تاریخ پیدایش بودیسم در هند باستان. مدت‌ها قبل از ظهور بودیسم، هند آموزه‌ها، فرهنگ‌ها و سنت‌های اصیل دینی داشت توسعه بودیسم در هند.

بودیسم به عنوان یک جنبش مذهبی در شمال شرقی هند سرچشمه گرفت. بنیانگذار آن شاهزاده سیذارتا گوتاما شاکیامونی بود که بعدها به بودا معروف شد. "بیدار شد".

از بدو تولد پیش‌بینی می‌شد که او فرمانروایی بزرگ یا عارف و زاهد شود. پدر سیذارتا بر این باور بود که اگر شاهزاده از جنبه های منفی زندگی محافظت شود، به جای امور معنوی، به نفع دنیایی انتخاب می کند.

سیذارتا تا سن 29 سالگی زندگی مجللی را در کاخ پدرش سپری کرد. شاهزاده هیچ نگرانی نمی دانست، او توسط خدمتکاران و دختران زیبا احاطه شده بود. اما یک روز مرد جوان مخفیانه قصر را ترک کرد و در حین پیاده روی برای اولین بار توانست غم، بیماری و فقر را مشاهده کند. هرچه دید شاهزاده را شوکه کرد.

بودا شروع به فکر کردن در مورد بیهودگی وجود کرد، او به این نتیجه رسید که شادی های زمینی بسیار ناچیز و زودگذر هستند. سیذارتا برای همیشه قصر را ترک کرد و به عنوان یک گوشه نشین شروع به زندگی کرد. او سالها زندگی زاهدانه ای داشت تا اینکه به روشنگری دست یافت.

برای مرجع: تاریخ پیدایش بودیسم دقیقاً لحظه تولد این دین را آشکار نمی کند. بر اساس سنت های تراوادا (یکی از قدیمی ترین مدارس بودایی)، بودا از سال 624 تا 544 پس از میلاد زندگی می کرد. قبل از میلاد مسیح. دره گنگ، واقع در هند، موطن تاریخی جنبش مذهبی شد.

چهار حقیقت اصیل بودیسم

این حقایق جوهره بودیسم است. آنها باید برای هر کسی که به این دین شرقی علاقه دارد بشناسد:

• دوخا - رنج، نارضایتی
• عللی که باعث ایجاد دوخا می شود
• پایان دادن به رنج
• مسیر منتهی به توقف دوخا

چهار حقیقت شریف بودیسم به ما چه می آموزد؟ اول از همه شهادت می دهند که زندگی، تولد و مرگ رنج است. نارضایتی در ذات هر فردی است، چه گدا باشد و چه پادشاه. همه جا و همه جا مردم با مرگ، بیماری و سایر بدبختی ها روبرو هستند.

بر اساس سنت های بودایی، رنج ناشی از خواسته های انسان است. تا زمانی که عطش لذت انسان را ترک کند، او مجبور است بارها و بارها روی زمین تناسخ کند (از دایره سامسارا عبور کند). ناتوانی در به دست آوردن آنچه می خواهید، و همچنین از دست دادن آنچه می خواهید یا سیری، باعث نارضایتی می شود.

سومین حقیقت شریف می آموزد که می توان یک بار برای همیشه به همه رنج ها پایان داد و به حالت نیروانا دست یافت. بودا از توضیح اینکه نیروانا چیست بسیار اکراه داشت. این حالتی غیرقابل توصیف از پر بودن، رهایی از پیوندها، وابستگی ها و امیال است.

حقیقت چهارم نشان می دهد که چگونه می توان به نیروانا دست یافت. این مسیر نجیب هشتگانه است که شامل مجموعه ای از دستورات اخلاقی و اخلاقی است. یکی از صفات «مسیر» «تمرکز صحیح» است، یعنی. تمرین مدیتیشن

مرگ و تولد دوباره

هر فردی در طول زندگی خود مرتکب اعمال خوب و بد می شود. با این کار او یا مثبت است یا منفی. تا زمانی که کارما تمام نشود، فرد نمی تواند به نیروانا دست یابد و آزادی را به دست آورد.

پیروان آیین بودا معتقدند که قانون کارما تا حد زیادی وضعیت انسان را تعیین می کند. اعمال گذشته تعیین می کند که آیا فرد ثروتمند یا فقیر، سالم یا بیمار به دنیا می آید و آیا والدینش او را دوست خواهند داشت.

قابل توجه است که نه تنها کارمای بد، بلکه خوب نیز انسان را به زمین پیوند می دهد. بنابراین، برای رهایی خود، فرد نه تنها باید از شر "بدهی های" انباشته خلاص شود، بلکه باید برای کارهای خوب پاداش دریافت کند.

اتفاقاً خیلی دیر به شهر کوچک و نسبتاً منزوی Rewalsar در هیمالیا رسیدیم، آنقدر دیر که هتل‌های کوچک، خواب‌آلود و تنبل استانی به سختی اذیت می‌شدند. صاحبان هتل شانه هایشان را بالا انداختند، سرشان را تکان دادند و دست هایشان را جایی به سمت شب تکان دادند و درها را به صورت ما کوبیدند. اما ما با کمال میل، گرچه مجانی نبودیم، پذیرفتیم که در یک مهمانخانه در قلمرو یک صومعه بودایی تبتی در ساحل دریاچه زندگی کنیم.

همانطور که اغلب در مکان‌های تبتی اتفاق می‌افتد، ملاقات و اقامت ما توسط یک هندو انجام می‌شد، زیرا برای راهبان تبتی مناسب نیست که به مسائل مالی و دنیوی بپردازند. علاوه بر این، صومعه چندین ساعت در تاریکی شب غوطه ور شده بود و راهبان باید به اندازه کافی بخوابند تا فردا صبح زود با چهره ای بشاش و پرهیزگار به مراقبه بروند. سرخپوستی که کلید اتاق هتل را به ما داده بود از این غم و غصه های دیگر دنیا به ما گفت و برای اینکه به نوعی خود را تسلی دهد، اصرار داشت که ساعت هفت صبح در این مراسم شرکت کنیم.

موضوعات اصلی به شرح زیر است: اتوبوس و قطار، بلیط هواپیما و ویزا، سلامت و بهداشت، ایمنی، انتخاب مسیر، هتل، غذا، بودجه مورد نیاز. ارتباط این متن بهار 2017 است.

هتل ها

"من کجا زندگی خواهم کرد؟" - به دلایلی این سوال برای کسانی که هنوز به هند سفر نکرده اند بسیار آزاردهنده است. چنین مشکلی وجود ندارد. یک دوجین هتل در آنجا وجود دارد. نکته اصلی این است که انتخاب کنید. بعد در مورد هتل های ارزان قیمت و ارزان صحبت می کنیم.

در تجربه من، سه راه اصلی برای یافتن هتل وجود دارد.

مارپیچ

معمولاً با اتوبوس یا قطار به شهر جدیدی خواهید رسید. بنابراین تقریباً همیشه تعداد زیادی هتل در اطراف آنها وجود دارد. بنابراین کافی است کمی از محل ورود فاصله بگیرید و به صورت دایره ای با شعاع روزافزون راه بروید تا با هتل های زیادی روبرو شوید. کتیبه ها "هتل"در بخش‌های بزرگی از هند، مکانی را نشان می‌دهد که می‌توانید در آن غذا بخورید، بنابراین نشانه‌های اصلی نشانه‌ها هستند "مهمان خانه"و "سالن".

در مناطق بیکاری انبوه (گوا، استراحتگاه های کرالا، هیمالیا)، بخش خصوصی توسعه یافته است، خوب، مانند ما در سواحل دریای سیاه. در آنجا می توانید در مورد مسکن از مردم محلی پرس و جو کنید و علائم را دنبال کنید " اجاره«در مکان‌های بودایی می‌توانید در صومعه‌ها زندگی کنید، در مکان‌های هندو در آشرام‌ها.

هر چه از ایستگاه اتوبوس یا راه‌آهن دورتر می‌شوید، قیمت‌ها کاهش می‌یابد، اما هتل‌ها کمتر و کمتر رایج می‌شوند. بنابراین شما به چندین هتل که از نظر قیمت و کیفیت قابل قبول هستند نگاه می کنید و به هتل انتخابی باز می گردید.

اگر به صورت گروهی سفر می کنید، می توانید یک یا دو نفر را به آرامی بفرستید تا هتلی پیدا کنند و بقیه با وسایلشان در ایستگاه منتظر بمانند.

اگر هتل امتناع کند و بگوید که هتل فقط مختص هندی هاست، اصرار برای چک کردن عملا بی فایده است.

از راننده تاکسی بپرس

برای کسانی که چمدان های زیادی دارند یا خیلی تنبل هستند که نگاه کنند. یا می خواهید در نزدیکی یک مکان دیدنی، به عنوان مثال، تاج محل، و نه نزدیک ایستگاه قطار مستقر شوید. حتی در شهرهای بزرگ مکان هایی وجود دارد که گردشگران به طور سنتی در آن جمع می شوند: در دهلی بازار اصلی است، در کلکته خیابان سادر است، در بمبئی به آن چیزی می گویند، اما فراموش کردم، یعنی در هر صورت باید به آنجا بروید.

در این صورت یک ریکشا یا راننده تاکسی پیدا کنید و تکلیف خود را تعیین کنید که در چه شرایطی و با چه پولی می خواهید زندگی کنید. در این صورت گاهی اوقات می توانند شما را به صورت رایگان به هتل مورد نظر ببرند و حتی چندین مکان را برای انتخاب به شما نشان دهند. واضح است که قیمت بلافاصله افزایش می یابد؛ چانه زدن بی فایده است، زیرا کمیسیون راننده تاکسی قبلاً در قیمت گنجانده شده است. اما گاهی اوقات، زمانی که تنبل هستید یا در نیمه های شب، استفاده از این روش می تواند بسیار راحت باشد.

رزرو آنلاین

این برای کسانی است که به اطمینان و تضمین، راحتی بیشتر و ماجراجویی کمتر علاقه دارند.

خوب، اگر از قبل رزرو می کنید، هتل هایی با کیفیت بالاتر و نه خیلی ارزان (حداقل 30-40 دلار در هر اتاق) رزرو کنید، زیرا در غیر این صورت هیچ تضمینی وجود ندارد که در واقعیت همه چیز مانند عکس ها فوق العاده باشد. آنها همچنین از من شکایت کردند که گاهی اوقات به یک هتل رزرو شده می رسیدند و اتاق ها با وجود رزرو، قبلاً اشغال شده بود. صاحبان هتل خجالت نکشیدند، گفتند مشتری با پول آمده و مشتری پول نقد اراده رد کردن را ندارد. البته پول برگردانده شد، اما هنوز هم شرم آور است.

پیدا کردن، ورود و اقامت در هتل های ارزان قیمت هند می تواند به خودی خود یک ماجراجویی باشد، منبعی از خاطرات سرگرم کننده و گاهی اوقات نه چندان سرگرم کننده. اما بعداً چیزی برای گفتن در خانه وجود خواهد داشت.

تکنولوژی تسویه حساب

• خود را از حضور "دستیاران هندو" و پارسه رها کنید، حضور آنها به طور خودکار هزینه های اقامت را افزایش می دهد.
• به هتلی بروید که به نظر شما شایسته شماست و بپرسید چقدر هزینه دارد و تصمیم بگیرید که آیا ارزش زندگی در آنجا را دارد یا خیر، در همان زمان برای ارزیابی فضای داخلی و مفید بودن آن وقت دارید.
• قبل از ورود حتماً بخواهید اتاق را ببینید، نارضایتی و عصبانیت خود را با تمام ظاهر خود نشان دهید، بخواهید اتاق دیگری را ببینید، به احتمال زیاد بهتر خواهد بود. این کار را می توان چندین بار انجام داد و شرایط قرارگیری بهتر را به دست آورد.

کسانی که به انرژی اوشو و بودا، مدیتیشن و هند علاقه مند هستند، همه شما را به سفری به مکان هایی دعوت می کنیم که بزرگترین عارف قرن بیستم اوشو متولد شد، اولین سال های زندگی خود را زندگی کرد و به روشنایی دست یافت! در یک سفر ما عجیب و غریب بودن هند، مدیتیشن و جذب انرژی مکان های اوشو را با هم ترکیب می کنیم!
برنامه تور همچنین شامل بازدید از بنارس، بودگایا و احتمالاً خواجوراهو (با توجه به در دسترس بودن بلیط) است.

مقاصد کلیدی سفر

کوچوادا

دهکده ای کوچک در مرکز هند، جایی که اوشو در آن متولد شد و هفت سال اول در آن زندگی کرد، که توسط پدربزرگ و مادربزرگ دوست داشتنی اش احاطه شده و از او مراقبت می کردند. هنوز خانه ای در کوچواد وجود دارد که دقیقاً مانند زمان زندگی اوشو باقی مانده است. همچنین در کنار خانه حوضی وجود دارد که اوشو دوست داشت ساعت ها در ساحل آن بنشیند و حرکت بی پایان نی ها را در باد، بازی های خنده دار و پرواز حواصیل ها بر روی سطح آب تماشا کند. شما می توانید از خانه اوشو دیدن کنید، زمانی را در کناره های حوض بگذرانید، در روستا قدم بزنید و روح آرام روستایی هند را جذب کنید، که بدون شک تأثیر اولیه در شکل گیری اوشو داشته است.

در کوچواد یک آشرام نسبتا بزرگ و راحت تحت حمایت سانیاسین های ژاپنی وجود دارد که ما در آنجا زندگی خواهیم کرد و مراقبه خواهیم کرد.

ویدئوی کوتاهی از "تأثیر احساسی" بازدید از خانه کوچوادا و اوشو.

گاداروارا

در سن 7 سالگی، اوشو و مادربزرگش نزد پدر و مادرش در شهر کوچک گاداروارا نقل مکان کردند و دوران تحصیل خود را در آنجا گذراندند. به هر حال، کلاس مدرسه ای که اوشو در آن درس می خواند هنوز وجود دارد، و حتی یک میز وجود دارد که اوشو در آن می نشست. شما می توانید به این کلاس بروید و پشت میزی بنشینید که استاد عزیز ما در کودکی خود زمان زیادی را در آن گذرانده است. متأسفانه ورود به این کلاس بستگی به این دارد که کدام معلم در کلاس درس می دهد، شانس و شانس است. اما در هر صورت، می توانید در خیابان های گاداروارا قدم بزنید، از مدارس ابتدایی و متوسطه، خانه ای که اوشو در آن زندگی می کرد، رودخانه مورد علاقه اوشو دیدن کنید...

و مهمتر از همه، در حومه شهر یک آشرام آرام، کوچک و دنج وجود دارد، جایی که اوشو در 14 سالگی تجربه عمیقی از مرگ را تجربه کرد.

ویدئویی از اوشو آشرام در گاداروارا

جبالپور

در جبالپور در آشرامی آرام و دنج با پارکی باشکوه زندگی خواهیم کرد.

بنارس

بنارس به دلیل آتش سوزی سوزاندن آن که روز و شب می سوزد، مشهور است. اما همچنین دارای یک گردشگاه شگفت انگیز دلپذیر، معبد معروف کاشی ویشوانات، و قایق سواری در گنگ است. در نزدیکی بنارس روستای کوچکی به نام سرنات وجود دارد که به این دلیل معروف است که بودا اولین خطبه خود را در آنجا ایراد کرد و اولین شنوندگان آهوهای معمولی بودند.

بودگایا

مکان روشنگری بودا. در معبد اصلی شهر که توسط پارکی زیبا و وسیع احاطه شده است، هنوز درختی می روید که بودا در سایه آن به روشنایی دست یافت.

علاوه بر این، در بودگایا معابد مختلف بودایی زیادی وجود دارد که توسط پیروان بودا از بسیاری از کشورها ساخته شده است: چین، ژاپن، تبت، ویتنام، تایلند، برمه... هر معبد دارای معماری، تزئینات و مراسم منحصر به فرد خود است.

خواجوراهو

خواجوراهو خود مستقیماً با اوشو در ارتباط نیست، جز اینکه اوشو اغلب از معابد تنتریک خواجوراهو نام می برد و مادربزرگش مستقیماً با خواجوراهو مرتبط بود.

بودیسم در هند باستان

اواسط هزاره اول قبل از میلاد ه. با ظهور جنبش های مذهبی جدید مشخص شد. مهمترین آنها بودیسم بود که بعدها اولین دین جهانی شد. فرمول سنتی «سه جواهر» بودیسم - خود بودا، دارما - تعالیم او و سانگا - جامعه پیروان او را می نامد.

بنیانگذار بودیسم شاهزاده سیذارتا از خانواده نجیب شاکیا در نظر گرفته می شود. فکر رنج موجودات زنده او را به زهد کشاند. پس از سالها سرگردانی در ماگادا، در سایه درخت انجیر توانا، روشنایی بر او نازل شد. سیذارتا سپس به روشنفکر (بودا) تبدیل شد. در پارک گوزن ها در نزدیکی شهر باستانی بنارس، او اولین خطبه خود را در مورد دارما ایراد کرد و اصول اولیه آموزش را بیان کرد. شهرت او گسترش یافت و تا زمان مرگش بودا توسط شاگردان متعددی احاطه شد.

ویژگی بارز تعالیم بودایی، تعریف زندگی به عنوان رنج است. رنج نه تنها با آمدن اجتناب ناپذیر بیماری و مرگ، بلکه با میل به تولد مجدد بهتر، با زنجیره تولدهای دوباره همراه است. بودا علت رنج را میل پرشور به زندگی، ثروت، لذت یا سرنوشتی بهتر در وجودی جدید می نامد. راه رهایی از رنج به صورت کنترل کامل بر روح و رفتارش برای او ظاهر می‌شود و هدف نهایی نیروانا (به معنای واقعی کلمه «انقراض») است که پس از آن فرد زنجیره را می‌شکند و دیگر متولد نمی‌شود.

تفاوت های قابل توجهی بین دین ودایی و بودیسم به وضوح قابل مشاهده است. اگر هدف فرقه قربانی ودایی عمدتاً دستیابی به رفاه خانواده و جامعه بود، پس هدف آموزه بودایی نجات فرد بود. البته این دقیقاً در مورد نجات دینی و آموزش بود

تا حد زیادی در مفاهیم سنتی کارما، زنجیره تولد دوباره و غیره فرموله شد. در عین حال، بدون دلیل، در ادبیات علمی ذکر شد که بودیسم یک دین بدون خدا است. واقعاً جایی برای خدای خالق وجود نداشت، اگرچه متون بودایی مکرراً خدایان را ذکر می کنند - موجودات ماوراء طبیعی که می توانند به مردم در وجود زمینی خود کمک کنند. حتی به نظر می رسد که آنها شنوندگان مشتاق موعظه های بودا هستند، اما عمدتاً برای این دین - دستاورد نیروانا

این خدایان نه می توانند آسیبی برسانند و نه کمکی. اگر کاهنان برهمن به عنوان واسطه برای مردم در ارتباط با خدایان عمل می کردند، پس در امر نجات، طبق عقاید بودیسم اولیه، هیچ کمکی نمی تواند وجود داشته باشد. به نظر می رسد مراسم بیرونی بی فایده است و قربانی های خونین حتی گناه هستند، زیرا بودیسم این ایده را گسترش می دهد که به موجودات زنده آسیبی وارد نشود.

رعایت طهارت آیینی نیز ضروری نیست و اگرچه وجود سلسله مراتب کاست در جهان مورد تردید قرار نمی گیرد، اما رهایی دینی به موقعیت اجتماعی فرد وابسته نیست. بودیسم اهمیت زیادی برای تفاوت افراد بر اساس قبیله یا کاست قائل نیست و مانع ارتباط بین آنها نمی شود. برای رسیدن به رستگاری، دست کشیدن از زندگی دنیوی - دارایی و خانواده، پیوندهای بیرونی سنتی و وابستگی های معنوی ضروری تلقی می شد. پیروان بودا با سر تراشیده، با لباس نارنجی، با گلدانی در دست برای صدقه، در شهرها و روستاها سرگردان بودند. به آنها کلمه "بهخوس" یعنی گدا می گفتند.

برادران دلسوز چهار ماه از سال - فصل بارندگی - را در غارها و متعاقباً در صومعه هایی که مخصوص آنها ساخته شده بود می گذراندند. Bhikkhus یک جامعه رهبانی - sangha را تشکیل می داد. سازمان داخلی صومعه با اصول کلی انجمن های باستانی هند مطابقت داشت - خواه یک دهکده یا یک شرکت صنایع دستی و تجاری شهری باشد. مهم ترین مسائل با رأی گیری عمومی تعیین می شد و زندگی روزمره توسط شورایی منتخب تنظیم می شد. پسران از هشت سالگی تازه کار محسوب می شدند و بعد از بیست سالگی راهب می شدند. وظیفه آنها اجرای مداوم منشور رهبانی و تکرار فرامین متعدد بود. توبه های دسته جمعی به طور دوره ای سازماندهی می شد که طی آن هر راهب به گناهان خود اعتراف می کرد و کفاره ای را که برای او تعیین شده بود می پذیرفت. راهبان می توانستند برای بهبود صومعه خود تلاش کنند، اغلب به شفا و آموزش مشغول بودند، اما وظیفه اصلی آنها آموزش ذهنی خستگی ناپذیر بود، که قرار بود کنترل کامل خود را ترویج کند و در نهایت منجر به رهایی - نیروانا شود.

در بودیسم اولیه هیچ سنتی برای به تصویر کشیدن معلم وجود نداشت، نمادهای بودا پرستش می شدند. برخی از این نمادها و اشیای مقدس بسیار قدیمی تر از خود بودیسم هستند. برای مثال، احترام به درخت انجیر (که سیذارتا تحت آن به روشنگری دست یافت)، ظاهراً به آیین باستانی درختان بازمی گردد. چرخ - نماد باستانی خورشید و قدرت سلطنتی - در بودیسم به تجسم تعلیم تبدیل شد (خود موعظه بودایی "چرخ دارما" نامیده می شد). ساختمان اصلی مذهبی یک استوپا بود - یک تپه مصنوعی که معمولاً در بالای آن یک چتر قرار داشت. مؤمنان استوپا و آثار موجود در آن (موی بودا، دندان بودا و غیره) را می پرستیدند و در اطراف آن از چپ به راست (در امتداد خورشید) قدم می زدند.

راهبان با جمع آوری صدقه از افراد متدین زندگی می کردند. با گذشت زمان، کمک های مالی ظاهر شد که درآمد ثابتی را به همراه داشت. ممنوعیت مالکیت دارایی فقط برای راهبان منفرد اعمال می شود، اما نه برای کل جوامع. صومعه‌ها از دریافت کمک‌های بلاعوض از روستاهایی که می‌توانستند مالیات بگیرند، ممنوع نبودند. صومعه های انفرادی نقش مهمی در زندگی سیاسی داشتند. به عنوان مثال، تواریخ سریلانکا از مداخله فعال سانگا در امور دولتی و گاهی درگیری های خونین بین تأثیرگذارترین صومعه ها صحبت می کند.

آداب و رسوم خانگی برای بودیسم اهمیت چندانی نداشت و غیر مذهبی ها همچنان به برهمن ها روی می آوردند و آنها را به عروسی ها، تشییع جنازه و سایر مراسم دعوت می کردند. از آنها انتظار می رفت که در امور عادی دنیوی کمک کنند - به دست آوردن محصولات زراعی، فرزندان دام و غیره، اما در عین حال

این ستایشگران سکولار بودا و تعالیم او بودند که با اجرای احکام و حمایت مادی از راهبان مقدس به دنبال بهبود وضعیت خود در تولدی دوباره بودند. متون بودایی، که به زبان‌های گفتاری محلی گردآوری شده‌اند، برای مردم قابل درک‌تر از ادبیات سانسکریت برهمن‌ها بودند که به دقت از افراد ناآشنا پنهان شده بودند. بودیسم از موفقیت خاصی در میان شهرنشینان برخوردار بود، زیرا پیدایش شهرها با فروپاشی پیوندهای اجتماعی سنتی، توسعه مالکیت خصوصی و انزوای افراد همراه بود.

بودیسم، به عنوان یک قاعده، از حمایت پادشاهان قدرت های بزرگ برخوردار بود. از سوی دیگر، در متون بودایی آرمان حاکم جهانی مطرح شد که اساس پادشاهی عدالت به او بستگی دارد. گسترش عدالت ("چرخاندن چرخ دارما") به طور همزمان به معنای تقویت قدرت حاکمی بود که با این آرمان مذهبی مطابقت داشت. تمایل به تبدیل افراد بیشتر و بیشتر به ایمان بودایی اساساً این دین را از دین ودایی متمایز می کند - برعکس دومی فقط برای کسانی در نظر گرفته شده بود که در اصل متعلق به یکی از وارناهای "دوباره" بودند.

گسترش روزافزون بودیسم به ظهور مکاتب و جهت گیری های جدید و تکامل همه آموزه های دینی کمک کرد. در ابتدا اعتقاد بر این بود که فردی غیر روحانی که احکام راستگویی، متانت، عدم آسیب رساندن به موجودات زنده را انجام می‌دهد و صدقه به صومعه‌ها را کم نمی‌کند، به این ترتیب سزاوار تولد مجدد بهتری برای خود است، اما رستگاری - نیروانا - غیرقابل دسترس باقی می‌ماند. او که سهم تنها راهبان است. اما به تدریج، برخی از مکاتب بودایی امکان رستگاری را برای مردم عادی که از پیوندهای زمینی - خانواده و دارایی - چشم پوشی نکردند، تشخیص دادند. چنین "مسیر وسیع" رستگاری طبیعتاً برای افراد غیر روحانی ثروتمند جذاب تر به نظر می رسید ، که می توانستند کمک های سخاوتمندانه به راهبان بپردازند ، اما خودشان تمایلی به زهد شدید نشان نمی دادند.

علاوه بر این، حامیان "مسیر وسیع" رستگاری مخالفان خود را به خودخواهی متهم کردند و گفتند که راهبی که فقط برای نجات شخصی تلاش می کند هنوز از خود چشم پوشی نکرده است. شفقت برای عزیزان به یک ایده آل مذهبی جدید تبدیل می شود و ایده یک بودیساتوا بزرگوار ظاهر می شود که با قربانی کردن خود و کنار گذاشتن نیروانا به رهایی مردم از عذاب و زنجیره تولد دوباره کمک می کند. بنابراین، برخلاف آموزه اصلی، ایده قدیسان به عنوان یاوران در کار نجات پدیدار می شود. فرقه باشکوه بودیساتوا، که مؤمنان به رحمت آن متوسل می شوند، بودیسم را به ادیان سنتی تر نزدیک می کند و به جذب باورهای محلی در روند گسترش دین جهانی کمک می کند.

نگرش نسبت به خود بودا در حال تغییر است. تصاویر او ظاهر می شود، معابد اختصاص داده شده به او ایجاد می شود، کیش او به عنوان یک موجود الهی برقرار می شود، ایده هایی در مورد پایان جهان و آمدن بودا-منجی آینده توسعه می یابد.

بسیاری از مکاتب بودایی به دو جهت اصلی تقسیم می شوند: «وسیله نقلیه کوچک» (یا «مسیر باریک نجات») و «وسایل نقلیه بزرگ» (یا «مسیر وسیع نجات»). اولین آنها ادعا می کند که از قدمت زیادی به عنوان "آموزش بزرگان" (تراوادا) برخوردار است - حتی در زمان آشوکا، بودیسم در این گونه خود را در لانکا و سپس در آسیای جنوب شرقی تثبیت کرد. مدارس «ارابه بزرگ» از موفقیت بیشتری برخوردار بودند. تحت حمایت، به ویژه، پادشاهان کوشانی، آنها فعالانه در شرق ایران و آسیای مرکزی، سپس در چین، و بعداً در ژاپن، تبت و مغولستان گسترش یافتند. هر یک از این کشورها متون متعارف خود را ایجاد کردند و به طور کلی دین بودایی ویژگی های بسیار منحصر به فردی پیدا کرد. بودیسم تراوادا هنوز در لانکا حاکم است. در شمال هند، حتی در دوران باستان، مدارس "وسیله نقلیه بزرگ" نفوذ ویژه ای به دست آوردند، و سپس بودیسم، که هر چه بیشتر به هندوئیسم نزدیک شد، در نهایت تقریباً به طور کامل جایگزین آن شد.

بودیسم یکی از محبوب ترین ادیان جهان است! در فهرست پرتکرارترین ادیان در رتبه های سوم تا چهارم قرار دارد. بودیسم در اروپا و آسیا رواج دارد. در برخی کشورها این دین اصلی است و در برخی دیگر یکی از اصلی‌ترین مذاهب در فهرست ادیانی است که در ایالت تبلیغ می‌شوند.

تاریخ بودیسم به قرن ها پیش برمی گردد. این دین میانسالی است که مدتهاست در جهان جا افتاده است. از کجا آمد و چه کسی به بودا و فلسفه او ایمان آورد؟ بیایید در جست و جوی پاسخ این پرسش ها درباره این دین بیشتر بدانیم.

بودیسم کجا و چه زمانی شکل گرفت؟

تاریخ تولد بودا به عنوان لحظه تاریخی عزیمت بودا به جهان بعدی در نظر گرفته می شود. با این حال، این نظر وجود دارد که شمارش سالهای زندگی مولد دین صحیح تر است. یعنی دوره روشنگری گوتاما بودا.

بر اساس اطلاعات رسمی به رسمیت شناخته شده توسط یونسکو، پارینیروانا بودا در سال 544 قبل از میلاد اتفاق افتاد. به معنای واقعی کلمه نیم قرن پیش، یعنی در سال 1956، جهان با جشن بزرگ 2500 سالگرد بودیسم روشن شد.

پایتخت بودیسم و ​​سایر کشورهایی که این دین در آن تبلیغ می شود

امروزه بودیسم دین دولتی در 4 کشور است: لائوس، بوتان، کامبوج، تایلند. اما تولد این دین در هند اتفاق افتاد. حدود 0.7-0.8٪ (حدود 7 میلیون نفر) از جمعیت این کشور بودیسم را موعظه می کنند. این کشور شگفت انگیز یکی از بزرگترین ادیان را به جهان بخشید. بنابراین، هند به حق پایتخت بودیسم نامیده می شود.

آیین بودا علاوه بر هند در کشورهایی مانند چین، تایوان، کره جنوبی، ژاپن، سریلانکا و میانمار نیز تبلیغ می شود. در این کشورها، بودیسم دین رسمی شناخته شده است که در رتبه اول یا دوم فهرست قرار دارد. آنها آیین بودا را در تبت، مالزی و سنگاپور موعظه می کنند. بیش از 1٪ از ساکنان روسیه این دین را تبلیغ می کنند.

گسترش این باور در حال افزایش است. دلیل این امر صلح طلبی خاص دین، رنگارنگی، غنای فلسفی و پیشینه فکری آن است. بسیاری از مردم آرامش، امید و دانش را در بودیسم می یابند. بنابراین علاقه به دین خشک نمی شود. بودیسم در نقاط مختلف جهان در حال گسترش است. اما، البته، هند برای همیشه پایتخت بودیسم جهانی بوده و خواهد ماند.

ظهور بودیسم

بسیاری از افرادی که در دانش بودیسم غوطه ور شده اند یا فقط به مطالعه این نوع دین می پردازند، به چگونگی پیدایش این دین و آنچه در خاستگاه توسعه بودیسم نهفته است، علاقه مند خواهند شد.

خالق آموزه ای که دین بر اساس آن شکل گرفت گوتاما است. همچنین نامیده می شود:

• بودا - با بالاترین دانش روشن شده است.
• سیذارتا - کسی که سرنوشت خود را برآورده کرد.
• شاکیامونی حکیمی از قبیله شاکیا است.

و با این حال، آشناترین نام برای کسی که اطلاعات کمی از مبانی این دین دارد، نام مؤسس - بودا است.

افسانه روشنگری بودا

طبق افسانه، پسری غیر معمول به نام سیذارتا گوتاما از یک زن و شوهر از پادشاهان هند به دنیا آمد. پس از لقاح، ملکه ماهامایا خوابی نبوی دید که نشان می داد او قرار است نه یک فرد معمولی، بلکه شخصیت بزرگی را به دنیا بیاورد که در تاریخ ثبت شود و این جهان را با نور دانش روشن کند. هنگامی که نوزاد متولد شد، والدین نجیب برای او آینده یک حاکم یا یک روشنفکر را دیدند.

پدر سیذارتا، شاه شدودانا، در دوران کودکی و جوانی از پسر در برابر نقص های دنیایی، بیماری ها و بدبختی ها محافظت کرد. بودای جوان تا بیست و نهمین سالگرد تولد خود، در قصری شکوفا و به دور از ضعف وجود و سختی های زندگی عادی زندگی می کرد. شاهزاده خوش تیپ جوان در سن 29 سالگی با یاشوهارا زیبا ازدواج کرد. این زوج جوان پسری سالم و با شکوه به نام راهولا به دنیا آوردند. آنها به خوشی زندگی کردند، اما یک روز شوهر و پدر جوان از دروازه های قصر بیرون رفتند. در آنجا مردمی را یافت که از بیماری، رنج و فقر خسته شده بودند. او مرگ را دید و فهمید که پیری و بیماری وجود دارد. او از چنین اکتشافاتی ناراحت بود. او به بیهودگی وجود پی برد. اما ناامیدی فرصتی برای غلبه بر شاهزاده نداشت. او با یک راهب انکار شده - یک سامانو - ملاقات کرد. این دیدار یک فال بود! او به روشن بین آینده نشان داد که با چشم پوشی از احساسات دنیوی می توان به آرامش و آرامش دست یافت. وارث تاج و تخت خانواده اش را رها کرد و خانه پدری را ترک کرد. او به دنبال حقیقت رفت.

گوتاما در مسیر خود به زهد شدید پایبند بود. او در جستجوی خردمندانی سرگردان بود تا به تعالیم و اندیشه های آنان گوش فرا دهد. در نتیجه بودا راه ایده آل خود را برای رهایی از رنج یافت. او «میانگین طلایی» را برای خود کشف کرد، که متضمن انکار زهد شدید و رد افراط و تفریط بی‌اعتدال بود.

سیذارتا گوتاما در سن 35 سالگی به روشنگری دست یافت و بودا شد. از آن زمان به بعد، او دانش خود را با خوشحالی با مردم به اشتراک می گذاشت. او به زادگاهش بازگشت، جایی که عزیزانش از او بسیار خوشحال بودند. زن و پسر پس از گوش دادن به بودا، راه رهبانیت را انتخاب کردند. بودا در اوایل دهه 90 زندگی خود به رهایی و آرامش دست یافت. او میراث عظیمی به جا گذاشت - دارما.

چگونه بودیسم گسترش یافت

تعداد کل بوداییان در سراسر جهان بیش از 500 میلیون نفر است. و این رقم به طور غیرقابل مهاری در حال افزایش است. ایده ها و اصول بودیسم مورد علاقه و قلب بسیاری از مردم است.

این دین با عدم وجود فلسفه وسواسی متمایز می شود. عقاید بودیسم واقعاً مردم را تحت تأثیر قرار می دهد و آنها خودشان این ایمان را به دست می آورند.

جغرافیای پیدایش این دین در درجه اول در گسترش دین نقش داشت. کشورهایی که بودیسم از دیرباز دین اصلی آنها بوده است، این ایمان را به کشورهای همسایه اهدا کرده اند. فرصت سفر به سراسر جهان مردم را از کشورهای دور در معرض فلسفه بودایی قرار داد. امروزه ادبیات، مستند و ویدئوهای هنری زیادی در مورد این ایمان وجود دارد. اما، البته، تنها زمانی می توانید واقعاً به بودیسم علاقه مند شوید که این فرهنگ منحصر به فرد را لمس کنید.

بودایی های قومی در جهان وجود دارند. اینها افرادی هستند که در خانواده هایی با این مذهب متولد شده اند. بسیاری از مردم بودیسم را آگاهانه پذیرفتند، زیرا در بزرگسالی با فلسفه روشنگری آشنا شدند.

البته آشنایی با بودیسم همیشه با پذیرش این دین برای خود مشخص نمی شود. این انتخاب شخصی هر کسی است. با این حال، به طور قطع می توان گفت که فلسفه بودیسم حوزه جالبی است که برای بسیاری از دیدگاه خودسازی مورد توجه است.

بودیسم چیست

به طور خلاصه، مایلم یادآوری کنم که بودیسم یک فلسفه کامل مبتنی بر دینی است که قبل از عصر ما در هند سرچشمه گرفته است. مولد تعلیم مقدس دارما، بودا (روشنگر) است که زمانی وارث تاج و تخت هند بود.

سه جهت اصلی در بودیسم وجود دارد:

• تراوادا
• ماهایانا;
• وجریانا.

مدارس بودایی مختلفی وجود دارد که در سراسر کشورها پراکنده هستند. برخی از جزئیات تدریس ممکن است بسته به مدرسه متفاوت باشد. اما به طور کلی، بودیسم، تبتی یا هندی، چینی، تایلندی و هر چیز دیگری حامل همین عقاید و حقایق است. این فلسفه مبتنی بر عشق، مهربانی، چشم پوشی از افراط و تفریط و گذر از مسیر ایده آل برای رهایی از رنج است.

بودایی ها معابد خود را دارند، داتسان. در هر کشوری که این دین تبلیغ می شود، یک جامعه بودایی وجود دارد که در آن هر بیمار می تواند حمایت اطلاعاتی و معنوی پیدا کند.

افرادی که آیین بودا را رعایت می کنند، سنت های خاصی را حفظ می کنند. آنها درک خود را از جهان دارند. به عنوان یک قاعده، این افراد تلاش می کنند تا به دیگران خیر بیاورند. بودیسم رشد فکری را محدود نمی کند. برعکس، این دین مملو از معنا است؛ بر اساس فلسفه چند صد ساله است.

بودایی ها هیچ نمادی ندارند. آنها مجسمه هایی از بودا و سایر مقدسین دارند که از این ایمان پیروی می کنند. بودیسم نمادهای خاص خود را دارد. ارزش برجسته کردن هشت نماد خوب را دارد:

1. چتر (چاترا)؛
2. گلدان گنج (بومپا);
3. ماهی قرمز (matsya);
4. نیلوفر آبی (پادما)؛
5. پوسته (شانخا)؛
6. بنر (دواحیا);
7. چرخ دراخما (دارماچاکرا)؛
8. بی نهایت (Srivatsa).

هر نمادی منطق و تاریخ خاص خود را دارد. در بودیسم هیچ چیز تصادفی یا خالی وجود ندارد. اما برای درک حقایق این دین، باید زمانی را صرف آشنایی با آنها کنید.

ترجمه shus 2017

یکی از بزرگترین اسرار تاریخ هند دلیل کاهش تدریجی نفوذ بودیسم و ​​به دنبال آن ناپدید شدن کامل آن در هزاره دوم پس از میلاد است. به عنوان یک دین و شیوه زندگی عمومی. بودیسم هرگز دینی نبوده است که در تمام حوزه های زندگی عمومی، مانند مسیحیت یا اسلام، تنها قدرت داشته باشد. در چین با آیین کنفوسیوس، در ژاپن با شینتوئیسم، و در کشورهای آسیای جنوب شرقی با فرقه های محلی و آداب مذهبی مختلف همزیستی داشت. در همه این کشورها دوره هایی از درگیری، نگرش منفی نسبت به آموزه های بودایی و نهادهای آن و حتی سرکوب وجود داشته است. اما بودیسم به یک شکل (با این وجود قابل تشخیص) در جوامع مختلف ملی و مذهبی مانند چین، ژاپن و کره زنده مانده است. چرا این اتفاق در هند رخ نداد؟ چرا بودیسم نتوانست با هندوئیسم برهمنی همزیستی کند؟

برای پاسخ به همه این پرسش ها ابتدا باید جنبه جامعه شناختی این پدیده را تحلیل کنیم. اما ابتدا باید توجه داشت که همانطور که «بودیسم» یک دین به معنای معمولی کلمه نیست، «برهمانیسم» نیز چیزی بیش از یک دین است. این نظام اجتماعی خود (وارناشراما دارما، وارناشراما-دارما) را به عنوان عنصری ضروری در بر می‌گیرد، بسیاری از باورهای محلی و آیین‌های مذهبی را جذب کرده (یا به‌طور صحیح‌تر، یکپارچه‌سازی و بازتفسیر می‌کند). با همه اینها، ما وضعیت نسبتاً عجیبی را مشاهده می کنیم که دینی مانند هندوئیسم که ادعا می کند نوعی «تحمل» است، عملاً هیچ نقطه تماسی با بودیسم پیدا نکرد. به نظر می رسد که تناقضات «فطری» بین آموزه های بودایی و برهمنی تنها با جایگزینی یکی از آنها با دیگری قابل حل است. به دنبال آن، سؤالی مطرح می شود که نباید بی پاسخ بماند: اگر واقعاً چنین است، پس چرا بودیسم سرانجام به برهمنیسم تن داد؟

آثار سیاحان چینی که وضعیت بودیسم هند را در آن زمان توصیف می‌کنند، می‌تواند به ما در روشن شدن این وضعیت کمک کند.

1. بازدید از هند توسط Xuan-tsang

شاید مشهورترین مسافر تاریخ جهان راهب چینی ژوانزانگ باشد که در اوایل قرن هفتم در زمان امپراتور هارشا از هند دیدن کرد. او اهل بودیسم چینی بود و وظیفه اصلی او یافتن و به دست آوردن مهمترین متون بودایی و همچنین بازدید از اماکن مقدس دین خود بود. ژوان‌زانگ به ویژگی‌های اجتماعی و روزمره مکان‌هایی که بازدید می‌کرد علاقه چندانی نداشت، و اغلب مهمان صومعه‌ها یا قدرت‌های دیگر بود. تنها زبان هندی که او می‌دانست سانسکریت بود، و بنابراین عمدتاً با برهمن‌ها تعامل داشت، در نتیجه بسیاری از نظرات او (مثلاً اینکه زبانی که در مناطق دورافتاده صحبت می‌شود انحطاط سانسکریت «خالص» است) منعکس کننده نظرات آنها و نظر مغرضانه خودش با این حال، او بسیار مراقب و مراقب بود و با وجدان همه چیز را که می دید توصیف می کرد و همچنین جزئیات جغرافیایی مسیر سفر خود را با دقت ثبت می کرد. اهمیت مشاهدات او با توجه به کمبود منابع تاریخی که زندگی در هند در آن زمان را توصیف می‌کنند، بیشتر می‌شود (همه ارجاعات بعدی، مگر اینکه به طور دیگری ذکر شده باشد، به Beal 1983، بخش‌های اول و دوم است) (1) (*).

(1) برای درک دقیق مسیرهای سفر ژوان‌زانگ، از نقشه‌های ارائه شده توسط جغرافیدانان فیلیپ شوارتزبرگ و جوزف شوارتزبرگ استفاده کرده‌ام، اگرچه با آنها اختلاف نظر دارم، به‌ویژه در مورد تفسیرهای سنتی مسیر او از طریق ماهاراشترا. شک و تردید در مورد مسافت طی شده و جهت حرکت گاهی آنقدر زیاد است که گمان می رود ژوانزانگ بیشتر دست نوشته های خود را در راه بازگشت هنگام عبور از رودخانه آتاک گم کرده است. در این خلاصه من یا املای امروزی نام مکان‌ها یا صدای پراکریت/پالی آن‌ها را آورده‌ام، زیرا این به نام‌های محاوره‌ای واقعی این مکان‌ها نزدیک‌تر است تا شکل‌های سانسکریتی آنها که توسط خود مسافر که فقط سانسکریت را با مترجمانش صحبت می‌کرد. مجموعه دیگری از مشکلات ناشی از ویژگی‌های ترجمه و همچنین از این واقعیت است که بسیاری از مکان‌های هند اغلب نام‌های یکسانی دارند (به عنوان مثال، "کوسالا" در مرکز هند، که از نام ایالت‌های شمالی اولین بار گرفته شده است. هزاره قبل از میلاد).

———————————————————————————————————

———————————————————————————————————

(*) نویسنده از ترجمه S. Beale استفاده می کند که بیش از صد سال پیش (در سال های 1884-1886) منتشر شده است و بازتاب دهنده دانش و دیدگاه های علمی آن زمان است. درست است که متعاقباً انتشارات علمی زیادی در توضیح و تکمیل کار او منتشر شد، اما در حال حاضر، احتمالاً بهترین ترجمه "یادداشت های ..." ژوان-تسانگ از چینی به روسی است که توسط N.V. Aleksandrova انجام شده است. (ساموزوانتسوا). (پیش از آن، «یادداشت‌های ...» فاکسیان را نیز ترجمه کرده بود). در سال 1391 کتاب او با این ترجمه منتشر شد که شامل مقدمه ای حجیم، توضیحات مفصل در مورد هر فصل، فهرستی از نام های جغرافیایی و قومیت ها، فرهنگ لغت گیاهان و فهرست اصطلاحات است.

«ژوان تسانگ. یادداشت هایی در مورد کشورهای غربی [دوران] تانگ بزرگ (دا تانگ سی یو جی)"؛ مقدمه، ترجمه و نظر بده N.V. الکساندروا موسسه شرق شناسی RAS. م.: ووست. روشن، 2012.

Rtveladze E.V. "مسیر ژوانزانگ از طریق آسیای مرکزی"، مواد اعزامی توخارستان، شماره 8، 2011

تقریبا خاموش

———————————————————————————————————

ژوان‌زانگ در آغاز «یادداشت‌های...» خود، مروری کوتاه بر هند دارد و به تقسیم بندی طبقاتی جامعه و ذکر پاکی و اشراف برهمن‌ها اشاره می‌کند. «سنت نام این طایفه را چنان مقدس کرده است که ... مردم معمولاً از هند به عنوان کشور برهمن ها صحبت می کنند» (I: 69). در شرح کاست ها که ظاهراً از برهمن ها نقل می کند، چهار وارنا ذکر شده است. برخلاف طبقه‌بندی قبلی که طبق آن کشاورزان وضعیت وایشیا را داشتند، او تجارت را به عنوان شغل وایشیا و کشاورزی را شغل سودرا توصیف می‌کند که به وضوح نشان می‌دهد که وضعیت کشاورزان از زمان بودا تا چه اندازه کاهش یافته است. او سپس می نویسد که «گروه های بسیار دیگری از مردم هستند که بر اساس شغلشان با یکدیگر ازدواج می کنند. اما توصیف دقیق آنها بسیار دشوار است» (I: 82). در اینجا ما یا در مورد انواع جاتی ها صحبت می کنیم که به تازگی شروع به شکل گیری به شکلی است که ما اکنون آنها را می شناسیم، یا هسوان تسانگ روش برهمنی را برای طبقه بندی "جاتی های مختلط" ارائه می دهد و نه مشاهدات خود را. . او می نویسد که کاملاً آشکاراً وضعیت «غیرقابل لمس» را نشان می دهد که «قصاب، ماهیگیر، رقصنده، جلاد، لاشخور و غیره. بیرون از دیوارهای شهر زندگی می کنند. این افراد هنگام مسافرت موظفند تا منزل خود در سمت چپ جاده باشند» (دوم: 74). این با توصیفات قبلی زائر چینی فاکسیان قرن پنجم که به گفته او «کاندالاها» در روستاهای جداگانه خود زندگی می کردند، متفاوت است. جدای از این ارجاعات، هنگام خواندن یادداشت ها ... تصور خاصی از وجود یک نظام کاست به دست نمی آید، جز اینکه چندین بار از حاکمان به عنوان نمایندگان یک وارنا خاص یاد می کنند.

ژوانزانگ از نرمی مقامات سیاسی محلی شگفت زده شد. او هند را کشوری توصیف می‌کند که در آن تنبیه بدنی به ندرت مورد استفاده قرار می‌گرفت، جایی که مجرمان فقط گاهی با بریدن بینی، دست یا پا و تبعید به بیابان مجازات می‌شدند و در آن از مصیبت‌ها در روند عدالت استفاده می‌شد (I: 83-84). ). همه اینها در مقایسه با شکنجه هایی که در آن زمان در اروپا و چین استفاده می شد بسیار ملایم به نظر می رسد. به گفته Hsuan-tsang، اداره "بر اساس اصول انسانی" است و خدمت اجباری و کار اجباری دشوار نیست. به طور کلی، به نظر می‌رسد که این توصیف حداقل کارکردهای اداری دولت را نشان می‌دهد که بیشتر ثروت خود را از طریق کنترل متمرکز سرزمین‌های تابعه به دست می‌آورد:

«درآمدهای حاصل از اراضی سلطنتی به چهار بخش عمده تقسیم می‌شود: بخش اول برای تضمین اجرای امور ملی و ارائه قربانی‌ها. دوم - برای جوایز به وزرا و مقامات ارشد دولتی. سوم - پاداش دادن به افراد دارای توانایی برجسته. چهارم برای کمک های مالی به جوامع مختلف مذهبی است... در عین حال، مالیات برای مردم آسان است و وظایف سنگین نیست. همه با آرامش به کار خود می پردازند و همه برای غذای خود زمین را کشت می کنند. کسانی که از زمین های سلطنتی استفاده می کنند، یک ششم محصول را می پردازند. بازرگانانی که به تجارت می پردازند برای انجام معاملات خود رفت و آمد می کنند. آنها با پرداخت هزینه ای اندک از گذرگاه ها و موانع عبور می کنند. در مواقعی که کارهای عمومی مورد نیاز است، شرکت در آنها اجباری است، اما پرداخت می شود. پرداخت به نسبت کار انجام شده است...» (اول: 87).

اگرچه هسوان تسانگ عظمت هارشا را توصیف می کند که امپراتوری آن در آن زمان تقریباً تمام شمال هند را در بر می گرفت ، خود شبه قاره در "یادداشت های ..." خود از نقطه نظر سیاسی به "کشورهای" نسبتاً کوچک تقسیم شده است. که سرمایه خود را دارد و طبق معمول "حاکم" خود را دارد. برای هر یک از آنها، او تعداد تقریبی صومعه‌ها و بهیککوهای بودایی (Pali/Prakr. bhikku - راهب بودایی)، و همچنین تعداد «معابد دیوها» (Skr. deva - خدا، خدا) و برخی ملاحظات را بیان می‌کند. در مورد تعداد غیر بوداییان (غیر مؤمنان) با آنها. او در میان دومی‌ها هم جین (نیرگرانتا) و هم شیویت‌ها-پاشوپاتاس (پاشوپاتا) را برمی‌شمرد.

نقشه سفر Xuanzang

از کتاب Wriggins S.H. "سفر جاده ابریشم با ژوانزانگ"

ژوانزانگ از شمال غربی، از قلمرو افغانستان مدرن وارد هند شد و آن را تقریباً از مرزهای پاکستان مدرن شروع می کند. اولین «کشورها» (*) که توصیف او با آنها آغاز می شود، شامل تاکسیلا، که در آن زمان یکی از شاخه های کشمیر بود، و همچنین بیشتر مناطق کوچک دیگری که در اطراف آن قرار داشتند، هستند. در اینجا او بیوگرافی پانینی و کانیشکا را بیان می کند. او خود کشمیر را با رمانتیسمی توصیف می کند که این سرزمین تقریباً برای همه الهام گرفته است. او در گزارش خود از چرایی برگزاری شورای بودایی در کشمیر، می‌گوید که کانیشکا «می‌خواست این کار را در کشور خود انجام دهد، زیرا از گرما و رطوبت [سرزمین اصلی هند] رنج می‌برد» و مشاورش به او چه پاسخ داد:

وی گفت: «قصد برگزاری شورا در این کشور با استقبال خوبی مواجه خواهد شد. زمین های آن از هر طرف توسط کوه ها محافظت می شود، یاکشاها از مرزهای آن محافظت می کنند، و خاک غنی و حاصلخیز است و غذای فراوانی را فراهم می کند. اینجا قدیسان و حکیمان جمع می شوند و ساکن می شوند. در اینجا ریشی های پارسا سرگردان و آرام می گیرند» (III: 153).

———————————————————————————————————

(*) «(52) ژوانزانگ مرز شرقی [گاندارا] ر. ایندوس، یعنی شامل اراضی فقط در دره رودخانه می شود. کابل، در پایین دست، قبل از تلاقی با رود سند، بدون مناطق اطراف کنونی. راولپندی که متعلق به این منطقه باستانی است». یادداشت را ببینید. به خوان دوم در ترجمه «یادداشت‌ها...» اثر N.V. Aleksandrova. – تقریبا خاموش

———————————————————————————————————

این منطقه شمال غربی مرکز تاریخی امپراتوری کوشانا و همچنین صحنه درگیری های مختلف بود: بین کوشانی ها و حاکمان پیش از بودایی کشمیر، بین شیوی ها و بودایی ها، بین فرمانروای هفتالی، میهیراکولا و رقیبش، که توسط او توصیف شده است. Hsuan-tsang به عنوان فرمانروای Tukhura Himatala (*) که ریشه خود را به خانواده Shakya (Sakya) می رساند (I: 157-58). ظاهراً میهیراکولا بیشتر سازه‌های بودایی را نه تنها در تاکسیلا، بلکه در کل منطقه گانهارا ویران کرد و صومعه‌های متعددی را ویران کرد که تنها چند بیکو در آنجا زندگی می‌کردند. به گفته مسافر، از زمانی که کشمیر توسط کریتیاهای ضد بودایی اداره شد، "این ایالت چندان پایبند به ایمان نیست". با این حال، او در آنجا صد صومعه را دید که در آن 5000 بهیکوس زندگی می کردند، و همچنین چهار استوپایی که توسط آشوکا ساخته شده بود (I: 148-57). علاوه بر این، ژوانزانگ داستان های زیادی در مورد ناگا ها که افسانه های آن در این منطقه بسیار رایج بود، نقل می کند و آنها را "اژدها" می نامد.

———————————————————————————————————

(*) این املای نام حاکم از ترجمه S. Beal گرفته شده است. الکساندروا N.V. می نویسد: «(74) پادشاه [کشور] سیمودالو... - در متن: 無貨邏國咽摩咀羅王，جایی که می توانید سیمودالو 咽摩咀羅 را به عنوان نام پادشاهی که حاکم است درک کنید. از "کشور دوهولو". با این حال، در tsz. XII Symodalo به عنوان نام یک کشور یافت می شود، که دلیلی برای تفسیر این عبارت به طور خاص به عنوان "پادشاه کشور Symodalo" می دهد. همچنین به tsz مراجعه کنید. دوازدهم، یادداشت. 21. (75) پادشاه [کشور] Xueshanxia 雪山下王一 در اینجا نام Xueshanxia 雪山下一 همان Symodalo 咽摩咀羅 (احتمالاً Himatala - «پای کوه برفی» است). در این مورد، نام با ترجمه بیان می شود; tsz را ببینید. دوازدهم، یادداشت. 21." یادداشت را ببینید. به خوان سوم در ترجمه «یادداشت‌ها...» اثر N.V. Aleksandrova – تقریبا خاموش

———————————————————————————————————

مسیر ژوان‌زانگ از سراسر شمال هند می‌گذرد و در همه جا افول بودیسم را مشاهده می‌کند. شاید تنها استثنا، پایتخت ایالت هارشا، کانیاکومبجا (کاناوج امروزی در اوتار پرادش) بود، جایی که هسوان تسانگ به "تعداد مساوی از بودایی ها و بدعت گذاران" اشاره می کند و به وجود 100 صومعه و 10000 بیکو به همراه 200 "معبد" اشاره می کند. از دیوها» و «چند هزار» از پرستندگان آنها (I: 206-07).

با این حال، چشمگیرترین چیز مشاهده این افول در سرزمین های تاریخی بودیسم بود، یعنی. جایی که ایالت مدرن هند بیهار (و بخش شرقی اوتار پرادش - تقریبا خاموش). البته می توان انتظار داشت که در پرایاگ (الله آباد امروزی) که حتی در آن زمان یکی از شهرهای مقدس برهمنیسم بود، «تعداد بسیار زیادی» بدعت گذار وجود داشته باشد. با این حال، حتی در پایتخت لیچاوی، سراواستی، غیربودایی‌ها (از جمله جین‌ها) بسیار بیشتر از «مؤمنان» بودند، و زادگاه گوتاما بودا، کاپیلواستو، ناحیه‌ای از شهرهای متروک بود که پایتخت آن در ویرانه‌ها قرار داشت. تعداد کمی از روستاهای مسکونی همین را می توان در مورد کوسیناگارا، روستای کوچکی که محل ماهاپارینیبانای بودا بود، گفت. در بنارس، برای 30 صومعه با 3000 بیکخو، صد «معبد دیوها» و 10000 نفر از اهل محله آنها، عمدتاً پاشوپاتاها و جین ها وجود داشت. در وایشالی که «ویرانه‌های مکان‌های مقدس آنقدر زیاد بود که شمردن همه آنها دشوار است» (دوم: 73)، «چند صد صومعه وجود داشت که اکثر آنها در وضعیتی ویران بودند» که در آن‌ها تعداد کمی بهیکوس باقی مانده بود. و «چندین معبد دیوها»، که در میان پرستندگان آنها جین ها بیش از همه پرشمار بودند (II: 66). محل اجلاس سابق گاناسنگه (شورای عالی) کنفدراسیون وجی (واشالی - تقریبا خاموش) در همان ویرانی بود. فقط ماگادا، مرکز امپراتوری موریا، متفاوت به نظر می رسید: 50 صومعه با 10000 بهیکخوس وجود داشت. ژوانزانگ در داستان خود افسانه های زیادی در مورد آشوکا می گوید و دانشگاه ثروتمند و مجلل نالاندا را توصیف می کند.

به طور کلی، این توصیف نه تنها وضعیت انحطاطی را نشان می دهد که بودیسم در آن قرار گرفت، بلکه نشان می دهد که جابجایی آن توسط فرهنگ برهمنی هند چندان ساده یا بی دردسر نبوده است. از آنجایی که منابع درگیری‌های سیاسی آشکار و سرکوب مذهبی را توصیف می‌کنند، می‌توان فرض کرد که ناپدید شدن جمعیت و ویرانی در کاپیلواستو و کوشیناگر ممکن است نتیجه سرکوب جدی باشد.

با حرکت Xuanzang به سمت شرق و جنوب، تصویر کلی شروع به تغییر می کند. برهمنیسم بسیار دیر وارد بنگال و قلمروهای شرقی شد و به همین دلیل نفوذ قابل توجهی در آنجا نداشت. درباره پوندراواردانا (واقع در شمال بنگال، سرزمین مردم پوندرا (*)، که طبق قوانین برهمنی یک "کاست مختلط" پایین در نظر گرفته می شدند)، ژوانزانگ می نویسد که در اینجا زمین "به طور منظم کشت می شود و از غلات غنی است" ( II : 199) و اینکه این ایالت کوچکی است که شامل 20 صومعه با 3000 راهب و همچنین "چند صد معبد دیوا" است که عمدتاً جین هستند. او درباره ایالت ساحلی ساماتاتا، مرکز دیرینه بودیسم و ​​تجارت با آسیای جنوب شرقی، می نویسد که «غنی از انواع غلات است» (II: 199) و حدود 30 صومعه با تقریباً 2000 راهب را در خود جای داده است. در میان دیگران، جین ها دوباره تسلط یافتند. با این حال، در نزدیکی تامرالیپتی (واقع در بنگال غربی در منطقه دلتا)، بودیسم بسیار متواضع‌تر نشان داده می‌شود: تنها 10 صومعه، و علاوه بر اینها 50 «معبد دیوها» وجود دارد که توسط مؤمنان فرقه‌های مختلف مشترک است. (II: 201).

———————————————————————————————————

———————————————————————————————————

درباره کاماروپا (آسام امروزی) ژوان تسانگ می نویسد که تقریباً به طور کامل قلمرو غیر بودایی است. و در اودرا (یکی از نام های باستانی اوریسا) به گفته وی مردم عمدتاً بودایی هستند و صد صومعه با 10000 بیکخوس وجود دارد. او در آنجا از صومعه معجزه آسا واقع در کوه و بندر چاریترا بازدید کرد، جایی که «بازرگانانی که به کشورهای دوردست می روند و خارجیان می رسند در راه توقف می کنند. دیوارهای شهر قوی و بلند است. در اینجا چیزهای کمیاب و گرانبها بسیار است» (II: 205). اوریا، طبق توصیف او، «قد بلند است... با رنگی زرد مایل به سیاه. الگوی گفتار و زبان آنها با هند مرکزی متفاوت است. آنها عاشق یادگیری هستند و همیشه آن را انجام می دهند» (II: 204).

ژوانزانگ از اوریسا به جنوب رفت و با عبور از "جنگل های بزرگ" پس از حدود 240 مایل سفر، به ایالت کوچک کونیودا (*) رسید که در آن بودیسم وجود نداشت. سپس، 300-500 مایل دیگر به جنوب سفر کرد و از میان «بیابان‌های وسیع، جنگل‌ها و جنگل‌هایی که در آن درختان به آسمان می‌رسند و خورشید را از بین می‌برند»، به ایالت کالینگا رسید (ظاهراً این مکان در مرز ایالات مدرن است. اوریسا و آندرا). او کالینگا را دارای کشاورزی گسترده، گل‌ها و میوه‌های فراوان، «فیل‌های تاریک وحشی عظیم» و آب و هوای بسیار گرم توصیف می‌کند. او می نویسد که "مردم در اینجا در رفتار خود بی بند و بار و تکانشی هستند" و اکثر آنها به اعتقادات غیر بودایی پایبند هستند (جین ها غالب هستند - تقریبا خاموش). وی در ادامه می افزاید که در زمان های قدیم این کشور بسیار پرجمعیت بوده، اما پس از آن تقریباً خالی از سکنه شده است (II: 208) که با داستان یک ریشی با قدرت های جادویی مرتبط است که مردم محلی را نفرین می کند (احتمال دارد که این افسانه بر اساس آن باشد. داستان واقعی پیروزی خونین آشوکا بر کالینگا نهفته است).

———————————————————————————————————

(*) این کشور، مانند نام آن، دقیقاً شناسایی نشده است. در Alexandrova N.V. مانند این: "(29) Gunyuuto 恭御陀 - طبق فرض سنت مارتین، این کشور باستانی در منطقه دریاچه قرار داشت. چیلکا در سواحل خلیج بنگال (ایالت اوریسا). بازیابی نام این کشور دشوار است؛ تنها کانینگهام آن را با نام شهر گنجام که در نزدیکی دریاچه قرار دارد، مرتبط می‌کند. چیلکا در ضلع جنوبی آن». یادداشت را ببینید. به خوان ایکس در ترجمه «یادداشت‌ها...» اثر N.V. Aleksandrova. – تقریبا خاموش

———————————————————————————————————

مسافر از کالینگا حدود 360 مایل شمال غربی را طی کرد و به کوسالا رسید. به احتمال زیاد پایتخت آن در آن زمان شهر پاونی بوده است (پاونی، نویسنده - پاوانی - تقریبا خاموش) (*) در ناحیه بهاندارا در ایالت جدید ماهاراشترا هند که حاوی بقایای استوپاهای مربوط به دوره مائوریا-شونگا است. در دهه 1950، دالیت ها در ماهاراشترا معتقد بودند که "ناگا"هایی که ظاهراً شهر ناگپور به نام آنها نامگذاری شده است، بوداییان اولیه بودند و دلیل اصلی آنها برای برگزاری مراسم "دمادیکشا" (* *) در نزدیکی ناگپور دقیقاً ارتباطی بین آنها وجود داشت. مکان ها و بودیسم باستانی (نگاه کنید به ماه 2001: 149). در اینجا چیزی است که Xuan-tsang در این مورد می نویسد:

مرزها زنجیره ای از صخره های کوهستانی هستند. جنگل ها و جنگل ها به صورت پراکنده رشد می کنند ... خاک غنی و حاصلخیز است و محصول فراوانی تولید می کند. شهرها و روستاها نزدیک به هم قرار دارند. جمعیت بسیار زیاد است. مردم قد بلند و سیاه هستند. مردم اینجا خشن و خشمگین هستند. آنها شجاع و پرشور هستند. اینجا هم اهل بدعت هستند و هم مؤمن. آنها در یادگیری غیرت و بسیار باهوش هستند. حاکم متعلق به کاست کشتریا است. او بسیار به قانون بودا احترام می گذارد، و فضیلت و رحمت او به طور گسترده ای شناخته شده است.» (II: 209).

———————————————————————————————————

(*) این یک نظر بحث برانگیز است (شاید حتی مربوط به دیدگاه های سیاسی نویسنده باشد). الکساندروا N.V. در مورد آن به این ترتیب می نویسد: «(31) کوشالا (Jiaosalo 懦薩羅）) - پس از گذراندن مسافت مشخص شده به سمت شمال غربی، Xuanzang باید به منطقه شهر مدرن ناگپور ختم می شد که مطابق با اطلاعاتی در مورد کوشالا در منابع دیگر... تشخیص پایتخت کوشالی با هر شهر معروفی دشوار است." به یادداشت خوان ایکس در ترجمه "یادداشت های ..." توسط N.V. Aleksandrova مراجعه کنید - تقریبا خاموش

(**) مراسم عمومی دسته جمعی برای تبدیل حدود 500000 دالیت به بودیسم در سال 1956. – تقریبا خاموش

———————————————————————————————————

کوشالا و پایتخت آن همچنین با کار راهب-فیلسوف معروف ماهایانا ناگارجونا مرتبط بود، و هسوان تسانگ در ادامه از شاهکارهای شگفت انگیز و شفقت این بودایی بزرگ و همچنین رابطه او با حاکم سلسله ساتاواهانا می گوید.

امروز، آشوبگران سیاسی مناطق غربی اوریسا را ​​"کوشالا" می نامند و خواستار ایجاد یک ایالت جداگانه با همین نام بر اساس آنها هستند (به جنبش دولتی کوسال مراجعه کنید - تقریبا خاموش) . در این منطقه که شامل کالاهندی مستعد خشکسالی و مناطق اطراف آن است، مردم در هنگام بلایای طبیعی به جای شرق به سمت ساحلی اوریسا به سمت غرب به رایپور و ناگپور مهاجرت می کنند. به نظر می رسد که در دوران باستان کل منطقه از شرق ناگپور تا غرب اوریسا کوشالا یا ماهاکوشالا در نظر گرفته می شد. Pauni/Pavani، واقع در سواحل رودخانه Wainganga، در کتیبه کتیبه ای اولیه Satavahana به نام Benakatha، یعنی. «کرانه های بنا/ونا» و خود این قلمرو را می توان با «کوشالای جنوبی» دانست که گفته می شود راما پس از تقسیم پادشاهی به پسرش کوشا هدیه داده است (میراشی دوم: 227-30). ). آدیواسی ها (آدیواسی، قبایل بومی غیر کاست - تقریبا خاموش) این منطقه را گوندها و اوریسا غربی را خوندها نشان می دهند، یعنی. گروه های قومی به زبان های خانواده زبان های دراویدی صحبت می کنند. ویداربا یا در غیر این صورت "ماهاکوشالا" در واقع خانه گروهی از مردمان بود که در ادبیات کلاسیک به نام "ناگا" شناخته می شدند. علاوه بر این، طبق منابع، آنها قرار بود حاکم باشند، بنابراین داستان ژوانزانگ به نفع منشاء دراویدی قوم ناگا گواهی می دهد، زیرا حاکمان گوند همیشه وضعیت خود را به عنوان کشتریا اعلام می کردند. به گفته هسوان تسانگ، 100 صومعه در کوشالا با کمتر از 10000 بیکخو و همچنین تقریباً 70 «معبد دیوها» وجود داشت.

ژوان‌زانگ با حرکت به سمت جنوب، مبارزه بودیسم با جینیسم و ​​قدرت فزاینده شیویسم را برای حفظ نفوذ خود در مناطق دراویدی مشاهده کرد. در ایالت آندرا که مرکز آن شهر ونگی بود، بودایی ها و غیربودایی ها تقریباً به تعداد مساوی حضور داشتند. او خاک این کشور را فراوان و حاصلخیز توصیف می کند و خاطرنشان می کند: «آب و هوا بسیار گرم است و مردم در آداب خود تندخو و تجاوزگر هستند» (II: 217). Xuanzang با سفر به جنوب حدود 200 مایل دیگر "از میان جنگل های متروک" به کشوری به نام Danakataka (ویجایاوادا مدرن) رسید. نه چندان دور از پایتخت او یک مرکز قدیمی بودایی وجود داشت که اکنون می توان آن را با بقایای یک استوپا و ویرانه های باشکوه واقع در نزدیکی امراواتی شناسایی کرد. این منطقه همچنین دارای آب و هوای گرم، مناطق خالی از سکنه وسیع و جمعیت کمی بود. تعداد زیادی صومعه "بیشتر متروک و ویران" وجود داشت که حدود 20 صومعه مسکونی و تقریباً 1000 بهیکخو در آن قرار داشتند. زندگی مذهبی در اینجا تحت سیطره «صد معبد دیوا» بود که بسیاری از افراد با مذاهب مختلف در آن شرکت می‌کردند، که شاهدی بر نفوذ فزاینده سایویسم و ​​جینیسم در این منطقه بود.

با سفر 200 مایلی دیگر به سمت جنوب غربی، مسافر به سرزمین تامیل ها رسید. کولیا، یا در غیر این صورت چولا، اولین کشوری بود که حداقل کمترین تاثیر مثبتی روی او نگذاشت:

آب و هوای اینجا گرم است. مردم در آداب و رسوم خود منحرف و ظالم هستند. خلق و خوی جمعیت اینجا طبیعتی وحشی دارد. از تعالیم بدعتی پیروی می کند. سنقراما (صومعه بودایی - تقریبا خاموش) مانند کشیشان خراب و کثیف هستند. در اینجا ده ها معبد دیوها و بسیاری از زاهدان [جین] وجود دارد» (II: 227).

با این حال، ژوان‌زانگ که از آنچه دید افسرده شده بود، حتی در این موقعیت هم به خودش وفادار ماند: او در ادامه می‌نویسد که استوپای ساخته شده توسط آشوکا را دید و گزارش می‌دهد که در زمان‌های قدیم خود تاتاگاتا در این مکان‌ها می‌ماند.

سپس، ژوان‌زانگ به جنوب رفت و با گذراندن 300 تا 325 مایل از "جنگل‌های خالی از سکنه"، به ایالت دراویدا رسید، پایتخت آن کانچیپورام - کشوری حاصلخیز، غنی و گرم با صدها صومعه و 10000 بیکخوس. رقابت با 80 "معبد دوا" و جین های متعدد. او می نویسد: «در قدیم، تاتاگاتاها که در جهان زندگی می کردند، اغلب از این کشور دیدن می کردند. او در اینجا Dhamma را موعظه کرد و مردم را به ایمان خود تبدیل کرد، و بنابراین آشوکا راجا در تمام مکان های مقدس که آثار حضور او در آنجا محفوظ بود، استوپا ساخت» (II: 229). اگرچه هسوان تسانگ کشوری به نام مالاکوتا و جزیره سیلان را توصیف می کند که به راحتی می توانست از طریق دریا به آنجا برسد، به احتمال زیاد از ایالت های واقع در جنوب دراویدا بازدید نکرد.

او از کانچیپورام به سمت شمال یا شمال غربی رفت و 400 مایل را از طریق «بیابان جنگلی، که در آن شهرهای متروکه نادر و روستاهای بسیار کمی وجود دارد، [جایی که] دزدان دور هم جمع می‌شوند، مسافران را غارت می‌کنند و اسیر می‌کنند» طی کرد (II: 253). ، وارد کشوری شد که او آن را "Kong-kin-na-pu-lo" می نامد (این نام به عنوان Konkanapura احیا شد). دانشمندان در شناسایی این مکان با مشکل مواجه بوده اند (2) و یکی از احتمالات کولهپور مدرن است که در جنوب ماهاراشترا واقع شده است. طبق توصیف مسافر، مردمی که در اینجا زندگی می‌کردند «سیاه‌پوست، خشن و بی ادب بودند» اما در عین حال به دانش، فضیلت و استعداد احترام می‌گذاشتند. او از حضور تعداد زیادی از بودایی ها و غیربودایی ها در این ایالت و حضور حدود یکصد سنقرامه با تقریباً 10000 بهیکو می نویسد.

———————————————————————————————————

(2) بیل این مکان را به عنوان گولکوندا معرفی می کند (II: 254n)، و همچنین برای مکان های دیگری که در انتهای جنوبی ناحیه اوتار کانارا در کارناتاکا یا بسیار دور از یکدیگر قرار دارند، مانند میسور و وانواسی استدلال می کند. شوارتزبرگ آن را در نزدیکی بادامی/واتاپی قرار می دهد، بهارات پاتانکار کولهپور را پیشنهاد می کند. فواصل و جهت از کانچی پورام به "کنکاناپور" یا بادامی/واتاپی یا کلهاپورا مطابقت دارد و به طور کلی حرکت در جهت شمالی از هر یک از آنها به ناسیک یا جایی در خندهش منتهی می شود. شناسایی ناسیک با "ماهاراشترا" این فرض (که توسط شوارتبرگس) و مربوط به مرحله بعدی سفر (به کشور بهاروخ) است را توجیه می کند که ژوانزانگ از غارهای آجانتا بازدید کرده و سپس تقریباً به سمت غرب رفته و از رودخانه عبور کرده است. نارمادا. در این صورت جهت این مرحله از سفر جای تردید نیست که در مورد مسافت نمی توان گفت. نسخه کلهاپور نیاز به کار بیشتر دارد، حتی فقط به این دلیل که دانشمندان برهمن هنوز استدلال می کنند که ناسک شهر مقدس آنها است و توصیف "رنگ" جمعیت کلهاپور را دوست ندارند. با این حال، واقعیت غیرقابل انکار این است که مردم عادی ماهاراشترا عمدتاً تیره پوست دراویدی هستند.

———————————————————————————————————

ژوان‌زانگ از اینجا به شمال غرب رفت و دوباره از میان جنگل‌های انبوه با حیوانات وحشی و گروه‌های دزد رفت و پس از حدود 500 مایل به ایالت ماهاراشترا رسید که پایتخت آن بنا به توصیف او در ساحل غربی رودخانه‌ای بزرگ قرار دارد. . اگرچه این مکان معمولاً با ناسیک، واقع در سواحل رودخانه گوداواری شناخته می شود، تنها رودخانه ای که موقعیت آن با شرح مرحله بعدی سفر به غرب از طریق رودخانه نارمادا به کشور بهاروچ مطابقت دارد، تاپی است. این استدلال این ایالت را در قلمرو Khandesh، واقع در نوک شمالی ماهاراشترا مدرن قرار می دهد. در آن زمان مرکز امپراتوری پولاکسین دوم، فاتح بزرگ و تنها فرمانروای هندی که هارشا را شکست داد، در این مکان ها قرار داشت. در اینجا ژوان تسانگ یکی از رنگارنگ ترین توصیفات خود را انجام می دهد:

آب و هوای اینجا گرم است. مردم ذاتا ساده و صادق هستند. آنها بلند قد هستند و ذاتاً خشن و کینه توز هستند. آنها نسبت به نیکوکاران خود مساعد هستند. آنها نسبت به دشمنان خود بی رحم هستند... اگر یک ژنرال در نبرد شکست بخورد، مجازات نمی شود، اما لباس زنانه به او ارائه می شود و در نتیجه مجبور به خودکشی می شود. ایالت یک دسته از سربازان چند صد نفری دارد. هر بار که می خواهند در نبردی شرکت کنند، خود را با شراب مست می کنند و پس از آن یکی از این افراد با نیزه ای در دست می تواند ده هزار نفر را در جنگ به چالش بکشد. حاکم یک کشور با داشتن چنین مردم و فیل هایی با همسایگان خود با تحقیر رفتار می کند. او از کاست کشتریا است و نامش پولاکشی است... برنامه ها و تعهدات او گسترده است و سخاوت او حتی از فاصله بسیار دور احساس می شود... در حال حاضر شیلادیتیا ماهاراج (یعنی هارشا) مردمان شرق را تسخیر کرده است. و غرب و قدرت خود را تا دورترین نقاط گسترش داده است و تنها مردم این دیار تسلیم او نشدند...» (دوم: 256-57).

این مسافر همچنین به وجود ادیان مختلف در این کشور اشاره می کند: حدود 100 صومعه با تقریباً 5000 بهیکخو و حدود 100 "معبد دیوها" (وابستگی آنها ذکر نشده است). او همچنین غارهای آجانتا را که در دوره سلسله های قبلی ساخته شده اند، توصیف می کند.

سپس، ژوان‌زانگ به سمت گجرات حرکت کرد و پس از طی حدود 200 مایل به سمت غرب و عبور از رودخانه نارمادا، به Bharukaccha (بهاروچ مدرن) رسید. این بندر دریایی معروف که زمانی مرکز تجارت سریع با رم و سایر کشورهای دوردست بود، در نهایت به یک ایالت کوچک تبدیل شد که تقریباً دارای تعداد مساوی صومعه و «معابد دیوها» بود. مردم محلی که ظاهراً به دلیل از دست دادن وضعیت اقتصادی خود دچار افسردگی جمعی شده بودند، تأثیر منفی بر مسافر گذاشتند: «از لحاظ اخلاقی سرد و بی تفاوت هستند. از نظر شخصیت، مردم غیرصادق و خیانتکار هستند» (II: 259). از اینجا به شمال شرقی رفت (*) و به ملاوا (مالوا) رسید، که به گفته او، مردم آن «ممتاز دانش عالی هستند» و در آنجا صد صومعه با 2000 بیککو وجود دارد که «بدعت گذاران بسیار زیاد» از تعدادشان بیشتر است. ، عمدتا شیعیان. به نظر می رسد توصیف هسون-تسانگ از مسیر خود از طریق گجرات حاوی گیجی باشد: او به سمت جنوب غربی به خلیج رفت، سپس به شمال غربی به آتالی رفت، سپس دوباره به شمال غربی به کاچا و سپس 200 مایلی شمال به والابهی رفت (**).

———————————————————————————————————

(*) خود ژوان‌زانگ می‌گوید «به شمال غربی»، که باعث بحث‌های پرشور در میان دانشمندان شد. نویسنده احتمالاً با کسانی که این را صرفاً یک اشتباه متنی می دانند، موافق است. نقشه بالا جهت شمال غرب را نشان می دهد. – تقریبا خاموش

(**) در مورد بخش گجراتی سفر ژوان-تسانگ، محققان هنوز اتفاق نظر ندارند (این امر عمدتاً به دلیل شناسایی نام هایی است که ژوان-تسانگ می دهد). به خوان یازدهم از صفحه 305 و یادداشت‌های مربوط به آن در ترجمه «یادداشت‌ها…» توسط N.V. Aleksandrova مراجعه کنید. – تقریبا خاموش

———————————————————————————————————

والابی کشور نسبتاً بزرگی بود که «جمعیت آن بسیار زیاد است. مردم نجیب ثروتمند هستند چند صد یا چند خانواده وجود دارند که دارایی آنها به صدها لک می رسد (1 لک = 100000 - تقریبا خاموش). کالاهای کمیاب و با ارزش از مناطق دور به مقدار زیاد در اینجا ذخیره می شود.» آن ها بر خلاف بهاروکاچا، ثروت بازرگانان گجرات بلافاصله قابل توجه بود. والابی حدود صد صومعه با تقریباً 6000 کشیش داشت که بیشتر آنها بودایی تراوادا بودند (این احتمالاً یک اشتباه است، باید "مدارس ساماتیا" خوانده شود - تقریبا خاموشرقابت با «چند صد معبد دیو با فرقه‌های مختلف با گرایش‌های مختلف». Xuanzang پادشاه را به عنوان کشاتریا توصیف می کند که اخیراً خود را بودایی معرفی کرده است و ارزش های بزرگی را در نشست سالانه به سانگا بودایی ارائه می دهد (II: 266-68). والابی همچنین محل یک مجموعه رهبانی بزرگ با دانشگاهی معروف بود (Dutt 1988: 224-32). از اینجا ژوان‌زانگ دوباره به سمت شمال شرقی رفت، اما باید توجه داشت که مسافت‌های بیشتر و شرح مسیر او با یکدیگر مطابقت ندارد، در نتیجه بیل پیشنهاد می‌کند که شاید مسافر اصل یادداشت‌های سفر خود را گم کرده و آنها را از حافظه بازگرداند. (II: 269n).

ژوان‌زانگ سپس 360 مایلی شمال به گورجارا، کشوری که بخشی از راجستان و مالوا مدرن را اشغال می‌کند، رفت و تنها یک صومعه را در آنجا کشف کرد. پس از آن به جنوب شرقی رفت و پس از 560 مایل به اوجین رسید، جایی که تقریباً تمام صومعه‌ها ویران شده بود و سیوئیسم غالب بود، و سپس، ابتدا به شمال شرقی و بیشتر به سمت شمال چرخید، به گورجارا بازگشت. از اینجا به شمال رفت و پس از طی حدود 400 مایل «از میان بیابان‌های وحشی و تنگه‌های خطرناک کوهستانی [و] عبور از رودخانه بزرگ سین تو، به ایالت سین تو، یعنی سند رسید.» یکی از معدود کسانی است که حاکم یک شدرا بود (II: 272).

در تمام کشورهای منطقه گجرات-راجستان یا اصلاً بودایی وجود نداشت یا بسیار کم بود (*). در مقابل، سند، که هسوان تسانگ آن را به عنوان سرزمینی با محصولات غنی گندم و ارزن، مناسب برای پرورش گوسفند، شتر و سایر حیوانات، با افرادی که «سخت و تکان‌دهنده، اما صادق و رک هستند» توصیف می‌کند، واقعاً یک بودایی بود. کشور. مردم «بدون تلاش برای برجسته شدن به هیچ وجه یاد می‌گیرند؛ آنها به آموزه‌های بودا ایمان دارند. در اینجا چند صد [صومعه] وجود دارد که حدود 10000 کشیش در آن زندگی می کنند.» همه آنها بودایی تراوادا بودند (در اینجا باید "مدارس ساماتییا" نیز خوانده شود - تقریبا خاموش) و مسافر که از پیروان ماهایانا است، آنها را «تنبل و مستعد خودخواهی و هرزگی» توصیف می کند (**). مانند بسیاری از مکان‌های دیگر در سراسر هند، او می‌نویسد که بودا اغلب از این کشور بازدید می‌کرد، و به همین دلیل آشوکا «چندین استوپا را در آن مکان‌هایی که آثار مقدس حضور او باقی مانده بود، برپا کرد». مسافر همچنین گروه بزرگ و نسبتاً عجیبی از خانواده‌های ساکن در کنار رودخانه را توصیف می‌کند که گاو پرورش می‌دادند و بودایی تراوادا بودند (***):

در امتداد رودخانه سند، در میان دشت های هموار و باتلاقی به طول حدود هزار لی (حدود 350 کیلومتر - تقریبا خاموش، چند صد هزار (واقعاً تعداد زیادی) خانواده زندگی می کنند. آنها شخصیتی بی رحم و تندخو دارند و مستعد خونریزی هستند. آنها امرار معاش خود را منحصراً از پرورش گاو تأمین می کنند. هیچ تسلطی بر آنها نیست، در میان مردان و زنانشان نه غنی است و نه فقیر. سر خود را می تراشند و جامه بهخوس می پوشند که از نظر ظاهری به آنها شباهت دارند تا به امور عادی دنیوی مشغول شوند» (II: 273).

———————————————————————————————————

(**) در Alexandrova N.V. این قسمت به این صورت ترجمه شده است: «چند صد صومعه، حدود 10000 راهب وجود دارد. آنها هم «ارابه کوچک» و هم «ارابه بزرگ» مدرسه ساماتیا را ادعا می کنند. در بیشتر موارد، آنها ذاتاً تنبل و منحل هستند. کسانی که کوشا هستند، به پیروی از حکمت و نیکی، در خلوتی می نشینند، به کوه و جنگل بازنشسته می شوند». رجوع کنید به خوان یازدهم ص 311 در ترجمه «یادداشت‌ها...» از N.V. Aleksandrova. – تقریبا خاموش

(***) ژوانزانگ سنت آنها را نشان نمی دهد. آنها فقط می نویسند که "سرسختانه به یک دیدگاه محدود پایبند هستند و ارابه بزرگ را انکار می کنند". پیروان "وسیله نقلیه کوچک" (Hinayana) هستند. در اینجا او تاریخ پذیرش بودیسم و ​​انحطاط آنها را شرح می دهد. رجوع کنید به خوان یازدهم ص 312 در ترجمه «یادداشت‌ها...» از N.V. Aleksandrova. – تقریبا خاموش

———————————————————————————————————

از سند، ژوان-تسانگ تقریباً 200 مایل تا مولتان پیاده روی کرد (مولتان، این نام امروزی است، نام باستانی مولستانا است - تقریبا خاموش) جایی که اصلاً بودایی وجود نداشت، اما بسیاری بودند که «برای ارواح قربانی می‌آورند». او در اینجا معبد "بسیار چشمگیر" خورشید را بررسی کرد (II: 274). هنگامی که او به سفر خود از طریق پاکستان فعلی ادامه داد، در جاهای مختلف تعداد قابل توجهی از بوداییان و بسیاری از سایوی ها را دید، اما تنها پس از آن که حدود 400 مایل به سمت شمال غربی طی کرد، "عبور از کوه های بلند و عبور از دره های وسیع" آغاز شد. به این باور که او هند را ترک کرده است (II: 282).

Xuanzang سفری چشمگیر در سراسر شبه قاره انجام داد. و اگرچه حضور بودیسم در آن زمان هنوز بسیار چشمگیر بود، اما مشخص بود که در حال افول است. حتی با وجود اینکه بسیاری از دژهای دماما هنوز باقی مانده‌اند، تصویر ترسناک صومعه‌های ویران و متروکه با چند بیکخوس بازمانده گسترده‌تر شد. به نظر می رسد در زمان سفر ژوانزانگ نقطه عطفی رخ داده و پس از هزار سال کشمکش تاریخی، برهمنیسم وارد مرحله سلطه شده است. در همان زمان، افول آهسته بودیسم آغاز شد، که منجر به این واقعیت شد که پس از چند قرن سرانجام از سرزمینی که زمانی در آن سرچشمه گرفته بود ناپدید شد.

اما چرا این اتفاق افتاد؟

2. برخی تفاسیر از دلایل زوال آیین بودا

تفسیر رایج کنونی از دلایل افول بودیسم در هند متعلق به A.L. A.L. Basham که در اثر کلاسیک خود استدلال می کند که آزار و شکنجه بودیسم تنها نقش کوچکی در ناپدید شدن آن ایفا کرد، اما عامل اصلی مخالفت با مذهب اصلاح شده ای بود که ما اکنون آن را "هندوئیسم" می نامیم، که پرستش شیوا را دگرگون کرد. و ویشنو (دومی نیز در اوتاراهای مختلف، که قادر به جذب برخی خدایان محلی بودند) به فرقه های عبادت پرشور. این هندوئیسم احیا شده با تکیه بر تحریکات تهاجمی و کار سازمانی سانکارا با بودیسم مقابله کرد که در عین تمرکز در صومعه ها، قدرت خود را از دست داد و شروع به افول کرد. اگرچه بودیسم از نظر تئوری (و برای مدتی عملا) یک دین جداگانه بود که سیستم کاست را به چالش می کشید و اقتدار وداها را رد می کرد، اما نتوانست جنبه های عملی زندگی مردم عادی را یکپارچه کند، بنابراین مناسک چرخه زندگی، از جمله برای بودایی ها. خانواده ها که همیشه توسط برهمن ها اجرا می شود. در نتیجه همه اینها، بودا در نهایت به عنوان نهمین آواتار ویشنو ظاهر شد، در حالی که آموزه های خودش به سادگی نادیده گرفته شد. هنگامی که تهاجمات مسلمانان آغاز شد، ضربه نهایی به این بودیسم تقریباً منقرض شده، که به دلیل پایگاه جمعیتی ضعیف و تمرکز در خانقاه‌ها نیز آسیب‌پذیر بود، وارد شد (باشم 1958: 265-66).

در مقاله ای که در ابتدا در سال 1956 نوشته شد، D.D. دی.

کارکرد اصلی تمدن بودیسم تا قرن هفتم پس از میلاد از بین رفته بود. دکترین اهیمسا (اصل عدم خشونت - تقریبا خاموش) به رسمیت شناخته شده است، حتی اگر عملی نشده باشد. فداکاری های ودایی متوقف شد... مشکل جدید نیاز به تسلیم شدن کشاورزان روستا بدون سوء استفاده از زور بود. از طریق دین انجام شد، اما بودیسم نبود. ساختار طبقاتی جدیدی در روستاها به شکل کاست ظاهر شد، تقسیم بندی که بودایی ها همیشه آن را رد می کردند. در همان زمان، قبایل بدوی به عنوان کاست های جدید تعریف شدند. زندگی مردم قبیله و دهقان به شدت به مراسمی وابسته بود که راهبان بودایی از انجام آنها منع می شدند، بنابراین مناسک در انحصار برهمن ها قرار گرفت. علاوه بر این، در آن زمان، برهمن ها در مدیریت تولید کشاورزی پیشگام بودند، زیرا آنها تقویم کاری داشتند که امکان پیش بینی قابل اعتماد زمان شخم، کاشت و برداشت را فراهم می کرد. آنها همچنین اطلاعاتی در مورد محصولات جدید و فرصت های تجاری داشتند. جدا از این، آنها هیچ بخش قابل توجهی از محصولات کشت شده را مصرف نمی کردند، مانند اجدادشان که قربانی های تجملاتی می کردند، یا صومعه های بزرگ بودایی. در مورد بودا نیز مصالحه حاصل شد - او آواتار ویشنو شد. در نتیجه همه اینها، بودیسم رسمی به سادگی ناپدید شد» (Kosambi 1986: 66).

او برای اثبات سخنان خود در مورد انحطاط آیین بودا با اشاره به یادداشت های ژوان تسانگ چنین می نویسد:

«سنگا اکنون به طبقات بالا وابسته بود و حداقل ارتباط خود را با مردم عادی که حتی برای خدمت رسانی به این طبقات بالا ضروری بود، از دست داده بود. یادگار دندان بودا با هزینه یک سکه طلا به نمایش گذاشته شد. همانطور که انتظار می رفت، پیشگویی ها از ناپدید شدن قریب الوقوع دین صحبت می کردند، در نتیجه چنین و آن تصاویر باید ناپدید شوند و در زیر زمین غوطه ور شوند. این دین که خود واقعاً در باتلاق ثروت و خرافات فرو رفته بود برای هر معاصری که توسط ایمان کور نشده بود کاملاً آشکار بود.» (Kosambi 1975: 315-16).

این به اندازه کافی شیوا به نظر می رسد، اما باید توجه داشت که کوزامبی، یک مارکسیست اعتقادی و پسر یک نوکیش برجسته بودایی (به فصل 7 مراجعه کنید)، هرگز با این طعنه در مورد آیین های برهمنی صحبت نکرد!

موضوع انحطاط بودیسم کاملاً رایج است و در مطالعات مارکسیستی از ثروت سانگه به ​​عنوان یک انباشت بسیار غیرمولد و در عین حال که در نتیجه استثمار دهقانان با از بین بردن مازاد آنها به دست آمده است حمایت می شود. تولید - محصول. نمونه بارز آن مطالعه ژاک گرن درباره نقش اقتصادی بودیسم در جامعه چین است. او استدلال می کند که متون Vinaya حاوی مفاهیم حقوقی نسبتاً پیچیده ای در مورد مسائل مربوط به مالکیت است، و بنابراین، با حمایت دولت، صومعه ها از مالیات و دخالت در کارهای دولتی معاف شدند. به همین دلیل، مردم به دنبال آن ها می رفتند تا زندگی سخت دهقانی را با کار کمتر سخت عوض کنند. برخی از صومعه‌ها توسط دولت امپراتوری اداره می‌شد، برخی دیگر با کمک‌های خصوصی حمایت می‌شدند، و برخی به عنوان املاک بزرگ عمل می‌کردند که با کار رعیت امرار معاش می‌کردند. بسیاری از آنها اساساً به شرکت های تجاری تبدیل شده اند. به عبارت دیگر، صومعه ها با توجه به هدف اصلی خود از مراکز زندگی جمعی و فعالیت های معنوی دور بودند (Gernet 1995). اگرچه در حال حاضر داده‌های کافی برای مطالعه دقیق فعالیت‌های صومعه‌ها در هند وجود ندارد، اکثر مارکسیست‌ها، از جمله کوسامبی، همچنان به دیدگاه ماهیت استثمارگر پایبند هستند.

سرانجام، اکنون در هند به طور گسترده بر این باورند که ضربه نهایی به بودیسم از تهاجمات مسلمانان وارد شد که منجر به غارت بسیاری از مراکز بزرگ بودایی، مانند صومعه و دانشگاه در نالاندا شد. حتی امبدکار از این تز در مورد "شمشیر اسلام" حمایت کرد:

«برهمنیسم که توسط مهاجمان مسلمان شکست خورده و در هم شکسته شد، توانست توجه حاکمان جدید را برای جلب حمایت و امرار معاش به خود جلب کند و در نهایت آنها را پذیرا شود. بودیسم نیز که توسط مهاجمان مسلمان شکست خورد و نابود شد، امیدی به این نداشت. او یتیمی رها شده بود، در زیر نگاه بی تفاوت حاکمان محلی پژمرده شد و در آتشی که فاتحان برافروختند می سوخت... این بزرگترین بلایی بود که بر آموزه های بودا در هند آمد. شمشیر درنده اسلام بر سر جامعه کشیشان بودایی افتاده است. برخی از آنها مردند، در حالی که برخی دیگر به خارج از هند گریختند. هیچ کس باقی نمانده بود و کسی نبود که شعله تعلیم بودایی را زنده نگه دارد» (امبدکار 1987: 232-33).

3. مشکلات و تناقضات معین

اما برخی از جنبه های کاملاً روشن وجود دارد که گاهی اوقات با تمام این تفاسیر در تضاد است. به عنوان مثال، اگر بودیسم با صومعه‌ها و جهت‌گیری تجاری خود، سرمایه‌داری را تشویق می‌کرد، پس چرا از برهمنیسم که فعالیت‌هایش عمدتاً در جهت گسترش تولیدات کشاورزی بود، شکست خورد؟ با همه حساب ها، شیوه تولید مورد حمایت برهمنیسم عقب مانده تر، فئودالی تر، تشریفاتی تر، کمتر تجاری و کمتر به سمت سبک زندگی شهری گرایش داشت. پس چرا هند در عصر گسترش تجارت جهانی بر هند مسلط شده است؟ چرا روند تاریخی مسیری را طی کرد که بدون شک یک گام به عقب به سمت نوعی تولید معطوف به کشاورزی است؟ همه اینها تا حدی به بحث در مورد ماهیت "فئودالیسم" در هند مربوط می شود و یک سوال منطقی را مطرح می کند: آیا هژمونی بدست آمده توسط برهمنیسم در نیمه دوم هزاره اول واقعاً نشان دهنده یک گام به عقب در اقتصاد اجتماعی است. درك كردن.

جدای از این، سؤالات دیگری نیز وجود دارد که چرا برهمنیسم توانست به پیروزی برسد. اولاً، آیا بودیسم صومعه‌محور تا اواسط هزاره واقعاً یک پدیده اجتماعی «تحقیرآمیز» یا «استثمارگر» بود و در ازای مازاد محصولی که تصاحب می‌کرد، چیز قابل‌توجهی ارائه نکرد؟ ثانیاً، این جمله که فقدان تشریفات و مناسک چرخه زندگی آن خلأهای قابل توجهی را که برهمنیسم می تواند پر کند، چقدر درست است؟ اما اگر این گزاره ها مشکوک هستند، در جای خود چه چیزی می توان ارائه کرد؟

———————————————————————————————————

(*) تعداد کل صومعه ها 2079، راهبان 124800 است که از این تعداد:

– ساماتیا – 1351 صومعه، 66500 راهب;

– Sthaviravada – 401 صومعه، 26800 راهب.

– سرواستیوادا – 158 صومعه، 23700 راهب.

– Mahasanghika – 24 صومعه، 1100 راهب.

– مدارس نامشخص – 145 صومعه، 6700 راهب. – تقریبا خاموش

———————————————————————————————————

کسانی که می گویند، برخلاف پیوندهای تشریفاتی بی شماری که کشیشان برهمن را به خانواده های غیر برهمنی پیوند می داد، بودیسم چیزی به پیروان غیربرهمنی خود ارائه نمی کرد، مراقب هستند که توجه ما را بر تفاوت اساسی بین آنچه برهمنیسم و ​​بودیسم به مؤمنان غیربرهمن آموخته متمرکز نکنند. بودیسم به طور فعال با تشریفات بیش از حد مناسک چرخه زندگی که توسط برهمنیسم تجویز شده بود مبارزه کرد، در عوض رفتار صالح را برجسته کرد و به دنبال آن بود که هم قربانی های ودایی و هم آیین های تازه ایجاد شده را از زندگی مؤمنان بودایی جابجا کند. اما این بدان معنا نیست که برای رفع نیازهای دینی و آیینی به آنها پیشنهادی نداده است. در واقع، آداب و رسوم ساده و اشکالی از مشارکت غیر روحانی در زندگی رهبانی وجود داشت. و غیرت مذهبی در بودیسم ماهایانا کاملاً قادر بود نیازهای عاطفی هر مردمی را برآورده کند (همانطور که ولن لای به وضوح در نمونه جامعه چین نشان می دهد). توانایی برهمنیسم برای همزیستی و جذب فرقه های محلی به خوبی شناخته شده است (اغلب فقط نخبگان خدای محلی را به عنوان آواترا از ویشنو یا شکلی از شیوا تفسیر می کنند)، اما بودیسم در بسیاری از کشورهای آسیای جنوب شرقی همین کار را انجام داده است. و ما شواهدی داریم که نشان می‌دهد بودیسم در هند نیز طی یک دوره طولانی، آیین‌های مختلفی از خدایان و الهه‌های محلی را اقتباس کرده است.

در نهایت، ما اطلاعات کمی در مورد آیین ها و فرهنگ واقعی مردم آن دوره داریم. اظهارات بشام مبنی بر اینکه خانواده های بودایی کشیشان برهمن را استخدام می کردند و مراسم ودایی را انجام می دادند، این واقعیت را نادیده می گیرد که ممکن است فقط در مورد نخبگان صادق باشد. همچنین کاملاً بدیهی است که آداب و رسوم آیینی مردم با مناسک سنتی برهمنی متفاوت بود، همانطور که امروزه متفاوت است.

4. مسائل تاریخ نگاری

یکی از مهمترین ایراداتی که به همه تعمیمات سطحی در مورد افول بودیسم در هند می شود، فقدان حقایق تاریخی است. این یک مشکل رایج در طول تاریخ هند باستان است و در مقایسه با جوامعی مانند چین، تفاوت به سادگی تکان دهنده است. به استثنای گزارش‌های ناظران خارجی (مسافران گاه به گاه یونانی و چینی) و چنین حقایق غیرمستقیمی که از ادبیات به دست می‌آید، اساساً فاقد هرگونه توصیفی از ساختار اجتماعی این دوره هستیم. ادبیات بودایی که چنین توصیفاتی را ارائه می دهد، به سادگی در هند نابود شد، در حالی که حتی یک متن بودایی به زبان پالی یا سانسکریت (*) در این کشور باقی نماند. ارجاعات امروزی به این ادبیات به نسخه های خطی نگهداری شده در سریلانکا، تبت و چین اشاره دارد.

———————————————————————————————————

(*) این کاملاً درست نیست (یا منظور نویسنده فقط ایالت مدرن هند است). متون بودایی گانداران و دست نوشته های گیلگیت را ببینید. همچنین به دست نوشته های بودایی نپال مراجعه کنید. – تقریبا خاموش

———————————————————————————————————

نزدیک‌ترین چیز به «تاریخ» موجود هند، Itihasa-puranas است که اساساً فهرست‌های سلسله‌ای از فرمانروایان هستند که پس از قرن هشتم تنظیم شده‌اند، اما تنها پادشاهانی را ذکر می‌کنند که قبل از قرن سوم پس از میلاد سلطنت کرده‌اند. آنها عمدتاً به شمال هند مربوط می شوند و بر اساس متون برهمنی (vamsavalis (تبارشناسی) و charitas (زندگی نامه)) هستند، که نویسندگان آنها از طریق آنها به دنبال مشروعیت بخشیدن به وضعیت حاکمان خود بودند (Wink 1990: 282-83). رومیلا تاپار از صحت این ایتیهاسا پورانا دفاع کرد و استدلال کرد که چنین ادبیاتی می تواند منبعی برای خلق تاریخ جامعه هند باشد. با این حال، او خود اساساً تعصب آنها را تأیید می کند. هند اولیه باردها و وقایع نگاران خود به نام های سوتا و ماگادا را داشت که وقایع را ثبت می کردند و اعمال باشکوه حاکمان را می سرودند (همانطور که در هر جامعه ای چنین بود). با این حال، در دارماساشتراهای برهمنی، این باردها به عنوان نمایندگان جاتی پایین یا "مخلوط" در نظر گرفته می شدند، و از آنجایی که وقایع نگاری و آهنگ های آنها در پراکریت بود، در طول زمان گم شدند و تنها پس از قرن چهارم پس از میلاد. این مطالب تا حدی توسط نخبگان برهمنی برای سرودن پوراناها با ترجمه (یا بازنویسی) آن به سانسکریت استفاده شد (Thapar 1979: 238-40). بنابراین، سنت Itiha نه تنها به منظور استفاده از رویکرد برهمنی ارتدکس در جمع‌آوری شجره نامه‌ها، بلکه نویسندگان آن نیز علاقه بسیار آشکاری به پنهان کردن خاستگاه بسیاری از خانواده‌های حاکم داشتند، که طبق ایدئولوژی برهمنی، در اصطلاح وارنا بودند. کم" یا حتی "وحشیانه" " جدای از این متون برهمنی (و سایر متون ارتدوکس اجتماعی و فلسفی) و همچنین منابع خارجی، بازسازی تاریخ هند تا زمان ترکان و مغول ها عمدتاً بر اساس کتیبه های کتیبه ای، سکه ها و نتایج حاصل از ... انجام شده است. کاوش های باستان شناسی این وضعیت عجیبی برای جامعه ای است که نخبگانش به دستاوردهای ادبی و فکری خود می بالند.

شکل‌گیری یک سنت تاریخی کافی، هم نیازمند احساس شک و تعهد به واقع‌گرایی تجربی است و هم به استقلال سازمانی یا نهادی از خود حاکمان. چین یکی از پیشرفته ترین سنت های تاریخی را داشت. با این حال، از تعصب و گرایش به ویژه در گزارشات اعمال حاکمان و گاه رعایای آنها که در دوران سلطنت این سلسله شرح داده شده است، پرهیز نکرده است. اگرچه در هند «تاریخ» یکی از «علوم» اولیه ای نبود که توسط بودیسم به رسمیت شناخته شد، مانند چین، بودیسم به توسعه رویکرد تاریخی کمک کرد: متون اولیه پالی جهت گیری به سمت توصیف نسبتاً هوشیارانه از تاریخی را نشان می دهد. وقایع، و صومعه ها مؤسساتی با خودمختاری زیاد بودند. جامعه بودایی سریلانکا دو روایت تاریخی بسیار مهم ارائه کرده است که به دانش ما در مورد هند اولیه می افزاید. قابل توجه ترین چیز این است که فقط تواریخ بودایی سریلانکا حاوی گزارش هایی در مورد فعالیت های بزرگترین امپراتور هند، آشوکا (*) است، در حالی که منابع برهمنی فقط نام او را ذکر می کنند. تنها نمونه چنین وقایع نگاری در هند، راجاتارانگینی کشمیری است که در قرن دوازدهم در زمان پادشاه جایاسیمها نوشته شده است، که احتمالاً تحت تأثیر بودیسم بوده است (Thapar 1979: 243-44؛ Kosambi 1985: 116n).

———————————————————————————————————

(*) یکی دیگر از مشهورترین روایات درباره زندگی و کار آشوکا «آشوکاوادانا» است که در مجموعه آواداناهای مولاسرواستیوادانا «دیویوادانا» گنجانده شده است. اما از ماهیندا پسر آشوکا که بودیسم را به سریلانکا آورد، خبری نیست. – تقریبا خاموش

———————————————————————————————————

تاپار از استفاده از منابع برهمنی با این استدلال دفاع می کند که «هر جامعه ای مفهومی از گذشته خود دارد و بنابراین هیچ جامعه ای را نمی توان غیر تاریخی نامید» (1979: 238). با این حال، این با این واقعیت سازگار نیست که آنچه در هند باقی مانده است، «ادراک برهمن ها از گذشته خود» است و نه «جامعه» مبهم. مفهوم گذشته ارائه شده در ادبیات برهمنی کاملاً متفاوت از آنچه در منابع بودایی شرح داده شده است، بدون ذکر منابع دیگر سنت های هندی یا گروه های قومی بی سواد آن زمان که در داخل هند زندگی می کردند، است. ما نباید فراموش کنیم که این ایده متفاوت از گذشته که در ادبیات بودایی تجسم یافته بود، در خود هند به همراه متون بودایی کاملاً از بین رفت.

من می خواهم باور کنم که روزی به انبوهی از ادبیات از جمله وقایع تاریخی دسترسی خواهیم داشت. اما این بعید به نظر می‌رسد، زیرا نسخه‌های خطی بودایی که منابع تواریخ، آثار مشهور، متون مقدس و نسخه‌های ملی ترجمه‌های چینی و تبتی از سانسکریت بودند که اکنون در اختیار داریم، باید عمدتاً در صومعه‌ها نگهداری می‌شدند و تقریباً به طور قطع در اثر تخریب گم شده بودند. این صومعه ها چنین دست نوشته هایی بدون شک وجود داشته اند، و به عنوان مثال، اساس متون پالی حفظ شده در سریلانکا، و همچنین ترجمه های تبتی، چینی و دیگر ادبیات بودایی را تشکیل می دهند. تاراناتا، وقایع نگار تبتی از تاریخ بودیسم هند در اوایل قرن هفدهم، از دست نوشته هایی نام می برد که در خلق آثار خود بر آنها تکیه کرده و امروزه برای کسی ناشناخته است. از این رو، ناپدید شدن آیین بودا در هند منجر به ناپدید شدن بخش بزرگی از ارزشمندترین تاریخ نگاری هند و ظهور یک سوگیری قابل توجه برهمنی در اسناد تاریخی موجود شد.

درک این نکته مهم است که ما در مورد یک دوره نسبتا طولانی در تاریخ جامعه هند صحبت می کنیم. و این تاریخ، همانطور که کوسامبی استدلال می کند، توصیف ساده ای از توالی تغییرات در وضعیت وسایل تولید و روابط تولید نیست (کوسامبی 1975: 1). اما (در واقع، مانند هر تاریخ) روایتی از چگونگی تغییر و توسعه فعالیت های مردم و روابط بین آنها در طول زمان است. البته همه چیزهایی که صحبت می کنیم مربوط به تغییر روش های تولید است، اما نمی توان آن ها را کاملاً شناسایی کرد. و این فعالیت افراد و روابط آنها دقیقاً همان چیزی است که ما در مورد آن اطلاعات کمی داریم. برای روشن شدن این موضوع که همه موارد فوق تنها به تاریخ افول بودیسم مربوط نمی شود، می توان از منظر جنسیتی به این موضوع نگاه کرد. یکی از نتایج سیطره ادبیات برهمنی، بی توجهی کامل به نقش حاکمان زن و سلطنت های مادرزادی در بسیاری از مناطق هند باستان است. به عنوان مثال، سلسله های ساتاواهانا در ماهاراشترا و آندرا و جانشینان آنها در آندرا ایکشواکو مادری بودند(*). با قضاوت بر اساس شواهد خطی، همسرانی از فرمانروایان سلسله ساتاواهانا مانند نایانیکا و گوتامی بالا-سیری، و همچنین اعضای خاندان حاکم از سلسله ایکسواکو چامتی سیری و بااتی-دووا، افراد با نفوذ و مهمی بودند. شاید حتی برای مدتی بر ایالت های خود حکومت کنند. گواه این مطلب، کتیبه‌های کتیبه‌ای ساتاواهانا است که میراشی در رونویسی دواناگاری (به‌ویژه میراشی 1981، II: 5-20) و توصیف دات از نقش زنان از خانواده فرمانروایان سلسله ایکشواکو، بر اساس کتیبه Nagarjunakonda (1988: 128-31). ) (**)، و همچنین متون ماهایانا مانند Srimaladevisimhanada-sutra. با این حال، این زنان و زنان مشابه اصلاً در منابع پورانی ذکر نشده اند و بنابراین در کتاب های استاندارد تاریخ هند درباره آنها چیزی گفته نشده است (مثلا Thapar 1996؛ Sastri 1999). و میراشی، با نادیده گرفتن شواهد خود، حتی استدلال می‌کند که محال است زنان این همه قدرت داشته باشند (میراشی 1981، II: 4-16، 34n، 41-49).

این وضعیت همه تعمیم هایی را که در مورد افول بودیسم در هند انجام می شود، علامت سوال بزرگی قرار می دهد.

———————————————————————————————————

(*) در میان ساتاواهاناها، تاج و تخت از طریق خط مردانه منتقل می شد، اما فرمانروا نام خود را از نام مادر خود (برخلاف هند شمالی) دریافت کرد، در حالی که مادر حاکم از جایگاه بالایی برخوردار بود و نفوذ زیادی در ایالت (از جمله) داشت. ، احتمالاً قوانین از طرف پسر تا زمانی که او به سن بلوغ برسد). – تقریبا خاموش

(**) همه این زنان (و برخی دیگر) از خانواده های حاکم به لطف کتیبه های خطی حاوی اطلاعاتی درباره هدایایی به صومعه های بودایی، که در ناگارجوناکوندا و برخی صومعه های غار در ماهاراشترا کشف شده اند، شناخته شده اند. – تقریبا خاموش

———————————————————————————————————

5. در مورد مسئله خشونت

در مورد نقش اجبار و خشونت در از بین رفتن بودیسم در هند چه می توان گفت؟ بحث اصلی جنبش هندوتوا که در هند مدرن از نفوذ بسیار زیادی برخوردار است، این است که هندوئیسم در طول تاریخ خود دینی بردبار بوده است که به جای استفاده از زور، مخالفان خود را جذب و ادغام کرده است، در حالی که آنها اسلام را به عنوان دین دین پرستی اجباری معرفی می کنند. . اما وقتی به حقایق تاریخی روی می آوریم این استدلال به راحتی رد می شود. کسانی که صومعه ها را غارت می کنند و راهبان یا پیروان غیر روحانی آنها را می کشند هیچ مدرکی از جنایات خود باقی نمی گذارند! به این فکر کنید که مثلاً حملات و قتل‌های مسیحیان هندی و مبلغان مذهبی در مناطق آدیواسی در سال‌های 1999 تا 2000، اگر ارتباطات بین‌المللی مسیحی و رسانه‌های مدرن نبود، چقدر شناخته شده بود؟

این که برهمنیسم نسبت به «بدعت گذاران» (پاشانداها) تحمل نداشت، از خود منابع سانسکریت روشن است. داستان راما کشتن شامبوک (شامبوک، سودرا که زاهد شد و در نتیجه دارما را نقض کرد - تقریبا خاموش) نماد خشونتی است که هم بر علیه کاست های «پایین» که محدودیت های اجتماعی خود را زیر پا می گذارند و هم علیه «زاهدان بدعت گذار» نشان داده می شود. Arthashastra به وضوح فرقه‌های sramana و غیرقابل لمس را در یک سطح قرار می‌دهد: «بدعت‌گذاران و چاندالاها (Candalas) باید در زمینی که برای آنها در نزدیکی محل مرده‌سوزان است باقی بمانند» (Arthasastra 1992: 193). به‌طور مشخص‌تر، کلمات کاوتیلیا توسط رنگاراجان ترجمه شده است: «زاهدانی که در آشرام‌ها و پسنداها زندگی می‌کنند [که در مناطق تعیین‌شده زندگی می‌کنند] باید این کار را بدون دخالت یکدیگر انجام دهند. آنها همچنین باید تناقضات جزئی را تحمل کنند. کسانی که قبلاً در این منطقه زندگی می کنند باید برای تازه واردان جا باز کنند. هرکس به اعطای مکان اعتراض کند باید اخراج شود» (*). از این قسمت مشخص می شود که پاشانداها مجبور بوده اند در چیزی مانند «رزرو» زندگی کنند.

———————————————————————————————————

(*) به نظر من این گزینه ترجمه چندان منطقی به نظر نمی رسد. در ترجمه روسی Arthashastra، این قسمت چنین می‌خواند: «زواهد یا مرتدین باید در مکان‌های بزرگ و وسیع زندگی کنند تا مزاحم یکدیگر نشوند. آنها باید مشکلات جزئی (متقابل) را تحمل کنند. همچنین ممکن است کسی که اولین بار (به یک مکان معین) رسیده است، به نوبت (به دیگران) فرصت زندگی را بدهد. کسی که (مکان) را فراهم نکند باید اخراج شود...». در و. کالیانوف (ویرایشگر) "آرتاشاسترا یا علم سیاست."

به طور کلی، بدعت گذاران به ندرت در آرتاهاشاستر ذکر شده اند. در اینجا دو بخش قابل توجه دیگر وجود دارد: "... اگر کسی در هنگام قربانی کردن به احترام خدایان و مردگان به زاهدان طبقه پایین مانند بودایی ها، آجیویکاها و غیره غذا بدهد، 100 پاناس جریمه می پردازد." «بدعت‌گذارانی که صاحب پول یا طلا نیستند، مقدس محسوب می‌شوند. (در موارد اختلاف) این گونه اشخاص باید به عهدی که بر عهده گرفته اند کفاره ی گناه خود را بپردازند، مگر در مواردی که در مورد توهین و دزدی و دزدی و زنا باشد...». – تقریبا خاموش

——————————————————————————————————–

رانش کلی آرتاشاسترا حاکی از آن است که بودایی ها معادل افراد دست نخورده در نظر گرفته می شدند. مورخ ماهاراشتری B.G. گوخال نیز دیدگاه مشابهی دارد و گزارش می‌دهد که در اواخر دوره در ماهاراشترا، بودایی‌ها هدف احیای برهمنیسم قرار گرفتند، و اشاره کرد که به‌طور محلی در الورا و جاهای دیگر، برخی از گروه‌های آن‌ها به نام دهوادا و ماهاروادا شناخته می‌شدند (Gokhale 1976: 118). بنابراین، رهبران دالیت در قرون 19 و 20، آیوتی تاس و آمبدکار، بدون دلیل استدلال کردند که دالیت ها نوادگان بوداییانی بودند که به زور توسط برهمن ها به افراد غیرقابل تبدیل تبدیل شدند.

تحقیقات وندی دونیگر اوفلاهرتی در مورد پوراناهای دوره گوپتا به وضوح نشان می دهد که نگرش برهمن ها نسبت به پاشانداها با گذشت زمان تلخ تر شد. تحمل دوره اوپانیشادها و آشوکا در پورانا با نگرش نسبت به کشتن غیر ایمانداران جایگزین شد. همانطور که Linga Purana در نسخه خود از تاریخ جهان نقل می کند، دارما به دلیل آواتار بودا از بین رفت، پس از آن "پستانک" به نام پرامیترا متولد شد که "بربرها را هزاران نفر از بین برد و همه حاکمان را کشت. شدراها به دنیا آمدند و بدعت گذاران را نیز نابود کردند. در سن 32 سالگی عازم لشکرکشی شد و به مدت 20 سال همه موجودات را صدها و هزاران کشت تا اینکه اعمال بی رحمانه او چیزی جز خاکستر بر روی زمین باقی نگذاشت (O'Flaherty 1983: 123). نسخه ای از این رویداد که او از Matsya Purana نقل می کند به همان اندازه واضح است:

«کسانی که ظالم بودند - او همه آنها را کشت: کسانی که در شمال و مرکز کشور بودند، و مردم در کوهستان، ساکنان شرق و غرب، آنها در ویندیاها و آنها در دکن، و همچنین دراویدیان. و سینهالها، گندهاراها و پرداها، پهلوها و یاواناها و شکاها، توساکاها، بربرها، شوتاها، خالکها، دارادها، خاشاها، لمپکها، آندراها و قبایل چولا. قدرتمند با چرخاندن چرخ فتح، به شدراها پایان داد و همه موجودات را به پرواز درآورد...»

O'Flaherty ماتسیا پورانا، وایو پورانا، برهماناندا پورانا، ویشنو پورانا و باگاواد پورانا را نام می برد. . در واقع، صحبت در مورد پارانویای برهمینی دقیق‌تر است، زیرا نویسنده به روشنی بیان می‌کند که نگرش گوپتاها نسبت به سنت‌های مختلف مذهبی در واقع کاملاً مدارا بوده است (3).

———————————————————————————————————

(3) اوفلاهرتی در کار خود نشان می دهد که منشأ اسطوره بودا به عنوان آواتار ویشنو با تحریک حاکمان برای نابودی بدعت گذاران همراه بوده است. نسخه دیگری که در Bhavishya Purana آمده است، از نابودی بوداییان توسط چهار کشاتریایی که در نتیجه مراسم آتش به دنیا آمدند، می گوید. بعدها، در زمان مسلمانان، این کشتریای‌های «آتش‌زاده» در داستانی مشابه با راجپوت‌ها شناسایی شدند که بر اساس آن آنها برای مقابله با «خائنان» بودایی و همچنین ملچاهای مسلمان و مسیحی خلق شدند (Hiltebeitel 2001: 278 -81). ).

———————————————————————————————————

منابع بودایی به طور خاص به بسیاری از موارد خشونت در طول درگیری هزار ساله بین بودیسم و ​​برهمنیسم اشاره می کنند. به عنوان مثال، Hsuan-tsang به روایت های زیادی اشاره می کند، از جمله داستان معروف فرمانروای Saivite ساشانکا، که درخت بودی را قطع کرد، در مورد تخریب بناهای تاریخی و تصاویر مختلف بودایی (Beal 1983: II, 91, 118, 121). وی همچنین از صومعه غاری عظیمی در ارتفاعات ویداربها (*) یاد می کند که به گفته او توسط یکی از فرمانروایان ساتاواهانا به اصرار ناگارجونا ساخته شده بود که به کلی ویران شد (همان: 214-17).

وقایع نگار بودایی تبتی اواخر قرن شانزدهم و اوایل قرن هفدهم، تارناتا، نیز بسیاری از حوادث مشابه را توصیف می کند و به «سه خصومت» علیه بودیسم اشاره می کند. سه دوره که بودیسم با خشونت مورد حمله قرار گرفت. اولین مورد از اینها دوره سلطنت پوشیامیترا شونگا بود که پس از مائوریاها بر تخت نشست.

«پادشاه برهمانا پوشیامیترا به همراه سایر تیرتیکاها جنگی را آغاز کردند و صومعه‌های زیادی از مادهیادسا تا جالانهارا را به آتش کشیدند. آنها همچنین بسیاری از راهبان دانشمند را کشتند. اما بیشتر آنها همچنان به کشورهای دیگر گریختند. در نتیجه، آموزش در شمال به مدت پنج سال از بین رفت» (Taranatha 1990: 121).

———————————————————————————————————

(*) در Beal and Alexandrova N.V. – برهماگیری – تقریبا خاموش

———————————————————————————————————

به نظر می رسد که "دومین خصومت" به زمان میهیراکولا (حاکم شدید ضد بودایی که در قرن ششم به شمال هند حمله کرد) برمی گردد، اگرچه تاراناتا نام او را ذکر نمی کند، اما در عوض گزارش می دهد که پادشاه "فارس" ماگادا را نابود کرده است. با ارتش توروشک ها (Turuska, Turks - تقریبا خاموش)، بسیاری از معابد را به ویرانه تبدیل کرد و به نالاندا آسیب رساند (*). "سومین خصومت" در جنوب رخ داد، با ارتباطات کمتر آشکار با قدرت دولتی. در این مورد، قهرمانان داستان دو گدای برهمن هستند که یکی از آنها صاحب قدرت های جادویی شد و با کمک آتش، 84 معبد و تعداد زیادی اسناد ارزشمند را در کشور کریشناراجا ویران کرد (Taranatha 1990: 138، 141-42).

مناظره های شدید با پاندیت های برهمن نیز اغلب با خشونت مشخص می شد. تاراناتا می نویسد که در اوریسا، پس از مناظره

«... تیرتیکاها پیروز شدند و بسیاری از معابد پیروان تعلیم را ویران کردند. به ویژه، آنها مراکز آموزشی را غارت کردند و دوا داسا (بردگان صومعه) را بردند. [بسیاری از بحث ها در جنوب از بین رفت و] در نتیجه موارد زیادی از غارت اموال و پیروان تعلیم تیرتیکا برهمن ها وجود داشت» (Taranatha 1990: 226).

———————————————————————————————————

(*) دانشمندان پیشروی Mihirakula را حداکثر تا Sarnath تخمین می زنند. در اینجا، به احتمال زیاد، طرح داستان بر اساس داستان لشکرکشی بختیار خیلجی است که در پایان قرن دوازدهم اتفاق افتاد - تقریبا خاموش

———————————————————————————————————

سرانجام، در مورد تخریب ویکراماسیلا و اودانتاپورا توسط ترک ها در قرن دوازدهم، تاراناتا می نویسد که این اتفاق به این دلیل رخ داد که آنها آنها را با قلعه اشتباه گرفتند و حاکم محلی سربازان را در آنجا مستقر کرد (Taranatha 1990: 318 -19)، یعنی. ترک ها به سادگی اشتباه کردند! این ویرانی توسط او به عنوان ضربه نهایی به بودیسم تلقی می شود و پایان وقایع نگاری او را نشان می دهد. تاراناتا همچنین گزارش می دهد که راهبان از این مکان ها به نپال، جنوب غربی هند و آسیای جنوب شرقی گریختند (4).

خشونت در تاریخ به راحتی فراموش می شود. نمونه اصلی در مورد هند احتمالاً جنگ با کالینگا است که کتیبه های خطی خود آشوکا گواه آن است. ژوانزانگ در بازدید از کشور کالینگا در قرن هفتم نوشت که زمانی که کشوری پرجمعیت بود، اما پس از آن خالی از سکنه شد و به عنوان تنها توضیح دلایل این پدیده، داستان یک ریشی افسانه ای را ذکر می کند که مردم را نفرین می کرد. مردم. و در بسیاری از افسانه های بودایی در مورد آشوکا، که بر غیراخلاقی بودن او قبل از گرویدن به بودیسم تأکید می کند، به دلایلی هیچ توصیفی از نتایج مخرب جنگ اصلی او وجود ندارد.

تلفات زمان در از بین رفتن میراث بودایی هند نیز نقش داشت. نقاشی های دیواری معروف آجانتا تنها به این دلیل توانستند که این مجموعه غارها تا زمان بریتانیا کاملاً غیرقابل دسترسی بود زنده بمانند. در همان زمان، سایر بناهای تاریخی به سادگی به فراموشی سپرده شدند و مرمت آنها، که در قرن 19 و 20 آغاز شد، منجر به افزایش سرقت آثار هنری شد (در نتیجه بسیاری از آثار مهم به موزه های اروپایی ختم شد. یا مجموعه های خصوصی). تخریب بسیاری از بناهای تاریخی نیز به دلیل عدم توانایی در نگهداری صحیح از آنها امکان پذیر بود، از جمله شکست فعلی سازمان باستان شناسی هند! (Menon 2001؛ Kalidas 2001) (5).

———————————————————————————————————

(4) در کتاب اخیر خود، ریچارد ایتون (2000: 94-132) اشاره می کند که از بیش از شصت هزار مورد تخریب معبد توسط حاکمان مسلمان که توسط منابع مدرن هندوتوا ذکر شده است، تنها هشتاد مورد را می توان به طور قابل اعتماد شناسایی کرد که «به نظر می رسد تاریخی بودن آنهاست. نسبتاً غیرقابل انکار باشد." او همچنین توضیح می‌دهد که فرمانروایان هند به ایالت‌های هند یورش بردند، معابد را ویران کردند و مجسمه‌های مقدس را تصرف کردند و حاکمان مسلمان مرتکب جنایاتی علیه مسلمانان شدند. نتیجه گیری او این است که تقریباً همه موارد خشونت در درجه اول ماهیت سیاسی داشتند، یعنی. با هدف ایجاد قدرت نمادین یا واقعی بودند.

(5) شکی نیست که روش‌های مرمت هنوز در حال بهبود هستند و هندی‌ها و مشاوران "خارجی" آنها از یکدیگر یاد می‌گیرند.

———————————————————————————————————

در نهایت، مهم ترین چیز برای بودیسم و ​​برهمنیسم، حمایت حاکمان بود، بنابراین عامل تعیین کننده پذیرش تدریجی ایدئولوژی برهمنی توسط حاکمان محلی بود. حاکمان از برهمن ها حمایت مالی کردند و همچنین مسئولیت اجرای قوانین وارنا و تبعیض علیه فرقه های «بدعت گذار» را بر عهده گرفتند و از حمایت دولتی از اعضا و دارایی آنها خودداری کردند، علاوه بر موارد سرقت آشکار و قتل.

با گذشت زمان، عقاید مربوط به دوران زوال تعلیم در میان بوداییان محبوبیت یافت که به یکی از موضوعات اصلی در ادبیات اعتقادی آنها تبدیل شد. این ایده که دارما باید در طول زمان ناپدید شود نیز در نوشته‌های تاراناتا وجود دارد، که در رابطه با پوشیامیترا شونگا اشاره می‌کند که «همانطور که پیش‌بینی می‌شد، 500 سال اول دوره شکوفایی قانون استاد و 500 سال بعد دوره را نشان می‌داد. از زوال آن.» (Taranatha 1990: 121)، و همچنین می نویسد که «تحت تأثیر زمان، شریعت مانند قبل روشن نشد». باید توجه داشت که تفسیر خود تاراناتا اغلب مبتنی بر برداشت ناظرانی است که به سادگی روند طبیعی زوال بودیسم را می‌دیدند و با روایت او از بازسازی دوره‌ای دارما توسط بودیساتواها و اساتید برجسته تکمیل می‌شود. داستان‌های او درباره تخریب دوره‌ای و مرمت نسخه‌های خطی، و همچنین خود آموزه‌ها، در هسته خود حاوی ایده ناپایداری است که برای آموزه‌های بودایی اساسی است. در عین حال آثار او نشان دهنده تعارضات چند سطحی، تلخ و اغلب خشونت آمیز است که در آن زمان در سطح اجتماعی رخ می داد.

6. اتحاد برهمن ها و حاکمان

عامل اصلی احیای برهمنیسم، حمایت حاکمان محلی بود (برای استدلال تقریباً مشابه، نگاه کنید به وبر 1996: 130). علاوه بر این، حمایت از قدرت دولتی صرف نظر از نفوذ فزاینده فرقه‌های وایشناوا و شیعیان (که همه مظاهر آن مستقیماً به برهمنیسم مربوط نمی‌شد) اهمیت تعیین‌کننده‌ای داشت، زیرا این حاکمان بودند که به انتخاب خود نیروی قانونی دادند. یا به برهمن وارناشراما دارما انحصارگرا (وارناشراما دارما) و یا دارما بودایی بردبار. پس از آشوکا، اکثر حاکمان تا حدود قرن هفتم هر دو دین را پذیرفتند (تشویق بودیسم و ​​دلسرد کردن برهمانیسم)، اما ما هیچ مدرک تاریخی از آن زمان برای تعداد حاکمان واقعا بودایی (یا همسران آنها) نداریم. به احتمال زیاد، اکثر آنها همچنان مطابق با شرایط فعلی عمل می کردند. با این حال، (و این یک واقعیت قابل توجه است) سلسله های منطقه ای جدید هند پس از قرن هفتم و هشتم ظهور کردند: کرکوتا و پراتیهارا در شمال، راشتراکوتا در دکن، پاندیا و پالاوا پالاوا) در جنوب، عمدتاً حامی برهمنیسم و فرقه های دولتی متمرکز را بر اساس احترام هندو به تصاویر مقدس ایجاد کرد. تنها استثنا در میان آنها سلسله Pala بود که در بنگال (حدود 750-1161 پس از میلاد) حکومت می کرد. و دقیقاً همین حمایت برهمنیسم توسط حاکمان بود که نقش عمده ای در شکست بودیسم داشت.

یکی از جنبه‌های کلیدی این حمایت، کمک‌های زمینی معروف بود، که عمل آن، که در قرن ششم شکل گرفت، به سرعت گسترش یافت، و این هدایا اغلب به برهمن‌ها داده می‌شد. در حالی که کوسامبی بر عملکرد اقتصادی آنها تأکید می کند و این هدایا را به عنوان پیامد دانش فنی برهمن ها، تضمین بهبود کیفیت کشاورزی تفسیر می کند، انگیزه های سیاسی همچنان محتمل تر دیده می شود. دهقانان خود دانش فني كافي در كشاورزي داشتند، اما آنچه نداشتند و برهمن ها داشتند، دسترسي به متون مقدسي بود كه قدرت حاكمان را مشروعيت مي بخشيد و منبع دانشي براي آموزش بود. همان طور که هرمان کولک اشاره می کند، شسترا به برهمن هایی که آنها را مطالعه می کردند، اجازه می داد "مقدار چشمگیری از دانش مدیریت دولتی و اقتصاد سیاسی در اختیار داشته باشند" (Kulke 1997: 237).

برهمن ها بیشتر سیاسی بودند تا متخصص فنی. افراد این گروه نه تنها کشیش بودند، بلکه مشاوران، مدیران و مقامات دستگاه اداری دولت نیز بودند. آنها در ایجاد حکومت های محلی، نه تنها در روستاهایی که به آنها اعطا شده بود، بلکه در شهرک های اطراف که متعلق به دولت بود، کمک کردند. در سطحی بالاتر، آنها مشروعیت بخشیدن به قدرت حاکمان محلی را با ایجاد شجره نامه ها و اسطوره هایی که ریشه کشاتریا آنها را تأیید می کرد و با سازماندهی نمایش های تشریفاتی چشمگیر تضمین کردند که در نتیجه حاکمان از تمام لوازم و عرفان هند برخوردار شدند. حق امتیاز در سطح پایین تر، آموزه عرفانی برتری اجتماعی و حق قدرت سیاسی خود را تبلیغ می کردند. علاوه بر این، دارما را به مردم آموزش می‌دادند، با خانواده‌های نجیب منطقه روابط آئینی و کاهنی برقرار می‌کردند و نظام کاست و تخطی از حقوق حاکمان را تبلیغ می‌کردند. در عین حال، برخلاف صومعه‌های بودایی، از هیچ ساختار و ایدئولوژی اجتماعی که بتواند اعتراض اجتماعی را به وجود آورد، حمایت نمی‌کردند.

برهمنیسم برخلاف بودیسم و ​​جینیسم، شرایط بسیار آسانی را برای حکمرانان برای تأیید جایگاه و مشروعیت خود، بدون اینکه هیچ گونه مطالبه اخلاقی از آنها داشته باشد، ارائه کرد. در مقابل، توصیف های اغراق آمیز از حاکمان فداکار در سنت های بودیسم و ​​جینیسم برای کسانی که نمی توانستند یا نمی خواستند چنین آرمانی را به عنوان الگو بپذیرند، سرزنش به نظر می رسید. نمونه دیگر حماسه تامیل Silappakaram است که مملو از داستان های حاکمانی است که به دلیل اعمال غیراخلاقی خود مرده اند و طرح اصلی آن مرگ حاکم و همسرش و نابودی تقریباً کامل شهر بزرگ مادورای به دلیل آنها است. بی عدالتی چنین داستان هایی به مقاومت مردم در برابر بی عدالتی حاکمان نیز مشروعیت بخشید. اگر این را با قوانین مانو مقایسه کنیم که الوهیت حاکمان و حق مطلق آنها برای مجازات مجرمان برای حفظ دارما (داندا) را به عنوان اصل اساسی قدرت اعلام می کند، جذابیت برهمنیسم برای حاکمان هند کاملاً آشکار می شود. از حاکمان بودایی انتظار می رفت که در طول زندگی خود به معیارهای اخلاقی پایبند باشند و نسبت به رعایای خود منصف و سخاوتمند باشند. و حاکمانی که برهمنیسم را می پذیرفتند موظف به اجرای قوانین نظام کاست بودند. این تضمین می کرد که استفاده از زور توسط آنها بدون هیچ گونه محدودیت اخلاقی مورد حمایت قانون قرار می گیرد.

در سطح سازمانی، بودیسم به دنبال این بود که راهبان را از دخالت مستقیم در فعالیت های اجتماعی و سیاسی، از جمله خدمات دولتی، باز دارد. و اگرچه سانگا در بسیاری از کشورها (تایلند، سریلانکا و حتی چین) هنوز از حاکمان حمایت ایدئولوژیک و مادی می‌کرد (6)، خودمختاری آن و امکان تشکیل بر اساس مخالفت با دولت فعلی (بر خلاف برهمنیسم با ساختار ضعیف) مانند آنها یک تهدید دائمی به نظر می رسید. بنابراین، از نظر ایدئولوژیکی، اجتماعی و سازمانی، برهمنیسم (به معنای محدود تجاری) برای حاکمان هند مفیدتر از بودیسم بود. در عین حال، هیچ یک از آنها حتی به این واقعیت فکر نکردند که چنین تصمیمی مانع تحکیم سیاسی نزدیکتر در سطح تمام هند می شود و به طور قابل توجهی وحدت سیاسی جامعه هند را تضعیف می کند.

———————————————————————————————————

(6) بررسی والن لای از بودیسم در چین نشان می دهد که در دوره های تاریخی خاص، حتی راهبان به عنوان مشاوران معتبر در زمان جنگ عمل می کردند (Lai 1995: 284-89).

———————————————————————————————————

7. نقش اسلام

تقریباً همه مورخان حمله ترکان را که آغاز حکومت اسلامی در هندوستان بود، آخرین ضربه به بودیسم هند می دانند. در واقعیت، همانطور که قبلاً دیدیم، همه چیز بسیار پیچیده تر بود. این ایده که تنها «مسلمانان» در مقابل پیروان سایر ادیان (مثلاً «هندوها»)، صومعه‌ها و معابد را ویران و غارت کردند، عمیقاً اشتباه است و ریشه در ایدئولوژی هندوتوا دارد که در هند در نوزدهم میلادی شکل گرفت. قرن . فاتحان از هر مذهب و ملیتی، به عنوان یک قاعده، همیشه دستبرد می زدند و ویران می کردند، در حالی که تهاجم آنها تقریباً همیشه متوجه نمادهای فرهنگ، ثروت و قدرت مردم تسخیر شده بود. حاکمان دوره‌های تاریخی گذشته، صرف‌نظر از ملیت و مذهبشان، معمولاً به درجات متفاوتی نسبت به افراد ادیان و ملیت‌های دیگر تبعیض قائل می‌شدند و اغلب آنها را در معرض طرد اجتماعی قرار می‌دادند و گاه بسته به وضعیت اقتصادی یا سیاسی، از زور علیه آنها استفاده می‌کردند. ایده «جهاد»، «جنگ عادلانه»، «فتح ملچاها» (ملچا، بربرهای سانسکریت، کافران) و دیگر راه‌های مختلف پیروزی بر ایدئولوژی «شیطان» و افراد دارای دیدگاه‌های دیگر در همه ادیان وجود دارد. و در بودیسم، شاید به درجاتی کمتر. با این حال، حاکمان همه ادیان به افراد دیگر ادیان اجازه می‌دادند در قلمرو خود زندگی کنند، به‌ویژه اگر اهمیت یا فایده‌ای اجتماعی-اقتصادی داشته باشند. در عین حال، دامنه حقوق آنها (به طور دقیق تر، امتیازات) در مقایسه با میزان طرد و تبعیض اجتماعی معمولاً به عوامل غیرمذهبی بستگی داشت.

اسلام در این زمینه تفاوت چندانی با سایر ادیان پیشرو نداشت. اگر بودیسم از نظر اقتصادی و اجتماعی در دوران فتح به اندازه کافی قوی بود، با بودایی ها تقریباً مانند «هندوها» رفتار می شد. به طور کلی، تساهل اسلام آن زمان نسبت به جمعیت مسیحی، یهودی و «هندو» سرزمین‌های تحت حکومت مسلمانان، مانند سایر ادیان بود. به این معنا، امبدکار (و همچنین مورخان برجسته ای مانند بشام)، در عین اینکه اسلام را سرزنش می کند، اساساً از مفاهیم نادرست هندوتوا پیروی می کند.

با این حال، ترکیبی از تعدادی از عوامل مذهبی و ایدئولوژیک به این واقعیت کمک کرد که "شمشیر اسلام" برای بودیسم هندی، اگر نگوییم "بزرگترین فاجعه"، قطعا ضربه اصلی شد. رقابت بین بودیسم و ​​اسلام با رابطه مشابه بین اسلام و برهمنیسم تفاوت معناداری داشت. دو مورد اول مذاهب جهانی بودند که پیروانی را از همه اقوام و در همه کشورها جذب می کردند. علاوه بر این، آنها هر دو مذهب مبلغی بودند و به همین دلیل خود را تنها به قلمرو تاریخی خود محدود نکردند و معلمان و واعظان خود را به اقصی نقاط جهان فرستادند تا مردان و زنان کشورهای مختلف را به ایمان واقعی تبدیل کنند. در نهایت، هر دو با تجارت و تجارت مرتبط بودند، با شبکه بازرگانی مسلمانان عملاً جایگزین شبکه راه‌های تجاری بودایی شد که هند را به روم، ایران، یونان و آفریقا در غرب و از طریق آسیای مرکزی به چین در شرق متصل می‌کرد. در غرب، تقابل اسلام و مسیحیت به جنگ‌های تلخی انجامید. بودیسم بیشتر از اسلام یا مسیحیت، نظامی‌گرایی را تأیید نمی‌کرد، که تضاد بین آن‌ها نه به خاطر تفاوت‌هایشان، بلکه به دلیل ویژگی‌های مشترکشان، کمتر عمیق نبود.

برهمنیسم همه این صفات را نداشت و بنابراین چالشی برای اسلام نبود. جدا از این که او نوکیشان را به صفوف خود جذب نکرد، به نظر می‌رسید که برهمن‌ها نیز چندان نگران گرویدن مردم از طبقات پایین یا مناطق مرزی به اسلام نبودند، تا زمانی که این امر بر قلمرو اجدادی آنها تأثیری نداشت. آنها می توانستند با حاکمان mleccha همزیستی کنند اگر مایل به اجرای varnasrama-dharma بودند. از قضا، اتحاد بین برهمن ها و اربابان مسلمان (و بعداً با دولت استعماری بریتانیا) تقریباً به اندازه حاکمان رسمی «هندو» مؤثر بود.

وینک در مطالعه حجیم خود درباره این دوره، الهند، به سلطه دیرینه بودیسم اشاره می کند و پیشنهاد می کند که به تدریج و با حمایت حاکمان بود که جای برهمنیسم را گرفت. این به نوبه خود ناشی از تسلط خارجی اسلام بود:

«منابع کتبی در سرتاسر هند به وضوح نشان می‌دهند که قدرت حاکمان محلی در احیای نظم جدید برهمنی تعیین‌کننده بود. برهمنیسم که تحت حمایت پادشاهان منطقه ای مستقر در فرقه های شیوا و ویشنو به اوج خود رسید، با معابد سنگی عظیم خود که در پایتخت های نوظهور منطقه ای که اکنون دربارهای سرگردان قبلی حاکمان را در خود جای داده بودند، و نیز کم تحرکی ( گذار به سبک زندگی بی تحرک - تقریبا خاموش) و استقرار زمین های حاصلخیز توسط گروه های قومی کوچ نشین یا سرگردان، همراه با تشدید کشاورزی - این مدل جدید "عمودی" بود که در اشکال یکپارچه خود بر دنیای آزاد تاجر مسافر و راهب بودایی افتاد.

اما، او می افزاید، این بدان معنا نیست که تجارت ناپدید شده است، بلکه «تمرکز فزاینده سیستم های اقتصادی منطقه ای تابعی از نقش فزاینده هند در تجارت جهانی بود» که اکنون تحت نظارت مسلمانان، تجارت عمده عصر، انجام می شد. تمدن «همه این تحولات بدون دین جهان وطنی جدید اسلام، که همزمان با وقوع «بازسازی برهمنی» جایگزین بودیسم شد، غیرقابل تصور بود» (Wink 1990: 230).

چرا این اتفاق افتاد؟ وینک بر رابطه بین ظهور و سقوط دولت های هند و روابط تجاری خارجی به ویژه با آغاز تسلط اعراب در تجارت با غرب و ظهور چین در شرق تأکید می کند. دوره "قرون وسطی" در هند زمان تشدید کشاورزی بود، اما توسعه سیستم های اقتصادی منطقه ای با تجارت جهانی تحت سلطه اسلام مرتبط بود. بنابراین، دولت‌های منطقه‌ای برهمنی شده تنها می‌توانستند از طریق اتحاد با مسلمانان و دیگر قدرت‌های خارجی به هژمونی پان هندی دست یابند.

کار وینک برخی از این فرآیندها را لمس می کند، به ویژه در بررسی سلسله هایی که در نیمه دوم هزاره اول بر هند تسلط داشتند. اولین آنها سلسله کشمیری کرکوتا بود که در اوایل قرن هفتم تأسیس شد و مسیرهای تجاری به سمت غرب و روم را کنترل می کرد (همانطور که نویسنده می گوید - تقریبا خاموش) و نگران اقدامات مسلمانان و افزایش قدرت تبت با چینی ها ائتلاف کرد. بر اساس این اتحاد و با استفاده از پرسنل نظامی استخدام شده از آسیای مرکزی و پنجاب، حاکم کاراکوتا، لالیتادیتیا، دیگویجایا را آغاز کرد. "فتح جهان" (سانسکریت digvijaya، به زبان انگلیسی "فتح نقاط اصلی"). به عنوان بخشی از این لشکرکشی که طی سال های 713-747 ادامه یافت، کانائج، زمانی پایتخت هارشا را تصرف کرد، سپس از طریق اوریسا به خلیج بنگال لشکر کشید، به دکن چرخید، به کوناکان رسید و از طریق گجرات به کشمیر بازگشت. این رویداد، به گفته بسیاری از مورخان، نشان دهنده گذار از دوره "کلاسیک" به دوره "قرون وسطی" هند است. لالیتادیتیا با جمع آوری ثروت عظیمی در طول مبارزات نظامی ، این فرصت را داشت که در ساخت پناهگاه ها ، بناهای تاریخی و معابد شرکت کند که در میان آنها باشکوه ترین معبد خدای خورشیدی مارتند (معبد خورشید مارتند - تقریبا خاموش) که به نوعی نماد احیای برهمنیسم در کشمیر شد (همان: 237-54).

در نیمه دوم قرن هشتم، شمال هند تحت سلطه سلسله بنگالی پال بود. در میان آنها، قدرتمندترین پادشاه، دارماپالا (769-815) بود که بر بنگال، بیهار، اوریسا، نپال و آسام حکومت کرد و مدتی نیز کانائوج را در اختیار گرفت. برای اولین بار سرزمین های تاریخی بودیسم از شرق فتح شد. در همان دوره تاریخی، اعراب از غرب به سند پیشروی کردند، قدرت تبت افزایش یافت و سلسله تانگ در چین حکومت کرد. همه این عوامل به تقویت قدرت پالس کمک کرد. برخلاف دیگر فرمانروایان هندی، پالاس ها در تمام دوران سلطنت سلسله خود بدون قید و شرط پیرو آیین بودایی بودند، اگرچه از شیویسم و ​​ویشنویسم نیز حمایت می کردند و از مهاجرت برهمن ها از منطقه کاناج حمایت می کردند. تحت حکومت آنها بود که دانشگاه رهبانی معروف ویکراماشیلا به جایگاه برجسته خود در جهان بودایی دست یافت و از طریق بنگال بود که بودیسم به تبت نفوذ کرد. رشد تمام عیار برهمنیسم بعداً در زمان سلطنت سلسله سنا (1097-1223) آغاز شد که از جنگجویان کارناتاکای جنوب هند که شیویان سرسخت بودند و از فرقه های هندو در سرتاسر بنگال حمایت می کردند (همان: 259 - 72؛ همچنین رجوع کنید به) آغاز شد. ایتون 1997: 9-16).

به گفته وینک، دیگر فرمانروایان مهم، گورجارا-پراتیهاراها از گجرات شمالی و راجستان بودند که اجداد آنها قبایل محلی شبانی و شکار بودند، و همچنین هون ها (به معنای هفتالی ها / "هون های سفید") که در این سرزمین ها ساکن شدند. تقریبا خاموش). از این گروه‌های قومی، راجپوت‌ها بعداً تشکیل شدند که با گذشت زمان به یک اشراف زمین‌دار معمولی تبدیل شدند و به عنوان کشتریا در شمال هند شناخته شدند. با ظهور راجپوت ها، تضاد باستانی "برهمین-کشاتریا" که در داستان پاراشوراما کشتن همه کشتریاها منعکس شد، به زودی جای خود را به تفاسیر نمادین از رابطه بین این دو وارنا داد، زیرا این طبقه قومی-اجتماعی به مرکزیت تبدیل شد. در اسطوره سازی جدید برهمنی نقش می بندد. راجپوت ها به عنوان محافظان و حامیان ارتدوکس برهمنی عمل می کردند، اما از آنجایی که ایالت های کاناج محور آنها محصور در خشکی بود، قادر به ادعای هژمونی واقعی نبودند (Wink 1990: 276-92).

راشتراکوتاها که از اواخر قرن هشتم تا قرن دهم بر ماهاراشترا، گجرات و مادهیا پرادش حکومت می کردند، توسط اعراب به عنوان حاکمان عالی واقعی هند توصیف می شدند. بزرگترین پادشاه آنها، کریشناراجا اول (738-773)، خالق معبد باورنکردنی کایلاشا شد که تماماً از سنگ تراشیده شده بود، بنای یادبودی که به نمادی از تصاحب هندوها از میراث معابد غار بودایی ها و جین ها تبدیل شد (*). در عین حال، قدرت راشتراکوتاها مبتنی بر موقعیت مساعد گجرات در تجارت دریایی با جهان اسلام بود، بنابراین ظهور آنها به موازات توسعه این تجارت پیش رفت (همان: 303-09).

———————————————————————————————————

(*) در اینجا ما در مورد مجموعه معبد غار الورا صحبت می کنیم که در میان آنها معبد کایلاشا است. – تقریبا خاموش

———————————————————————————————————

سرانجام، در اواخر قرن 10 و 11، سلسله چولا از تامیل نادو به قدرت غالب در هند تبدیل شد. اساس قدرت آنها برهمن هایی بودند که در روستاها سکونت داشتند و بیان آن مجموعه های عظیم معبدی بود که نماد الوهیت حاکمان بود، مانند معبد راجشواری (همان: 231). با گذشت زمان، هر دو جنبش باکتی شیوی و وایشناوا در ایالت چولوف گسترش یافتند، که در مبارزه عملاً جایگزین ادیان «بدعت‌گرا» بودیسم و ​​جینیسم شدند. ظهور چولا با رشد اقتصادی چین در دوران سلسله سونگ همراه بود که باعث افزایش شدید گردش مالی بین منطقه ای شد. چولاها همچنین نفوذ خود را به آسیای جنوب شرقی گسترش دادند که نتیجه آن ظهور حاکمان محلی بود که دربارشان به برهمنیسم پایبند بودند، اگرچه بیشتر جمعیت این کشورها همچنان به بودیسم وفادار بودند. از نظر دریانوردی، چولاها در میان سرخپوستان که به طور سنتی نقش چندانی در کشتیرانی و تجارت دریایی نداشتند، استثنا بودند (همان: 311-34).

«از هر طرف یک ماندالا وجود دارد» (*) اینگونه است که جان کی مراکز در حال تغییر قدرت و فتوحات عمدتاً بی معنی دوران را توصیف می کند (کی 2000: 167). ویژگی های مشترک همه این ایالت ها عبارت بود از مدیریت غیرمتمرکز و "فئودالی"، تغییرات مداوم در سلسله مراتب قدرت پان-هند، بودجه برای ساخت مجتمع های معبد پیچیده و باشکوه که هم پادشاهان و هم برهمن ها را تجلیل می کرد، و دسترسی به تجارت خارجی به عنوان منبع اصلی. از قدرت و درآمد بر خلاف اصناف پیشه و صنعت قدیم و کل روستاهای نجار، بافنده و غیره، مانند آنچه در جاتاکاها شرح داده شده است، اکنون در سطح روستا، همراه با گسترش تولیدات کشاورزی، تعداد و انواع آن افزایش یافته است. جاتی صنایع دستی و خدماتی. و در بسیاری از معابد روستایی، خدایان و الهه های محلی وجود داشتند که با ویشنو، شیوا یا خدایان دیگری از "سنت بزرگ" شناخته می شدند. مراسم و ثروت انباشته این معابد توسط کشیشان که عمدتاً برهمن بودند اداره می شد. کاست های «غیرقابل لمس» (که ما امروز به این گروه از مردم می گوییم) خطوط مشخصی به خود گرفتند، از جمله دباغ ها، قصاب ها و کارگران مزرعه. عنوان غرورآمیز گاهاپاتی خانه دار-زمین دار برای همیشه ناپدید شده بود و اکنون مالکان پیشرو روستا به دنبال این بودند که خود را کشتریا معرفی کنند، در غیر این صورت محکوم به پایین ترین وضعیت سودرا در سلسله مراتب وارنا بودند. اگرچه پیوندهای تجاری با جهان خارج هنوز وجود داشت، اما اکنون عمدتاً (به استثنای شرق هند) در دست بازرگانان جوامع غیر هندی، به ویژه اعراب و غیره بود. هند در توسعه خود دچار رکود شد.

———————————————————————————————————

(*) ما در مورد "ماندالای ایالت" توصیف شده در Arthashastra صحبت می کنیم. – تقریبا خاموش

———————————————————————————————————

8. گرویدن به اسلام

اکثریت قریب به اتفاق مسلمانانی که در شبه قاره هند توسط انگلیسی‌ها کشف شدند، از نوادگان مهاجران نبودند. ترک ها، مغول ها یا عرب ها و اجدادشان نوکیش هندی بودند. این سوال که چرا همه این افراد به اسلام گرویدند همیشه هم از سوی خود هندی ها و هم از سوی دانشمندان مورد توجه بوده است.

ریچارد ایتون در مطالعه اخیر خود درباره اسلام در بنگال «چهار نظریه عمومی پذیرفته شده» را توصیف می کند که به آنها اشاره می کند:

(1) تز در مورد "دین شمشیر" (تبدیل اجباری).

(2) تز «حمایت از قدرت» (رفتار خودخواهانه به نفع مسلمان بودن تحت حاکمیت مسلمان).

(3) تز در مورد تز "دین رهایی اجتماعی" (اسلام به عنوان یک دین برابری طلب، گریزان از ظلم جامعه برهمنی بر اساس اصول وارناشرما را به سمت خود جذب کرد که از طبقه پایین گریزان بودند).

(4) پایان نامه مهاجر.

او دو تز اول را رد می کند به این دلیل که تعداد زیادی از مسلمانان فقیر در مراکز حکومت مسلمانان قرار ندارند، جایی که هم قدرت و هم حمایت برای آنها اهمیت زیادی دارد، بلکه در شمال شرقی و شمال غربی، یعنی. در حاشیه با این حال، او همچنین تز «آزادی اجتماعی» را رد می‌کند و استدلال می‌کند که اکثر نوکیشان هرگز واقعاً هندو نبوده‌اند. قبلاً آنها عمدتاً به شکار ، ماهیگیری و غیره مشغول بودند ، یعنی. گروهی بودند که مستقیماً از فرهنگ قبیله ای به اسلام آمدند. با این حال، اکثر این اقوام، مانند راجبانسی، پود، کندل، کوچ و سایر اقوام محلی، تنها اندکی تحت تأثیر فرهنگ برهمنی قرار گرفتند. در عوض، ایتون استدلال می‌کند که گروندگان به بنگال عمدتاً از مناطق شرقی آمده‌اند، در حالی که کشاورزان ساکن نبوده‌اند و بر این اساس، «هندویی‌شده» نبوده‌اند. بنابراین، او اسلام در بنگال را با گسترش کشاورزی یکی دانست (Eaton 1997: 118). او همچنین می افزاید (و به طعنه) که تز «آزادی اجتماعی» «ارزش های مدرن را به مردمان گذشته نسبت می دهد» و نشان می دهد که آنها تمایل به برابری داشتند:

اعتقاد بر این است که قبل از تماس با مسلمانان، کاست‌های پایین هند (تقریباً به گونه‌ای که با آثار ژان ژاک روسو یا توماس جفرسون آشنا هستند) ایده‌ای فطری در مورد برابری اساسی همه نوع بشر داشتند. استبداد ستمگر برهمنی از آنها دریغ کرد» (همان: 117).

ایتون نامی برای تز خود نمی‌گذارد، اما از آنجایی که او به این نکته اشاره می‌کند که توده مسلمانان هندی متعلق به طبقات پایین منشأ مستقیم «قبیله‌ای» دارند، یعنی. ما می‌توانیم آن را تز «از قبایل تا اسلام» بنامیم.

با این حال، اگر به اوضاع بنگال به ویژه در دوران فتوحات مسلمانان نگاه کنیم، به نظر نمی رسد این تز در برابر انتقاد قرار گیرد. با وجود ظهور قرن ها برهمنیسم در هند، او عجله ای برای فتح شرق هند نداشت. در خود بنگال، مراکز اصلی بودیسم در بخش‌های جنوبی و شرقی آن قرار داشت، یعنی. در ایالت هایی که بندرهایشان از طریق تجارت پر رونق با پادشاهی های بودایی آسیای جنوب شرقی مرتبط بود. همچنین لازم به ذکر است که در مقایسه با بنگال غربی، این منطقه کمتر تحت تأثیر مهاجرت برهمن ها قرار گرفت. اما برهمن سازی را نمی توان تنها به موضوع پیدایش شهرک های کشاورزی تقلیل داد. در واقع، به گفته ژوانزانگ، بنگال شرقی و شمالی نیز آب و هوای خوبی داشت. به نظر می رسد در حالی که اسلام به گسترش کشاورزی کمک کرده است، آن را آغاز نکرده است، زیرا بیشتر مردم محلی باید قبل از گرویدن به دین جدید به کشاورزی مشغول بوده باشند.

در ارتباط با همه اینها، دوباره یک سوال جالب مطرح می شود: کاندالاها دقیقا چه کسانی بودند؟ بنگال تنها کشوری بود که در دوران حکومت بریتانیا کاست غیر قابل لمسی به نام چاندالا داشت (در واقع، آنها در نهایت یک جنبش اجتماعی قدرتمند را سازمان دادند که خود را ناماسودرا می نامیدند). همانطور که ایتون اشاره می کند، بسیاری از مردم بومی بنگال احتمالاً به یک زبان «پرتو-موندا» صحبت می کردند. در ارتباطات یکی از زبان‌های اتریش‌آسیایی استفاده می‌شد که هنگام گسترش به شرق (*)، فرم‌های زبان هندوآریایی و دراویدی را جذب کرد. همانطور که قبلاً اشاره کردیم، کلمه "چندل" برای نامگذاری این نوع مردم نه تنها در شرق، بلکه در مادهیادشا (دشت های گنگ) و هند مرکزی نیز به کار می رفت. این به طور قابل توجهی شبیه به نام فعلی "قبیله برنامه ریزی شده" Santhal است که به زبان مونداری صحبت می کند. بنابراین، این فرضیه که طبق آن قبایلی که به زبان‌های اولیه موندان صحبت می‌کنند از بنگال به مرکز هند و همچنین به برخی مناطق در دشت‌های گنگ نفوذ کرده‌اند، کاملاً منطقی به نظر می‌رسد. با گسترش هژمونی برهمنیسم، قبایل تسخیر شده و تحت سلطه «چندالاس» نامیده شدند و علیرغم مقاومت آنها، غیرقابل لمس تلقی شدند، در حالی که آنهایی که در مناطق کوهستانی، جنگلی و دور افتاده زندگی می کردند می توانستند برای مدت طولانی مستقل بمانند. آنها ممکن است نوعی "آگاهی جمعی" داشته باشند که توسط مربیان و سنت های باستانی آنها تغذیه شده است، که از "چندل" های مرکز هند به شرق گسترش یافته است. در شرق، بسیاری از این گروه‌های قبیله‌ای باید از بودیسم حمایت می‌کردند، که از نظر آنها سنت برابری‌خواهانه بسیار توسعه یافته به نظر می‌رسید. تاراناتا داستان رئیسی از شرق بنگال را شرح می دهد که پسرش که در مدرسه برهمن درس می خواند توسط پسران برهمن مورد ضرب و شتم قرار گرفت و به او گفتند: "تو در خانواده ای پست به دنیا آمدی." وقتی از او پرسید که چرا آنها چنین فکر می کنند، به او گفته شد: "پدر شما از آنجایی که یک بودایی تانتریک بود، به ملکه شدرا بالاترین مقام را داد و در مراسم مذهبی بین کاست های پایین و بالا تمایز قائل نمی شود و به آنها اجازه می دهد با هم مخلوط شوند (Taranatha 1990: 291).

———————————————————————————————————

(*) بنابراین از نویسنده، اگرچه با توجه به معنای ارائه بعدی او باید "به سمت غرب" خوانده شود. علاوه بر این، طبق نظریه عمومی پذیرفته شده، محل پیدایش مردم و فرهنگ موندا فلات چوتا ناگپور است (بخش اصلی آن در ایالت "قبیله ای" جارکند واقع شده است. بنگال تاریخی در شرق این فلات و مناطق تاریخی بودایی (ماگادا) در شمال و غرب قرار دارند. – تقریبا خاموش

———————————————————————————————————

این مردمان «بومی» که به هیچ وجه «وحشی» صرف نبودند، برای درک ارزش برابری نیازی به خواندن روسو یا جفرسون نداشتند - همه اینها با مطالعه سنت های بودایی به آنها داده شد. هنگامی که بودیسم در نهایت نفوذ خود را در هند از دست داد و امکان فرار از تبعیض اجتماعی ناپدید شد، آنها به طور قابل درک به دینی روی آوردند که اگرچه از بسیاری جهات به طور قابل توجهی با آن متفاوت بود، اما دارای یک سنت برابری طلبانه بود (که با این حال به طور اساسی توسط آن تغییر کرد. سلسله مراتب قرون وسطایی). کسانی که به اسلام گرویدند صرفاً کشاورزان مسلمان (یا بافنده و غیره) نامیده شدند. و اگرچه از نظر نظام کاست نیز مورد توجه قرار می گرفتند، اما هرگز دست نخورده نبودند. کسانی که به دلایلی به اسلام گرویدند، یا نتوانستند خود را با جامعه مسلمان شناسایی کنند، به عنوان Chandals، Kaivarta (کاست ماهیگیران) و غیره طبقه بندی می شدند. بنابراین، علیرغم اعتبار تحقیق ایتون، تز «رهایی اجتماعی» درست از آب درآمد.

9. ماهیت فئودالیسم هند

در نهایت به یکی از مهم ترین پرسش ها برمی گردیم: آیا هژمونی برهمنیسم از نظر توسعه نیروهای مولد و بهبود زندگی مردم یک گام به جلو (یا یک گام به عقب) بود؟ در عین حال، شکی نیست که از منظر ارزش های انسانی مانند برابری، عقلانیت و عدم خشونت، بودیسم به توسعه اشکال بالاتر روابط اجتماعی کمک کرد. در فصل 4 ما استدلال کردیم که از هزاره اول قبل از میلاد مسیح. و برای قرن های متمادی هند یک نیروی اصلی در تجارت جهانی و توسعه داخلی بود. این امر تا حد زیادی توسط یک جامعه تجاری پویا و باز تسهیل شد که پیشرفت نسبی را در توسعه نیروهای مولد تضمین کرد.

اما تأثیر هژمونی برهمنیسم بر اقتصاد چه بود؟ بخشی از این موضوع در هند در چارچوب مسئله «فئودالیسم» مطرح شد. در حالی که نسخه فئودالیسم کوسامبی بر روابط وابستگی ایجاد شده بین اربابان برتر و حاکمان زیردست آنها تأکید دارد، در انتشارات مورخ مارکسیست بعدی R.S. شارما همچنین به عقب ماندگی اقتصادی نسبی اشاره می کند: پول زدایی و برخی رکود تولید، انزواگرایی و بردگی بیشتر دهقانان (Sharma 1997: 48-85). بحث شدیدی در میان مورخان پیرامون این مشکل شکل گرفت و تحت این شرایط آندره وینک (نویسنده کتاب سه جلدی «الهند: ساختن جهان هند و اسلامی») در بحث دخالت کرد. تقریبا خاموش). وینک موج ارتدکس برهمنی را که در حدود قرن هفتم آغاز شد، به نفوذ جهان اسلام مرتبط می‌کند و به وابستگی ثروت کشورهای منطقه‌ای جدید هند به اتحادهای خارجی اشاره می‌کند و بر نقش کنترل اعراب و مسلمانان بر تجارت جهانی تأکید می‌کند. علاوه بر این، او این کار را در چارچوب رد تز «فئودالیزاسیون» انجام می دهد. او استدلال می‌کند که پول‌زدایی واقعاً در هند اتفاق نیفتاد، زیرا در بسیاری از موارد سکه‌های عربی به سادگی جایگزین سکه‌های محلی شدند. او تأکید می‌کند که اعراب در قرن‌های 9 و 10، هند را سرزمینی با ثروت فراوان می‌دیدند و راشتراکوتا را چهارمین کشور ثروتمند در کل جهان و «ارباب اربابان» هند توصیف می‌کردند (Wink 1990: 219-31). ). به نظر او، این برای رد استدلال های شارما و تز فئودالیسم کاملاً کافی است. فراتر از این، او استدلال می‌کند که هند «تعمیق» سیستم‌های اقتصادی منطقه‌ای، افزایش تولید کشاورزی، گسترش مداوم تجارت (حتی زمانی که ضرب سکه در خارج از کشور اتفاق افتاد) و «شهرسازی مجدد» را تجربه کرد که «قوی‌تر» از جهان بود. "تاجر سیار و راهب بودایی" (همان: 230). طبق توصیف او، بودیسم از جامعه ای پراکنده تر، ساختار ضعیف تر و از نظر اقتصادی کمتر توسعه یافته حمایت می کرد، در حالی که ترکیب برهمنیسم/اسلام با پیشرفت اقتصادی مشخص شد.

با این حال، تجارت در دوره قبلی به سختی فعالیت تاجران «سیرگرد» بود؛ در واقع، مناطق وسیع جغرافیایی را در بر می گرفت و به خوبی سازماندهی می شد. و «عمیق‌سازی» نظام‌های جدید اقتصادی منطقه‌ای را می‌توان (با استفاده از اصطلاحات مختلف) «تغییر کشاورزی» نامید، زیرا تضعیف روابط تجاری و رکود تدریجی در زمینه کارآفرینی و نوآوری وجود داشت. شارما حق دارد که به این جنبه از فئودالیسم اشاره کند، اگرچه او آن را به تضاد بین برهمنیسم و ​​بودیسم ربط نمی دهد. یک شبه قاره غنی با ایالت های بسیاری، همانطور که اعراب در قرن 9 و 10 گزارش دادند، پس از یک دوره طولانی توسعه اقتصادی تحت تأثیر بودیسم پدید آمد. علاوه بر این، بسیاری از این ایالات به زودی قربانی مهاجمان پرانرژی جدیدی شدند که قوانین و آداب و رسوم آنها به طور قابل توجهی با "بربرهای" اولیه که در سلسله مراتب برهمنیسم جذب شده بودند متفاوت بود. روابط تجاری همچنان وجود داشت ، اما بازرگانان هندی دیگر نقش مهمی در آنها ایفا نمی کردند ، زیرا اکنون در تجارت خارجی آنها خالق آن نبودند ، بلکه دریافت کنندگان ساده کالا بودند. تضاد با رشد اقتصادی شدید و تحکیم سیاسی چین در همان زمان قابل توجه است، و از این دوره است که چین به عنوان رهبر پیش از هند ظاهر می شود. برخلاف آیین کنفوسیوس در چین، برهمنیسم بودیسم را به طور کامل و غیرقابل بازگشت شکست داد، اما این به قیمت تضعیف کامل پتانسیل اقتصادی و سیاسی جامعه هند انجام شد.

تقابل با چین را می توان در مثال دیگری مشاهده کرد. می توان سرنوشت بودیسم را با مقایسه رابطه آن با آیین کنفوسیوس و تائوئیسم در چین از یک سو و با برهمنیسم در هند از سوی دیگر تحلیل کرد. بودیسم در چین دارای فراز و نشیب هایی از جمله دوره های سرکوب شدید و بازسازی بوده است. در همان زمان، هم کنفوسیوسیسم، که ایدئولوژی/دین نخبگان بود، و هم تائوئیسم، که مبتنی بر توده‌ها بود و نشان دهنده ماتریالیسم عرفانی مشابه تانترا بود، تقریباً به اندازه برهمنیسم با بودیسم مخالفت کردند. به گفته ولن لای، در چین، "هولوکاست 845"، که در آن "نظام نهادهای بودایی از بین رفت، زیرا دولت اعضای سنگا را از بین برد و دارایی آن را مصادره کرد"، منجر به کاهش قابل توجه بودیسم در سراسر کشور شد. (لای 1995: 339). با گذشت زمان، این تقریباً با دوره سرکوب های برهمنی و پیروزی برهمنیسم در هند مصادف شد.

ما می دانیم که نئوکنفوسیوسیسم پیروز تعدادی ویژگی خاص بودایی (از جمله کمک به فقرا) را پذیرفت و تائوئیسم خدایان محلی و فرقه های مختلف را اقتباس کرد (رایت 1959: 93-97) درست همانطور که برهمنیسم اصل بودایی عدم خشونت را به عاریت گرفت. خدایان و فرقه های محلی محلی را در یک ساختار کلی سانسکریت-ودانتیک ادغام کرد. همچنین باید توجه داشت که برخی از محققان چینی، مانند رایت، استدلال کردند که بودیسم یک "دین بی کفایت سیاسی" است (همان: 106)، در حالی که دانشمندان هندی مانند درک مایر، که نوشتند که در رسیدن به بودیسم در «سطح روحی-روانی»، یک راه حل مشکلات مرتبط با حکومت و از هم پاشیدگی جوامع قبیله ای، «دور بودن از سیاست» را بر خلاف «رمز مدیریت سیاسی» برهمنیسم، که ظاهراً در ابتدا وجود داشت، حفظ کرد. دارمای هندوئیسم برهمنی (درک مایر 1962: 294-300).

با این حال، در همه اینها تفاوت های بسیار مهمی را می بینیم. بودیسم واقعاً در چین زنده ماند، به ویژه ما می دانیم که مدارس سرزمین خالص و بودیسم ذن (همانطور که نویسنده می گوید - تقریبا خاموش) متعاقباً توسعه یافت و شکوفا شد. کتاب‌های مقدس بودایی، مانند جوامعی از مردمی که خود را بودایی می‌دانستند، باقی ماندند. بیانیه درباره «دور بودن از سیاست» نمی تواند سرنوشت کاملا متفاوت بودیسم در این دو کشور را توضیح دهد و قطعاً ناپدید شدن بودیسم در هند را توضیح نمی دهد.

در نتیجه، به نظر می رسد که تقابل میان برهمنیسم و ​​بودیسم قویتر از بودیسم و ​​کنفوسیوس و تائوئیسم بوده است. در عین حال، موضوع کلیدی سلسله مراتب اجتماعی بود که برای برهمنیسم شامل سیستم کاست و وارناراما-دارما بود که بودیسم هرگز نتوانست با آن کنار بیاید. فرهنگ خانواده محور کنفوسیوسیسم نیز با اخلاق جهانی بودیسم در تضاد بود، اما تفاوت ها چندان قابل توجه نبودند و عقل گرایی کنفوسیوسیسم چیزی شبیه به پل ارتباطی بین این دو آموزه بود. کنفوسیوسیسم جامعه ای نخبه را پرورش داد، اما ارزش های جهانی زیادی را در بر گرفت که تحرک اجتماعی را برای فقرا و افراد لایه های "پایین" جامعه تضمین می کرد، که اساساً برای برهمنیسم غیرقابل قبول بود.

این سیستم کاست بود که به برهمنیسم اجازه داد تا به پایین ترین لایه های اجتماعی جوامع روستایی و شهری نفوذ کند، چیزی که کنفوسیوسیسم در چین به طور کامل از آن برخوردار نبود. اما با وجود این نفوذ، اختلافات عمیقی همچنان وجود داشت، به طوری که فرهنگ و اعتقادات مذهبی توده‌های دلیت باهوجان با فرهنگ نخبگان روستایی و شهری برهمنی‌تر تفاوت شدید داشت. اما گرچه این توده‌ها نیز سنت‌ها و فرهنگ خاص خود را داشتند، اگرچه قبلاً توسط برهمنیسم تفسیر شده بود، اما قادر به ایجاد و حفظ ساختارهای اجتماعی-سیاسی خود نبودند. تقریباً هیچ یک از آنها نمی‌توانستند به عضویت روشنفکران درآیند، و آنهایی که حاکم می‌شدند یا بخشی از گروه‌های محلی با نفوذ سیاسی و اقتصادی بودند، باید هژمونی فکری و اجتماعی برهمنیسم را می‌پذیرفتند. خود برهمن ها هنوز از قدرت اقتصادی، سیاسی و فرهنگی- مذهبی قابل توجهی برخوردار بودند و نماینده یکی از قدرتمندترین و ثروتمندترین گروه های اجتماعی بودند که توسط ایدئولوژی پیچیده و شبکه گسترده ای از ساختارهای نهادی متحد شده بودند.

برهمنیسم برخلاف بودیسم و ​​اسلام ساختاری بسته بود. او هند را سرزمین «مقدس» خود می‌دید، اما از هرگونه گسترش آن می‌ترسید و همه کسانی را که در خارج از هند زندگی می‌کردند «بربرهای ناپاک» (یعنی ملچا) می‌پنداشت. در هسته خود روستایی و کشاورزی بود، اما هیچ موقعیت اجتماعی معناداری برای کسانی که زمین کار می کردند، فراهم نمی کرد. تسلط آن در هند حاکی از ظهور عصر جدیدی از "فئودالیسم" بود که با عقب ماندگی اقتصادی و تسلط نظام کاست در جامعه هند مشخص می شد. بخش بزرگی از مردم اسلام را پذیرفتند تا خود را با مذهب جدید مبارز و برابری طلب معرفی کنند و کسانی که هنوز گله برهمنی بودند می توانستند از طریق پرستش باکتی به جایگاه اجتماعی پایین خود اعتراض کنند. اما در این مسیر، همانطور که در ادامه خواهیم دید، موانع جدی نیز وجود داشت.

10. کتابشناسی برای چ. 5

Arthasastra، 1992، ویرایش، تنظیم مجدد، ترجمه و معرفی L.N. Rangarajan، Kautilya: The Arthasastra، دهلی نو: کتابهای پنگوئن.

بشام، ال.، 1959، شگفتی که هند بود: بررسی فرهنگ شبه قاره هند قبل از آمدن مسلمانان، نیویورک: گرو چاپ.

بیل، ساموئل، 1983، سی یو کی، سوابق بودایی جهان غرب، ترجمه شده از چینی هیوئن تیسانگ 629 پس از میلاد توسط ساموئل بیل (نسخه اصلی 1884، لندن: ترابنر و شرکت)، دهلی نو: شرکت تجدید چاپ کتاب های شرقی.

درک مایر، چارلز، 1962، پادشاهی و جامعه در هند باستان، بمبئی: انتشارات دانشگاه آکسفورد.

ایتون، ریچارد، 2000، مقالاتی درباره اسلام و تاریخ هند، دهلی: انتشارات دانشگاه آکسفورد.

1997، ظهور اسلام و مرز بنگال، 1204-1760، دهلی نو: انتشارات دانشگاه آکسفورد.

Hiltebeitel، Alf، 2001، Draupadi در میان راجپوت ها، مسلمانان و دالیت ها: بازاندیشی در اخلاق شفاهی و کلاسیک هند، دهلی: انتشارات دانشگاه آکسفورد.

کالیداس، اس.، 2001، "غفلت جنایتکارانه"، امروز هند، 20 اوت.

کی، جان، 2001، هند: یک تاریخ، هارپر کالینز هند.

کوسامبی، دامودار دارماند، 1986، «زوال بودیسم در هند» در مقالات خشمگین: تمرین‌هایی در روش دیالکتیکی، پونا، آر. ننه.

1985، "ریشه های فئودالیسم در کشمیر"، در A.J. سید، ویرایش، د.د. کوزامبی درباره تاریخ و جامعه: مشکلات تفسیر، دانشگاه بمبئی: گروه تاریخ.

Kulke, Hermann, 1997, 'The Early and Imperial Kingdom: A Processal Model of Integrative State Formation in Early Medieval India' in Hermann Kulke, editor, The State in India, 1000-1700, دهلی نو: انتشارات دانشگاه آکسفورد, pp. 233-262.

لای، ولن، 1995، «سه جواهر در چین» در تاکوچی یوشینوری، ویراستار، معنویت بودایی: هندی، آسیای جنوب شرقی، تبتی، چینی اولیه، دهلی: Motilal Banarsidass، pp. 275-342.

Menon، Amarnath، 2001، "Easy Pickings"، India Today، 30 ژوئیه.

میراشی، V.V.، 1981، تاریخ و کتیبه های ساتاواهاناها و کساتراپاهای غربی، بمبئی: هیئت ادبیات و فرهنگ ایالت ماهاراشترا.

اوفلاهرتی، وندی دونیگر، 1983، «تصویر بدعتگذار در گوپتا پوراناها» در باردول اسمیت، ویرایش، مقالاتی درباره فرهنگ گوپتا، دهلی: موتیلال بانرسیداس.

شارما، R.S.، 1997، «فئودالیسم هندی چگونه فئودالی بود؟» (بازبینی و به روز شده 1992)، در Hermann Kulke، ویراستار، دولت در هند،

1000-1700، دهلی نو: انتشارات دانشگاه آکسفورد، ص. 48-85.

ساستری، ک.ا. نیلاکانتا، 1999، تاریخ جنوب هند: از دوران ماقبل تاریخ تا سقوط ویجایاناگار، دهلی نو: انتشارات دانشگاه آکسفورد.

Taranatha، 1990، Taranatha’s History of Budism in India، 1990، ویرایش شده توسط Debiprasad Chattopadhyaya; ترجمه از تبتی توسط لاما چیمپا و آلاکا چاتوپادیایا، دهلی: Motilal Banarsidass.

تاپار، رومیلا، 1984، از دودمان تا دولت: تشکیلات اجتماعی در اواسط هزاره اول پیش از میلاد در دره گانگا، بمبئی: انتشارات دانشگاه آکسفورد.

وینک، آندره، 1990، الهند: ساخت جهان هند و اسلامی، جلد اول: هند اوایل قرون وسطی و گسترش اسلام، قرن هفتم تا یازدهم، دهلی: انتشارات دانشگاه آکسفورد.

رایت، آرتور، 1965، بودیسم در تاریخ چین، نیویورک: آتنئوم