خلاصه اسطوره گانیمد شادی های عشق زئوس

28. اورفئوس

اورفئوس، پسر زاگرا، پادشاه تراکیا و کالیوپه، مشهورترین شاعر و موسیقی‌دانی بود که تا به حال زندگی می‌کرد. آپولو به او یک لیر داد و الهه‌ها به او نواختن آن را آموختند، به طوری که او نه تنها حیوانات وحشی را مجذوب خود کرد، بلکه درختان و صخره‌ها را با صدای موسیقی خود به حرکت درآورد. در Zona، در تراکیه، چندین بلوط کوهستانی باستانی در رقص ایستاده بودند، به همان شکلی که او آنها را ترک کرد.

ب- پس از بازدید از مصر، اورفئوس به آرگونات ها پیوست و با آنها به کلخیس رسید و به آنها کمک کرد تا با موسیقی خود بر موانع بسیاری غلبه کنند. در بازگشت با اوریدیک که برخی او را آگریوپه می نامند ازدواج کرد و در میان سیکونیان وحشی در تراکیه ساکن شد.

سی. یک روز در نزدیکی تمپا، در دره رودخانه پنئوس، اوریدیک با آریستئوس ملاقات کرد که می خواست او را به زور تصاحب کند. او در حال فرار، پا بر روی مار گذاشت و بر اثر نیش آن مرد. اما اورفئوس جسورانه به تارتاروس فرود آمد تارتاروس را نباید با هادس اشتباه گرفت. هادس پادشاهی زیرزمینی است که ارواح مردگان در آن زندگی می‌کنند که توسط برادر زئوس، هادس اداره می‌شود. هر انسان فانی قرار است به هادس برود و برخی (هرکول، اورفئوس) در طول زندگی خود این کار را انجام دادند. تارتاروس دنیای زیرین است که برای خود خدایان وحشتناک است و در زیر هادس، محل زندانی شدن بدترین دشمنان زئوس، مانند تایتان ها و تایفون، واقع شده است.به امید بازگرداندن او او برای سفر خود از شکافی استفاده کرد که در نزدیکی آئورن، در تسپروتیس باز شد، و پس از ورود به هادس، نه تنها کشتی‌ران شارون، سگ سربروس و سه قاضی مردگان را با موسیقی غم‌انگیز خود مجذوب کرد، بلکه موقتاً متوقف شد. عذاب محکومین موسیقی گیرا حتی قلب خشن هادس را تحت تأثیر قرار داد و او به اوریدیک اجازه داد تا به دنیای زندگان بازگردد. هادس فقط یک شرط تعیین می کند: در راه تارتاروس، اورفئوس نباید تا زمانی که اوریدیک به نور خورشید بیرون بیاید، به عقب برگردد. اوریدیس در امتداد یک گذرگاه تاریک به رهبری صداهای غنچه قدم زد و اورفئوس با دیدن نور خورشید به اطراف چرخید تا مطمئن شود که اوریدیک او را تعقیب می کند و در همان لحظه همسرش را برای همیشه از دست داد.

د. هنگامی که دیونوسوس به تراکیا حمله کرد، اورفئوس از احترام به او امتناع کرد و اسرار مقدس دیگری را موعظه کرد، و مردان تراکیا را متقاعد کرد که قتل قربانی امری شیطانی است و در میان آنها زمینه مساعدی برای موعظه های خود یافت. او هر روز صبح برای خوشامدگویی به سپیده دم به بالای کوه پانگه می‌رفت و هلیوس را که آپولون را بزرگ‌ترین خدایان می‌نامید، احترام می‌کرد. در دیا مقدونی، دیونیزوس برای انتقام او را به قتل رساند. ابتدا مینادها منتظر ماندند تا شوهرانشان وارد معبد آپولون شوند که اورفئوس کشیش آن بود و سپس با گرفتن اسلحه مردانی که در معبد باقی مانده بودند داخل معبد هجوم آوردند و شوهرانشان را کشتند و اورفئوس را به دو نیم کردند. . سر او را به رودخانه گبر انداختند. در پایان، سر هنوز آواز اورفئوس در جزیره لسبوس 4 آب شد.

E. الهه ها با چشمانی اشکبار بقایای او را جمع آوری کردند و او را در لیبیترا، در دامنه کوه المپ به خاک سپردند و بلبل های آنجا اکنون شیرین تر از هر جای دیگر دنیا آواز می خوانند. مائنادها سعی کردند خون اورفئوس را در رودخانه هلیکن بشویند، اما خدای رودخانه به اعماق زمین رفت و تقریباً چهار مایل بعد دوباره ظاهر شد و با نامی دیگر - بافیرا. بنابراین او از دخالت در قتل 5 اجتناب کرد.

اف. آنها می گویند که اورفئوس بی بند و باری مائنادها را محکوم کرد و عشق به همجنس را موعظه کرد و باعث خشم آفرودیت کمتر از دیونوسوس شد. با این حال، بقیه خدایان المپیا موافق نبودند که قتل اورفئوس موجه بود و دیونیزوس تنها با تبدیل آنها به درختان بلوط که محکم در زمین ریشه داشتند، توانست جان مائنادها را نجات دهد. مردان تراسیایی که از قتل عام نجات یافتند، تصمیم گرفتند از این پس به عنوان هشداری برای کشتن کشیشان، زنان خود را خالکوبی کنند. این رسم تا امروز ادامه دارد 6 .

جی. در مورد سر اورفئوس، پس از حمله مار حسود لمنوس، که آپولو بلافاصله آن را به سنگ تبدیل کرد، سر در غاری نه چندان دور از آنتیسا دفن شد، که در آن دیونیسوس مورد احترام بود. در غار، سر شبانه روز پیشگویی کرد تا اینکه آپولو متوجه شد که هیچ کس نزد او در دلفی، گرینیا و کلارا نیامده، آمد و بالای سر ایستاد و فریاد زد: «در امور من مداخله نکن، زیرا من کافی هستم. "من تو و ترانه هایت را تحمل کردم!" بعد از آن سر ساکت شد 7. امواج همچنین چنگ اورفئوس را به لسبوس رساندند، جایی که آن را در مکان افتخاری در معبد آپولو قرار دادند. به درخواست آپولو و موزها، لیر به شکل صورت فلکی 8 در آسمان ها قرار گرفت.

اچ. برخی داستان کاملاً متفاوتی در مورد مرگ اورفئوس می گویند. آنها می گویند که زئوس او را به دلیل افشای اسرار الهی با پروون کشت. آنها می گویند که او بود که اسرار آپولو را در تراکیه، هکاته در اگینا و دمتر زیرزمینی را در اسپارت 9 معرفی کرد.

1 پیندار. Pythian Odes IV.176 and scolia; آیسخولوس آگاممنون 1629-1630; اوریپید. Bacchae 561-564; آپولونیوس رودس I.28-31.

2 Diodorus Siculus IV.25; جیگین. افسانه 14,251; آتنائوس سیزدهم.7.

3 گیگین. همانجا دیودوروس سیکولوس. همانجا Pausanias IX.30.3; اوریپید. Alcestis 357 and scolia.

4 آریستوفان. قورباغه 1032; اوید. دگردیسی XI.1-85; کونون. روایات 45.

5 آیسخولوس. باساری ها نقل قول توسط: اراتوستن. تبدیل به ستاره 24; پاوسانیاس IX.30.3-4.

6 اوید. همانجا کونون. همانجا پلوتارک چرا خدا در ثواب 12 تأخیر می کند؟

7 لوسیان. در برابر جاهل II; فیلوسترات. اعمال قهرمانانه V.704; زندگی آپولونیوس تیانا IV.14.

8 لوسیان. همانجا اراتوستن. همچنین 24; جیگین. نجوم شاعرانه II.7.

9 Pausanias IX.30.3; II.30.2; III.14.5.

* * *

1. اورفئوس از آنجایی که یک کشیش-شاه بود، تحت تأثیر پروون قرار گرفت. در انقلاب تابستانی با تبر دو لبه در درخت بلوط کشته شد. سپس او توسط اقوام فرقه گاو نر از هم جدا شد، همانطور که توسط زاگرئوس (نگاه کنید به 30.a)، یا توسط فرقه گوزن، مانند Actaeon (نگاه کنید به 22.i) از هم جدا شدند. مائنادها در واقع موز بودند. در یونان کلاسیک، خالکوبی تنها در تراکیه باقی ماند. روی گلدانی که قتل اورفئوس توسط مائنادها را به تصویر می‌کشد، یکی از مینادها آهوی کوچکی روی ساعد خود خالکوبی کرده است. این اورفئوس با کیش دیونوسوس در تضاد نبود زیرا خود دیونوسوس بود و یک پیپ ساده توسکا می نواخت و نه لیر نجیب. بنابراین پروکلوس در نظرات خود به "جمهوری" افلاطون (I b. 174.30 175.3 Kroll. - Ed.) می نویسد: "به عنوان شخصیت اصلی آیین های دیونیسیایی، اعتقاد بر این است که اورفئوس در سرنوشت خود خدا سهیم بوده است." آپولودوروس (I.3.2) نویسندگی اسرار دیونیسوس را به او نسبت می دهد.

2. آیین جدید خورشید به عنوان پدر همه مولد احتمالاً همراه با کاهنان فراری فرقه توحیدی آخناتون در قرن 14 به شمال دریای اژه آمد. قبل از میلاد مسیح. و با فرقه های محلی مرتبط است. به همین دلیل است که اورفئوس ظاهراً از مصر بازدید می کند. اشاره به چنین فرقه ای را می توان در سوفوکل (فر. 523 و 1017) یافت، جایی که خورشید را "کهن ترین شعله، عزیز همه سواران تراکیا" و "پدر خدایان و پدر همه چیز" می نامند. " احتمالاً این فرقه با مقاومت کاملاً پرانرژی محافظه‌کاران تراکیا مواجه شد و در برخی مناطق کشور به طرز وحشیانه‌ای نابود شد. با این حال، کاهنان اورفیک بعدی، با پوشیدن لباس مصری، او را نیمه خدای دیونیسوس نامیدند و گوشت خام حیوان مقدس او، گاو نر، را خوردند. آنها نام آپولو را برای خورشید جاودانه گذاشتند و معتقد بودند که دیونیسوس خدای احساسات است و آپولو خدای خرد. این توضیح می دهد که چرا سر اورفئوس به پناهگاه دیونیزوس و لیر در معبد آپولون ختم شد. بنا بر گزارش ها، سر و غنچه به لسبوس که به خاطر موسیقی غنایی اش معروف است، شناور شد. ترپندر، قدیمی ترین موسیقیدان تاریخی ثبت شده، اهل آنتیسوس بود. حمله مار به سر اورفئوس یا نشان دهنده مخالفت قهرمان پیشین اورفئوس با ظهور اورفئوس در آنتیسا است و یا اینکه آپولون پیتی با او مخالفت کرده است که فیلوستراتوس به طور قطعی بیان کرده است.

3. مرگ اوریدیس بر اثر نیش مار و ناتوانی اورفئوس در بازگرداندن او به دنیای نور خورشید تنها در نسخه های بعدی این اسطوره ظاهر می شود. به نظر می رسد که آنها از تفسیر نادرست تصاویر اورفئوس ناشی شده اند، که در هادس مورد استقبال قرار گرفت، جایی که موسیقی او الهه مار هکاته یا آگریوپه را چنان مجذوب خود کرد که امتیازات مختلفی را به روح همه کسانی که در اسرار اورفیک آغاز کردند، داد، و همچنین از تفسیر نادرست تصاویر دیگران که در آن دیونیسوس، که کشیش اورفئوس بود، در جستجوی مادرش سمله به هادس فرود آمد (نگاه کنید به 27. k). این اوریدیس نیست که از نیش مار می میرد، بلکه قربانیان او هستند (نگاه کنید به 33.1).

4. ماه توسکا چهارمین ماه از تقویم مقدس درختان بود، قبل از ماه بید، که با جادوی آب الهه هلیکا ("بید" - نگاه کنید به 44.1) مرتبط بود. بیدها نام رودخانه هلیکون را دادند که در اطراف پارناسوس جریان دارد و رودخانه مقدس موزها محسوب می شود. سه گانه الهه کوه الهام. به همین دلیل است که در نقاشی معبد دلفی اورفئوس در حالی که به درخت بید تکیه داده و شاخه های آن را لمس می کند به تصویر کشیده شده است (Pausanias X.30.3). فرقه توسکا در یونان مدتها پیش رو به انحطاط گذاشت، اما پژواک آن در ادبیات کلاسیک حفظ شد: جزیره مرگ الهه جادوگر کرکا با توسکا پر شده بود (Homer. Odyssey V.64 and 239). در کلخیس او صاحب گورستانی در زیر سایه بید است (Apollonius of Rhodes III.200 - نگاه کنید به 152. b). همانطور که ویرژیل اشاره می کند، خواهران فایتون به انبوهی از توسکا تبدیل شدند (به 42.3 مراجعه کنید).

5. اما این بدان معنا نیست که سر بریدن اورفئوس استعاره ای بیش نیست که پشت آن شاخه بریده توسکا پنهان است. کاهن-شاه لزوماً تکه تکه شده بود، و احتمالاً تراکیان ها رسومی داشتند که هنوز در بین ایبان دایاک های ساراواک وجود دارد. هنگامی که مردان پس از یک کمپین انعام موفق به خانه باز می گردند، زنان ایبان از غنایم برای طلسم برای افزایش برداشت برنج استفاده می کنند. سر برای آواز خواندن، سوگواری، پاسخگویی به سؤالات ساخته شده است و به همه نوع توجه می شود تا زمانی که موافقت کند در اوراکل جایی بگیرد و در مورد همه مسائل مهم مشاوره دهد و همچنین (مانند سرهای اوریستئوس، بران و آدام) دشمن مهاجم را بترسانید (به 146.2 مراجعه کنید).

29. گانیمد

گانیمد، پسر تروس، که تروی به نام او نامگذاری شده است، زیباترین جوانی بود که تا به حال روی زمین زندگی می کرد و به همین دلیل خدایان به او افتخار این را دادند که جامدار زئوس باشد. آنها همچنین می گویند که زئوس که می خواست گانیمد را در رختخواب خود داشته باشد، زیر پرهای عقاب پنهان شد و مرد جوانی را که در چمنزارهای تروا قدم می زد ربود.

ب) هرمس در غرامت پسر گمشده خود از طرف زئوس یک تاک طلایی ساخته شده توسط هفائستوس و دو اسب زیبا به تروس داد و او را متقاعد کرد که از این پس پسرش جاودانه خواهد شد، سختی های پیری به او نخواهد رسید. و همیشه شهد درخشان را در جامی طلایی با لبخند بهشت ​​به پدرش تقدیم می کرد.

سی. برخی استدلال می کنند که ائوس در ابتدا گانیمد را ربود تا او را معشوق خود کند، اما زئوس جوانی را از او گرفت. به هر حال هرا ظاهر شدن گانیمد به عنوان یک پیاله‌دار را توهینی به خود و دخترش هبه تلقی کرد و زئوس را آزار داد تا اینکه تصویری از گانیمد را در میان ستارگان به شکل صورت فلکی دلو 3 قرار داد.

1 هومر. ایلیاد XX.231-235; Apollodorus III.12.2; ویرژیل Aeneid V.252 و بعد. اوید. دگردیسی X.155 و بعد.

2 اوریپید. Orestes 1391 and scolium; هومر. ایلیاد V.266; سرود هومری به آفرودیت 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V.24.1.

3 آپولونیوس رودس III.115 and scolia; ویرژیل Aeneid I.32 and scolia; جیگین. افسانه ها 224; ویرژیل Georgics III.304.

* * *

1. وظایف گانیمد به عنوان جامدار همه خدایان - و نه فقط زئوس، همانطور که در ارائه اولیه اسطوره گزارش شده است - و همچنین جفت اسبی که به عنوان غرامت به شاه تروس داده شد، نشان می دهد که وجود داشته است. برداشت نادرست از تصویر باستانی، جایی که پادشاه جدید برای ازدواج مقدس آماده شد. جام گانیمد حاوی نوشیدنی بود که با آن یادبود سلف سلطنتی او برگزار می شد و کشیشی که ریاست مراسم را بر عهده داشت و گانیمد در برابر او مقاومت نمادینی ارائه می کرد، به اشتباه به عنوان زئوس دوست داشتنی تلقی شد. به همین ترتیب، عروس منتظر به لطف اسطوره‌نویس، که نقشه ربودن تیتون، پسر لائومدون را می‌دانست، به ایوس تبدیل شد، زیرا اوریپید («زنان تروا» 822) لائومدون را پدر گانیمد می‌نامد. این نقاشی می تواند به همین راحتی ازدواج پلئوس با تتیس را به تصویر بکشد که خدایان او را از دوازده تخت خود تماشا می کنند. یک جفت اسب لوازم جانبی مراسمی است که در طی آن شرکت کننده ابتدا مرگ مشروط خود را تجربه می کند و سپس دوباره به عنوان یک پادشاه متولد می شود (به 81.4 مراجعه کنید). ربوده شدن بدنام گانیمد توسط یک عقاب با یکی از گلدان های سیاه پیکر یافت شده در شهر اتروسکی Caere توضیح داده می شود: عقاب در لگن پادشاه تازه به تخت نشسته به نام زئوس تجسم طبیعت الهی پادشاه، کا او است. یا خود دوم که او را به شاهین خورشیدی نزدیک می کند که هنگام تاج گذاری به سوی فرعون پرواز می کند. با این حال، ذکر سنتی از جوانان گانیمد نشان می دهد که پادشاه در چنین تصویری فقط جایگزین پادشاه واقعی می شود - این یک اینترکس است که فقط برای یک روز حکمرانی می کند، مانند Phaethon (نگاه کنید به 42.2)، Zagreus (نگاه کنید به 30.1)، Chrysippus (. نگاه کنید به 105.2) و دیگران. بنابراین عقاب زئوس نه تنها نشانه الحاق است، بلکه پرنده ای است که پادشاه را به المپ می رساند.

2. عروج بهشت ​​در پشت عقاب یا به شکل عقاب از موضوعات مذهبی رایج است. در «جهان» آریستوفان (1 به بعد) تقلید می‌شود، جایی که شخصیت اصلی سوار بر اسکراب می‌رود. روح قهرمان سلتیک Lugh که در Mabinogion با نام Llu-Llau ظاهر می شود، هنگامی که تانیست او را در روز انقلاب تابستانی می کشد، مانند یک عقاب به بهشت ​​پرواز می کند. پس از ازدواج مقدس در کیش، قهرمان بابلی اتانا سوار بر عقاب به تالارهای بهشتی ایشتار می رود، اما در دریا می افتد و غرق می شود. به هر حال، مرگ او یک قربانی معمولی سالانه نیست، مانند مرگ ایکاروس (نگاه کنید به 92.3)، بلکه مجازاتی برای برداشت بد در طول سلطنت او است، و او به دنبال گیاه جادویی باروری می رود. این داستان در طرح مبارزه مداوم بین عقاب و مار که نماد سال جدید و قدیم یا پادشاه و تانیست است و در اسطوره Llu-Llau، پس از آخرین نفس او در انقلاب زمستانی، تنیده شده است. عقاب دوباره زندگی و قدرت سابق خود را با کمک جادو به دست می آورد. جای تعجب نیست که مزمور 103.5 می گوید: "... جوانی شما مانند عقاب تجدید می شود."

3. اسطوره زئوس و گانیمد در یونان و روم محبوبیت فوق‌العاده‌ای پیدا کرد، زیرا به عنوان توجیهی مذهبی برای علاقه مردان به پسران تلقی می‌شد. تا این زمان، انحراف جنسی فقط به عنوان یک شکل افراطی از پرستش الهه مجاز بود: کاهنان Cybele که مایل بودند با او به وحدت وجدانی دست یابند، خود را در معرض انزجار قرار دادند و لباس زنانه می پوشیدند. کشیشی که این افراط‌ها را انجام می‌داد تا زمان اسارت بابلی در معابد الهه بزرگ در صور، یاپا، هیراپولیس و اورشلیم مشروعیت داشت (اول پادشاهان 15، 12 و 4 تواریخ 23، 7). اسارت بابلی نامی است که معمولاً برای اشاره به اخراج یهودیان از اورشلیم به بابل در زمان پادشاهی بابلی نبوکدنصر دوم (معمولاً نبوکدنصر) استفاده می شود. سه اقدام از این قبیل ذکر شده است: اول - در 597 قبل از میلاد، دوم و سوم - به ترتیب 11 و 16 سال پس از اول. این فوران ها به دلیل قیام های اورشلیم و با ویرانی آن همراه بود. بلایای اسارت بابلی در چندین مزمور کتاب مقدس منعکس شده است. شرایط مربوط به بازگشت یهودیان از اسارت نامشخص است.. این اشتیاق جدید، که عامل آن آپولودوروس تامیریس را نام می برد (نگاه کنید به 21. m)، بیشتر بر پیروزی پدرسالاری بر مادرسالاری تأکید می کند. در این راستا، فلسفه یونان به نوعی بازی فکری تبدیل شد که در آن مردان به راحتی می‌توانستند بدون زنان کار کنند، زیرا ناگهان منطقه جذابیت همجنس‌گرایان برای آنها باز شد. افلاطون به طور گسترده در این زمینه نوشت و از افسانه گانیمد برای توضیح احساسات عاطفی خود نسبت به شاگردانش استفاده کرد (Phaedrus 279 a–b). گرچه در آثار دیگرش (قوانین I.636 د) عشق همجنس گرا را مغایر با طبیعت انسان می خواند و این افسانه را که زئوس نیز به آن ادای احترام می کند اختراع شیطانی کریتیان نامید. در این مورد، او از استفان بیزانسی [تحت کلمه هارپاگیا] حمایت کرد، که می‌نویسد پادشاه کرت، مینوس، گانیمد را ربود تا او را شریک سرگرمی‌های شبانه‌اش کند، «پس از دریافت اجازه از زئوس». با گسترش فلسفه افلاطون، زنان که تا آن زمان از نظر فکری مناصب پیشرو در جامعه یونان را اشغال می کردند، به کار رایگان تبدیل شدند و علاوه بر آن فرزندانی نیز به دنیا آوردند، در حالی که زئوس و آپولون سرانجام در میان خدایان جایگاهی پیشرو داشتند.

4. نام "گانیمد" به احتمال زیاد با احساسی است که در آستانه ازدواج ایجاد می شود و نه با شور و شوقی که زئوس هنگام پذیرش یک فنجان شهد با طراوت از دستان مورد علاقه خود احساس می کرد. با این حال، در لاتین، از کلمه "Ganymede" catamitus آمده است که در انگلیسی به catamite تبدیل شده است، به معنای مفعول منفعل میل همجنس گرایی مردانه.

5. صورت فلکی دلو که با گانیمد مرتبط است، در اصل خدای مصری سرچشمه نیل در نظر گرفته می شد که از ظرفی آب می ریخت و نه شراب (Pindar. Fr. 110 Böckh = 282 Snell. - Ed.) ; این جایگزینی به این دلیل رخ داد که یونانی ها عملاً نسبت به رود نیل بی تفاوت بودند.

6. شهد زئوس، که اسطوره شناسان بعدی آن را به عنوان شراب قرمز جادویی توصیف می کنند، در واقع یک نوشیدنی عسل ابتدایی بود (نگاه کنید به 27.2)، و آمبروسیا، که غذای بی نظیر خدایان محسوب می شود، به احتمال زیاد فرنی جو چاشنی شده با روغن نباتی و میوه های خرد شده (نگاه کنید به 98.6)، که پادشاهان زمانی که رعایای آنها هنوز از آسفودل (نگاه کنید به 31.2)، خطمی و بلوط راضی بودند، خود را با آن اغوا می کردند.

30. زاگرئوس

پرسفونه مخفیانه زاگرئوس را از زئوس باردار کرد حتی قبل از اینکه هادس که عموی او بود او را به پادشاهی زیرزمینی خود ببرد. زئوس به پسران رئا - کورت های کرت یا به قول بعضی ها کوریبانتس - دستور داد تا از گهواره همراه با کودک در غاری در کوه آیدا محافظت کنند، به اطراف او بپرند و اسلحه های خود را بکوبند، همانطور که قبلاً انجام داده بودند، به دور خود زئوس می پریدند. در کوه دیکتا با این حال، دشمنان زئوس تایتان هستند تیتان ها گروهی از قدیمی ترین خدایان هستند. آنها همراه با Cyclops و Hecatoncheires (یکصد دست) توسط اصول کیهانی زمین و آسمان ایجاد شدند. بر اساس ایده‌های سرود هومری (II. 158)، هم خدایان و هم مردم از تایتان‌ها می‌آیند.برای اینکه ناشناس بمانند، خود را با گچ سفید رنگ کردند و منتظر ماندند تا کورت ها به خواب بروند. در نیمه شب آنها زاگروس را با کمک اسباب بازی های کودکان بیرون کشیدند: یک مخروط کاج، یک صدف، سیب های طلایی، یک آینه، خمیر و یک دسته پشم. زاگرئوس در مقابل تایتان هایی که به او حمله کردند ضعف نشان نداد و برای فریب دادن آنها شروع به تغییر ظاهر خود کرد. او ابتدا در شنلی از پوست بز به زئوس تبدیل شد، سپس به کرونوس که باران می‌بارد، تبدیل به شیر، اسب، مار شاخدار، ببر و در نهایت به گاو نر شد. در آن لحظه، تایتان ها موفق شدند او را محکم از شاخ و پاهایش بگیرند، پاره کنند و گوشت خامش را ببلعند.

ب. آتنا این عید وحشتناک را زمانی که در حال پایان بود قطع کرد. او توانست قلب زاگرئوس را نجات دهد، آن را در یک مجسمه گچی قرار داده و در آن جان بدهد. بدین ترتیب زاگرئوس جاودانگی یافت. استخوان های او جمع آوری و در دلفی دفن شد و زئوس با Peruns 1 به تمام تایتان ها ضربه زد.

1 Diodorus Siculus V.75.4; غیر اعمال دیونیسوس VI.209 و بعد. و XXVII.228; تست ها. Scholium to Lycophron 355; استاتیوس در ایلیاد هومر II.735; مادر محکم. در مورد مغالطه ادیان بت پرستان VI; اوریپید. کرتی ها، فرانسوی ها 472.

* * *

1. این افسانه از قربانی سالانه پسری می گوید که در کرت اتفاق می افتد، با پسری که به جای مینوس پادشاه گاو نر می ایستد. پسر فقط یک روز سلطنت کرد، سپس در رقصی که نماد پنج فصل - شیر، بز، اسب، مار و گوساله بود، شرکت کرد و پس از آن او را زنده خوردند. تمام اسباب‌بازی‌هایی که تیتان‌ها با آن‌ها زاگرئوس را فریب می‌دادند، اشیایی بودند که توسط فیلسوفان اورفیک استفاده می‌شد، که رسم چنین قربانی را پذیرفتند، اما به جای پسر، گوشت گاو نر را خوردند. این پوسته واقعی نبود، بلکه یک سنگ سوراخ دار یا یک شی سرامیکی با شکل خاص بود که در آن دمیده می شد تا صدایی شبیه وزش شدید باد ایجاد کند و یک دسته پشم برای اعمال یک لایه گچ مرطوب کاملاً مناسب بود. کورت ها و کورت ها مردان جوانی بودند که به نشانه پرهیز، یک دسته مو را برای الهه کار قربانی کردند (نگاه کنید به 95.5). آنها را "کوریبانتس" نیز می نامیدند که به معنای رقصندگان تزئین شده با شانه است. هدایای دیگر دریافت شده توسط زاگرئوس برای توضیح معنای مراسمی است که در طی آن شرکت کنندگان به اتحاد با خدا دست می یابند: مخروط نماد باستانی الهه ای بود که تیتان ها به افتخار او زاگرئوس را قربانی کردند (نگاه کنید به 20.2). آینه باید منعکس کننده خود دیگر هر شرکت کننده در مراسم آغاز یا روح او باشد. سیب های طلایی پس از مرگ تشریفاتی راهی به Elysium هستند و مادربزرگ ها نمادی از توانایی های فال گیری هستند (نگاه کنید به 17.3).

2. یک سرود کرت که اخیراً در نزدیکی غار دیکتائین در نزدیکی پالکاسترو کشف شده است، حاوی توسل به کرونیداس، بزرگترین جوانان است که با اربابان خود می رقصند و می پرند، تا مزارع و گله ها محصول بیشتری به ارمغان بیاورند و ماهیگیران این کار را انجام دهند. با یک صید غنی برگردید جین گاریسون، در اثر خود Themis، پیشنهاد می کند که رهبران زرهی مورد اشاره در این سرود، که «تو را، فرزند جاودانه، از رئا گرفتند»، صرفاً وانمود می کنند که قربانی را می کشند و می خورند، که همان جوان است، که پس از پیوستن، در حال آغاز شدن است. جامعه مخفی آنها با این حال، تمام این گونه مرگ‌های آیینی در مراسم آغاز، که در نقاط مختلف جهان رایج بود، بر اساس سنت قربانی کردن واقعی انسان است. زاگرئوس از اعضای عادی برادری توتم تنها با تغییرات تقویمی متمایز می شود.

3. ببر غیر متعارف در دگرگونی زاگرئوس نشان دهنده هویت او با دیونیزوس است (نگاه کنید به 27.e) که مرگ و تولد دوباره او در همان داستان روایت می شود، با این تفاوت که این بار گوشت آب پز می شود، و خورده نمی شود. خام، و در جشن این آتنا نیست که مداخله می کند، بلکه رئا است. دیونیزوس همچنین یک مار شاخدار بود - او در بدو تولد شاخ و فرهای مار مانند داشت (نگاه کنید به 21.a)، و توسط اورفی ها که او را می پرستیدند به شکل یک گاو نر خورده می شد. زاگرئوس به «زئوس در شنل از پوست بز» تبدیل شد، زیرا زئوس یا پسری که جایگزین او شد، با پوشیدن شنلی ساخته شده از پوست بز آمالتیا به بهشت ​​عروج کرد (نگاه کنید به 7. ب). «باران ساختن کرونوس» نشانی از استفاده از جغجغه در مراسم باران‌سازی است. در این زمینه، تایتان ها کورت هایی هستند که ظاهر خود را چنان تغییر داده اند که روح قربانی نمی تواند آنها را تشخیص دهد. هنگامی که قربانی انسانی از کار افتاد، زئوس به دلیل دشمنی تایتان ها با او رعد و برق پرتاب کرد. هیچ یک از اورفی ها که یک بار گوشت خدای خود را چشیده بودند، دیگر هرگز گوشتی را لمس نکردند.

4. Zagreus-Dionysus در جنوب فلسطین نیز شناخته شده بود. بر اساس الواح راس شمره، آستار به طور موقت خود را بر تخت بهشتی می بیند در حالی که خدای بعل پس از خوردن غذای مردگان در عالم اموات از بین می رفت. آستار هنوز کودک بود و بر تخت نشسته بود، حتی پاهایش به پا نمی رسید. بعل برگشت و با قمه او را کشت. در قوانین موسی مراسم آغاز به افتخار اشتر ممنوع شد: «بچه را در شیر مادرش نجوشانید»، این دستور سه بار تکرار شد (خروج 23:19؛ 24:26؛ تثنیه 14:21).

مطالب از ویکی پدیا - دانشنامه آزاد

افسانه هایی وجود دارد که ادعا می کنند قبل از ربودن زئوس گانیمد، ایوس ربوده شد و معشوق او شد. ربودن گانیمد در هومر با همان کلمات ربوده شدن کلیتوس توسط ائوس توصیف شده است.

به دلیل زیبایی خارق‌العاده‌اش، گانیمد توسط زئوس ربوده شد - توسط عقاب زئوس به المپوس منتقل شد (یا خود زئوس به عقاب تبدیل شد).

این آدم ربایی یا در نزدیکی دماغه داردانیا (نزدیک داردانوس)، یا در منطقه هارپاگیا در مرز سیزیکوس و پریاپوس یا در آیدا رخ داد. تروس، پدر گانیمد، تاک طلایی کار هفائستوس، یک جفت اسب را به عنوان تسلیت دریافت کرد و اطمینان داد که پسرش جاودانه خواهد شد.

اینکه آیا گانیمد عاشق زئوس بوده یا نه، سوالی قابل بحث است و نویسندگان مختلف به آن پاسخ های متفاوتی داده اند. به گفته اوریپید، او در المپوس زندگی می کند و با زئوس در یک تخت مشترک است.

به گفته برخی از نویسندگان، زئوس آن را به صورت صورت فلکی دلو در آسمان قرار داده است.

به درخواست گانیمد، زئوس موقتاً از تصرف تروا توسط آخائیان جلوگیری کرد.

بر اساس تفسیر، او توسط پادشاه زئوس ربوده شد. به گفته شاعر فانوکلس، او توسط تانتالوس اسیر شد، که برای لذت های زئوس کودکان را ربود و جنگی را آغاز کرد. بر اساس تفسیری دیگر، به دلیل ربوده شدن او، جنگی بین ایلوس فریژی و تانتالوس لیدیایی رخ داد؛ در پسینونت، گانیمد زمانی ناپدید شد که برادر و معشوقش او را به جهات مختلف کشیدند. بر اساس روایتی دیگر، او توسط مینوس ربوده شد. به گفته افلاطون، این کرتی ها بودند که اسطوره گانیمد را اختراع کردند.

در تراژدی سوفوکل «زنان کولشی» (fr. 345 Radt) ذکر شده است. تعدادی کمدی درباره گانیمد (اوبولوس، آلکائوس) وجود داشت. مجسمه‌های زئوس و گانیمد توسط ارسطوکل، اهدایی گنافیس تسالیایی، در المپیا قرار داشتند. مجسمه دیگری از گانیمد توسط Mycythus تقدیم شد. تصویر ربوده شدن گانیمد بر روی شنل کلونتس و همچنین روی سپر دیونیزوس بود.

ربوده شدن گانیمد موضوعی رایج در هنرهای تجسمی (آثار لئوچار، کورجو، رامبراند، توروالدسن و غیره) است. کلاب گانیمد نام کلوپ پیشخدمت‌ها و پیشخدمت‌ها در آثار کمیک معروف پی جی وودهاوس درباره جیوز و ووستر بود.

قمر مشتری گانیمد که در سال 1610 توسط گالیله گالیله کشف شد و سیارک (1036) گانیمد که در سال 1924 توسط ستاره شناس آلمانی والتر بااد کشف شد، به نام گانیمد نامگذاری شده اند.

آلبوم عکس

نظری در مورد مقاله گانیمد بنویسید

پیوندها

ادبیات

• // فرهنگ لغت دایره المعارف بروکهاوس و افرون: در 86 جلد (82 جلد و 4 جلد اضافی). - سنت پترزبورگ. ، 1890-1907.

گزیده ای از شخصیت گانیمد

گانیمد، پسر تروس، که تروی به نام او نامگذاری شده است، زیباترین جوانی بود که تا به حال روی زمین زندگی می کرد و به همین دلیل خدایان به او افتخار این را دادند که جامدار زئوس باشد. آنها همچنین می گویند که زئوس که می خواست گانیمد را در رختخواب خود داشته باشد، زیر پرهای عقاب پنهان شد و مرد جوانی را که در چمنزارهای تروا قدم می زد ربود.

ب هرمس برای پسر گمشده‌اش از طرف زئوس یک تاک طلایی ساخته شده توسط هفائستوس و دو اسب زیبا به تروس داد و او را متقاعد کرد که از این پس پسرش جاودانه خواهد شد و ناملایمات پیری او را لمس نخواهد کرد. او همیشه با لبخند، شهد درخشان را در جامی طلایی به پدر آسمان تقدیم می کرد.

با. برخی استدلال می کنند که ائوس در ابتدا گانیمد را ربود تا او را معشوق خود کند، اما زئوس جوانی را از او گرفت. به هر حال، هرا ظاهر شدن گانیمد به عنوان یک پیاله‌دار را توهینی به خود و دخترش هبه می‌دانست و زئوس را آزار می‌داد تا اینکه تصویری از گانیمد را در میان ستارگان به شکل صورت فلکی دلو قرار داد.

1 هومر. ایلیاد XX.231-235; Apollodorus III.12.2; ویرژیل Aeneid V.252 و بعد. اوید. دگردیسی X.155 و بعد.

2 اوریپید. Orestes 1391 and scolium; هومر. ایلیاد V 266; سرود هومری به آفرودیت 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 آپولونیوس رودس III.115 and scolia; ویرژیل Aeneid 1.32 and scolia; جیگین. افسانه ها 224; ویرژیل Georgics III.304.

1. وظایف گانیمد به عنوان جامدار همه خدایان - و نه فقط زئوس، همانطور که در ارائه اولیه اسطوره گزارش شده است - و همچنین جفت اسبی که به عنوان غرامت به شاه تروس داده شد، نشان می دهد که وجود داشته است. اشتباه خواندن تصویر باستانی، جایی که پادشاه جدید برای ازدواج مقدس آماده شد. جام گانیمد حاوی نوشیدنی بود که با آن یادبود سلف سلطنتی او برگزار می شد و کشیشی که ریاست مراسم را بر عهده داشت و گانیمد در برابر او مقاومت نمادینی ارائه می کرد، به اشتباه به عنوان زئوس دوست داشتنی تلقی شد. به همین ترتیب، عروس منتظر به لطف اسطوره‌نویس، که نقشه ربودن تیتون، پسر لائومدون را می‌دانست، به ایوس تبدیل شد، زیرا اوریپید ("زنان تروا" 822) لائومدون را پدر گانیمد نیز می‌خواند. با همان موفقیت ، تصویر می تواند ازدواج پلئوس با تتیس را به تصویر بکشد که پشت سر آنهاست

Γανυμήδης "شروع سرگرمی") - در اساطیر یونان، یک مرد جوان زیبا، پسر تروس، پادشاه تروا (که تروی به نام او نامگذاری شد) و پوره Callirhoe، برادر ایلا و آساراک؛ به دلیل زیبایی خارق العاده اش توسط خدایان ربوده شد. و به المپوس برده شد، مورد علاقه زئوس و حجامت او شد.

نسخه‌های دیگری نیز در مورد منشأ او از پادشاهان و قهرمانان وجود دارد (پسر لامدون؛ یا پسر داردان؛ یا پسر آسپاراک؛ یا پسر اریشتونیوس؛ یا پسر ترویلوس).

افسانه هایی وجود دارد که ادعا می کنند قبل از ربوده شدن توسط زئوس، گانیمد توسط الهه سپیده دم Eos ربوده شد و معشوق او شد. ربودن گانیمد در هومر با همان کلمات ربوده شدن کلیتوس توسط الهه ائوس توصیف شده است.

اما افسانه اصلی این است که گانیمد به دلیل زیبایی خارق‌العاده‌اش توسط زئوس ربوده شد و توسط عقاب زئوس به المپوس منتقل شد (طبق روایتی دیگر، خود زئوس به عقاب تبدیل شد).

شاهزاده تروا، که در هومر به عنوان پسر شاه تروس یاد شده است، توسط زئوس به المپ ربوده شد، جایی که او یک جامدار شد. بر اساس روایتی دیگر، او با چندین اسب باشکوه یا، در حماسه پس از هومر، با تاک طلایی معاوضه شد. روی یک دهانه قرمز شکل اواخر قرن پنجم. قبل از میلاد مسیح ه. در یک طرف یک زئوس ریشو با عصا وجود دارد و در طرف دیگر یک گانیمد زیبا وجود دارد که یک حلقه و یک خروس در دست دارد - هدیه مورد علاقه مردان به عاشقان پسر. در نسخه‌ای متأخرتر و محبوب‌تر از افسانه، او توسط عقابی که توسط زئوس فرستاده شده بود، یا زئوس به شکل عقابی ربوده شد که زیباترین انسان‌ها را می‌خواست. بنابراین گانیمد بر روی یک سفال زیبا نقاشی شده از قرن پنجم نشان داده شده است. در المپیا و نسخه های رومی مجسمه های یونانی. آریستوفان این اسطوره را در "جهان" خود تقلید می کند، جایی که قهرمان بر پشت یک سوسک سرگین بزرگ به بهشت ​​برده می شود. افلاطون هنگام اشاره به احساسات سقراط نسبت به شاگردانش از آن در فادروس استفاده می کند.

گلدان یونانی قرمز شکل. زئوس و گانیمد

این آدم ربایی یا در نزدیکی دماغه داردانیا (نزدیک داردان) یا در منطقه هارپاگیا در مرز سیزیکوس و پریاپوس یا در آیدا رخ داد. تروس، پدر گانیمد، یک تاک طلایی ساخته شده توسط خود هفائستوس، و همچنین یک جفت اسب و اطمینان از اینکه پسرش جاودانه خواهد شد، به عنوان تسلیت دریافت کرد.

به گانیمد جوانی ابدی داده شد. به گفته شاعران، او در المپوس شد حجامتدر جشن های خدایان، جایگزین هبه در این پست، و مورد علاقه زئوس. به گفته ارسطو، اگرچه خدایان شراب نمی نوشند، اما او را "حاشیه دار" زئوس می نامند که در اینجا یک کاربرد مجازی است. به گفته سیسرو، او با شهد و آمبروسیا به خدایان خدمت می کند.

اینکه آیا گانیمد عاشق زئوس بوده یا نه، سوالی قابل بحث است و نویسندگان مختلف به آن پاسخ های متفاوتی داده اند. به گفته اوریپید، گانیمد در المپوس زندگی می کند و با زئوس در یک تخت مشترک است.

به گفته شاعر فانوکل، او توسط تانتالوس اسیر شد، که برای لذت های زئوس کودکان را ربود و جنگ را آغاز کرد. بر اساس تفسیری دیگر، به دلیل ربوده شدن گانیمد، جنگی بین ایلوس فریگی و تانتالوس لیدیایی در گرفت؛ در پسینونته، گانیمد زمانی که برادر و معشوقش او را به جهات مختلف کشاندند ناپدید شد. بر اساس روایتی دیگر، گانیمد توسط مینوس ربوده شد. به گفته افلاطون، این کرتی ها بودند که اسطوره گانیمد را اختراع کردند.

تعدادی کمدی درباره گانیمد (اوبولوس، آلکیوس) وجود داشت؛ اوریپید همچنین در تراژدی «زنان کلخی» از گانیمد نام برد. مجسمه‌های زئوس و گانیمد توسط ارسطوکلس اهدایی گنافیس تسالیایی در المپیا قرار داشت. مجسمه دیگری از گانیمد توسط Mycythus تقدیم شد. تصویر ربوده شدن گانیمد بر روی شنل کلونتس و همچنین روی سپر دیونیزوس بود. به عبارت دیگر. این طرح کاملاً محبوب بود و به هیچ وجه زشت تلقی نمی شد.

در سراسر قرون وسطی، گانیمد نماد همجنسگرایی بود، و "مزاحم" و "مخالف" دو نوع عشق در شعر لاتین بیهوده "اختلاف بین هلن و گانیمد" مورد بحث قرار گرفته است. فقط تمثیل گرایان نوافلاطونی رنسانس چیزی معنوی تر را در اسطوره خواندند و در آن نمادی از عروج روح به امر مطلق یافتند و حتی الهی دانانی بودند که مسیح در حال صعود را با گانیمد مقایسه کردند. آغوش اثیری پدر مهربان. اما برای هنرمندان در گوشت باقی می ماند: برای مثال، سلینی سر و اندام عقاب را به تنه عتیقه اضافه می کند. کورجو و روبنس این اسطوره را به همان اندازه حسی تفسیر کردند. تنها رامبراند، با انسانیت مشخص، او را در چنگال های عقاب به عنوان کودکی ترسیده و مقاوم نقاشی کرد.

ربوده شدن گانیمد موضوعی رایج در هنرهای تجسمی (آثار لئوچار، کورجو، رامبراند، توروالدسن و غیره) است.

Correggio. تجاوز به گانیمد.

نیکلاس ماس. تجاوز به گانیمد.

روبنس. تجاوز به گانیمد.

رامبراند. تجاوز به گانیمد.

ب هرمس برای پسر گمشده‌اش از طرف زئوس یک تاک طلایی ساخته شده توسط هفائستوس و دو اسب زیبا به تروس داد و او را متقاعد کرد که از این پس پسرش جاودانه خواهد شد و ناملایمات پیری او را لمس نخواهد کرد. او همیشه با لبخند، شهد درخشان را در جامی طلایی به پدر آسمان تقدیم می کرد.

با. برخی استدلال می کنند که ائوس در ابتدا گانیمد را ربود تا او را معشوق خود کند، اما زئوس جوانی را از او گرفت. به هر حال، هرا ظاهر شدن گانیمد به عنوان یک پیاله‌دار را توهینی به خود و دخترش هبه می‌دانست و زئوس را آزار می‌داد تا اینکه تصویری از گانیمد را در میان ستارگان به شکل صورت فلکی دلو قرار داد.

1 هومر. ایلیاد XX.231-235; Apollodorus III.12.2; ویرژیل Aeneid V.252 و بعد. اوید. دگردیسی X.155 و بعد.

2 اوریپید. Orestes 1391 and scolium; هومر. ایلیاد V 266; سرود هومری به آفرودیت 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 آپولونیوس رودس III.115 and scolia; ویرژیل Aeneid 1.32 and scolia; جیگین. افسانه ها 224; ویرژیل Georgics III.304.

1. وظایف گانیمد به عنوان جامدار همه خدایان - و نه فقط زئوس، همانطور که در ارائه اولیه اسطوره گزارش شده است - و همچنین جفت اسبی که به عنوان غرامت به شاه تروس داده شد، نشان می دهد که وجود داشته است. برداشت نادرست از تصویر باستانی، جایی که پادشاه جدید برای ازدواج مقدس آماده شد. جام گانیمد حاوی نوشیدنی بود که با آن یادبود سلف سلطنتی او برگزار می شد و کشیشی که ریاست مراسم را بر عهده داشت و گانیمد در برابر او مقاومت نمادینی ارائه می کرد، به اشتباه به عنوان زئوس دوست داشتنی تلقی شد. به همین ترتیب، عروس منتظر به لطف اسطوره‌نویس، که نقشه ربودن تیتون، پسر لائومدون را می‌دانست، به ایوس تبدیل شد، زیرا اوریپید ("زنان تروا" 822) لائومدون را پدر گانیمد نیز می‌خواند. با همان موفقیت ، تصویر می تواند ازدواج پلئوس با تتیس را به تصویر بکشد که پشت سر آنهاست

خدایان از دوازده تخت خود تماشا می کنند. یک جفت اسب لوازم جانبی مراسمی است که در طی آن شرکت کننده ابتدا مرگ مشروط خود را تجربه می کند و سپس دوباره به عنوان یک پادشاه متولد می شود (به 81.4 مراجعه کنید). ربوده شدن بدنام گانیمد توسط یک عقاب با یکی از گلدان های سیاه پیکر یافت شده در شهر اتروسکی پره توضیح داده می شود: عقاب در لگن پادشاه تازه به تخت نشسته به نام زئوس، مظهر طبیعت الهی پادشاه، کا او است. یا خود دوم که او را به شاهین خورشیدی نزدیک می کند که هنگام تاج گذاری به سوی فرعون پرواز می کند. با این حال، ذکر سنتی از جوانان گانیمد نشان می دهد که پادشاه در چنین تصویری فقط جایگزین پادشاه واقعی می شود - این یک اینترکس است که فقط برای یک روز حکمرانی می کند، مانند Phaethon (نگاه کنید به 42.2)، Zagreus (نگاه کنید به 30.1)، Chrysippus (. نگاه کنید به 105.2) و دیگران. بنابراین عقاب زئوس نه تنها نشانه الحاق است، بلکه پرنده ای است که پادشاه را به المپ می رساند.

2. عروج بهشت ​​در پشت عقاب یا به شکل عقاب از موضوعات مذهبی رایج است. در «جهان» آریستوفان (1 به بعد)، جایی که شخصیت اصلی سوار بر یک اسکراب است، تقلید شده است. روح قهرمان سلتیک Lugh که در Mabinogion با نام Llu-Llau ظاهر می شود، هنگامی که تانیست او را در روز انقلاب تابستانی می کشد، مانند یک عقاب به بهشت ​​پرواز می کند. پس از ازدواج مقدس در کیش، قهرمان بابلی اتانا سوار بر عقاب به تالارهای بهشتی ایشتار می رود، اما در دریا می افتد و غرق می شود. به هر حال، مرگ او یک قربانی معمولی سالانه نیست، مانند مرگ ایکاروس (نگاه کنید به 92.3)، بلکه مجازاتی برای برداشت بد در طول سلطنت او است، و او به دنبال گیاه جادویی باروری می رود. این داستان در طرح مبارزه مداوم بین عقاب و مار که نماد سال جدید و قدیم یا پادشاه و تانیست است و در اسطوره Llu-Llau، پس از آخرین نفس او در انقلاب زمستانی، تنیده شده است. عقاب دوباره زندگی و قدرت سابق خود را با کمک جادو به دست می آورد. جای تعجب نیست که مزمور 103.5 می گوید: "... جوانی شما مانند عقاب تجدید می شود."

3. اسطوره زئوس و گانیمد در یونان و روم محبوبیت فوق‌العاده‌ای پیدا کرد، زیرا به عنوان توجیهی مذهبی برای علاقه مردان به پسران تلقی می‌شد. تا این زمان، انحراف جنسی فقط به عنوان یک شکل افراطی از پرستش الهه مجاز بود: کاهنان Cybele که مایل بودند با او به وحدت وجدانی دست یابند، خود را در معرض انزجار قرار دادند و لباس زنانه می پوشیدند. کشیشی که این افراط را انجام می داد تا زمان اسارت بابلی ها در معابد الهه بزرگ در صور، یاپا، هیراپولیس و اورشلیم مشروعیت یافت (اول پادشاهان 15، 12 و دوم پادشاهان 23، 7). این اشتیاق جدید، که عامل آن آپولودوروس تامیریس را نام می برد (نگاه کنید به 21.m)، بیشتر بر پیروزی پدرسالاری بر مادرسالاری تأکید می کند. در این راستا، فلسفه یونان به نوعی بازی فکری تبدیل شد که در آن مردان به راحتی می‌توانستند بدون زنان کار کنند، زیرا ناگهان منطقه جذابیت همجنس‌گرایان برای آنها باز شد. افلاطون به طور گسترده در مورد این موضوع نوشت و از افسانه گانیمد برای توضیح احساسات عاطفی خود نسبت به شاگردانش استفاده کرد (Phaedrus 279 a-b). اگرچه در آثار دیگرش ("قوانین" I. 636d) عشق همجنس گرا را مغایر با طبیعت بشری نامید و این افسانه را که زئوس نیز به آن ادای احترام کرده است را اختراع شیطانی کریتیان نامید. در این مورد، او از استفان بیزانسی [تحت کلمه هارپاگیا] حمایت کرد، که می‌نویسد پادشاه کرت، مینوس، گانیمد را ربود تا او را شریک سرگرمی‌های شبانه‌اش کند، «پس از دریافت اجازه از زئوس». با گسترش فلسفه افلاطون، زنان که تا آن زمان از نظر فکری مناصب پیشرو در جامعه یونان را اشغال می کردند، به کار رایگان تبدیل شدند و علاوه بر آن فرزندانی نیز به دنیا آوردند، در حالی که زئوس و آپولون سرانجام در میان خدایان جایگاهی پیشرو داشتند.

4. نام "گانیمد" به احتمال زیاد با احساسی است که در آستانه ازدواج ایجاد می شود و نه با شور و شوقی که زئوس هنگام پذیرش یک فنجان شهد با طراوت از دستان مورد علاقه خود احساس می کرد. با این حال، در لاتین، از کلمه "Ganymede" catamitus آمده است که در انگلیسی به catamite تبدیل شده است، به معنای مفعول منفعل میل همجنس گرایی مردانه.

5. صورت فلکی دلو که با گانیمد مرتبط است، در اصل خدای مصری سرچشمه نیل محسوب می شد که از ظرفی آب می ریخت، نه شراب (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. - Ed.) ; این جایگزینی به این دلیل رخ داد که یونانی ها عملاً نسبت به رود نیل بی تفاوت بودند.

6. شهد زئوس، که اسطوره شناسان بعدی آن را به عنوان شراب قرمز جادویی توصیف می کنند، در واقع یک نوشیدنی عسل ابتدایی بود (نگاه کنید به 27.2)، و آمبروسیا، که غذای بی نظیر خدایان محسوب می شود، به احتمال زیاد فرنی جو چاشنی شده با روغن نباتی و میوه های خرد شده (نگاه کنید به 98.6)، که پادشاهان زمانی که رعایای آنها هنوز از آسفودل (نگاه کنید به 31.2)، گل خطمی و بلوط راضی بودند، خود را با آن اغوا می کردند.

1 هومر. ایلیاد XX.231-235; Apollodorus III.12.2; ویرژیل Aeneid V.252 و بعد. اوید. دگردیسی X.155 و بعد.

2 اوریپید. Orestes 1391 and scolium; هومر. ایلیاد V 266; سرود هومری به آفرودیت 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 آپولونیوس رودس III.115 and scolia; ویرژیل Aeneid 1.32 and scolia; جیگین. افسانه ها 224; ویرژیل Georgics III.304.

* * *

1. وظایف گانیمد به عنوان جامدار همه خدایان - و نه فقط زئوس، همانطور که در روایت اولیه اسطوره گزارش شده است - و همچنین جفت اسبی که به عنوان غرامت به شاه تروس داده شد، نشان می دهد که وجود داشته است. برداشت نادرست از تصویر باستانی، جایی که پادشاه جدید برای ازدواج مقدس آماده شد. جام گانیمد حاوی نوشیدنی بود که با آن یادبود سلف سلطنتی او برگزار می شد و کشیشی که ریاست مراسم را بر عهده داشت و گانیمد در برابر او مقاومت نمادینی ارائه می کرد، به اشتباه به عنوان زئوس دوست داشتنی تلقی شد. به همین ترتیب، عروس منتظر به لطف اسطوره‌نویس، که نقشه ربودن تیتون، پسر لائومدون را می‌دانست، به ایوس تبدیل شد، زیرا اوریپید ("زنان تروا" 822) لائومدون را پدر گانیمد نیز می‌خواند. با همان موفقیت ، تصویر می تواند ازدواج پلئوس با تتیس را به تصویر بکشد که پشت سر آنهاست

84

خدایان از دوازده تخت خود تماشا می کنند. یک جفت اسب وسیله ای برای مراسمی است که در آن شرکت کننده ابتدا مرگ مشروط خود را تجربه می کند و سپس دوباره به عنوان یک پادشاه متولد می شود (به 81.4 مراجعه کنید). ربوده شدن بدنام گانیمد توسط یک عقاب با یکی از گلدان های سیاه پیکر یافت شده در شهر اتروسکی پره توضیح داده می شود: عقاب در لگن پادشاه تازه به تخت نشسته به نام زئوس، مظهر طبیعت الهی پادشاه، کا او است. یا خود دوم که او را به شاهین خورشیدی نزدیک می کند که هنگام تاج گذاری به سوی فرعون پرواز می کند. با این حال، ذکر سنتی از جوانان گانیمد نشان می دهد که پادشاه در چنین تصویری فقط جایگزین پادشاه واقعی می شود - این یک اینترکس است که فقط برای یک روز حکمرانی می کند، مانند Phaethon (نگاه کنید به 42.2)، Zagreus (نگاه کنید به 30.1)، Chrysippus (. 105.2) و دیگران را ببینید. بنابراین عقاب زئوس نه تنها نشانه الحاق است، بلکه پرنده ای است که پادشاه را به المپ می رساند.

2. عروج بهشت ​​در پشت عقاب یا به شکل عقاب از موضوعات مذهبی رایج است. در «جهان» آریستوفان (1 به بعد)، جایی که شخصیت اصلی سوار بر یک اسکراب است، تقلید شده است. روح قهرمان سلتیک Lugh که در Mabinogion با نام Llu-Llau ظاهر می شود، هنگامی که تانیست او را در روز انقلاب تابستانی می کشد، مانند یک عقاب به بهشت ​​پرواز می کند. پس از ازدواج مقدس در کیش، قهرمان بابلی اتانا سوار بر عقاب به تالارهای بهشتی ایشتار می رود، اما در دریا می افتد و غرق می شود. به هر حال، مرگ او یک قربانی معمولی سالانه نیست، مانند مرگ ایکاروس (نگاه کنید به 92.3)، بلکه مجازاتی برای برداشت بد در طول سلطنت او است، و او به دنبال گیاه جادویی باروری می رود. این داستان در طرح مبارزه مداوم بین عقاب و مار که نماد سال جدید و قدیم یا پادشاه و تانیست است و در اسطوره Llu-Llau، پس از آخرین نفس او در انقلاب زمستانی، تنیده شده است. عقاب دوباره زندگی و قدرت سابق خود را با کمک جادو به دست می آورد. جای تعجب نیست که مزمور 103.5 می گوید: "... جوانی شما مانند عقاب تجدید می شود."

3. اسطوره زئوس و گانیمد در یونان و روم محبوبیت فوق‌العاده‌ای پیدا کرد، زیرا به عنوان توجیهی مذهبی برای علاقه مردان به پسران تلقی می‌شد. تا این زمان، انحراف جنسی فقط به عنوان یک شکل افراطی از پرستش الهه مجاز بود: کاهنان Cybele که مایل بودند با او به وحدت وجدانی دست یابند، خود را در معرض انزجار قرار دادند و لباس زنانه می پوشیدند. کشیشی که این افراط را انجام می داد تا زمان اسارت بابلی ها در معابد الهه بزرگ در صور، یاپا، هیراپولیس و اورشلیم مشروعیت یافت (اول پادشاهان 15، 12 و دوم پادشاهان 23، 7). این اشتیاق جدید، که عامل آن آپولودوروس تامیریس را نام می برد (نگاه کنید به 21.m)، بیشتر بر پیروزی پدرسالاری بر مادرسالاری تأکید می کند. در این راستا، فلسفه یونان به نوعی بازی فکری تبدیل شد که در آن مردان به راحتی می‌توانستند بدون زنان کار کنند، زیرا ناگهان منطقه جذابیت همجنس‌گرایان برای آنها باز شد. افلاطون به طور گسترده در مورد این موضوع نوشت و از افسانه گانیمد برای توضیح احساسات عاطفی خود نسبت به شاگردانش استفاده کرد (Phaedrus 279 a-b). اگرچه در آثار دیگرش ("قوانین" I. 636d) عشق همجنس گرا را مغایر با طبیعت بشری نامید و این افسانه را که زئوس نیز به آن ادای احترام کرده است را اختراع شیطانی کریتیان نامید. در این مورد، او از استفان بیزانسی [تحت کلمه هارپاگیا] حمایت کرد، که می‌نویسد پادشاه کرت، مینوس، گانیمد را ربود تا او را شریک سرگرمی‌های شبانه‌اش کند، «پس از دریافت اجازه از زئوس». با گسترش فلسفه افلاطون، زنان که تا آن زمان از نظر فکری مناصب پیشرو در جامعه یونان را اشغال می کردند، به کار رایگان تبدیل شدند و علاوه بر آن فرزندانی نیز به دنیا آوردند، در حالی که زئوس و آپولون سرانجام در میان خدایان جایگاهی پیشرو داشتند.

85

4. نام "گانیمد" به احتمال زیاد با احساسی است که در آستانه ازدواج ایجاد می شود و نه با شور و شوقی که زئوس هنگام پذیرش یک فنجان شهد با طراوت از دستان مورد علاقه خود احساس می کرد. با این حال، در لاتین، از کلمه "Ganymede" catamitus آمده است که در انگلیسی به catamite تبدیل شده است، به معنای مفعول منفعل میل همجنس گرایی مردانه.

5. صورت فلکی دلو که با گانیمد مرتبط است، در اصل خدای مصری سرچشمه نیل محسوب می شد که از ظرفی آب می ریخت، نه شراب (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. - Ed.) ; این جایگزینی به این دلیل رخ داد که یونانی ها عملاً نسبت به رود نیل بی تفاوت بودند.

6. شهد زئوس، که اسطوره شناسان بعدی آن را به عنوان شراب قرمز جادویی توصیف می کنند، در واقع یک نوشیدنی عسل ابتدایی بود (نگاه کنید به 27.2)، و آمبروسیا، که غذای بی نظیر خدایان محسوب می شود، به احتمال زیاد فرنی جو چاشنی شده با روغن نباتی و میوه های خرد شده (نگاه کنید به 98.6)، که پادشاهان زمانی که رعایای آنها هنوز از آسفودل (نگاه کنید به 31.2)، گل خطمی و بلوط راضی بودند، خود را با آن اغوا می کردند.