Sita devi je Ramina žena, ona nije ništa drugo nego ekspanzija Lakshmi devi, božice sreće. Pogledajte što je "Sita" u drugim rječnicima Tko je Sita u Indiji
Poglavlje iz knjige "Povijest napisana na laticama lotosa" Aleksandra Ivanoviča Toporova i Petra Stepanoviča Loseva, gdje istražuju mitove drevne Indije na temelju Mahabharate, Ramayane, Rigvede i "Obitelji Raghu" od Kalidase.
1. Mit kakav jest.
Sita, kći Janake, kralja Mithile, u dobi od osamnaest godina bila je udana za Ramu iz obitelji Dasaratha, kralja Kosale. Živjeli su dvanaest godina u glavnom gradu Kosale, gradu Ayodhya. U trinaestoj godini braka, kao rezultat spletki na dvoru Dasaratha, Rama, Sita i Ramin brat Lakshmana bili su prisiljeni otići u egzil. Više od deset godina lutali su šumama, a jedanaeste godine tih lutanja, Situ je oteo kralj Rakshasa Ravana, brat kralja kraljeva Kubere. Rama i Lakshmana odlaze u potragu za Sitom.
Ravana, kralj demona, oteo je Situ kako bi se osvetio Rami za smrt njegove braće i ranjavanje njegove sestre, rakshasi Shurpanakhe. Sita živi s Ravanom u gradu Lanka. Ravana ne može učiniti Situ svojom ženom ili konkubinom zbog prokletstva Nalakubare, Kuberinog sina. Prema ovoj kletvi, Ravanina glava će se razbiti na deset dijelova ako pokuša zaposjesti Situ. Nakon što je Rama zarobio Lanku i ubio Ravanu, Sita se živa i neozlijeđena vraća Rami, no Rama je ne prihvaća i šalje je u sva četiri smjera, predbacujući joj da je osramotila obitelj Dasaratha time što je ostala s Ravanom.
Šokirana Raminim riječima, Sita mu predbaci što joj to ranije nije rekao, jer bi tada umrla od tuge, a Rama se ne bi morao boriti s Ravanom i opsjedati Lanku. Sita tada traži da joj se pripremi pogrebna lomača. No dogodi se čudo i sam bog Agni iznese Situ iz vatre neozlijeđenu.
Agni tvrdi da je Sita čista pred Ramom i naređuje Dasarathinom sinu da je primi natrag. Sam Brahma uvjerava Ramu u Sitinu čistoću i zajedno s drugim bogovima nagovara Ramu da je prihvati. Rama je poslušao Brahminu odluku. Par živi mirno i spokojno u Ayodhyi nešto više od godinu dana. Sita pokazuje prve znakove trudnoće, ali je Rama, čuvši ogovaranja gradskih pučana o Siti, šalje u šumu k pustinjaku Valmiki. U isto vrijeme, Ayodhya prijeti demon Lavana, Ravanin nećak. Ramin brat Shatrugna kreće protiv njega s vojskom.
U šumi je Sita rodila dva sina - Kusha i Lava. Trinaest godina kasnije, Rama priređuje žrtvu konja. Pustinjak Valmiki, Sita, Kusha i Lava dolaze u Ayodhyu na ovaj festival. Tijekom nekoliko dana, Kusha i Lava pričaju Rami i ljudima “Priču o Rami” koju je stvorio Valmiki.
Nakon ispunjenja legende, Rama prepoznaje Kusha i Lava kao svoje sinove. Valmiki se kune da je Sita čista i čista.
Sama Sita također se zaklinje: "Ako sam rekla istinu, neka Majka Zemlja raširi svoje ruke prema meni!" Nakon ovih Sitinih riječi, Zemlja upija nesretnu majku.
Time završava tužna priča o Siti, prema kojoj se sudbina pokazala tako nepravednom i nemilosrdnom.
2. Gdje je priča u mitu.
Ljubavna priča Site i Rame možda je manje poznata europskim i ruskim čitateljima od ljubavnih priča Romea i Julije, Tristana i Izolde, Leile i Majnuna, ali diljem azijskog istoka: u Indiji i na Cejlonu, u Tibetu i Nepalu, u Indonezija, u Burmi, Tajlandu i Maleziji, po svojoj slavi i popularnosti u naše vrijeme nadmašuje sve njih zajedno. Ali sve ove priče imaju jednu zajedničku karakteristiku radnje: tragičnu sudbinu koja zadesi ljubavnike na kraju priče. Je li sreća zaista tako iluzorna, ljubav prolazna, a vrijeme pobjeđuje sve? Čini se da su sve te priče o velikoj i čistoj ljubavi i na Zapadu i na Istoku sastavili isti ljudi, po istim kanonima. Ali, ako je vidljiv rezultat isti, to ne znači da su i skriveni izvori opisanih događaja isti. Nikako! Štoviše, Sita i Rama poviješću svog odnosa u pravom obliku ilustriraju jedinstvenost ljudskih sudbina. Stvarni prikaz njihova života, skriven iza gomile izmišljenih bajkovitih detalja, svojom intrigom, napetošću i fatalnošću nadilazi svu vidljivu bajkovitu romantiku odnosa Rame i Site i, u konačnici, ne ostavlja tragove ideja o velikoj ljubavi Site i Rame. Prosudite sami.
Nakon što su postali supružnici, Sita i Rama žive u Ayodhyi već dvanaest godina, ali nemaju djece. Štoviše, čini se da nitko nije iznenađen time, nitko ne postavlja pitanja o tome. Zatim Sita i Rama žive u šumama više od deset godina, a Sita živi u zatočeništvu s Ravanom oko četiri godine, ali još uvijek nema djece. Samo godinu dana nakon povratka u Ayodhyu Sita je konačno ostala trudna. Ali ako se ljudi vjenčaju i žive zajedno, onda u pravilu imaju djecu za godinu-dvije, najviše za pet godina. Misterij tako kasnog pojavljivanja Sitine djece čini se potpuno neobjašnjivim, jer je u vrijeme rođenja djece Sita imala oko četrdeset i pet godina, a Rama općenito ni manje ni više nego pedeset. Zašto Sita u mladosti nije rađala djecu kao svaka normalna žena? Štoviše, to izgleda nenormalno kada je u pitanju Indijka.
Za istočnjačku ženu, takva dob pri rođenju prvog djeteta može se nazvati apsolutno nevjerojatnom. Prema modernoj medicini, prvi porod žene u dobi od četrdeset godina je nemoguć bez carskog reza.
Za Ramu, princa u egzilu, ovaj bi problem trebao biti još važniji, čak i prioritet, jer treba nasljednika, nastavljača obitelji Raghu. Što će ispitanici misliti? Bez sina, postaje najvjerojatnija meta zavjera. Što bi bilo koji istočni vladar učinio u ovoj situaciji? Odgovor je očit: uzeo bi drugu ženu. Prisjetimo se da je Ramin otac Dasaratha imao tri žene: Kausalyu, Kaikeyi i Sumitru. Ali Rama to ne čini, a kada sazna da je Sita zatrudnjela, ponaša se ne kao čovjek pun ljubavi i ne kao otac koji je tako dugo čekao dijete, a ne kao heroj koji je pobijedio otmičara njegove supruge. Gradski tračevi običnih ljudi pokazuju se višim od ljubavi, značajnijim od želje za dugoočekivanim i, najvjerojatnije, jedinim nasljednikom. Nemilosrdno osuđuje svoju trudnu ženu na život u šumi pun nedaća. Čineći to, postupio je okrutnije od Kaikeyi, koja ga je poslala u progonstvo zarad sreće svog sina Bharate. Tek ga strah od ljudskih glasina tjera na taj strašni čin, zapravo na zločin - da iz kuće istjera i svoju ženu i njezino nerođeno dijete (svoje dijete!). Kako ga je vrijeme promijenilo! Jednom je u mladosti i sam morao otići u progonstvo. A onda se Rama odlikovao milosrđem, jer je dugo vremena uvjeravao Situ da ostane u Ayodhyi, navodeći poteškoće šumskog života. Sada on sam osuđuje svoju voljenu ženu, koja očekuje dijete, na te muke. Što je bilo, je li on uopće volio Situ?
Na dan kada je Ravana oteo Situ, uzbuđenje lovca koji juri jelena natjera Ramu da zaboravi svoju dužnost da zaštiti svoju ženu i tu odgovornost prebacuje na brata. Izgubivši Situ, Rama plače i jadikuje kao žena.
Prema vlastitim riječima, borio se s Ravanom samo s ciljem da vrati Situ, ali nakon što ju je vratio, on ju je otjerao, pozivajući se na tračeve koji su se proširili među njegovim ratnicima. Istovremeno je poziva da se uda za rakshasu, majmuna ili drugu osobu. Muž se udvara ženi! Situacija je jednostavno nevjerojatna. Kad ga rakshasi Shurpanakha, koja je zaljubljena u njega, zaprosi, on i Lakshmana su joj odrezali nos i usne. Zašto bi sama Sita išla od svog živog muža do prvog rakshase koji je pristane uzeti?
Otjeravši Situ, Rama se, u biti, odriče glavnog rezultata svoje pobjede u ratu s Ravanom. Ako se doista rat vodio zbog Site, onda je sav trud Rame, njegovih ratnika i saveznika, svih žrtava ovog rata bio uzaludan - on sam ih je napustio. A njegovi ratnici i saveznici, kako bi se trebali osjećati zbog činjenice da su njihove rane i smrt njihovih drugova na kraju bile uzaludne? Nisu li Rami trebali izraziti svoje ogorčenje njegovom odlukom? Ponio se kao osoba koja nema pravo raspolagati plodovima zajedničke pobjede.
Rama se prema Siti ne odnosi kao prema voljenoj ženi, već kao prema strancu, još gore – kao prema robinji, ratnom trofeju. Ni u jednoj od situacija u epu koje smo razmotrili on je ne samo ne štiti, nego je se, zapravo, nastoji riješiti.
Sitino ponašanje kao voljene i voljene žene, supruge i majke nije ništa manje kontradiktorno. Ona živi s Ramom u Ayodhyi dvanaest godina i u šumama deset godina - ukupno dvadeset dvije godine - i nemaju djece. Trebam li reći da će voljena i voljena žena nastojati imati dijete od svog voljenog muškarca što je prije moguće? U trenutku kada ju je Ravana oteo, čini se da joj se žuri da bude ukradena. Prvo šalje Ramu u lov, a zatim praktički optužuje Lakshmana da se želi oteti bratovoj ženi i šalje ga za Ramom. Time se potpuno lišava zaštite. Zatim, zaštićena zabranjenom linijom, ona je sama krši, prelazeći njezina ograničenja kako bi se susrela s budućim otmičarem. Takvo ponašanje u najboljem slučaju ukazuje na neozbiljnost, au najgorem - na zavjeru s otmičarem!
Nakon povratka iz šume sa svojom djecom - Kushom i Lavom - Sita izgovara čudnu zakletvu. Kad čovjek želi da mu se vjeruje, reći će: "U zemlju ću propasti ako lažem!" A Sita, naprotiv, kaže: "U zemlju ću propasti ako govorim istinu!" Ova zakletva ne daje joj ni jednu šansu za život. Ako kroz zemlju ne propadne, smatrat će se ženom prevarantskom. Njena sudbina u ovom slučaju je nezavidna. A ako ne uspije, onda neće biti nagrade za istinu. Čemu onda takva zakletva? U biti, u svakom slučaju, ona samu sebe osuđuje na smrt. Odnosno, čak i ako joj Rama povjeruje, ona mu se neće moći vratiti. Zapravo, radije je umrijeti nego se vratiti u Ramu! Riječi zakletve svjedoče: ili neka me ljudi kazne, ili ću sam sebe kazniti. To je odluka osobe koja se našla u slijepoj ulici, koja se ne slaže s prosudbom ljudi. To je izazov! Sita bira ovo drugo – samoubojstvo!
Kao majka, Sita je svojim činom osudila Kusha i Lava na siroče. Vrativši se u Ayodhyu s trinaestogodišnjom djecom, ne računa ni na kasnu majčinsku sreću. Provela je sedamnaest od svojih četrdeset godina bez Rame. A povratak nakon duge razdvojenosti pretvorio se u konačni odlazak iz života. Ne teško stečena i dugo očekivana sreća, već tragična sudbina postaje kruna njezina života.
Što je s drugim likovima povezanim sa Sitom? Dok je Ravana drži u zatočeništvu, Janakijevu kćer čuva "kletva Nalakubare". Nalakubara je sin Kubere, voljenog unuka Brahme, odnosno sam Brahma je štiti ovom kletvom. Zbog "prokletstva Nalakubare", Ravanina glava će se razbiti u sto komada ako preuzme Situ. Kakav čudan oblik obrane! Zašto je Ramina žena zaštićena kletvom potpunog stranca koji nema nikakve veze s obitelji Raghu, obitelji Dasaratha ili obitelji Janaki?
Općenito, suprugova je odgovornost zaštititi ženu, a prije braka nju štiti njezin otac. Stoga “kletva Nalakubare” postaje logična samo ako pretpostavimo da je on Sitin muž.
Zašto je Ravana oteo Situ? Prisjetimo se kako su se događaji odvijali. Nakon poraza Khara trupa i sakaćenja Shurpanakhe, Ravana se savjetuje s onima koji su mu bili bliski. Ali umjesto da okupi vojsku i izađe u susret Rami, on se ponaša više nego čudno za jednog kralja i ratnika. Umjesto osvete za vojni poraz - otmica neprijateljeve žene. Ova metoda je neadekvatna nanesenom prekršaju. Nakon poraza trupa i pogibije braće trebao je uslijediti vojni napad. Ali Ravana je postupio drugačije. Otmica Site imala bi smisla da je Ravana, kao odgovor na ozljede nanesene Shurpanakhi, osakatio Situ i poslao je natrag Rami u tom obliku. To je upravo ono što bi svaki tadašnji istočni vladar učinio. Ali Ravana je stavio svog zarobljenika u Lanku u povlašten položaj. Odvojeno od svih žena harema, ona živi u gaju Ashoka, a već četiri godine Ravana je nije učinio jednom od njih. Demon je milosrdniji od čovjeka! Odnosno, Ravana je čak ni ne pokušava učiniti ženom ili konkubinom. Ne zaboravimo da je u vrijeme otmice, prema legendi, Sita imala oko četrdeset godina. Najvjerojatnije, Ravana nije ni pomišljao da je preuzme kao ženu. Zašto je onda otima? Je li Sita stvarno živjela s Ramom u šumi? Kako je zapravo završila u Lanki, gdje je, kako sada razumijemo, bila sigurnija nego pored Rame.
Sedma knjiga Ramayane izvještava da je Ravana, preuzevši Kuberu Lanku, zarobio ogroman broj žena: žene nebesnika, rakshasa, gandharva... Od tih zarobljenica formirao je svoj harem. Dakle, jesu li sve dobrovoljno prevarile svoje muževe? Kako su nebesnici birali svoje žene, da su ih tako lako i brzo prevarili sa demonom? Zašto "kletva Nalakubara" ne štiti žene nebesnika, što bi bilo prirodno, već isključivo Situ? Ravani ni ne pada na pamet da dotakne Situ. Ovo se može objasniti samo ako pretpostavimo da je Nalakubara Sitin muž, a Ravana njezin otac!I doista, u nekim verzijama Ramayane (džainska, tibetanska, kotanska, kambodžanska, malajska) Ravana je Sitin otac!
Budući da je Ravana (ili bolje rečeno, Sravana - slovo Sh je odbačeno da bi se demonizirao ovaj lik) brat Vaishravana (Vai-sravana), onda je Sita Nalakubarin rođak. Takvo srodstvo nikada nije bilo ozbiljna prepreka braku. Ali brak ili jednostavno ljubavna veza između oca i kćeri bila je osuđivana kod svih naroda i u svim vremenima! Pomisao na mogućnost takve veze svakom normalnom ocu doista bi mogla eksplodirati u glavi.
Sita je umrla, uhvaćena između čekića i nakovnja, između svog oca Sravane i muža Nalakubare. Ali koja je prava priča o Siti i kakve veze Rama Dasharatha ima s njom? Čitajmo "Verziju povijesnih događaja".
3. Verzija povijesnih događaja.
Povijesna slika događaja iz Ramayane može se prikazati samo kao probabilistička, odnosno izlažući stvarnu povijest s određenim stupnjem vjerojatnosti, jer su svi podaci dobiveni isključivo iz legendarnih izvora. Analizom ovih podataka došli smo do sljedećih zaključaka.
Sita je kći Ravane i supruge Nalakubare, sina Kubere. Ravana - Brahmin unuk i Kuberin polubrat - u opisanim događajima djeluje kao vojskovođa i nedvojbeno je sudjelovao u neprijateljstvima protiv pridošlica sa sjevera - nomadskih Šaka ili Arijevaca, kako su češće naziva i u legendarnim i u povijesnim izvorima. Taj se rat vodio tijekom njegove mladosti i Ravana (tada Sravana), kao unuk vrhovnog vladara, nije mogao izbjeći sudjelovanje u njemu, čak i da je htio. No, sudeći prema tekstu Ramayane, Ravana je bio hrabar ratnik i dobar vojskovođa, pa se može pretpostaviti da je postao jedan od najaktivnijih sudionika rata. U nekoj fazi svog burnog života dao je svoju kćer Situ za ženu za svog nećaka Nalakubaru, sina Kubere i praunuka Brahme. U to je vrijeme još uvijek postojao istinski bratski odnos pun povjerenja između braće - Sravana i Vaishravana. Možda je Sravana računao na podršku razboritog i dalekovidnog Kubere, a on se pak oslanjao na snažnog i utjecajnog brata koji je imao stvarnu moć - vojsku podređenu samo njemu. Ali nakon niza vojnih neuspjeha, kada su Shake zauzeli ravničarski dio zemlje, a Brahma s cijelom obitelji i dvorjanima otišao u planine na Gandhamadanu, savez je počeo pucati. U to je vrijeme Brahma već shvatio da se s osvajačima ne može nositi silom, te je izradio plan za mirno rješenje problema: prvo sklapanje brakova s vođama Shaka, a zatim postupno asimilirati sve pridošlice, općenito su bili malobrojni u usporedbi s lokalnim stanovništvom. Prijenos Lanke Kuberi i njegovo imenovanje za čuvara riznice postalo je materijalno, svima razumljivo, utjelovljenje ovog oštrog zaokreta u politici vrhovnog vladara. Vrativši se iz izgubljenog rata, Shravan je shvatio da je ostao bez posla, da nikome ne treba njegov vojnički i liderski talent, te da njegove ratnike čeka dosadna i beznadna stražarska služba. I tko je za ovo kriv? Naravno, taj lukavi, laskavi i podmukli Kubera, upravo je on nadahnuo starog senilnog čovjeka koji pada u djetinjstvo na potpuno nerealan plan mirnog suživota s okupatorima, pogubnim za državu! Mora biti ubijen, Lanka i riznica zarobljeni, nove trupe skupljene, vojnici dobro plaćeni i, nastavljajući rat, duh nokautiran iz ovih sjevernih barbara. Tako, ili gotovo tako, mislio je Shravan i mučio ga je osjećaj ogorčenosti prema sebi i prema svojim vojnicima koji su prolijevali krv kad su stražnji štakori, šapćući u zabačenim kutovima stare palače, pristali preuzeti vlast, odgurnuvši vojsku klasa najdostojnija ove moći. Odluka je pala, moramo djelovati! S malim odredom profesionalnih ratnika koji su mu bili odani, Sravana je iznenada zauzeo Lanku, gdje ga je oduševljeno pozdravilo stanovništvo, koje se uglavnom sastojalo od ratnika garnizona i gradske straže - rakshasa i njihovih obitelji. Ali Kuberu nisu uspjeli uhvatiti ni ubiti. On je, zajedno s Nalakubarom i malim odredom slugu i stražara koji su mu ostali vjerni, pobjegao, zarobivši mali dio riznice - onoliko koliko su mogli ponijeti.
U to vrijeme Sita je bila trudna, uskoro se očekivalo rođenje djeteta i, očito, jednostavno nije mogla podnijeti tako nagli bijeg. Ostavili su je, vjerujući da joj ništa ne prijeti: Sravana je njezin otac i ni u kojem slučaju ne bi ubio. Rješenje ovog problema odgođeno je za budućnost. Najvjerojatnije, prema tadašnjim običajima, Sita se udala između šesnaeste i dvadesete godine. Znamo da joj je prvo dijete bilo Kusha. Dakle, Kusha je Nalakubarin sin i Brahmin pra-praunuk. Što se tiče drugog sina, Lava, o njemu ćemo kasnije. Prema legendi, u vrijeme Sitinog povratka u Ayodhyu, dob njezinih sinova - trinaest godina - bila je vrlo blizu četrnaest godina njihova boravka u šumama. Prema našoj verziji, Sita je cijelo to vrijeme živjela s ocem u Lanki, odnosno vrijeme u kojem je Sravana posjedovala Lanku - četrnaest godina. Dakle, Sita nije rodila svoje prvo dijete u dobi od četrdeset pet godina, kako je navedeno u tekstu Ramayane, već kada je imala sedamnaest do dvadeset godina. To je stvarno, iako ne tako romantično kao u legendi, jer čak i uz suvremene medicinske mogućnosti, rođenje prvog djeteta kada žena ima četrdeset pet godina je jedinstven slučaj, ali u to je vrijeme bilo jednostavno nemoguće.
Prisiljen pobjeći u Gandhamadanu, Kubera je bio u očaju. Sve je izgubljeno! Susrevši se s praocem, sve mu je ispričao, ne skrivajući svoj pesimizam o mogućnosti povratka Lanke i većine tamo ostavljene riznice. Brahma ga je smirio i počeo sastavljati plan konkretnih radnji. Prije svega, dok je još bio šokiran takvom viješću i jako ljut na svog unuka, lišio je Shravana statusa nasljednika. Kao kaznu, Praotac je naredio da se njegov ratoborni unuk ne zove Sravana (Slavni), već Ravana (Ričući). Buntovnik je pretvoren u demona. Nakon što se malo ohladio, Swayambhu se obvezao izraditi plan koji bi mu omogućio da polako, ali sigurno preuzme inicijativu, pronađe saveznike, okruži Ravanu sa svih strana, a zatim porazi njegove trupe i vrati Lanku. A što je sam Ravana radio u to vrijeme?
Zauzimanje Lanke i riznice dovršilo je samo prvu fazu njegova plana. Zatim je, koristeći zarobljeno zlato, Ravana ojačao Lanku, prikupio, naoružao i uvježbao novu vojsku i, ostavivši jak garnizon u Lanki pod zapovjedništvom pouzdane osobe, otišao u borbu protiv Šaka. Saznavši za to, Brahma je, naravno, bio samo sretan: možda će slomiti vrat u ovom ratu i tada će biti lakše vratiti Lanku; Šteta je, naravno, što je dio zlata zauvijek nestao, ali puno ga je ostalo, a rudnici na Gandhamadani još uvijek rade, Ravana ih nije odnio i nikada ih neće moći odnijeti. Ukratko, nije sve tako loše i sada se možete mirno pripremiti za osvetu.
Postoji samo sedam legendi o Ravaninim ratovima u epu, opširnih i opširnih, poput drugih opisa ratova u Mahabharati i Ramayani.
U prvoj od njih - u legendi "Invazija Rakshasa na sjeveru" - kaže se da je Ravana smjestio svog brata Kumbhakarnu u pećinu u blizini grada Lanke, a nakon napada na posjede Kubere i Indre vratio se u grad Lanka. Stoga je Ravana već bio u posjedu Lanke prije napada. Ravana je tada napao Shivu. Legenda kaže da mu je Shiva planinom prikliještio ruke. Nakon što je dobio odbijenicu, Ravana je bio prisiljen moliti za milost, a cijela stvar završila je dogovorom između njega i Shive.
Gospodar Lanke borio se s Kshatriyama na sjeveru, napao kraljevstvo Yama, otimao žene i borio se s kraljem Haihaya, Arjuna Kartavirya. Tijekom rata s Indrom, kralja bogova zarobljava Ravanin sin Meghanada, koji od tada dobiva nadimak Indrajit (Osvajač Indre). Samo je Brahmina intervencija pomogla Indri.
Iz svih ovih legendi jedino što zapravo proizlazi je da se Ravana nakon zauzimanja Lanke dugo borio sa raznim protivnicima i vratio se na Lanku bez ičega, odnosno da je u biti te ratove izgubio.
Brahma je, naravno, odmah obaviješten o povratku svog nesretnog unuka. Ali već je bio spreman na ovo. Tijekom Ravanine odsutnosti, Brahma je uspostavio odnose s “Indrinim prijateljem” - Dasarathom. Donijeta je odluka: za vođu plaćeničke vojske koristiti njegovog sina Ramu, kako nitko od njegovih suvremenika, koji nisu bili upućeni u tajnu pozadinu događaja, ne bi ni pomislio povezati te događaje s velikim Pretkom. i njegovu veliku obitelj. Cjelokupne pripreme za Ramin pohod: organizacija sukoba u obitelji Dasaratha, regrutiranje trupa u planinskim predjelima podložnim kralju planinara Shivi, ubojstvo Valina i izdajničko djelovanje Vibhishane - sve je to organizirao Swayambhu tijekom ratova Ravane. Preostalo je samo čekati Ravanin povratak, opkoliti Lanku i zamka bi se zatvorila. Crna ovca će biti bačena vukovima! Mir i red vratit će se u kuću Brahme.
Hvatanje Lanke bilo je nevjerojatno! Smješten na nepristupačnom mjestu, dobro čuvan od strane Ravaninih ratnika, činilo se da se može braniti neograničeno dugo. Ali o ishodu stvari, kao i uvijek u ovakvim slučajevima, odlučila je “peta kolona” - Kuberini ljudi na Lanki (Avindhya, Trijata i drugi) i izdaja Vibhishane i njegovih savjetnika. Upravo je Vibhishana organizirao potpuno otvoren, nesmetan prolaz Raminih trupa kroz “ocean” (okean zraka – “Samudra”!), odnosno, drugim riječima, kroz klanac koji je odvajao vrata Lanke od okolnih. planine. Nema čuda! Ovo se pravilo temelji na zdravom razumu. Nakon pobjede, izdajica je preuzeo kontrolu nad zarobljenom Lankom.
Tijekom svoje vladavine u Lanki, Ravana je udao svoju kćer Situ za njezinu drugu rođakinju, Lavanu. Od njega je rodila drugog sina, Lava. Kada su Lanku zauzele trupe Rame Dasharathe, postavilo se pitanje što učiniti sa Sitom? Nalakubara je očito nije volio dovoljno da je primi natrag nakon drugog braka. Labana nije bilo u osvojenom gradu. Zatim je preko Avindhye, Kuberinog čovjeka od povjerenja, predloženo da je preda Rami.
Ali Rama nije mogao cijeniti ovaj prijedlog. Još gore, jadnoj je ženi dao novu uvredu rekavši da mu je svejedno je li ona čestita ili grešna. Za njega je uživanje isto što i jesti hranu koju je pas već dotaknuo jezikom.
Za Ramu je ovaj dar poniženje, a za Brahmu, iza ovog Raminog odbijanja kriju se plaćenikov prezir i njegove tvrdnje. Stvari su krenule neočekivano. Plaćenik je odbio nagradu za svoj rad, zanemario je priliku da se poveže s Brahmom. Brahmina milost ostaje milost čak i ako je osoba ubijena. Brahma ne kažnjava, on pokazuje najveću milost! Rama je predložio Situ udati za rakshasu, majmuna ili neku drugu osobu. Sada je Brahma dobio najveću uvredu! Dar Brahme se ne može odbiti!!! Ovo je zapečatilo sudbinu i Rame i Lakshmane. Sljedeći dan su ubijeni... (Razmatrali smo ovu opciju prema Kalidasi - “Rod of Raghu”).
Dugo je Brahma u podužem govoru uvjeravao Ramu da u takvom braku nema ničeg neobičnog. To je također ono što rade mudri kraljevi koji poštuju dharmu, pa čak i pravedni ljudi. I Rama, nakon što je izvršio svoj podvig u ime bogova, postao je poput samih besmrtnika. Brahma se upustio u takva otkrića za koja drugi bogovi nisu čuli od njega. On je tom plaćeniku spreman dati status besmrtnika, odnosno proglasiti ga bogom!
Aranyakaparva. Poglavlje 275. Sloke 29 - 34.
"Brahma je rekao:
...Ti si, o junače, uništio neprijatelje bogova, Gandharve, (demonske) zmije, kao i Yakshe, Danave i velike svete mudrace. Prije se, zahvaljujući mojoj milosti, nijedno živo biće nije moglo nositi s tim. Postojao je razlog zašto sam neko vrijeme tolerirao ovog opakog čovjeka... Ti si, o, kao besmrtnik, postigao veliki podvig u ime bogova.”
Ravana je stvorio toliko problema nebesnicima da su se oni našli u najvećoj poteškoći. Ravana je neprijatelj tako heterogene koalicije da ga svi ne vole. Brahma je prisiljen priznati da postoje okolnosti koje su izvan njegove moći. Zapravo, priznaje da je pogriješio. Takvo si priznanje može priuštiti samo u najužem krugu. Smrtnici ne bi trebali ništa znati! Rijetko prepoznavanje, iako izraženo vrlo suptilno, nagovještajem. Formalno, s teološke točke gledišta, Bog (Brahma) je jedini uzrok svijeta. Brahma je ezopovskim jezikom rekao da postoje razlozi i okolnosti koje on sam mora uzeti u obzir. Što je još gore, on, Brahma, mora izdržati i čekati pravi trenutak da ukloni prepreku. Kakav udarac ponosu besmrtnika!
Nemoć bogova je toliko očita, a Brahma to priznaje, da su prisiljeni obratiti se ljudima za pomoć. Ali ljudi također moraju razumjeti i cijeniti dar Gospodara bogova. Rama je izvršio zadatak koji mu je dodijeljen i morao je procijeniti prilike koje su mu se otvarale. Sroditi se sa samim Brahmom, što bi moglo biti gore! Teško je razumjeti zašto je odlučio odbiti ponudu samog besmrtnog Brahme, običnog smrtnika, presmrtnika... Šteta. Ramina sudbina bila je zapečaćena.
Sita nije imala izbora. Njezin otac, koji je volio i štitio svoju kćer, umro je. Imala je dva muža: Nalakubaru i Lavanu, ali ju je prvi napustio, a drugi je bio nepoznato gdje i bio je neprijatelj Kubere i Brahme. Doći će trenutak kada će Lavana, po cijenu života, pokušati spasiti svog sina Lavu, ali on ne može i ne pokušava zaštititi Situ. Sitin pradjed Brahma činio je sve da joj sredi život, ali to nije pomoglo. Sada joj je samo smrt mogla donijeti olakšanje. Počinila je samoubojstvo bacivši se u ponor. Zemlja je sklopila svoje ruke nad ženom koja pati. Nevina žrtva intriga i ishitrenih političkih odluka našla je svoje posljednje utočište.
Prošle su mnoge godine. Neke privatne epizode izbrisane su iz sjećanja potomaka, umjesto njih druge su izmišljene i umetnute u pripovijest, procjena nekih činjenica je promijenjena, druge su bile nezgodne za pisce
dobre vijesti - odbačene su. Prenoseći priču o tim događajima, kazivači su, da bi zadovoljili slušatelje, uvelike romantizirali odnose likova. Iz neostvarenog osobnog života Rame i Site, iz nadanja i težnji slušatelja, slagao se mozaik o velikoj, čistoj i lijepoj ljubavi između Site i Rame, o otmici Site od strane rakshasa demona, o Raminoj nesebičnoj ljubavi. želji da je vrati, o preprekama na svom putu, o velikom ratu s demonima, o iluzornoj i prolaznoj prirodi sreće.
U epovima mnogih naroda svijeta postoji zaplet u kojem je uzrok rata otmica žene, sjetimo se samo Ilijade. Ali uvijek, uz otmicu žene, postoje i drugi, stvarniji razlozi: sukob ekonomskih interesa, žeđ za profitom, sporovi oko granica i slično. U sukobu Trojanaca i Ahejaca pravi razlog rata bio je taj što je Troja zbog svog geografskog položaja kontrolirala pomorski put kroz tjesnace od Egejskog mora do Mramornog i dalje do Crnog mora. Supruga spartanskog kralja Menelaja nije imala apsolutno nikakve veze s tim, a zasigurno njezina otmica (ako se dogodila) nije bila uzrok ovog najpoznatijeg rata antičkog svijeta. Autori epskih priča obilato su koristili ovaj zaplet kako bi privukli “romantičarski” dio javnosti (uglavnom žene) na posve ozbiljan prikaz političke i vojne povijesti. Ukusi publike bili su svojevrsne mušterije, diktirajući tvorcima epa potrebu da povijest odjenu u pustolovne i romantične forme i time održe interes slušatelja za ozbiljnim prikazom antičke povijesti. Ova tehnika se naširoko koristi u naše vrijeme. Sasvim ozbiljno i precizno prikazujući temeljne činjenice stvarne povijesti, pustolovni romani Waltera Scotta i Alexandrea Dumasa zasigurno sadrže priču o romantičnoj ljubavi kao glavnoj crti radnje. Uspjeh autora među slušateljima, čitateljima i gledateljima u takvim je slučajevima gotova stvar.
Sve što je rečeno o Siti u Ramayani sugerira da je legenda o Sitinoj otmici od strane Ravane jednostavno književno sredstvo, uvedeno dijelom kako bi privuklo određenu vrstu publike, dijelom kako bi stvorilo iluziju lakoće razumijevanja priče. Do sada je hvatanje lijepe žene od strane bandita i terorista omiljeno sredstvo zapleta u svjetskoj kinematografiji.
Rama Dasharatha je nasljednik kraljevstva Koshala i u svojim se postupcima trebao temeljiti na državnim interesima. No, recimo da se varamo i da Rama nije plaćenik koji ide u bitku za novac, već romantičan i gorljiv ljubavnik, koji žrtvuje sve za dobrobit svoje voljene Site, kako je to u glavama većine slušatelja i čitatelja Ramayane. Kako bi ovo završilo? Ništa dobro!
U povijesti postoje primjeri kada zaljubljeni monarh, upravo zbog svoje voljene žene, dovodi zemlju u stanje duboke krize. Najupečatljiviji primjer takvog razvoja je poznata priča o mauzoleju Taj Mahal u Agri.
Godine 1612. mogulski princ Khurram, Jahangirov sin, zaljubio se u lijepu Arjumanad Banu, kćer prvog vezira. Ljubavnici su se vjenčali, nitko im se nije miješao u brak. Mlada je tada imala devetnaest godina. Godine 1627. Khurram je postao kralj pod imenom Shah Jahan. Obožavao je svoju ženu, bez nje nijedna važna svečanost nije započela, niti jedan državni akt nije usvojen. Bila je članica Državnog vijeća, nitko se nije usudio osporiti njezino mišljenje. Tijekom sedamnaest godina njihova braka, Banu mu je rodila trinaestero djece, ali je umrla tijekom rođenja četrnaestog 1630. godine.
Prema samom Shah Jahanu, njezina posljednja želja bila je da on za nju napravi mauzolej bez premca.
Želja njegove voljene mrtve žene postala je za njenog muža Božja želja. Shah Jahan je ispunio tu želju. Banuov posmrtni dar trebao je biti kruna njihove ljubavi.
U plavim vodama Yamune, poput bisera u ogledalu, ogleda se veličanstvena i lagana građevina, savršena u svim omjerima - himna ljubavi. Boja zgrade se mijenja: nebesko plava, hirovita ružičasta, ljupko narančasta. Noću, na mjesečini, postaje snježno bijela. Čini se da vrijeme ne ostavlja tragove na kamenju mauzoleja, čijoj ljepoti se dive ljudi iz različitih zemalja. Tisuće turista koji posjećuju Indiju svake godine stvaraju nezaboravne uspomene za cijeli život.
Ali što je to koštalo zemlju i samog Shah Jahana! Izgradnja je trajala dvadeset i dvije godine, potrošeno je trideset milijuna rupija, a tisuće ljudi umrlo je tijekom radova. Nizozemski trgovac Van Twist piše:
“... cijele obitelji su se utopile u rijeci, a kanibalizam je počinjen otvoreno. Bande očajnika opljačkale su banke. Mnoge preživjele pobila je kuga... Glavni uzrok katastrofe bili su pretjerani porezi i pohlepa službenika koji nisu ostavljali zalihe seljacima.”
Na drugoj obali Yamune trebao je biti izgrađen drugi mauzolej od crnog mramora - za samog Shah Jahana, ali nije izgrađen. Šteta za državu i njezine stanovnike bila je toliko golema da je zemlju pogodila opsežna gospodarska kriza. Velika ljubav donijela je zemlji velike nevolje. Smrt jedne lijepe žene uzrokovala je smrt tisuća ljudi u zemlji. Shah Jahanov sin Aurangzeb, uz potporu svećenstva, izveo je državni udar i zatvorio svog oca u kulu palače, gdje se posljednjih devet godina života, uglavnom u kućnom pritvoru, divio Taj Mahalu, najvećem djelu svog života, kroz prozor tornja.
Diveći se ljepoti Taj Mahala, malo je vjerojatno da bi moderni turisti željeli živjeti u Indiji tog vremena. Jeste li ikada razmišljali o istinitosti fraze da će ljepota spasiti svijet? Navedite primjere! Ali ljepota je uništila tisuće života. Zapitajmo se: treba li svijetu spasenje? Obično se o takvom pitanju ne raspravlja, odgovor je svima jasan - potrebno je. Samo je izbor konkretnih oblika spasenja predmet rasprave. Religiozni ljudi s eshatološkim očekivanjima uključuju se u takve rasprave. Smak svijeta im je potreban za vlastito uzdizanje, jer su oni ti koji se ponašaju kao spasitelji, nudeći vlastite načine rješavanja problema ili, jednostavnije, izazivajući strah podjarmljujući ljude. Tezu da će ljepota spasiti svijet iznijeli su pisci, umjetnici, odnosno ljudi kreativnog rada. Ali je li razmišljanje o spomenicima, slikama, čitanje knjiga zaustavilo barem jedan rat? Jesu li unaprijedili čovječanstvo? Ono što čovjeka čini savršenim nije razmišljanje o primjerima ljepote koje je stvorio čovjek, već njihovo stvaranje, odnosno ljepota usavršava i “spašava” samo svog tvorca. Ljepota je uvijek elitistička. Samo je nekolicina od tisuća sposobna stvoriti prekrasne i veličanstvene proizvode. S druge strane, svaka umjetnina, koliko god zvučala prizemno, uvijek ima svoju tržišnu vrijednost. Umjetnički primjerci koje je izradio čovjek postaju roba, a mnogi od njih vrlo brzo postaju vlasništvom bogatih ljudi koji, u potrazi za sve novim i novim uzorcima za svoje zbirke, ne primijetivši to, postaju njihovi robovi. Ljepota, poput bogova, zahtijeva žrtvu od onih koji joj se klanjaju i njima. Ljepota prekrasnih stvorenja je ili sredstvo obogaćivanja ili sredstvo kontrole ljudi koji je štuju. To vrijedi i za ljude antike i za naše suvremenike.
Druga stvar je ljepota prirode. Njegovi vidici su prekrasni: ravnice, šume, planine, klanci, rijeke, izlasci i zalasci sunca, južno nebo u noći bez mjesečine, polarna svjetlost, vodopadi stvoreni rukom nepoznatog stvoritelja, koji nisu odnijeli niti jedan ljudski život, njihovo stvaranje nije prolio ni jednu kap krvi ! Niti jedan bogataš nije sebi kupio ekskluzivno pravo da im se divi. Ljepota prirode, za razliku od ljepote koju je stvorio čovjek, prirodna je i nije na prodaju. Traje milijunima godina. Usporedite s ljudskim proizvodima, koji su stari najviše tri do četiri tisuće godina. Ona uzdiže bez porobljavanja.
Ali vratimo se događajima iz Ramayane. Milijuni ljudi u Indiji obožavaju Ramu, a Rama je obožavao Situ. Kao što vidite, slika koju smo naslikali uopće ne odgovara mitskim idejama. O čemu se tu radi, jer se slično događalo i s drugim likovima staroindijskog epa – i s Indrom, i s Krišnom, i s braćom Pandava iz Mahabharate? Odgovor je jednostavan: svi su završili u pobjedničkom taboru. Pobjednicima se ne sudi jer im nema tko suditi jer pobijeđenima ne ostaje potomstvo. Potomci pobjednika dive se “slavnim djelima” svojih predaka. Brahmani su koristili Indru do određene točke, a zatim su mu dali status besmrtnog božanstva. Rama je također zaslužio njihovu zahvalnost, a da je prihvatio Brahminu ponudu, onda bi, bez sumnje, našao mjesto u piramidi moći. U svojoj srži, Rama Dasharatha je pustolov i nemoralna osoba koja malo obraća pozornost na stvari kao što su čast, savjest i pristojnost. Sjetimo se kako je podlo ubio Valina. I kako su podmuklo i okrutno on i njegov brat Lakshmana postupali sa Shurpanakhom i Ayomukhijem, koji su im, usput, priznali ljubav. Ako ne cijeni ljubav drugog bića, pa joj se čak i ruga, je li onda on sam sposoban za ljubav i samopožrtvovnost? A ako se primjer rakshasija (u stvari, samo žene rođene u obitelji čuvara) nekome čini neuvjerljivim, onda uzmimo kao primjer njegovu "ženu" - Situ. Rama je trudnicu, koju je navodno jako volio, istjerao iz kuće samo zbog ogovaranja gradske mafije. Osoba puna ljubavi koja je sposobna žrtvovati svoj život za dobrobit svoje voljene sigurno se neće bojati ogovaranja gomile.
Rama se ponaša kao tipični plaćenik, “vojnik sreće”, a Situ tretira kao ratni plijen, zbog čega je nudi rakshasama, majmunima i drugim ljudima. Takva osoba neće žrtvovati ni šaku sitnih novčića radi ljubavi, a još manje svoj život i kraljevstvo.
Recimo opet. Nije ljubav prema lijepoj Siti bila uzrok rata Rame Dasharathe s Ravanom, već obiteljski sukob između Kubere i Ravane. Nesretna Sita - Nalakubarina žena i Ravanina kći - postala je nevina žrtva političkih intriga u obitelji Brahma.
(Travanj Svibanj).
Kao što se Rama inkarnirao da postavi primjer idealne osobe (u muškom tijelu), tako se Sita inkarnirao da postavi primjer idealne osobe (u ženskom tijelu).
Poučna priča o Rami i Siti opisana je u Ramayani, Mahabharati i mnogim drugim spisima.
Sita se smatra inkarnacijom božice Sri, Lakshmi. I rođenje i nestanak Sri Site neobični su. A sama priča o njezinu životu neobično je poučna.
"Sita je manifestirana kreativna moć Boga (Maya). Njezina je bit izražena u tri slova. Zvuk "i" je Vishnu, sjeme stvaranja i Maya. Zvuk "sa" je nektar Istine (također "istina" besmrtnost"), najveće postignuće i mjesec (također "lunarni nektar") Zvuk "ta" znači Lakshmi koji spašava svijet.
Mahamaya, čija je forma nemanifestirana, postaje manifestirana, označena glasom "i", poput lunarnog nektara, ukrašena biserima i drugim božanskim ukrasima.
Snagom bliskosti s dobrim Ramom, Ona podržava Svemir, rađa, održava i uništava sva utjelovljena bića. Kako Svevišnji mora biti poznat Siti kao izvorna Priroda (mulaprakriti). Pošto je Ona pranava, Ona je prakriti, kako kažu oni koji su spoznali Brahman.
Božica Lakšmi sjedi u položaju lotosa na božanskom prijestolju. Ona rađa sve uzroke i posljedice. To je ideja diferencijacije Boga. Radosnih očiju, poštovana od svih bogova, Ona je poznata kao Viralakshmi" ( Sita Upanišada iz Atharva Vede. Iz knjige "Upanišade Vedante, šivaizma i šaktizma").
Utješno, zove se)
O dharmi vladara, muža, žene itd. Može se raspravljati dugo. Međutim, dolaze sljedeće riječi: "Ljudi ne opraštaju božanstvu. Oni koji nisu kao oni bit će raskomadani." I zašto takve ekstremne metode dokazivanja, čak i ako dharma vladara zahtijeva dokaz.
Možda u ovoj inkarnaciji (kao Krišna u Mahabharata ) Rama je pokazao apsurdnost slijepog slijeđenja pravila. Uostalom, glavni princip je: mjesto, vrijeme, okolnosti. Isto pravilo u različitim okolnostima djeluje drugačije.
Nenadmašna besmrtna Ramayana, prva pjesma drevne Indije, govori o tome i još mnogo više. Sveto pismo to kaže
Koji ramajanu s osjećajem recitira u zoru, kada stada krava izlaze na pašu,
bilo u podne ili u sumrak, nikada neće upoznati žalosti i nevolje.
A onaj ko izgovori makar jednu šloku iz velike tradicije bit će očišćen od grijeha koje je počinio.
I ovo je tako divna ženska sudbina. Ali testovi se daju unutar vlastite snage. “Teška je sudbina Boginja koje ostvaruju postojanje na Zemlji. Tako su jaki okovi materije. Zaboravio sam... i to ne odmah - svijest dolazi, a sjećanje na prošlost neće se otkriti svima.
I samo ljubav, ljubav će nam otvoriti sva vrata. Samo je ona ključ neba. A samo je jedan - Nagrada. Za rad kroz stoljeća, za žrtvu, za ljubav.”
Ramayana je izvanredno djelo. Svatko će tamo sigurno pronaći nešto za svoj ukus. Poučna pjesma o božanskim igrama, o vjernosti, prijevari, prijateljstvu i ljubavi, koja govori o životu idealnog vladara Rame i njegove besprijekorne krotke žene Site, utjelovljenja Ženstvenosti - besmrtnosti.
Ovo divno djelo može se čitati i prepričavati beskrajno mnogo puta, i nikada neće dosaditi, jer se u njemu osjeća Božanska prisutnost.
* “Sve dok se na zemlji planine uzdižu i rijeke teku, dotle će djela Rame i Site živjeti u srcima ljudi!”
Iz Vishnu Purane: Ramachandra i Sita su prije vjenčanja upitani što misle o ulozi žene i ulozi muža. Evo što su odgovorili:
Sri Sita je utjelovljenje božanske Majke, najboljih ženskih kvaliteta.
A Majka čini sve za svoju djecu.
Sita Navami je povoljan dan za otkrivanje kvaliteta Site u sebi, jer se na ovaj dan ovaj aspekt Božanske Majke posebno manifestira u Svemiru.
Na ovaj dan djevojke se mole božici Siti da im podari najljepše ženske osobine kako bi našle najdostojnijeg muža na svijetu.
Slušajući i ponavljajući prekrasnu priču Sri Sitaji opet i opet, ne samo da se možete riješiti mnogih grijeha i steći mudrost, već i otkriti najbolje ženske kvalitete u sebi, upoznati dostojnog životnog partnera, pronaći obiteljsku sreću i privući Božicu prosperiteta u svoj život.
Članak pripremila: Natalia Dementieva
Izdavači knjiga Natalia Dementieva
Pogledajte ulomke iz knjiga na društvenim mrežama:
VK:
Kraljevstvo božice- Teritorija skladnih žena.
Internet trgovina PCHELA- Duhovni med - za duhovne tragaoce.
- Izdavač vedske književnosti.
Instagram:
EKO stil. veganska. Vedski kalendar
EcoCandles
Prekrasna serija "Sita i Ram" / Siya Ke Ram".
Vedski praznici, postovi- cm. Vedski kalendar
Filmske adaptacije priča o Rami i Siti: Sampurna Ramayana (1961.) ili trilogija o Rami u 3 dijela; Sitino vjenčanje (1976.); Igre Gospoda Rame (1977.); Ljubav i Kush (1963), Ramayana 2008.
Ekranizacije Ramayane i drugih vedskih filmova i crtića nalaze se u našoj VKontakte grupi: 
Ramachandra, RamaNavami
O Ramayani
šaktizam. Devi, Šiva
Durga
Saraswati
Ekadaši
Sita devi je Ramina žena, ona nije ništa drugo nego ekspanzija Lakshmi devi, božice sreće. Sva sreća svijeta je energija Site. Ali što je sreća? – Nije samo novac u pitanju, sve su to dobre stvari – zdravlje, slava, udobnost, čvrsto prijateljstvo, uska obitelj. Sreća je sve dobro na ovom svijetu, a neuspjeh je gubitak svega. Lakshmi devi pojavila se kao božica Sita. Svi znaju da je Sita namijenjena isključivo Rami. Što je ljubav? Ljubav znači pomoći Siti u njezinoj ljubavi prema Rami, nije li to ono što su ljudi Ayodhye - Hanuman, Sugriva, Lakshman - učinili? Njihova jedina želja bila je vidjeti Situ i Ramu sretne. Ali Ravana je želio Situ za sebe. Ovo je kama ili požuda. U Chaitanya Charitamriti, Krishnadasa Kaviraj Goswami opisuje da je ljubav prirodna sklonost duše da želi ugoditi Bogu, ali kada umjesto toga nastoji uživati u Njegovom vlasništvu iz vlastitih sebičnih želja, takva ljubav nije ništa drugo nego požuda. Ljubav i požuda su ista energija, ista sklonost. Ako je ova energija usmjerena prema Bogu, to je prema, inače je kama, ili požuda. (iz predavanja Radhanatha Swamija) Sitina molitva. (Sita je ovu molitvu izgovorila i prije udaje, u kući svoga oca. Molila je za susret s Ramom, Gospodarom svoga srca...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Slava, slava! Prelijepoj mladoj kćeri Kralja Planina! Kao ptica Chakora, koja nikad ne skida pogled s Mjeseca, ti nikada ne skidaš pogled s mjesečevog lica svoga muža , Gospode Shiva! Slava tebi, o majko Ganeshe i Karttikeye ! Cijeli svemir i sva živa bića tvoj su sjaj!.. 2. Nahin taba Adi madya avasana| amita prabAu bedu nahin jAna bhava bhava vibhava parAbhava kArini| viSva vimohani svabasa vihArini Ti si osnova ovog svijeta! Čak ni Vede ne mogu opisati tvoju slavu u cijelosti! Ti si sve: rođenje, smrt i oslobođenje! Ti si suverena gospodarica ovog svijeta, igraš se s njim kako želiš! 3 . sevata tohi sulabha phala cAri| varadAyanI tripurAri piyArI devi pUji pada kamala tumhAre| sura nara muni saba hohin sukhAre O Devi! Do tvojih nogu su bogovi, ljudi i mudraci. Svi oni traže tvoj pogled, koji daje sreću. Ti si spreman ispuniti sve njihove želje, ali tvoja jedina želja je radost tvog muža! asa kahi carana gahe vaidehin O Durga Ma! Ne mogu naglas govoriti o svojoj želji, ali siguran sam da poznaješ moje srce, znaš sve moje snove i nade, znaš moju žeđ! I nema potrebe za riječima. Stoga se ova Sita, kći Videha, jednostavno klanja tvojim lotosovim stopalima!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| khasi mAla murati musukAnI sAdara siyan prasAdu sira dhareu| bolI gauri haraSu hiyan bhareu Bhavani, Gospođa ovoga svijeta čula je poziv Site, ispunjen čistom ljubavlju prema Rami. I Božica je pokazala vijenac, koji je Sita odmah podigla i stavila na svoj vrat kao najdragocjeniji dar. A onda je Gauri ispunio Sitino srce radošću, rekavši: 6. sunu siya satya asIsa hamAri| puji hi mana kAmanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sAcA| so baru milihi jAhin manu rAcA "O Sita! Slušati! Vidim tvoje srce. U njemu je samo jedna želja!.. Zato, primi moj blagoslov: uskoro će onaj o kome sanjaš postati tvoj muž..."
Božica Sita jedna je od najpoznatijih božica u indijskoj povijesti, simbol krotkosti i odanosti. Ona je veličana u staroindijskom traktatu (epu) “Ramayana” kao čestita supruga glavnog junaka Rame. U djelu se opisuje njezino pojavljivanje iz brazde oranice, koja se pojavila i počela označavati ime Sita, budući da je "Sita" sa staroindijskog jezika prevedena kao božica obradive zemlje.
Božica Sita hvaljena je kao kćeri Zemlje, a utjelovljuje i ljubaznost i ženstvenost pa služi idealna žena u staroindijskoj mitologiji. Sita se smatra simbolom idealne kćeri, žene, majke i kraljice. Ona utjelovljuje sve karakteristike koje bi trebale opisivati modernu ženu.
Boginja Sita je rođena u Navamiju, 9. lunarnog dana, u mjesecu Vaisakha, koji se smatra drugim mjesecom indijskog kalendara. Njen otac Janaka, kada je orao zemlju da izvede Yajnu, pronašao je prekrasan zlatni kovčeg u kojem je bila mala Sita. Zbog ovog nadnaravnog načina rođenja, Sita se zove Ayonija (što znači "nije rođena iz maternice").
Sita se također naziva Bhumija ("zemlja"), Dharanisura ("nosačica"), Parthivi ("široka") - sva ova imena svode se na jedno i znače "kći zemlje". Pošto mu se otac zvao Janaka, prema tome, Sita su često zvali njegovim imenom - Janaka.
Ep "Ramayana"
Staroindijski traktat napisan je i potječe iz 2. stoljeća pr. Idejni smisao djela je prikazati životni put glavnog lika – Rame. U epu se pojavljuje u razdoblju sedmog avatara u obliku hrabrog ratnika - Rame.
Glavnu ulogu u djelu ima božica Sita. Prema Ramayani, samo je ona imala moć i snagu da pomakne tešku škrinju s mjesta gdje se držao luk. Stoga je njezin otac Janaka mogao dati svoju kćer za ženu za čovjeka koji se odlikovao istom snagom. U tu svrhu Janaka raspisuje natječaj gdje je potrebno napeti gudalo. Onome tko se nosi s ovim teškim zadatkom, obećava da će dati svoju kćer za ženu. Mnogi prinčevi pokušali su napeti luk, ali nitko nije uspio. Samo je Rama bio u stanju ne samo napeti luk, nego ga i slomiti.
Kralj Dasharatha pojavljuje se u djelu kao otac junaka. Izdajnička supruga kralja, saznavši da će Rama postati nasljednik prijestolja, tjera ga iz palače, pribjegavajući lukavosti i lukavstvu. Glavni lik napušta kraljevstvo, a s njim odlaze njegova žena Sita i brat Lakshman.
Nakon dugog lutanja, pronalaze sklonište u mračnoj šumi, gdje žive 6 godina. Jednom u šumi, Sita je ugledala zlatnog jelena, koji joj se jako svidio. Rekla je Ramu da ga sustigne. Vidjevši da se njezin muž dugo ne vraća kući, zamolila je Lakshmanu da mu priđe u pomoć. Na odlasku je dom ocrtao zaštitnim krugom, a Situ je strogo naredio da ne napušta te granice. Ali Sita je prekršila riječ kada ju je Ravana, prerušen u brahmana, zamolio da kuša hranu. Tako je Sita ostavila zaštitni krug. Iskoristivši to što je ostala sama, demon je otme i odvede na otok Lanku.
Ravana je svaki dan posjećivao Situ s ponudom da mu postane žena i davao mu vremena da razmisli o tome samo 1 mjesec. U to vrijeme, uzevši oblik majmuna, počeo je paziti na Situ. Jednog dana dao joj je prsten koji je pripadao Ramu, ali mu prestrašena djevojka nije povjerovala ni kada se pred njom pojavio u svom pravom obliku. Ali priča ispričana o vrani, za koju su znali samo Sita i Rama, natjerana je da povjeruje Hanumanu. U to vrijeme htio ju je odvesti u logor u kojem je bila Rama, ali ona je odbila i dala mu svoj češalj. Nakon toga, Hanuman je zapalio kraljevstvo Lanka.
Vrijedi napomenuti da je Sita, dok je bila talac u zatočeništvu, odbila zadovoljiti one koji su je oteli. Svom suprugu Rami ostala je vjerna do samog kraja.
Hrabri ratnik Rama spašava svoju ženu napadajući Lanku s vojskom vanara i medvjeda. Glavni lik uspio je opkoliti Lanku i ubiti Ravanu. Kako bi dokazala svoju nevinost, Sita skače u vatru, odakle je odmah iznose na rukama bog Agni. Vratio ju je u Ramu i par se ponovno sretno spojio.
Kad je demon poražen, Sita se, zajedno sa svojim mužem i Lakshmanom, vratila u Ayodhyu. Ondje je priređena prava golema gozba u čast nasljednikova povratka iz progonstva.
Dugo je muža izjedala sumnja u nevinost i vjernost njegove žene Site. Na te su ga misli potaknule stalne kritike i osude njegovih podanika. Također je vrijedno uzeti u obzir činjenicu da, prema kanonima tog vremena, muž mora protjerati ženu koja je provela barem jednu noć u kući drugog muškarca. Na temelju toga Rama, kao pravi vladar, odlučuje poslati svoje trudna žena u šumi, gdje joj je pomogao mudrac Valmiki, koji je kasnije napisao ep “Ramayana”.
U progonstvu Sita je rodila dva sina, Lava i Kusha, koji su od mudraca primili najbolje znanje. Sazrevši i ojačavši, poraziše očevu vojsku. Kao rezultat toga, vojni sukobi su okončani i djeca su priznala Ramu kao svog oca.
Pozadina ovoga je sastanak koji je mudrac planirao. Kao rezultat toga, Rama je upoznao svoje sinove, o čijem postojanju ranije nije znao ništa. Valmiki pokušava uvjeriti Rama da je Sita apsolutno nevina i čista pred njim, no Ramove stalne sumnje čine je malodušnom i tužnom. Sita, nesposobna da se nosi sa svojom tugom, izvela je ritualni čin, gdje je njena duša otišla u Vaikunthu, a majka zemlja ju je prihvatila po treći put, odvojivši je od njenog muža. Priča tada završava Rama i Sita ponovno se susreću tek na nebu.
Analizirajući drevni indijski ep, božica Sita je personifikacija čistoće, vjernosti, odanosti i nježnosti. Sita je standard čednosti i ideal čiste ljubavi. Zbog svog muža Rame, pratila ga je iz palače i pratila muža u šumu dugi niz godina. Ovo je jasan dokaz odanosti. Ponizno je prolazila kroz sve životne kušnje koje su joj bile date i suprugu.
Za to je sposobna samo žena koja voli najviše ljubavi spavati na zemlji, jedite samo korijenje i voće, odustati od života u palači, najbolji outfiti i nakit, ljubav i pažnja dragih osoba. Zbog svog muža napustila je luksuzan i udoban život, a za njim je pošla u jednostavnoj odjeći, bez slugu. Prolazeći kroz sve nedaće života, zadržala je snagu smirenosti i ravnoteže, bez obzira gdje se nalazila, u palači ili u šumi.
Sita je bila poslušna supruga, striktno ispunjavajući svaku volju svoje druge polovice. Nije joj bilo lako podnijeti razdvojenost od voljenog supruga. A još je teže bilo ne poslušati ili prekršiti njegovu volju, a još više sumnjati u njegovu ispravnost.
Takvi živopisni povijesni primjeri dobra su pouka za suvremenu ženu koja treba nastojati ispravno shvatiti svoju sudbinu, biti dobra žena i majka, ispravno obavljajte svoje dužnosti. Kako društvo svake godine postaje sve modernije i demokratskije, nažalost, koncepti kao što su poniznost, čednost, vjernost i čistoća su izgubljeni u društvu.
Nagli razvoj civilizacije na svim razinama dovodi do toga da se ovi pojmovi manifestiraju kao arhaizmi i prihvaćaju u suvremenom društvu kao relikti prošlosti. Ili, kako kažu, smatra se zastarjelim. Ali niti jedan muškarac na svijetu neće odbiti ugodnu atmosferu kod kuće, gdje vlada ljubav, postoji poslušna žena koja priznaje vodstvo muškarca u kući i gdje djeca odrastaju u potpunom skladu i razumijevanju svojih roditelja.
Sve to ne svjedoči o ostacima prošlosti, već o vječnim i nepromjenjivim vrijednostima. Drugo je pitanje može li moderno društvo prihvatiti tako visoke stope veza. Ljudi koji nastoje živjeti u duhovnom svijetu uvijek će se kroz život strogo pridržavati zakona morala i ponovno čitati takve priče, uzimajući ih kao primjere koje treba slijediti.
Na dan pojavljivanja Srimati Sita devi, ispričat ćemo nevjerojatnu priču o Gospodinu Ramachandri i Njegovoj supruzi Srimati Sita devi, koju je svijetu ispričao veliki mudrac Valmiki u svom mističnom djelu "Ramayana", koji sadrži svu mudrost i dubinu Veda. Možete provesti cijeli život proučavajući Vede, ili možete samo slušati ili čitati Ramayanu. Slušajući ili čitajući ovu priču, spasit ćete se svih nedaća. To daje dug život, pobjedu i snagu. Oni koji su bez djece moći će začeti djecu. Oni koji žele slavu, dobit će slavu. Oni koji ga čitaju ili slušaju s vjerom postići će sva četiri cilja ljudskog života: dharma, artha, kama, moksha. Ramayana vam pomaže da donesete ispravne odluke u životu.
Primit ćete sve blagoslove Gospodina Vishnua jer je Rama, o kojem će biti riječi, inkarnacija Gospodina Vishnua. Također ćete dobiti blagoslove božice blagostanja, sreće i ljubavi - Lakshmiji, supruge Gospodina Vishnua. Sita devi, vječna supruga Gospodina Ramacandre, inkarnacija je Lakshmi devi.
Sita se uspoređuje s mjesečinom koja daje svježinu, a njezin muž Rama (Ramachandra) uspoređuje se s prekrasnim mjesecom. Mjesečina uvijek slijedi Mjesec.
Sita je voljena žena Rame, kćeri kralja Janakija, "rođena od čovjeka". Sita je personifikacija savršene žene, prikazana kao ideal ženske čistoće, pa je stoga jedan od prijevoda Site snježnobijela.
Prema Janaki, kralju Videhe, Sita (sanskrit Sîtâ = brazda, personifikacija brazde i poljoprivrede) izašla je iz brazde svog pluga dok je orao mjesto žrtvovanja.
Janaka nije imao djece, pa mu je naređeno da počini halahoma yagya. Sastoji se od uzimanja pluga i povlačenja crte oko palače s tim plugom. Dok se plug kreće, zapne u blato, a svaki put kad zapne u blato, treba darovati zlato brahmanima. Plug zapne svaki put kad se pomakne, pa morate dati zlato. Kad su svi brahmani zadovoljni onim što su dobili, plug ide dalje, a kad zapne, brahmani moraju dobiti još zlata.
Ovako je Janaka činio dobročinstvo i dobio mnoge blagoslove, pa pomaže pri rađanju djece. Janaka je orao zemlju i dijelio zlato brahmanima. Plug je zapeo na jednom mjestu, a nakon što je sve zlato predano brahmanima, ipak nije otišao dalje.
"Mora biti neki veliki kamen u zemlji", rekli su svi.
I tako su kopali na ovom mjestu i tamo pronašli lijes. A unutar ovog kovčega bila je djevojka koja je postala poznata kao Janaka - kći Janake.
Zbog ovog nadnaravnog načina rođenja, Sita se zove Aionidja(Ayonijâ = nije rođen iz maternice). Druga imena za Situ su Bhumija(Bhumi = zemlja), Dharanisura(Dharani = zemlja, zapravo “nosač”), Parthivi(Prthivî = zemlja, zapravo "širok") - sve ukazuje na njegovo podrijetlo, što znači "kći zemlje".
Jednog sam dana napravio brazdu na polju i odatle
Dijete neopisive ljepote izgledalo je - o, čudo!
Za očevo srce najbolje je ne znati radost,
Djevojčicu sam nazvao Sita, a princezu Videhi.
Maharaja je odgojio djevojčicu kao svoju kćer: “Njeno ime je Sita, i ona je sam život i duša svakog stanovnika Mithile, čak i cvijeta i kukca, da ne spominjemo ljude, jer je ona utjelovljena bhakti. Ona je najljepša djevojka u cijelom stvorenju."
OKO Mudrac je ispričao o Sitinoj zabavi iz djetinjstva Vishwamitra, pričajući priču o tome kako se mala Sita igrala s loptom koja se otkotrljala iza njezina luka. Ovaj luk nije moglo pomaknuti 5000 ljudi, ali ga je podigla vrlo mirno. Od svih stanovnika Mithile, samo je Sita mogla pomaknuti teški kovčeg u kojem se nalazio Šivin luk, pa ju je njezin otac Janaka mogao udati samo za nekoga tko je bio jak kao Sita.
Prekrasna priča dogodila se Siti kada je već imala šest godina. Jednog dana Sita Devi šetala je sa svojim prijateljima šumom. Djevojčice su se svim silama trudile dohvatiti visoko rastuću granu i ubrati cvijet, ali ništa im nije polazilo za rukom. Zatim je Sita otišla u palaču i tiho ušla u sobu gdje je ležao poznati luk Gospodina Shive, kojim se borio s Bogom Vishnuom. “Mala” Sita lako je prihvatila ovaj naklon i tiho izašla iz sobe. Stražar koji je stajao u blizini nije mogao vjerovati svojim očima i odmah je otrčao do kralja. A Sitaji je pucao u grančicu i mirno stavio luk na mjesto. Svećenici koji su se okupili u ovoj izvanrednoj prigodi rekli su Janaki: “O kralju, Maha-Lakshmi živi s tobom. Po svim pokazateljima to je evidentno. Kako ćeš je oženiti? Ako je Ona Lakshmiji, onda morate pronaći Sri Narayanu, Njezinog vječnog partnera.”
Prvi susret Site i Rame dogodila se u vrtu Janakija Maharaja. U ovom vrtu, Gospod Rama i Srimati Sita su izmijenili poglede po prvi put, iu tom trenutku su predali svoja srca jedno drugom. S prekrasnim lotosovim očima, poput očiju mlade divokoze, vidjela je suptilnu gracioznu ljepotu Rame.
S prekrasnim lotosovim očima, poput očiju mlade divokoze, vidjela je suptilnu gracioznu ljepotu Rame. Više od svega, Sita je željela da Rama postane Gospodar njenog srca. O tome, čak i prije susreta s Ramom u očevoj kući, Sita je uputila molitve Durgi.
Na nevjerojatan način, princ Ramachandra pronašao je ženu.
U tim dalekim vremenima u Indiji je postojao običaj - swayamvar, prema kojem su, kako bi mladenka odabrala mladoženju, imenovana natjecanja u njezinu čast. Na njima su se okupljali mladići, natjecali su se u streljaštvu, hrvanju i bacanju koplja. Pobjedniku, ako mu je, naravno, bio po volji, mladenka je stavila vijenac oko vrata - time mu je dala do znanja da pristaje postati njegovom ženom.
I ubrzo je Sitin otac odlučio da je vrijeme da uda svoju kćer. Janaka je obećao dati svoju voljenu kćer onome tko može povući strunu svetog luka Gospodina Shive.
Rama je također došao u Medhilu kako bi sudjelovao u natjecanju. Kad su Vishwamitra Muni, Rama i Lakshmana vidjeli ovaj luk, ukočili su se od divljenja. Izvanredan, gigantski i neopisivo lijep, luk je bio vješto ukrašen rajskim smaragdima, srebrom, zlatom, rubinima, dijamantima i biserima. Napravio ga je osobno Vishwakarma, nebeski oružar, posebno za boga Shivu, luk je svjetlucao poput gorskog kristala na suncu, svjetlucajući u čudesnim bojama sjevernog svjetla. Nitko ga nikada nije dotaknuo osim velikog Shambhua.
Rama je u međuvremenu prišao luku i, s dlanovima sklopljenim u znak poštovanja, odao ponizno poštovanje ovoj ekspanziji Gospodina Shive. Ramachandra je pogledao svog gurua, Vishwamitru Munija, jer bez blagoslova Gurua, Rama je vjerovao, nitko nikada ne bi mogao učiniti ništa vrijedno.
Rama je polako podigao svoj luk i, raširivši moćna ramena, počeo povlačiti tetivu. Crno, sjajno, teško stablo ustupilo je mjesto snažnim rukama - struna se sve dalje odvajala od drške, i konačno luk nije izdržao - začuo se prasak kao prasak groma, zatresli su se krovovi kuća - luk se razbio. pola. Povici radosti ispunili su trg.
Maharaja Janaka pozvao je Situ da siđe, a ona se pojavila pred Gospodinom Ramacandrom da mu preda vijaya-malu pobjednika - mirisni vijenac od zlatnog cvijeća, namijenjen samo onome tko joj postane muž. Stajala je ispred Rame, gledajući njegova lotosova stopala. Tada je odlučila pogledati ga u oči, a kada su im se pogledi sreli, vječna ljubavna zajednica Sita-Rame, Sri Sri Radhika-Govinde, odmah se očitovala...
Vasishtha Muni, u povoljan čas zvan Vijaya, započeo je ceremoniju vjenčanja, vrlo lijepu, vrlo veličanstvenu. Kralj Janaka stavio je ruku svoje kćeri u Raminu, rekavši: “Dajem ti svoju kćer Situ, moj dragi Rama. Sita mi je draža od života i duše i obećavam da će Ti služiti s velikom odanošću i slijediti te kamo god pođeš, kao Tvoja sjena. Kakva god bila Tvoja sudbina, moja kćer će uvijek biti uz Tebe. Molim te, uzmi je za ženu! U cijelom svom životu nisam vidio dostojnijeg mladoženju za moju čestitu i čednu Situ.”
Dajući Sitinu ruku Ramachandri, Janaka i Vasishtha izlili su svetu vodu da zapečate brak. Sita je bila presretna jer je ovakvog muža željela. Isto se može reći i za Ramu. Nisu mogli odvojiti pogled jedno od drugoga. Vrijeme je jednostavno prestalo postojati kada su bili zajedno.
No, njihova je sreća bila kratkog vijeka i, poput mnogih ljubavnika, morali su proći kroz ozbiljna iskušenja. Spletke u palači prisiljavaju Ramu da ode u četrnaestogodišnje progonstvo u šumu Dandakaranya, a vjerna Sita, vječna žena Gospodina Ramachandre, kreće za Njim.
Baš kao što mjesečina dolazi s Mjeseca, tako Sita slijedi svog voljenog Ramu. Sita se odrekla luksuza Ayodhye i stoga je mogla biti s Ramom u "egzilu". Postojano je podnosila sve nedaće i nevolje: ostati u blizini princa za nju je značilo biti sretna.
Rama, Sita i Lakshmana smjestili su se u maloj kolibi od trske u gustišu šume Dandaka. Braći nikada nije nedostajalo ni hrabrosti ni hrabrosti. Lotosooki Rama živio je deset godina sa Sitom i Lakshmanom, seleći se iz jednog samostana u drugi, štiteći pustinjake od grabežljivih životinja, rakshasa i otrovnih gmazova.
Drugi test je bio Lila otmica Site od strane zlog demona Ravane.
Kad su Rama, Lakshmana i Sita bili u Panchavatiju tijekom svog izgnanstva, demon Maricha se, po naredbi Ravane, kralja demona koji je vladao Lankom, pretvorio u zlatnog jelena i šetao u blizini. Sita je bila fascinirana zlatnim jelenom i uvjerila je Ramu da ga uhvati, iako ju je Rama odvratio.
Kad je Rama potjerao jelena i odapeo kobnu strijelu u njega, demon je preuzeo svoj pravi oblik i uzviknuo imena Lakshmana i Sita slabim Raminim glasom. Čuvši Ramin glas, Sita je prisilila Lakshmanu da priđe Rami u pomoć. Prije nego što je napustio kolibu, Lakshmana je povukao crtu oko nje i rekao Siti da je ne prijeđe. Izjavio je da nitko neće moći prijeći ovu liniju i ući u kolibu.
U međuvremenu, Ravana je došao tamo, uzevši oblik brahmane, i počeo moliti za milostinju. Kada mu je Sita ponudila hranu iza linije koju je povukao Lakshmana, on je odbio prihvatiti hranu, što ju je navelo da prijeđe crtu i da mu ponudu. Budući da se pretvarao da pati od napadaja gladi, Sita je, vrlo suosjećajna i brižna, prešla granicu i ponudila hranu "brahmanu". Tada je Ravana uzeo svoj pravi oblik, zgrabio ju je i odveo na svojim nebeskim kolima na Lanku.
Pouka iz priče o otmici Site je da ženu, koliko god bila moćna u materijalnom svijetu, uvijek treba zaštititi. Jednom kad žena ostane bez zaštite, pada u ruke rakshasa poput Ravane. Prije udaje, Sita je bila pod zaštitom svog oca Janakija. A kada se udala, njen muž se počeo brinuti o njoj. Dakle, žena uvijek treba biti pod nečijom zaštitom. Prema vedskim pravilima, žena nije sposobna biti neovisna (asamaksam) jer nije u stanju zaštititi samu sebe. Kad je usmjerila svoj sneni pogled na zlatnog jelena i bila njime očarana, izgubila je Prisutnost Rame.
Iako je Ravana zatvorio Situ u Ashoka Grove, on se nije usudio dotaknuti je jer je znao da će biti spaljen. Htio ju je pokoriti zastrašivanjem i prijetnjama. Ali Sita ga nikad nije ni pogledala.
Kada je počeo klevetati Ramu, Sita je uzela vlat trave i rekla: "Tako si jadan i zao. Nisi vrijedan ni ove vlati trave. Kako možeš klevetati Ramu?"
Zapravo, Sita je uzrokovala prokletstvo i smrt Ravane.
U svojoj prethodnoj inkarnaciji bila je mlada djevojka čije je ime bilo Masulunji. Ravana, nakon što joj je ubio oca, pokušao ju je uzeti silom. Masulunji je pozvala Sri Harija i s njegovim imenom na usnama uspjela je pobjeći. Stigla je do mjesta u šumi gdje su rišiji recitirali Vede. Pošto se pojavila pred njima dok su pjevali Vede, dali su joj ime Vedavati. Stigavši na Himalaju, sjedila je ondje zatvorenih očiju, koncentrirajući svoje misli na Sri Harija. Kad je Ravana poremetio njezinu meditaciju, Masulunji se zakleo da će uzrokovati njegovu smrt u svojoj sljedećoj inkarnaciji i, svojom mističnom snagom, spalila se, rastvarajući se u vatri (Agni). Sita je rođena iz pepela. Zovu je i Vaidehi, to jest ona koja nema vezanosti za tijelo.
Zaštititi Sita, Agni je Situ zamijenio Vedavati, a Situ je uzeo sa sobom i ostavio ga pod zaštitom svoje žene Svahadevi. Ravana je odveo Vedavati na Lanku, zamijenivši je sa Sitom. Oteo je sjenu Site, odnosno Maya-Site. Maya Sita je slika Site, nerazličita od Nje. Jedina je razlika u tome što nitko ne može dodirnuti Božansku Situ dok je pod kontrolom požude, strasti i bijesa. Stavila je svoj Praoblik u vatru i sakrila svoje božanstvo.
Prema Brahminom blagoslovu, samo je čovjek mogao ubiti Ravanu, budući da je bio neranjiv za deve i asure. Vishnu dolazi na ovaj svijet u obliku čovjeka - princa Ramachandre. Ravana je neprestano maltretirao druge, ali kada se njegova čaša grijeha prelila i otišao toliko daleko da je napao samu Sitadevi, Gospod Ramachandra ga je ubio.
"Srimad Bhagavatam" pjevanje 9. "Oslobođenje" TEKST 23:
"Ukorivši Ravanu, Gospodin Ramachandra stavio je strijelu na tetivu svog luka, nanišanio i pustio strijelu, koja je poput munje pogodila srce demona. Vidjevši to, Ravanini podređeni ispunili su zrak povicima: "Jao jao nama, kakva nesreća!" U međuvremenu, Ravana je, povraćajući krv iz svih deset usta, pao sa zračnog broda na zemlju, baš kao što pobožan čovjek, iscrpivši zalihu svojih dobrih djela, pada s rajske planete natrag na Zemlju."
Čedna žena Ravane Mandodarija žalosno kaže :
"O dušo sudbine, svladan požudom, nisi bio u stanju cijeniti moć Site. Proklet od nje, izgubio si svu veličinu i umro od ruke Gospoda Ramacandre."(SB Pjevanje 9. TEKST 27)
U komentaru na ovaj tekst stoji:
"Ne samo da je Sita moćna, nego svaka žena koja slijedi njezine stope također postaje jednako moćna. Ima mnogo primjera za to u vedskim spisima. Ali kad god se govori o idealnoj čednoj ženi, spominje se ime Sitine majke.
Mandodari, Ravanina žena, također je bila vrlo čedna. Draupadi je također jedna od pet najčednijih žena. Ako bi muškarci trebali slijediti primjer velikih duša poput Brahme i Narade, onda bi žene trebale slijediti stope idealnih žena poput Site, Mandodari i Draupadi. Održavajući čednost i ostajući vjerna mužu, žena dobiva nevjerojatnu, nadnaravnu moć.
Moralna pravila kažu da muškarac ne smije požudno gledati tuđe žene. Matrivat para-dareshu: inteligentan čovjek tretira tuđu ženu kao vlastitu majku... Ravanu nije osudio samo Gospod Ramachandra, već i Ravanina žena, Mandodari. Budući da je bila čedna, znala je snagu svake čedne žene, posebno one poput Sitadevi.”
Zlo se raspršilo, u svemiru su zavladali mir i spokoj. Majmuni su ušli u Lanku. Hanuman je pronašao prelijepu Situ i rekao joj za smrt njenog otmičara. Napokon je Rama upoznao svoju voljenu ženu. Rekao joj je da je osvetio uvredu i ubio Ravanu, ali je nije mogao uzeti natrag, jer je predugo ostala u kući drugoga: na kraju krajeva, Ravana ju je dodirnuo i oskrnavio svojim pogledom. Rama ni na trenutak nije posumnjao u njenu odanost i ljubav, ali da ne bi došlo do nesporazuma, test Sitine odanosti vatrom.
Lakshman je pripremio vatru. Mnogi su se sledili od užasa... Kad se vatra rasplamsala, Sita je s poštovanjem obišla Ramu. Zatim se, prišavši vatri, poklonila brahmanima i polubogovima.
Nakon toga uputila je molitvu Agniju: “O bože vatre, ako je moje srce uvijek ostalo vjerno Rami, neka me bog vatre zaštiti! Ako sam čist i neokaljan pred Ramom, neka me veliki Agni, očevidac svih stvari, zaštiti od nepravednog bogohuljenja!”
Sita je, sklopljenih dlanova i oborenih očiju, ušla u bakreno-grmizni plamen. Među nemirnim plamenim jezicima njezina je ljepota blistala poput rastaljenog zlata. I nakon nekog vremena sam bog vatre, Agni, iznese ju iz vatre neozlijeđenu, rekavši: “Ovo je tvoja žena Sita, na njoj nema nijedne mrlje, bezgrešna je. Nikada ti nije bila nevjerna, ni u mislima, ni u riječima, pa čak ni u očima.Vjerujte mi i prihvatite ovaj dragulj među ženama.”
Rama je rekao da je čak i bez ikakvih testova bio uvjeren u čistoću svoje supruge i da mu je bilo važno da drugima dokaže njezinu nevinost. Životni stil vladara mora biti uzoran.
Prišao je Siti, pogledao u njene prelijepe oči pune suza, dugo je sanjao o ovom trenutku i tiho rekao:
“O kćeri Zemlje! O moja lijepa Sita! Kako si mogao i na trenutak pomisliti da sumnjam u tebe! Prošao sam cijelu ovu zemlju kako bih ponovno vidio tvoje lijepo lice. Je li me mučila nepodnošljiva bol zbog razdvojenosti od tebe? Draga moja ljubavi, znam da si čista i nevina, volim te jako i jedva sam čekao ovaj trenutak!”
Srila Visvanatha Chakravarti Thakura i Srila Sanatana Goswami rekli su da je sreća razdvojenosti veća od najveće sreće susreta.
Odvajanje Gospodina Ramacandre od Site duhovne je prirode i naziva se vipralambha. Ovo je manifestacija hladini-sakti Svevišnje Božanske Osobe, koja je klasificirana kao sringara-rasa, rasa bračne ljubavi u duhovnom svijetu.
U duhovnom svijetu, Svevišnji Gospodin uživa u svim vrstama odnosa ispunjenih ljubavlju, pokazujući simptome duhovnih iskustava kao što su sattvika, sanchari, vilapa, murccha i unmada. Stoga, kada je Gospodin Ramacandra bio odvojen od Site, u Njemu su se pojavili svi ti duhovni simptomi.
Gospodin nije bezličan niti lišen energije. On je sac-chid-ananda-vigraha, vječno utjelovljenje znanja i blaženstva. Duhovno blaženstvo očituje se u Njemu u svoj svojoj raznolikosti znakova. Odvojenost od voljene također je jedna od manifestacija Njegovog duhovnog blaženstva. Kao što Srila Svarupa Damodara Goswami objašnjava, radha-krishna-pranaya-vikritir hladini-saktih: Veza puna ljubavi Radhe i Krišne je manifestacija Gospodinove moći zadovoljstva.
Gospodin je izvorni uzrok svih užitaka, središte blaženstva. Na taj je način Gospodin Ramacandra otkrio i duhovnu i materijalnu istinu. U materijalnom smislu, privrženost ženi donosi patnju, ali u duhovnom smislu, osjećaj odvojenosti Gospodina od Njegove energije zadovoljstva samo povećava duhovno blaženstvo Gospodina. (Sh.B 9.10.11.)
Izgled Srimati Sita Devi, supruge Gospodina Sri Rame, Sita Devi, 25 osobina Sita Devi, Majka Sita, Ramayana, Lord Rama, žena Gospoda Rame, Sita Devi, Sita. Izgled Srimati Sita Devi, supruge Gospodina Sri Rame , Sita Devi, 25 kvaliteta Sita Devi, Majka Sita, Ramayana, Lord Rama, supruga Gospoda Rame, Sita Devi, Sita. Izgled Srimati Sita Devi, supruga Gospoda Sri Rame, Sita Devi, 25 kvaliteta Sita Devi, Majka Sita , Ramayana, Lord Rama, supruga Gospodina Rame, Sita Devi, Sita. Izgled Srimati Sita Devi, supruge Gospodina Sri Rame, Sita Devi, 25 kvaliteta Sita Devi, Majka Sita, Ramayana, Lord Rama, žena Gospodina Rame, Sita Devi, Sita. Izgled Srimati Sita Devi, žene Gospoda Sri Rame, Sita Devi, 25 kvaliteta Sita Devi, Majke Site, Ramayane, Gospoda Rame, žene Gospoda Rame, Sita Devi, Sita.
