Apa definisi politik agama. Agama di dunia modern dan dalam masyarakat modern

3. Kebijakan agama para kaisar setelah Julian. Setelah Julian, tahta berpindah ke Yovian (363-364). Pemerintahannya yang singkat ditandai dengan penerapan toleransi beragama yang ketat. Setelah mendeklarasikan dirinya sebagai Ortodoksi, Jovian mengembalikan para uskup yang diasingkan di bawah pemerintahan Julian, tetapi juga disediakan

Persoalan mengenai hubungan antara agama dan politik dalam masyarakat bukanlah persoalan yang sederhana. Apa itu politik? Tidak ada definisi tunggal tentang konsep ini. Filsuf Yunani kuno Plato percaya bahwa politik adalah seni hidup bersama; sosiolog M.

Weber mendefinisikan politik sebagai keinginan untuk berpartisipasi dalam kekuasaan; negarawan dan diplomat Jerman terkenal Bismarck - sebagai seni dari segala kemungkinan. Di satu sisi, politik mengefektifkan kehidupan sosial dan mengatur hubungan dalam masyarakat yang terdiferensiasi secara sosial. Di sisi lain, inti politik adalah kekuasaan, dan keinginan berbagai kelompok sosial dan individu untuk ikut serta dalam pelaksanaan kekuasaan mengarah pada kenyataan bahwa ranah politik adalah ranah perjuangan politik, konflik, dan persaingan.

Seperti disebutkan di atas, agama juga memainkan fungsi pengaturan dalam masyarakat, berupaya menjamin hidup berdampingan secara setara dan damai antara orang-orang yang berbeda status sosial dan kedudukan harta benda. Orang-orang primitif, yang menganut pemujaan terhadap langit dan bumi, yang memuja totem nenek moyang klan, mengakui kekuatan kekuatan gaib. Dalam banyak agama, misalnya agama Kristen, hubungan antara gagasan kekuasaan politik dan kekuasaan gereja dapat ditelusuri; hal ini diwujudkan dalam gagasan tentang arahan ilahi dalam urusan manusia. Selama berabad-abad, negara-negara Muslim tradisional dicirikan oleh perpaduan sempurna antara kekuasaan negara dan gereja. Kepala negara (khalifah, padishah) dianggap sebagai penerus Nabi Muhammad, ulama tertinggi berperan sebagai penasihat politik, dan hukum pidana dan perdata didasarkan pada hukum agama - Syariah. Dengan demikian, semua bidang masyarakat - keluarga, budaya, hubungan hukum, politik - tunduk pada campur tangan Islam. Semakin besar peran faktor agama dalam kehidupan bernegara, semakin kuat pula pengaruhnya terhadap hubungan antara negara dan gereja.

Ada tiga tipe sejarah utama hubungan antara gereja dan negara. 1.

Supremasi kekuasaan negara atas kekuasaan gereja. Misalnya pada abad ke-14. Atas perintah raja Perancis Philip IV, kediaman para paus dipindahkan ke kota Avignon, yang terletak di wilayah Perancis, kepausan digunakan oleh raja Perancis untuk tujuan politik. Periode ini, yang berlangsung dari tahun 1309 hingga 1377, disebut Penawanan Avignon. 2.

Subordinasi negara kepada institusi gereja. Di negara-negara Islam tradisional, ulama Muslim menjalankan fungsi sekuler, sepenuhnya mengendalikan bidang politik. 3.

Saling tidak campur tangan antara negara dan gereja. Situasi ini umum terjadi di sebagian besar negara Eropa Barat modern.

Dalam masyarakat Barat modern, negara dan gereja hidup berdampingan secara paralel. Agama membantu memperkuat dan memelihara nilai-nilai sosial, termasuk nilai-nilai politik, yang mempengaruhi sikap masyarakat terhadap hukum dan pemerintah.

Lembaga-lembaga Gereja dapat mewakili kepentingan kelompok sosial tertentu dan membantu memperkuat pengaruh mereka. Organisasi keagamaan mengambil bagian dalam proses politik melalui aktivitas ideologis yang aktif. Hubungan antara agama dan politik ini disebabkan oleh kenyataan bahwa bagi sebagian besar masyarakat, keyakinan agama merupakan bagian dari budaya nasional dan tidak dapat dipisahkan dari cara hidup dan landasan struktur sosial politik masyarakat.

Di dunia modern kita dapat membicarakan tiga bentuk utama interaksi antara agama dan politik.

Pertama, tentang penggunaan agama untuk tujuan politik. Misalnya, pada tahun 1991, pemimpin Irak Saddam Hussein memotivasi serangan terhadap Kuwait dengan menyatakan bahwa keluarga kerajaan Kuwait tidak berperilaku sesuai dengan norma-norma Islam.

Kedua, tentang pengaruh agama terhadap politik dalam kerangka undang-undang atau prosedur yang berlaku umum. Di Eropa Barat, gereja berupaya mempengaruhi undang-undang melalui saluran demokrasi yang diterima secara umum. Di negara-negara seperti Spanyol, Portugal, dan Italia, gereja berdebat dengan negara mengenai masalah keluarga dan pendidikan.

Ketiga, soal sakralisasi institusi politik. Contohnya adalah Jepang, di mana agama nasionalnya - Shintoisme - menjadi dasar spiritual institusi politik Jepang.

Di dunia modern, agama masih menjalankan fungsi serupa dengan ideologi, sehingga mengarah pada politisasi. Namun, hal ini tidak selalu berarti masyarakat menjadi lebih religius. Seringkali, terutama di negara-negara dunia ketiga, ketidakpuasan terhadap realitas sosial-ekonomi atau politik diekspresikan dalam bentuk kerusuhan agama yang bertujuan untuk mencapai keadilan yang lebih tinggi. Dalam kasus ini, agama dapat berperan sebagai alternatif terhadap ideologi modern seperti konservatisme, liberalisme, atau sosialisme. Sebagaimana disebutkan di atas, keyakinan agama merupakan bagian organik dari kebudayaan nasional. Proses globalisasi, yang seringkali berkontribusi pada westernisasi masyarakat tradisional, dapat menyebabkan meningkatnya kecenderungan nasionalis yang berkontribusi pada pelestarian budaya asli; agama dalam kasus seperti ini menjadi bagian penting dari program nasionalis.

Ciri-ciri pembangunan sosial ini mengarah pada fakta bahwa faktor agama semakin memainkan peran penting baik dalam konflik internal maupun internasional. Apa yang melatarbelakangi fenomena seperti Perang Salib abad pertengahan atau serangan teroris yang dilakukan oleh fundamentalis Islam modern? Sepintas, tindakan agresif tersebut tampaknya didasari oleh keyakinan agama. Apakah ini berarti agama pada awalnya mengandung norma dan peraturan yang menyerukan kekerasan dan perluasan? Agama-agama dunia, yaitu Buddha, Kristen, dan Islam dalam versi klasiknya, didasarkan pada toleransi dan cinta kemanusiaan; agama-agama tersebut tidak secara langsung menyerukan perlawanan terhadap para pembangkang. Namun, agama dan gereja memiliki peluang khusus untuk mempengaruhi pandangan dunia dan perilaku umat beriman. Penafsiran ajaran-ajaran ketuhanan adalah monopoli para ulama, dan monopoli semacam itu sering kali mengarah pada fakta bahwa perhatian terbesar diberikan pada beberapa dogma dan merugikan dogma-dogma lainnya. Misalnya, fundamentalis Islam menggunakan konsep jihad sebagai perang melawan orang-orang kafir atas nama penyebaran agama Islam. Namun, jihad diterjemahkan dari bahasa Arab sebagai “usaha.” Jika pada abad-abad pertama penyebaran Islam jihad memang dimaknai sebagai perang, dan perang defensif, maka dimulai pada abad ke-14. konsep jihad menjadi lebih rumit: manifestasi tertinggi dianggap jihad spiritual, yaitu perbaikan internal diri di jalan menuju Allah. Dengan demikian, jihad dapat dimaknai baik sebagai pembenaran untuk melakukan upaya maksimal demi kesejahteraan negara, maupun sebagai pembenaran atas serangan teroris - semuanya tergantung pada tujuan politik pemimpin tertentu.

Tentu saja, kita tidak dapat menyangkal fakta bahwa Islam pada awalnya bercirikan dakwah4 dan agresivitas tertentu dalam menyebarkan agama. Ciri-ciri Islam ini berkontribusi pada penggunaannya sebagai platform politik. Sebaliknya, ajaran Buddha murni bersifat damai. Berbeda dengan Islam dan Kristen, Islam tidak mengembangkan tatanan dunia tunggal yang berasal dari Tuhan. Namun, akar dari sekte terkenal Jepang “Aum Shinrikyo”, yang melakukan serangan teroris di kereta bawah tanah Tokyo pada tahun 1995, awalnya berasal dari agama Buddha. Pendiri sekte tersebut, Shoko Asahara, menetapkan tujuan untuk merebut kekuasaan, pertama di Jepang, dan kemudian di seluruh dunia. Sifat “damai” dari agama Buddha juga dibantah oleh beberapa orientalis Buddha: dalam teks-teks kanonik Buddha kita dapat menemukan pembenaran atas perlunya dan keadilan dari kebijakan agresif.

Filsuf Jerman K. Schmitt, dalam definisinya tentang politik, menunjukkan bahwa tindakan dan motif politik dapat direduksi menjadi pembedaan antara kawan dan musuh. Musuh politik tidak selalu jahat secara moral, namun selalu mewakili pihak asing, pihak lain. Dengan menggunakan keyakinan agama dan simbol-simbol agama, adalah mungkin untuk memberikan kesakralan pada konflik politik apa pun, yang, pada gilirannya, mengarah pada sakralisasi musuh, menjadikannya perwujudan kejahatan universal. Oleh karena itu, faktor agamalah yang menjadi salah satu faktor yang paling tepat bila digunakan untuk tujuan politik untuk membenarkan kekerasan dan agresi.

Pada semua tahap perkembangan peradaban manusia, agama telah dan tetap menjadi salah satu faktor terpenting yang mempengaruhi pandangan dunia dan cara hidup setiap umat beriman, serta hubungan dalam masyarakat secara keseluruhan. Setiap agama didasarkan pada kepercayaan pada kekuatan supernatural, pemujaan terorganisir terhadap Tuhan atau dewa, dan kebutuhan untuk mematuhi serangkaian aturan dan peraturan tertentu yang ditentukan bagi umat beriman. di dunia modern memainkan peran penting yang hampir sama seperti ribuan tahun yang lalu, karena menurut jajak pendapat yang dilakukan oleh American Gallup Institute, pada awal abad ke-21, lebih dari 90% orang percaya akan kehadiran Tuhan atau kekuatan yang lebih tinggi, dan jumlah orang yang beriman kira-kira sama di negara-negara maju dan di negara-negara dunia ketiga.

Fakta bahwa peran agama dalam dunia modern masih besar membantah teori sekularisasi yang populer pada abad ke-20, yang menyatakan bahwa peran agama berbanding terbalik dengan perkembangan kemajuan. Para pendukung teori ini yakin bahwa kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi pada awal abad kedua puluh satu akan menyebabkan hanya orang-orang yang tinggal di negara-negara terbelakang yang tetap percaya pada kekuatan yang lebih tinggi. Pada paruh kedua abad ke-20, hipotesis sekularisasi sebagian terkonfirmasi, karena pada periode inilah jutaan penganut teori ateisme dan agnostisisme berkembang pesat dan ditemukan, namun akhir abad ke-20 - awal abad ke-21 ditandai dengan pesatnya peningkatan jumlah pemeluk agama dan berkembangnya sejumlah agama.

Agama masyarakat modern

Proses globalisasi juga berdampak pada bidang keagamaan, sehingga di dunia modern semakin banyak pengaruhnya, dan semakin sedikit penganut etnoreligius. Contoh mencolok dari fakta ini adalah situasi keagamaan di benua Afrika - jika lebih dari 100 tahun yang lalu penganut etnoreligius lokal mendominasi populasi negara-negara Afrika, sekarang seluruh Afrika secara kondisional dapat dibagi menjadi dua zona - Muslim (bagian utara benua) dan Kristen (bagian selatan).daratan). Agama yang paling tersebar luas di dunia modern adalah apa yang disebut agama dunia - Buddha, Kristen, dan Islam; masing-masing gerakan keagamaan ini memiliki lebih dari satu miliar penganut. Hinduisme, Yudaisme, Taoisme, Sikhisme dan kepercayaan lainnya juga tersebar luas.

Abad kedua puluh dan zaman modern tidak hanya dapat disebut sebagai masa kejayaan agama-agama dunia, tetapi juga masa kemunculan dan perkembangan pesat berbagai gerakan keagamaan dan Neo-shamanisme, neo-paganisme, ajaran Don Juan (Carlos Castaneda), Ajaran Osho, Scientology, Agni Yoga, PL-Kyodan - Ini hanyalah sebagian kecil dari gerakan keagamaan yang muncul kurang dari 100 tahun yang lalu dan saat ini memiliki ratusan ribu penganutnya. Manusia modern memiliki banyak sekali pilihan ajaran agama yang terbuka baginya, dan masyarakat modern yang terdiri dari warga negara di sebagian besar negara di dunia tidak dapat lagi disebut mono-pengakuan.

Peran agama di dunia modern

Jelaslah bahwa berkembangnya agama-agama dunia dan munculnya berbagai gerakan keagamaan baru secara langsung bergantung pada kebutuhan spiritual dan psikologis masyarakat. Peran agama di dunia modern hampir tidak berubah dibandingkan dengan peran yang dimainkan oleh keyakinan agama di abad-abad yang lalu, kecuali kenyataan bahwa di sebagian besar negara, agama dan politik dipisahkan, dan pendeta tidak memiliki kekuasaan untuk memberikan pengaruh yang signifikan terhadap politik. dan proses sipil di negara tersebut.

Namun, di banyak negara bagian, organisasi keagamaan mempunyai pengaruh yang signifikan terhadap proses politik dan sosial. Kita juga tidak boleh lupa bahwa agama membentuk pandangan dunia orang-orang yang beriman, oleh karena itu, bahkan di negara sekuler, organisasi keagamaan secara tidak langsung mempengaruhi kehidupan masyarakat, karena mereka membentuk pandangan hidup, kepercayaan, dan seringkali posisi sipil warga negara yang menjadi anggotanya. sebuah komunitas keagamaan. Peran agama di dunia modern dinyatakan dalam kenyataan bahwa ia melakukan fungsi-fungsi berikut:

Sikap masyarakat modern terhadap agama

Pesatnya perkembangan agama-agama dunia dan munculnya banyak gerakan keagamaan baru di awal abad ke-21 menimbulkan reaksi beragam di masyarakat, karena sebagian masyarakat mulai menyambut baik kebangkitan agama, namun sebagian masyarakat lainnya bersuara keras menentang peningkatan tersebut. pengaruh keyakinan agama terhadap masyarakat secara keseluruhan. Jika kita mengkarakterisasi sikap masyarakat modern terhadap agama, kita dapat melihat beberapa kecenderungan yang berlaku di hampir semua negara:

Sikap warga negara yang lebih setia terhadap agama-agama yang dianggap tradisional bagi negaranya, dan sikap yang lebih bermusuhan terhadap gerakan-gerakan baru dan agama-agama dunia yang “bersaing” dengan kepercayaan tradisional;

Meningkatnya minat terhadap aliran sesat yang tersebar luas di masa lalu, namun hampir terlupakan hingga saat ini (upaya menghidupkan kembali keimanan nenek moyang kita);

Muncul dan berkembangnya gerakan-gerakan keagamaan yang merupakan simbiosis suatu aliran filsafat dan dogma tertentu dari satu atau beberapa agama;

Peningkatan pesat jumlah masyarakat Muslim di negara-negara di mana selama beberapa dekade agama ini tidak tersebar luas;

Upaya komunitas agama untuk melobi hak dan kepentingan mereka di tingkat legislatif;

Munculnya kecenderungan-kecenderungan yang menentang semakin besarnya peran agama dalam kehidupan bernegara.

Terlepas dari kenyataan bahwa kebanyakan orang memiliki sikap positif atau setia terhadap berbagai gerakan keagamaan dan penganutnya, upaya orang-orang beriman untuk mendiktekan aturan mereka kepada masyarakat sering menimbulkan protes di kalangan ateis dan agnostik. Salah satu contoh mencolok yang menunjukkan ketidakpuasan sebagian masyarakat yang tidak beragama terhadap kenyataan bahwa otoritas pemerintah, untuk menyenangkan umat beragama, menulis ulang undang-undang dan memberikan hak eksklusif kepada umat beragama, adalah munculnya Pastafarianisme, aliran sesat. “unicorn merah muda yang tak terlihat” dan agama parodi lainnya.

Saat ini, Rusia adalah negara sekuler di mana hak setiap orang atas kebebasan beragama diabadikan secara hukum. Kini agama di Rusia modern sedang melalui tahap perkembangan pesat, karena dalam masyarakat pasca-komunis permintaan akan ajaran spiritual dan mistik cukup tinggi. Menurut data survei dari perusahaan Levada Center, jika pada tahun 1991 lebih dari 30% orang menyebut diri mereka beriman, pada tahun 2000 - sekitar 50% warga negara, maka pada tahun 2012 lebih dari 75% penduduk Federasi Rusia menganggap diri mereka religius. Penting juga bahwa sekitar 20% orang Rusia percaya akan kehadiran kekuatan yang lebih tinggi, tetapi tidak menganut agama apa pun, sehingga saat ini hanya 1 dari 20 warga Federasi Rusia yang adalah seorang ateis.

Agama yang paling tersebar luas di Rusia modern adalah tradisi Kristen Ortodoks - yang dianut oleh 41% warga. Di urutan kedua setelah Ortodoksi adalah Islam - sekitar 7%, di urutan ketiga adalah penganut berbagai gerakan Kristen yang bukan cabang tradisi Ortodoks (4%), disusul oleh penganut agama perdukunan Turki-Mongolia, neo-paganisme, Budha. , Orang Percaya Lama, dll.

Agama di Rusia modern memainkan peran yang semakin penting, dan tidak dapat dikatakan bahwa peran ini sepenuhnya positif: upaya untuk memperkenalkan tradisi agama ini atau itu ke dalam proses pendidikan sekolah dan konflik yang timbul atas dasar agama di masyarakat adalah konsekuensi negatif, alasannya Hal ini disebabkan oleh peningkatan pesat jumlah organisasi keagamaan di negara ini dan peningkatan pesat jumlah penganutnya.

Topik 24. Agama dan politik

1. Peran dan tempat agama dalam politik

Peran agama di dunia modern:

ay Agama masih sangat mempengaruhi kehidupan politik di sebagian besar negara di dunia, termasuk negara-negara yang mayoritas penduduknya tidak beragama.

ay Agama memiliki pengaruh yang menentukan terhadap budaya politik di sebagian besar negara dan masyarakat di dunia.

ay Simbol agama hadir sebagai bagian integral dari simbol negara, partai politik, dan organisasi publik.

ay Hari libur keagamaan juga merupakan hari libur umum di sebagian besar negara di dunia.

ay Tokoh agama merupakan bagian dari elit politik di banyak negara.

ay Pengambilan sumpah jabatan pejabat senior pada saat menjabat seringkali dibarengi dengan upacara keagamaan.

Para pendidik Perancis pada abad ke-18 mengatakan bahwa agama hanyalah konsekuensi dari ketidaktahuan masyarakat, dan seiring dengan berkembangnya pendidikan dan kemajuan teknologi, agama akan hilang.

Namun, mulai tahun 1970-an, dengan bangkitnya gerakan Islam dan Revolusi Islam di Iran, para ilmuwan politik mulai berbicara tentang kebangkitan agama di banyak wilayah di dunia.

Muncul istilah “politisasi agama” dan “religisasi politik”.

Agama(dari kata Latin agama - menghubungkan, mengasosiasikan) - suatu bentuk khusus kesadaran akan dunia, yang dikondisikan oleh kepercayaan pada hal gaib, termasuk:

ay seperangkat standar moral;

ay jenis perilaku, ritual, tindakan keagamaan;

ay menyatukan orang-orang dalam suatu organisasi.

Agama dapat digunakan oleh politisi untuk mencapai tujuannya sendiri.

Fenomena ketika otoritas sekuler memiliki pengaruh berlebihan terhadap gereja disebut Caesar-papisme (ini merupakan ciri khas Byzantium, Rusia, dan Italia fasis).

Fenomena sebaliknya, ketika para patriark gereja mempunyai kesempatan untuk mengatur urusan pemerintahan sekuler, disebut papo-Caesarisme (pada Abad Pertengahan, Gereja Katolik sangat menentukan situasi politik di Eropa).

Fungsi utama agama:

ay Pandangan Dunia - agama mengisi kehidupan orang percaya dengan makna dan makna khusus;

ay Sebagai pengganti, atau menghibur, psikoterapi - kemampuan agama untuk memberikan kompensasi kepada seseorang atas ketergantungannya pada bencana alam dan sosial, untuk menghilangkan perasaan ketidakberdayaan diri sendiri, pengalaman sulit akan kegagalan pribadi, keluhan dan beratnya hidup, ketakutan akan kematian;

ay Komunikatif - komunikasi orang-orang beriman satu sama lain, “komunikasi” dengan dewa, malaikat, roh (komunikasi dilakukan, termasuk dalam kegiatan ritual);

ay Peraturan- kesadaran individu akan isi sistem nilai dan norma moral tertentu yang dikembangkan dalam setiap tradisi agama dan bertindak sebagai semacam program perilaku masyarakat;

ay Integratif- memungkinkan masyarakat untuk mengakui dirinya sebagai satu komunitas agama, terikat oleh nilai dan tujuan yang sama;

ay Politik— para pemimpin berbagai komunitas dan negara menggunakan agama untuk membenarkan tindakan mereka, menyatukan atau memecah belah masyarakat berdasarkan afiliasi agama untuk tujuan politik;

ay Kultural— agama mendorong penyebaran budaya kelompok pembawa (tulisan, ikonografi, musik, etiket, moralitas, filsafat, dll.);

ay Disintegrasi - agama dapat digunakan untuk memecah belah masyarakat, memicu permusuhan dan bahkan peperangan antar agama dan denominasi yang berbeda, serta di dalam kelompok agama itu sendiri.

Agama mencontohkan masyarakat masa depan yang mendorong pengikutnya untuk berjuang. Agama pada umumnya membawa masyarakat ideal ke surga, namun demikian, setiap sistem ideologi agama selalu memiliki proyeknya sendiri-sendiri tentang tatanan sosial-politik ideal di muka bumi.

2. Ciri-ciri umum agama

Untuk agama, konsep yang paling umum digunakan adalah “iman” (bukan suatu kebetulan jika umat beragama menyebut dirinya “orang yang beriman”). Namun, iman dan agama bukanlah hal yang sama.

Iman adalah pengakuan terhadap sesuatu sebagai benar tanpa bukti, karena asumsi subjektif internal. Keyakinan agama adalah keyakinan pada suatu prinsip supernatural, absolut, dan abadi yang menciptakan dunia kita, tidak terlihat oleh indra kita dan tidak dapat dipahami oleh pikiran kita.

Agama tidak hanya mencakup kepercayaan pada hal-hal gaib, tetapi juga menyiratkan kepercayaan akan kemungkinan komunikasi langsung dengan hal-hal gaib melalui doa, ritual khusus, dll.

Menurut futuris Amerika Kurzweil Ramon (1948), “peran utama agama adalah rasionalisasi kematian, yaitu kesadaran akan tragedi kematian sebagai fenomena yang baik.”

Agama juga merupakan cara berpikir, perasaan, tindakan, yang ditentukan oleh kepercayaan pada hal-hal gaib dan memberikan kemungkinan komunikasi dengannya.

Agama merupakan suatu keseluruhan kompleks yang mencakup banyak komponen, antara lain:

ay gagasan keagamaan,

ay perasaan keagamaan,

ay kegiatan keagamaan.

Ide-ide keagamaan - ini adalah seperangkat ide dan gambaran yang dirasakan oleh orang-orang beriman sebagai diberikan dari atas, diterima dari Tuhan,

Para peneliti membedakan berbagai tingkat representasi agama:

ay gagasan keagamaan yang lebih rendah (biasa);

ay lebih tinggi (teori agama).

Kesadaran beragama biasa - gagasan yang paling umum, terkadang sangat dangkal tentang Tuhan dan agama, sering kali direduksi hanya menjadi pengulangan doa dan pelaksanaan ritual secara mekanis.

Teori agama disebut kepercayaan. Ini dikembangkan oleh para teolog profesional (teolog). Doktrin tersebut dibedakan dari ketelitiannya, kelengkapannya, mencakup hampir seluruh aspek kehidupan manusia, dan konsistensinya yang ketat. Doktrin tersebut dengan jelas disistematisasikan dan dicatat dalam teks-teks suci - sebuah buku atau kumpulan buku. Dalam agama Kristen, teks-teks seperti itu disebut Kitab Suci.

Bagi orang beriman, teks suci dianggap diilhami oleh Tuhan, diturunkan dari atas dan mengandung wahyu Tuhan.

Di setiap agama pasti ada dogma- pendapat, ajaran, ketentuan yang diambil atas dasar iman sebagai kebenaran yang tidak dapat diubah, tidak dapat diubah dalam segala keadaan.

Orang yang tidak setuju dengan ajaran Gereja dan mengutarakan pendapatnya sendiri - bidaah, disebut bidah. Bukan suatu kebetulan jika dikatakan - di mana ada dogma, di situ ada bid'ah.

Gereja yang dominan di masa lalu menjadikan bidah sebagai sasaran penganiayaan (Inkuisisi abad pertengahan). Namun sering kali ajaran sesat menang dan menjadi agama dominan.

Perasaan religius - keadaan emosional yang disebabkan oleh memikirkan topik keagamaan, membaca kitab suci, berdoa, atau mengikuti upacara keagamaan. Perasaan religius adalah salah satu perasaan paling kuat yang bisa dialami seseorang.

Kegiatan keagamaan - serangkaian tindakan yang diatur secara ketat yang ditentukan oleh keyakinan agama. Paling sering disebut tindakan keagamaan kultus.

Elemen terpenting dari aliran sesat meliputi:

ay busur dan gerak tubuh ritual,

ay doa dan nyanyian,

ay pengorbanan,

ay pembatasan makanan (puasa),

ay pemujaan terhadap tempat-tempat suci.

Kegiatan keagamaan biasanya dilakukan di gedung-gedung khusus - kuil.

Totalitas penganut satu sistem agama merupakan pengakuan(dari bahasa Latin pengakuan - pengakuan, pengakuan).

Selain pengakuan dosa besar, biasanya di satu negara juga terdapat organisasi keagamaan yang lebih kecil - sekte(dari bahasa Latin sekte - pengajaran, arahan).

Belakangan ini, di sejumlah negara Barat, sekte mulai disebut denominasi(dari bahasa Latin denominasi - memberi nama khusus).

Denominasi yang dilembagakan adalah Gereja.

Dalam masyarakat dan negara, Gereja menjalankan dua fungsi:

1. Keagamaan -

ay melestarikan dan mengembangkan doktrin agama,

ay melakukan ibadah,

ay melaksanakan pelatihan personel ulama.

2. Sosial-politik:

ay melakukan kegiatan kenegaraan dan politik,

ay pekerjaan budaya dan pendidikan di antara penduduk negara,

ay melakukan pekerjaan amal

ay terlibat dalam kegiatan ekonomi.

Para wakil Gereja dan orang-orang yang beriman secara aktif, bahkan tanpa disengaja, menjadi tokoh politik.

Aktivitas politik mengarah pada kenyataan bahwa para pemimpin Gereja dan pendukung sekuler penguatan peran agama dalam kehidupan negara harus membentuk partai politik, organisasi massa, serikat pekerja, pers dan media elektronik, serta melakukan aktivitas politik, dalam bentuknya. praktis tidak berbeda dengan aktivitas semua organisasi politik lainnya.

Ideologi politik yang diilhami oleh ajaran agama disebut klerikal, atau klerikalisme (dari bahasa Latin clericalis - gereja).

Oleh karena itu, partai politik yang menganut pandangan serupa disebut klerikal. Partai yang bertujuan menghilangkan pengaruh Gereja dalam politik dan menciptakan negara sekuler disebut anti-klerikal.

Setiap gerakan politik yang berdasarkan ajaran agama didasarkan pada pemahaman teks suci.

Tergantung pada penafsiran ajaran agama, ideologi agama dan politik dibagi menjadi fundamentalis, modernis, dan tradisionalis.

Fundamentalismeseruan untuk kembali ke landasan, landasan iman, menolak inovasi dalam doktrin dan ibadah.

Modernissebaliknya, mereka mencoba memodernisasi doktrin tersebut dengan menafsirkan kembali teks-teks suci.

Tradisionalis memandang Gereja sebagaimana adanya saat ini, tidak menyetujui inovasi atau fundamentalisme.

Gerakan politik yang berbasis ajaran agama didominasi oleh fundamentalisme. Hal ini dijelaskan oleh fakta bahwa umat yang aktif secara politik menilai secara kritis gereja tradisional, karena percaya bahwa gereja tidak mampu membela hak-hak mereka.

Modernismepaling sering digunakan oleh rezim yang berkuasa untuk membenarkan kekuasaan mereka.

Kaum fundamentalis yang mengutuk gereja resmi dan sangat menentang pemerintah kemungkinan besar akan mampu menarik banyak orang yang beriman secara aktif.

Pada tahun 2005, lebih dari 54% orang percaya di Bumi adalah penganut salah satu agama Ibrahim (Abraham, menurut Pentateukh, dianggap sebagai pendiri tradisi yang tercermin dalam Yudaisme, Kristen, dan Islam).

Di antara orang-orang yang beriman:

v Kristen - 33%;

v Muslim - 21%;

v Yahudi - 0,2%;

v Hindu - 14%;

v Umat ​​Buddha - 6%;

ay perwakilan agama tradisional Tiongkok - 6%;

v Sikh - 0,37%;

ay penganut kepercayaan lain – selebihnya.

1. Doktrin politik agama Kristen

Katolik.

Kekaisaran Romawi Barat tidak ada lagi pada tahun 476 dan selama beberapa abad tidak ada negara besar di bagian dunia Kristen ini. Tapi semua negara-negara kecil ini disatukan oleh agama Kristen.

Sejak zaman Kekaisaran Romawi, struktur hierarki Gereja yang terpusat dan kaku dan bahasa Latin sebagai bahasa utama telah dipertahankan. Selain itu, di Barat hanya ada satu kota - Roma, yang uskup agungnya dianggap salah satu yang paling berpengaruh di dunia Kristen dan menyandang gelar paus.

Akibatnya, terjadilah di Eropa abad pertengahan papocaesarisme- gagasan tentang superioritas kekuasaan gereja, yang diwakili oleh Paus, atas kekuasaan sekuler.

Mulai dari abad IX - X. disebut teori dua pedang, yang menurutnya, untuk melindungi agama Kristen, Tuhan memberikan dua pedang - gerejawi dan sekuler. Keduanya diserahkan kepada gereja, yang, dengan menyimpan pedang spiritual untuk dirinya sendiri, menyerahkan pedang sekuler kepada raja. Oleh karena itu ia harus tunduk kepada gereja. Namun, para pendukung kekuasaan kerajaan yang independen, sebaliknya, berpendapat bahwa kaisar menerima pedang mereka langsung dari Tuhan. Di bawah kepemimpinan Paus yang paling berkuasa, teori "dua pedang" berarti bahwa penguasa sekuler hanya perlu melaksanakan perintah Paus. Seorang raja yang tidak menaati Paus bisa disingkirkan, diganti, bahkan dibunuh. “Pedangnya” juga milik gereja.

Pelayanan imam dianggap lebih tinggi, dan imperial- sebagai bawahan dan bawahannya. Dari sudut pandang ini, kaisar dinobatkan “atas kehendak (nutu) Tuhan dan penguasa kunci suci Peter.”

Ketika negara-negara nasional terbentuk dan menguat, kepausan sendiri semakin berada di bawah kendali otoritas sekuler.

Teori “dua pedang” mulai digunakan untuk membenarkan kemerdekaan penuh raja-raja sekuler. Selanjutnya, teori ini tidak lagi digunakan oleh para ahli teori sekuler dan gereja.

Dogma infalibilitas Paus bersifat murni Katolik, sehingga menjadikan Uskup Agung Roma sebagai otoritas tertinggi dalam urusan keimanan bagi umat Katolik.

Untuk menjaga kesatuan harta dan kekayaan gereja di X SAYA V. adalah perkenalannya pembujangan- selibat pendeta kulit putih (paroki).Hal ini mengarah pada fakta bahwa bahkan hierarki gereja yang terkaya dan paling berpengaruh pun tetap hanya menjadi pengguna kekayaannya seumur hidup, karena tidak dapat mewariskannya melalui warisan.

Pada saat yang sama, dalam agama Katolik, ordo monastik diciptakan - asosiasi biara-biara dengan piagam umum. Ordo tersebut secara langsung berada di bawah Paus dan oleh karena itu tidak bergantung pada otoritas gereja lokal.

Jadi, bahkan jika ada raja yang tidak taat, yang dapat didukung oleh pendeta setempat, perintah tersebut tetap setia kepada Paus.

Terakhir, kepentingan gereja selalu dijaga penyelidikan.

Pada akhir abad XIX c., yakin akan kekalahan oposisi keras terhadap otoritas sekuler, Kepausan mengubah taktik. Pada tahun 1891, Paus Leo XIII mengeluarkan ensiklik(pesan tentang masalah iman dan politik) "Rerum Novarum", di mana ia meminta umat Katolik untuk mengakui hukum sekuler, menghormati tatanan konstitusional, tetapi pada saat yang sama, membentuk partai, serikat pekerja, organisasi publik, dan berpartisipasi aktif dalam kehidupan politik.

Di negara-negara Katolik, partai-partai mulai bermunculan, biasanya menyebut diri mereka populer, atau, kemudian, Kristen-demokratis. Pada abad kedua puluh, demokrasi Kristen menjadi salah satu kekuatan politik paling berpengaruh di banyak negara Eropa.

Saat ini, partai-partai demokrasi Kristen tidak bisa lagi disebut sebagai partai klerikal. Ideologi mereka dicirikan oleh sikap terhadap agama Kristen bukan sebagai agama, melainkan sebagai tradisi sejarah yang besar. Dalam pengertian ini, partai demokrasi Kristen tidak bisa dianggap sebagai partai keagamaan, melainkan partai konservatif.

Ortodoksi.

Pada akhir zaman Romawi, muncul dua ajaran agama dan politik Kristen yang saling bertentangan. Di bagian timur Kekaisaran Romawi, yang kemudian disebut Bizantium, sebuah fenomena telah berkembang Caesar-Papisme, yaitu keunggulan kekuasaan kekaisaran atas kekuasaan gereja.

Di Timur, ada beberapa kota besar sekaligus - kota metropolitan, yang uskup agungnya menyandang gelar patriark atau paus (Yerusalem, Antiokhia, Aleksandria, Konstantinopel), dan hanya ada satu kaisar. Akibatnya, para leluhur saling menyeimbangkan tanpa mengajukan tuntutan independen.

Pada masa Kaisar Justinian (527-565), konsep “ simfoni", yaitu "harmoni" kekuatan sekuler dan spiritual. Sesuai dengan “simfoni”, Gereja menyelamatkan jiwa abadi umat Kristiani, melindungi ritual dan dogma yang tidak dapat diganggu gugat, dan kekuasaan kekaisaran sekuler bertanggung jawab atas tubuh fana yang berdosa.

Berkat teori “simfoni”, Gereja Timur tidak pernah mengajukan tuntutan politik, namun pada saat yang sama, perbedaan sekecil apa pun dengan ritual dan dogma yang dianut dalam Konsili Ekumenis menyebabkan pergolakan politik yang serius.

Ortodoksi menganggap kekuasaan kerajaan sebagai sistem politik yang ideal. Raja, sebagai Yang Diurapi Tuhan, harus bertanggung jawab hanya kepadanya, dan bukan kepada rakyatnya. Otokrasi diciptakan tidak hanya atas kehendak Tuhan, tetapi juga menurut model Kerajaan Tuhan. Oleh karena itu, di kerajaan Ortodoks tidak boleh ada pembatasan konstitusional, parlemen, dll. Oleh karena itu, Ortodoksi terkait erat dengan bentuk pemerintahan tertentu - monarki otokratis.

Di Rusia, sesuai sepenuhnya dengan Caesar-papism, otoritas sekuler membuang properti gereja. Sejak zaman Peter yang Agung, gereja telah direduksi menjadi sebuah pelayanan yang tidak signifikan. Gereja sendiri tidak pernah mengaku ikut serta dalam urusan politik. Bahkan selama tahun-tahun pergolakan Revolusi Bolshevik, gereja mengambil sikap tidak ikut serta dalam Perang Saudara.

Pada tahun 1927, locum tenens takhta patriarki, Sergius, seorang filsuf terkemuka yang berulang kali ditangkap tetapi tidak pernah melepaskan pandangannya, tetap menerbitkan sebuah deklarasi di mana ia mengumumkan dukungannya terhadap kekuatan Soviet.

Negara melakukan rekonsiliasi dengan Gereja Ortodoks Rusia selama Perang Patriotik Hebat, menutup surat kabar anti-agama dan membubarkan “Persatuan Atheis Militan.” Stalin bertemu dengan para pemimpin senior gereja pada bulan September 1943 dan pada dasarnya menyetujui keinginan mereka, melepaskan para pendeta yang dipenjara, mengizinkan pemilihan seorang patriark untuk mengisi jabatan yang telah kosong sejak tahun 1925, dan mengizinkan gereja untuk memperoleh gedung dan membuka gereja dan pendidikan agama. institusi.

Di bawah N.S. Khrushchev, penganiayaan terhadap gereja berlanjut. Untuk tahun 1959-64 5 dari 8 seminari teologi, lebih dari 50 dari 89 biara ditutup, jumlah paroki berkurang dari 22 ribu menjadi 8 ribu.Namun, Gereja Ortodoks Rusia terus, sesuai sepenuhnya dengan Caesar-papisme, hidup berdampingan dengan pemerintah itu ateisme adalah bagian dari ideologi resmi.

Setelah perestroika dan runtuhnya Uni Soviet, Gereja Ortodoks Rusia terus mengambil posisi prinsip non-intervensi dalam kehidupan politik.

Terlepas dari keinginan semua partai politik untuk memihak Gereja, para pendeta dan awam tetap menjauhkan diri dari nafsu politik.

Protestantisme.

Protestantisme lahir pada tahun X VI V. dan dihubungkan oleh asalnya dengan Reformasi- gerakan sosio-ideologis yang ditujukan terhadap Gereja Katolik dan tatanan feodal.

Sejak awal, Protestantisme merupakan gerakan heterogen yang tidak pernah memiliki organisasi tunggal.

Saat ini, terdapat beberapa lusin denominasi dan denominasi Protestan yang independen.

Ciri khas Protestantisme adalah penolakan terhadap perlunya hierarki gereja, percaya bahwa tidak boleh ada perantara antara Tuhan dan manusia dalam bentuk organisasi gereja. Hal ini mengakibatkan umat Protestan jarang mengajukan tuntutan politiknya sendiri.

Cita-cita agama Protestan adalah komunitas rekan seiman yang setara di mana setiap orang dapat berkhotbah. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika umat Protestan tertarik pada demokrasi dalam politik.

Negara-negara Protestanlah yang menjadi monarki atau republik konstitusional pertama dalam sejarah.

Namun, justru penghormatan terhadap hak-hak kelompok minoritas dan tidak adanya otoritas agama, yang memberikan solusi bersama bagi semua orang dalam masalah agama, yang menyebabkan tidak adanya partai politik yang murni Protestan.

Bahkan partai Demokrat Kristen di negara-negara Protestan adalah partai konservatif sekuler.

Saat ini, Protestantisme adalah agama mayoritas di negara-negara Skandinavia, Amerika Serikat, Inggris Raya, Australia, dan Selandia Baru.

Di Jerman, Belanda, Kanada, dan Swiss, Protestan adalah salah satu dari dua agama dominan (bersama dengan Katolik).

1. Doktrin politik Islam

Islam- agama termuda di dunia.

Kata "Islam" memiliki beberapa arti:

ay secara harfiah diterjemahkan sebagai perdamaian;

ay arti lain dari kata ini adalah “menyerahkan diri kepada Tuhan” (“tunduk kepada Tuhan”).

Orang yang berserah diri kepada Tuhan disebut dalam Islam Muslim.

Dari sudut pandang Qur'an(kitab suci Islam), Islam adalah satu-satunya agama umat manusia yang benar, pengikutnya adalah para nabi - Abraham, Musa, Yesus.

Islam disajikan dalam bentuk akhirnya dalam khotbah Nabi Muhammad SAW yang mendapat informasi tentang agama baru berupa Wahyu Ilahi.

Sejauh ini, ini adalah agama yang paling dipolitisasi. Hal ini dijelaskan oleh fakta bahwa negara-negara Muslim sedang mengalami krisis yang menyeluruh, dan ideologi sekuler tidak dapat memberikan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan yang menjangkiti umat Islam.

Memang, selama setengah abad terakhir, negara-negara Islam tradisional berupaya memperkenalkan demokrasi gaya Barat, mencoba membangun masyarakat sosialis dari berbagai arah, selamat dari masa kediktatoran nasionalis.

Namun semua itu ternyata tidak mampu menyelesaikan permasalahan yang dihadapi negara-negara tersebut. Dalam kondisi inilah “kelahiran kembali” Islam terjadi.

Kebangkitan ini sebagian besar disebabkan oleh kekhasan agama Islam.

Sistem politik Islam didasarkan pada tiga prinsip dasar:

ay Tauhid (monoteisme),

ay Risalat (misi kenabian Muhammad),

ay Khilafah (pemerintahan).

Tauhid – prinsip keesaan Allah – sepenuhnya menyangkal konsep kemandirian hukum dan politik umat manusia, baik secara kolektif maupun individu.

Tidak ada individu, keluarga, golongan atau ras yang berhak menempatkan dirinya di atas Allah. Hanya Allah sajalah Penguasa dan perintah-perintah-Nya adalah hukum.

Oleh karena itu, tidak ada konstitusi yang dapat mengatur apa pun terhadap suatu agama atau pendetanya.

Khilafah - menurut Islam, seseorang adalah wakil Allah di muka bumi, khalifah-Nya.

Oleh karena itu, ia terpanggil dengan menggunakan keutamaan dan kemampuan yang diberikan Allah kepadanya, untuk melaksanakan perintah Allah di dunia ini dalam batas yang ditentukan Allah.

Pada kenyataannya, ini berarti bahwa umat Islam yang paling saleh dapat memerintah komunitas Muslim setelah Nabi Muhammad SAW.

Perebutan kekuasaan antar penerus nabi VII V. menimbulkan perpecahan dalam Islam menjadi Sunni (Islam ortodoks) dan Syiah.

Kaum Syiah pertama adalah pendukung Khalifah Ali dan putranya Hussein, yang tewas dalam perang melawan Khalifah Moavia, yang merebut kekuasaan dengan kekerasan. Sejak itu, kaum Syiah percaya bahwa hanya keturunan Ali yang bisa memerintah umat Islam. Semua penguasa lainnya, bahkan umat Islam, tidak dapat dianggap sebagai penguasa sejati.

Kaum Syiah berulang kali memberontak dan menciptakan negara-negara berumur pendek yang diperintah oleh para imam - pemimpin spiritual.

Karena keadaan sejarah, Syiah hanya berkembang di satu negara Muslim - Iran.

Pada tahun 1979, ulama Iran, di bawah kepemimpinan Ayatollah (gelar spiritual kaum Syiah) Khomeini, memimpin revolusi rakyat, menggulingkan rezim Shah yang pro-Barat dan mendirikan rezim politik yang unik - republik Islam.

Di Iran ada parlemen, presiden, partai, pemilihan umum diadakan secara berkala, tetapi semua keputusan pemerintah dapat dibatalkan oleh seorang guru spiritual - seorang faqih, atau rahbar.

Kebanyakan umat Islam adalah Sunni (dari Sunnah - kumpulan cerita tentang kehidupan dan sabda Nabi Muhammad).

Mereka kekurangan kepemimpinan spiritual setelah likuidasi kekhalifahan pada tahun 1924.

Hal ini menyebabkan fragmentasi ideologi politik Muslim dan berkontribusi pada popularitas ekstremis fundamentalis yang kejam.