Chiar primul patriarh din Rus'. Istoria Patriarhiei Ruse

În Biserica Ortodoxă Rusă, Patriarhia a fost înființată în 1589. Cine a fost primul patriarh și câți au fost? Răspunsurile sunt în articolul nostru!

Patriarhii

Faceți clic pe imagine pentru o vedere mai mare

href="https://www..jpg”>

Sanctitatea Sa Patriarhul Moscovei și Alexie al II-lea al Rusiei:

Încă din vremea apostolilor s-a înființat o tradiție, în conformitate cu
cu care marile asociaţii bisericeşti erau conduse de „primul
episcop” și aceasta se reflectă în canonul 34 al apostolilor
reguli În regulile Sinodului I Ecumenic, acest episcop
este numit „mitropolit”, iar în decretele celui de-al VI-lea Ecumenic
Conciliu vedem deja fixarea canonică a rangului patriarhal.

Înființarea Patriarhiei în Rusia

În Biserica Ortodoxă Rusă, Patriarhia a fost înființată în 1589
an, iar după 3 ani actul de constituire
Patriarhia și instalarea primului Patriarh rus - Sf.
Iov - a fost confirmat de Carta Patriarhilor Răsăriteni. În acel moment
Rusia era singurul stat ortodox independent şi
a fost recunoscut de popoarele ortodoxe drept apărătorul Ecumenicului
Ortodoxie.

Înființarea Patriarhiei a avut nu numai
semnificație bisericească, dar și națională. Ca și în XVI,
așa că, în secolul al XX-lea, dobândirea Patriarhului de către Rusia a avut loc în ajun
catastrofe sociale grandioase, când singurul centru unificator
iar centrul vieţii oamenilor era Înaltul Ierarh.

Toate
Istoria Rusiei din secolul al XVII-lea mărturisește cea mai înaltă
autoritatea Patriarhilor. Cel mai semnificativ în acest sens
sunt: ​​Sfântul Hermogene, a cărui fermitate pastorală a ajutat oamenii şi
statul să învingă ispitele și ispitele Necazurilor
timp, precum și Patriarhul Filaret, tatăl tânărului țar Mihai
Fedorovich, pe care l-a ajutat la conducere
de stat și a contribuit la implementarea reformelor necesare,
a întărit Patria.

Este semnificativ faptul că însăși desființarea Patriarhiei
Țarul Petru I a recunoscut indirect importanța
slujirea primată și autoritatea națională a Primatului
Biserici. Luptă pentru o dominație fără limite în
în toate sferele vieții, guvernul laic dorea să fie complet independent
și independent de influența spirituală a Patriarhiei,
cerând de la „cei de la putere” responsabilitate morală strictă pentru
toate faptele.

O stare care a crescut de la începuturi umile
granițele principatului Moscovei până la granițele nesfârșite ale rusului
imperiu, maturizat gratie grijii Bisericii pentru el
„bunăstarea” și sănătatea morală, începând cu
sfârșitul secolului al XVII-lea, se străduiește să-l subjugă complet
cea mai morală forță - Biserica, care a oferit statului cele mai înalte,
legitimitate sacră și stătea la leagănul lui.

Mai târziu, când elita națională a căzut în sfârșit sub influență
ideile occidentale și a adoptat o viziune exclusiv pragmatică
asupra Bisericii ca instituție socială, prin poruncă
Petru I, a fost înființată o Sfântă Biserică controlată de stat
Sinod de guvernare. Este caracteristic că, împreună cu Patriarhia,
Principiul conciliar al vieții bisericești a fost și el abolit. In spate
două secole de domnie sinodală nu putem decât să găsim
unul sau două exemple de întâlniri locale ale mai multor
episcopi. Istoria demonstrează clar legătura inextricabilă dintre
Patriarhia și administrația catedralei în limba rusă
Biserici.

Epoca sinodală a fost însă marcată
în istoria Bisericii Ruse cu multe fenomene îmbucurătoare: creaţia
(pentru prima dată în istoria Rusiei) sisteme de educație spirituală,
lucrarea rodnică a misionarilor ruși, înflorirea lucrării monahale în
multe mănăstiri, mai ales în Treime-Serghie şi
Lavra Kiev-Pechersk, pe Valaam, în Sarov
și Optina Pustyn.

Încercări de restaurare a Patriarhalului
slujbele au fost întreprinse de-a lungul erei sinodale. ȘI,
după cum credem, doar circumstanțele vremii nu au permis
rezolva această problemă în mod pozitiv.

Prin urmare primul
Consiliul local al Bisericii Ruse, ținut după o pauză de două sute de ani - în
1917 - restaurarea Patriarhiei în Rusia.
După cum se știe, restaurarea Patriarhiei a avut
susținători înfocați și adversari convinși. Cu toate acestea, cu
încă de la începutul discuţiei de mai multe zile, membrii Consiliului şi-au dat seama că
restaurarea Patriarhiei nu este o simplă schimbare a sistemului
guvernarea bisericii, ci un eveniment care se va schimba radical
structura vieții bisericești. „Acum devastarea noastră, ororile vieții noastre, tragicul
experiențele poporului rus în întregime sunt irezistibile, amiabile,
ei spun cu stăpânire: să fie iarăşi un Patriarh în Rus'”. Aceste
cuvintele unuia dintre participanții la Consiliu transmit starea de spirit
majoritatea membrilor săi, care vedeau în Patriarh „un purtător viu
și exponent al unității organice a Bisericii”, în care
„Biserica locală se recunoaște ca o parte organică a Bisericii Universale.”

În aceste zile fatidice, arhimandritul Hilarion (Troitsky),
mai târziu - Arhiepiscop de Vereya și sfințit mucenic, - vorbind
la una din adunările catedralei, a comparat cele goale
chiar în acea vreme scaunul patriarhal din Catedrala Adormirea Maicii Domnului
Kremlinul din Moscova este inima ortodoxiei ruse. Și episcopul
Mitrofan din Astrakhan, care mai târziu și-a încununat viața cu martiriu
coroana, privind necesitatea refacerii Patriarhiei ca urgenta
nevoile vieții spirituale ale întregului nostru popor ortodox, exprimate
astfel: „Avem nevoie de Patriarh ca conducător spiritual şi
un lider care ar inspira inima poporului rus,
ar cere corectarea vieţii şi pt
ispravă, iar el însuși ar fi primul care va merge înainte...” Și mai ales
a remarcat că „ar fi realizată și înființarea Patriarhiei
completitudinea structurii bisericii”.

Într-un mod providențial,
Patriarhia a fost restaurată în Biserica Rusă în
ajunul cataclismelor de stat: pierdut din nou pe țar, Rus ortodox
l-a găsit pe Părintele-Patriarh.

Decizia finală a fost luată pe 28
Octombrie. În următoarele zile, Consiliul a hotărât
procedura de alegere a Patriarhului, conform căreia au fost aleși trei candidați:
Arhiepiscop de Harkov Anthony (Khrapovitsky), Arhiepiscop de Novgorod Arsenie
(Stadnitsky) și Mitropolitul Moscovei Tihon (Belavin). A
Pe 5 noiembrie (18) în Catedrala Mântuitorului Hristos a fost ales prin tragere la sorți
Patriarh - acesta a fost Sfântul Tihon.

Timp de două sute de ani, Rusia a trăit în speranță
pentru restaurarea Patriarhiei. Și abia în 1917
an, ca și cum ar fi anticipat vremurile de persecuție, Biserica a putut
realege pe Marele Preot.

Aflând despre alegere, sfântul
Tihon le-a spus trimișilor Consiliului: „Veștile voastre despre alegerea mea
în Patriarhi este pentru mine sulul pe care
este scris „plâns, gemete și mâhnire”. De acum înainte trebuie
grija de toate bisericile rusesti si muribunzi
pentru ei în toate zilele”.

Primul
anii postrevoluționari, semnificația istorică a devenit deosebit de clară
Consiliul din 1917–1918, care a hotărât
restaurarea Patriarhiei. Personalitatea Sfântului Tihon, Patriarh
Toată rusă, a devenit un reproș viu pentru cei care, stârnind flăcările
război civil fratricid, călcând în picioare poruncile lui Dumnezeu și
regulile societăţii umane, semănând ispita, propovăduiau
permisivitatea și teroarea sângeroasă fără milă ca metodă
politica de stat. Cu adevărat, Patriarhul Tihon a devenit un simbol al trezirii
tradiție străveche de „durere” a Întâistătătorilor Bisericii pentru nevoi
oameni. Autoritatea Patriarhului, atât în ​​țară, cât și în străinătate,
A fost recunoscut de toată lumea și chiar și bolșevicii l-au luat în seamă. Se știe că
problema execuției Sfântului Tihon a fost discutată activ de autorități
în perioada represiunilor în masă împotriva episcopilor,
clerici şi laici. Cu toate acestea, chiar și în perioada de desfătare
teroare revoluționară, guvernul nu a îndrăznit
acest pas.

Patriarhul Tihon a înțeles că Biserica era
mulţi ani a fost capturată de atei
modul. „Testamentul” său prevedea înființarea unui institut
Locum tenens al tronului patriarhal, care trebuia păstrat
conducerea unificata a Bisericii, in conditiile imposibilitatii de realizare
Soborov.

Nu ar fi exagerat să spunem că reprezentanții celor fără Dumnezeu
autoritățile au înțeles perfect și importanța purtătorului celui mai înalt rang ierarhic -
Preasfinția Sa Patriarhul – ca simbol al unității bisericii. După moartea Patriarhului
Tikhon în 1925 au împiedicat convocarea Consiliului Local,
chemat să aleagă Întâistătătorul Bisericii Ruse. De aceea al doisprezecelea
Patriarhul Moscovei și al Rusiei Serghie până în 1943
a guvernat Biserica mai întâi în grad de deputat
Patriarhal Locum Tenens, și apoi – Patriarhal Locum Tenens
Tron.

Efectuarea serviciului său într-un mod extrem de dificil
condițiile din acea eră tragică, el a făcut toate eforturile pentru a
pentru ca unitatea Bisericii să fie păstrată. Acum devine din ce în ce mai mult
este evident că aceste acțiuni au salvat Biserica Rusă, salvând-o de
marginalizarea. Pașii pe care i-a făcut au împiedicat finala
transformarea poporului lui Dumnezeu în „oameni din subteran” care trăiesc conform legilor
"cetate asediată"

Credem că calea trasată de sfânt
Tikhon și continuat de succesorii săi, cu toată complexitatea
realităţile politice ale secolului al XX-lea au avut, spre deosebire de
alternativă „mersul în catacombe” există toate șansele pentru
pentru ca Biserica Rusă să-și ia locul în societate.

CU
Guvernul fără Dumnezeu a fost forțat să ia în considerare Ortodoxia, mai ales în
perioada Marelui Război Patriotic şi primul postbelic
ani. În această perioadă, sincer și adânc înrădăcinat
în tradiția noastră istorică, o poziție patriotică,
prezentate în mesaje și declarații oficiale
Patriarhii Serghie și Alexie I au găsit un răspuns în
inimile arhipăstorilor, clerului și laicilor și
a primit sprijin profund în inimile a milioane de noi
compatrioți, atât în ​​țară, cât și în străinătate
in afara.

Păstrarea instituției Patriarhiei l-a ajutat pe rus
Biserica Ortodoxă să reziste perioadei de noi persecuții care a avut loc
asupra Bisericii la cumpăna anilor 50-60
secol, să supraviețuiască acestei persecuții și, menținându-și în același timp spiritual și moral
potențial, de a ajunge la granițele unei noi ere, care este deja contemporană
numit „Al Doilea Botez al Rusiei”.

În concluzie, trebuie spus că
toată renașterea diversă a vieții spirituale în
Patria noastră, a cărei toți suntem martori
în ultimele decenii, și-a avut o bază solidă
cu adevărat o ispravă confesională a Patriarhilor secolului XX - Sf.
Tihon, Sergius, Alexy și Pimen.

Cred că prin rugăciuni
noi martiri si marturisitori ai Rusiei, prin osteneala vrednicilor nostri
Dumnezeu nu-i va abandona niciodată pe predecesorii săi rusilor
pământ cu îndurarea Sa nesfârşită şi ne va da har şi
puterea spirituală dreptul de a conduce cuvântul adevărului și mesajul lui Hristos
navă bisericească pe un curs constant - în conformitate cu
poruncile Evangheliei si normele canoanelor bisericesti.

Din cuvântul de bun venit al Preasfințitului Părinte Patriarhul Moscovei și
All Rus' Alexy IIparticipanții la științifice
conferința „Patriarhia în Biserica Ortodoxă Rusă”.

Ai citit articolul Patriarhii Bisericii Ortodoxe Ruse (lista). Citeste si :

23.01.1589 (05.02). - Înființarea Patriarhiei în Rusia

Înființarea Patriarhiei în Rusia

În Carta care a legitimat Patriarhia Rusă, semnată de Patriarhul Ieremia al II-lea al Constantinopolului, în propriile sale cuvinte, este menționat în mod expres „marele regat rus”, lucru confirmat în 1590 de Consiliul Patriarhilor Bisericilor Locale. Adevărat, Patriarhii Ieremia al Constantinopolului, Ioachim al Antiohiei, Sofronie al Ierusalimului, Mitropoliții, arhiepiscopii și episcopii prezenți la Sinod i-au atribuit Patriarhului Rusiei doar locul cinci în dipticul Patriarhilor, dar acest lucru a fost acceptat cu umilință de ruși datorită tinereții comparative a Biserica Rusă.În ceea ce privește dimensiunea și semnificația mondială, Biserica celei de-a treia Rome era deja, fără îndoială, cea mai influentă, de la care se căutau constant Patriarhii Răsăriteni și mai ales Patriarhul „ecumenic” înrobit de turci. pentru pomană.Numai patronajul rusesc, diplomatic și financiar, i-a ajutat pe creștini să supraviețuiască în Imperiul Otoman.

Cum a avut loc alegerea următorilor Patriarhi? După moartea Patriarhului, păzitorul tronului patriarhal, de obicei Mitropolit. Krutitsky, în numele țarului, a trimis scrisori întregului cleric cu o invitație la Moscova pentru a alege un patriarh. Dacă era imposibil să se prezinte, fiecare episcop trebuia să trimită o scrisoare prin care să se arate că este de acord în prealabil cu toate hotărârile Sinodului. Forma de alegere a Patriarhului a fost deschisă sau prin tragere la sorți, stabilită după moartea lui Filaret. Numele a 6 candidați din ierarhii superiori au fost scrise pe 6 bucăți de hârtie de dimensiuni egale, bucățile de hârtie au fost stropite cu ceară pe toate părțile, sigilate cu sigiliul regal și trimise la Consiliu, care s-a întrunit în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova. . Pe panagia Patriarhului răposat au fost puse trei loturi; apoi toți membrii catedralei au îmbrăcat veșminte și au slujit un acatist Maicii Domnului, după care au fost scoși 2 din 3 loturi și puse deoparte. Au făcut același lucru cu ceilalți trei. Din cele două loturi rămase s-a extras unul, care conținea numele Patriarhului ales. Lotul nedeschis a fost dat boierului, care l-a dus țarului; Țarul a desigilat și a anunțat din nou catedralei prin boier numele alesului.

Patriarhii au jucat un rol important în vremuri dificile pentru statulitatea rusă. Meritul este deosebit de mare, a cărui chemare a fost decisivă pentru salvarea Rus'ului în timpul ocupaţiei poloneze.

„Providencial, patriarhia rusă a fost înființată ca mijloc de păstrare a integrității spirituale a Rusiei în contextul secularizării începute a vieții unei părți semnificative a poporului”, a menționat protopopul. Lev Lebedev în cartea „Moscova patriarhală”. „Acum este destul de clar că atât în ​​virtutea ideilor încorporate în patriarhia rusă, cât și a providenței speciale a lui Dumnezeu, au fost numiți în patriarhie oameni capabili să asigure această integritate, motiv pentru care ei înșiși s-au dovedit a fi uniți spiritual în felul de guvernare a Bisericii. Și în timp ce patriarhia a fost păstrată, integritatea Rusiei Ortodoxe a fost păstrată în ciuda tuturor crăpăturilor. S-a dovedit a fi posibil să divizăm complet această integritate doar.”

Totuși, trebuie menționat că rangul de patriarh nu îi conferă nicio sfințenie deosebită; în episcopie el este doar primul între egali și este chemat să gestioneze treburile bisericești în acord cu alți episcopi. Principiul fundamental al structurii Bisericii Ortodoxe, care o deosebește atât de puterea unică a papei romano-catolice, cât și de descentralizarea protestantismului, este acela că Ortodoxia le îmbină pe ambele în principiul conciliarității, ca și cum ar reflecta dogma unității. a Sfintei Treimi: „se cuvine ca episcopii fiecărei națiuni să-l cunoască pe primul dintre ei și să-l recunoască drept cap și să nu creeze nimic care să depășească puterea lor fără raționamentul lui; să facă pentru fiecare numai ceea ce priveşte eparhia sa şi locurile care îi aparţin; dar nici cel dintâi nu face nimic fără judecata tuturor, căci în felul acesta va fi un gând și Dumnezeu va fi slăvit în Domnul în Duhul Sfânt, Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt” (Apostol 34). ).

Referinţă. Din acel moment și până în vremea lui, Biserica Rusă a fost condusă de următorii Patriarhi (anii de patriarhie între paranteze).

Un eveniment trist a avut loc în viața ortodoxiei mondiale: centrul ei, Constantinopolul, a fost capturat de cuceritorii turci. Crucile de aur peste cupolele bisericilor au fost înlocuite cu semilune otomane. Însă Domnul a avut plăcerea să reînvie măreția Bisericii Sale în țările slave. Patriarhia din Rusia a devenit un simbol al moștenirii de către Moscova a conducerii religioase a Bizanțului învins.

Independența Bisericii Ruse

Cu mult înainte să aibă loc înființarea oficială a patriarhiei în Rusia, dependența Bisericii Ruse de Bizanț era doar nominală. De la începutul secolului al XV-lea, o amenințare reprezentată de dușmanul său constant, Imperiul Otoman, atârna peste Constantinopolul ortodox. Contând pe sprijinul militar al Occidentului, a fost nevoit să sacrifice principiile religioase și, la Sinodul din 1438, să încheie o unire (alianță) cu Biserica Apuseană. Acest lucru a subminat fără speranță autoritatea Bizanțului în ochii lumii ortodoxe.

Când turcii au cucerit Constantinopolul în 1453, Biserica Rusă a devenit practic independentă. Totuși, statutul care îi dădea independență completă trebuia legitimat în conformitate cu regulile canonice existente atunci. În acest scop, Patriarhul Ieremia al II-lea al Constantinopolului a sosit la Moscova, iar la 26 ianuarie 1589 l-a instalat pe primul Patriarh rus, Iov (în lume Ioan).

Acest act a fost destinat să aibă loc în Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin. Înregistrările contemporanilor indică faptul că toată Moscova s-a adunat atunci în piață, mii de oameni în genunchi au ascultat sunetul clopotelor catedralei. Această zi a devenit una dintre cele mai semnificative din istoria Bisericii Ortodoxe Ruse.

În anul următor, Consiliul Ierarhilor Răsăriteni a asigurat în cele din urmă statutul de autocefal, adică independent, pentru Biserica Rusă. Adevărat, în „Dipticul Patriarhilor” - ordinea stabilită a înregistrării lor - Patriarhului Iov a primit doar locul cinci, dar aceasta nu a fost o derogare a demnității sale. Poporul rus a acceptat acest lucru cu smerenia cuvenită, recunoscând tinerețea bisericii lor.

Rolul regelui în constituirea patriarhiei

Există o părere printre istorici că introducerea patriarhiei în Rusia a fost inițiată personal de suveran. Cronicile acelei vremi povestesc cum, în timpul vizitei sale la Moscova, patriarhul Ioachim al Antiohiei a fost primit de rege, iar la liturghie, mitropolitul Dionisie, apropiindu-se de distinsul oaspete, l-a binecuvântat, care, potrivit Cartei Bisericii, a fost complet inacceptabil.

În acest gest ei văd indiciu al țarului cu privire la înființarea unui patriarhie în Rusia, deoarece numai un episcop cu rang egal cu un patriarh străin avea dreptul să facă acest lucru. Această acțiune nu putea fi efectuată decât la instrucțiunile personale ale regelui. Așa că Theodore Ioannovici nu a putut să stea departe de o chestiune atât de importantă.

Primul Patriarh rus

Alegerea candidaturii pentru primul patriarh a fost foarte reușită. Încă de la începutul domniei sale, primatul nou ales a lansat eforturi active pentru a întări disciplina în rândul clerului și a ridica nivelul moral al acestora. De asemenea, a depus mult efort în educarea maselor largi, învățându-le să citească și să scrie și distribuind cărți care conțin Sfintele Scripturi și moștenirea patristică.

Patriarhul Iov și-a încheiat viața pământească ca un adevărat creștin și patriot. Respingând toate minciunile și lipsa de scrupule, el a refuzat să-l recunoască pe falsul Dmitri, care se apropia de Moscova în acele zile și a fost închis de susținătorii săi în Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului Staritsky, din care a ieșit bolnav și orb. Cu viața și moartea sa, el le-a arătat tuturor viitorilor primați un exemplu sacrificial de slujire a Bisericii Ortodoxe Ruse.

Rolul Bisericii Ruse în Ortodoxia mondială

Biserica era tânără. În ciuda acestui fapt, ierarhii ruși se bucurau de o autoritate incontestabilă în rândul reprezentanților celui mai înalt cler din întreaga lume ortodoxă. Adesea s-a bazat pe factori economici, politici și chiar militari. Acest lucru a devenit evident mai ales după căderea Bizanțului. Patriarhii estici, lipsiți de baza lor materială, au fost forțați constant să vină la Moscova în speranța de a primi ajutor. Acest lucru a durat de secole.

Înființarea patriarhiei a jucat un rol important în întărirea unității naționale a poporului. Acest lucru s-a manifestat cu o forță deosebită în timpul Necazurilor, când părea că statul era pe punctul de a-și pierde suveranitatea. Este suficient să ne amintim dăruirea Patriarhului Hermogene, care cu prețul propriei vieți a reușit să-i trezească pe ruși să lupte cu ocupanții polonezi.

Alegerile patriarhilor ruși

Înființarea patriarhiei la Moscova, așa cum am menționat mai sus, a fost realizată de Patriarhul Constantinopolului Ieremia al II-lea, dar toți primații ulterioare ai bisericii au fost aleși de cei mai înalți ierarhi ai bisericii ruse. În acest scop, a fost trimis tuturor episcopilor un ordin în numele suveranului să se prezinte la Moscova pentru a alege un patriarh. La început s-a practicat o formă deschisă de vot, dar în timp a început să se desfășoare prin loturi.

În anii următori, continuitatea patriarhiei a existat până în 1721, când prin decretul lui Petru I a fost desființată, iar conducerea Bisericii Ortodoxe Ruse a fost încredințată Sfântului Sinod, care era doar ministerul pentru afacerile religioase. Această lipsă forțată de cap a bisericii a continuat până în 1917, când și-a recăpătat în cele din urmă marele preot în persoana Patriarhului Tihon (V.I. Belavin).

Patriarhia Rusă astăzi

În prezent, Biserica Ortodoxă Rusă este condusă de al șaisprezecelea primat al său, Patriarhul Kirill (V.M. Gundyaev), a cărui întronizare a avut loc la 1 februarie 2009. Pe tronul patriarhal l-a înlocuit pe Alexy al II-lea (A.M. Ridiger), care și-a încheiat călătoria pământească. Din ziua în care patriarhia a fost înființată în Rusia și până în prezent, tronul patriarhal a fost temelia pe care se întemeiază întregul edificiu al bisericii ruse.

Actualul mare preot rus își desfășoară ascultarea arhipastorală, mizând pe sprijinul episcopiei, al clerului și al maselor largi de enoriași. De remarcat că, conform tradiției bisericești, acest rang înalt nu-și înzestrează proprietarul cu vreo sfințenie excepțională. În conciliul episcopilor, patriarhul este doar cel mai mare dintre egali. El ia toate deciziile sale cheie privind gestionarea afacerilor bisericii împreună cu alți episcopi.

„...Ereticii, reinterpretând Scripturile pe seama lor și căutând mereu argumente împotriva mântuirii lor, nu simt cum se împing în abisul distrugerii...”
Sfântul Ioan Gură de Aur

Confruntarea dintre Biserică și eretici a fost întotdeauna și fiecare creștin trebuie să fie experimentat în învățături și să respingă tot ce nu este de acord cu învățătura lui Hristos, pentru că nu orice raționament sau învățătură despre Dumnezeu este adevărul.

Una dintre aceste învățături eretice, care a apărut destul de recent, poate fi formulată astfel: „ Biserica Rusă a căzut în erezie în 1589, când a intrat în comuniune euharistică cu Biserica Greacă, acceptând instalarea primului Patriarh al Moscovei Iov de la Patriarhul Constantinopolului Ieremia, în timp ce grecii nu au respins niciodată Uniunea Ferraro-Florentină și, de fapt , a rămas în unitate cu latinii».

Faptele istorice indică faptul că nu exista niciun motiv să se considere Biserica Greacă unită la acea vreme.

Trebuie remarcat faptul că, chiar înainte de publicarea acestui articol, Biserica Ortodoxă Rusă Vechi Credincioși (ROC) și clerul său au emis în mod repetat mesaje tipărite și video cu privire la învățătura falsă, eretică recent apărută despre „ căderea Bisericii Ruse în erezie în 1589" Cu toate acestea, editorii site-ului Russian Faith continuă să primească scrisori nedumerite și întrebări despre evenimentele din secolul al XV-lea. Acest articol este răspunsul la ele.

* * *

Încă din vremea adoptării creștinismului de către Rusia, Biserica Rusă a fost subordonată patriarhului grec care locuia la Constantinopol, care a numit un mitropolit - șeful Bisericii Ruse. Adesea aceștia erau greci de origine, aprobați pentru serviciul la Constantinopol. Cu toate acestea, în doar câteva secole de existență, Metropola Rusiei a devenit mai puternică și a câștigat independența.

6 aprilie 1443, imediat după semnarea Unirii Ferraro-Florentine, a avut loc Sinodul de la Ierusalim, la care au participat patriarhii ecumenici, cu excepția Constantinopolului: Filoteu al Alexandriei, Dorotheus antiohian, Ioachim din Ierusalim, precum și un reprezentant al Bizanțului - Mitropolitul Cezareei Capadociei Arsenios, care în actele Consiliului se numește „ exarh al întregului Orient»:

« De când aici a venit cel mai sfânt mitropolit al preasfintei mitropolii a Cezareei Capadociei, primul tron.[episcop] și exarh al întregului Răsărit, să se închine în fața atotcinstitului și dumnezeiescului Mormânt al Domnului nostru Iisus Hristos și să exploreze locurile sacre unde s-au săvârșit extraordinarele sacramente ale economiei lui Hristos și, în același timp, să împărtășească cu noi marea taină. a Ortodoxiei și evlaviei creștine și, de asemenea, să vestească toate ispitele din Constantinopol,[a avut loc] din pricina soborului abominabil care s-a adunat în Italia, la Florența, slăvind părerile latinilor împreună cu Papa Eugeniu, ceea ce nu se cuvine a face. Ei au adăugat un plus la crezul nostru sfânt și imaculat, afirmând că Duhul Divin provine și de la Fiul. Ne-au sugerat să facem un sacrificiu pe azime și să ne amintim de papa pe parcurs. De asemenea[mult] Au decretat și prescris alte lucruri interzise de canoane.[Mitropolitul a mai raportat că] cum matricidul Cyzitic a pus stăpânire pe tronul Constantinopolului într-o manieră de tâlhar, fiind de acord cu ereticii pomeniți de papă și de împăratul Ioan Paleologo Latinophron. I-a alungat pe credincioși și pe ortodocși, a persecutat, tiranizat și pedepsit. Și i-a apropiat pe cei necredincioși și răi[pentru tine] și i-a onorat ca complici ai ereziei sale, mai ales încurajându-i la dușmănie împotriva Ortodoxiei și evlaviei...„(din documente ale Consiliului).

La acest Sinod ei au respins Uniunea Ferraro-Florentină și i-au excomunicat pe toți adepții ei din Biserica Ortodoxă, iar episcopia însuși și alți clerici care au primit hirotonirea de la uniații nou bătuți au declarat „ leneş şi nesfânt... până când evlavia lor este examinată într-un mod general şi universal».

CU 1451 nu a existat deloc patriarh la Constantinopol, deoarece patriarhul era uniat Mama Grigore al II-lea a fugit în Occident, la Roma, din mânia ortodocșilor.

De remarcat că la 15 ani de la încheierea unirii, Constantinopolul va fi distrus de sarazini - și în aceasta conștiința poporului va vedea pedeapsa directă a lui Dumnezeu pentru apostazia de la Ortodoxie, care va încuraja și mai mult poporul Rusului să stea în picioare. pentru credinţa până la moarte.

Patriarhii Ecumenici au semnat o scrisoare conciliară către împărat, în care au numit Sinodul de la Florența ticălos și prădător și semnatarul Unirii de la Constantinopol. Patriarhul Mitrofan II - « matricid și eretic».

Cu alte cuvinte, despre nr cădere universală în erezie„, după cum vedem, nu există nicio întrebare. Mai mult decât atât, până în acel moment numai Constantinopolul era sub stăpânirea împăratului, iar în Asia Mică doar o mică parte cu Calcedonul - restul Imperiului fusese deja capturat de către Hagarieni și, de fapt, deja puterea bisericească a patriarhilor eretici. , în acești câțiva ani ai tronului Constantinopolului în unire, nu s-a extins în aceste zone.

ÎN 1454 un cunoscut adversar al unirii, fost judecător de stat și membru al Consiliului Suprem al Imperiului, devine patriarh la Constantinopol, deja ocupată de turci, Gennady Scholariy, care timp de un deceniu împreună cu sfântul Marcu din Efes a fost liderul partidului anti-latin.

Gennady Scholariy a fost ales de popor și plasat în scaunul patriarhal al Constantinopolului, invadatorul însuși și-a dat acordul pentru alegerea sa. sultanul Mahmet al II-lea, care s-a declarat " sfântul patron al ortodocșilor„și a dat noului Patriarh Ghenadie funcții judiciare și administrative mai mari. În același timp, legea mahomedană nu se aplica supușilor ortodocși ai Porții Otomane. Mahmet al II-lea se considera nu numai conducătorul statului musulman, ci și succesorul împăratului bizantin. Sultanul Mahmet al II-lea era bine conștient de dificultățile care au apărut în Biserica Greacă atunci când încerca să impună o unire cu Roma. A fost necesar să se găsească un nou patriarh și, în curând, după o căutare, Mahmet al II-lea a decis că ar trebui să fie George Scholarius, cunoscut acum sub numele de călugărul Gennady. A fost nu numai cel mai remarcabil om de știință din Constantinopol, care locuia acolo la momentul cuceririi orașului, ci și un creștin zelos. A fost respectat universal pentru onestitatea sa impecabilă și a fost liderul partidului anti-sindical și anti-occidental din Biserică.

Sultanul a permis renașterea bisericii din Constantinopol, care în 1454 an, prin hotărârea ierarhilor supraviețuitori, patriarhul Ghenadi Scholarius a condus-o. Astfel, după captivitate, la Constantinopol nu a mai apărut biserica uniată, ci cea ortodoxă. Mahmet al II-lea s-ar fi putut aștepta ca căderea Constantinopolului să nu oprească mișcarea împotriva turcilor din Europa de Vest, ca propaganda despre cruciada să nu se potolească, dimpotrivă, să primească un nou impuls și putere. Prin urmare, a fost benefic pentru Mahmet al II-lea să aibă un partid ostil împotriva catolicismului în rândul populației creștine răsăritene. De aceea sultanul era patronul ortodocșilor - cei dintre ei care nu tolerau Occidentul papastic. Prin urmare, doar ortodoxia, și nu latinismul, a continuat să existe în țările înrobite de mahomedani. La acea vreme, patriarhii ecumenici (Ierusalim, Antiohia, Alexandria) se aflau sub autoritatea lor.

În această perioadă, consecințele unirii s-au făcut din nou simțite, de data aceasta în relațiile Scaunului de la Constantinopol cu ​​Rusia. În mesajele mitropolitului Kievului și a întregii Rusii Sfântul Ionaîn a doua jumătate anii 50 Secolul XV Este menționat protodiaconul Grigory bulgar- elev al trădătoarei și Uniate de la Kiev Mitropolitul Isidor. Grigorie Bulgarul l-a însoțit pe Isidor într-o călătorie la Catedrala Ferraro-Florența și apoi s-a întors cu el la Moscova.

La 30 de ani de la căderea Bizanțului, în 1484 an, s-a întrunit Patriarhul Simeon, în a treia și cea mai stabilă patriarhie a sa „Marele Sfat Local al Bisericii Ortodoxe” cu participarea reprezentanților Patriarhilor Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului pentru a soluționa problema ordinului de primire în Ortodoxie a acelor florentini uniați care la vremea aceea mai rămăseseră. Acest Sinod a trecut sub statutul Sinodului Ecumenic și a declarat că Sinodul de la Florența nu a fost convocat și ținut canonic corect și, prin urmare, uniunea încheiată la acesta a fost invalidă.

Astfel, nu putea exista nicio îndoială că până atunci Scaunul Constantinopolului se afla în erezia latină. După lucrările sfântului Marcu din Efesîmpotriva Uniunii de la Florența, la întrebarea: „ În ce ordine ar trebui să fie acceptați foștii greco-catolici în Ortodoxie - prin botez sau prin confirmare?" - s-a decis ca în toate cazurile, confirmarea și renunțarea la " erezie latină„, adică trebuie să le accepți rangul doi. Toți uniații au fost acceptați prin ritul renunțării la erezie și a ungerii.

La Constantinopol în 1583 patriarh Ieremia II a adunat așa-numitul "Catedrala Mare", la care au participat și Patriarhii Ierusalimului și Alexandriei. Marele Sfat a anatematizat toate inovațiile latinilor, inclusiv pe cea care tocmai fusese introdusă la Roma la acea vreme. "Calendar gregorian", și "filioque"- doctrina procesiunii Duhului Sfânt nu numai de la Dumnezeu Tatăl, ci „de la Tatăl și de la Fiul”.

26 ianuarie (5 februarie) 1589 an la Moscova, patriarhul Ieremia al II-lea și episcopii ruși au instalat primul rus Patriarhul Iov. Poziția sa a fost aprobată în 1593 anul, Patriarhii Ecumenici Ortodocși Răsăriteni l-au înștiințat în scris pe țarul Rusiei.

Patriarhul Iov s-a născut în jur 1525 ani în Staritsa, într-o familie de orășeni. A studiat la școala de la Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului Staritsky, unde în 1556 anul a făcut jurăminte monahale cu numele Iov, în cinstea lui Iov cel Îndelung-răbdător. În mănăstire Iov era duhovnicesc” crescut și alfabetizat, bine învățat în toată decența și frica de Dumnezeu" Ulterior a devenit stareț ( 1566-1571) Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului Staritsky, iar în 1571 anul a fost transferat la Moscova în aceeași funcție la Mănăstirea Simonov. ÎN 1575 anul a devenit arhimandrit al mănăstirii regale Novospassky din Moscova, iar din 1581 an - Episcopul Kolomnei. Episcopul Iov a stat la Kolomna până în 1586 anul în care a fost numit Arhiepiscop de Rostov. ÎN 1589 anul la Moscova a fost instalat ca primul Patriarh al Moscovei.

Potrivit contemporanilor, el a fost „ frumos în cânt și citit, ca o trâmbiță minunată, înveselind și încântând pe toți„, citește pe de rost Psaltirea, Apostolul și Evanghelia. Era un tradiționalist și conservator. După el au fost scrise de el "Voi"Și „Povestea țarului Fiodor Ioannovici”. Patriarhul Iov a murit în 1607 an, peste mormântul lui a fost construită o capelă. ÎN 1652 an sub patriarhul Iosif ( 1642-1652) moaștele nestricate și înmiresmate ale Sfântului Iov au fost transferate la Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova și așezate lângă mormântul Patriarhului Ioasaf ( 1634-1640). Vindecările au avut loc din moaștele Sfântului Iov.

Patriarhii greci s-au opus ulterior unirii și au formulat ostilitate față de Biserica Romano-Catolică, ca, de exemplu, într-un document din 1662 al anului „Mărturisirea Ortodoxă a Bisericii Catolice și Apostolice a Răsăritului”, semnat de toți patriarhii răsăriteni și alți episcopi răsăriteni. Astfel, de pe vremea domnitorului Vladimir, Egal cu Apostolii, până la Patriarhul Nikon, a existat o singură credință, o singură Biserică, unite de conștiința ortodoxă a unui singur popor în Rusia. A existat o Biserică care a ridicat și a dat naștere unui număr nenumărat de mari sfinți, glorioși asceți, sfinți și făcători de minuni. Ea a abundat în harul lui Dumnezeu și în manifestarea minunilor. Și cât în XV secol au fost sfinți în Biserica Rusă, câți sfinți episcopi au fost în departamente, câți sfinți au creat, hrănit și condus mănăstiri! XV secolul este un timp de înflorire extraordinară a sfințeniei rusești. Problemele legate de structura vieții bisericești, succesiunea ei canonică, legalitatea și puritatea sa religioasă erau primordiale pentru creștinii din acea vreme și erau mai importante decât problemele politice și militare. Și dacă captivitatea militară ar putea fi tolerată" pentru păcatele noastre„, atunci atitudinea față de jugul străin – înrobirea spirituală – nu putea fi tolerată. Prin urmare, întreaga oaste a clerului din acea vreme a monitorizat îndeaproape curăția credinței, păstrarea ei imaculată din vremurile apostolice și nu ar fi putut permite instalarea primului patriarh moscovit Iov de la un eretic uniat. Acest lucru este dovedit de fapte istorice incontestabile.

Vechii credincioși ai ambelor mișcări, atât preoți, cât și nepreoți, recunosc fără echivoc faptul instalării Patriarhului Iov ca fiind legal și canonic, fără a constata o încălcare a Regulilor apostolice, canonice, dogmatice, ceea ce este confirmat de nenumărate dovezi istorice.

Biserica Ortodoxă Rusă Vechi Credincios (ROC) în Rezoluțiile Consiliului Consacrat 16-18 octombrie 2012, a avut loc în Moscova, a înființat o biserică generală cinstirea Sfântului Iov Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. Patriarhul Iov este comemorat în ziua odihnei sale 2 iulie (19 iunie, stil vechi), ca un sfânt patruplu. " Proclamați evlavia peste tot, fără a fi stânjeniți de dragul adevărului de fața unui împărat sau patriarh care gândește și acționează greșit, sau a unei persoane bogate și nobile sau a unei persoane cu putere, dar cu îndrăzneală, aderați fără teamă și impecabil la credință și Ortodoxia după poruncă, să ai îndrăzneala de dragul evlaviei să ocarești, să pedepsești și să îndrepți gândurile greșite în orice loc, să păstrezi evlavia în mod necorupt și corect...„- exact asta scrie în regulament Sinodul de la Ierusalim 1443, care a respins Unirea Ferraro-Florentină cu ereticii latini. Și aceste cuvinte de învățătură la acea vreme să fie adresate „ exarh al întregului Orient„, sunt întotdeauna relevante. În toate timpurile existenței Bisericii au apărut învățături eretice, iar datoria noastră creștină este să apărăm curăția și statornicia credinței noastre, denunțând ereziile și afirmând adevărata credință creștină.

Viitorul Patriarh Iov (nume lumesc - Ivan (Ioan)) a venit de la orășenii orașului Starița, provincia Tver. Născut în a doua jumătate a anilor 20. secolul al XVI-lea.

A studiat la școala de la Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului, unde în anii 1550. a fost tunsurat un călugăr cu numele Iov în cinstea lui Iov cel Îndelung răbdător. Ulterior, a devenit rectorul vechii mănăstiri: la 6 mai 1569, țarul Ioan al IV-lea Vasilevici i-a dat o scrisoare de acordare lui Iov ca arhimandrit al Mănăstirii Adormirea Maicii Domnului.

În 1571, arhimandritul Iov a fost numit rector al Mănăstirii Simonov Noua Moscova în cinstea Adormirii Preasfintei Maicii Domnului. Ca stareț al uneia dintre cele mai importante mănăstiri din acea vreme, a luat parte la treburile Bisericii și ale statului rus și a participat la consiliile bisericești.

Odată cu moartea țarului Teodor Ioannovici, la 7 ianuarie 1598, linia masculină a dinastiei Rurik a fost întreruptă și a început o perioadă de tulburări de stat, cunoscută în istoria Rusiei drept Timpul Necazurilor. În aceste vremuri grele, Sfântul Iov a fost primul care a condus lupta împotriva invadatorilor polono-lituanieni, trimițând scrisori în toate orașele prin care se cere apărarea credinței și a Patriei. În ianuarie 1605, patriarhul Iov l-a anatemizat pe falsul Dmitri I și pe trădătorii care l-au susținut.

La 3 aprilie 1605, după moartea subită a țarului Boris Godynov, la Moscova a izbucnit o revoltă, orașul a fost predat impostorului și polonezilor. Patriarhul Iov a fost depus și exilat la Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului Staritsky, unde sfântul și-a început călătoria monahală.

După răsturnarea lui Fals Dmitri I și urcarea lui Vasily Ioannovici Shuisky la 1 iunie 1606, sfântul a fost invitat să se întoarcă pe tronul patriarhal, dar a refuzat, invocând orbire și bătrânețe. A fost ales patriarh. În februarie 1607, patriarhul Iov a fost invitat de țarul Vasily Ioannovici, consacrat de Consiliu și de toate „rândurile” societății ruse la Moscova. La 20 februarie 1607, Patriarhul Iov și Patriarhul Ermogen au săvârșit o slujbă divină în Kremlinul din Moscova, oamenii le-au cerut iertare pentru încălcarea sărutului crucii către țarul Teodor Borisovici Godunov și pentru recunoașterea impostorului. În catedrală a fost citită o scrisoare de îngăduință întocmită în numele celor doi Înalți Ierarhi.

Patriarhul Iov a murit la 19 iunie 1607 și a fost înmormântat la ușile de vest ale Catedralei Adormirea Maicii Domnului a Mănăstirii Staritsky. Ulterior, peste mormântul său a fost construită o capelă.

În 1652, când moaștele Sfântului Iov erau incorupte, acestea au fost transferate la Moscova și așezate lângă mormânt. Cu binecuvântarea Sfântului Sinod, numele Sfântului Iov a fost inclus în Sinodul Sfinților de la Tver, prima sărbătoare a Sinodului Sfinților de la Tver a avut loc în iulie 1979. Pentru cinstirea întregii Ruse, sfântul a fost canonizat la Episcopi. Sinodul Bisericii Ortodoxe Ruse din 7-14 octombrie 1989.

Pomenirea Sfântului Iov, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, este prăznuită de Biserică în zilele de 5/18 aprilie și 19 iunie/2 iulie.