Sita devi este soția lui Rama, ea nu este alta decât expansiunea lui Lakshmi devi, zeița norocului. Vedeți ce este „Sita” în alte dicționare Cine este Sita în India

Un capitol din cartea „Istoria scrisă pe petale de lotus” de Alexander Ivanovich Toporov și Peter Stepanovici Losev, unde explorează miturile Indiei antice bazate pe Mahabharata, Ramayana, Rigveda și „Familia lui Raghu” de Kalidasa.

1. Mitul așa cum este.
Sita, fiica lui Janaka, regele Mithila, la vârsta de optsprezece ani a fost căsătorită cu Rama din familia lui Dasaratha, regele Kosala. Au locuit timp de doisprezece ani în capitala Kosala, orașul Ayodhya. În al treisprezecelea an de căsătorie, ca urmare a intrigilor la curtea lui Dasaratha, Rama, Sita și fratele lui Rama, Lakshmana, au fost forțați să plece în exil. Timp de mai bine de zece ani au rătăcit prin păduri, iar în al unsprezecelea an al acestor rătăciri, Sita a fost răpită de regele Rakshasa Ravana, fratele regelui regilor Kubera. Rama și Lakshmana pleacă în căutarea lui Sita.
Ravana, regele demonilor, l-a răpit pe Sita pentru a se răzbuna pe Rama pentru moartea fraților săi și rănirea surorii sale, rakshasi Shurpanakha. Sita locuiește cu Ravana în orașul Lanka. Ravana nu o poate face pe Sita soția sau concubina sa din cauza blestemului lui Nalakubara, fiul lui Kubera. Conform acestui blestem, capul lui Ravană se va rupe în zece bucăți dacă încearcă să o posede pe Sita. După ce Rama a capturat-o pe Lanka și a ucis-o pe Ravana, Sita, în viață și nevătămată, se întoarce la Rama, dar Rama nu o acceptă și o trimite în toate cele patru direcții, reproșându-i că a dezonorat familia Dasaratha rămânând cu Ravana.
Șocat de cuvintele lui Rama, Sita îi reproșează că nu i-a spus asta mai devreme, pentru că atunci ar fi murit de durere, iar Rama nu ar fi fost nevoită să lupte cu Ravana și să o asedieze pe Lanka. Sita cere apoi să-i fie pregătit rugul funerar. Dar se întâmplă un miracol, iar zeul Agni însuși o scoate nevătămată pe Sita din foc.

Agni susține că Sita este pură înaintea lui Rama și îi ordonă fiului lui Dasaratha să o ia înapoi. Brahma însuși îl asigură pe Rama de puritatea lui Sita și, împreună cu alți zei, îl convinge pe Rama să o accepte. Rama a ascultat de decizia lui Brahma. Cuplul trăiește liniștit și calm în Ayodhya de puțin peste un an. Sita dă primele semne de sarcină, dar Rama, auzind bârfele cetăţenilor despre Sita, o trimite în pădure la pustnicului Valmika. În același timp, Ayodhya este amenințată de demonul Lavana, nepotul Ravanei. Fratele lui Rama, Shatrughna, mărșăluiește împotriva lui cu o armată.
În pădure, Sita a născut doi fii - Kusha și Lava. Treisprezece ani mai târziu, Rama organizează un sacrificiu de cai. Pustnicul Valmiki, Sita, Kusha și Lava vin la Ayodhya pentru acest festival. Pe parcursul mai multor zile, Kusha și Lava îi spun lui Rama și oamenilor „Povestea lui Rama” creată de Valmiki.
După împlinirea legendei, Rama îi recunoaște pe Kusha și Lava drept fii ai săi. Valmiki jură că Sita este pură și pură.
Sita însăși depune un jurământ: „Dacă am spus adevărul, lasă-i pe Mama Pământ să-mi deschidă brațele!” După aceste cuvinte ale lui Sita, Pământul o absoarbe pe nefericita mamă.
Astfel se încheie povestea tristă a lui Sita, pentru care soarta s-a dovedit a fi atât de nedreaptă și nemilostivă.

2. Unde este povestea în mit.
Povestea de dragoste a lui Sita și Rama poate fi mai puțin familiară cititorilor europeni și ruși decât poveștile de dragoste ale lui Romeo și Julieta, Tristan și Isolda, Leilei și Majnun, dar în tot estul asiatic: în India și Ceylon, în Tibet și Nepal, în Indonezia, în Birmania, Thailanda și Malaezia, prin faima și popularitatea ei din timpul nostru, le depășește pe toate la un loc. Dar toate aceste povești au o trăsătură comună a intrigii: soarta tragică care se întâmplă pe îndrăgostiți la sfârșitul poveștii. Fericirea este într-adevăr atât de iluzorie, iubirea efemeră, iar timpul învinge totul? Se pare că toate aceste povești despre dragoste mare și pură atât în ​​Occident, cât și în Răsărit au fost compuse de aceiași oameni, după aceleași canoane. Dar, dacă rezultatul vizibil este același, asta nu înseamnă că izvoarele ascunse ale evenimentelor descrise sunt și ele aceleași. Deloc! Mai mult, Sita și Rama, cu istoria relației lor în adevărata sa formă, ilustrează unicitatea destinelor umane. Relatarea reală a vieții lor, ascunsă în spatele unei multitudini de detalii fictive de basm, în intriga, tensiunea și fatalitatea sa depășește toată romantismul vizibil de basm al relației dintre Rama și Sita și, în cele din urmă, nu lasă urme ale ideilor. despre marea dragoste a lui Sita și Rama. Judecă singur.

Devenind soții, Sita și Rama locuiesc în Ayodhya timp de doisprezece ani, dar nu au copii. Mai mult, nimeni nu pare surprins de acest lucru, nimeni nu pune întrebări despre asta. Apoi Sita și Rama trăiesc în păduri de peste zece ani, iar Sita trăiește în captivitate cu Ravana de aproximativ patru ani, dar încă nu există copii. La doar un an de la întoarcerea la Ayodhya, Sita a rămas însărcinată. Dar dacă oamenii se căsătoresc și locuiesc împreună, atunci, de regulă, au copii într-un an sau doi, maxim în cinci ani. Misterul unei apariții atât de târzii a copiilor lui Sita pare complet inexplicabil, deoarece la momentul nașterii copiilor, Sita avea aproximativ patruzeci și cinci de ani, iar Rama avea, în general, nu mai puțin de cincizeci. De ce Sita nu a născut copii în tinerețe, ca orice femeie normală? Mai mult, acest lucru pare anormal când vine vorba de o femeie indiană.
Pentru o femeie din Est, o astfel de vârstă la nașterea primului ei copil poate fi numită absolut incredibilă. Potrivit medicinei moderne, prima naștere a unei femei la vârsta de patruzeci de ani este imposibilă fără o operație cezariană.

Pentru Rama, un prinț în exil, această problemă ar trebui să fie și mai importantă, chiar prioritară, pentru că are nevoie de un moștenitor, un continuator al familiei Raghu. Ce vor crede subiectii? Fără un fiu, el devine ținta cea mai probabilă pentru conspirații. Ce ar face orice conducător estic în această situație? Răspunsul este evident: și-ar lua o a doua soție. Să ne amintim că tatăl lui Rama, Dasaratha, a avut trei soții: Kausalya, Kaikeyi și Sumitra. Dar Rama nu face asta, iar când află că Sita a rămas însărcinată, nu se comportă ca un bărbat iubitor și nu ca un tată care a așteptat un copil de atâta timp și nu ca un erou care l-a învins pe răpitor. a sotiei sale. Bârfa orășenească a oamenilor de rând se dovedește a fi mai presus decât dragostea, mai semnificativă decât dorința de a avea un moștenitor mult așteptat și, cel mai probabil, unic. Fără milă, își condamnă soția însărcinată la o viață în pădure plină de greutăți. Făcând acest lucru, a acționat mai crud decât Kaikeyi, care l-a trimis în exil de dragul fericirii fiului ei Bharata. Doar teama de zvonuri umane îl împinge la acest act teribil, de fapt, la o crimă - să-și alunge atât soția, cât și copilul nenăscut (copilul lui!) din casă. Cât l-a schimbat timpul! Odată în tinerețe, el însuși a trebuit să plece în exil. Și apoi Rama a fost caracterizat de milă, pentru că pentru o lungă perioadă de timp l-a convins pe Sita să rămână în Ayodhya, invocând greutățile vieții din pădure. Acum el însuși își condamnă femeia iubită, care așteaptă un copil, la aceste greutăți. Ce se întâmplă, o iubea cât de cât pe Sita?

În ziua răpirii lui Sita de către Ravana, entuziasmul vânătorului care urmărește căprioarele îl face pe Rama să uite de datoria de a-și proteja soția, iar el transferă această responsabilitate fratelui său. După ce a pierdut-o pe Sita, Rama plânge și se plânge ca o femeie.
În propriile sale cuvinte, el s-a luptat cu Ravana numai cu scopul de a o întoarce pe Sita, dar, după ce a returnat-o, o alungă, invocând bârfe care se răspândiseră printre războinicii săi. În același timp, o invită să se căsătorească cu un rakshasa, o maimuță sau o altă persoană. Un soț își curtează soția! Situația este pur și simplu incredibilă. Când rakshasi Shurpanakha, care este îndrăgostit de el, îl cere în căsătorie, el și Lakshmana i-au tăiat nasul și buzele. De ce ar trebui Sita însăși să treacă de la soțul ei în viață la primul rakshasa care acceptă să o ia?
Prin alungarea lui Sita, Rama, în esență, renunță la rezultatul principal al victoriei sale în războiul cu Ravana. Dacă războiul a fost cu adevărat purtat din cauza Sita, atunci toate eforturile lui Rama, războinicii și aliații săi, toate victimele acestui război au fost în zadar - el însuși le-a abandonat. Și războinicii și aliații săi, cum ar trebui să se simtă în legătură cu faptul că rănile lor și moartea camarazilor lor au fost în cele din urmă în zadar? Nu ar fi trebuit să-și exprime lui Rama indignarea față de decizia lui? S-a comportat ca o persoană care nu are dreptul să dispună de roadele unei victorii comune.

Rama o tratează pe Sita nu ca pe o soție iubită, ci mai degrabă ca pe o străină, și mai rău - ca pe un sclav, un trofeu de război. În niciuna dintre situațiile din epopeea pe care le-am examinat, el nu numai că nu o protejează, dar, de fapt, se străduiește să scape de ea.
Comportamentul Sitei ca femeie, soție și mamă iubită și iubitoare nu este mai puțin contradictorie. Ea trăiește cu Rama în Ayodhya timp de doisprezece ani și în păduri timp de zece ani - în total douăzeci și doi de ani - și nu au copii. Trebuie să spun că o femeie iubită și iubitoare se va strădui să aibă cât mai repede un copil de la bărbatul ei iubit? În momentul răpirii ei de către Ravana, ea pare să se grăbească să fie furată. Mai întâi, îl trimite pe Rama la vânătoare, apoi îl acuză practic pe Lakshmana că vrea să intre în posesia soției fratelui său și îl trimite după Rama. Astfel, ea se lipsește complet de protecție. Apoi, fiind protejată de o linie interzisă, ea însăși o încalcă, depășind limitele ei pentru a-l întâlni pe viitorul răpitor. Un astfel de comportament indică în cel mai bun caz frivolitate și, în cel mai rău caz, o conspirație cu răpitorul!
După ce se întoarce din pădure cu copiii ei - Kusha și Lava - Sita rostește un jurământ ciudat. Când o persoană vrea să fie crezută, va spune: „Voi cădea în pământ dacă mint!” Și Sita, dimpotrivă, spune: „Voi cădea în pământ dacă spun adevărul!” Acest jurământ nu îi oferă nici o șansă de a trăi. Dacă nu cade prin pământ, atunci va fi considerată o femeie înșelătoare. Soarta ei în acest caz este de neinvidiat. Și dacă eșuează, atunci nu va exista nicio răsplată pentru adevăr. Atunci de ce un asemenea jurământ? În esență, în orice caz, ea se condamnă la moarte. Adică, chiar dacă Rama o crede, ea nu se va putea întoarce la el. De fapt, ea este gata să moară mai degrabă decât să se întoarcă la Rama! Cuvintele jurământului mărturisesc: ori să mă pedepsească pe oameni, ori mă voi pedepsi pe mine însumi. Aceasta este decizia unei persoane care se află într-o fundătură, care nu este de acord cu judecata oamenilor. Este o provocare! Sita o alege pe cea din urmă - sinucidere!

Ca mamă, Sita le-a condamnat pe Kusha și Lava să rămână orfane prin actul ei. Revenită la Ayodhya cu copiii ei de treisprezece ani, ea nici măcar nu se bazează pe fericirea maternă târzie. Și-a petrecut șaptesprezece din cei patruzeci de ani fără Rama. Și întoarcerea după o lungă despărțire s-a transformat într-o plecare definitivă de la viață. Nu o fericire câștigată cu greu și mult așteptată, ci o soartă tragică devine coroana vieții ei.
Dar celelalte personaje legate de Sita? În timp ce este ținută captivă de Ravana, fiica lui Janaki este păzită de „blestemul lui Nalakubara”. Nalakubara este fiul lui Kubera, nepotul iubit al lui Brahma, adică Brahma însuși o protejează cu acest blestem. Datorită „blestemului lui Nalakubara”, capul lui Ravană se va sparge în o sută de bucăți dacă va intra în posesia lui Sita. Ce formă ciudată de apărare! De ce soția lui Rama este protejată de blestemul unui străin complet care nu are nimic de-a face cu familia lui Raghu, familia lui Dasaratha sau familia lui Janaki?
În general, este responsabilitatea soțului să protejeze o femeie, iar înainte de căsătorie ea este protejată de tatăl ei. Prin urmare, „blestemul lui Nalakubara” devine logic doar dacă presupunem că el este soțul lui Sita.
De ce a răpit-o Ravana pe Sita? Să ne amintim cum s-au petrecut evenimentele. După înfrângerea trupelor Khara și mutilarea lui Shurpanakha, Ravana se consultă cu cei apropiați. Dar în loc să adune trupe și să iasă în întâmpinarea lui Rama, el se comportă mai mult decât ciudat pentru un rege și un războinic. În loc de răzbunare pentru o înfrângere militară - răpirea soției inamicului. Această metodă este inadecvată infracțiunii comise. Înfrângerea trupelor și moartea fraților ar fi trebuit să fie urmate de un atac militar. Dar Ravana a procedat diferit. Răpirea Sitei ar fi avut sens dacă Ravana, ca răspuns la rănile provocate lui Shurpanakha, ar fi schilodit-o pe Sita și ar fi trimis-o înapoi la Rama în această formă. Este exact ceea ce ar fi făcut orice conducător estic al vremii. Dar Ravana și-a plasat captivul în Lanka într-o poziție privilegiată. Separat de toate femeile haremului, ea locuiește în crâng Ashoka, iar de patru ani Ravana nu a făcut-o una dintre ele. Un demon este mai milos decât un om! Adică, Ravana nici măcar nu încearcă să o facă soție sau concubină. Să nu uităm că la momentul răpirii, potrivit legendei, Sita avea aproximativ patruzeci de ani. Cel mai probabil, Ravana nici nu s-a gândit să o ia în stăpânire ca femeie. Atunci de ce o răpește? Oare Sita a locuit cu adevărat cu Rama în pădure? Cum a ajuns de fapt în Lanka, unde, după cum înțelegem acum, era mai în siguranță decât lângă Rama.

A șaptea carte a Ramayanei relatează că, după ce a luat Lanka din Kubera, Ravana a capturat un număr imens de femei: soțiile cereștilor, rakshasas, gandharvas... Din acești captivi și-a format haremul. Deci, toți și-au înșelat voluntar soții? Cum și-au ales celestii soțiile, încât le-au înșelat atât de ușor și repede cu demonul? De ce „blestemul lui Nalakubara” nu protejează soțiile cereștilor, ceea ce ar fi firesc, ci exclusiv pe Sita? Ravana nici măcar nu are gândul să o atingă pe Sita. Acest lucru poate fi explicat doar dacă presupunem că Nalakubara este soțul Sitei, iar Ravana este tatăl ei! Și într-adevăr, în unele versiuni ale Ramayanei (Jain, Tibetan, Khotanese, Cambodgian, Malay) Ravana este tatăl Sitei!
Deoarece Ravana (sau mai degrabă, Sravana - litera Sh a fost aruncată pentru a demoniza acest personaj) este fratele lui Vaishravana (Vai-sravana), atunci Sita este vărul lui Nalakubara. O astfel de rudenie nu a fost niciodată un obstacol serios în calea căsătoriei. Dar căsătoria sau pur și simplu o relație de dragoste între tată și fiică a fost condamnată între toate popoarele și în orice moment! Gândul la posibilitatea unei astfel de conexiuni ar putea face cu adevărat să explodeze capul oricărui tată normal.
Sita a murit, prinsă între o stâncă și un loc dur, între tatăl ei Sravana și soțul ei Nalakubara. Dar care este povestea adevărată a lui Sita și ce legătură are Rama Dasharatha cu ea? Să citim „Versiunea evenimentelor istorice”.

3. Versiunea evenimentelor istorice.
Imaginea istorică a evenimentelor din Ramayana poate fi prezentată doar ca probabilistică, adică prezentând istoria reală cu un anumit grad de probabilitate, deoarece toate datele au fost obținute exclusiv din surse legendare. Analiza acestor date ne-a condus la următoarele concluzii.
Sita este fiica lui Ravană și soția lui Nalakubara, fiul lui Kubera. Ravana - nepotul lui Brahma și fratele vitreg al lui Kubera - acționează în evenimentele descrise ca un lider militar și, fără îndoială, a luat parte la ostilitățile împotriva noilor veniți din nord - nomazii Shaka sau arieni, așa cum sunt mai des. numit atât în ​​izvoare legendare cât și istorice. Acest război a avut loc în tinerețe și Ravana (pe atunci Sravana), fiind nepotul conducătorului suprem, nu a putut evita să participe la el, chiar dacă și-ar fi dorit. Dar, judecând după textul Ramayanei, Ravana a fost un războinic curajos și un bun lider militar și, prin urmare, se poate presupune că a devenit unul dintre cei mai activi participanți la război. La un moment dat al vieții sale tulburi, și-a dat-o în căsătorie pe fiica sa Sita nepotului său Nalakubara, fiul lui Kubera și strănepotul lui Brahma. În acest moment, exista încă o relație cu adevărat frățească, de încredere între frați - Sravana și Vaishravana. Poate că Sravana conta pe sprijinul prudentului și previziunii Kubera, iar el, la rândul său, se baza pe un frate puternic și influent, care avea o putere reală - o armată subordonată doar lui. Dar după o serie de eșecuri militare, când Shaka a capturat partea plată a țării și Brahma cu întreaga sa familie și curtenii au mers în munții de pe Gandhamadana, alianța a început să se spargă. În acest moment, Brahma și-a dat deja seama că nu poate face față invadatorilor cu forța și a întocmit un plan pentru o soluție pașnică a problemei: mai întâi, căsătoria mixtă cu liderii Shakas, apoi asimilarea treptat a tuturor nou-veniților, care au fost în general puțini la număr în comparație cu populația locală. Transferul lui Lanka la Kubera și numirea sa ca custode al trezoreriei au devenit o întruchipare materială, pe înțelesul tuturor, a acestei întorsături brusce în politica Conducătorul Suprem. Întorcându-se din războiul pierdut, Shravan și-a dat seama că era lăsat fără muncă, că nimeni nu avea nevoie de talentele sale militare și de conducere și că războinicii lui se confruntau cu un serviciu de pază plictisitor și fără speranță. Și cine este de vină pentru asta? Desigur, acest Kubera viclean, măgulitor și perfid, el a fost cel care l-a inspirat pe bătrânul senil căzut în copilărie cu un plan complet nerealist de conviețuire pașnică cu ocupanții, dezastruos pentru țară! El trebuie să fie ucis, Lanka și vistieria capturate, noi trupe strânse, soldații bine plătiți și, continuând războiul, spiritul scăpat din acești barbari din nord. Așa, sau aproape, se gândi Shravan și îl chinuia un sentiment de resentimente față de el însuși și față de soldații săi care au vărsat sânge când șobolanii din spate, șoptind în colțurile izolate ale vechiului palat, au acceptat să preia puterea, împingând deoparte militarii. clasa cea mai demnă de această putere. Decizia a fost luată, trebuie să acționăm! Cu un mic detașament de războinici profesioniști devotați lui, Sravana a capturat brusc Lanka, unde a fost întâmpinat cu entuziasm de populație, formată în principal din războinici de garnizoană și gardieni orașului - rakshasas și familiile acestora. Dar nu au reușit să-l captureze sau să-l omoare pe Kubera. El, împreună cu Nalakubara și un mic detașament de slujitori și gardieni care i-au rămas loiali, au fugit, capturând o mică parte din vistierie - atât cât au putut transporta.

În acest moment, Sita era însărcinată, nașterea copilului era așteptată în curând și, se pare, pur și simplu nu a putut suporta un zbor atât de brusc. Au părăsit-o, crezând că nimic nu o amenință: Sravana era tatăl ei și nu va ucide în niciun caz. Soluția acestei probleme a fost amânată pentru viitor. Cel mai probabil, conform obiceiurilor de atunci, Sita a fost căsătorită între șaisprezece și douăzeci de ani. Știm că primul ei copil a fost Kusha. Astfel, Kusha este fiul lui Nalakubara și stră-strănepotul lui Brahma. Cât despre al doilea fiu, Lava, despre el vom vorbi mai târziu. Potrivit legendei, la momentul întoarcerii Sitei la Ayodhya, vârsta fiilor ei - treisprezece ani - este foarte apropiată de cei paisprezece ani ai șederii lor în păduri. Conform versiunii noastre, Sita a locuit cu tatăl ei în Lanka în tot acest timp, adică timpul în care Sravana a deținut Lanka - paisprezece ani. Astfel, Sita a născut primul ei copil nu la vârsta de patruzeci și cinci de ani, așa cum se spune în textul Ramayanei, ci când avea șaptesprezece până la douăzeci de ani. Acest lucru este real, deși nu la fel de romantic ca în legendă, pentru că, chiar și cu capacități medicale moderne, nașterea primului copil când o femeie are patruzeci și cinci de ani este un caz unic, dar la acea vreme era pur și simplu imposibil.
Forțat să fugă la Gandhamadana, Kubera era în disperare. Totul este pierdut! După ce s-a întâlnit cu Progenitorul, el i-a spus totul, fără să-și ascundă pesimismul cu privire la posibilitatea de a returna Lanka și cea mai mare parte a trezoreriei rămase acolo. Brahma l-a liniştit şi a început să elaboreze un plan de acţiuni specifice. În primul rând, deși încă șocat de o astfel de veste și foarte supărat pe nepotul său, l-a privat pe Shravan de statutul de moștenitor. Ca pedeapsă, Progenitorul a ordonat ca nepotul său războinic să se numească nu Sravana (Glorios), ci Ravana (Răbuș). Rebelul a fost transformat într-un demon. După ce s-a răcit puțin, Swayambhu s-a angajat să elaboreze un plan care să-i permită să preia încet, dar sigur inițiativa, să găsească aliați, să-l înconjoare pe Ravana din toate părțile, apoi să-și învingă trupele și să-și întoarcă Lanka. Și ce făcea Ravana însuși în acest moment?

Capturarea lui Lanka și a trezoreriei a încheiat doar prima etapă a planului său. Apoi, folosind aurul capturat, Ravana a întărit Lanka, a adunat, a înarmat și a antrenat o nouă armată și, lăsând o garnizoană puternică în Lanka sub comanda unei persoane de încredere, a plecat să lupte cu Shaka. Aflând despre asta, Brahma, desigur, era doar fericit: poate că își va rupe gâtul în acest război și atunci îi va fi mai ușor să-l întoarcă pe Lanka; Este păcat, desigur, că o parte din aur a dispărut pentru totdeauna, dar au mai rămas mult, iar minele de pe Gandhamadana încă funcționează, Ravana nu le-a luat și nu le va putea lua niciodată. Pe scurt, totul nu este atât de rău, iar acum te poți pregăti calm pentru răzbunare.
Există doar șapte legende despre războaiele din Ravana în epopee, extinse și verbose, ca și alte descrieri ale războaielor din Mahabharata și Ramayana.
În prima dintre ele - în legenda „Invazia Rakshasas în nord” - se spune că Ravana și-a plasat fratele Kumbhakarna într-o peșteră din apropierea orașului Lanka și, după ce a atacat posesiunile lui Kubera și Indra, s-a întors în orașul Lanka. Prin urmare, Ravana era deja în posesia lui Lanka înainte de atac. Ravana l-a atacat apoi pe Shiva. Legenda spune că Shiva și-a ciupit mâinile cu un munte. După ce a primit respingere, Ravana a fost forțat să cerșească milă și întreaga chestiune s-a încheiat cu un acord între el și Shiva.
Domnul Lanka a luptat cu Kshatriyas din nord, a invadat regatul Yama, a răpit femei și a luptat cu regele Haihayas, Arjuna Kartavirya. În timpul războiului cu Indra, regele zeilor este capturat de fiul lui Ravana, Meghanada, care de atunci a primit porecla Indrajit (Cuceritorul Indra). Doar intervenția lui Brahma a ajutat-o ​​pe Indra.
Din toate aceste legende, singurul lucru care urmează de fapt este că, după capturarea Lankai, Ravana a luptat mult timp cu o varietate de adversari și s-a întors în Lanka fără nimic, adică, în esență, a pierdut aceste războaie.
Brahma, desigur, a fost imediat informat despre întoarcerea nepotului său ghinionist. Dar era deja pregătit pentru asta. În timpul absenței lui Ravana, Brahma a stabilit relații cu „prietenul lui Indra” - Dasaratha. S-a luat o decizie: să-l folosească pe fiul său Rama ca conducător al armatei de mercenari, astfel încât niciunul dintre contemporanii săi, care nu erau la curent cu fundalul secret al evenimentelor, să nu se fi gândit măcar să conecteze aceste evenimente cu marele Strămoș. și familia lui numeroasă. Întreaga pregătire pentru campania lui Rama: organizarea conflictului în familia Dasaratha, recrutarea de trupe în regiunile muntoase supuse regelui montanilor Shiva, uciderea lui Valin și activitățile perfide ale lui Vibhishana - toate acestea au fost organizate de Swayambhu în timpul războaielor de la Ravana. Nu mai rămânea decât să aștepte întoarcerea lui Ravană, să o înconjoare pe Lanka și capcana s-ar închide trântit. Oaia neagră va fi aruncată lupilor! Calmul și ordinea se vor întoarce în casa lui Brahma.

Capturarea lui Lanka a fost incredibilă! Amplasat într-un loc inaccesibil, bine păzit de războinicii Ravanei, părea că poate fi apărat la nesfârșit. Dar rezultatul problemei, ca întotdeauna în astfel de cazuri, a fost decis de „coloana a cincea” - oamenii lui Kubera din Lanka (Avindhya, Trijata și alții) și trădarea lui Vibhishana și a consilierilor săi. Vibhishana a fost cel care a organizat o trecere complet deschisă și nestingherită a trupelor lui Rama prin „ocean” (oceanul aerului - „Samudra”), adică, cu alte cuvinte, prin defileul care separa porțile Lanka de împrejurimi. munţi. Nu există miracole! Această regulă se bazează pe bunul simț. După victorie, trădătorul a preluat controlul asupra Lanka capturată.
În timpul domniei sale în Lanka, Ravana și-a căsătorit fiica Sita cu celălalt verișor al ei, Lavana. Din el a născut un al doilea fiu, Lava. Când Lanka a fost capturată de trupele lui Rama Dasharatha, a apărut întrebarea, ce să faci cu Sita? Se pare că Nalakubara nu a iubit-o suficient de mult încât să o ia înapoi după a doua căsătorie. Labana nu se afla în orașul capturat. Apoi, prin Avindhya, bărbatul de încredere al lui Kuberă, i s-a propus să o dea lui Rama.
Dar Rama nu putea aprecia această propunere. Mai rău, i-a făcut sărmanei femei o nouă insultă spunând că nu contează pentru el dacă este virtuoasă sau păcătoasă. Pentru el, a se bucura de el este același lucru cu a mânca mâncare care a fost deja atinsă de limba unui câine.
Pentru Rama, acest dar este umilire, iar pentru Brahma, în spatele acestui refuz al lui Rama, disprețul mercenarului și pretențiile sale sunt ascunse. Lucrurile au luat o întorsătură neașteptată. Mercenarul a refuzat o recompensă pentru munca sa, a neglijat oportunitatea de a se rude cu Brahma. Mila lui Brahma rămâne milă chiar dacă o persoană este ucisă. Brahma nu pedepsește, el arată cea mai mare milă! Rama a propus să o căsătorească pe Sita cu un rakshasa, o maimuță sau o altă persoană. Acum Brahma a primit cea mai mare insultă! Darul lui Brahma nu poate fi refuzat!!! Acest lucru a pecetluit soarta atât a lui Rama, cât și a lui Lakshmana. A doua zi au fost uciși... (Am luat în considerare această opțiune conform lui Kalidasa - „Rod of Raghu”).

Multă vreme, într-un discurs lung, Brahma l-a convins pe Rama că nu este nimic neobișnuit într-o astfel de căsnicie. Aceasta este, de asemenea, ceea ce fac regii înțelepți care respectă dharma și chiar oamenii drepți. Și Rama, după ce și-a îndeplinit isprava în numele zeilor, a devenit ca nemuritorii înșiși. Brahma s-a angajat în astfel de revelații pe care alți zei nu au auzit de el. Este gata să-i dea acestui mercenar statutul de nemuritor, adică să-l declare zeu!
Aranyakaparva. Capitolul 275. Shlokas 29 - 34.
„Brahma a spus:
...Tu, o, erou, ai distrus dușmanul zeilor, Gandharva, șerpii (demonici), precum și Yakshas, ​​​​Danava și marii înțelepți sfinți. Anterior, datorită milei mele, nicio făptură vie nu putea face față. A existat un motiv pentru care l-am tolerat de ceva vreme pe acest om rău... Tu, o, fiind ca un nemuritor, ai realizat o mare ispravă în numele zeilor.”
Ravana a creat atât de multe probleme pentru cerești încât s-au trezit în cea mai mare dificultate. Ravana este dușmanul unei coaliții atât de eterogene, încât a devenit antipatic de toată lumea. Brahma este forțat să admită că există circumstanțe care sunt dincolo de puterea lui. De fapt, recunoaște că a făcut o greșeală. El își poate permite o astfel de recunoaștere doar în cel mai îngust cerc. Muritorii nu ar trebui să știe nimic! O recunoaștere rară, deși exprimată foarte subtil, prin indiciu. Formal, din punct de vedere teologic, Dumnezeu (Brahma) este singura cauză a lumii. Brahma a folosit limbajul esopian pentru a spune că există motive și circumstanțe de care el însuși trebuie să țină seama. Mai rău, el, Brahma, trebuie să îndure și să aștepte momentul potrivit pentru a îndepărta obstacolul. Ce lovitură pentru mândria nemuritorilor!
Neputința zeilor este atât de evidentă, iar Brahma recunoaște acest lucru, încât sunt forțați să apeleze la oameni pentru ajutor. Dar oamenii trebuie să înțeleagă și să aprecieze și darul Domnului zeilor. Rama a îndeplinit sarcina care i-a fost atribuită și a trebuit să evalueze oportunitățile care i se deschideau. Pentru a deveni înrudit cu Brahma însuși, ce ar putea fi mai înalt! Este greu de înțeles de ce a decis să refuze ceea ce i-a oferit însuși nemuritorul Brahma, un simplu muritor, prea muritor... E păcat. Soarta lui Rama a fost pecetluită.

Sita nu avea de ales. Tatăl ei, care și-a iubit și și-a protejat fiica, a murit. Ea a avut doi soți: Nalakubara și Lavana, dar primul a abandonat-o, iar al doilea nu se știa unde și era dușmanul lui Kubera și Brahma. Va veni momentul în care Lavana, cu prețul vieții, va încerca să-și salveze fiul Lava, dar nu poate și nici măcar nu încearcă să o protejeze pe Sita. Străbunicul Sitei, Brahma, a făcut tot ce a putut pentru a-i aranja viața, dar acest lucru nu a ajutat. Acum doar moartea i-ar putea aduce ușurare. S-a sinucis aruncându-se în abis. Pământul și-a închis brațele peste femeia suferindă. Victima nevinovată a intrigilor și a deciziilor politice pripite și-a găsit ultimul refugiu.
Au trecut mulți ani. Unele episoade private au fost șterse din memoria descendenților, în locul lor au fost inventate și introduse în narațiune altele, aprecierea unor fapte a fost schimbată, altele au fost incomode pentru scriitori.
vești bune - au fost aruncate. Transmițând povestea acelor evenimente, naratorii, pentru a le face pe plac ascultătorilor, au romantizat foarte mult relațiile personajelor. Din viața personală neîmplinită a lui Rama și Sita, din speranțele și aspirațiile ascultătorilor, a fost alcătuit un mozaic despre dragostea mare, pură și frumoasă dintre Sita și Rama, despre răpirea lui Sita de către demonul rakshasa, despre altruismul lui Rama. dorința de a o întoarce, despre obstacolele din calea lui, despre marele război cu demonii, despre natura iluzorie și trecătoare a fericirii.

În epopeele multor popoare ale lumii există un complot în care cauza războiului este răpirea unei femei; amintiți-vă doar de Iliada. Dar întotdeauna, alături de răpirea unei femei, există și alte motive, mai reale: conflict de interese economice, sete de profit, dispute la granițe și altele asemenea. În conflictul dintre troieni și ahei, adevăratul motiv al războiului a fost că Troia, datorită amplasării sale geografice, controla traseul maritim prin strâmtorii de la Marea Egee la Marmara și mai departe până la Marea Neagră. Soția regelui spartan Menelaus nu a avut absolut nimic de-a face cu asta și cu siguranță răpirea ei (dacă s-a întâmplat) nu a fost cauza acestui cel mai faimos război al lumii antice. Autorii poveștilor epice au folosit pe scară largă acest complot pentru a atrage partea publicului „înclinată spre romantic” (în principal femei) la o prezentare complet serioasă a istoriei politice și militare. Gusturile publicului erau un fel de client, dictand creatorilor epopeei nevoia de a îmbrăca istoria în forme aventuroase și romantice și, prin urmare, de a menține interesul ascultătorilor pentru o prezentare serioasă a istoriei antice. Această tehnică este utilizată pe scară largă în timpul nostru. Prezentând destul de serios și precis faptele de bază ale istoriei reale, romanele de aventuri ale lui Walter Scott și Alexandre Dumas conțin, cu siguranță, o poveste de dragoste romantică ca principală intrigă. Succesul autorilor în rândul ascultătorilor, cititorilor și telespectatorilor în astfel de cazuri este o concluzie ieșită dinainte.
Tot ceea ce se spune despre Sita în Ramayana sugerează că legenda răpirii lui Sita de către Ravana este pur și simplu un dispozitiv literar, introdus parțial pentru a atrage un anumit tip de public, parțial pentru a crea iluzia ușurinței de înțelegere a poveștii. Până acum, capturarea unei femei frumoase de către bandiți și teroriști este un dispozitiv favorit din cinematografia mondială.

Rama Dasharatha este moștenitorul regatului Koshala și în acțiunile sale ar fi trebuit să se bazeze pe interesele statului. Dar să presupunem că ne înșelim și Rama nu este un mercenar care se luptă pentru bani, ci un amant romantic și înflăcărat, care sacrifică totul de dragul iubitei sale Sita, așa cum este în mintea celor mai mulți ascultători și cititori ai Ramayana. Cum s-ar termina asta? Nimic bun!
Există exemple în istorie când un monarh îndrăgostit, tocmai de dragul femeii lui iubite, pune țara într-o stare de criză profundă. Cel mai izbitor exemplu al unei astfel de dezvoltări este celebra poveste a mausoleului Taj Mahal din Agra.
În 1612, prințul Mughal Khurram, fiul lui Jahangir, s-a îndrăgostit de frumoasa Arjumanad Bana, fiica primului vizir. Îndrăgostiții s-au căsătorit, nimeni nu a intervenit în căsnicia lor. Mireasa avea atunci nouăsprezece ani. În 1627, Khurram a devenit rege sub numele de Shah Jahan. Își adora soția; fără ea nu începea nici o ceremonie importantă, nici un act de stat nu a fost adoptat. A fost membră a Consiliului de Stat, nimeni nu a îndrăznit să-i conteste părerea. În cei șaptesprezece ani de căsătorie, Banu i-a născut treisprezece copii, dar a murit la nașterea celui de-al XIV-lea, în 1630.
Potrivit lui Shah Jahan însuși, ultima ei dorință a fost ca el să creeze un mausoleu de neegalat pentru ea.
Dorința iubitei sale soții moarte a devenit pentru soțul ei dorința lui Dumnezeu. Shah Jahan și-a îndeplinit această dorință. Darul postum al lui Banu trebuia să fie cununa iubirii lor.

În apele albastre ale Yamunei, ca o perlă într-o oglindă, se reflectă o structură maiestuoasă și ușoară, perfectă în toate proporțiile - un imn al iubirii. Culoarea clădirii se schimbă: albastru deschis, roz capricios, portocaliu încântător. Noaptea, la lumina lunii, devine alb ca zapada. Timpul pare să nu lase urme pe pietrele mausoleului, a cărui frumusețe este admirată de oameni din diferite țări. Mii de turiști care vizitează India în fiecare an creează amintiri de neuitat pentru toată viața.
Dar cât a costat țara și însuși Shah Jahan! Construcția a durat douăzeci și doi de ani, au fost cheltuite treizeci de milioane de rupii și mii de oameni au murit în timpul lucrărilor. Negustorul olandez Van Twist scrie:
„... familii întregi s-au înecat în râu, iar canibalismul a fost comis în mod deschis. Bande de oameni disperați au jefuit băncile. Mulți supraviețuitori au fost uciși de ciumă... Principala cauză a dezastrului au fost taxele excesive și lăcomia funcționarilor care nu lăsau provizii țăranilor.”
Pe celălalt mal al Yamunei, ar fi trebuit să fie construit un al doilea mausoleu din marmură neagră - pentru însuși Shah Jahan, dar nu a fost construit. Pagubele aduse statului și locuitorilor săi au fost atât de mari încât țara a fost lovită de o criză economică pe scară largă. Marea dragoste a adus mari necazuri țării. Moartea unei femei frumoase a provocat moartea a mii de oameni din țară. Fiul lui Shah Jahan, Aurangzeb, cu sprijinul clerului, a dat o lovitură de stat și l-a întemnițat pe tatăl său în turnul palatului, unde în ultimii nouă ani din viață, fiind în esență în arest la domiciliu, a admirat Taj Mahal, cea mai mare faptă. din viața lui, prin fereastra turnului.

Admirând frumusețea Taj Mahal-ului, este puțin probabil ca turiștii moderni să-și dorească să trăiască în India de atunci. Te-ai gândit vreodată la adevărul frazei că frumusețea va salva lumea? Vă rog să dați exemple! Dar frumusețea a ruinat mii de vieți. Să ne întrebăm: are nevoie lumea de salvare? De obicei, o astfel de întrebare nu este discutată, răspunsul este clar pentru toată lumea - este necesar. Numai alegerea unor forme specifice de mântuire este supusă discuției. Oamenii religioși cu așteptări eshatologice se angajează în astfel de discuții. Au nevoie de sfârșitul lumii pentru propria lor mărire, deoarece ei sunt cei care acționează ca salvatori, oferindu-și propriile căi de a rezolva problemele sau, mai simplu, instigând frica, subjugând oamenii. Teza că frumusețea va salva lumea a fost înaintată de scriitori, artiști, adică oameni de creație. Dar contemplarea monumentelor, picturilor, citirea cărților a oprit măcar un război? Au îmbunătățit umanitatea? Ceea ce face o persoană perfectă nu este contemplarea exemplelor de frumusețe create de om, ci crearea lor, adică frumusețea perfecționează și „salva” doar creatorul ei. Frumusețea este întotdeauna elitistă. Doar câteva din mii sunt capabile să creeze produse frumoase și maiestuoase. Pe de altă parte, orice piesă de artă, oricât de banală ar suna, are întotdeauna propria sa valoare de piață. Mostrele de artă făcute de om devin o marfă și multe dintre ele devin rapid proprietatea oamenilor bogați care, în căutarea a tot mai multe mostre noi pentru colecțiile lor, fără să-și dea seama, devin sclavii lor. Frumusețea, ca și zeii, necesită sacrificii din partea celor care o închină și lor. Frumusețea creaturilor frumoase este fie un mijloc de îmbogățire, fie un mijloc de a controla oamenii care i se închină. Acest lucru este valabil atât pentru oamenii din antichitate, cât și pentru contemporanii noștri.

Un alt lucru este frumusețea naturii. Priveliștile sale sunt frumoase: câmpii, păduri, munți, chei, râuri, răsărituri și apusuri, cerul sudic într-o noapte fără lună, aurora, cascadele create de mâna unui creator necunoscut, nu au revendicat o singură viață umană, creația lor. nu a vărsat nici măcar o picătură de sânge! Nici un om bogat nu și-a cumpărat dreptul exclusiv de a-i admira. Frumusețea naturii, spre deosebire de creată de om, este naturală și nu este de vânzare. Durează milioane de ani. Comparați cu produsele umane, care au o vechime de maximum trei până la patru mii de ani. Ea se ridică fără să înrobească.
Dar să revenim la evenimentele din Ramayana. Milioane de oameni din India se închină lui Rama, iar Rama sa închinat lui Sita. După cum puteți vedea, tabloul pe care l-am pictat nu corespunde deloc ideilor mitice. Care este problema aici, din moment ce lucruri similare s-au întâmplat cu alte personaje ale epicului indian antic - cu Indra, și cu Krishna și cu frații Pandava din Mahabharata? Răspunsul este simplu: toți au ajuns în tabăra câștigătoare. Câștigătorii nu sunt judecați pentru că nu are cine să-i judece, pentru că învinșii nu mai au urmași. Descendenții câștigătorilor admiră „faptele glorioase” ale strămoșilor lor. Brahmanii l-au folosit pe Indra până la un anumit punct, apoi i-au dat statutul de zeitate nemuritoare. Rama merita de asemenea recunoștința lor și, dacă ar fi acceptat oferta lui Brahma, atunci, fără îndoială, și-ar fi găsit un loc în piramida puterii. În esență, Rama Dasharatha este un aventurier și o persoană imorală care acordă puțină atenție unor lucruri precum onoare, conștiință și decență. Să ne amintim cât de josnic l-a ucis pe Valin. Și cât de insidios și crud i-au tratat el și fratele său Lakshmana pe Shurpanakha și Ayomukhi, care, apropo, le-au mărturisit dragostea lor. Dacă nu prețuiește iubirea altei ființe și chiar și-o batjocorește, atunci este el însuși capabil de iubire și sacrificiu de sine? Și dacă exemplul unui rakshasi (de fapt, doar o femeie născută în familia gardianului) pare neconvingător pentru cineva, atunci să luăm ca exemplu „soția” sa - Sita. Rama a alungat-o afară din casă pe femeia însărcinată, despre care se presupunea că era foarte iubită de el, doar din cauza bârfelor gloatei orașului. O persoană iubitoare care este capabilă să-și sacrifice viața de dragul iubitului său cu siguranță nu se va teme de bârfele mulțimii.

Rama se comportă ca un mercenar tipic, un „soldat al norocului” și o tratează pe Sita ca pe o pradă de război, motiv pentru care o oferă rakshasa, maimuțelor și altor oameni. O astfel de persoană nu va sacrifica nici măcar o mână de monede mici de dragul iubirii, cu atât mai puțin viața și regatul său.
Să o spunem din nou. Nu dragostea pentru frumoasa Sita a fost cauza războiului lui Rama Dasharatha cu Ravana, ci conflictul de familie dintre Kubera și Ravana. Nefericita Sita - soția lui Nalakubara și fiica Ravanei - a devenit o victimă nevinovată a intrigilor politice în familia Brahma.

(Aprilie mai).

Așa cum Rama s-a încarnat pentru a da un exemplu de persoană ideală (într-un corp masculin), tot așa și Sita s-a întrupat pentru a da un exemplu de persoană ideală (într-un corp feminin).

Povestea instructivă a lui Rama și Sita este descrisă în Ramayana, Mahabharata și multe alte Scripturi.

Sita este considerată a fi întruparea zeiței Sri, Lakshmi. Atât nașterea, cât și dispariția lui Sri Sita sunt neobișnuite. Și povestea vieții ei în sine este neobișnuit de instructivă.

„Sita este Puterea creatoare manifestă a lui Dumnezeu (Maya). Esența ei este exprimată în trei litere. Sunetul „și” este Vishnu, sămânța creației și Maya. Sunetul „sa” este nectarul Adevărului (de asemenea „adevărat”. nemurirea”), cea mai mare realizare și luna (de asemenea, „nectarul lunar”). Sunetul „ta” înseamnă că Lakshmi salvează lumea.

Mahamaya, a cărui formă este nemanifestată, devine manifestă, notat cu sunetul „i”, ca nectarul lunar, împodobit cu perle și alte podoabe divine.

Prin puterea intimității cu buna Rama, Ea susține Universul, dă naștere, întreține și distruge toate ființele întruchipate. Cum Supremul trebuie să fie cunoscut de Sita ca Natura originală (mulaprakriti). Din moment ce Ea este pranava, Ea este prakriti, așa cum spun cei care l-au realizat pe Brahman.

Zeița Lakshmi stă în poziția lotus pe tronul divin. Dă naștere tuturor cauzelor și efectelor. Este ideea de diferențiere a lui Dumnezeu. Cu ochi veseli, venerată de toți zeii, este cunoscută ca Viralakshmi” ( Sita Upanishad din Atharva Veda. Din carte „Upanishade ale Vedanta, Shaivism și Shaktism”).

Mângâiat, se numește)

Despre dharma conducătorului, soțului, soției etc. Se poate certa mult timp. Cu toate acestea, vin următoarele cuvinte: "Oamenii nu iartă Divinitatea. Cei care nu sunt ca ei vor fi sfâșiați." Și de ce metode atât de extreme de probă, chiar dacă dharma conducătorului cere dovezi.

Poate în această încarnare (ca Krishna în Mahabharata ) Rama a arătat absurditatea de a respecta orbește regulile. La urma urmei, principiul principal este: Locul, Timpul, Circumstanțele. Aceeași regulă în diferite circumstanțe funcționează diferit.

Ramayana nemuritoare de neîntrecut, primul poem al Indiei antice, este despre asta și multe altele. Scripturile spun că

Cine recită Ramayana cu sentiment în zori, când turmele de vaci ies la pășune,
fie la prânz, fie la amurg, nu va cunoaşte niciodată durerea şi adversitatea.
Iar cel care recită măcar o shloka din marea tradiție va fi curățat de păcatele pe care le-a comis.

Și acesta este un destin feminin atât de minunat. Dar testele sunt date în limitele puterii cuiva. „Soerta Zeițelor care își dobândesc existența pe Pământ este dificilă. Cătușele materiei sunt atât de puternice. Am uitat... și nu imediat - conștientizarea vine, iar amintirea trecutului nu va fi dezvăluită tuturor.
Și numai iubirea, iubirea ne va deschide toate ușile. Doar ea este cheia Raiului. Și există doar una - Recompensa. Pentru munca de-a lungul secolelor, pentru sacrificiu, pentru iubire.”

Ramayana este o lucrare extraordinară. Toți cei de acolo vor găsi cu siguranță ceva pe gustul lor. O poezie instructivă despre jocurile divine, despre fidelitate, înșelăciune, prietenie și dragoste, care povestește despre viața domnitorului ideal Rama și a impecabilei sale soții blânde Sita, întruchiparea Feminității - nemurirea.

Această lucrare minunată poate fi recitită și repovestită de un număr infinit de ori și nu va deveni niciodată plictisitoare, deoarece prezența Divină se simte în ea.

* „Atâta timp cât munții se ridică pe pământ și râurile curg, până atunci faptele lui Rama și Sita vor trăi în inimile oamenilor!”

Din Vishnu Purana: Ramachandra și Sita au fost întrebați înainte de nuntă ce părere au despre rolul soției și al soțului. Iată ce au răspuns ei:

Sri Sita este întruchiparea Mamei divine, cele mai bune calități feminine.
Iar Mama face totul pentru copiii ei.

Sita Navami este o zi favorabilă pentru dezvăluirea calităților Sita în sine, deoarece în această zi se manifestă în mod special acest aspect al Mamei Divine în Univers.

În această zi, fetele se roagă Zeiței Sita să le acorde cele mai frumoase calități feminine pentru a-și găsi cel mai demn soț din lume.

Ascultând și revizuind din nou și din nou povestea minunată a lui Sri Sitaji, nu numai că poți să scapi de multe păcate și să câștigi înțelepciune, ci și să descoperi cele mai bune calități feminine din tine, să întâlnești un partener de viață demn, să găsești fericirea familiei și să atragi Zeița. de prosperitate în viața ta.

Articol intocmit de: Natalia Dementieva
Editori de cărți Natalia Dementieva

Vezi fragmente din cărți de pe rețelele sociale:
VK:
Tărâmul Zeiței- Teritoriul femeilor armonioase.
Magazin online PCHELA- Miere spirituală - pentru căutătorii spirituali.
- Editor de literatură vedica.
Instagram:
ECOstyle. Vegetarian. Calendarul vedic

EcoLumanari

Serial frumos „Sita și Ram” / Seria Siya Ke Ram
Adaptări cinematografice ale poveștilor lui Rama și Sita: Sampurna Ramayana (1961) sau Trilogia Rama în 3 părți; Nunta Sitei (1976); Jocurile Domnului Rama (1977); Love and Kush (1963), 2008 Ramayana.
Adaptările de ecran ale Ramayana și ale altor filme și desene vedice sunt în grupul nostru VKontakte:

Sărbători vedice, posturi- cm. Calendarul vedic
Ramachandra, RamaNavami
Despre Ramayana
Shaktism. Devi, Shiva
Durga
Saraswati
Ekadashi

Sita devi este soția lui Rama, ea nu este alta decât expansiunea lui Lakshmi devi, zeița norocului. Tot norocul din lume este energia lui Sita. Dar ce este norocul? – Nu sunt doar bani, sunt toate lucrurile bune – sănătate, faimă, confort, prietenie puternică, familie unită. Norocul este tot ce este bun în această lume, iar eșecul înseamnă pierderea totul. Lakshmi devi a apărut ca zeița Sita. Toată lumea știe că Sita este destinată exclusiv lui Rama. Ce este dragostea? Dragostea înseamnă să o ajuți pe Sita în dragostea ei pentru Rama, nu asta au făcut oamenii din Ayodhya - Hanuman, Sugriva, Lakshman? Singura lor dorință era să-i vadă pe Sita și Rama fericiți. Dar Ravana o dorea pe Sita pentru el. Aceasta este kama sau pofta. În Chaitanya Charitamrita, Krishnadasa Kaviraj Goswami descrie că iubirea este înclinația naturală a sufletului de a dori să-i placă lui Dumnezeu, dar când, în schimb, caută să se bucure de proprietatea Lui din propriile sale dorințe egoiste, o astfel de iubire nu este altceva decât poftă. Dragostea și pofta sunt aceeași energie, aceeași înclinație. Dacă această energie este îndreptată către Dumnezeu, este prema, altfel este kama sau pofta. (dintr-o prelegere a lui Radhanatha Swami) Rugăciunea lui Sita. (Sita a spus această rugăciune chiar înainte de căsătoria ei, în casa tatălui ei. S-a rugat pentru o întâlnire cu Rama, Domnul inimii ei...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Slavă, slavă! Frumoasei fiice tinere a Regelui Munților! Ca pasărea Chakora, care nu-și ia niciodată ochii de pe Lună, nu-ți iei niciodată ochii de pe chipul lunar al soțului tău. , Doamne Shiva! Slavă ție, o, mama lui Ganesha și Karttikeya !Întregul univers și toate ființele vii sunt strălucirea ta!.. 2. Nahin taba Adi madya avasana| amita prabAu bedu nahin jAna bhava bhava vibhava parAbhava kArini| viSva vimohani svabasa vihArini Tu ești baza acestei lumi! Nici măcar Vedele nu pot descrie gloria ta în întregime! Tu ești totul: naștere, moarte și eliberare! Ești stăpâna suverană a acestei lumi, te joci cu ea așa cum vrei tu! 3 . sevata tohi sulabha phala cAri| varadAyanI tripurAri piyArI devi pUji pada kamala tumhAre| sura nara muni saba hohin sukhAre O Devi! La picioarele tale sunt zei, oameni si intelepti. Cu totii cauta privirea ta, care da fericire. Esti gata sa implinesti. toate dorințele lor, dar singura ta dorință este bucuria soțului tău!4. mora manoratha jAnahun nIken| basahu sadA sura pura sabahI ken kInhe-un pragata na kArana tehIn| asa kahi carana gahe vaidehin O Durga Ma! Nu pot vorbi cu voce tare despre dorința mea, dar sunt sigur că îmi cunoști inima, îmi cunoști toate visele și speranțele, îmi cunoști setea! Și nu este nevoie de cuvinte. Prin urmare, această Sita, fiica lui Videha, pur și simplu se înclină la picioarele tale de lotus!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| khasi mAla murati musukAnI sAdara siyan prasAdu sira dhareu| bolI gauri haraSu hiyan bhareu Bhavani, Doamna acestei lumi a auzit chemarea lui Sita, plină de iubire pură către Rama. Și Zeița a arătat o ghirlandă, pe care Sita a luat-o imediat și a pus-o pe gâtul ei ca cel mai de preț dar. Și apoi Gauri a umplut inima lui Sita de bucurie, spunând: 6. sunu siya satya asIsa hamAri| puji hi mana kAmanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sAcA| so baru milihi jAhin manu rAcA "O Sita! Asculta! Văd inima ta. Există o singură dorință în ea!.. Prin urmare, acceptă binecuvântarea mea: în curând cel la care visezi va deveni soțul tău...”

Zeița Sita este una dintre cele mai faimoase zeițe din istoria Indiei, un simbol al blândeții și al devotamentului. Ea este glorificată în tratatul indian antic (epopee) „Ramayana” ca soție virtuoasă a personajului principal Rama. Lucrarea descrie aspectul ei din brazda unui câmp arat, care a apărut și a început să semnifice numele Sita, deoarece „Sita” este tradus din vechea limbă indiană ca zeița pământului arabil.

Zeița Sita este lăudată ca fiica Pământului, și ea întruchipează, de asemenea, bunătatea și feminitatea, așa că servește femeie ideală în mitologia indiană antică. Sita este considerată simbolul fiicei, soției, mamei și reginei ideale. Ea întruchipează toate caracteristicile care ar trebui să descrie o femeie modernă.

Zeița Sita s-a născut în Navami, în a 9-a zi lunară, în luna Vaisakha, care este considerată a doua lună a calendarului indian. Tatăl ei Janaka, când ară pământul pentru a face Yajna, a găsit un frumos cufăr de aur în care se afla micuța Sita. Datorită acestui mod supranatural de naștere, Sita este numită Ayonija (care înseamnă „nu s-a născut din pântece”).

Sita mai este numită și Bhumija („pământ”), Dharanisura („purtător”), Parthivi („larg”) - toate aceste nume se rezumă la un singur lucru și înseamnă „fiica pământului”. Deoarece numele tatălui său era Janaka, în consecință, Sita era adesea numit pe numele său - Janaka.

„Ramayana” epic

Tratatul indian antic a fost scris și datează din secolul al II-lea î.Hr. Sensul ideologic al operei este de a arăta calea de viață a personajului principal - Rama. În epopee, el apare în perioada celui de-al șaptelea avatar sub forma unui războinic curajos - Rama.

Rolul principal în lucrare îl joacă zeița Sita. Potrivit Ramayanei, numai ea avea puterea și puterea de a muta cufărul greu din locul în care era ținut arcul. Prin urmare, tatăl ei Janaka și-a putut da fiica în căsătorie unui bărbat care se distingea prin aceeași putere. În acest scop, Janaka anunță un concurs în care este necesară încordarea arcului. Celui care face față acestei sarcini dificile, îi promite că îi va da fiica în căsătorie. Mulți prinți au încercat să înșire arcul, dar nimeni nu a reușit. Numai Rama a putut nu numai să înșire arcul, ci și să-l rupă.

Regele Dasharatha apare în lucrare ca tatăl eroului. Soția trădătoare a regelui, după ce a aflat că Rama va deveni moștenitorul tronului, îl alungă din palat, recurgând la viclenie și viclenie. Personajul principal părăsește regatul, iar soția sa Sita și fratele Lakshman pleacă cu el.

După ce au rătăcit mult timp, își găsesc adăpost într-o pădure întunecată, unde trăiesc 6 ani. Odată ajunsă în pădure, Sita a văzut o căprioară de aur, care i-a plăcut foarte mult. I-a spus lui Ram să-l ajungă din urmă. Văzând că soțul ei nu se mai întoarce acasă de mult, ea i-a cerut lui Lakshmana să-l ajute. La plecare, el a conturat locuința cu un cerc de protecție și i-a ordonat cu strictețe lui Sita să nu părăsească aceste limite. Dar Sita și-a încălcat cuvântul când Ravana, deghizat în brahmana, i-a cerut să guste din mâncare. Așa că Sita a părăsit un cerc protector. Profitând de faptul că rămâne singură, un demon o răpește și o duce pe insula Lanka.

În fiecare zi, Ravana o vizita pe Sita cu o ofertă de a-i deveni soție și i-a dat timp să se gândească la asta doar o lună. În acel moment, luând forma unei maimuțe, a început să aibă grijă de Sita. Într-o zi i-a dăruit un inel care îi aparținea lui Ram, dar fata înspăimântată nu l-a crezut nici măcar atunci când i-a apărut în adevărata formă. Dar povestea spusă despre cioara, despre care numai Sita și Rama știau, a fost făcută să creadă pe Hanuman. În acest moment, a vrut să o ducă în tabăra unde se afla Rama, dar ea a refuzat și i-a dat pieptene. După aceasta, Hanuman a dat foc regatului Lanka.

Este de remarcat faptul că, în timp ce Sita a fost ținută ostatică în captivitate, ea a refuzat să le mulțumească celor care au răpit-o. Ea a rămas fidelă soțului ei Rama până la sfârșit.

Viteazul războinic Rama își salvează soția atacând Lanka cu o armată de vanare și urși. Personajul principal a reușit să asedieze Lanka și să-l omoare pe Ravana. Pentru a-și dovedi nevinovăția, Sita sare în foc, unde este imediat dusă în brațe zeul Agni. El a returnat-o la Rama și cuplul s-a reunit fericit.

Când demonul a fost învins, Sita, împreună cu soțul ei și Lakshmana, s-au întors la Ayodhya. Acolo s-a ținut o adevărată sărbătoare uriașă în cinstea întoarcerii moștenitorului din exil.

Multă vreme, soțul a fost mistuit de îndoiala cu privire la inocența și fidelitatea soției sale Sita. Aceste gânduri au fost provocate de critica și condamnarea constantă a supușilor săi. De asemenea, merită luat în considerare faptul că, potrivit canoanelor de atunci, un soț trebuie să alunge o soție care a petrecut cel puțin o noapte în casa altui bărbat. Pe baza acestui fapt, Rama, ca un adevărat conducător, decide să-i trimită pe a lui soție însărcinată în pădure, unde a ajutat-o ​​înțeleptul Valmiki, care a scris ulterior epicul „Ramayana”.

În exil, Sita a născut doi fii, Lav și Kush, care au primit cele mai bune cunoștințe de la înțelept. După ce s-au maturizat și au devenit mai puternici, au învins armata tatălui lor. Drept urmare, disputele militare s-au încheiat și copiii l-au recunoscut pe Rama ca tată.

Fundalul acestui lucru este întâlnirea pe care a planificat-o înțeleptul. Drept urmare, Rama și-a cunoscut fiii, despre a căror existență nu știa nimic anterior. Valmiki încearcă să-l convingă pe Ram că Sita este absolut inocentă și pură în fața lui, dar îndoielile constante ale lui Ram o fac să devină descurajată și tristă. Sita, neputând să-și facă față tristeții, a făcut un act ritual, în care sufletul ei s-a dus la Vaikuntha, iar mama pământ a acceptat-o ​​pentru a treia oară, despărțindu-o de soțul ei. Povestea se termină atunci Rama și Sita se întâlnesc din nou numai în rai.

Analizând vechea epopee indiană, zeița Sita este personificarea purității, fidelității, devotamentului și tandreței. Sita este standardul castității și idealul iubirii pure. De dragul soțului ei Rama, ea l-a urmat din palat și l-a urmat pe soțul ei în pădure mulți ani. Aceasta este o dovadă clară a devotamentului. Ea a trecut cu umilință prin toate încercările vieții care i-au fost date ei și soțului ei.

Doar cea mai iubitoare soție este capabilă dormi pe pământ, mănâncă numai rădăcini și fructe, renunta la viata la palat, cele mai bune ținute și bijuterii, dragoste și atenție de la cei dragi. De dragul soțului ei, ea a lăsat o viață luxoasă și confortabilă și l-a urmat în haine simple, fără servitori. Trecând prin toate greutățile vieții, ea și-a păstrat forța calmului și a echilibrului, indiferent unde s-ar fi aflat, la palat sau în pădure.

Sita era o soție ascultătoare, îndeplinind cu strictețe orice voință a celeilalte jumătăți. Nu i-a fost ușor să facă față despărțirii de soțul ei iubit. Și era și mai greu să nu asculti sau să-i încalci voința și cu atât mai mult să te îndoiești de dreptatea lui.

Astfel de exemple istorice vii sunt o lecție bună pentru femeia modernă, care ar trebui să se străduiască să-și înțeleagă corect destinul, fii o soție și o mamă bună, îndeplinește-ți sarcinile corect. Pe măsură ce societatea devine mai modernă și democratică în fiecare an, din păcate, concepte precum smerenia, castitatea, fidelitatea și puritatea se pierd în societate.

Dezvoltarea rapidă a civilizației la toate nivelurile duce la faptul că aceste concepte se manifestă ca arhaisme și sunt acceptate în societatea modernă ca relicve ale trecutului. Sau, după cum se spune, este considerat depășit. Dar niciun bărbat din lume nu va refuza o atmosferă confortabilă acasă, unde domnește dragostea, există o soție ascultătoare care recunoaște conducerea unui bărbat în casă și unde copiii cresc în deplină armonie și înțelegere a părinților.

Toate acestea mărturisesc nu rămășițe din trecut, ci despre valorile eterne și neschimbate. O altă întrebare este dacă societatea modernă poate accepta rate atât de mari de relații. Oamenii care se străduiesc să trăiască în lumea spirituală vor trece întotdeauna cu strictețe prin viață alături de legile moralității și vor reciti astfel de povești, luându-le drept exemple de urmat.

În ziua apariției lui Srimati Sita devi, vom spune povestea uimitoare despre Domnul Ramachandra și consoarta Sa Srimati Sita devi, care a fost spusă lumii de marele înțelept Valmiki în lucrarea sa mistică „Ramayana”. conţinând toată înţelepciunea şi profunzimea Vedelor. Îți poți petrece întreaga viață studiind Vedele sau poți doar să asculți sau să citești Ramayana. Ascultând sau citind această poveste, vei fi mântuit de toate nenorocirile. Acest lucru oferă viață lungă, victorie și putere. Cei care sunt fără copii vor putea concepe copii. Cei care vor faima vor primi faima. Cei care o citesc sau ascultă cu credință vor atinge toate cele patru obiective ale vieții umane: dharma, artha, kama, moksha. Ramayana te ajută să iei deciziile corecte în viață.

Veți primi toate binecuvântările Domnului Vishnu, deoarece Rama, despre care va fi discutat, este o întrupare a Domnului Vishnu. Veți primi, de asemenea, binecuvântările Zeiței prosperității, norocului și iubirii - Lakshmiji, consoarta Domnului Vishnu. Sita devi, consoarta eternă a Domnului Ramacandra, este o întruchipare a lui Lakshmi devi.

Sita este comparată cu lumina lunii, dând răcoare, iar soțul ei Rama (Ramachandra) este comparată cu o lună frumoasă. Lumina lunii urmează întotdeauna Lunii.

Sita este soția iubită a lui Rama, fiica regelui Janaki, „născută nu din om”. Sita este personificarea unei femei perfecte, portretizată ca idealul purității feminine și, prin urmare, una dintre traducerile lui Sita este albă ca zăpada.

Potrivit lui Janaka, regele din Videha, Sita (sanscrită Sîtâ = brazdă, personificarea brazdei și agriculturii) a ieșit din brazda plugului său în timp ce ară locul sacrificiului.

Janaka nu a avut copii, așa că i s-a ordonat să se angajeze halahoma yagya. Constă în luarea unui plug și trasarea unei linii în jurul palatului cu acest plug. În timp ce plugul se mișcă, acesta rămâne blocat în noroi și de fiecare dată când se blochează în noroi, cineva trebuie să doneze aur brahmanilor. Plugul se blochează de fiecare dată când se mișcă, așa că trebuie să dai aur. Când toți brahmanii sunt mulțumiți de ceea ce li s-a dat, plugul merge mai departe și când se blochează, brahmanii trebuie să primească mai mult aur.

Așa a făcut Janaka caritate și a primit multe binecuvântări, așa că ajută la nașterea copiilor. Janaka a arat pământul și a distribuit aur brahmanilor. Plugul s-a blocat într-un loc și după ce tot aurul a fost dat brahmanilor, tot nu a mers mai departe.

„Trebuie să fie o piatră mare în pământ”, au spus toată lumea.

Și așa au săpat în acest loc și au găsit acolo un sicriu. Și în interiorul acestui sicriu se afla o fată care a devenit cunoscută sub numele de Janaka - fiica lui Janaka.

Datorită acestui mod supranatural de naștere, Sita este numită Aionidja(Ayonijâ = nu s-a născut din pântece). Alte nume pentru Sita sunt Bhumija(Bhumi = pământ), Dharanisura(Dharani = pământ, de fapt „purtător”), Parthivi(Prthivî = pământ, de fapt „larg”) – toate indică originea sa, adică „fiica pământului”.

Într-o zi am făcut o brazdă într-un câmp, și de acolo
Copilul de o frumusețe de nedescris a privit - o, minune!
Pentru inima tatălui, cel mai bine este să nu cunoști bucuria,
I-am numit fetei Sita și prințesa Videhi.

Maharaja a crescut fata ca fiica sa: „Numele ei este Sita și ea este însăși viața și sufletul fiecărui locuitor din Mithila, chiar și o floare și o insectă, ca să nu mai vorbim de oameni, pentru că este întruchipată bhakti. Ea este cea mai frumoasă fată din toată creația.”

DESPRE Înțeleptul a povestit despre distracția din copilărie a Sitei Vishwamitra, spunând povestea cât de mică Sita se juca cu o minge și aceasta s-a rostogolit în spatele arcului ei. Acest arc nu a putut fi mișcat de 5.000 de oameni, dar ea l-a ridicat foarte calm. Dintre toți locuitorii din Mithila, doar Sita putea muta sicriul greu, în interiorul căruia era ținut arcul lui Shiva, așa că tatăl ei Janaka nu putea să o căsătorească decât cu cineva care era la fel de puternic ca Sita.

O poveste minunată i s-a întâmplat lui Sita când avea deja șase ani. Într-o zi, Sita Devi se plimba cu prietenii ei în pădure. Fetele au făcut tot posibilul să ajungă la ramura în creștere și să culeagă floarea, dar nu au putut face nimic. Apoi Sita s-a dus la palat și a intrat în liniște în camera în care se afla faimosul arc al Domnului Shiva, cu care a luptat cu Lordul Vishnu. „Micuța” Sita a luat cu ușurință această plecăciune și a părăsit în liniște camera. Paznicul care stătea în apropiere nu putea să-și creadă ochilor și a fugit imediat la rege. Și Sitaji a tras în crenguță și a pus calm arcul la loc. Miniștrii care s-au adunat cu această ocazie extraordinară i-au spus lui Janaka: „O, rege, Maha-Lakshmi locuiește cu tine. După toate indicațiile, acest lucru este evident. Cum o vei căsători cu ea? Dacă Ea este Lakshmiji, atunci trebuie să-l găsești pe Sri Narayana, Consoarta Ei Eterna.”

Prima întâlnire a lui Sita și Rama a avut loc în grădina lui Janaki Maharaj. În această grădină, Domnul Rama și Srimati Sita au schimbat priviri pentru prima dată și în acel moment Și-au dat inimile unul altuia. Cu ochi frumoși de lotus, ca cei ai unei tinere capre, ea a văzut frumusețea subtilă și grațioasă a lui Rama.

Cu ochi frumoși de lotus, ca cei ai unei tinere capre, ea a văzut frumusețea subtilă și grațioasă a lui Rama. Mai mult decât orice altceva, Sita a vrut ca Rama să devină Domnul inimii ei. Despre asta, chiar înainte de a o întâlni pe Rama în casa tatălui ei, Sita i-a adresat rugăciuni lui Durga.

Într-un mod uimitor, prințul Ramachandra și-a găsit o soție.

În acele vremuri îndepărtate în India exista un obicei - swayamvar, conform căruia, pentru ca mireasa să aleagă un mire, se organizau competiții în cinstea ei. Tinerii s-au adunat la ei, au concurat la tir cu arcul, lupte și aruncarea suliței. Câștigătoarei, dacă, desigur, a fost pe placul lui, mireasa i-a pus o ghirlandă la gât - prin aceasta i-a anunțat că a acceptat să-i devină soție.

Și în curând tatăl lui Sita a decis că era timpul să-și căsătorească fiica. Janaka a promis că îi va da fiica iubită celui care ar putea trage sfoara arcului sacru al Domnului Shiva.

Rama a venit și la Medhila pentru a participa la competiție. Când Vishwamitra Muni, Rama și Lakshmana au văzut acest arc, au rămas încremeniți de admirație. Extraordinar, gigantic și de nedescris frumos, arcul a fost decorat cu măiestrie cu smaralde cerești, argint, aur, rubine, diamante și perle. Realizat de însuși Vishwakarma, armurierul ceresc, în special pentru Lordul Shiva, arcul scânteia ca un cristal de stâncă în soare, strălucind cu culorile minunate ale luminii boreale. Nimeni nu l-a atins vreodată în afară de marele Shambhu.

Între timp, Rama s-a apropiat de arc și, cu palmele încrucișate în reverență, a oferit umile închinare acestei expansiuni a Domnului Shiva. Ramachandra s-a uitat la guru-ul său, Vishwamitra Muni, pentru că fără binecuvântarea lui Guru, Rama credea că nimeni nu ar putea face vreodată ceva demn.

Rama și-a ridicat încet arcul și, întinzându-și umerii puternici, a început să tragă de sfoară. Copacul negru, strălucitor, greu a făcut loc mâinilor puternice - sfoara se despărțea din ce în ce mai mult de ax și, în cele din urmă, arcul nu l-a mai suportat - s-a auzit un trosnet ca un tunet, acoperișurile caselor tremurau - arcul s-a spulberat. în jumătate. Strigăte de bucurie au umplut piața.

Maharaja Janaka l-a chemat pe Sita să coboare, iar ea s-a prezentat în fața Domnului Ramacandra pentru a-i prezenta vijaya-mala a câștigătorului – o ghirlandă parfumată de flori aurii, destinată doar celui care devine soțul ei. Stătea în fața lui Rama, uitându-se la picioarele lui de lotus. Apoi ea a decis să se uite în ochii lui, iar când ochii lor s-au întâlnit, uniunea eternă de iubire a lui Sita-Rama, Sri Sri Radhika-Govinda, s-a manifestat imediat...

Vasishtha Muni, la o oră de bun augur numită Vijaya, a început ceremonia de nuntă, foarte frumoasă, foarte magnifică. Regele Janaka a pus mâna fiicei sale în cea a lui Rama, spunând: „Îți dau fiica mea Sita, dragul meu Rama. Sita îmi este mai dragă decât viața și sufletul meu și promit că Te va sluji cu mare devotament și Te va urma oriunde vei merge, ca umbra Ta. Oricare ar fi soarta ta, fiica mea va fi mereu alături de tine. Te rog, ia-o de soție! În toată viața mea n-am văzut un mire mai vrednic pentru virtuoasa și casta mea Sita.”

Dând mâna lui Sita lui Ramachandra, Janaka și Vasishtha au turnat apă sfântă pentru a pecetlui căsătoria. Sita era nespus de bucuroasă pentru că acesta era genul de soț pe care și-l dorea. Același lucru s-ar putea spune despre Rama. Nu și-au putut lua ochii unul de la altul. Timpul pur și simplu a încetat să mai existe când erau împreună.

Cu toate acestea, fericirea lor a fost de scurtă durată și, la fel ca mulți îndrăgostiți, au fost nevoiți să treacă prin încercări serioase. Mașinațiunile palatului îl obligă pe Rama să plece în exil timp de paisprezece ani în pădurea Dandakaranya, iar credincioasa Sita, soția veșnică a Domnului Ramachandra, merge după El.

Așa cum lumina lunii vine de pe Lună, tot așa și Sita își urmează iubitul Rama. Sita a renunțat la luxul Ayodhya și, prin urmare, a putut să fie cu Rama în „exil”. Ea a îndurat cu fermitate toate greutățile și greutățile: a rămâne aproape de prinț însemna pentru ea să fie fericită.

Rama, Sita și Lakshmana s-au așezat într-o colibă ​​mică de stuf din desișul pădurii Dandaka. Fraților nu le-a lipsit niciodată nici curaj, nici curaj. Rama cu ochi de lotus a trăit zece ani cu Sita și Lakshmana, trecând de la o mănăstire la alta, protejându-i pe pustnici de animalele prădătoare, rakshasa și reptilele otrăvitoare.

Un alt test a fost Lila răpirea lui Sita de către demonul rău Ravana.

Când Rama, Lakshmana și Sita se aflau în Panchavati în timpul exilului, demonul Maricha, la ordinul lui Ravana, regele demonilor care a condus Lanka, s-a transformat într-o căprioară de aur și se plimba prin apropiere. Sita a fost fascinată de cerbul de aur și a convins-o pe Rama să-l prindă, chiar dacă Rama a descurajat-o.

Când Rama a urmărit căpriorul și a tras săgeata fatală în ea, demonul și-a asumat adevărata formă și a strigat numele lui Lakshmana și Sita cu vocea slăbită a lui Rama. Auzind vocea lui Rama, Sita l-a forțat pe Lakshmana să meargă în ajutorul lui Rama. Înainte de a părăsi coliba, Lakshmana a tras o linie în jurul ei și i-a spus lui Sita să nu o treacă. El a declarat că nimeni nu va putea trece pe această linie și nu va putea intra în colibă.

Între timp, Ravana a venit acolo, luând forma unui brahmana și a început să cerșească de pomană. Când Sita i-a oferit mâncare din spatele liniei trase de Lakshmana, el a refuzat să accepte mâncarea, făcând-o să treacă linia și să-i dea ofranda. Întrucât s-a prefăcut că suferă de foame, Sita, fiind foarte plin de compasiune și grijuliu, a trecut pragul și a oferit mâncare „brahmanului”. Apoi Ravana și-a luat adevărata formă, a apucat-o și a luat-o pe carul lui celest spre Lanka.

Lecția din povestea răpirii lui Sita este că o femeie, indiferent cât de puternică ar fi în lumea materială, ar trebui să fie întotdeauna protejată. Odată ce o femeie este lăsată fără protecție, ea cade în mâinile unor rakshasas precum Ravana. Înainte de căsătorie, Sita a fost sub protecția tatălui ei, Janaki. Și când s-a căsătorit, soțul ei a început să aibă grijă de ea. Astfel, o femeie ar trebui să fie întotdeauna sub protecția cuiva. Conform regulilor vedice, o femeie nu este capabilă să fie independentă (asamaksam) deoarece nu este capabilă să se protejeze. Când și-a fixat privirea visătoare asupra căpriorului de aur și a fost captivată de aceasta, ea a pierdut Prezența lui Rama.

Deși Sita a fost închisă de Ravana în Ashoka Grove, el nu a îndrăznit să o atingă, pentru că știa că va fi incinerat. Voia să o supună intimidând-o și amenințăndu-o. Dar Sita nici măcar nu s-a uitat la el.

Când a început să-l defăimeze pe Rama, Sita a luat un fir de iarbă și a spus: "Ești atât de patetic și de rău. Nu meriti nici măcar firul acesta de iarbă. Cum poți să-l defăimești pe Rama?"

De fapt, Sita a provocat blestemul și moartea lui Ravană.

În încarnarea ei anterioară, ea era o fată tânără al cărei nume era Masulunji. Ravana, după ce și-a ucis tatăl, a încercat să o ia cu forța. Masulunji l-a strigat pe Sri Hari și cu numele lui pe buze ea a reușit să scape. A ajuns la locul din pădure unde rishii recitau Vedele. Din moment ce ea a apărut în fața lor în timp ce cântau Vedele, i-au dat numele Vedavati. Ajunsă la Himalaya, ea a stat acolo cu ochii închiși, concentrându-și gândurile asupra lui Sri Hari. Când Ravana și-a tulburat meditația, Masulunji a jurat că va provoca moartea lui în următoarea ei încarnare și, cu puterea ei mistică, s-a ars, dizolvându-se în foc (Agni). Sita s-a născut din cenușă. Ea mai este numită și Vaidehi, adică cea care nu are atașament față de corp.

Pentru a proteja Sita, Agni l-a înlocuit pe Sita cu Vedavati și l-a luat pe Sita cu el și l-a lăsat sub protecția soției sale Svahadevi. Ravana l-a dus pe Vedavati în Lanka, confundând-o cu Sita. A răpit umbra lui Sita, adică Maya-Sita. Maya Sita este o imagine a lui Sita, care nu este diferită de Ea. Singura diferență este că nimeni nu poate atinge Sita Divină în timp ce este sub controlul poftei, pasiunii și mâniei. Ea și-a plasat Forma Primordială în foc și și-a ascuns divinitatea.

Conform binecuvântării lui Brahma, doar un om îl putea ucide pe Ravana, deoarece era invulnerabil la devas și asuras. Vishnu vine în această lume sub forma unui bărbat - Prințul Ramachandra. Ravana i-a hărțuit în mod constant pe alții, dar când paharul lui de păcate a revărsat și a mers atât de departe încât să o atace pe Sitadevi însăși, Lord Ramachandra l-a ucis.

„Srimad Bhagavatam” Cant 9. „Eliberare” TEXTUL 23:

"După ce l-a mustrat pe Ravana, Domnul Ramachandra a pus o săgeată pe coarda arcului Său, a țintit și a eliberat această săgeată, care, ca un fulger, a lovit inima demonului. Văzând asta, subordonații lui Ravana au umplut aerul cu strigăte: "Vai de noi, vai! Ce nenorocire!" Între timp, Ravana, vărsând sânge din toate cele zece guri, a căzut de pe dirijabil la pământ, la fel cum un om evlavios, după ce a epuizat stocul faptelor sale bune, cade de pe planeta cerească înapoi pe Pământ.”

Soția castă a lui Ravanei Mandodari spune cu plângere :

"O, dragă a soartei, biruită de poftă, nu ai fost în stare să apreciezi puterea Sitei. Blestemat de ea, ai pierdut toată măreția și ai murit de mâna Domnului Ramacandra."(SB Cant 9. TEXTUL 27)

Comentariul la acest text spune:

"Nu numai Sita este puternică, dar orice femeie care îi calcă pe urme devine și ea la fel de puternică. Există multe exemple în acest sens în scripturile vedice. Dar ori de câte ori se vorbește despre o femeie castă ideală, numele mamei lui Sita este menționat.

Mandodari, soția lui Ravană, era și ea foarte castă. Draupadi este, de asemenea, una dintre cele mai caste cinci femei. Dacă bărbații ar trebui să urmeze exemplul unor suflete mari precum Brahma și Narada, atunci femeile ar trebui să calce pe urmele soțiilor ideale precum Sita, Mandodari și Draupadi. Menținând castitatea și rămânând fidelă soțului ei, o femeie dobândește o putere incredibilă, supranaturală.

Regulile morale spun că un bărbat nu ar trebui să se uite cu poftă la soțiile altora. Matrivat para-dareshu: un bărbat inteligent tratează soția altui bărbat ca pe propria sa mamă... Ravana a fost condamnat nu numai de Lord Ramachandra, ci și de soția lui Ravana, Mandodari. Din moment ce era castă, cunoștea puterea oricărei femei caste, în special a uneia ca Sitadevi”.

Răul s-a risipit, pacea și liniștea domneau în Univers. Maimuțele au intrat în Lanka. Hanuman a găsit-o pe frumoasa Sita și i-a spus despre moartea răpitorului ei. În cele din urmă, Rama și-a cunoscut iubita soție. El i-a spus că a răzbunat insulta și a omorât-o pe Ravana, dar nu a putut-o lua înapoi, deoarece stătuse prea mult în casa altuia: până la urmă, Ravana o atinsese și o profanase cu privirea. Rama nu s-a îndoit nicio clipă de loialitatea și dragostea ei, dar pentru a evita neînțelegerile, ei testul loialității Sitei prin foc.

Lakshman a pregătit un foc. Mulți oameni au înghețat de groază... Când focul a izbucnit, Sita a umblat respectuos în jurul lui Rama. Apoi, apropiindu-se de foc, s-a închinat în fața brahmanilor și semizeilor.

După aceasta, ea a făcut o rugăciune lui Agni: „O, zeu al focului, dacă inima mea a rămas mereu credincioasă lui Rama, fie ca zeul focului să-mi acorde protecția lui! Dacă sunt curat și nepătat în fața lui Rama, marele Agni, martor ocular al tuturor lucrurilor, să mă apere de blasfemia nedreaptă!”

Sita, cu palmele încrucișate și cu ochii în jos, a intrat în flacăra purpurie arămii. Printre limbile agitate de foc, frumusețea ei strălucea ca aurul topit. Și după ceva timp, însuși zeul focului, Agni, a scos-o nevătămată din foc, zicând: „Aceasta este soția ta Sita, nu există nicio pată pe ea, este fără păcat. Nu ți-a fost niciodată infidelă, nici în gânduri, nici în cuvinte, nici măcar în ochii ei.Crede-mă și acceptă această bijuterie printre femei.”

Rama a spus că, chiar și fără nicio încercare, era încrezător în puritatea soției sale. Era important pentru El să-și dovedească nevinovăția altora. Stilul de viață al unui conducător trebuie să fie exemplar.

S-a apropiat de Sita, s-a uitat în ochii ei frumoși plini de lacrimi, a visat la acest moment foarte mult timp și a spus în liniște:

„O, fiica Pământului! O, frumoasa mea Sita! Cum ai putut să te gândești pentru o secundă că mă îndoiam de tine! M-am plimbat prin toată țara să vă văd din nou chipul tău frumos. Am fost chinuit de o durere insuportabilă de la despărțirea de tine? Draga mea, știu că ești pură și nevinovată, te iubesc foarte mult și abia aștept acest moment!”

Srila Visvanatha Chakravarti Thakura și Srila Sanatana Goswami au spus că fericirea separării este mai mare decât cea mai mare fericire a întâlnirii.

Separarea Domnului Ramacandra de Sita este de natură spirituală și se numește vipralambha. Aceasta este o manifestare a hladini-sakti a Personalității Supreme a lui Dumnezeu, care este clasificată ca sringara-rasa, rasa iubirii conjugale în lumea spirituală.

În lumea spirituală, Domnul Suprem se bucură de tot felul de relații de iubire, prezentând simptomele experiențelor spirituale precum sattvika, sanchari, vilapa, murccha și unmada. Prin urmare, când Domnul Ramacandra a fost separat de Sita, toate aceste simptome spirituale au apărut în El.

Domnul nu este impersonal sau lipsit de energie. El este sac-chid-ananda-vigraha, întruchiparea eternă a cunoașterii și a fericirii. Fericirea spirituală se manifestă în El în toată diversitatea ei de semne. Despărțirea de iubitul său este, de asemenea, una dintre manifestările fericirii Sale spirituale. După cum explică Srila Svarupa Damodara Goswami, radha-krishna-pranaya-vikritir hladini-saktih: Relația iubitoare dintre Radha și Krishna este o manifestare a potenței de plăcere a Domnului.

Domnul este cauza originară a oricărei plăceri, centrul fericirii. În acest fel, Domnul Ramacandra a revelat atât adevărul spiritual, cât și materialul. În sens material, atașamentul față de o femeie aduce suferință, dar în sens spiritual, sentimentul de separare a Domnului de energia Sa de plăcere nu face decât să mărească fericirea spirituală a Domnului. (Sh.B 9.10.11)

Apariția lui Srimati Sita Devi, soția Domnului Sri Rama, Sita Devi, 25 de calități ale lui Sita Devi, Mama Sita, Ramayana, Domnul Rama, soția Domnului Rama, Sita Devi, Sita. Apariția lui Srimati Sita Devi, soția Domnului Sri Rama , Sita Devi, 25 de calități Sita Devi, Mama Sita, Ramayana, Domnul Rama, soția Domnului Rama, Sita Devi, Sita. Apariția lui Srimati Sita Devi, soția Domnului Sri Rama, Sita Devi, 25 de calități ale lui Sita Devi, Mama Sita , Ramayana, Domnul Rama, soția Domnului Rama, Sita Devi, Sita. Apariția lui Srimati Sita Devi, soția Domnului Sri Rama, Sita Devi, 25 de calități ale lui Sita Devi, Mama Sita, Ramayana, Domnul Rama, soția Domnului Rama, Sita Devi, Sita. Apariția lui Srimati Sita Devi, soția Domnului Sri Rama, Sita Devi, 25 de calități ale lui Sita Devi, Mama Sita, Ramayana, Domnul Rama, soția Domnului Rama, Sita Devi, Sita.