4 vznešené pravdy a osemdielna cesta. Prehľad štyroch vznešených právd

(Sansk. chatvari aryasatyani) - štyri hlavné ustanovenia (axiómy, pravdy) vyjadrené Budhom po dosiahnutí osvietenia. Tieto pravdy sú základom všetkých budhistických škôl bez ohľadu na región alebo názov.

Štyri vznešené pravdy

Keď videli Siddhártha pod stromom, chceli mu povedať niečo urážlivé, pretože verili, že zradil ich učenie. Keď sa však k nemu priblížili, nezmohli sa na nič iné ako: "Ako si to urobil? Prečo tak žiariš?"

A Budha dal svoje prvé učenia, ktoré sa nazývali štyri vznešené pravdy:

Prvá pravda

Popisy a vysvetlenia v knihách

Kniha Radostná múdrosť

Po ukončení pozorovania si uvedomil, že skutočná sloboda nespočíva v odchode zo života, ale v hlbšej a vedomejšej účasti na všetkých jeho procesoch. Jeho prvá myšlienka bola: "Nikto tomu neuverí." Či už ho prinútili, ako hovoria legendy, volania bohov alebo obrovský súcit s ľudstvom, napokon opustil Bodhgayu a odcestoval na západ do starobylého mesta Váránasí, kde sa na otvorenom priestranstve známom ako Park jeleňov stretol so svojimi bývalí asketickí spoločníci. Hoci ho spočiatku takmer s pohŕdaním odmietli, pretože zradil cestu tvrdej prísnosti, nemohli si nevšimnúť, že z neho vyžaruje sebadôvera a spokojnosť, ktorá prevyšuje všetko, čo dosiahli. Sadli si a počúvali, čo im chcel povedať. Jeho slová boli veľmi presvedčivé a také logické, že títo poslucháči sa stali jeho prvými nasledovníkmi a žiakmi.

Princípy, ktoré Budha načrtol v Deer Park, sa zvyčajne nazývajú Štyri vznešené pravdy. Obsahujú jednoduchú, priamu analýzu ťažkostí a možností ľudského stavu. Táto analýza predstavuje prvé z takzvaných „troch otočení kolesa dharmy“ – postupných cyklov učenia prenikajúcich do povahy skúseností, ktoré Budha kázal v rôznych časoch počas štyridsiatich piatich rokov, ktoré strávil putovaním po starovekej Indii. Každý ťah, stavajúci na princípoch vyjadrených v predchádzajúcom kroku, ponúka hlbšie a hlbšie pochopenie podstaty skúsenosti. Štyri vznešené pravdy tvoria jadro všetkých budhistických ciest a tradícií. Budha ich skutočne považoval za také dôležité, že ich mnohokrát vysvetľoval širokému spektru publika. Spolu s jeho neskorším učením sa odovzdávali z generácie na generáciu do modernej doby v zbierke textov nazývaných sútry. Všeobecne sa uznáva, že sútry sú záznamy rozhovorov, ktoré sa skutočne odohrali medzi Budhom a jeho učeníkmi.

Kniha Prekonanie duchovného materializmu

Tieto štyri vznešené pravdy sú: pravda o utrpení, pravda o pôvode utrpenia, pravda o cieli a pravda o ceste. Začneme pravdou o utrpení, a to znamená, že musíme začať s klammi opice, s jej šialenstvom.

Najprv musíme vidieť realitu dukkha; toto sanskrtské slovo znamená „utrpenie“, „nespokojnosť“, „bolesť“. Nespokojnosť vzniká v dôsledku zvláštnej rotácie mysle: v jej pohybe sa zdá, že nie je ani začiatok, ani koniec. Myšlienkové procesy pokračujú bez prerušenia; existujú myšlienky o minulosti, myšlienky o budúcnosti, myšlienky o prítomnom okamihu. Táto okolnosť spôsobuje podráždenie. Myšlienky vznikajú nespokojnosťou a sú s ňou totožné. To je dukkha, neustále sa opakujúci pocit, že nám stále niečo chýba, že v našom živote je nejaká neúplnosť, že niečo nejde celkom správne, nie celkom uspokojivo. Preto sa vždy snažíme vyplniť medzeru, nejako napraviť situáciu, nájsť ďalší kúsok potešenia alebo istoty. Neustála akcia boja a zaujatosti sa ukazuje ako veľmi dráždivá a bolestivá; Nakoniec sme podráždení samotnou skutočnosťou, že „my sme my“.

Takže pochopiť pravdu dukkha v skutočnosti znamená pochopiť neurózu mysle. Sme ťahaní obrovskou energiou najprv jedným a potom druhým smerom. Či už jeme alebo spíme, pracujeme alebo sa hráme, vo všetkom, čo robíme, život obsahuje dukkha, nespokojnosť a bolesť. Ak zažívame nejaké potešenie, bojíme sa, že ho stratíme; hľadáme viac a viac potešenia alebo sa snažíme zachovať to, čo máme. Ak trpíme bolesťou, chceme sa jej zbaviť. Celý čas sa cítime sklamaní. Všetky naše aktivity obsahujú nespokojnosť.

Akosi sa ukazuje, že si svoj život zariaďujeme zvláštnym spôsobom, ktorý nám nikdy neumožňuje mať dostatok času na to, aby sme skutočne pocítili jeho chuť. Sme neustále zaneprázdnení, neustále čakáme na ďalšiu chvíľu; Zdá sa, že život sám o sebe má kvalitu neustálej túžby. Toto je dukkha, prvá vznešená pravda. Prvým krokom je pochopenie utrpenia a konfrontácia s ním.

Akútne vedomí si svojej nespokojnosti začíname pátrať po jej príčine, jej zdroji. Keď skúmame svoje myšlienky a činy, zistíme, že neustále bojujeme, aby sme sa zachovali a podporili. Je nám jasné, že koreňom utrpenia je boj. Preto sa snažíme pochopiť proces boja, t.j. pochopiť vývoj a činnosť „ja“. Toto je druhá vznešená pravda, pravda o pôvode utrpenia. Ako sme zistili v kapitolách o duchovnom materializme, mnohí ľudia robia chybu, keď veria, že keďže koreň utrpenia spočíva v našom egu, cieľom spirituality musí byť dobytie a zničenie tohto ja. Bojujú, aby sa oslobodili z ťažkej ruky ega, ale ako sme už predtým zistili, takýto boj nie je ničím iným ako ďalším vyjadrením ega. Pohybujeme sa v kruhoch a pokúšame sa zlepšovať bojom, kým si neuvedomíme, že táto túžba po zlepšovaní je sama osebe problémom. Záblesky vhľadu k nám prichádzajú len vtedy, keď prestaneme bojovať, keď v našom boji nastane očista, keď sa prestaneme snažiť zbaviť myšlienok, keď sa prestaneme stavať na stranu zbožných, dobrých myšlienok proti zlým a nečistým, len keď dovolíme si jednoducho sa pozrieť na povahu týchto myšlienok.

Začíname chápať, že v nás je určitá zdravá kvalita bdelosti. V skutočnosti sa táto vlastnosť prejavuje iba pri absencii boja. Tak objavujeme tretiu vznešenú pravdu, pravdu o účele, o zastavení boja. Potrebujeme len upustiť od úsilia a posilniť sa – a stav prebudenia je evidentný. Čoskoro si však uvedomíme, že jednoducho „nechať všetko tak, ako je“, je možné len na krátky čas. Potrebujeme špeciálnu disciplínu, ktorá nás privedie k tomu, čomu hovoríme pokoj, keď dokážeme „nechať veci tak, ako sú“. Musíme nasledovať duchovnú cestu. Na svojej ceste od utrpenia k oslobodeniu sa ego opotrebuje ako stará topánka. Uvažujme teda teraz o tejto duchovnej ceste, t.j. štvrtá vznešená pravda. Prax meditácie nie je pokusom vstúpiť do špeciálneho stavu mysle, akým je tranz; Nie je to ani pokus zamestnať sa nejakým špeciálnym predmetom.

1. PRVÁ VZNEŠENÁ PRAVDA: DUKKHA

Prvá vznešená pravda (Dukkha aryasaccha) je zvyčajne takmer všetkými vedcami preložená ako „Vznešená pravda o utrpení“ a vykladá sa tak, že život podľa budhizmu nie je nič iné ako utrpenie a bolesť. Preklad aj tlmočenie sú značne neuspokojivé a zavádzajúce. Práve kvôli tomuto obmedzenému, voľnému a pohodlnému prekladu a jeho povrchnému výkladu boli mnohí mylne presvedčení, že budhizmus je pesimistický.

Po prvé, budhizmus nie je ani pesimistický, ani optimistický. Ak vôbec nejaký existuje, potom je realistický, pretože má realistický pohľad na život a svet. Na všetko sa pozerá objektívne (yathabhutam). Neukolísa vás klamlivo k životu v raji bláznov, ale ani vás nestraší a netrápi najrôznejšími vymyslenými strachmi a hriechmi. Presne a objektívne vám povie, čo ste a aký je svet okolo vás, a ukáže vám cestu k dokonalej slobode, mieru, mieru a šťastiu.

Jeden lekár môže chorobu smrteľne zveličiť a úplne zničiť nádej. Iný môže ignorantsky vyhlásiť, že neexistuje žiadna choroba a nie je potrebná žiadna liečba, čím oklame pacienta falošnou útechou. Prvého môžete nazvať pesimistom a druhého optimistom. Obe sú rovnako nebezpečné. Ale tretí lekár správne identifikuje príznaky choroby, rozumie jej príčine a povahe, jasne vidí, že sa dá vyliečiť, a odvážne predpíše liečebný postup, čím zachráni svojho pacienta. Buddha je ako posledný lekár. Je múdrym a učeným liečiteľom chorôb sveta (Bhisakka alebo Bhaishajya Guru).

V skutočnosti páliské slovo dukkha (alebo sanskrtské dukkha) v bežnom používaní znamená "utrpenie", "bolesť", "smútok", "nešťastie", na rozdiel od slova sukha, ktoré znamená "šťastie", "útechu", "mier" . Ale výraz dukkha ako Prvá vznešená pravda, predstavujúci Budhovu víziu života a sveta, má hlbší filozofický význam a pokrýva širšie významy. Je akceptované, že výraz dukkha v Prvej ušľachtilej pravde obsahuje celkom zjavne bežný význam „utrpenia“, ale zahŕňa aj také hlbšie myšlienky ako „nedokonalosť“, „nestálosť“, „prázdnota“, „nehmotnosť“. Preto je ťažké nájsť jedno slovo, ktoré by pokrylo celý koncept dukkha ako prvej ušľachtilej pravdy, a preto je lepšie nechať ho nepreložené, než o ňom poskytnúť nesprávnu a nesprávnu predstavu alebo z dôvodu pohodlia. , preložte to ako „utrpenie“ alebo „bolesť“.

Buddha nepopiera šťastie v živote tým, že hovorí, že je v ňom utrpenie. Naopak, rozoznáva rôzne druhy šťastia, materiálne aj duchovné, pre laikov aj pre mníchov. V Anguttara Nikaya, jednej z piatich základných zbierok v Pali, ktoré obsahujú Buddhove prejavy, je zoznam šťastí (sukhani), ako je šťastie rodinného života a šťastie života ako pustovník, šťastie zmyslových pôžitkov a šťastie odriekania, šťastie pripútanosti a šťastie nepripútanosti a telesné šťastie a duchovné šťastie atď. Ale všetky sú zahrnuté v dukkha. Aj tie najčistejšie duchovné stavy dhjány (sústredenie alebo odpútanie, tranz), dosiahnuté praxou vyššej kontemplácie, oslobodené aj od tieňa utrpenia v bežnom zmysle slova, stavy, ktoré možno označiť za šťastie bez akýchkoľvek nečistôt, ako napr. ako aj stav dhjány, ktorý je oslobodený od príjemných (sukha) a nepríjemných (dukkha) pocitov, a ktorý je len čistou vyrovnanosťou a uvedomením - dokonca aj tieto veľmi vysoké duchovné stavy sú zahrnuté v dukkha. V jednej zo sut z Majjhima Nikaya (tiež jednej z piatich základných zbierok) Budha po chválení duchovného šťastia týchto dhján hovorí, že sú „nestále, dukkha a podliehajú zmenám“ (anicca dukkha viparinamadhamma). Všimnite si, že slovo dukkha sa používa priamo. Toto nie je dukkha preto, že existuje „utrpenie“ v obvyklom zmysle slova, ale preto, že „čokoľvek je nestále, je dukkha“ (yad aniccam tam dukkha).

Buddha bol realistický a objektívny. Vo vzťahu k životu a pôžitku zo zmyslových pôžitkov hovorí, že treba jasne chápať tri veci: 1) príťažlivosť alebo potešenie (assada), 2) zlé následky alebo nebezpečenstvo alebo nespokojnosť (adinava) a 3) sloboda alebo vyslobodenie ( nisarana). Keď vidíte príjemnú, očarujúcu a krásnu osobu, páči sa vám, priťahuje vás, baví vás vidieť túto osobu znova a znova, čerpáte z nej potešenie a uspokojenie. Toto je potešenie (assada). Potvrdzujú to skúsenosti. Ale toto potešenie nie je konštantné, rovnako ako táto osoba a všetka jej (alebo jej) príťažlivosť nie sú konštantné. Keď sa zmenia okolnosti, keď toho človeka nevidíte, ste smutný, môžete sa stať bezohľadným a nestabilným, dokonca sa môžete správať hlúpo. Toto je zlá, neuspokojivá a nebezpečná stránka obrazu (adinava). Potvrdzujú to aj skúsenosti. Ak nemáte žiadnu pripútanosť k osobe, ak ste úplne nezávislí, potom je to sloboda, vyslobodenie (nissarana). Tieto tri veci platia o všetkých radostiach života.

Z toho je zrejmé, že nejde o pesimizmus alebo optimizmus, ale že musíme brať do úvahy slasti života, jeho bolesti a trápenia a oslobodenie od nich, aby sme život pochopili úplne a objektívne. . Len vtedy je možné skutočné oslobodenie.

O tejto otázke Buddha hovorí: „Ó bhikkhuovia, ak niektorí askéti alebo bráhmani týmto spôsobom správne nechápu, že pôžitok zo zmyslových pôžitkov je potešením, nespokojnosť s nimi ako nespokojnosť, oslobodenie od nich ako vyslobodenie, potom je nemožné, aby oni sami pravdepodobne plne pochopia túžbu po zmyslových pôžitkoch, pôžitkoch, alebo že v tom môžu poučiť ostatných, alebo že ten, kto sa riadi ich pokynmi, plne pochopí túžbu po zmyslových pôžitkoch. správne takto chápať pôžitok zo zmyslových pôžitkov ako rozkoš, nespokojnosť s nimi ako nespokojnosť, vyslobodenie z nich ako vyslobodenie, potom je možné, že aj oni sami plne pochopia túžbu po zmyslových pôžitkoch a že budú schopní poučiť iných v tomto a že tí, ktorí sa riadia ich pokynmi, plne pochopia túžbu po zmyslových pôžitkoch.“

Na pojem dukkha sa možno pozerať z troch uhlov pohľadu: (1) dukkha ako obyčajné utrpenie (dukkha-dukkha), (2) dukkha, ako vzniká zmenou (viparinama-dukkha), a (3) dukkha ako podmienené stavy (samkhara-dukkha). ).

Všetky druhy utrpenia v živote, ako je narodenie, staroba, choroba, smrť, stýkanie sa s nepríjemnými ľuďmi a stavmi, odlúčenie od blízkych a príjemné podmienky, nedostávanie toho, čo chcete, smútok, smútok, nešťastie – všetky tieto druhy fyzického a duchovné utrpenie, ktoré sa všade považuje za utrpenie alebo bolesť, sú zahrnuté v dukkha ako bežné utrpenie (dukkha-dukkha).

Šťastné pocity, príjemné životné podmienky nie sú stále, nie sú večné. Skôr či neskôr sa to zmení. Keď sa mení, produkuje bolesť, utrpenie, nešťastie. Tieto peripetie sú zahrnuté v dukkha ako utrpenie generované zmenou (viparinama-dukkha).

Vyššie uvedené dva typy utrpenia (dukkha) sú ľahko pochopiteľné. Nikto ich nebude spochybňovať. Táto stránka Prvej vznešenej pravdy je všeobecnejšie známa, pretože je ľahko pochopiteľná. Sú to bežné zážitky každodenného života.

Ale tretí druh dukkha ako podmienených stavov (samkhara-dukkha) je najdôležitejšou filozofickou stránkou Prvej vznešenej pravdy a vyžaduje určité analytické objasnenie toho, čo považujeme za „bytosť“, ako „osobu“, ako „ja“. “

To, čo nazývame „bytie“, „osobnosť“ alebo „ja“, je podľa budhistickej filozofie iba kombináciou neustále sa meniacich telesných a duchovných síl alebo energií, ktoré možno rozdeliť do piatich agregátov alebo skupín (panchakkhandha). Buddha hovorí: „V skratke, týchto päť agregátov pripútanosti je dukkha.“ 3. V celom texte definuje dukkha ako päť agregátov: „Ó bhikkhus, čo je dukkha? Tu by malo byť jasne pochopené, že dukkha a päť agregátov nie sú dve rôzne veci; päť agregátov je samo osebe dukkha. Túto pozíciu lepšie pochopíme, keď budeme mať nejakú predstavu o piatich agregátoch, ktoré tvoria takzvané „bytie“. Čo je teda týchto päť agregátov?

Päť agregátov

Prvým je súhrn Substancie (Rupakkhandha). V tomto termíne „celkovosť látky“ sú zahrnuté bežné štyri veľké prvky (chattari mahabhutani), menovite tvrdosť, tekutosť, teplo a pohyb, ako aj deriváty (upada-rupa) štyroch veľkých prvkov. Pojem "deriváty štyroch veľkých prvkov" zahŕňa našich päť hmotných zmyslových orgánov, t.j. schopnosti oka, ucha, nosa, jazyka a tela a zodpovedajúce predmety vonkajšieho sveta, t.j. viditeľný obraz, zvuk, vôňa, chuť a hmatateľné veci, ako aj niektoré myšlienky, pojmy a predstavy patriace do oblasti predmetov mysle (dharmayatana). Takto je celé kráľovstvo hmoty, vnútorné aj vonkajšie, zahrnuté do Celosti hmoty.

Druhým je Totality of Sensations (Vedanakkhandha). To zahŕňa všetky naše vnemy, príjemné, nepríjemné alebo neutrálne, prežívané prostredníctvom kontaktu telesných orgánov a mysle s vonkajším svetom. Sú šiestich typov: vnemy, ktoré zažíva oko s viditeľným obrazom, ucho so zvukom, nos s čuchom, jazyk s chuťou, telo s hmatateľnými predmetmi a myseľ (čo je v budhistickej filozofii šiesty zmysel). ) s mentálnymi predmetmi, myšlienkami alebo nápadmi. Všetky naše telesné a duševné vnemy sú zahrnuté v tomto celku.

Slovo „Myseľ“ (manas) používané v budhistickej filozofii tu môže byť užitočné. Malo by byť jasné, že myseľ nie je duch na rozdiel od hmoty. Vždy treba mať na pamäti, že budhizmus nepozná opozíciu ducha voči hmote, ako to uznáva väčšina iných náboženských a filozofických systémov. Myseľ je len schopnosť alebo orgán (indriya), ako oko alebo ucho. Dá sa ovládať a rozvíjať ako ktorákoľvek iná fakulta a Budha dosť často hovorí o hodnote riadenia a disciplinovania týchto šiestich schopností. Rozdiel medzi okom a mysľou ako schopnosťami je v tom, že prvé vnímajú svet farieb a viditeľných obrazov, zatiaľ čo druhé vnímajú svet ideí, myšlienok a mentálnych predmetov. Zažívame rôzne oblasti sveta rôznymi zmyslami. Farby nepočujeme, ale vidíme. Tak pomocou našich piatich telesných zmyslov – očí, uší, nosa, jazyka, tela – zažívame len svet viditeľných obrazov, zvukov, vôní, chutí a hmatateľných predmetov. Ale predstavujú len časť sveta, nie celý svet. Ale čo myšlienky a nápady? Sú tiež súčasťou sveta. Ale nemožno ich cítiť, nemožno ich vnímať schopnosťami oka, ucha, jazyka, nosa alebo tela. Ale stále ich možno vnímať cez inú schopnosť, ktorou je myseľ. Myšlienky a predstavy nie sú nezávislé od sveta, ktorý zažívame prostredníctvom týchto piatich telesných zmyslových schopností. V skutočnosti závisia od telesných skúseností a sú nimi podmienené. Človek od narodenia slepý teda nemôže mať predstavy o farbe, s výnimkou porovnávania so zvukmi alebo inými vecami, ktoré zažíva prostredníctvom iných schopností. Myšlienky a predstavy sú teda produkované a podmienené telesnými zážitkami a vnímané mysľou. Preto sa myseľ (manas) považuje za zmyslovú schopnosť alebo orgán (indriya), ako oko alebo ucho.

Tretím je súhrn Vnímaní (Sannyakkhandha). Rovnako ako vnemy, aj vnemy sú šesť druhov vo vzťahu k šiestim vnútorným schopnostiam a šiestim zodpovedajúcim vonkajším objektom. Podobne ako vnemy vznikajú kontaktom našich šiestich fakúlt s vonkajším svetom. Sú to vnemy, ktoré rozpoznávajú predmety, či už telesné alebo duševné.

Štvrtým je Súbor mentálnych formácií 4 (Samkharakkhandha). To zahŕňa všetky zámerné činnosti, dobré aj zlé. To zahŕňa to, čo je bežne známe ako karma (kamma). Tu by sme si mali zapamätať Budhovu definíciu karmy: "Ó bhikkhu, tento zámer (cetana) nazývam karma. Po vytvorení zámeru človek koná telom, rečou a mysľou." 5. Zámer je "duševné stvorenie, činnosť Jeho činnosť spočíva v nasmerovaní mysle v dobrých, zlých a neutrálnych záležitostiach." Rovnako ako vnemy a vnemy, aj zámer má šesť typov, ktoré sú spojené so šiestimi vnútornými schopnosťami a šiestimi zodpovedajúcimi objektmi (telesnými aj mentálnymi) vonkajšieho sveta. Pocity a vnímanie nie sú úmyselné činy – ako pozornosť (manasikara), vôľa (chanda), odhodlanie (adhimokha), dôvera (saddha), koncentrácia (samádhi), múdrosť (panna), úsilie (viriya), vášeň (raga), averzia alebo nenávisť (patigha), nevedomosť (avijja), domýšľavosť (mana), sebaobraz (sakkaya-ditthi) atď. - môže vyvolať karmické účinky. Existuje 52 takýchto činností mysle, ktoré tvoria Totalitu mentálnych formácií.

Piaty je Agregát vedomia (Vinnanakkhandha) 6. Vedomie je účinok alebo odozva, ktorej základom je jedna zo šiestich schopností (oko, ucho, nos, jazyk, telo a myseľ) a objekt je jedným z šesť zodpovedajúcich vonkajších javov (viditeľný obraz, zvuk, vôňa, chuť, hmatateľné veci a predmety mysle, t. j. myšlienka alebo myšlienka). Napríklad vizuálne vedomie (cakkhu-vinnana) má ako základ oko a ako objekt viditeľný obraz. Duševné vedomie (manovinnana) má myseľ (manas) ako základ a mentálny objekt, t.j. myšlienka alebo myšlienka (dhamma) ako jej predmet. Vedomie teda súvisí s inými schopnosťami. Takže, ako pocit, vnímanie a zámer, aj vedomie má šesť typov, ktoré zodpovedajú šiestim vnútorným schopnostiam a šiestim zodpovedajúcim vonkajším objektom.

Malo by byť jasné, že vedomie nepozná predmet. Ide len o akési uvedomenie – uvedomenie si prítomnosti nejakého predmetu. Keď sa oko dostane do kontaktu s farbou, ako je modrá, vzniká vizuálne vedomie, čo je jednoducho uvedomenie si prítomnosti farby; ale nerozozná, že je modrý. V tejto fáze neexistuje žiadne uznanie. Toto vnímanie (tretí agregát diskutovaný vyššie) rozpoznáva, že farba je modrá. Pojem „vizuálne vedomie“ je filozofický výraz označujúci rovnaký pojem ako bežné slovo „vízia“. Vidieť neznamená rozpoznať. To isté platí pre iné typy vedomia.

Tu treba zopakovať, že podľa budhistickej filozofie neexistuje žiadny stály a nemenný duch, ktorý by sa dal považovať za „Ja“, „Dušu“ alebo „Ja“, na rozdiel od hmoty. Na tento bod je potrebné klásť osobitný dôraz, pretože nesprávny názor, že vedomie je nejaký druh Ja alebo Duša, ktorá trvá životom ako nepretržitá entita, pretrváva od staroveku až po súčasnosť.

Jeden z Buddhových vlastných učeníkov, menom Sati, veril, že Majster učil: "Toto je to isté vedomie, ktoré migruje a blúdi všade." Buddha sa ho opýtal, čo myslí pod pojmom „vedomie“. Satiho odpoveď bola klasická: "Je to to, čo sa vyjadruje, čo cíti, čo tu a tam prežíva následky dobrých a zlých skutkov."

"Kto si, blázon," namietal mentor, "počul si ma vysvetľovať učenie týmto spôsobom? Nevysvetľoval som to vedomie rôznymi spôsobmi ako vznikajúce z podmienok." Budha potom podrobne vysvetlil vedomie: „Vedomie je pomenované podľa podmienok, v ktorých vzniká: z oka a viditeľných obrazov vzniká vedomie a nazýva sa vizuálne vedomie; z ucha a zvukov vzniká vedomie a nazýva sa to sluchové vedomie; z nosa a vedomie vzniká z pachov a nazýva sa to čuchové vedomie; z jazyka a chutí vzniká vedomie a nazýva sa to chuťové vedomie; z tela a hmatateľných predmetov vzniká vedomie a nazýva sa to hmatové vedomie; z mysle a predmetov mysle (myšlienok a predstáv) vzniká vedomie a nazýva sa mentálne vedomie."

Budha to potom vysvetlil ďalej na príklade: "Oheň je pomenovaný podľa látky, ktorou horí. Oheň môže horieť drevom a nazýva sa to drevený oheň, môže horieť slamou a potom sa to nazýva slamený oheň." Takže vedomie je pomenované podľa podmienok, v ktorých vzniká.“

Buddhaghosa, veľký komentátor, ktorý sa zaoberá týmto bodom, vysvetľuje: „...oheň, ktorý horí kvôli stromu, horí iba vtedy, keď je tam podpora, ale umiera práve tam, kde už tam (podpora) nie je, pretože podmienky sa zmenili, ale (oheň) neprechádza na čipy atď. a nestáva sa „oheňom z triesok“ atď., podobne vedomie vznikajúce okom a viditeľnými obrazmi vzniká pri bránach zmyslový orgán (t.j. oko), len pod stavom oka, viditeľné obrazy, svetlo a pozornosť, ale tam sa zastaví a potom, keď už (podmienky) neexistujú, keďže podmienky sa zmenili, ale (vedomie) sa nehýbe do ucha a pod., a nestane sa sluchovým vedomím a pod...“

Budha jednoznačne vyhlásil, že vedomie je závislé na hmote, pocitoch, vnímaní a mentálnych formáciách a že nemôže existovať nezávisle od nich. On hovorí:

„Vedomie môže existovať s hmotou ako prostriedkom (rupupayam), hmotou ako objektom (rupurammanam), hmotou ako podporou (rupapatittham) a pri hľadaní potešenia môže rásť, rásť a rozvíjať sa; alebo vedomie môže existovať s pocitom ako prostriedkom. .. .alebo vnímanie ako prostriedok... alebo mentálne formácie... ako prostriedok, mentálne formácie ako objekt, mentálne formácie ako opora a pri hľadaní rozkoše môže rásť, rásť a rozvíjať sa.

Ak by existoval človek, ktorý by povedal: „Ukážem príchod, odchod, vznik, miznutie, rast, zväčšovanie alebo vývoj vedomia okrem hmoty, vnemov, vnímania a mentálnych formácií, potom by hovoril o niečom, čo neexistuje. .“ .

Veľmi stručne, toto je päť agregátov. To, čo nazývame „bytie“ alebo „osoba“, je len pohodlný názov alebo označenie, ktoré sa dáva kombinácii týchto piatich agregátov. Všetky sú nestále, všetky sa neustále menia. „Všetko, čo je nestále, je dukkha (Yad aniccam tam dukkha). Toto je skutočný význam Buddhových slov: „Skrátka, týchto päť agregátov pripútanosti je dukkha.“ Nie sú rovnaké v dvoch po sebe nasledujúcich momentoch. nerovná sa A. Zostávajú v prúde okamžitého vzniku a zániku.

"Ó bráhmani, toto je ako horská rieka, ktorá tečie rýchlo a ďaleko a berie so sebou všetko; nie je okamih, ani okamih, kedy by netečie, ale tečie ďalej a pokračuje. Takže, brahmani, ľudský život je ako rieka.“ 7. Ako Buddha povedal Rathapalovi: „Svet je v pohybe a je nestály.“

Jeden zmizne a spôsobí objavenie sa druhého v postupnostiach príčin a následkov. Nie je v nich žiadna nemenná podstata. Za nimi nie je nič, čo by sa dalo nazvať trvalé Ja (Átman), osobnosť alebo čokoľvek, čo by sa naozaj dalo nazvať „Ja“. Každý bude súhlasiť s tým, že ani hmotu, ani vnem, ani vnímanie, ani žiadnu činnosť mysle, ani vedomia nemožno skutočne nazvať „ja“ 8. Ale keď týchto päť telesných a mentálnych agregátov, ktoré sú vzájomne závislé, pôsobia spolu ako telesné... duchovná štruktúra 9, máme myšlienku „ja“. Ale toto je len falošná myšlienka, mentálna formácia, iba jedna z 52 mentálnych formácií zo štvrtého súhrnu, o ktorom sme práve diskutovali, menovite táto myšlienka o sebe, myšlienka o Ja (sakkaya-ditthi ).

Spolu týchto päť súhrnov, čo zvyčajne nazývame „bytie“, sú samy osebe dukkha (samkhara-dukkha). Za týmito piatimi agregátmi nie je žiadne iné „bytie“ alebo „ja“, ktoré zažíva dukkha.

Ako hovorí Buddhaghosa:

„Zjavné utrpenie existuje, ale trpiaceho nemožno nájsť;

Je čo robiť, ale ten, kto to robí, sa nedá nájsť.“

Za pohybom nie je žiadny nehybný hýbateľ. Je to len pohyb. Nie je pravda, že život sa hýbe, ale život sám o sebe je pohyb. Život a pohyb nie sú dve rozdielne veci. Inými slovami, za myšlienkou nie je žiadny mysliteľ. Myšlienka samotná je mysliteľ. Tu si nemôžeme nevšimnúť, ako diametrálne odlišný je budhistický pohľad na Descartovu „cohito ergo sum“ (myslím, teda som).

Teraz si môžeme položiť otázku, či má život začiatok. Podľa Buddhovho učenia si začiatok života živých bytostí nemožno predstaviť. Táto odpoveď môže prekvapiť niekoho, kto verí v stvorenie života Bohom. Ale keby ste sa ho spýtali: „Čo je počiatok Boha?“, bez váhania by odpovedal: „Boh nemá počiatok,“ bez toho, aby bol prekvapený vlastnou odpoveďou. Buddha hovorí: „Ó bhikkhu, tento nepretržitý cyklus (samsára) nemá žiadny viditeľný koniec a pôvodne blúdiace a bežiace bytosti, premožené nevedomosťou (avijja), spútané okovami túžby (túžba, tanha), nemožno vidieť. “ A ďalej, keď sa Buddha obracia k nevedomosti, ktorá je hlavnou príčinou kontinuity života, hovorí: „Na začiatku nemožno nevedomosť chápať tak, aby sa tvrdilo, že až do takého a takého bodu žiadna nevedomosť neexistovala. Nedá sa tiež povedať, že pred určitým bodom neexistoval život.

Toto je v skratke význam vznešenej pravdy o Dukhe. Je mimoriadne dôležité jasne pochopiť túto prvú vznešenú pravdu, pretože, ako hovorí Budha, „ten, kto vidí dukkha, vidí aj vznik dukkha, vidí aj zánik dukkha a tiež vidí cestu vedúcu k zániku dukkha“. 10

To neznamená, že život budhistu nie je smutný a smutný, ako si to niektorí ľudia nesprávne predstavujú. Naopak, skutočný budhista je najšťastnejší z bytostí. Nemá strach ani obavy. Je vždy pokojný a nevyrušený, nedá sa rozrušiť ani zmiasť zmenami či katastrofami, pretože vidí veci také, aké sú. Buddha nikdy nebol smutný ani skľúčený. Jeho súčasníci ho opisovali ako „vždy usmievavý“ (mihitapubbamgama). V budhistickom maliarstve a sochárstve je Budha vždy reprezentovaný šťastným, pokojným, spokojným a súcitným výrazom. Nikdy nie je viditeľná stopa utrpenia, trápenia alebo bolesti. 11. Budhistické umenie a architektúra, budhistické chrámy nikdy nepôsobia nudným alebo smutným dojmom, ale vytvárajú atmosféru pokojnej a pokojnej radosti.

Aj keď je v živote utrpenie, budhista by nemal byť kvôli nemu depresívny, nahnevaný alebo netrpezlivý. Jedným zo základných ziel v živote je podľa Budhu „averzia“ alebo nenávisť. Znechutenie (pratigha) sa vysvetľuje ako „hnev na živé bytosti, na utrpenie a veci súvisiace s utrpením“. Jeho efektom je vytváranie základov pre nešťastné stavy a zlé správanie. Takže je nesprávne byť netrpezlivý s utrpením. Netrpezlivosť alebo hnev voči utrpeniu to neodstráni. Naopak, pridáva nové starosti, a tiež zhoršuje a zhoršuje už tak nepríjemné okolnosti. Nie je potrebný hnev alebo netrpezlivosť, ale pochopenie problému utrpenia, ako vzniká a ako sa ho zbaviť, a podľa toho potom pracovať s trpezlivosťou, múdrosťou, odhodlaním a usilovnosťou.

Existujú dve staré budhistické knihy s názvom Theragatha a Therigatha, ktoré sú plné radostných výkrikov Buddhových učeníkov, mužov a žien, ktorí prostredníctvom jeho učenia našli mier a šťastie v živote. Vládca Kosaly raz povedal Budhovi, že na rozdiel od učeníkov z iných náboženských systémov, ktorí vyzerali drsne, vyčerpane, vychudnuto, bledí, neatraktívni, jeho učeníci boli „radostní a veselí (hattha-pahattha), extatické a jasajúce (udaggudagga), tešili sa z duchovného života. (aohiratarupa), so spokojnými zmyslami (pinitindriya), bez úzkosti (arrosukka), pokojný (pannaloma), pokojný (paradavutta) a žijúci s „mysľou gazely“ (t. j. s ľahkým srdcom, migabhutena cetasa).“ Vládca dodal, že verí, že tento zdravý postoj je spôsobený tým, že „títo ctihodní definitívne pochopili veľké a vynikajúce učenie Vznešeného“.

Budhizmus je úplným opakom smutnej, trúchliacej, kajúcnej a skleslej mentality, ktorá sa považuje za prekážku pri realizácii Pravdy. Je zaujímavé pripomenúť si, že radosť (piti) je jednou zo siedmich „zložiek osvietenia“, základných vlastností vyvinutých pre realizáciu nirvány.

2. DRUHÁ VZNEŠENÁ PRAVDA: SAMUDAYA
(Vznik Dukha)

Druhá vznešená pravda je pravdou o vzniku alebo pôvode dukkha (Dukkhasamudaya-arsacca). Verejne najdostupnejšia a najznámejšia definícia druhej pravdy, ktorú možno nájsť na mnohých miestach v primárnych zdrojoch, je táto:

„Je to túžba (vášnivá túžba, tanha), ktorá produkuje opätovnú existenciu a znovu sa stávať (ponobhavika), a ktorá je spojená s vášnivou chamtivosťou (nandiragasahagata), a ktorá nachádza nové potešenie teraz a všade (tatratatrabhinadini), konkrétne (1 ) túžba po zmyslových pôžitkoch (kamatanha), (2) smäd po existencii a stávaní sa (bhava-tanha) a (3) smäd po neexistencii (sebadeštrukcia, vibhava-tanha).“

Práve tento „smäd“, túžba, chamtivosť, vášeň, prejavujúca sa rôznymi spôsobmi, dáva vznik všetkým druhom utrpenia živých bytostí a ich neustálym prejavom. Nemalo by sa to však považovať za prvú príčinu, pretože podľa budhizmu je všetko relatívne a vzájomne závislé. Dokonca aj tento „smäd“, tanha, považovaný za príčinu alebo zdroj dukkha, pri svojom vzniku (samudaya) závisí od niečoho iného, ​​čo je pocit (vedana) 1, a pocit vzniká v závislosti od kontaktu (phassa) atď. tak ďalej pokračuje cyklus známy ako podmienená generácia (Paticca-samuppada), o ktorom budeme diskutovať neskôr.

Takže tanha, „smäd“ nie je prvou ani jedinou príčinou dukkha. Je to však najhmatateľnejšia a najbezprostrednejšia príčina, najdôležitejšia a všadeprítomná.2 Preto na niektorých miestach pálijských zdrojov definícia okrem tanha, „smädu“, zahŕňa aj iné zatemnenia a nečistoty (kilesa, sasava dhamma). ktorá je vždy na prvom mieste. Vzhľadom na nevyhnutné obmedzenie priestoru našej diskusie postačí pripomenúť si, že tento „smäd“ má vo svojom strede falošnú predstavu o sebe, vyplývajúcu z nevedomosti.

Pojem „chtíč“ tu zahŕňa nielen túžbu a pripútanosť k zmyslovým pôžitkom, bohatstvu a moci, ale aj túžbu a pripútanosť k ideám a ideálom, názorom, názorom, teóriám, konceptom a presvedčeniam (dhamma-tanha). Podľa Budhovho uvažovania všetky spory a starosti vo svete, od malých osobných rodinných hádok až po veľké vojny medzi krajinami a národmi, vznikajú z tohto sebeckého „smädu“. Z tohto pohľadu sú všetky ekonomické, politické a sociálne ťažkosti zakorenené v tomto sebeckom „smäde“. Veľkí štátnici, ktorí sa snažia urovnať medzinárodné spory a hovoria o vojne a mieri len v ekonomických a politických pojmoch, skĺznu po povrchu a nikdy nepreniknú hlboko do skutočného koreňa problému. Ako povedal Budha Rattapalovi: „Svet potrebuje a túži a je zotročený „smädom“ (tanhadaso).

Každý bude súhlasiť s tým, že všetky problémy na svete sú spôsobené sebeckou túžbou. To nie je ťažké pochopiť. Ale ako môže táto túžba, „smäd“ vyvolať opätovnú existenciu a znovu sa stať (ponobhavika), nie je ľahké pochopiť. Tu musíme diskutovať o hlbšej stránke Druhej vznešenej pravdy. Tu musíme trochu pochopiť teóriu karmy a znovuzrodenia.

Existujú štyri „Potraviny“ (ahara) v zmysle „príčina“ alebo „stav“ nevyhnutné pre existenciu a pobyt bytostí: (1) obyčajná hmotná potrava (kabalinkarahara), (2) kontakt našich zmyslov (vrátane mysle). ) s vonkajším svetom (phassahara), (3) vedomím (vinnyanahara) a (4) mentálnym zámerom alebo vôľou (manosanchetanahara).

Z týchto štyroch je posledným spomenutým „duševným zámerom“ vôľa žiť, existovať, znovu existovať, vydržať, stať sa znova a znova 3. Vytvára koreň existencie a stálosti, usilujúc sa vpred cez dobro a zlo akcie (kusalakusalakamma). Toto je to isté ako „Zámer“ (cetana) 4. Už sme videli, že zámer je karma, ako ju definoval samotný Budha. Čo sa týka „mentálneho zámeru“ práve spomenutého vyššie, Buddha hovorí: „Keď pochopíte „jedlo“ mentálneho zámeru, pochopíte tri typy „smädu“ (tanha).“ 5 Takže výrazy „smäd“, „zámer“ ““, „duševný zámer“ a „karma“ znamenajú to isté: znamenajú túžbu, vôľu byť, existovať, znovu existovať, stávať sa znova a znova, znova a znova rásť, znova sa hromadiť a opäť viac a viac. To je príčinou vzniku dukkha, ktorá sa nachádza v súhrne mentálnych formácií, jednej z piatich súhrnov, ktoré tvoria bytosť.

Toto je jedna z najdôležitejších a najvýznamnejších pasáží v učení Budhu. Musíme si preto jasne všimnúť a pamätať si, že príčina, zárodok vzniku dukkha, je v samotnej dukkha a nie mimo nej. To je to, čo naznačuje dobre známy výraz, ktorý sa často nachádza v primárnych zdrojoch Pali: Yam kinci samudayadhammam sabbam tam nirodhadhammam - „Všetko, čo má povahu vzniku, povahu vzniku, nesie v sebe aj povahu, zárodok vlastného zániku“. Táto otázka bude znovu nastolená v diskusii o tretej vznešenej pravde, Nirodha.

Takže páliské slovo kamma alebo sanskrtské slovo karma (z koreňa kri - robiť) doslova znamená "čin", "robiť". Ale v budhistickej teórii karmy má zvláštny význam: znamená to len "úmyselné pôsobenie" a nie všetky akcie. Neznamená to ani následky karmy, ako to mnohí ľudia voľne a nesprávne používajú. V budhistickej terminológii sa karma nikdy nevzťahuje na jej dôsledky; jeho dôsledky sú známe ako „ovocie“ alebo „výsledok“ karmy (kamma-phala alebo kamma-vipaka).

Zámer môže byť relatívne dobrý alebo zlý, rovnako ako túžba môže byť relatívne dobrá alebo zlá. Takže karma môže byť relatívne dobrá alebo zlá. Dobrá karma (kusala) má dobré následky a zlá karma (akusala) zlé následky. „Túžba“, zámer, karma, či už dobrá alebo zlá, majú za následok jednu silu: silu pokračovať – pokračovať dobrým alebo zlým smerom. Či je to dobré alebo zlé, je to relatívne a je v nepretržitom cykle (samsára). Arahant, aj keď koná, nehromadí karmu, pretože je oslobodený od falošnej predstavy o sebe, od „smädu“ po neustálom stávaní, bez všetkých ostatných zatemnení a nečistôt (kilesa, sasava dhamma). Pre neho neexistuje znovuzrodenie.

Teória karmy by sa nemala zamieňať s takzvanou „morálnou spravodlivosťou“ alebo „odmenou a trestom“. Myšlienka morálnej spravodlivosti alebo odmeny a trestu vychádza z falošnej predstavy o najvyššej bytosti, Bohu, ktorý je zákonodarcom, vydávateľom spravodlivosti a rozhodcom o tom, čo je správne a čo nie. Pojem „spravodlivosť“ je nejednoznačný a nebezpečný a v jeho mene sa ľudstvu spôsobilo viac škody ako osohu. Teória karmy je teóriou príčiny a následku, akcie a reakcie; je to prirodzený zákon a nemá nič spoločné s myšlienkou odmeny a trestu. Každý úmyselný čin má svoje dôsledky a svoj výsledok. Ak má dobrý skutok dobré následky a zlý skutok zlé následky, potom to nie je spravodlivosť, odmena alebo trest udelený niekým alebo nejakou silou, ktorá odsudzuje vaše činy, ale vlastnosťou vlastnej povahy týchto skutkov, ich vlastnou zákona. To nie je ťažké pochopiť. Čo je však ťažké pochopiť je, že podľa teórie karmy sa následky úmyselného konania môžu naďalej prejavovať aj v živote po smrti. Tu si musíme ujasniť, čo je smrť podľa budhizmu.

Už sme videli, že bytosť nie je nič iné ako kombinácia telesných a mentálnych síl a energií. To, čo nazývame smrťou, je úplné zastavenie aktivít fyzického tela. Zastavia sa všetky tieto sily a energie, keď telo prestane fungovať? Budhizmus hovorí: "Nie." Vôľa, zámer, túžba, smäd existovať, vydržať, znovu a znovu sa stať - to je úžasná sila, ktorá hýbe celými životmi, celými existenciami, dokonca hýbe celým svetom. Toto je najväčšia sila, najväčšia energia na svete. Podľa budhizmu táto sila nekončí zastavením činnosti tela, čo je smrť; ale naďalej sa prejavuje v inej forme a vytvára opätovnú existenciu nazývanú znovuzrodenie.

Teraz vyvstáva ďalšia otázka: ak neexistuje žiadna trvalá a nemenná entita ako Ja, Ja alebo Duša (Átman), čo je to, čo môže znovu existovať alebo sa znovuzrodiť po smrti? Skôr než prejdeme k životu po smrti, pozrime sa, čo je život a ako trvá teraz. To, čo sa nazýva život, ako často opakujeme, je spojením piatich agregátov, spojením telesných a duševných síl. Neustále sa menia, nezostávajú rovnaké počas dvoch po sebe nasledujúcich momentov. Každú chvíľu sa rodia a umierajú. „Kým agregáty vznikajú, rozkladajú sa a umierajú, ó bhikkhus, v každom okamihu sa rodíte, rozpadáte sa a umierate.“ 6. Takže aj teraz, počas tohto života, v každom okamihu sa rodíme a umierame, ale naďalej sme. Ak dokážeme pochopiť, že v tomto živote môžeme byť aj naďalej bez stálej, nemennej entity, ako je Duša alebo Ja, prečo nemôžeme pochopiť, že tieto sily môžu samé pokračovať bez Duše alebo Ja za nimi, po ukončení činnosti tela?

Keď toto fyzické telo už nie je schopné konať, sily s ním neumierajú, ale naďalej nadobúdajú nejaký iný obraz alebo formu, ktorú nazývame iný život. Všetky telesné, duševné a duchovné schopnosti dieťaťa sú nežné a slabé, ale majú v sebe silu vytvoriť úplne zrelého muža. Telesné a duchovné energie, ktoré tvoria takzvanú bytosť, majú v sebe schopnosť nadobudnúť novú podobu, postupne rásť a naberať plnú silu.

Keďže neexistuje žiadna trvalá, nemenná entita, nič neprechádza z jedného okamihu do druhého. Preto je celkom zrejmé, že nič trvalé alebo nemenné nemôže prejsť alebo migrovať z jedného života do druhého. Je to sekvencia, ktorá pokračuje nepretržite, ale mení sa každú chvíľu. Táto sekvencia v skutočnosti nie je nič iné ako pohyb. Je ako plameň, ktorý horí celú noc: nie je ani tým istým, ani iným. Z dieťaťa vyrastie šesťdesiatročný muž. Samozrejme, že šesťdesiatročný človek nie je rovnaký ako dieťa pred šesťdesiatimi rokmi, ale nie je ani iný človek. Podobne človek, ktorý tu zomrie a niekde sa znovu narodí, nie je ani ten istý, ani iný (na cha so na cha anno). Toto je trvanie rovnakej sekvencie. Rozdiel medzi smrťou a narodením je len okamihom myslenia: posledný okamih myslenia v tomto živote určuje prvý okamih myslenia v takzvanom ďalšom živote, ktorý je v skutočnosti pokračovaním rovnakej postupnosti. Aj počas tohto života jeden myšlienkový moment určuje nasledujúci myšlienkový moment. Preto z pohľadu budhizmu nie je otázka života po smrti veľkou záhadou a budhista sa ňou nikdy netrápi. Pokiaľ existuje „smäd“ byť a stať sa, nepretržitý cyklus (samsára) pokračuje. Zastaviť sa môže až vtedy, keď je jeho hnacia sila, tento „smäd“ odrezaný múdrosťou, ktorá vidí Realitu, Pravdu, Nirvánu.

3. TRETIA VZNEŠENÁ PRAVDA: NIRODHA
(Zastavenie Dukha)

Tretia vznešená pravda je Pravda o spáse, oslobodení, oslobodení od utrpenia, od stálosti dukkha (Dukkhanirodhaaryasachcha), čo je nibbána, (bežnejšie známa v sanskrtskej forme Nirvana).

Ak chcete úplne odstrániť dukkha, musíte odstrániť hlavný koreň dukkha, „smäd“ (tanha), ako sme videli predtým. Preto je Nirvana známa aj pod pojmom Tanhakkaya – „Zánik smädu“.

Teraz sa pýtate: Ale čo je Nirvana? Ako odpoveď na túto úplne prirodzenú a jednoduchú otázku boli napísané celé zväzky; problém skôr zmätili, ako objasnili. Jediná rozumná odpoveď, ktorú možno dať na túto otázku, je, že na ňu nemožno úplne a uspokojivo odpovedať slovami, pretože ľudský jazyk je príliš chudobný na to, aby vyjadril skutočnú povahu Najvyššej Pravdy alebo Konečnej Reality, ktorou je Nirvána. Jazyk vytvárajú a používajú masy ľudí na vyjadrenie vecí a myšlienok, ktoré prežívajú ich zmysly a myseľ. Nadpozemský zážitok ako Najvyššia Pravda nie je. Preto nemôžu existovať slová na vyjadrenie tejto skúsenosti, rovnako ako v slovnej zásobe rýb neexistujú slová na vyjadrenie povahy pevnej zeme. Korytnačka povedala svojmu priateľovi rybe, že sa (korytnačka) práve vrátila do jazera po prechádzke po súši. "Samozrejme," povedala ryba, "myslíš plávanie." Korytnačka sa snažila vysvetliť, že na zemi sa nedá plávať, že je tvrdá a ľudia po nej chodia. Ale ryba trvala na tom, že nič také sa nemôže stať, že to musí byť tekuté, ako jej jazero, s vlnami, a že sa tam musíš vedieť potápať a plávať.

Slová sú znaky, ktoré nám predstavujú známe veci a myšlienky; a tieto znaky nevyjadrujú a nemôžu sprostredkovať pravú podstatu ani obyčajných vecí. Jazyk je považovaný za klamlivý a zavádzajúci vo veci pochopenia Pravdy. Lankavatara sútra teda hovorí, že nevedomí ľudia uviaznu v slovách ako slon v blate.

Bez slov sa však nezaobídeme. Ale ak má byť Nirvána vyjadrená a vysvetlená v pozitívnych pojmoch, potom sme náchylní okamžite sa chopiť myšlienky spojenej s týmito pojmami, hoci to môže byť úplne opak toho, čo je myslené. Preto sa zvyčajne vyjadruje záporne 1 – možno je to menej nebezpečný spôsob. Preto sa často opisuje takými negatívnymi pojmami ako Tanhakkaya - „Zánik smädu“, Asamkhata - „Nezložený“, „Nepodmienený“, Viraga – „Nedostatok túžby“, Nirodha – „Zastavenie“, Nibbana – „Zánik“, „ Útlm“.

Pozrime sa na niekoľko definícií a popisov Nirvany, ktoré sa nachádzajú v zdrojoch Pali:

„Toto je úplné zastavenie tohto „smädu“ (tanha), jeho opustenie, zrieknutie sa ho, oslobodenie od neho, oddelenie od neho“ 2.

"Upokojenie všetkých podmienených vecí, zrieknutie sa všetkých zatemnení, zánik 'cravingu', nepripútanosti, ukončenia, nibbány."

"Ó bhikkhu, čo je Najvyšší (Asamkhata, Nepodmienené)? Toto, ó bhikkhu, je zánik túžby (ragakkhayo), zánik nenávisti (dosakkhayo), zánik klamu (mohakkhayo). Toto, ó bhikkhu, sa nazýva najvyšší."

"Ó Radha, vyhynutie 'smädu' (Tanhakkayo) je nibbána."

"Ó bhikkhu, spomedzi všetkých vecí podmienených a nepodmienených je nepripútanosť (virága) najvyššia. Je to oslobodenie od domýšľavosti, zničenie túžby, odstránenie pripútanosti, potlačenie neustáleho ustavenia, zánik "smädu" (tanha ), nepripútanosť, zastavenie, nibbána.”

Odpoveď staršieho žiaka Budhu Sariputtu na priamu otázku, ktorú položil Parivrajaka "Čo je nibbána?" je identická s Buddhovou definíciou Asamkhata (vyššie): „Zánik túžby, zánik nenávisti, zánik klamu“.

„Opustenie a zničenie túžby a túžby týchto piatich agregátov pripútanosti: toto je ukončenie dukkha“ 4.

„Zastavenie kontinuity a stávanie sa (Bhavanirodha) je nibbána“ 5.

"Ó bhikkhu, existuje nenarodené, nestvorené, nepodmienené. Keby nebolo nenarodených, nestvorených, nepodmienených, nebolo by spásy pre narodených, stávajú sa, podmienené. Keďže existuje nenarodené, nestanú sa, nepodmienení, existuje spása pre narodených, stanú sa, podmienené.“ .

„Tu štyri prvky tvrdosti, plynulosti, tepla a pohybu nenachádzajú oporu; spolu sú zničené myšlienky dĺžky a šírky, jemného a hrubého, dobra a zla, mena a obrazu; neexistuje ani tento svet, ani iný. neexistuje odchod, príchod ani pobyt, smrť, narodenie, zmyslové predmety."

Keďže Nirvána je takto vyjadrená v negatívnych pojmoch, mnohí dostali mylnú predstavu, že je to niečo negatívne a vyjadruje sebazničenie. Nirvána rozhodne nie je deštrukcia vlastného ja, keďže neexistuje žiadne ja, ktoré by sa dalo zničiť. Ak vôbec niečo existuje, je to zničenie klamu, falošnej predstavy o sebe.

Nie je pravda, že nirvána je negatívna alebo pozitívna. Myšlienky „negatívneho“ a „pozitívneho“ sú relatívne a existujú v oblasti duality. Tieto výrazy sa nevzťahujú na Nirvánu, Najvyššiu Pravdu, ktorá presahuje dualitu a relativitu.

Negatívne slovo nemusí nevyhnutne ukazovať negatívny stav. V sanskrte a páli sa zdravie označuje slovom arogya, čo je negatívny výraz, ktorý doslova znamená „neprítomnosť choroby“. Ale arogya (zdravie) nie je negatívny stav. Slovo „nesmrteľný“ (alebo jeho sanskrtský ekvivalent Amrita alebo Pali Amata), tiež synonymum pre Nirvánu, je negatívne, ale neoznačuje negatívny stav. Negácia záporných hodnôt nie je záporná. Jedným zo známych synoným Nirvány je „Sloboda“ (Pali Mutti, Sans. Mukti). Nikto by nepovedal, že sloboda je negatívna. Ale aj sloboda má negatívnu stránku: sloboda je vždy sloboda od niečoho prekážajúceho, zlého, negatívneho. Sloboda však nie je negatívna. Teda, Nirvána, Mutti alebo Vimutti, Najvyššia Sloboda je sloboda od všetkého zlého, sloboda od chamtivosti, nenávisti a nevedomosti, sloboda od všetkých konceptov duality, relativity, času a priestoru.

Určitú predstavu o Nirváne ako Najvyššej Pravde môžeme získať z Dhatuvibhanga Sutta (č. 140) Majdžhimanikáje. Túto mimoriadne dôležitú úvahu dal Budha už spomínanému Pukkusatimu, ktorého Majster považoval za múdreho a vážneho, v tichu noci pod pokrievkou keramiky.

Podstata príslušnej časti sutty je nasledovná: „Človek sa skladá zo šiestich prvkov: pevnosti, plynulosti, tepla, pohybu, priestoru a vedomia. Keď sa nad nimi zamyslí, zistí, že žiadny z nich nie je „moj“, „ja“. “ alebo „moje ja.“ „Chápe, ako vzniká vedomie, ako vznikajú a miznú príjemné, nepríjemné a ľahostajné pocity. Prostredníctvom tohto poznania sa jeho myseľ odpútava. Potom v sebe nachádza čistú neochvejnosť (upekkha), na ktorú môže smerovať dosiahnuť akýkoľvek vysoký duchovný stav a vie, že táto čistá vytrvalosť bude trvať dlho, ale potom si pomyslí:

Ak sústredím túto čistú vytrvalosť na Doménu Nekonečného Priestoru a rozviniem myseľ v súlade s ňou, potom to bude mentálne stvorenie (samkhatam) 6. Ak túto Čistú stálosť sústredím na Doménu Nekonečného Vedomia... Na Doménu nič... alebo na Doméne ničoho Vnímanie alebo Nevnímanie a rozvíjaj myseľ v súlade s tým, potom to bude mentálne stvorenie." Potom ani netvorí mentálne, ani netúži po ustavičnom a stávaní sa (bhava) alebo zničení ( vibhava) 7, nelipne na ničom na svete, nie je v ňom žiadne vzrušenie; pretože v ňom nie je žiadne vzrušenie, je v sebe úplne pokojný (úplne vyhasnutý - pacchattan yeva parinibbayati). : „Narodenie sa skončilo, prežil sa čistý život, urobilo sa, čo bolo treba, nič nezostalo nedokončené.“ 8.

Teraz, keď zažíva príjemné, nepríjemné alebo ľahostajné pocity, vie, že je to nestále, že ho to neobmedzuje, že to neprežíva s vášňou. Nech je to akýkoľvek pocit, zažíva ho bez toho, aby sa k nemu pripútal (visamyutto). Vie, že všetky tieto pocity sa s rozpadom tela upokoja, rovnako ako plameň zmizne, keď dôjde olej a knôt.

"Preto, ó bhikkhu, ktokoľvek je týmto obdarený, je obdarený najvyššou múdrosťou, pretože poznanie zániku všetkých dukkha je najvyššou ušľachtilou múdrosťou."

"Toto jeho dosiahnutie, ktoré sa nachádza v Pravde, je neotrasiteľné. Ó bhikkhu, to, čo nie je skutočnosťou (mosadhamma), je falošné; to, čo je skutočnosťou (amosadhamma), nibbána, je pravda (saccha). Preto, ó bhikkhu, ktorý je tým obdarený, obdarený Najvyššou Pravdou. Lebo Najvyššou Vznešenou Pravdou (paramam arsaccham) je nibbána, ktorá je Realitou."

Budha v celom texte výslovne používa termín Pravda namiesto nibbány: „Naučím ťa Pravde a Ceste vedúcej k Pravde. Tu Pravda rozhodne znamená Nirvánu.

Čo je teda Najvyššia Pravda? Podľa budhizmu je najvyššou pravdou, že na svete nie je nič absolútne, že všetko je relatívne, podmienené a nestále a že neexistuje žiadna nemenná, večná, konečná entita ako Ja, Duša alebo Átman, či už vo vnútri alebo vonku. Toto je Najvyššia Pravda. Pravda nie je nikdy negatívna, aj keď existuje populárny výraz „negatívna pravda“. Pochopenie tejto Pravdy, t. j. videnie všetkého takého, aké je (yathabhutam) bez klamu alebo nevedomosti (avijja) 9, znamená uhasenie hladného „smädu“ (Tanhakkhaya) a zastavenie (Nirodha) dukkha, čo je Nirvána. Tu je zaujímavé a užitočné pripomenúť si mahájánový pohľad na Nirvánu, ktorý sa nelíši od Samsáry 10. To isté je Samsára alebo Nirvána podľa toho, ako sa na to pozeráte – subjektívne alebo objektívne. Zdá sa, že tento mahájánový pohľad bol vyvinutý z myšlienok pálijských théravádskych zdrojov, na ktoré sme práve poukázali v našej krátkej diskusii.

Je nesprávne myslieť si, že Nirvána je prirodzeným výsledkom zániku túžby. Nirvána nie je ani dôsledkom, ani výsledkom ničoho. Ak by to bol účinok, bol by to účinok vyvolaný nejakou príčinou. Bola by to samkhata, „vyrobená“ a „podmienená“. Nirvána nie je príčina ani následok. Je to mimo príčiny a následku. Pravda nie je výsledkom ani dôsledkom. Nevytvára sa ako mystické, duchovné, mentálne stavy ako dhjána alebo samádhi. PRAVDA JE. NIRVANA JE. Jediné, čo môžete urobiť, je vidieť to, pochopiť to. Existuje cesta vedúca k realizácii Nirvány. Ale Nirvána nie je výsledkom tejto cesty 11. Cesta vás môže priviesť k hore, ale hora nie je ani výsledkom, ani dôsledkom cesty. Môžete vidieť svetlo, ale svetlo nie je výsledkom vášho videnia.

Ľudia sa často pýtajú: Čo po Nirváne? Táto otázka nemôže vzniknúť, pretože Nirvána je konečná pravda. Ak je Konečná, tak sa po nej nemôže nič stať. Ak je niečo po Nirváne, potom je to toto a nie Nirvána, čo bude konečná pravda. Mních menom Radha položil túto otázku Budhovi iným spôsobom: "Pre aký účel (alebo koniec) je nirvána?" Táto otázka naznačuje niečo po Nirváne, uvádza nejaký účel alebo koniec. Preto Buddha odpovedal: "Ó Radha, táto otázka nemá svoje hranice (t. j. za cieľom). Pre človeka, ktorý žije svätým životom, je Nirvána konečným ponorením (do Najvyššej Pravdy) - cieľom, konečným limitom. .“

Niektoré dobre známe, nedbalo skonštruované výrazy ako „Budha vstúpil do nirvány alebo parinirvány po svojej smrti“ vytvorili základ pre mnohé pritiahnuté za vlasy špekulácie o nirváne.12 Keď počujete výrok, že „Budha vstúpil do nirvány alebo parinirvány“, verte, že Nirvana je miesto, kráľovstvo alebo pozícia, kde existuje nejaký druh existencie, a skúste si to predstaviť v zmysle významov slova „existencia“, pokiaľ viete. Tento dobre známy výraz „vstúpil do Nirvány“ nemá v pôvodných zdrojoch žiadnu korešpondenciu. Nič také ako „vstup do Nirvány po smrti“ neexistuje. Existuje slovo parinibbbuto používané na označenie smrti Budhu alebo Arahanta, ktorý realizoval Nirvánu, ale neznamená to „vstup do Nirvány“. Parinibbuto jednoducho znamená „úplne pokojný“, „úplne zhasnutý“, „úplne zhasnutý“, pretože po jeho smrti už neexistuje žiadna opätovná existencia Budhu alebo Arahanta.

Teraz vyvstáva ďalšia otázka: Čo sa stane s Budhom alebo Arahantom po jeho smrti, parinirváne? Týka sa to časti nezodpovedaných otázok (avyakata). Dokonca aj keď o tom hovoril Budha, poukázal na to, že v našom slovníku nie sú žiadne slová, ktoré by mohli vyjadriť, čo sa stane s Arahantom po jeho smrti. V odpovedi na parivrajaku menom Vaccha Buddha povedal, že výrazy ako „narodený“ alebo „nenarodený“ nie sú použiteľné v prípade Arahanta, pretože to je hmota, vnem, vnímanie, mentálne formácie, vedomie – s ktorými výrazy ako „ splodený“ alebo „nenarodený“, je úplne zničený a vykorenený, po jeho smrti už nikdy nevznikne.

Arahant po jeho smrti je často prirovnávaný k ohňu, ktorý zhasne, keď sa minie palivo, alebo k plameňu lampy, ktorá zhasne, keď sa minie knôt a olej. Tu by sa malo jasne a zreteľne chápať, bez akejkoľvek ilúzie, že to, čo sa prirovnáva k zhasnutému plameňu alebo ohňu, nie je nirvána, ale „bytosť“ pozostávajúca z piatich agregátov, ktorá realizovala nirvánu. Na tento bod treba klásť dôraz, pretože mnohí ľudia, dokonca aj niektorí veľkí vedci, toto prirovnanie nepochopili a interpretovali ako odkaz na Nirvánu. Nirvana sa nikdy neporovnáva s ohňom alebo zhasnutím lampy.

Existuje ďalšia častá otázka: „Ak neexistuje žiadne Ja, žiadny Átman, kto potom realizuje Nirvánu? Predtým, ako prejdeme k Nirváne, položme si otázku: "Kto teraz myslí, ak nie Ja?" Už skôr sme videli, že to, čo myslí, je myšlienka, že za myšlienkou nie je žiadny mysliteľ. Podobne je to múdrosť (pañña), chápanie, čo je to, čo chápe, čo realizuje. Za pochopením, realizáciou nie je žiadne iné „ja“. Pri diskusii o zdroji dukkha sme videli, že čokoľvek to je – bytosť, vec alebo systém – ak má povahu vzniku, potom nesie v sebe povahu, zárodok svojho zániku, svojho zničenia. Takže dukkha, nepretržitý cyklus samsáry, má povahu vyvstávania, a preto musí mať aj povahu zastavenia, zániku. Dukha vzniká kvôli „smädu“ (tanha) a zaniká vďaka múdrosti (pañña). „Smäd“ aj múdrosť sú v rámci piatich agregátov, ako sme videli v 13.

Takže zárodok ich vzniku, ako aj ich zániku, je v rámci Piatich agregátov. Toto je skutočný význam slávneho Budhovho výroku: „V tomto veľmi po siahodlhom cítiacom tele vyhlasujem mier, vznik sveta, zánik sveta a cestu vedúcu k zániku sveta. “ To znamená, že všetky štyri vznešené pravdy sú v rámci piatich agregátov, t.j. v nás samých. (Tu sa namiesto dukkha používa slovo „svet“ (loka).) To tiež znamená, že neexistuje žiadna vonkajšia sila, ktorá spôsobuje vznik a zánik dukkha.

Keď sa múdrosť rozvíja a pestuje v súlade so Štvrtou vznešenou pravdou (ďalšia v diskusii), vidí tajomstvo života, realitu takú, aká je. Keď je tajomstvo odhalené, keď je videná Pravda, všetky sily, ktoré horúčkovito v tme vytvárajú stálosť samsáry, sa upokoja a už nie sú schopné vytvárať karmické formácie, pretože už nie je žiadne zatemnenie, už nie je „smäd“. “pre neprestajnosť. Je to podobné ako duševná choroba, ktorá sa vylieči, keď pacient objaví a uvidí príčinu alebo záhadu svojej choroby.

Takmer vo všetkých náboženstvách možno summum bonum (najvyššie dobro) dosiahnuť až po smrti. Ale Nirvánu možno pochopiť a realizovať už v tomto živote; nemusíte čakať, kým zomriete, aby ste to „dosiahli“.

Ten, kto pochopil Pravdu a uvedomil si Nirvánu, je najšťastnejšou bytosťou na svete. Je oslobodený od všetkých „komplexov“ a posadnutostí, starostí a úzkostí, ktoré trápia ostatných. Jeho duchovné zdravie je dokonalé. Neľutuje minulosť a nereflektuje na budúcnosť. Žije úplne v prítomnosti. Preto sa teší z vecí a raduje sa z nich v najčistejšom zmysle, bez akejkoľvek sebareflexie. Je radostný, nadšený, teší sa z čistého života, jeho zmysly sú spokojné, je bez starostí, pokojný a vyrovnaný. Pretože je oslobodený od osobných túžob, nenávisti, nevedomosti, márnivosti, pýchy a všetkých podobných „zatemnení“, je čistý a láskavý, plný univerzálnej lásky, súcitu, láskavosti, empatie, porozumenia a tolerancie. Jeho služba druhým je najčistejšia, pretože nemá žiadne myšlienky na seba. Nič nezískava, nič nehromadí, aj keď je to niečo duchovné, keďže je oslobodený od klamu vlastného Ja a „smädu“ stať sa.

Nirvána je mimo všetkých konceptov duality a relativity. Preto je nad našimi predstavami o dobre a zle, o dobrom a zlom, o bytí a nebytí. Dokonca aj slovo „šťastie“, ktoré sa používa na označenie Nirvány, tu má úplne iný význam. Sariputta raz povedal: "Ó, priateľu, Nirvána je šťastie! Nirvána je šťastie!" Potom sa Udayi spýtal: "Ale, priateľ Sariputta, ako môže byť toto šťastie, ak neexistuje žiadna senzácia?" Sariputtova odpoveď bola vysoko filozofická a mimo bežného chápania: „Skutočnosť, že neexistuje žiadna senzácia, je sama osebe šťastím.“

Nirvána je mimo logiky a uvažovania (atakkavacara). Bez ohľadu na to, do akej miery sa do toho zapájame, často ako prázdnu intelektuálnu zábavu, namyslené debaty, diskutujeme o nirváne alebo najvyššej pravde alebo realite, nikdy to takto nepochopíme. Dieťa v škôlke by sa nemalo hádať o teórii relativity. Ale ak bude namiesto toho trpezlivo a usilovne študovať, jedného dňa to možno pochopí. Nirvána „je realizovaná, realizovaná múdrymi v sebe“ (pacchattam veditabbo vinnyuhi). Ak budeme trpezlivo a usilovne kráčať po Ceste, seriózne sa vzdelávať a očisťovať, dosiahnuť potrebný duchovný rozvoj, môžeme si ju jedného dňa uvedomiť, pochopiť v sebe, bez toho, aby sme sa zaťažovali hádankami a pompéznymi slovami.

Preto sa teraz obráťme na Cestu vedúcu k uvedomeniu, k uvedomeniu si Nirvány.

4. ŠTVRTÁ VZNEŠENÁ PRAVDA: MAGGA
(cesta)

Štvrtá vznešená pravda je pravdou o ceste vedúcej k zastaveniu dukkha (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachca). Toto je známe ako „Stredná cesta“, pretože sa vyhýba dvom extrémom: jedným extrémom je hľadanie šťastia v zmyslových pôžitkoch, „nízke, bežné, nezmyselné, nevďačné“; a druhým je hľadanie šťastia prostredníctvom sebaumŕtvovania prostredníctvom rôznych typov asketizmu, „bolestivého, bezcenného, ​​bezvýznamného“. Buddha, ktorý prvýkrát zažil tieto dva extrémy na vlastnej koži, zistil, že sú zbytočné, prostredníctvom osobnej skúsenosti objavil Strednú cestu, „poskytujúcu víziu a poznanie vedúce k Mieru, Vhľadu, Osvieteniu, Nirváne“. Táto stredná cesta sa zvyčajne označuje ako ušľachtilá osemdielna cesta, pretože pozostáva z ôsmich divízií alebo rádov:

1. Správne porozumenie (Samma ditthi),

2. Správna myšlienka (Samma Sankappa),

3. Správna reč (Samma vaca),

4. Správna akcia (Samma Kammanta),

5. Správny životný štýl (Samma ajiva),

6. Správne úsilie (Samma Vayama),

7. Správna všímavosť (Samma sati),

8. Správna koncentrácia (Samma Samádhi).

Takmer všetky Buddhove učenia, ktorým venoval 45 rokov svojho života, sa tak či onak zaoberajú touto Cestou. Rôznym ľuďom to vysvetľoval rôznymi spôsobmi a rôznymi slovami, podľa ich štádia vývoja a ich schopnosti porozumieť tomu a nasledovať ho. Podstatu mnohých tisícok inštrukcií, ktoré sú roztrúsené po Budhistických Písmach, nájdeme na Vznešenej osemdielnej ceste.

Nie je potrebné si myslieť, že osem oddielov alebo stupňov Cesty sa musí nasledovať a praktizovať jeden po druhom v poradí, v akom sú uvedené v zvyčajnom zozname vyššie. Musia sa však rozvíjať viac-menej súčasne a pokiaľ je to možné, v súlade so schopnosťami každého jednotlivca. Všetky sú navzájom prepojené a každý pomáha vychovávať ostatných.

Týchto osem zložiek je zameraných na podporu a zdokonaľovanie troch pilierov budhistického vzdelávania a výcviku, menovite: (a) morálne správanie (sila), (b) podrobenie mysle (samádhi) a (c) múdrosť (pañña). Preto, aby sme zosúladili a lepšie porozumeli ôsmim rozdeleniam Cesty, bude užitočnejšie, ak ich porovnáme a vysvetlíme podľa týchto troch nadpisov.

Morálne správanie (Sila) je postavené na širokom koncepte univerzálnej lásky a súcitu ku všetkým živým bytostiam, na ktorom je založené Budhovo učenie. Žiaľ, mnohí bádatelia zabúdajú na tento veľký ideál Budhovho učenia a vrhajú sa do suchých filozofických a metafyzických potuliek, keď hovoria a píšu o budhizme. Buddha dal svoje učenie „v prospech mnohých, pre šťastie mnohých, zo súcitu so svetom“ (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya).

Podľa budhizmu existujú dve vlastnosti, ktoré by mal človek rovnako rozvíjať, aby bol dokonalý: súcit (karuna) na jednej strane a múdrosť (panna) na strane druhej. Súcit tu znamená lásku, milosrdenstvo, láskavosť, toleranciu a podobné vznešené vlastnosti emocionálnej stránky, vlastnosti srdca, kým múdrosť predstavuje intelektuálnu stránku, vlastnosti mysle. Ak človek rozvíja iba emocionálne, zanedbáva intelektuálne, môže sa stať dobrosrdečným bláznom; kdežto rozvoj len rozumovej stránky, zanedbávajúc citovú, mení človeka na intelekt tvrdého srdca, necitlivého k iným. Preto, aby ste boli dokonalí, je potrebné rozvíjať obe rovnako. To je cieľom budhistického spôsobu života: v ňom sú múdrosť a súcit nerozlučne spojené, ako uvidíme neskôr.

Morálne správanie (sila), založené na láske a súcite, teda zahŕňa tri zložky ušľachtilej osemdielnej cesty, a to: správnu reč, správne konanie a správny životný štýl (čísla zoznamu: 3, 4, 5).

Správna reč znamená zdržať sa (1) klamstva, (2) ohovárania, ohovárania a prejavov, ktoré by mohli spôsobiť nenávisť, nejednotnosť a nezhody medzi jednotlivcami alebo skupinami ľudí, (3) zdržať sa hrubých, hrubých, nezdvorilých, zlomyseľných a urážlivých prejavov a (4) z prázdneho, hlúpeho, nezmyselného klebetenia a klebiet. Keď sa človek zdrží takýchto nesprávnych a škodlivých prejavov, mal by prirodzene hovoriť pravdu, mal by používať slová, ktoré sú priateľské a zhovievavé, príjemné a jemné, zmysluplné a užitočné. Nemal by hovoriť bezstarostne: reč by mala byť primeraná miestu a času. Ak nemôžete povedať nič užitočné, mali by ste zachovať „ušľachtilé ticho“.

Cieľom Right Action je podporovať morálne, čestné a pokojné správanie. Nabáda nás, aby sme sa zdržali ničenia života, kradnutia, nečestných vzťahov, nedovoleného pohlavného styku a pomáhali iným správne viesť pokojný a dôstojný život.

Správne živobytie znamená potrebu zdržať sa zarábania si na živobytie činnosťami, ktoré poškodzujú iných, ako je obchodovanie so smrtiacimi zbraňami, omamnými látkami, jedmi, zabíjanie zvierat, podvody atď., a potrebu zarábať si na živobytie činnosťami, ktoré sú čestné a bezúhonné. a neubližuje iným. Tu je jasne vidieť, že budhizmus je rozhodne proti všetkým druhom vojen a obchod so smrtiacimi zbraňami vyhlasuje za zlo a nespravodlivý spôsob obživy.

Tieto tri zložky osemčlennej cesty (správna reč, správne konanie a správne živobytie) tvoria morálne správanie. Malo by byť zrejmé, že budhistické etické a morálne správanie je zamerané na podporu šťastného a harmonického života jednotlivca aj spoločnosti. Toto morálne správanie sa považuje za nevyhnutný základ všetkých vyšších duchovných úspechov. Bez tohto morálneho základu nie je možný žiadny duchovný rozvoj.

Nasleduje Podmanenie mysle, ktoré zahŕňa ďalšie tri časti Osemdielnej cesty, menovite Správne úsilie, Správnu všímavosť a Správnu koncentráciu. (Čísla 6, 7, 8 na zozname).

Správna snaha je energetická vôľa (1) zabrániť výskytu nezdravých a škodlivých stavov mysle a (2) zbaviť sa takých nezdravých a škodlivých stavov mysle, ktoré už u človeka vznikli, a tiež (3) produkujú, spôsobujú vznik tých dobrých a prospešných stavov mysle, ktoré ešte nevznikli, a (4) rozvíjajú a privádzajú k dokonalosti už v človeku prítomné dobré a užitočné stavy mysle.

Správna všímavosť znamená pozorne si uvedomovať, byť pozorný voči (1) činnostiam tela (kája), (2) vnemom alebo pocitom (vedana) a (3) činnostiam mysle (citta) a (4) myšlienkam. , myšlienky, pojmy a veci (dhamma).

Cvičenie zamerania sa na dýchanie (anapanasati) je jedným zo známych cvičení týkajúcich sa tela na rozvoj mysle. Existuje niekoľko ďalších spôsobov, ako rozvíjať všímavosť vo vzťahu k telu – ako spôsoby kontemplácie.

Vo vzťahu k pocitom a vnemom si treba jasne uvedomovať všetky druhy pocitov a vnemov – príjemné, nepríjemné a neisté, ako vo vnútri vznikajú a zanikajú.

Čo sa týka činností mysle, treba si uvedomiť, či je myseľ chamtivá alebo nie, pohltená nenávisťou alebo nie, zahmlená alebo nie, roztržitá alebo koncentrovaná atď. Pri tejto metóde si treba uvedomiť všetky pohyby mysle, ako vznikajú a zanikajú.

Vo vzťahu k myšlienkam, myšlienkam, pojmom a veciam treba poznať ich povahu, ako vznikajú a zanikajú, ako

Štyri vznešené pravdy (čatvari aryasatyani), štyri pravdy sväté- jedno zo základných učení budhizmu, ktorého sa držia všetky jeho školy. Štyri vznešené pravdy Budha Šákjamuni ich sformuloval sám a možno ich stručne povedať takto: existuje utrpenie; existuje príčina utrpenia - túžba; nastáva zánik utrpenia – nirvána; K zastaveniu utrpenia vedie cesta – osemdielna cesta.

Sú uvedené v úplne prvej kázni Budhu, „Sútre spustenia kolesa dharmy“.

Prvá vznešená pravda o utrpení

Príčinou nespokojnosti je teda smäd ( tanha), čo vedie k nepretržitému zotrvaniu v samsáre. Uspokojovanie túžob je veľmi prchavé a po krátkom čase vedie k vzniku nových túžob. Vzniká tak uzavretý cyklus uspokojovania túžob. Čím viac túžob nemožno uspokojiť, tým viac utrpenia pribúda.

Zdroj zlej karmy často spočíva v pripútanosti a nenávisti. Ich dôsledky vedú k nespokojnosti. Koreňom pripútanosti a nenávisti je nevedomosť, neznalosť skutočnej podstaty všetkých bytostí a neživých predmetov. Nejde len o dôsledok nedostatočného poznania, ale o falošný svetonázor, o výmysel úplného opaku pravdy, o chybné chápanie reality.

Tretia vznešená pravda o zastavení

Pravda o zastavení Dukha (dukkha nirodha(Sanskrit: निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - „zastavenie“, „útlm“, „potlačenie“)). Vznešená pravda o zastavení nepokojnej nespokojnosti: „Toto je úplný pokoj [starostí] a zastavenie, zrieknutie sa, odlúčenie, toto je oslobodenie s odstupom od samotného smädu (oslobodenie – stiahnutie sa).

Stav, v ktorom neexistuje dukkha, je dosiahnuteľný. Odstránenie nečistôt mysle (zbytočné pripútanosti, nenávisť, závisť a neznášanlivosť) je pravdou o stave mimo „utrpenia“. Nestačí však o tom len čítať. Aby sme pochopili túto pravdu, musíme zaviesť meditáciu do praxe, aby sme vyčistili myseľ. Štvrtá pravda hovorí o tom, ako to implementovať do každodenného života.

Niektorí mnísi, ktorí cestovali s Budhom, tretiu pravdu nesprávne pochopili ako úplné zrieknutie sa všetkých túžob vo všeobecnosti, sebatrýznenie a úplné obmedzovanie všetkých potrieb, preto Budha vo svojom prejave pred takýmto výkladom varuje (pozri citát nižšie). Koniec koncov, aj samotný Budha mal túžbu jesť, piť, obliekať sa, chápať pravdu atď. To znamená, že je dôležité oddeliť správne túžby od tých nesprávnych a nasledovať „strednú cestu“ bez toho, aby ste zachádzali do extrémov.

Štvrtá vznešená pravda cesty

Pravda o ceste vedúcej k zastaveniu Dukha (dukkha nirodha gamini patipada marga(Sanskrt: मार्ग, mārga IAST , doslova "cesta"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī – „vedúci k“, paṭipadā – „cesta“, „prax“)).

Nasledovať „strednú cestu“ znamená držať sa zlatej strednej cesty medzi fyzickým a duchovným svetom, medzi asketizmom a pôžitkami; znamená nezachádzať do extrémov.

Popieranie štyroch vznešených právd

Sútra srdca, na ktorú nadväzuje množstvo mahájánových škôl, popiera štyri vznešené pravdy („neexistuje utrpenie, nie je príčina utrpenia, niet zastavenia utrpenia, niet cesty“), ktoré, ako uvádza E. A. Torchinov, zneli rúhačsky resp. dokonca šokujúce pre sledovateľov

Povedal to Gautama Buddha vo svojej prvej kázni v meste Benares. Toto učenie bolo zaznamenané v samostatnej sútre a poskytovalo nielen písomné vyznanie, ale aj názorné. Kázeň predniesol Budha v jelenej obore, takže potom sa jeleň alebo pár jeleňov stali jedným zo symbolov budhizmu.

Stredná cesta je definovaná ako cesta vedomia, ktorá zostáva ďaleko od dvoch extrémov: jedným extrémom je povýšenie zmyslových pôžitkov a druhým úplný asketizmus, dobrovoľné sebazničenie. Pohľad na strednú cestu vedúcu k osvieteniu a nirváne vyjadruje univerzálnu náboženskú myšlienku zlatej strednej cesty a umiernenosti vo všetkom. Uvažujme teda o týchto pravdách hovorených v jelenej obore.

Pravda o utrpení

„Narodenie je utrpenie, rovnako ako choroba, smrť, staroba, odlúčenie (od niekoho, koho máte radi), niečo, čo chcete, ale nedosiahnete. Vo všeobecnosti existuje päť skupín pripútanosti, ktoré vťahujú bytosť do cyklu znovuzrodenia a nútia ju hromadiť takzvané samskáry (dojmy a dôsledky skúseností). Táto pravda uvádza prítomnosť utrpenia ako integrálnu vlastnosť tohto sveta.

Pravda o pôvode utrpenia

Utrpenie vzniká z túžob, smädu po existencii a vedie k znovuzrodeniu. Je to potreba poskytnúť určité ašpirácie, ktorá zabezpečuje hromadenie karmy (pozitívnej alebo negatívnej) a vždy vedie k cyklu samsáry. Dôvodom je ľudská nevedomosť. Dovoľuje si priľnúť k zemi, žiadostivosť a žiadostivosť, hnev, márnivosť, hlúposť. To ho opäť tlačí do existencie, a teda do nového znovuzrodenia, a tak ďalej bez prestania, vždy končiace v utrpení.

Pravda o ukončení utrpenia

Utrpenie možno zastaviť odstránením vášní; ak sa s nimi človek nespojí, eliminuje svoje ašpirácie. Keďže utrpenie pochádza z túžob človeka po existencii a uspokojení vášní, víťazstvo jeho vlastných túžob môže viesť k zastaveniu tohto utrpenia. Ak sa mu podarí dosiahnuť nestrannosť, zbaví utrpenie podpory, to znamená, že jeho vedomie nebude viazané na kolobeh znovuzrodenia a utrpenia tohto sveta. V budhizme sa nikto nespolieha na milosť ani neočakáva pomoc zhora. Preto musí každý sústrediť svoje sily, aby dosiahol osobné oslobodenie od utrpenia.

Pravda o ceste k ukončeniu utrpenia

Toto je Osemdielna cesta a jej výstup si vyžaduje zvládnutie každého kroku. Osem štádií je: správny pohľad (pohľad), správny zámer (alebo myslenie), správna reč, konanie (správanie), životný štýl, úsilie, správna všímavosť (v zmysle uvedomenia si, to znamená, že si pamätáte, čo všetko naozaj je, vrátane seba), správna koncentrácia alebo sústredenie.

1) Správny pohľad znamená prijať štyri vznešené pravdy. Samozrejme, mali by sme sem pridať prijatie základných princípov doktríny. Minimálne je často potrebné čítať množstvo komentárov k štyrom ušľachtilým pravdám a meditovať o nich, aby ste skutočne získali, alebo sa k nemu aspoň priblížili.

2) Správne myslenie (zámer) zahŕňa vedomú túžbu žiť v súlade s týmito pravdami. V podstate ide o odhodlanie nasledovať budhistickú cestu. Okrem toho je tu podstatný rozvoj prívetivosti k druhým, súčasťou čoho je aj osvojenie si takzvanej ahimsy – takýto človek nemôže ubližovať živým bytostiam (nielen ľuďom). Keď sú v mysli prijaté ušľachtilé pravdy a budhistická cesta, priateľstvo sa v skutočnosti rozvíja celkom prirodzene, bez akéhokoľvek ďalšieho úsilia.

3) Správna reč znamená, že človek by sa mal zdržať nezmyselných slov a slov márnomyseľnosti, nehovoriť hrubo, neklamať a nepoužívať reč na hádky alebo zavádzanie ľudí.

4) Správne konanie je normou, podľa ktorej sa človek musí zdržať neopodstatnených negatívnych činov - krádeže, vraždy atď. V skutočnosti je táto časť Osemdielnej cesty akousi obdobou prikázaní správania z iných náboženstiev.

5) Správny životný štýl nehovorí o správaní ako takom, ale o voľbe povolania a hlavnej činnosti. Budhista by si nemal vyberať povolania, ktoré priamo alebo nepriamo poškodzujú iných. Napríklad výroba alebo predaj alkoholu alebo páchanie podvodov. Takýchto príkladov je skutočne veľa. Aby ste pochopili, o čom hovoríme, stačí si rozobrať, či daná činnosť niektorým ľuďom skutočne škodí.V modernom svete toto pravidlo súvisí so životným prostredím. Podľa toho by sme sa mali vyhýbať správaniu a najmä práci, ktorá poškodzuje ekológiu planéty.

6) Správne úsilie si vyžaduje úplnú mobilizáciu vôle a ľudského myslenia, aby nevznikli negatívne myšlienky, slová a činy. Budhista sa tiež snaží vniesť do tohto sveta rôzne aspekty dobra. Toto úsilie je zamerané aj na pestovanie pozitívnych vlastností v sebe. V literatúre sú konkrétnejšie a podrobnejšie vysvetlenia, tu je to povedané jednoduchými slovami.

7) Správna všímavosť v skutočnosti zahŕňa úplnú sebakontrolu a sebapozorovanie. Musíte neustále udržiavať vedomie, jasne pozorovať javy vonkajšieho a vnútorného sveta, a to v skutočnosti nie je také jednoduché, ako by sa mohlo zdať.

8) Správna koncentrácia – tento extrémny stupeň znamená dosiahnutie hlbokej meditácie, úplnej koncentrácie a sebestačnosti. To je podobné, ale aj odlišné od mystických stavov iných náboženstiev. Pochopenie samádhi, najvyššieho stupňa meditácie, vedie k nirváne, teda k oslobodeniu.

Osem etáp cesty je vo všeobecnosti rozdelených do troch úrovní: etická prax (správna reč, správanie a životný štýl); úroveň múdrosti (názor a zámer); úroveň koncentrácie a meditácie (zostávajúce fázy cesty).

Štyri vznešené pravdy sú základom budhizmu

recenzia 1 hodnotenie 5

Buddhovo učenie bolo vyjadrené vo forme štyroch vznešených právd.

„Prvá vznešená pravda uvádza, že základnou charakteristikou ľudskej existencie je duhkha, teda utrpenie a sklamanie. Sklamanie je zakorenené v našej neochote uznať zjavný fakt, že všetko okolo nás nie je večné, všetko je pominuteľné. „Všetky veci vznikajú a zanikajú,“ povedal Budha a myšlienka, že plynulosť a premenlivosť sú základné vlastnosti prírody, je základom jeho učenia. Podľa budhistov utrpenie vzniká vtedy, keď sa vzpierame prúdu života a snažíme sa držať určitých stabilných foriem, ktorými sú veci, javy, ľudia alebo myšlienky stále maya. Princíp nestálosti je tiež stelesnený v myšlienke, že neexistuje žiadne špeciálne ego, žiadne špeciálne „ja“, ktoré by bolo stálym predmetom našich meniacich sa dojmov. Budhisti veria, že naša viera v existenciu samostatného individuálneho „ja“ je iná ilúzia, iná forma máji, intelektuálny koncept bez spojenia s realitou. Ak sa budeme pridržiavať takýchto názorov, ako ktorékoľvek iné stabilné kategórie myslenia, nevyhnutne zažijeme sklamanie.

Druhá vznešená pravda vysvetľuje príčinu utrpenia a nazýva ju trišna, to znamená „lipnutie“, „pripútanosť“. Toto je nezmyselná pripútanosť k životu, ktorá vzniká z nevedomosti, ktorú budhisti nazývajú avidya. Kvôli našej nevedomosti sa snažíme rozdeliť svet, ktorý vnímame, na samostatné nezávislé časti a tak stelesňovať tekuté formy reality v pevných kategóriách myslenia. Kým budeme takto rozmýšľať, budeme zažívať sklamanie za sklamaním. Snažíme sa nadviazať vzťahy s vecami, ktoré sa nám zdajú pevné a trvalé, no v skutočnosti sú prechodné a premenlivé, ocitáme sa v začarovanom kruhu, v ktorom každá akcia generuje ďalšiu akciu a odpoveď na akúkoľvek otázku vyvoláva nové otázky. V budhizme je tento začarovaný kruh známy ako samsára, kolobeh zrodenia a smrti, ktorého hybnou silou je karma, nikdy nekončiaci reťazec príčin a následkov.

Podľa tretej vznešenej pravdy, môžete zastaviť utrpenie a sklamanie. Môžete opustiť začarovaný kruh samsáry, oslobodiť sa z väzieb karmy a dosiahnuť stav úplného oslobodenia – nirvánu. V tomto stave už neexistujú žiadne falošné predstavy o oddelenom „ja“ a neustály a jediný pocit sa stáva zážitkom jednoty všetkých vecí. Nirvána zodpovedá mókše hinduistov a nemožno ju podrobnejšie opísať, pretože tento stav vedomia leží mimo sféry intelektuálnych konceptov. Dosiahnuť nirvánu znamená prebudiť sa, čiže stať sa Budhom.

Štvrtá vznešená pravda označuje spôsob, ako sa zbaviť utrpenia, vyzývajúci k nasledovaniu osemdielnej cesty sebazlepšovania, ktorá vedie k buddhovstvu. Ako už bolo spomenuté, prvé dva kroky na tejto ceste sa týkajú správneho videnia a pravého poznania, teda správneho chápania ľudského života. Ďalšie štyri kroky sa týkajú správneho konania. Obsahujú popis pravidiel, ktoré musí budhista dodržiavať – pravidlá Strednej cesty, ktorá leží v rovnakej vzdialenosti od opačných extrémov. Posledné dva kroky vedú k správnemu uvedomeniu a správnej meditácii, k priamemu mystickému vnímaniu reality, čo je konečný a najvyšší cieľ Cesty.

Buddha nepovažoval svoje učenie za ucelený filozofický systém, ale za prostriedok na dosiahnutie osvietenia.

Jeho výroky o tomto svete majú jediný cieľ – zdôrazniť nestálosť všetkých vecí. Varoval svojich nasledovníkov pred slepým uctievaním akejkoľvek autority, vrátane seba, a povedal, že môže iba ukázať cestu k buddhovstvu a každý by mal túto cestu nasledovať sám a vynaložiť vlastné úsilie.

Posledné slová Budhu na smrteľnej posteli charakterizujú celý jeho svetonázor a učenie. Pred odchodom z tohto sveta povedal: „Rozklad je osudom všetkých zložených vecí. Buďte vytrvalí."

Niekoľko storočí po smrti Budhu sa poprední predstavitelia budhistickej cirkvi niekoľkokrát zišli na Veľkých konciloch, kde sa nahlas čítali ustanovenia Budhovho učenia a odstraňovali sa nezrovnalosti v ich výklade. Na štvrtom koncile, ktorý sa konal v 1. stor. n. e. na ostrove Cejlon (Srí Lanka) bolo učenie, ktoré sa ústne odovzdávalo päť storočí, prvýkrát zapísané. Nazývalo sa to pálijský kánon, keďže budhisti vtedy používali pálijský jazyk a stali sa základom ortodoxného budhizmu hínajána. Na druhej strane mahájána vychádza z množstva takzvaných sútier – diel značnej dĺžky napísaných v sanskrte o jedno alebo dve storočia neskôr, ktoré podrobnejšie a podrobnejšie vysvetľujú učenie Budhu ako pálijský kánon.

Mahájánová škola sa nazýva Veľkým vozidlom budhizmu, keďže svojim nasledovníkom ponúka mnoho rôznych metód, dokonalých prostriedkov na dosiahnutie buddhovstva – buddhovstva. Medzi tieto prostriedky patrí na jednej strane náboženská viera v učenie zakladateľa budhizmu a na druhej strane vysoko rozvinuté filozofické systémy, ktorých myšlienky sú veľmi blízke kategóriám moderného vedeckého poznania.“

Fridtjof Capra, Tao fyziky: Spoločné korene modernej fyziky a východnej mystiky, M., Sofia, 2008, s. 109-111.