Čo je definícia náboženskej politiky. Náboženstvo v modernom svete a v modernej spoločnosti

Náboženské myšlienky vo všeobecnosti, bez ohľadu na denominácie, zohrávajú významnú úlohu v každodennom živote Brazílčanov a často určujú ich politické a volebné správanie.

Brazília je náboženskou krajinou, v ktorej bol dlhý čas, až do roku 1891, štátnym náboženstvom katolicizmus a aj po vyhlásení svetského spolunažívania cirkvi a štátu mala katolícka cirkev naďalej výrazný vplyv na politický život. V súčasnosti sa v Brazílii asi 8 – 14 % populácie neidentifikuje ako veriaci ľudia a zvyšných viac ako 80 % sa považuje za jednu alebo druhú denomináciu.

Podľa výsledkov nedávneho prieskumu Datafolha asi 19 % veriacich zohľadňuje pri hlasovaní vo voľbách na rôznych úrovniach názor vodcu svojej cirkvi. Toto číslo je vyššie medzi protestantmi – 26 %, a najmä medzi päťdesiatnikmi – 31 %. Samozrejme, získané údaje vôbec neznamenajú, že veriaci hlasujú „na príkaz“ svojich farností, ale poskytujú predstavu o logike náboženského vplyvu v Brazílii. Ten istý prieskum mimochodom ukázal, že náboženský prezidentský kandidát – bez ohľadu na to, či je katolík alebo protestant – má výrazne vyššiu šancu uspieť ako presvedčený ateista (52 % opýtaných by nikdy nevolilo druhého).

Náboženstvo preniká do brazílskej politiky aj prostredníctvom strán, ktoré svoju ideovú základňu definujú ako kresťanskú alebo v širšom zmysle humanistickú. Tento jav nie je typický pre Rusko, ale v Brazílii existuje najmenej päť straníckych formácií, ktoré zahrnuli kresťanské hodnoty do základu svojich ideologických platforiem: Kresťanská robotnícka strana, Sociálnokresťanská strana, Sociálnodemokratická kresťanská strana, Humanistická strana solidarity a Republikánska strana Brazílie. Treba poznamenať, že zoznam prívržencov náboženských myšlienok sa, samozrejme, neobmedzuje len na tieto strany, politici a úradníci môžu patriť do ktorejkoľvek strany, ale majú veľmi špecifické náboženské presvedčenie, ktoré sa vysiela na verejnosti.

V posledných rokoch je v politickom priestore čoraz zreteľnejší trend, ktorý je už v náboženskom priestore zrejmý: katolíci pomaly, ale isto ustupujú iným náboženstvám, najmä protestantom, medzi ktorými suverénne vedú letniční. Evanjelici šikovne zachytávajú konzervatívnu a niekedy ultrakonzervatívnu agendu, a čo je dôležitejšie, celkom úspešne spolupracujú na práci na tejto agende. Pred pár rokmi dokonca vytvorili Evanjelický parlamentný front, ktorý pôsobí v oboch komorách Kongresu a združuje predstaviteľov rôznych strán na základe náboženskej príslušnosti. Podľa rôznych odhadov združuje až 198 členov dolnej komory Kongresu, z ktorých niektorí nie sú ani farníkmi protestantských cirkví. Je mimochodom zaujímavé, že medzi poslancami sú aj farári. Väčšina poslancov Evanjelického parlamentného frontu patrí k cirkvám ako Assemblies of God, Kresťanské kongregácie Brazílie, Svetová cirkev Božieho kráľovstva, ako aj Baptistická cirkev. Medzi hlavné diskutované témy patria interrupcie, eutanázia, manželstvá osôb rovnakého pohlavia, rodové otázky a inštitúcia rodiny.

Ďalšou stránkou náboženskej zložky brazílskeho politického života je diskriminácia. Hoci sa Brazília vo všeobecnosti považuje za tolerantnú krajinu, a to aj v rasovom a náboženskom zmysle, ukazovatele tolerancie voči menšinovým náboženstvám sú stále ďaleko od ideálu. Podľa amerického ministerstva zahraničia, ktoré každoročne prehodnocuje úroveň náboženskej slobody v krajinách po celom svete, Brazília vo všeobecnosti rešpektuje práva občanov na výber náboženstva a snaží sa minimalizovať prípady diskriminácie. Existuje však konzistentná línia negatívnych a často agresívnych postojov voči tým, ktorí vyznávajú afro-brazílske náboženstvá, najmä Candoblé a Umbanda.

Prevažná väčšina hlásených prípadov diskriminácie z náboženských dôvodov sa týkala afro-brazílskych náboženstiev, približne 70 %. Okolo týchto kultov koluje veľa fám a predsudkov a kňazi a farníci sú často spájaní s čarodejníkmi, šamanmi a čiernou mágiou. Sú známe prípady útokov na veriacich, podpaľovania kostolov a vandalizmu. Nie vždy, ale pomerne často je agresivita sprevádzaná rasovou neznášanlivosťou.

Otázka náboženskej diskriminácie priamo súvisí s politikou a na štátnej úrovni v Brazílii je to dobre pochopené. V posledných rokoch bolo navrhnutých množstvo iniciatív zameraných na odstránenie náboženskej a rasovej neznášanlivosti, vrátane vytvorenia horúcej linky, organizácií na ochranu práv obetí náboženského útlaku, štruktúr na podporu myšlienok multikulturalizmu a rešpektovania všetkých náboženstiev, atď. Medzi prijatými opatreniami treba osobitne spomenúť vytváranie platforiem pre medzináboženský dialóg s účasťou širokej škály náboženských skupín a predstaviteľov vládnych inštitúcií.

Napodiv, v 21. storočí možno konštatovať, že do Brazílie sa vracia náboženská agenda. Expanzia nových ťažkých váh v náboženskom a politickom priestore – protestantov a najmä letničných – sa v nasledujúcich rokoch stane určujúcim trendom v náboženskej sfére Brazílie. Protestanti so zdrojmi a vplyvom s najväčšou pravdepodobnosťou vážne vytlačia tradičného hráča – katolícku cirkev. Neznámou premennou zostáva reakcia katolíckej komunity: bude odolávať odstráneniu z piedestálu, alebo sa pokúsi využiť konkurentov vo svoj prospech?

Náboženská politika ruskej vlády

Princípom náboženskej politiky ruskej vlády voči nepravoslávnym náboženstvám bola náboženská tolerancia. Jedinou výnimkou bol judaizmus. Až koncom 18. stor. Židia sa objavili v Ruskej ríši (predtým mali zakázaný vstup do krajiny). Vláda obmedzila územie ich pobytu a pohybu na špeciálne bledosť osídlenia. Judaizmus sa stal predmetom podrobného štúdia ruskej inteligencie. Na tému judaizmu písali takí významní publicisti ako V.V.Rozanov, D.S.Merežkovskij, S.N.Bulgakov atď.

Treba si uvedomiť, že to, čo sa stalo koncom 19. – začiatkom 20. stor. Židovské pogromy nemali náboženský podtext. Dôvody boli skôr sociálne: pogromy boli namierené predovšetkým proti židovským úžerníkom a obchodníkom, ktorí monopolizovali obchod v niektorých západných mestách a zvyšovali ceny. Vláda často zasahovala proti pogromistom, ale samotné represie nestačili. Problém antisemitizmu na štátnej a každodennej úrovni zostal aktuálny.

Stojí na rieke Ugra. Miniatúra kroniky. XVI storočia

Misijná činnosť Ruskej pravoslávnej cirkvi v prvej polovici 18. storočia. prebiehala najmä v regióne Volga. Financovanie misijných aktivít štátom v súvislosti s hlásaním princípu náboženskej tolerancie bolo mimoriadne nepravidelné. Výsledkom kázní pravoslávnych misionárov však bola takmer úplná konverzia Čuvašov, Mordovčanov a Mari na pravoslávie.

Na organizovanie života novokrstencov bol zriadený „novopokrstený úrad“, podriadený synode. Tatárov podstatne menej bolo pokrstených. Mali už rozvinutejšiu kultúru a náboženstvo ako iné národy regiónu Volga. Okrem toho úrady v snahe odtrhnúť Tatárov od islamu často používali brutálne násilné opatrenia. Nútené zavedenie kresťanstva vyvolalo povstania Tatárov a Baškirovcov a slúžilo ako dôvod ich aktívnej účasti v roľníckej vojne pod vedením Emeljana Pugačeva.

V tom istom čase sa medzi Kalmykmi kázalo kresťanstvo. Pokrstení Kalmykovia prešli na sedavý spôsob života a presťahovali sa do Ruska, najmä do oblasti Kyjeva. Kalmyckí cháni spočiatku vyjadrovali nespokojnosť s odchodom svojich poddaných. Potom v roku 1720 uzavrela ruská vláda dohodu s chánom Ajuk dohoda, podľa ktorej Ayuk dostal 30 strieborných rubľov za každého pokrsteného Kalmyka.

V roku 1724 Ayukov vnuk Taishim Sám prijal krst a nariadil pokrstiť 5 tisíc Kalmykov, ktorí s ním putovali. Dovolili mu ďalej sa túlať a Peter I. mu dokonca daroval táborový kostol. V roku 1730 počet pokrstených Kalmykov dosiahol 20 000. Následne sa misia medzi nimi stala menej úspešnou, pretože organizácia ich života prešla na štátne orgány, ktorých úradníci sa často dopúšťali zneužívania.

Výsledkom bol útek Kalmykov za Ural a ich návrat k tradičnému náboženstvu. Na západnej Sibíri viedol kázeň medzi Chanty a Mansi metropolita z Tobolska Filofey. Pokrstil vyše 10 tisíc ľudí a postavil 37 kostolov. Jeho spoločník Archimandrite Feofan Hlásal kresťanstvo až na Kamčatku, kde založil kláštor Nanebovzatia Panny Márie.

V roku 1728 tu začala pôsobiť misia vedená Archimandritom Joasaph. Misionári pokrstili asi 10 tisíc Kamchadalov a postavili tri školy, kde učili deti čítať, písať, kresliť a pracovať s rôznymi nástrojmi. Menej úspešná bola misia medzi sibírskymi Tatármi, ako aj v regióne Volga. Metropolita Sylvester z Tobolska, ktorý nahradil Filothea, konal pomocou násilných metód. V dôsledku sťažností Tatárov na svetskú vrchnosť bol preložený do Suzdalu. Vo východnej Sibíri bola pre úspešné šírenie kresťanstva vytvorená v roku 1706 Irkutská diecéza. Jej prvým biskupom bol Nevinný. Kázal medzi Evenkami, Jakutmi a Burjatmi. Misia medzi Čukčmi bola v tom čase menej úspešná.

Mimo Ruska sa kresťanstvo rozšírilo na Aleutské ostrovy. Prví Aleuti boli pokrstení kozákom, ktorý tieto ostrovy objavil Andrej Tolstykh(1743).

Šíreniu kresťanstva napomohla Americká obchodná spoločnosť vedená o G.I. Shelikhov. Na jeho žiadosť a na jeho náklady prišla v roku 1793 misia z Petrohradu vedená Hieromonkom Joasaph(Bolotov).

Misionári priťahovali Aleutov svojím milosrdenstvom. Monk Hermann- jeden z členov misie - založil sirotinec pre siroty na ostrove Smrek. Vďaka úsiliu misie bolo pokrstených viac ako 7 tisíc Aleutov. V roku 1799 bola vytvorená Americká diecéza a vedúci misie Joasaph sa stal jej biskupom. Keď sa však po vysviacke vrátil na ostrovy, stroskotal a zomrel a nikdy mu nebol menovaný nástupca.

Od druhej polovice 18. stor. Boli uskutočnené pokusy o misijnú činnosť na Kaukaze. Na čele misie stál gruzínsky archimandrita Platon a ruský veľkňaz Lebedev. Za 20 rokov (1771-1791) sa misii podarilo pokrstiť vyše 8 tisíc Osetov. Vďaka tomu bola postavená prekážka šíreniu islamu, ktoré aktívne vykonávali tureckí misionári na severnom Kaukaze v zahraničnopolitických záujmoch Turecka.

Ruský ikonostas zo synodálneho obdobia

Pokrstený Stavropol Kalmyk vo verejnej službe

Od začiatku 19. stor. začala nová etapa misionárskej práce. Súviselo to s vystúpením v roku 1789 v Kazanskom seminári oddelenia pre štúdium jazykov národov regiónu Volga a Sibír. Rovnaké oddelenia sa objavili vo vzdelávacích inštitúciách všetkých sibírskych diecéz.

Do začiatku 19. stor. Vyškolil sa dostatok personálu, ktorý hovoril jazykmi, vyšla cirkevná literatúra a objavili sa špeciálne školy pre cudzincov. Spôsoby kázania sa zmenili. Spolu s kazateľmi, učiteľmi a lekármi teraz chodili k pohanom, misionári študovali vieru rôznych národov a vážne sa pripravovali na diskusie s nimi, hľadajúc spoločnú reč. Často sa kázne a bohoslužby viedli v národných jazykoch, čo priťahovalo pohanov ku kresťanstvu.

Požehnanie bojovníkov. Sochárska kompozícia

V zahraničí v 19. storočí. Kresťanstvo sa rozšírilo do Japonska. Zakladateľom japonskej misie bol hieromonk Nikolay(Kasatkin), spovedník ruského konzulátu. Preložil evanjelium a liturgickú literatúru do japončiny a pokrstil troch vznešených Japoncov vrátane šintoistického kňaza. Po celej krajine šírili kresťanstvo.

V roku 1869 misia získala podporu od ruskej vlády. Školy boli otvorené v Tokiu a Hakodate. V roku 1880 bol Nicholas vysvätený za biskupa Japonska a vysvätil prvých pravoslávnych Japoncov za kňazov. V japonskej diecéze vládol do roku 1912 a zanechal po sebe dobrú pamäť.

Z knihy Empire of the Steppes. Attila, Džingischán, Tamerlán od Grusseta Reneho

Náboženská politika Kublaja a jeho nasledovníkov: Budhizmus Kublaj, ako hovorí Marco Polo, bol príkladom najtolerantnejšieho postoja k náboženským denomináciám, hoci niekedy v roku 1279 zaviedol pokyny od Džingischána o postupe zabíjania zvieraťa.

Z knihy Empire of the Steppes. Attila, Džingischán, Tamerlán od Grusseta Reneho

Náboženská politika Chubilaia a jeho nástupcov: nestorianizmus Chubilajov preferenčný postoj k budhizmu mu vôbec nebránil prejavovať známky sympatií k nestorianizmu. Počas veľkých kresťanských osláv podľa vzoru svojich predchodcov milostivo povolil

Z knihy Dejiny Byzantskej ríše od Dil Charlesa

III NÁBOŽENSKÁ POLITIKA A ZÁPAD Cisár zároveň obnovil pokoj v cirkvi. Herakleiova náboženská politika mala vážne dôsledky. Monoteizmus spôsobil silnú nespokojnosť v Afrike a Taliansku, ktorá sa prejavila v povstaniach proti cisárskej moci exarchov

Z knihy História Ríma (s ilustráciami) autora Kovalev Sergej Ivanovič

Z knihy Kríž a svastika. Nacistické Nemecko a pravoslávna cirkev autora Shkarovský Michail Vitalievič

5 Náboženská politika Rumunska na juhozápade Ukrajiny Postavenie pravoslávnej cirkvi v juhozápadnej časti Ukrajiny, obsadenej rumunskými vojskami a nazývanej Podnestersko (Podnestersko), malo svoje charakteristické znaky. Podľa nemecko-rumunskej dohody v r

Z knihy Dejiny Ríma autora Kovalev Sergej Ivanovič

Diokleciánova náboženská politika Pre svoj reformovaný štát chcel Dioklecián vytvoriť nielen materiálnu, ale aj ideovú podporu. Jeho prehľad však nestačil na to, aby videl túto podporu. Ideovým základom novej monarchie by mohol byť

Z knihy Dejiny byzantských cisárov. Od Justína po Theodosia III autora Veličko Alexej Michajlovič

Kapitola 6. Náboženská politika sv. Justinián. Piaty ekumenický koncil Na duchovný stav Byzantskej ríše, odhalený pohľadom nového panovníka, nebol práve najpríjemnejší pohľad. Náboženský separatizmus rozdrobil kedysi zjednotený cirkevný a politický orgán. Všetky

Z knihy Čas, vpred! Kultúrna politika v ZSSR autora Kolektív autorov

III. Národná a náboženská politika

autora Žukov Dmitrij Anatolievič

Kapitola štvrtá. NÁBOŽENSKÁ POLITIKA NÁRODNÝCH SOCIALISTOV V tejto kapitole sa budeme zaoberať súborom otázok súvisiacich s náboženskou politikou Národnosocialistickej robotníckej strany Nemecka pred jej nástupom k moci, ako aj po 30. januári 1933. Budeme tam my

Z knihy „Okultná ríša“. Hlavný mýtus 20. storočia autora Žukov Dmitrij Anatolievič

Náboženská politika nacistov pred nástupom k moci V povojnovom chaose a utláčateľskej politickej situácii vo Weimarskej republike väčšina Nemcov videla prejav nepriateľských tendencií, ktorých víťazstvo malo pre ponížený národ veľký význam.

Z knihy „Okultná ríša“. Hlavný mýtus 20. storočia autora Žukov Dmitrij Anatolievič

Náboženská politika vo vzťahu k pravosláviu Zaujímavá je náboženská politika nacistických autorít vo vzťahu k Ruskej pravoslávnej cirkvi na území Ríše aj v oblastiach, ktoré boli okupované počas 2. svetovej vojny Prvé kontakty

Z knihy „Okultná ríša“. Hlavný mýtus 20. storočia autora Žukov Dmitrij Anatolievič

Náboženská politika vo vzťahu k islamu Ako je známe, jedným z cieľov vojny so Sovietskym zväzom bolo zničenie mnohonárodnostného štátu. Ako poznamenáva domáci historik Oleg Romanko, „osobitný dôraz sa kládol na národy Povolžia, kaukazských republík,

Z knihy Kompletné diela. Ročník 21. december 1911 - júl 1912 autora Lenin Vladimír Iľjič

O útoku ruskej vlády na Perziu Ruská sociálnodemokratická robotnícka strana protestuje proti dravej politike cárskeho gangu, ktorý sa rozhodol udusiť slobodu perzského ľudu a neprestáva v tom ani zoči-voči tým najbarbarskejším a odporný

Z knihy Na tenkom ľade autora Krašeninnikov Fedor

Národná a náboženská politika Národná politika môže a mala by byť úplne ponechaná na samosprávy, aby sa každá lokalita mohla sama rozhodnúť, či sa považuje za „národnú“ alebo nie. Táto myšlienka nepochybne nepoteší elity existujúcich

autora Bolotov Vasilij Vasilievič

1. Náboženská politika Konštantína Veľkého a jeho synov. Ako sa vlastne tieto vzťahy medzi cirkvou a štátom prejavovali za prvej vlády kresťanského cisára? Uznal štát právo cirkvi na existenciu, ako?

Z knihy Prednášky z dejín starovekej cirkvi. Zväzok III autora Bolotov Vasilij Vasilievič

3. Náboženská politika cisárov po Juliánovi. Po Juliánovi prešiel trón na Joviana (363-364). Jeho krátka vláda bola poznačená prísnym uplatňovaním náboženskej tolerancie. Keď sa Jovian prihlásil za pravoslávie, vrátil biskupov vyhnaných za Juliána, ale tiež poskytol

Otázka vzťahu náboženstva a politiky v spoločnosti nie je jednoduchá. čo je politika? Jednotná definícia tohto pojmu neexistuje. Staroveký grécky filozof Platón veril, že politika je umenie žiť spolu; sociológ M.

Weber definoval politiku ako túžbu podieľať sa na moci; slávny nemecký štátnik a diplomat Bismarck – ako umenie možného. Politika na jednej strane zefektívňuje spoločenský život a upravuje vzťahy v sociálne diferencovanej spoločnosti. Na druhej strane jadrom politiky je moc a túžba rôznych sociálnych skupín a jednotlivcov podieľať sa na výkone moci vedie k tomu, že sféra politiky je sférou politického boja, konfliktu a súťaženia.

Ako už bolo spomenuté vyššie, náboženstvo plní v spoločnosti aj regulačnú funkciu, ktorá sa snaží zabezpečiť rovnocenné a pokojné spolunažívanie ľudí, ktorí sa líšia sociálnym postavením a majetkovými pozíciami. Primitívni ľudia, ktorí vyznávali kult neba a zeme, ktorí uctievali totemy predkov klanu, spoznali silu nadprirodzených síl. V mnohých náboženstvách, napríklad v kresťanstve, možno vysledovať spojenie medzi myšlienkou politickej moci a cirkevnou mocou, ktorá je stelesnená v myšlienke božského smerovania ľudských záležitostí. Tradičné moslimské štáty sa po stáročia vyznačovali úplným splynutím štátnej a cirkevnej moci. Hlava štátu (kalifa, padišáh) bola považovaná za nástupcu proroka Mohameda, najvyšší duchovní plnili úlohu politických poradcov a trestné a občianske právo vychádzalo z náboženských zákonov – šaría. Zasahovaniu islamu tak podliehali všetky sféry spoločnosti – rodina, kultúra, právne vzťahy, politika. Čím významnejšiu úlohu zohrával náboženský faktor v živote krajiny, tým silnejší mal vplyv na vzťahy medzi štátom a cirkvou.

Možno rozlíšiť tri hlavné historické typy vzťahov medzi cirkvou a štátom. 1.

Nadradenosť štátnej moci nad cirkevnou mocou. Napríklad v 14. storočí. Na príkaz francúzskeho kráľa Filipa IV. sa sídlo pápežov presťahovalo do mesta Avignon ležiaceho na území Francúzska, pápežský úrad využívali francúzski panovníci na politické účely. Toto obdobie, ktoré trvalo od roku 1309 do roku 1377, sa nazýva zajatie Avignonu. 2.

Podriadenosť štátu cirkevným inštitúciám. V tradičných islamských štátoch moslimské duchovenstvo vykonávalo sekulárne funkcie a úplne kontrolovalo politickú sféru. 3.

Vzájomné nezasahovanie medzi štátom a cirkvou. Táto situácia je typická pre väčšinu krajín modernej západnej Európy.

V modernej západnej spoločnosti štát a cirkev existujú paralelne vedľa seba. Náboženstvo pomáha odôvodňovať a udržiavať spoločenské hodnoty, vrátane politických, čo ovplyvňuje postoj spoločnosti k zákonu a vláde.

Cirkevné inštitúcie môžu zastupovať záujmy jednotlivých sociálnych skupín a pomáhať posilňovať ich vplyv. Náboženské organizácie sa aktívnej ideologickej činnosti zúčastňujú na politickom procese. Tento vzťah medzi náboženstvom a politikou je spôsobený tým, že pre väčšinu ľudí je náboženská viera súčasťou národnej kultúry a je neoddeliteľná od spôsobu života a základov spoločensko-politickej štruktúry spoločnosti.

V modernom svete môžeme hovoriť o troch hlavných formách interakcie medzi náboženstvom a politikou.

Po prvé, o využívaní náboženstva na politické účely. Napríklad v roku 1991 iracký vodca Saddám Husajn motivoval útok na Kuvajt argumentom, že kuvajtská kráľovská rodina sa nesprávala v súlade s islamskými normami.

Po druhé, o vplyve náboženstva na politiku v rámci zákonom stanovených alebo všeobecne uznávaných postupov. V západnej Európe sa cirkev snaží ovplyvňovať legislatívu prostredníctvom všeobecne akceptovaných demokratických kanálov. V krajinách ako Španielsko, Portugalsko či Taliansko sa cirkev háda so štátom v otázkach rodiny a výchovy.

Po tretie, o sakralizácii politických inštitúcií. Príkladom je Japonsko, kde je národné náboženstvo – šintoizmus – duchovným základom japonských politických inštitúcií.

V modernom svete náboženstvo stále plní funkcie podobné funkciám ideológie, čo vedie k jeho politizácii. Nie vždy to však znamená, že sa spoločnosť stáva náboženskejšou. Veľmi často, najmä v krajinách tretieho sveta, sa nespokojnosť so sociálno-ekonomickou či politickou realitou prejavuje vo forme náboženských nepokojov zameraných na dosiahnutie akejsi vyššej spravodlivosti. V týchto prípadoch môže náboženstvo pôsobiť ako alternatíva k moderným ideológiám, akými sú konzervativizmus, liberalizmus alebo socializmus. Ako už bolo spomenuté vyššie, náboženská viera je organickou súčasťou národnej kultúry. Globalizačné procesy, ktoré často prispievajú k westernizácii tradičných spoločností, môžu viesť k zvýšeným nacionalistickým tendenciám, ktoré prispievajú k zachovaniu pôvodnej kultúry; náboženstvo sa v takýchto prípadoch stáva dôležitou súčasťou nacionalistických programov.

Tieto črty spoločenského vývoja vedú k tomu, že náboženský faktor zohráva čoraz významnejšiu úlohu vo vnútorných aj medzinárodných konfliktoch. Čo sa skrýva za takými fenoménmi, akými boli stredoveké križiacke výpravy alebo teroristické útoky novodobých islamských fundamentalistov? Na prvý pohľad sa tieto agresívne akcie zdajú byť založené na náboženskej viere. Znamená to, že náboženstvo spočiatku obsahuje normy a nariadenia, ktoré vyzývajú k násiliu a expanzii? Svetové náboženstvá, teda budhizmus, kresťanstvo a islam v ich klasickej verzii, sú založené na tolerancii a láske k ľudskosti, nevyzývajú priamo k boju proti disidentom. Náboženstvo a cirkev však majú osobitné možnosti ovplyvňovať svetonázor a správanie veriacich. Výklad božích prikázaní je monopolom duchovenstva a takýto monopol často vedie k tomu, že najväčšia pozornosť sa venuje niektorým dogmám na úkor iných. Napríklad islamskí fundamentalisti používajú pojem džihád na označenie vojny proti neveriacim v mene šírenia moslimskej viery. Džihád sa však z arabčiny prekladá ako „úsilie“. Ak bol v prvých storočiach šírenia islamu džihád skutočne interpretovaný ako vojna a obranná vojna, potom od 14. storočia. pojem džihád sa stáva komplikovanejším: za najvyšší prejav sa považuje duchovný džihád, teda vnútorné sebazdokonaľovanie na ceste k Alahovi. Džihád teda možno interpretovať aj ako ospravedlnenie maximálneho úsilia o blaho štátu, aj ako ospravedlnenie teroristických útokov – všetko závisí od politických cieľov konkrétneho vodcu.

Samozrejme, nemožno poprieť skutočnosť, že islam sa spočiatku vyznačuje prozelytizmom4 a istou agresivitou vo veciach šírenia viery. Tieto črty islamu prispievajú k jeho využívaniu ako politickej platformy. Budhizmus je naopak čisto mierumilovný. Na rozdiel od islamu a kresťanstva nevytvára jediný svetový poriadok božského pôvodu. Korene notoricky známej japonskej sekty „Aum Shinrikyo“, ktorá v roku 1995 spáchala teroristický útok na tokijské metro, však pôvodne siahajú do budhizmu. Zakladateľ sekty, Shoko Asahara, si dal za cieľ prevziať moc najprv v Japonsku a potom na celom svete. „Mierovú“ povahu budhizmu vyvracajú aj niektorí budhistickí orientalisti: v kanonických budhistických textoch možno nájsť ospravedlnenie pre nevyhnutnosť a spravodlivosť agresívnej politiky.

Nemecký filozof K. Schmitt vo svojej definícii politiky poukázal na to, že politické činy a motívy možno redukovať na rozlišovanie medzi priateľom a nepriateľom. Politický nepriateľ nie je vždy morálne zlý, ale vždy predstavuje cudzinca, toho druhého. Pomocou náboženskej viery a náboženských symbolov je možné udeliť posvätnosť každému politickému konfliktu, čo následne vedie k sakralizácii nepriateľa, čo z neho robí stelesnenie univerzálneho zla. Je to teda náboženský faktor, ktorý sa stáva jedným z najpohodlnejších, keď sa používa na politické účely na ospravedlnenie násilia a agresie.

Vo všetkých etapách vývoja ľudskej civilizácie bolo a zostáva náboženstvo jedným z najdôležitejších faktorov ovplyvňujúcich svetonázor a spôsob života každého veriaceho, ako aj vzťahy v celej spoločnosti. Každé náboženstvo je založené na viere v nadprirodzené sily, organizovanom uctievaní Boha alebo bohov a potrebe dodržiavať určitý súbor pravidiel a predpisov predpísaných veriacim. v modernom svete hrá takmer rovnakú dôležitú úlohu ako pred tisíckami rokov, keďže podľa prieskumov uskutočnených americkým Gallupovým inštitútom na začiatku 21. storočia viac ako 90 % ľudí verilo v prítomnosť Boha resp. vyšších mocností a počet veriacich ľudí je približne rovnaký vo vysoko rozvinutých štátoch a v krajinách tretieho sveta.

Skutočnosť, že úloha náboženstva v modernom svete je stále veľká, vyvracia teóriu sekularizácie populárnu v dvadsiatom storočí, podľa ktorej je úloha náboženstva nepriamo úmerná vývoju pokroku. Zástancovia tejto teórie boli presvedčení, že vedecký a technologický pokrok na začiatku 21. storočia spôsobí, že iba ľudia žijúci v zaostalých krajinách si zachovajú vieru vo vyššie sily. V druhej polovici 20. storočia sa hypotéza sekularizácie čiastočne potvrdila, keďže práve v tomto období sa rýchlo rozvíjali a nachádzali milióny prívržencov teórií ateizmu a agnosticizmu, no koniec 20. - začiatok 21. storočia bola poznačená rýchlym nárastom počtu veriacich a rozvojom množstva náboženstiev.

Náboženstvá modernej spoločnosti

Proces globalizácie zasiahol aj náboženskú sféru, takže v modernom svete získavajú čoraz väčšiu váhu a prívržencov etnonáboženstiev je čoraz menej. Pozoruhodným príkladom tejto skutočnosti môže byť náboženská situácia na africkom kontinente – ak pred niečo vyše 100 rokmi medzi obyvateľstvom afrických štátov prevládali prívrženci miestnych etnonáboženstiev, teraz možno celú Afriku podmienečne rozdeliť na dve zóny – moslimskú (severná časť kontinentu) a kresťanské (južná časť).pevnina). Najbežnejšími náboženstvami v modernom svete sú takzvané svetové náboženstvá – budhizmus, kresťanstvo a islam; každé z týchto náboženských hnutí má viac ako miliardu prívržencov. Rozšírený je aj hinduizmus, judaizmus, taoizmus, sikhizmus a iné presvedčenia.

Dvadsiate storočie a novovek možno nazvať nielen obdobím rozkvetu svetových náboženstiev, ale aj obdobím vzniku a prudkého rozvoja početných náboženských hnutí a neošamanizmu, novopohanstva, učenia dona Juana (Carlos Castaneda), učenie Osho, Scientológia, Agni Yoga, PL-Kyodan - Toto je len malá časť náboženských hnutí, ktoré vznikli pred menej ako 100 rokmi a v súčasnosti majú státisíce prívržencov. Moderný človek má otvorený veľmi široký výber náboženských učení a modernú spoločnosť občanov vo väčšine krajín sveta už nemožno nazvať monokonfesionálnou.

Úloha náboženstva v modernom svete

Je zrejmé, že rozkvet svetových náboženstiev a vznik mnohých nových náboženských hnutí priamo závisí od duchovných a psychologických potrieb ľudí. Úloha náboženstva v modernom svete sa takmer nezmenila v porovnaní s úlohou, ktorú zohrávali náboženské presvedčenia v minulých storočiach, s výnimkou skutočnosti, že vo väčšine štátov sú náboženstvo a politika oddelené a duchovenstvo nemá moc výrazne ovplyvňovať politiku. a občianske procesy v krajine.

V mnohých štátoch však majú náboženské organizácie významný vplyv na politické a spoločenské procesy. Netreba zabúdať ani na to, že náboženstvo formuje svetonázor veriacich, preto aj v sekulárnych štátoch náboženské organizácie nepriamo ovplyvňujú život spoločnosti, keďže formujú pohľad na život, presvedčenie a často aj občianske postavenie občanov, ktorí sú členmi náboženské spoločenstvo. Úloha náboženstva v modernom svete je vyjadrená v tom, že plní tieto funkcie:

Postoj modernej spoločnosti k náboženstvu

Rýchly rozvoj svetových náboženstiev a vznik mnohých nových náboženských hnutí na začiatku 21. storočia vyvolal v spoločnosti zmiešanú reakciu, pretože niektorí ľudia začali vítať oživenie náboženstva, no iná časť spoločnosti ostro vystupovala proti zvyšovaniu vplyv náboženských vierovyznaní na spoločnosť ako celok. Ak charakterizujeme postoj modernej spoločnosti k náboženstvu, môžeme si všimnúť niektoré trendy, ktoré platia takmer vo všetkých krajinách:

Lojálnejší postoj občanov k náboženstvám, ktoré sú pre ich štát považované za tradičné, a nepriateľskejší postoj k novým hnutiam a svetovým náboženstvám, ktoré „konkurujú“ tradičným presvedčeniam;

Zvýšený záujem o náboženské kulty, ktoré boli rozšírené v dávnej minulosti, no donedávna boli takmer zabudnuté (pokusy o oživenie viery našich predkov);

Vznik a vývoj náboženských hnutí, ktoré sú symbiózou určitého smeru filozofie a dogiem z jedného alebo viacerých náboženstiev;

Rýchly nárast moslimskej časti spoločnosti v krajinách, kde niekoľko desaťročí toto náboženstvo nebolo veľmi rozšírené;

Pokusy náboženských komunít lobovať za svoje práva a záujmy na legislatívnej úrovni;

Vznik trendov proti rastúcej úlohe náboženstva v živote štátu.

Napriek tomu, že väčšina ľudí má pozitívny alebo lojálny vzťah k rôznym náboženským hnutiam a ich fanúšikom, pokusy veriacich diktovať svoje pravidlá zvyšku spoločnosti často vyvolávajú protesty ateistov a agnostikov. Jedným z nápadných príkladov demonštrujúcich nespokojnosť neveriacej časti spoločnosti s tým, že vládne orgány, aby sa zapáčili náboženským spoločenstvám, prepisujú zákony a dávajú členom náboženských spoločenstiev výlučné práva, je vznik pastafariánstva, kultu tzv. „neviditeľný ružový jednorožec“ a ďalšie parodické náboženstvá.

V súčasnosti je Rusko sekulárnym štátom, v ktorom je zákonne zakotvené právo každého človeka na slobodu vierovyznania. Teraz náboženstvo v modernom Rusku prechádza fázou rýchleho rozvoja, pretože v postkomunistickej spoločnosti je dopyt po duchovných a mystických náukách dosť vysoký. Podľa údajov z prieskumu spoločnosti Levada Center, ak sa v roku 1991 len o niečo viac ako 30% ľudí nazývalo veriacimi, v roku 2000 - približne 50% občanov, potom v roku 2012 sa viac ako 75% obyvateľov Ruskej federácie považovalo za veriacich. Dôležité je aj to, že približne 20 % Rusov verí v prítomnosť vyšších síl, no neidentifikuje sa so žiadnym náboženstvom, takže v súčasnosti je ateista iba 1 z 20 občanov Ruskej federácie.

Najrozšírenejším náboženstvom v modernom Rusku je pravoslávna tradícia kresťanstva – hlási sa k nemu 41 % občanov. Na druhom mieste po pravosláví je islam - asi 7%, na treťom mieste sú prívrženci rôznych hnutí kresťanstva, ktoré nie sú vetvami ortodoxnej tradície (4%), nasledujú prívrženci turkicko-mongolských šamanských náboženstiev, novopohanstva, budhizmu. , staroverci atď.

Náboženstvo v modernom Rusku zohráva čoraz dôležitejšiu úlohu a nemožno povedať, že táto úloha je jednoznačne pozitívna: pokusy o zavedenie tej či onej náboženskej tradície do školského vzdelávacieho procesu a konflikty vznikajúce na náboženskom základe v spoločnosti sú negatívnymi dôsledkami, dôvodom za čo je rýchly nárast počtu náboženských organizácií v krajine a rýchly nárast počtu veriacich.

Téma 24. Náboženstvo a politika

1. Úloha a miesto náboženstva v politike

Úloha náboženstva v modernom svete:

v Náboženstvo stále výrazne ovplyvňuje politický život vo väčšine krajín sveta, vrátane krajín, kde väčšina obyvateľstva nie je nábožensky založená.

v Náboženstvo má rozhodujúci vplyv na politickú kultúru väčšiny krajín a národov sveta.

v Náboženské symboly sú neoddeliteľnou súčasťou symbolov štátov, politických strán a verejných organizácií.

v Náboženské sviatky sú vo väčšine krajín sveta aj štátnymi sviatkami.

v Náboženskí predstavitelia sú súčasťou politickej elity mnohých krajín.

v Služobnú prísahu vyšších úradníkov pri nástupe do funkcie často sprevádza náboženský obrad.

Francúzski pedagógovia 18. storočia hovorili, že náboženstvo je výlučne dôsledkom nevedomosti más a že s rozvojom vzdelania a technického pokroku náboženstvo zanikne.

Od 70. rokov 20. storočia, s nástupom islamského hnutia a islamskou revolúciou v Iráne, však politológovia začali hovoriť o náboženskej renesancii v mnohých regiónoch sveta.

Objavili sa pojmy ako „politizácia náboženstva“ a „religizácia politiky“.

Náboženstvo(z latinského slova religare - spájať, spájať) - špeciálna forma uvedomenia si sveta, podmienená vierou v nadprirodzeno, vrátane:

v súbor morálnych noriem;

v typy správania, rituály, náboženské činy;

v spájať ľudí v organizácii.

Náboženstvo môžu politici využiť na dosiahnutie vlastných cieľov.

Fenomén, keď svetské autority majú nadmerný vplyv na cirkev, sa nazýva cézar-papizmus (bol charakteristický pre Byzanciu, Rusko a fašistické Taliansko).

Opačný jav, keď patriarchovia cirkvi majú možnosť riadiť záležitosti svetskej vlády, sa nazýva papo-cézarizmus (v stredoveku katolícka cirkev do značnej miery určovala politickú situáciu v Európe).

Hlavné funkcie náboženstva:

v Svetový pohľad - náboženstvo napĺňa život veriacich nejakým zvláštnym významom a zmyslom;

v Kompenzačnéalebo utešujúca, psychoterapeutická - schopnosť náboženstva kompenzovať človeka za jeho závislosť od prírodných a sociálnych katastrof, odstraňovať pocity vlastnej bezmocnosti, ťažké skúsenosti s osobnými zlyhaniami, krivdy a krutosť života, strach zo smrti;

v Komunikatívne - komunikácia veriacich medzi sebou, „komunikácia“ s bohmi, anjelmi, duchmi (komunikácia sa uskutočňuje vrátane rituálnych aktivít);

v Regulačné- uvedomenie jednotlivca o obsahu určitých hodnotových systémov a morálnych noriem, ktoré sa rozvíjajú v každej náboženskej tradícii a pôsobia ako určitý program pre správanie ľudí;

v Integračný- umožňuje ľuďom spoznať samých seba ako jednotnú náboženskú komunitu viazanú spoločnými hodnotami a cieľmi;

v Politický— vodcovia rôznych komunít a štátov používajú náboženstvo na ospravedlnenie svojich činov, spájajú alebo rozdeľujú ľudí podľa náboženskej príslušnosti na politické účely;

v Kultúrne— náboženstvo podporuje šírenie kultúry nositeľskej skupiny (písanie, ikonografia, hudba, etiketa, morálka, filozofia atď.);

v Rozpadajúci sa - náboženstvo možno použiť na rozdelenie ľudí, na podnecovanie nepriateľstva a dokonca vojen medzi rôznymi náboženstvami a denomináciami, ako aj v rámci samotnej náboženskej skupiny.

Náboženstvo modeluje budúcu spoločnosť, o ktorú povzbudzuje svojich nasledovníkov, aby sa o ňu usilovali. Náboženstvo spravidla prenáša ideálnu spoločnosť do neba, ale každý náboženský ideologický systém má vždy svoj vlastný projekt ideálneho sociálno-politického usporiadania na zemi.

2. Všeobecná charakteristika náboženstva

Pre náboženstvo je najbežnejšie používaný pojem „viera“ (nie je náhoda, že veriaci sa nazývajú „veriaci“). Viera a náboženstvo však nie je to isté.

Viera je uznanie niečoho ako pravdivého bez dôkazov, kvôli vnútornému subjektívnemu predpokladu. Náboženská viera je viera v nejaký nadprirodzený, absolútny a večný princíp, ktorý vytvoril náš svet, nepostrehnuteľný našimi zmyslami a nepochopiteľný pre našu myseľ.

Náboženstvo zahŕňa nielen vieru v nadprirodzeno, ale zahŕňa aj vieru v možnosť priamej komunikácie s týmto nadprirodzenom prostredníctvom modlitieb, špeciálnych rituálov atď.

Podľa amerického futurológa Kurzweila Ramona (1948) „hlavnou úlohou náboženstva je racionalizácia smrti, teda uvedomenie si tragédie smrti ako dobrého fenoménu“.

Náboženstvo je tiež spôsob myslenia, cítenia, konania, determinovaný vierou v nadprirodzeno a poskytujúci možnosť komunikácie s ním.

Náboženstvo je celý komplex, ktorý zahŕňa mnoho zložiek, medzi ktoré patria:

v náboženské predstavy,

v náboženské cítenie,

v náboženské aktivity.

Náboženské predstavy - ide o súbor predstáv a obrazov, ktoré veriaci vnímajú ako dané zhora, prijaté od Boha,

Výskumníci rozlišujú medzi rôznymi úrovňami náboženského zastúpenia:

v nižšia (obyčajná) náboženská predstava;

v vyššie (náboženská teória).

Obyčajné náboženské vedomie - najvšeobecnejšia, niekedy veľmi povrchná predstava o Bohu a náboženstve, často redukovaná len na mechanické opakovanie modlitieb a vykonávanie rituálov.

Náboženská teória je tzv vyznania. Vyvíjajú ho profesionálni teológovia (teológovia). Doktrína sa vyznačuje dôkladnosťou, úplnosťou, pokrývajúc takmer všetky aspekty ľudského života a prísnou dôslednosťou. Doktrína je jasne systematizovaná a zaznamenaná v posvätných textoch - knihe alebo súbore kníh. V kresťanstve sa takéto texty nazývajú Sväté písmo.

Pre veriacich sa posvätné texty považujú za inšpirované Bohom, zoslané zhora a obsahujúce božské zjavenie.

V každom náboženstve sú dogma- názory, učenia, ustanovenia prijaté o viere ako o nemennej pravde, nemennej za každých okolností.

Ľudia, ktorí nesúhlasia s učením Cirkvi a vyjadrujú svoje vlastné názory - kacírstvo, sa nazývajú heretici. Nie je náhoda, že sa hovorí - kde je dogma, tam je heréza.

Dominantná cirkev v minulosti podrobovala heretikov prenasledovaniu (stredoveká inkvizícia). Heréza však často víťazí a sama sa stáva dominantným náboženstvom.

Náboženské pocity - emocionálny stav spôsobený premýšľaním o náboženských témach, čítaním posvätných textov, modlitbou alebo účasťou na náboženskom obrade. Náboženské pocity patria medzi najsilnejšie pocity, ktoré môže človek zažiť.

Náboženské aktivity - súbor prísne regulovaných úkonov diktovaných náboženskou vierou. Najčastejšie sa nazývajú náboženské akcie kult.

Medzi najdôležitejšie prvky kultu patria:

v rituálne úklony a gestá,

v modlitby a spevy,

v obete,

v potravinové obmedzenia (pôst),

v uctievanie svätých miest.

Náboženské akcie sa zvyčajne vykonávajú v špeciálnych budovách - chrámov.

Súhrn veriacich jedného náboženského systému tvorí spoveď(z latinčiny spoveď - uznanie, priznanie).

Popri veľkých vyznaniach spravidla v jednej krajine existujú aj menšie náboženské organizácie - sekty(z latinčiny sekta - vyučovanie, smerovanie).

V poslednom čase sa v mnohých západných krajinách začali volať sekty denominácií(z latinčiny denominácie - uvedenie zvláštneho mena).

Inštitucionalizovaná denominácia je cirkvi.

V spoločnosti a v štáte plní Cirkev dve funkcie:

1. Náboženské -

v zachováva a rozvíja náboženskú doktrínu,

v vedie bohoslužby,

v vykonáva školenia duchovného personálu.

2. Sociálno-politické:

v vedie štátne a politické aktivity,

v kultúrna a vzdelávacia práca medzi obyvateľstvom krajiny,

v robí charitatívnu činnosť

v zaoberajúca sa ekonomickými činnosťami.

Predstavitelia Cirkvi a aktívni veriaci sa stávajú, aj keď to nemyslia, politickými osobnosťami.

Politická činnosť vedie k tomu, že cirkevní predstavitelia a sekulárni zástancovia posilňovania úlohy náboženstva v živote krajiny musia vytvárať politické strany, masové organizácie, odbory, tlač a elektronické médiá a vykonávať politické aktivity v ich formách. sa prakticky nelíši od činnosti všetkých ostatných politických organizácií.

Politická ideológia inšpirovaná náboženským učením sa nazýva klerikálna, alebo klerikalizmus (z latinského clericalis – cirkev).

Podľa toho sa politické strany, ktoré obhajujú podobné názory, nazývajú klerikálne. Strany, ktorých cieľom je eliminovať vplyv Cirkvi na politiku a vytvárať sekulárny štát, sa nazývajú antiklerikálne.

Každé politické hnutie založené na náboženskom učení je založené na chápaní posvätných textov.

V závislosti od výkladu náboženského učenia sa náboženské a politické ideológie delia na fundamentalistické, modernistické a tradicionalistické.

Fundamentalizmusvyzýva k návratu k základom, základom viery, popierajúc inovácie v doktríne a uctievaní.

modernistinaopak, snažia sa modernizovať doktrínu reinterpretáciou posvätných textov.

Tradicionalisti vnímať Cirkev takú, aká je dnes, neschvaľujúc inovácie ani fundamentalizmus.

Dominujú politické hnutia založené na náboženskom učení fundamentalizmus. Vysvetľuje to skutočnosť, že politicky aktívni veriaci kriticky hodnotia tradičnú cirkev, pričom veria, že nie je schopná brániť ich práva.

modernizmusvládnuce režimy najčastejšie využívajú na ospravedlnenie svojej moci.

Fundamentalisti, ktorí odsudzujú oficiálnu cirkev a sú ostro proti vláde, dokážu skôr prilákať masy aktívnych veriacich.

Od roku 2005 je viac ako 54% veriacich na Zemi prívržencami jedného z abrahámskych náboženstiev (Abrahám je podľa Pentateuchu považovaný za zakladateľa tradície odzrkadlenej v judaizme, kresťanstve a islame).

Medzi veriacimi:

v kresťania – 33 %;

v moslimovia – 21 %;

v Židia - 0,2 %;

v Hinduisti - 14 %;

v budhisti – 6 %;

v predstavitelia tradičných čínskych náboženstiev – 6 %;

v Sikhovia - 0,37 %;

v prívrženci iných presvedčení - zvyšok.

  1. Politické doktríny kresťanstva

katolicizmus.

Západorímska ríša zanikla v roku 476 a niekoľko storočí v tejto časti kresťanského sveta neexistovali žiadne veľké štáty. Ale všetky tieto malé štáty boli spojené kresťanstvom.

Od čias Rímskej ríše sa zachovala tuhá centralizovaná hierarchická štruktúra cirkvi a latinčina ako hlavný jazyk. Navyše na Západe bolo len jedno mesto – Rím, ktorého arcibiskup bol považovaný za jedného z najvplyvnejších v kresťanskom svete a niesol titul pápeža.

V dôsledku toho v stredovekej Európe existoval papocézarizmus- myšlienka nadradenosti cirkevnej moci reprezentovanej pápežom nad svetskou mocou.

Počnúc IX - X storočím. takzvaný teória dvoch mečov, podľa ktorého na ochranu kresťanstva dal Boh dva meče – cirkevný a svetský. Obaja sú odovzdaní cirkvi, ktorá si duchovný meč nechala pre seba a odovzdala svetský meč panovníkovi. Preto sa musí podriadiť cirkvi. Zástancovia nezávislej kráľovskej moci však naopak tvrdili, že cisári dostali meč priamo od Boha. Za najmocnejších pápežov teória „dvoch mečov“ znamenala, že svetskí vládcovia museli iba vykonávať príkazy pápežov. Kráľ, ktorý neposlúchne pápeža, môže byť odstránený, nahradený, dokonca zabitý. Jeho „meč“ tiež patrí cirkvi.

Kňazská služba sa považuje za vyššiu a cisársky- ako podriadený a podriadený jemu. Z tohto hľadiska je cisár intronizovaný „z vôle (nutu) Božej a svätého kľúčového majstra Petra“.

Ako sa národné štáty formovali a upevňovali, samotné pápežstvo sa stále viac dostávalo pod kontrolu svetských autorít.

Teória „dvoch mečov“ sa začala používať na ospravedlnenie úplnej nezávislosti svetských kráľov. Následne túto teóriu prestali používať svetskí aj cirkevní teoretici.

Dogma o neomylnosti pápeža je čisto katolícka, vďaka čomu je rímsky arcibiskup pre katolíkov najvyššou autoritou vo veciach viery.

Aby sa zachovala jednota majetku a bohatstva cirkvi v X ja V. bol úvod celibátu- celibát bieleho (farského) duchovenstva.To viedlo k tomu, že aj najbohatší a najvplyvnejší hierarchovia cirkvi zostali len doživotnými užívateľmi jej bohatstva a nemohli ho odovzdať dedičstvom.

Zároveň v katolicizme vznikali mníšske rády – združenia kláštorov so spoločnou listinou. Rády boli priamo podriadené pápežovi, a preto boli nezávislé od miestnych cirkevných orgánov.

A tak aj v prípade neposlušnosti niektorého kráľa, ktorý mohol byť podporovaný miestnym duchovenstvom, zostali rády verné pápežovi.

Napokon, záujmy cirkvi boli vždy strážené inkvizície.

Na konci XIX c., presvedčený o porážke tvrdej opozície voči svetským vrchnostiam, pápežstvo zmenilo taktiku. V roku 1891 vydal pápež Lev XIII encyklika(posolstvo k otázkam viery a politiky) „Rerum novarum“, v ktorom vyzval katolíkov, aby uznávali svetské zákony, rešpektovali ústavný poriadok, no zároveň vytvárali vlastné strany, odbory, verejné organizácie a aktívne sa zúčastňovali v politickom živote.

V katolíckych krajinách začali vznikať strany, ktoré sa zvyčajne nazývali ľudovými, alebo o niečo neskôr kresťansko-demokratickými. V dvadsiatom storočí sa kresťanská demokracia stala jednou z najvplyvnejších politických síl v mnohých európskych krajinách.

Kresťanskodemokratické strany sa v dnešnej dobe už nedajú nazvať klerikálnymi. Ich ideológiu charakterizuje postoj ku kresťanstvu ani nie tak ako náboženstvu, ale skôr ako veľkej historickej tradícii. V tomto zmysle možno kresťanské demokratické strany považovať nie za náboženské, ale za konzervatívne strany.

Pravoslávie.

Na konci rímskej éry vznikli dve protichodné kresťanské náboženské a politické učenia. Vo východnej časti Rímskej ríše, neskôr tzv Byzancia, sa vyvinul fenomén Caesar-papizmus, teda nadradenosť cisárskej moci nad cirkevnou mocou.

Na východe bolo naraz niekoľko veľkých miest – metropol, ktorých arcibiskup niesol titul patriarchu alebo pápeža (Jeruzalem, Antiochia, Alexandria, Konštantínopol) a cisár bol len jeden. V dôsledku toho sa patriarchovia navzájom vyvažovali bez toho, aby kládli nezávislé požiadavky.

Počas éry cisára Justiniána (527-565) sa koncept „ symfónie“, teda „súlad“ svetskej a duchovnej moci. V súlade so „symfóniou“ Cirkev zachraňuje nesmrteľné duše kresťanov, chráni nedotknuteľnosť rituálov a dogiem a svetská cisárska moc má na starosti hriešne smrteľné telá.

Vďaka teórii „symfónie“ východná cirkev nikdy nepredkladala politické požiadavky, no zároveň najmenšie rozpory s rituálmi a dogmami prijatými na ekumenických konciloch spôsobili vážne politické otrasy.

Ortodoxia považuje kráľovskú moc za ideálny politický systém. Kráľ, ktorý je Božím pomazaným, sa musí zodpovedať iba jemu, a nie ľudu. Autokracia je vytvorená nielen z Božej vôle, ale aj podľa vzoru Božieho kráľovstva. Preto v pravoslávnom kráľovstve nemôžu existovať ústavné obmedzenia, parlamenty atď. Pravoslávie je teda neoddeliteľne spojené s určitou formou vlády - autokratická monarchia.

V Rusku sa svetské úrady v úplnom súlade s cézar-papizmom zbavili cirkevného majetku. Od čias Petra Veľkého bola cirkev zredukovaná na bezvýznamnú službu. Samotná cirkev nikdy netvrdila, že sa podieľa na politických záležitostiach. Aj v rokoch prevratu boľševickej revolúcie cirkev zaujala postoj neúčasti v občianskej vojne.

V roku 1927 locum tenens patriarchálneho trónu Sergius, významný filozof, ktorý bol opakovane zatknutý, ale nikdy sa nevzdal svojich názorov, napriek tomu zverejnil vyhlásenie, v ktorom oznámil svoju podporu sovietskej moci.

Štát sa počas Veľkej vlasteneckej vojny zmieril s Ruskou pravoslávnou cirkvou, zatvoril protináboženské noviny a rozpustil „Zväz militantných ateistov“. Stalin sa v septembri 1943 stretol s vysokými cirkevnými predstaviteľmi a v podstate súhlasil s ich želaním, prepustil väznených kňazov, umožnil voľbu patriarchu na miesto, ktoré bolo od roku 1925 neobsadené, a umožnil cirkvi získať budovy a otvoriť kostoly a náboženské vzdelanie. inštitúcií.

Za N.S. Chruščova sa obnovilo prenasledovanie cirkvi. V rokoch 1959-64 Bolo zatvorených 5 z 8 teologických seminárov, viac ako 50 z 89 kláštorov, počet farností klesol z 22 000 na 8 000. Ruská pravoslávna cirkev však naďalej, v plnom súlade s cézaropapizmom, koexistovala s vládou že ateizmu bola súčasťou oficiálnej ideológie.

Po perestrojke a rozpade ZSSR Ruská pravoslávna cirkev naďalej zastáva pozíciu principiálneho nezasahovania do politického života.

Napriek želaniu všetkých politických strán priviesť Cirkev na svoju stranu, klérus a laici zostávajú stranou politických vášní.

protestantizmus.

Protestantizmus sa zrodil v X VI V. a je spojená svojim pôvodom s reformácia- spoločensko-ideologické hnutie namierené proti katolíckej cirkvi a feudálnym poriadkom.

Od samého začiatku bol protestantizmus heterogénnym hnutím, ktoré nikdy nemalo jedinú organizáciu.

V súčasnosti existuje niekoľko desiatok nezávislých protestantských denominácií a denominácií.

Charakteristickou črtou protestantizmu je popieranie potreby cirkevnej hierarchie v presvedčení, že medzi Bohom a človekom by nemali byť žiadni sprostredkovatelia v podobe cirkevnej organizácie. To vedie k tomu, že protestanti len zriedka predkladajú svoje vlastné politické požiadavky.

Protestantským náboženským ideálom bolo spoločenstvo rovnocenných spoluveriacich, v ktorom mohol kázať každý. Preto neprekvapuje, že protestanti v politike inklinovali k demokracii.

Práve protestantské krajiny sa stali prvými konštitučnými monarchiami či republikami v histórii.

Práve rešpektovanie práv menšiny a absencia náboženskej autority, ktorá poskytuje spoločné riešenie pre všetkých vo veciach viery, však vedie k absencii čisto protestantských politických strán.

Dokonca aj kresťanskodemokratické strany v protestantských krajinách sú sekulárne konzervatívne strany.

V súčasnosti je protestantizmus prevládajúcim náboženstvom v škandinávskych krajinách, USA, Veľkej Británii, Austrálii a na Novom Zélande.

V Nemecku, Holandsku, Kanade a Švajčiarsku je protestantizmus jedným z dvoch prevládajúcich náboženstiev (spolu s katolicizmom).

  1. Politická doktrína islamu

islam- najmladšie zo svetových náboženstiev.

Slovo "islam" má niekoľko významov:

v doslovne preložené ako mier;

v ďalší význam tohto slova je „odovzdať sa Bohu“ („podriadiť sa Bohu“).

Ľudia, ktorí sa podriadili Bohu, sa nazývajú v islame moslimovia.

Z pohľadu Korán(svätá kniha islamu), islam je jediné pravé náboženstvo ľudstva, jeho nasledovníkmi boli proroci – Abrahám, Mojžiš, Ježiš.

Islam bol vo svojej konečnej podobe predstavený v kázňach proroka Mohameda, ktorý dostal informácie o novom náboženstve v podobe Božieho zjavenia.

Je to zďaleka najviac spolitizované náboženstvo. Vysvetľuje to skutočnosť, že moslimské krajiny zažívajú všeobjímajúcu krízu a sekulárne ideológie nedokážu poskytnúť odpoveď na otázky, ktoré moslimov trápia.

Skutočne, za posledné polstoročie, krajiny tradičného islamu pokúsili sa zaviesť demokraciu západného typu, pokúsili sa vybudovať socialistickú spoločnosť rôznych smerov, prežil obdobie nacionalistických diktatúr.

Ukázalo sa však, že to všetko nedokáže vyriešiť problémy, ktorým krajiny čelia. Za týchto podmienok došlo k „znovuzrodeniu“ islamu.

Toto oživenie bolo do značnej miery spôsobené zvláštnosťami islamského náboženstva.

Politický systém islamu je založený na troch základných princípoch:

v Tawhid (monoteizmus),

v Risalat (prorocká misia Mohameda),

v Khilafah (guvernérstvo).

Tawhid - princíp jednoty Alaha - úplne vyvracia koncepciu právnej a politickej nezávislosti ľudských bytostí, kolektívne alebo individuálne.

Žiadny jednotlivec, rodina, trieda alebo rasa nemá právo postaviť sa nad Alaha. Alah sám je Vládcom a Jeho príkazy sú zákonom.

Žiadna ústava teda nemôže náboženstvu alebo jeho služobníkom nič predpisovať.

Khilafah - podľa islamu je človek zástupcom Alaha na zemi, jeho zástupcom.

Preto je povolaný, využívajúc cnosti a schopnosti, ktoré mu dal Alah, aby vykonával príkazy Alaha v tomto svete v medziach určených Alahom.

V skutočnosti to znamená, že po prorokovi Mohamedovi môžu moslimskej komunite vládnuť tí najzbožnejší moslimovia.

Boj o moc medzi prorokovými nástupcami VII V. vyvolalo rozkol v islame na sunnizmus (ortodoxný islam) a šiizmus.

Prvými šiitmi boli prívrženci kalifa Alího a jeho syna Husajna, ktorí zahynuli v boji proti moavskému kalifovi, ktorý sa chopil moci hrubou silou. Odvtedy šiiti veria, že iba potomkovia Aliho môžu vládnuť moslimom. Všetkých ostatných vládcov, dokonca ani moslimov, nemožno považovať za skutočných vládcov.

Šiiti sa opakovane vzbúrili a vytvorili krátkodobé štáty, ktorým vládli imámovia – duchovní vodcovia.

Vzhľadom na historické okolnosti sa šiizmus presadil len v jednej moslimskej krajine – Iráne.

V roku 1979 iránske duchovenstvo pod vedením ajatolláha (duchovný titul šiitov) Chomejního viedlo ľudovú revolúciu, ktorá zvrhla prozápadný režim šacha a nastolila jedinečný politický režim – islamskú republiku.

V Iráne je parlament, prezident, strany, pravidelne sa konajú voľby, ale všetky rozhodnutia vlády môže zvrátiť duchovný učiteľ - faqih alebo rahbar.

Väčšina moslimov sú sunniti (zo Sunny - zbierka príbehov o živote a výrokoch proroka Mohameda).

Po likvidácii kalifátu v roku 1924 im chýba jediné duchovné vedenie.

To vedie k fragmentácii moslimských politických ideológií a prispieva k popularite násilných fundamentalistických extrémistov.



Súvisiace publikácie