Zhrnutie mýtu o Ganymede. Milostné radosti Zeusa

28. Orfeus

Orfeus, syn tráckeho kráľa Zagra a múzy Calliope, bol najslávnejším básnikom a hudobníkom, aký kedy žil. Apollo mu dal lýru a múzy ho naučili hrať tak, že nielen očaril divú zver, ale za zvukov svojej hudby rozhýbal aj stromy a skaly. V Zone v Thrákii zostalo niekoľko starých horských dubov stáť v tanci v rovnakej podobe, ako ich zanechal 1.

B. Po návšteve Egypta sa Orfeus pridal k Argonautom a dostal sa s nimi do Kolchidy, pričom im svojou hudbou pomohol prekonať mnohé prekážky. Po návrate sa oženil s Eurydikou, ktorú niektorí volajú Agryope, a usadil sa medzi divokými Ciconianmi v Trácii.

C. Jedného dňa sa Eurydika pri Tempe v údolí rieky Peneus stretla s Aristeom, ktorý sa jej chcel zmocniť násilím. Pri úteku stúpila na hada a zomrela na jeho uhryznutie. Ale Orfeus smelo zostúpil do Tartaru Tartarus by sa nemal zamieňať s Hádom. Hádes je podzemné kráľovstvo obývané dušami mŕtvych, ktorému vládne Zeusov brat Hádes. Každému smrteľníkovi je súdené ísť do Háda a niektorým (Herkules, Orfeus) sa to počas života podarilo. Tartarus je podsvetie, desivé pre samotných bohov, nachádzajúce sa pod Hádom, miestom uväznenia Diových najhorších nepriateľov, ako sú Titáni a Tyfón. v nádeji, že ju privedie späť. Na cestu využil štrbinu, ktorá sa otvorila pri Aorne, v Thesprotise a po príchode do Hádes svojou žalostnou hudbou nielen očaril prievozníka Chárona, psa Cerbera a troch sudcov mŕtvych, ale aj dočasne zastavil muky odsúdených. Podmanivá hudba zasiahla aj drsné Hádesovo srdce a Eurydike umožnil vrátiť sa do sveta živých. Hádes si stanovil len jednu podmienku: na ceste z Tartaru by sa Orfeus nemal vrátiť, kým Eurydika nevyjde na slnečné svetlo. Eurydice kráčala tmavou chodbou, vedená zvukmi lýry, a keď už Orfeus videl slnečné svetlo, otočil sa, aby sa uistil, že Eurydice ide za ním, a v tom istom momente navždy stratil svoju manželku 3.

D. Keď Dionýz zaútočil na Tráciu, Orfeus mu odmietol česť a kázal iné posvätné tajomstvá, presvedčil tráckych mužov, že obetná vražda je zlo, a našiel medzi nimi úrodnú pôdu pre svoje kázne. Každé ráno vyliezol na vrchol hory Pangea, aby pozdravil úsvit a uctieval Hélia, ktorého nazýval Apolónom, najväčším medzi bohmi. V macedónskej Deii poslal Dionýzos maenád, aby ho z pomsty zabili. Najprv počkali, kým ich manželia vstúpili do Apolónovho chrámu, ktorého kňazom bol Orfeus, a potom, zmocnili sa zbraní mužov, ktorí zostali pri dverách chrámu, vtrhli dovnútra, zabili svojich manželov a roztrhli Orfea na dve časti. . Hlavu mu hodili do rieky Gebr. Nakoniec ešte stále spievajúcu hlavu Orfea vyplavilo na ostrov Lesbos 4.

E. Múzy so slzami v očiach pozbierali jeho telesné pozostatky a pochovali ho v Libetre na úpätí Olympu a tamojší slávici teraz spievajú sladšie ako kdekoľvek inde na svete. Maenadi sa pokúsili zmyť Orfeovu krv v rieke Helikon, ale riečny boh sa dostal hlboko do podzemia a znova sa objavil takmer o štyri míle neskôr a pod iným menom - Bafira. Takže sa vyhýbal účasti na vražde 5.

F. Hovorí sa, že Orpheus odsúdil promiskuitu maenadov a kázal lásku k rovnakému pohlaviu, čím spôsobil Afroditu o nič menší hnev ako Dionýz. Zvyšok olympských bohov však nesúhlasil s tým, že vražda Orfea bola oprávnená a Dionýzovi sa podarilo zachrániť životy maenádov len tak, že ich premenil na duby, pevne zakorenené v zemi. Trácki muži, ktorí unikli masakru, sa odteraz rozhodli tetovať svoje manželky ako varovanie pred zabíjaním kňazov. Tento zvyk pretrváva dodnes 6 .

G. Pokiaľ ide o hlavu Orfea, potom, čo ju napadol závistlivý had Lemnos, ktorého Apollo okamžite premenil na kameň, bola hlava pochovaná v jaskyni neďaleko Antissy, v ktorej bol uctievaný Dionýz. Hlava v jaskyni prorokovala dňom i nocou, až kým Apollo, keď zistil, že nikto neprišiel k jeho veštcom v Delphi, Greenea a Clara, neprišiel a postavil sa nad hlavu a zakričal: „Prestaň sa mi miešať do mojich záležitostí, lebo ja mám dosť. "Toleroval som teba a tvoje piesne!" Potom hlava stíchla 7. Vlny vyplavili aj Orfeovu lýru na Lesbos, kde ju umiestnili na čestné miesto v Apolónovom chráme. Na žiadosť Apolla a múz bola lýra umiestnená na oblohe vo forme súhvezdia 8.

H. Niektorí rozprávajú úplne iný príbeh o smrti Orfea. Hovorí sa, že ho Zeus zabil s Perúnom za to, že prezradil božské tajomstvá. Hovorí sa, že to bol on, kto predstavil tajomstvá Apolla v Trácii, Hekaté v Aegine a podzemnej Demeter v Sparte 9 .

1 Pindar. Pythian Odes IV.176 a scholia; Aischylus. Agamemnon 1629-1630; Euripides. Bacchae 561-564; Apollonius z Rodosu I.28-31.

2 Diodorus Siculus IV.25; Gigin. Mýty 14 251; Athenaeus XIII.7.

3 Gigin. Tamže; Diodorus Siculus. Tamže; Pausanias IX.30.3; Euripides. Alcestis 357 a scholia.

4 Aristofanes. Žaby 1032; Ovídius. Metamorfózy XI.1-85; Konon. Rozprávky 45.

5 Aischylos. Bassarids. Citovať od: Eratosthenes. Premena na hviezdy 24; Pausanias IX.30.3-4.

6 Ovídius. Tamže; Konon. Tamže; Plutarch. Prečo božstvo váha splatiť 12.

7 Lucián. Proti Ignorantom II; Filostrat. Hrdinské činy V.704; Život Apollónia z Tyany IV.14.

8 Lucián. Tamže; Eratosthenes. Existuje tiež 24; Gigin. Poetická astronómia II.7.

9 Pausanias IX.30.3; II.30.2; III.14.5.

* * *

1. Keďže bol Orfeus kňazom-kráľom, ocitol sa zasiahnutý Perúnom, t.j. zabitý dvojsečnou sekerou v dubovom háji počas letného slnovratu. Potom ho roztrhali maenády býčieho kultu, ako ich roztrhal Zagreus (pozri 30. a), alebo jeleňový kult, ako Actaeon (pozri 22. i). Maenady boli vlastne múzy. V klasickom Grécku sa tetovanie zachovalo iba v Trácii; na váze zobrazujúcej vraždu Orfea maenádmi má jedna z maenád na predlaktí vytetovaného malého jeleňa. Tento Orfeus sa nedostal do konfliktu s Dionýzovým kultom, pretože on sám bol Dionýzom a hral na jednoduchej jelšovej píšťalke, a nie na ušľachtilej lýre. Takže Proclus vo svojich komentároch k Platónovej „Republike“ (I b. 174,30 175,3 Kroll. – vyd.) píše: „Orfeus, ako hlavná postava dionýzských obradov, sa domnieva, že zdieľal osud samotného Boha.“ Apollodorus (I.3.2) mu pripisuje autorstvo Dionýzových tajomstiev.

2. Nový kult slnka ako všegenerujúceho otca prišiel na sever od Egejského mora pravdepodobne spolu s utekajúcimi kňazmi monoteistického kultu Achnatona v 14. storočí. BC. a spojený s miestnymi kultmi. To je dôvod, prečo Orfeus údajne navštevuje Egypt. Zmienku o takomto kulte možno nájsť u Sofokla (fr. 523 a 1017), kde je slnko oslovované ako „najstarší plameň, drahý všetkým tráckym jazdcom“ a ako „predchodca bohov a otec všetkých vecí“. .“ Pravdepodobne sa tento kult stretol s dosť energickým odporom konzervatívnych Trákov a v niektorých oblastiach krajiny bol brutálne zničený. Neskôr ho však orfickí kňazi v egyptskom rúchu nazývali polobohom Dionýzom a jedli surové mäso jeho posvätného zvieraťa, býka. Meno Apolón si vyhradili pre nesmrteľné slnko, pričom verili, že Dionýz je bohom citov a Apolón bohom rozumu. To vysvetľuje, prečo Orfeova hlava skončila v Dionýzovej svätyni a lýra v Apolónovom chráme. Hlava a lýra údajne priplávali na Lesbos, známy svojou lyrickou hudbou. Terpander, najstarší zaznamenaný historický hudobník, pochádzal z Antissu. Útok hada na hlavu Orfea buď naznačuje odpor bývalého hrdinského orákula voči objaveniu sa Orfea v Antisse, alebo že sa mu postavil Pythian Apollo, čo presnejšie uvádza Philostratus.

3. Smrť Eurydiky na uhryznutie hadom a Orfeovo neúspech vrátiť ju do sveta slnečného svetla sa objavujú až v neskorších verziách mýtu. Zdá sa, že vznikli nesprávnou interpretáciou obrazov Orfea, ktorý bol privítaný v Hádes, kde jeho hudba tak očarila hadiu bohyňu Hekaté alebo Agryopu, že urobila rôzne ústupky dušiam všetkých zasvätencov v orfických mystériách a aj z dezinterpretácie iných obrazov, kde Dionýz, ktorého kňazom bol Orfeus, zostúpil do Hádu pri hľadaní svojej matky Semele (pozri 27. k). Na uhryznutie hadom nezomrie Eurydika, ale jej obete (pozri 33.1).

4. Mesiac jelše bol štvrtý mesiac posvätného kalendára stromov, ktorý predchádzal mesiacu vŕby, ktorý bol spojený s vodnou mágiou bohyne Heliky („vŕba“ – pozri 44.1). Vŕby dali meno rieke Helikon, ktorá obteká Parnas a je považovaná za posvätnú rieku múz, t.j. triáda horskej bohyne inšpirácie. Preto je na chrámovej maľbe v Delfách zobrazený Orfeus opretý o vŕbu a dotýkajúci sa jej konárov (Pausanias X.30.3). Kult jelše v Grécku už dávno zdegeneroval, no ozveny sa zachovali v klasickej literatúre: ostrov smrti veštkyne-bohyne Kirky zarástol jelšou (Homér. Odysea V.64 a 239). V Kolchide jej patrí cintorín v tieni vŕb (Apollonius Rhodský III.200 – pozri 152. b). Ako poukazuje Virgil, Faetonove sestry sa zmenili na húštiny jelše (pozri 42.3).

5. To však neznamená, že sťatie Orfea nie je nič iné ako metafora, za ktorou sa skrýva odseknutá vetva jelše. Kňaz-kráľ bol nevyhnutne rozsekaný na kúsky a Tráci mohli mať zvyk, ktorý stále existuje medzi Iban Dajakmi zo Sarawaku. Keď sa muži po úspešnej odmenovej kampani vrátia domov, Ibanské ženy použijú korisť na kúzla na zvýšenie úrody ryže. Hlava je prinútená spievať, smútiť, odpovedať na otázky a venuje sa jej všemožná pozornosť, kým nesúhlasí s tým, že zaujme miesto v orákulu a poskytne rady o všetkých dôležitých problémoch, a tiež (ako hlavy Eurysthea, Brana a Adama) odplašiť útočiaceho nepriateľa (pozri 146.2).

29. Ganymedes

Ganymede, syn Trosa, po ktorom je pomenovaná Trója, bol najkrajším mladíkom, aký kedy žil na zemi, a preto mu bohovia dali tú česť byť Diovým pohárikom. Hovorí sa tiež, že Zeus, ktorý túžil mať Ganymeda vo svojej posteli, sa schoval pod orlie perie a uniesol mladíka, ktorý sa prechádzal po trójskych lúkach 1 .

B. Ako platbu za svojho strateného syna dal Hermes v mene Dia Trosovi zlatý vinič vyrobený Héfaistom a dva krásne kone a presvedčil ho, že odteraz sa jeho syn stane nesmrteľným a nepriaznivé staroby sa ho nedotknú. a vždy daroval svojmu otcovi šumivý nektár v zlatom pohári s úsmevom nebo 2.

C. Niektorí tvrdia, že Eos pôvodne uniesol Ganymeda, aby z neho urobil jej milenca, ale Zeus jej zobral mladosť. Nech už je to akokoľvek, Héra považovala objavenie sa Ganymeda ako pohárnika za urážku seba a svojej dcéry Hebe a rozčuľovala Dia, až kým medzi hviezdy neumiestnil obraz Ganymeda v podobe súhvezdia Vodnára 3.

1 Homer. Ilias XX.231-235; Apollodorus III.12.2; Virgil. Aeneid V.252 a nasl.; Ovídius. Metamorfózy X.155 a nasl.

2 Euripides. Orestes 1391 a scholium; Homer. Ilias V.266; Homérsky chválospev na Afroditu 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V.24.1.

3 Apollonius z Rodosu III.115 a scholia; Virgil. Aeneid I.32 a scholia; Gigin. Mýty 224; Virgil. Georgics III.304.

* * *

1. Povinnosti Ganymeda ako čašníka všetkých bohov – a nielen Dia, ako sa uvádza v ranej prezentácii mýtu – a tiež pár koní, ktoré dostal kráľ Tros ako kompenzáciu za jeho smrť, naznačujú, že došlo k nesprávne čítanie antického obrazu, kde sa nový kráľ pripravoval na posvätné manželstvo. V Ganymedovom pohári sa nachádzal nápoj, ktorým sa pripomínal jeho kráľovský predchodca, a kňaz predsedajúci obradu, ktorému Ganymede kladie symbolický odpor, bol nesprávne vnímaný ako milujúci Zeus. Rovnakým spôsobom sa čakajúca nevesta zmenila na Eos vďaka mytografovi, ktorý poznal zápletku, kde Eos unesie Tithona, syna Laomedona, keďže Euripides („Trójske ženy“ 822) tiež nazýva Laomedona otcom Ganymeda. Obraz by mohol rovnako ľahko znázorňovať sobáš Pelea s Thetis, ktorú bohovia sledujú zo svojich dvanástich trónov; pár koní je doplnkom rituálu, počas ktorého účastník najprv zažije svoju podmienenú smrť a potom sa znovu narodí ako kráľ (pozri 81.4). Notoricky známy únos Ganymeda orlom je vysvetlený jednou z váz s čiernou postavou nájdených v etruskom meste Caere: orol na boku novointronizovaného kráľa menom Zeus je zosobnením kráľovej božskej podstaty, jeho ka, alebo druhé ja, čo ho približuje k solárnemu sokolovi, ktorý počas korunovácie prilieta k faraónovi. Tradičná zmienka o mladosti Ganymeda však naznačuje, že kráľ na takomto obrázku iba nahrádza skutočného kráľa - je to interrex, ktorý vládne iba jeden deň, ako Phaethon (pozri 42.2), Zagreus (pozri 30.1), Chrysippus ( pozri 105.2) a iné. Preto orol Zeus nie je len znakom pristúpenia, ale aj vtákom, ktorý dodáva kráľa na Olymp.

2. Vzostup do neba na chrbte orla alebo v podobe orla je rozšírená náboženská téma. Je parodovaný v Aristofanovom „Svete“ (1ff.), kde hlavná postava ide jazdiť na skarabeovi. Duša keltského hrdinu Lugha, ktorý vystupuje v Mabinogione pod menom Llu-Llau, letí do neba ako orol, keď ho tanista v deň letného slnovratu zabije. Po posvätnom sobáši v Kiši jazdí babylonský hrdina Etana na orlovi a ide do nebeských siení Ištar, ale spadne do mora a utopí sa. Jeho smrť, mimochodom, nie je obyčajnou každoročnou obetou, akou bola smrť Ikara (pozri 92.3), ale trestom za zlú úrodu počas jeho vlády a ide za čarovnou bylinou plodnosti. Tento príbeh je votkaný do deja pokračujúceho zápasu medzi orlom a hadom, ktorý symbolizuje nový a starý rok alebo kráľa a tanistu, a v mýte o Llu-Llau, po jeho poslednom výdychu na zimný slnovrat, orol opäť získa život a svoju bývalú silu pomocou mágie. Niet divu, že Žalm 103,5 hovorí: „...tvoja mladosť je obnovená ako orol.“

3. Mýtus o Zeusovi a Ganymedovi si získal mimoriadnu popularitu v Grécku a Ríme, pretože sa považoval za náboženské ospravedlnenie vášne mužov pre chlapcov. Dovtedy bola sexuálna zvrátenosť povolená len ako extrémna forma uctievania bohyne: kňazi Cybele, ktorí chceli dosiahnuť extatickú jednotu s ňou, sa podrobili vyhladzovaniu a nosili ženský odev. Kňazstvo, ktoré praktizovalo tieto extrémy, bolo legitimizované v chrámoch Veľkej bohyne v Týre, Joppe, Hierapolise a Jeruzaleme (1 Kráľ 15, 12 a 4 Paralipomenon 23, 7) až do babylonského zajatia. Babylonské zajatie je názov, ktorý sa bežne používa na označenie vyhnania Židov z Jeruzalema do Babylonu počas vlády babylonského kráľa Nabukadnezara II. (zvyčajne Nabuchodonozora). Spomínajú sa tri takéto akcie: prvá - v roku 597 pred Kristom, druhá a tretia - 11 a 16 rokov po prvej, resp. Erupcie boli spôsobené povstaniami v Jeruzaleme a boli sprevádzané jeho zničením. Katastrofy babylonského zajatia sa odrážajú vo viacerých biblických žalmoch. Okolnosti návratu Židov zo zajatia sú nejasné.. Táto nová vášeň, ktorej vinníkom Apollodorus hovorí Thamiris (pozri 21. m), ešte viac zdôrazňuje víťazstvo patriarchátu nad matriarchátom. V tomto smere sa grécka filozofia zmenila na akúsi intelektuálnu hru, v ktorej sa muži bez problémov zaobídu aj bez žien, keďže sa im zrazu otvorila oblasť homosexuálnej príťažlivosti. Platón na túto tému rozsiahlo písal, pričom použil mýtus o Ganymedovi, aby vysvetlil svoje vlastné sentimentálne pocity voči svojim učeníkom (Phaedrus 279 a–b); hoci vo svojich ďalších dielach („Zákony“ I.636 d) označil lásku k rovnakému pohlaviu za odporujúcu ľudskej prirodzenosti a označil mýtus, že jej aj Zeus vzdal hold, za zlý výmysel Kréťanov. V tom našiel podporu u Štefana z Byzancie [pod slovom Harpagia], ktorý píše, že krétsky kráľ Minos uniesol Ganymeda, aby si z neho urobil partnera pre svoju nočnú zábavu, „keď dostal povolenie od Dia“. S rozšírením Platónovej filozofie sa ženy, ktoré dovtedy zaujímali intelektuálne popredné miesta v gréckej spoločnosti, zmenili na slobodnú prácu, navyše rodili deti, kým Zeus a Apollo napokon obsadili vedúce postavenie medzi bohmi.

4. Meno „Ganymede“ sa s najväčšou pravdepodobnosťou spája s pocitom, ktorý vzniká v predvečer manželstva, a nie s vášňou, ktorú cítil Zeus, keď z rúk svojej obľúbenkyne prijímal šálku osviežujúceho nektáru. V latinčine však zo slova „Ganymede“ pochádza catamitus, ktorý sa v angličtine stal catamite, čo znamená pasívny objekt mužskej homosexuálnej túžby.

5. Súhvezdie Vodnár, ktoré je spájané s Ganymedom, bolo pôvodne považované za egyptského boha prameňa Nílu, ktorý z nádoby nalieval vodu, nie víno (Pindar. Fr. 110 Böckh = 282 Snell. – Ed.) ; k výmene došlo, pretože Grékom bol Níl prakticky ľahostajný.

6. Diov nektár, ktorý neskorší mytografi opisujú ako magické červené víno, bol v skutočnosti primitívny medový nápoj (pozri 27.2) a ambrózia, považovaná za neprekonateľnú potravu bohov, bola s najväčšou pravdepodobnosťou jačmenná kaša ochutená rastlinným olejom a drvené ovocie (pozri 98.6), ktorým si králi dopriali, keď sa ich poddaní ešte uspokojili s asfodelom (pozri 31.2), slezom a žaluďmi.

30. Zagreus

Persephone tajne počala Zagrea od Dia ešte predtým, ako ju Hades, ktorý bol jej strýkom, vzal do svojho podzemného kráľovstva. Zeus nariadil synom Rhea - krétskym Curetes alebo, ako niektorí tvrdia, Corybantes -, aby strážili kolísku s dieťaťom v jaskyni na hore Ida, skákali okolo neho a rinčali zbraňami, ako to robili predtým, skákali okolo samotného Dia. na hore Dikta. Zeusovi nepriatelia sú však titáni Titáni sú skupina najstarších bohov; spolu s Kyklopmi a Hecatoncheires (storamennými) boli generované kozmickými princípmi Zeme a Neba. Podľa myšlienok homérskeho hymnu (II. 158) pochádzajú bohovia aj ľudia z Titanov. Aby zostali nepoznaní, natreli sa bielou omietkou a začali čakať, kým Kureteovci zaspia. O polnoci vylákali Zagreusa von pomocou detských hračiek: šiška, mušľa, zlaté jablká, zrkadlo, cesto a chumáč vlny. Zagreus neukázal slabosť pred titánmi, ktorí ho napadli a aby ich oklamal, začal meniť svoj vzhľad. Najprv sa premenil na Dia v plášti z kozej kože, potom na Krona, ktorý dáva dážď, na leva, koňa, rohatého hada, tigra a napokon na býka. V tej chvíli ho sýkorovci stihli pevne chytiť za rohy a nohy, roztrhať a zožrať jeho surové mäso.

B. Aténa prerušila túto hroznú hostinu, keď sa už chýlila ku koncu. Podarilo sa jej zachrániť Zagreusovo srdce, dať ho do sadrovej figúrky a vdýchnuť mu život. Zagreus tak získal nesmrteľnosť. Jeho kosti boli zhromaždené a pochované v Delphi a Zeus zasiahol všetkých titánov Perúnom 1.

1 Diodorus Siculus V.75.4; Nonn. Skutky Dionýza VI.209 a nasl. a XXVII.228; Tsets. Scholium to Lycophron 355; Eustathius o Homérovej Iliade II.735; Pevná mater. O omyle pohanských náboženstiev VI; Euripides. Kréťania, Francúzi 472.

* * *

1. Tento mýtus hovorí o každoročnej obeti chlapca, ktorá sa odohrala na Kréte, pričom chlapec zastupoval býčieho kráľa Minosa. Chlapec kraľoval len jeden deň, potom sa zúčastnil tanca symbolizujúceho päť ročných období – leva, kozu, koňa, hada a teľaťa, po ktorom ho zjedli zaživa. Všetky hračky, ktorými Titáni lákali Zagreusa, boli predmety, ktoré používali orfickí filozofi, ktorí si osvojili zvyk takejto obety, no namiesto chlapca jedli mäso z býka. Škrupina nebola skutočná, ale bol to dierovaný kameň alebo špeciálne tvarovaný keramický predmet, do ktorého sa fúkalo, aby vydával zvuk pripomínajúci silný poryv vetra, a chumáč vlny bol celkom vhodný na nanesenie vrstvy mokrej omietky. kyret a kyret boli mladí muži, ktorí na znak abstinencie obetovali pramienok vlasov bohyni Kar (pozri 95.5). Hovorilo sa im aj „corybantes“, čo znamená hrebeňom zdobené tanečnice. Ďalšie dary, ktoré dostal Zagreus, majú vysvetliť význam obradu, počas ktorého účastníci dosiahnu spojenie s božstvom: šiška bola prastarým symbolom bohyne, na počesť ktorej Titáni obetovali Zagrea (pozri 20.2); zrkadlo by malo odrážať druhé ja každého účastníka iniciačného ceremoniálu alebo jeho ducha; zlaté jablká sú prechodom na Elysium po rituálnej smrti a babičky symbolizujú veštecké schopnosti (pozri 17.3).

2. Krétsky hymnus, ktorý bol nedávno objavený v blízkosti Diktejskej jaskyne, neďaleko Palekastra, obsahuje výzvu Kronidasovi, najväčšiemu z mladíkov, ktorý tancuje a skáče so svojimi pánmi, aby polia a stáda priniesli väčšiu úrodu a aby rybári vrátiť s bohatým úlovkom. Jane Garrison vo svojom diele Themis naznačuje, že obrnení vodcovia, o ktorých sa hovorí v tejto hymne, ktorí „vzali ťa, nesmrteľné dieťa, z Rhea“, jednoducho predstierajú, že zabili a zjedli obeť, ktorou je mladík, ktorý po vstupe podstupuje zasvätenie. ich tajnej spoločnosti. Všetky takéto rituálne úmrtia počas iniciačných obradov, ktoré boli bežné v rôznych častiach sveta, však vychádzajú z tradície skutočných ľudských obetí. Zagreus sa od bežných členov totemového bratstva odlišuje iba premenami kalendára.

3. Nekanonický tiger v premene Zagrea naznačuje svoju identitu s Dionýzom (pozri 27.e), ktorého smrť a znovuzrodenie sú vyrozprávané v rovnakom príbehu, len s tým rozdielom, že tentoraz je mäso uvarené, a nie zjedené surové a na hostine Nezasahuje Aténa, ale Rhea. Dionýzos bol tiež rohatý had – pri narodení mal rohy a hadie kučery (pozri 21.a) a orfici, ktorí ho uctievali, ho rituálne jedli v podobe býka. Zagreus sa stal „Zeusom v plášti z kozej kože“, pretože Zeus alebo chlapec, ktorý ho nahradil, vystúpil do neba v plášti vyrobenom z kože kozy Amalthea (pozri 7. b). „Cronus spôsobujúci dážď“ naznačuje, že hrkálky sa používali pri obradoch vytvárania dažďa. V tomto kontexte sú titáni kyreti, ktorí zmenili svoj vzhľad natoľko, že ich duch obete nedokáže rozpoznať. Keď sa ľudská obeta prestala používať, Zeus bol videný vrhať blesky na Titanov kvôli ich nepriateľstvu voči nemu. Ani jeden z Orfikov, ktorý raz ochutnal mäso svojho boha, sa už nikdy nedotkol mäsa.

4. Zagreus-Dionysus bol známy aj v južnej Palestíne. Podľa tabuliek Ras Shamra sa Asthar dočasne ocitol na nebeskom tróne, zatiaľ čo boh Baal chradol v podsvetí po tom, čo zjedol jedlo mŕtvych. Astar bol ešte dieťa a sedel na tróne a jeho nohy nedočiahli ani na nohu; Baal sa vrátil a zabil ho palicou. Mojžišove zákony zakazovali iniciačné obrady na počesť Aštara: „Nevar dieťa v mlieku jeho matky,“ znie trikrát opakovaný príkaz (2M. 23:19; 24:26; 5M. 14:21).

Materiál z Wikipédie – voľnej encyklopédie

Existujú mýty, ktoré tvrdia, že predtým, ako Zeus uniesol Ganymeda, Eos bola unesená a stala sa jej milenkou. Únos Ganymeda je opísaný v Homérovi rovnakými slovami ako únos Cleita Eom.

Pre jeho mimoriadnu krásu bol Ganymede unesený Zeusom - prenesený Zeusovým orlom na Olymp (alebo sám Zeus sa zmenil na orla),

K únosu došlo buď pri myse Dardania (neďaleko Dardanus), alebo v oblasti Harpagia na hranici Cyzicus a Priapus, alebo na Ide. Ganymedov otec Tros dostal ako útechu zlatú révu z Hefaistovho diela, pár koní a záruky, že jeho syn sa stane nesmrteľným.

Či bol Ganymede milencom Dia, je diskutabilná otázka a rôzni autori na ňu odpovedali rôzne. Podľa Euripida žije na Olympe a zdieľa posteľ so Zeusom.

Podľa niektorých autorov ho Zeus umiestnil na oblohu v podobe súhvezdia Vodnára.

Na žiadosť Ganymeda Zeus dočasne zabránil Achájcom dobyť Tróju.

Podľa výkladu ho uniesol kráľ Zeus. Podľa básnika Fanoclesa ho zajal Tantalus, ktorý unášal deti pre radovánky Dia, čím sa začala vojna. Podľa iného výkladu došlo v dôsledku jeho únosu k vojne medzi Frygickým Ilusom a Lydským Tantalom; v Pessinunt Ganymedes zmizol, keď ho jeho brat a milenec ťahali rôznymi smermi. Podľa inej verzie ho uniesol Minos. Podľa Platóna to boli Kréťania, ktorí vymysleli mýtus o Ganymedovi.

Spomína sa v Sofoklovej tragédii „The Colchian Women“ (fr. 345 Radt). O Ganymedovi vzniklo množstvo komédií (Eubulus, Alcaeus). V Olympii stáli sochy Dia a Ganymeda od Aristokla, ktoré daroval Thessalian Gnaphis. Ďalšiu sochu Ganymeda venoval Mycythus. Obraz únosu Ganymeda bol na plášti Cloanthes, ako aj na štíte Dionýza.

Únos Ganymeda je častým námetom vo výtvarnom umení (diela Leochara, Correggia, Rembrandta, Thorvaldsena atď.). Ganymedský klub bol názov klubu pre komorníkov a komorníkov v slávnych komiksových dielach P. G. Wodehouse o Jeevesovi a Woosterovi.

Po Ganymedovi je pomenovaný mesiac Jupitera Ganymede, ktorý v roku 1610 objavil Galileo Galilei, a asteroid (1036) Ganymede, ktorý v roku 1924 objavil nemecký astronóm Walter Baade.

Galéria

Napíšte recenziu na článok "Ganymede"

Odkazy

Literatúra

• // Encyklopedický slovník Brockhausa a Efrona: v 86 zväzkoch (82 zväzkov a 4 dodatočné). - St. Petersburg. 1890-1907.

Úryvok charakterizujúci Ganymede

Ganymede, syn Trosa, po ktorom je pomenovaná Trója, bol najkrajším mladíkom, aký kedy žil na zemi, a preto mu bohovia dali tú česť byť Diovým pohárikom. Hovorí sa tiež, že Zeus, ktorý si želal mať Ganymeda vo svojej posteli, sa schoval pod orlie perie a uniesol mladého muža, ktorý sa prechádzal po trójskych lúkach.

b. Ako platbu za svojho strateného syna dal Hermes v mene Dia Trosovi zlatý vinič vyrobený Héfaistosom a dva krásne kone a presvedčil ho, že odteraz sa jeho syn stane nesmrteľným, nepriaznivosti staroby sa ho nedotknú a vždy s úsmevom ponúkal trblietavý nektár v zlatom pohári otcovi nebies.

s. Niektorí tvrdia, že Eos pôvodne uniesol Ganymeda, aby z neho urobil jej milenca, ale Zeus jej zobral mladosť. Nech už je to akokoľvek, Héra považovala objavenie sa Ganymeda ako pohárnika za urážku seba a svojej dcéry Hebe a hnevala Dia, až kým medzi hviezdy neumiestnil obraz Ganymeda v podobe súhvezdia Vodnára.

1 Homer. Ilias XX.231-235; Apollodorus III.12.2; Virgil. Aeneid V.252 a nasl.; Ovídius. Metamorfózy X.155 a nasl.

2 Euripides. Orestes 1391 a scholium; Homer. Ilias V 266; Homérsky chválospev na Afroditu 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 Apollonius z Rodosu III.115 a scholia; Virgil. Aeneid 1,32 a scholia; Gigin. Mýty 224; Virgil. Georgics III.304.

1. Povinnosti Ganymeda ako čašníka všetkých bohov – a nielen Dia, ako sa uvádza v ranej prezentácii mýtu – a tiež pár koní, ktoré dostal kráľ Tros ako kompenzáciu za jeho smrť, naznačujú, že došlo k nesprávne čítanie antického obrazu, kde sa nový kráľ pripravoval na posvätné manželstvo. V Ganymedovom pohári sa nachádzal nápoj, ktorým sa pripomínal jeho kráľovský predchodca, a kňaz predsedajúci obradu, ktorému Ganymede kladie symbolický odpor, bol nesprávne vnímaný ako milujúci Zeus. Rovnakým spôsobom sa čakajúca nevesta zmenila na Eos vďaka mytografovi, ktorý poznal zápletku, kde Eos unesie Tithona, syna Laomedona, keďže Euripides („Trójske ženy“ 822) tiež nazýva Laomedona otcom Ganymeda. S rovnakým úspechom by obraz mohol zobrazovať manželstvo Peleusa s Thetis, za ktorým

Γανυμήδης „začínajúca zábava“) – v gréckej mytológii krásny mladý muž, syn trójskeho kráľa Trosa (po ktorom bola pomenovaná Trója) a nymfy Callirhoe, brat Ily a Assaraka; unesený bohmi pre svoju neobyčajnú krásu a odvezený na Olymp, stal sa obľúbencom Dia a jeho pohárnika.

Existujú aj iné verzie jeho pôvodu od kráľov a hrdinov (syn Lamedona; alebo syna Dardana; alebo syna Asparaka; alebo syna Erichthonia; alebo syna Troila).

Existujú mýty, ktoré tvrdia, že predtým, ako bol Ganymede unesený Zeusom, bol unesený bohyňou úsvitu Eos a stal sa jej milencom. Únos Ganymeda opisuje Homér rovnakými slovami ako únos Cleita bohyňou Eos.

Hlavným mýtom však je, že Ganymede kvôli svojej mimoriadnej kráse uniesol Zeus a odniesol ho orol Zeus na Olymp (podľa inej verzie sa sám Zeus zmenil na orla),

Trójsky princ, spomínaný v Homérovi ako syn kráľa Trosa, unesený Zeusom na Olymp, kde sa stal čašníkom; podľa inej verzie bol vymenený za niekoľko nádherných koní alebo v pohomérskom epose za zlatý vinič. Na červenofigurovom kráteri z konca 5. storočia. BC e. na jednej strane je bradatý Zeus so žezlom a na druhej krásny Ganymede držiaci obruč a kohúta - obľúbený darček mužov pre milovníkov chlapcov. V neskoršej, populárnejšej verzii legendy ho uniesol orol, ktorý poslal Zeus, alebo Zeus v podobe orla, ktorý túžil po tom najkrajšom zo smrteľníkov. Takto je Ganymede znázornený na krásnej maľovanej terakote z 5. storočia. v Olympii a rímske kópie gréckych sôch. Aristofanes paroduje tento mýtus vo svojom „Svete“, kde je hrdina unášaný do neba na chrbte veľkého chrobáka. Platón ho používa vo Phaedrus, keď hovorí o Sokratových citoch k svojim študentom.

Grécka váza s červenou figúrou. Zeus a Ganymede.

K únosu došlo buď pri myse Dardania (neďaleko Dardanu), alebo v oblasti Harpagia na hranici Cyzicus a Priapus, či na Ide. Ganymedov otec Tros dostal ako útechu zlatý vinič vyrobený samotným Héfaistosom, ako aj pár koní a záruky, že jeho syn sa stane nesmrteľným.

Ganymedes dostal večnú mladosť. Podľa básnikov sa stal na Olympe pohárnik na sviatkoch bohov, nahrádzajúc Hebeho v tomto poste a obľúbenca Dia. Podľa Aristotela, hoci bohovia víno nepijú, je nazývaný „nosičom pohárov“ Dia, tu ide o obrazné použitie. Podľa Cicera slúži bohom nektárom a ambróziou.

Či bol Ganymede milencom Dia, je diskutabilná otázka a rôzni autori na ňu odpovedali rôzne. Podľa Euripida žije Ganymedes na Olympe a zdieľa posteľ so Zeusom.

Podľa básnika Fanokla bol zajatý Tantalom, ktorý unášal deti pre radovánky Dia, čím sa začala vojna. Podľa iného výkladu kvôli únosu Ganymeda vypukla vojna medzi Frygickým Ilusom a Lydským Tantalom, v Pessinunte Ganymedes zmizol, keď ho jeho brat a milenec ťahali rôznymi smermi. Podľa inej verzie bol Ganymede unesený Minosom. Podľa Platóna to boli Kréťania, ktorí vymysleli mýtus o Ganymedovi.

O Ganymedovi vzniklo množstvo komédií (Eubulus, Alcaeus), Euripides sa o Ganymedovi zmienil aj v tragédii „Ženy z Kolchidy“. V Olympii stáli sochy Dia a Ganymeda od Aristokla, ktoré daroval Thessalian Gnaphis. Ďalšiu sochu Ganymeda venoval Mycythus. Obraz únosu Ganymeda bol na plášti Cloanthes, ako aj na štíte Dionýza. Inými slovami. Táto zápletka bola veľmi populárna a v žiadnom prípade nebola považovaná za obscénnu.

Počas celého stredoveku Ganymedes symbolizoval homosexualitu a o „pre“ a „proti“ týchto dvoch typov lásky sa hovorí vo frivolnej latinskej básni „Spor medzi Helenou a Ganymedom“. Iba novoplatónski alegoristi renesancie čítali v mýte niečo duchovnejšie a nachádzali v ňom symbol vzostupu duše k absolútnu, ba našli sa aj teológovia, ktorí porovnávali vystupujúceho Krista s Ganymedom.Podobne Goetheho Ganymedes vystupuje do éterické objatie všemilujúceho Otca. Ale pre umelcov zostáva v mase: Cellini napríklad k antickému trupu pridáva hlavu a končatiny orla. Correggio a Rubens vyložili mýtus rovnako zmyselne. Len Rembrandt s charakteristickou ľudskosťou ho namaľoval v pazúroch orla ako vystrašené, vzdorujúce dieťa.

Únos Ganymeda je častým námetom vo výtvarnom umení (diela Leochara, Correggia, Rembrandta, Thorvaldsena atď.).

Correggio. Znásilnenie Ganymeda.

Mikuláš Mas. Znásilnenie Ganymeda.

Rubens. Znásilnenie Ganymeda.

Rembrandt. Znásilnenie Ganymeda.

b. Ako platbu za svojho strateného syna dal Hermes v mene Dia Trosovi zlatý vinič vyrobený Héfaistosom a dva krásne kone a presvedčil ho, že odteraz sa jeho syn stane nesmrteľným, nepriaznivosti staroby sa ho nedotknú a vždy s úsmevom ponúkal trblietavý nektár v zlatom pohári otcovi nebies.

s. Niektorí tvrdia, že Eos pôvodne uniesol Ganymeda, aby z neho urobil jej milenca, ale Zeus jej zobral mladosť. Nech už je to akokoľvek, Héra považovala objavenie sa Ganymeda ako pohárnika za urážku seba a svojej dcéry Hebe a hnevala Dia, až kým medzi hviezdy neumiestnil obraz Ganymeda v podobe súhvezdia Vodnára.

1 Homer. Ilias XX.231-235; Apollodorus III.12.2; Virgil. Aeneid V.252 a nasl.; Ovídius. Metamorfózy X.155 a nasl.

2 Euripides. Orestes 1391 a scholium; Homer. Ilias V 266; Homérsky chválospev na Afroditu 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 Apollonius z Rodosu III.115 a scholia; Virgil. Aeneid 1,32 a scholia; Gigin. Mýty 224; Virgil. Georgics III.304.

1. Povinnosti Ganymeda ako čašníka všetkých bohov – a nielen Dia, ako sa uvádza v ranej prezentácii mýtu – a tiež pár koní, ktoré dostal kráľ Tros ako kompenzáciu za jeho smrť, naznačujú, že došlo k nesprávne čítanie antického obrazu, kde sa nový kráľ pripravoval na posvätné manželstvo. V Ganymedovom pohári sa nachádzal nápoj, ktorým sa pripomínal jeho kráľovský predchodca, a kňaz predsedajúci obradu, ktorému Ganymede kladie symbolický odpor, bol nesprávne vnímaný ako milujúci Zeus. Rovnakým spôsobom sa čakajúca nevesta zmenila na Eos vďaka mytografovi, ktorý poznal zápletku, kde Eos unesie Tithona, syna Laomedona, keďže Euripides („Trójske ženy“ 822) tiež nazýva Laomedona otcom Ganymeda. S rovnakým úspechom by obraz mohol zobrazovať manželstvo Peleusa s Thetis, za ktorým

bohovia bdejú zo svojich dvanástich trónov; pár koní je doplnkom rituálu, počas ktorého účastník najprv zažije svoju podmienenú smrť a potom sa znovu narodí ako kráľ (pozri 81.4). Notoricky známy únos Ganymeda orlom vysvetľuje jedna z váz s čiernou postavou nájdených v etruskom meste Pere: orol na boku novonastoleného kráľa menom Zeus je zosobnením kráľovej božskej povahy, jeho ka, alebo druhé ja, čo ho približuje k solárnemu sokolovi, ktorý počas korunovácie prilieta k faraónovi. Tradičná zmienka o mladosti Ganymeda však naznačuje, že kráľ na takomto obrázku iba nahrádza skutočného kráľa - je to interrex, ktorý vládne iba jeden deň, ako Phaethon (pozri 42.2), Zagreus (pozri 30.1), Chrysippus ( pozri 105.2) a iné. Preto orol Zeus nie je len znakom pristúpenia, ale aj vtákom, ktorý dodáva kráľa na Olymp.

2. Vzostup do neba na chrbte orla alebo v podobe orla je rozšírená náboženská téma. Je parodovaný v Aristofanovom „Svete“ (1ff.), kde hlavná postava jazdí na skarabeovi. Duša keltského hrdinu Lugha, ktorý vystupuje v Mabinogione pod menom Llu-Llau, letí do neba ako orol, keď ho tanista v deň letného slnovratu zabije. Po posvätnom sobáši v Kiši jazdí babylonský hrdina Etana na orlovi a ide do nebeských siení Ištar, ale spadne do mora a utopí sa. Jeho smrť, mimochodom, nie je obyčajnou každoročnou obetou, akou bola smrť Ikara (pozri 92.3), ale trestom za zlú úrodu počas jeho vlády a ide za čarovnou bylinou plodnosti. Tento príbeh je votkaný do deja pokračujúceho zápasu medzi orlom a hadom, ktorý symbolizuje nový a starý rok alebo kráľa a tanistu, a v mýte o Llu-Llau, po jeho poslednom výdychu na zimný slnovrat, orol opäť získa život a svoju bývalú silu pomocou mágie. Niet divu, že Žalm 103,5 hovorí: „...tvoja mladosť je obnovená ako orol.“

3. Mýtus o Zeusovi a Ganymedovi si získal mimoriadnu popularitu v Grécku a Ríme, pretože sa považoval za náboženské ospravedlnenie vášne mužov pre chlapcov. Dovtedy bola sexuálna zvrátenosť povolená len ako extrémna forma uctievania bohyne: kňazi Cybele, ktorí chceli dosiahnuť extatickú jednotu s ňou, sa podrobili vyhladzovaniu a nosili ženský odev. Kňazstvo, ktoré praktizovalo tieto extrémy, bolo legitimizované v chrámoch Veľkej bohyne v Týre, Joppe, Hierapolise a Jeruzaleme (1. Kráľ. 15, 12 a 2. Kráľ. 23, 7) až do babylonského zajatia *. Táto nová vášeň, ktorej vinníkom Apollodorus hovorí Thamiris (pozri 21.m), ešte viac zdôrazňuje víťazstvo patriarchátu nad matriarchátom. V tomto smere sa grécka filozofia zmenila na akúsi intelektuálnu hru, v ktorej sa muži bez problémov zaobídu aj bez žien, keďže sa im zrazu otvorila oblasť homosexuálnej príťažlivosti. Platón na túto tému veľa písal, pričom použil mýtus o Ganymedovi, aby vysvetlil svoje vlastné sentimentálne pocity voči svojim učeníkom (Phaedrus 279 a-b); hoci vo svojich ďalších dielach („Zákony“ I. 636 d) označil lásku k rovnakému pohlaviu za odporujúcu ľudskej prirodzenosti a mýtus, že jej vzdal hold aj Zeus, označil za zlý výmysel Kréťanov. V tom našiel podporu u Štefana z Byzancie [pod slovom Harpagia], ktorý píše, že krétsky kráľ Minos uniesol Ganymeda, aby si z neho urobil partnera pre svoju nočnú zábavu, „keď dostal povolenie od Dia“. S rozšírením Platónovej filozofie sa ženy, ktoré dovtedy zaujímali intelektuálne popredné miesta v gréckej spoločnosti, zmenili na slobodnú prácu, navyše rodili deti, kým Zeus a Apollo napokon obsadili vedúce postavenie medzi bohmi.

4. Meno „Ganymede“ sa s najväčšou pravdepodobnosťou spája s pocitom, ktorý vzniká v predvečer manželstva, a nie s vášňou, ktorú cítil Zeus, keď z rúk svojej obľúbenkyne prijímal šálku osviežujúceho nektáru. V latinčine však zo slova „Ganymede“ pochádza catamitus, ktorý sa v angličtine stal catamite, čo znamená pasívny objekt mužskej homosexuálnej túžby.

5. Súhvezdie Vodnár, ktoré je spájané s Ganymedom, bolo pôvodne považované za egyptského boha prameňa Nílu, ktorý z nádoby nalieval vodu, nie víno (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. – Ed.) ; k výmene došlo, pretože Grékom bol Níl prakticky ľahostajný.

6. Diov nektár, ktorý neskorší mytografi opisujú ako magické červené víno, bol v skutočnosti primitívny medový nápoj (pozri 27.2) a ambrózia, považovaná za neprekonateľnú potravu bohov, bola s najväčšou pravdepodobnosťou jačmenná kaša ochutená rastlinným olejom a nasekané ovocie (pozri 98.6), ktorým si králi dopriali, keď sa ich poddaní ešte uspokojili s asfodelom (pozri 31.2), slezom a žaluďmi.

1 Homer. Ilias XX.231-235; Apollodorus III.12.2; Virgil. Aeneid V.252 a nasl.; Ovídius. Metamorfózy X.155 a nasl.

2 Euripides. Orestes 1391 a scholium; Homer. Ilias V 266; Homérsky chválospev na Afroditu 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 Apollonius z Rodosu III.115 a scholia; Virgil. Aeneid 1,32 a scholia; Gigin. Mýty 224; Virgil. Georgics III.304.

* * *

1. Povinnosti Ganymeda ako pohárnika všetkých bohov – a nielen Dia, ako sa uvádza v ranej správe mýtu – a tiež pár koní, ktoré dostal kráľ Tros ako kompenzáciu za jeho smrť, naznačujú, že nesprávne čítanie antického obrazu, kde sa nový kráľ pripravoval na posvätné manželstvo. V Ganymedovom pohári sa nachádzal nápoj, ktorým sa pripomínal jeho kráľovský predchodca, a kňaz predsedajúci obradu, ktorému Ganymede kladie symbolický odpor, bol nesprávne vnímaný ako milujúci Zeus. Rovnakým spôsobom sa čakajúca nevesta zmenila na Eos vďaka mytografovi, ktorý poznal zápletku, kde Eos unesie Tithona, syna Laomedona, keďže Euripides („Trójske ženy“ 822) tiež nazýva Laomedona otcom Ganymeda. S rovnakým úspechom by obraz mohol zobrazovať manželstvo Peleusa s Thetis, za ktorým

84

bohovia bdejú zo svojich dvanástich trónov; pár koní je doplnkom rituálu, v ktorom účastník najprv zažije svoju podmienenú smrť a potom sa znovu narodí ako kráľ (pozri 81.4). Notoricky známy únos Ganymeda orlom vysvetľuje jedna z váz s čiernou postavou nájdených v etruskom meste Pere: orol na boku novonastoleného kráľa menom Zeus je zosobnením kráľovej božskej povahy, jeho ka, alebo druhé ja, čo ho približuje k solárnemu sokolovi, ktorý počas korunovácie prilieta k faraónovi. Tradičná zmienka o mladosti Ganymeda však naznačuje, že kráľ na takomto obrázku iba nahrádza skutočného kráľa - je to interrex, ktorý vládne iba jeden deň, ako Phaethon (pozri 42.2), Zagreus (pozri 30.1), Chrysippus ( pozri 105.2) a ďalšie. Preto orol Zeus nie je len znakom pristúpenia, ale aj vtákom, ktorý dodáva kráľa na Olymp.

2. Vzostup do neba na chrbte orla alebo v podobe orla je rozšírená náboženská téma. Je parodovaný v Aristofanovom „Svete“ (1ff.), kde hlavná postava jazdí na skarabeovi. Duša keltského hrdinu Lugha, ktorý vystupuje v Mabinogione pod menom Llu-Llau, letí do neba ako orol, keď ho tanista v deň letného slnovratu zabije. Po posvätnom sobáši v Kiši jazdí babylonský hrdina Etana na orlovi a ide do nebeských siení Ištar, ale spadne do mora a utopí sa. Jeho smrť, mimochodom, nie je obyčajnou každoročnou obetou, akou bola smrť Ikara (pozri 92.3), ale trestom za zlú úrodu počas jeho vlády a ide za čarovnou bylinou plodnosti. Tento príbeh je votkaný do deja pokračujúceho zápasu medzi orlom a hadom, ktorý symbolizuje nový a starý rok alebo kráľa a tanistu, a v mýte o Llu-Llau, po jeho poslednom výdychu na zimný slnovrat, orol opäť získa život a svoju bývalú silu pomocou mágie. Niet divu, že Žalm 103,5 hovorí: „...tvoja mladosť je obnovená ako orol.“

3. Mýtus o Zeusovi a Ganymedovi si získal mimoriadnu popularitu v Grécku a Ríme, pretože sa považoval za náboženské ospravedlnenie vášne mužov pre chlapcov. Dovtedy bola sexuálna zvrátenosť povolená len ako extrémna forma uctievania bohyne: kňazi Cybele, ktorí chceli dosiahnuť extatickú jednotu s ňou, sa podrobili vyhladzovaniu a nosili ženský odev. Kňazstvo, ktoré praktizovalo tieto extrémy, bolo legitimizované v chrámoch Veľkej bohyne v Týre, Joppe, Hierapolise a Jeruzaleme (1. Kráľ. 15, 12 a 2. Kráľ. 23, 7) až do babylonského zajatia *. Táto nová vášeň, ktorej vinníkom Apollodorus hovorí Thamiris (pozri 21.m), ešte viac zdôrazňuje víťazstvo patriarchátu nad matriarchátom. V tomto smere sa grécka filozofia zmenila na akúsi intelektuálnu hru, v ktorej sa muži bez problémov zaobídu aj bez žien, keďže sa im zrazu otvorila oblasť homosexuálnej príťažlivosti. Platón na túto tému veľa písal, pričom použil mýtus o Ganymedovi, aby vysvetlil svoje vlastné sentimentálne pocity voči svojim učeníkom (Phaedrus 279 a-b); hoci vo svojich ďalších dielach („Zákony“ I. 636 d) označil lásku k rovnakému pohlaviu za odporujúcu ľudskej prirodzenosti a mýtus, že jej vzdal hold aj Zeus, označil za zlý výmysel Kréťanov. V tom našiel podporu u Štefana z Byzancie [pod slovom Harpagia], ktorý píše, že krétsky kráľ Minos uniesol Ganymeda, aby si z neho urobil partnera pre svoju nočnú zábavu, „keď dostal povolenie od Dia“. S rozšírením Platónovej filozofie sa ženy, ktoré dovtedy zaujímali intelektuálne popredné miesta v gréckej spoločnosti, zmenili na slobodnú prácu, navyše rodili deti, kým Zeus a Apollo napokon obsadili vedúce postavenie medzi bohmi.

85

4. Meno „Ganymede“ sa s najväčšou pravdepodobnosťou spája s pocitom, ktorý vzniká v predvečer manželstva, a nie s vášňou, ktorú cítil Zeus, keď z rúk svojej obľúbenkyne prijímal šálku osviežujúceho nektáru. V latinčine však zo slova „Ganymede“ pochádza catamitus, ktorý sa v angličtine stal catamite, čo znamená pasívny objekt mužskej homosexuálnej túžby.

5. Súhvezdie Vodnár, ktoré je spájané s Ganymedom, bolo pôvodne považované za egyptského boha prameňa Nílu, ktorý z nádoby nalieval vodu, nie víno (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. – Ed.) ; k výmene došlo, pretože Grékom bol Níl prakticky ľahostajný.

6. Diov nektár, ktorý neskorší mytografi opisujú ako magické červené víno, bol v skutočnosti primitívny medový nápoj (pozri 27.2) a ambrózia, považovaná za neprekonateľnú potravu bohov, bola s najväčšou pravdepodobnosťou jačmenná kaša ochutená rastlinným olejom a nasekané ovocie (pozri 98.6), ktorým si králi dopriali, keď sa ich poddaní ešte uspokojili s asfodelom (pozri 31.2), slezom a žaluďmi.