Nagardžuna. Hymnus na Budhu, ktorý prekročil svet

Budhistické náboženstvo založené Gautamom Budhom (6. storočie pred Kristom). Všetci budhisti uctievajú Budhu ako zakladateľa duchovnej tradície, ktorá nesie jeho meno. Takmer vo všetkých oblastiach budhizmu existujú mníšske rády, ktorých členovia pôsobia ako učitelia a duchovní pre laikov. Okrem týchto spoločných čŕt však mnohé prvky moderného budhizmu vykazujú rozmanitosť vo viere aj náboženskej praxi. Vo svojej klasickej forme (théraváda, „škola starších“ alebo hínajána, „menší prostriedok“) je budhizmus predovšetkým filozofia a etika. Cieľom veriacich je dosiahnuť nirvánu, blažený stav vhľadu a oslobodenia sa z okov seba, sveta a nekonečného kruhu zrodení, úmrtí a nových narodení v reťazci nových životov. Stav duchovnej dokonalosti sa dosahuje pokorou, štedrosťou, milosrdenstvom, zdržiavaním sa násilia a sebaovládaním. Odvetvie budhizmu známe ako mahájána („veľké vozidlo“) sa vyznačuje uctievaním panteónu božských Budhov a budúcich Budhov. V iných formách budhizmu sú bežné predstavy o celej hierarchii démonov. Niektoré druhy mahájánového budhizmu sľubujú skutočný raj pre veriacich. Mnohé školy zdôrazňujú skôr vieru ako skutky. Existuje druh budhizmu, ktorý sa snaží viesť prívrženca k paradoxnému, intuitívnemu, neracionálnemu chápaniu „skutočnej reality“.

V Indii prekvital budhizmus asi do roku 500 nášho letopočtu. Potom postupne upadala, bola pohltená hinduizmom a do 11. stor. takmer úplne zmizol. V tom čase sa budhizmus rozšíril a získal vplyv aj v iných krajinách strednej a východnej Ázie, kde je dodnes životaschopný. Dnes existuje budhizmus v dvoch hlavných formách. Hinayana je bežná na Srí Lanke a v krajinách juhovýchodnej Ázie Mjanmarsko (predtým Barma), Thajsko, Laos a Kambodža. Mahájána prevláda v Číne vrátane Tibetu, Vietnamu, Japonska, Kórey a Mongolska. Značný počet budhistov žije v himalájskych kráľovstvách Nepál a Bhután, ako aj v Sikkime v severnej Indii. Oveľa menej budhistov (menej ako 1 %) žije v samotnej Indii, Pakistane, na Filipínach a v Indonézii. Mimo Ázie žije niekoľko tisíc budhistov v USA (600 tisíc), Južnej Amerike (160 tisíc) a Európe (20 tisíc). Údaje o celkovom počte budhistov vo svete (od 200 miliónov do 500 miliónov) sa líšia v závislosti od metodiky a kritérií výpočtu. V mnohých krajinách sa budhizmus miešal s prvkami iných východných náboženstiev, ako je šintoizmus alebo taoizmus.

GAUTAMA BUDDHA (65 storočí pred Kristom) Život Budhu. Zakladateľ budhizmu Budha („Osvietený“). Pri narodení dostal Buddha meno Siddhártha a meno jeho klanu alebo rodiny bolo Gautama. Biografia Siddhartha Gautamu je známa len tak, ako ju prezentovali jeho nasledovníci. Tieto tradičné správy, pôvodne odovzdávané ústne, boli zapísané až niekoľko storočí po jeho smrti. V zbierke sú zahrnuté najznámejšie príbehy o živote Budhu Jataka, zostavený okolo 2. stor. BC. v jazyku páli (jeden z najstarších stredoindických jazykov).

Siddhartha sa narodil v Kapilavastu, v južnej časti dnešného Nepálu, okolo 6. storočia. BC. Jeho otec Shuddhodhana, hlava vznešeného klanu Shakya, patril do kasty bojovníkov. Podľa legendy sa pri narodení dieťaťa jeho rodičom predpovedalo, že sa stane buď veľkým Vládcom, alebo Učiteľom vesmíru. Otec, pevne rozhodnutý, že jeho dedičom by mal byť jeho syn, urobil všetky opatrenia, aby jeho syn nevidel ani znamenia, ani utrpenie sveta. Výsledkom bolo, že Siddhártha strávil svoju mladosť v luxuse, ako sa na bohatého mladého muža patrí. Oženil sa so svojou sesternicou Yashodharou a vyhral ju v súťaži obratnosti a sily (swayamvara), v ktorej zahanbil všetkých ostatných účastníkov. Keďže bol meditatívnym človekom, čoskoro ho omrzel nečinný život a začal sa venovať náboženstvu. Vo veku 29 rokov napriek úsiliu svojho otca videl štyri znaky, ktoré mali určiť jeho osud. Prvýkrát v živote videl starobu (chátrajúci starec), potom chorobu (muž vyčerpaný chorobou), smrť (mŕtve telo) a skutočný pokoj (túlajúci žobravý mních). V skutočnosti ľudia, ktorých Siddhártha videl, boli bohmi, ktorí na seba vzali tento vzhľad, aby pomohli Siddhárthovi stať sa Budhom. Siddhártha bol spočiatku veľmi smutný, ale čoskoro si uvedomil, že prvé tri znaky naznačujú neustálu prítomnosť utrpenia vo svete. Utrpenie sa mu zdalo o to hroznejšie, že podľa vtedajšej viery bol človek po smrti odsúdený na znovuzrodenie. Preto utrpeniu nebolo konca-kraja, bolo večné. Vo štvrtom znamení, v pokojnej vnútornej radosti žobravého mnícha, videl Siddhártha svoj budúci osud.

Ani radostná správa o narodení syna ho nepotešila a raz v noci opustil palác a odviezol sa na svojom vernom koni Kanthaka. Siddhártha vyzliekol svoje drahé šaty, prezliekol sa do mníšskych šiat a čoskoro sa usadil ako pustovník v lese. Potom sa pripojil k piatim askétom v nádeji, že umŕtvovanie ho privedie k poznaniu a pokoju. Po šiestich rokoch najprísnejšej askézy, bez toho, aby sa priblížil k svojmu cieľu, sa Siddhártha rozišiel s askétmi a začal viesť umiernenejší životný štýl.

Jedného dňa si Siddhártha Gautama, ktorý už mal tridsaťpäť rokov, sadol pod veľký strom bo (druh figovníka) neďaleko mesta Gaya vo východnej Indii a prisahal si, že sa nepohne zo svojho miesta, kým nevyrieši problém. hádanka utrpenia. Štyridsaťdeväť dní sedel pod stromom. Priateľskí bohovia a duchovia pred ním utiekli, keď sa k nemu priblížila pokušiteľka Mara, budhistický diabol. Deň čo deň Siddhártha odolával rôznym pokušeniam. Mara privolal svojich démonov a rozpútal tornádo, povodeň a zemetrasenie na meditujúcom Gautame. Svojim dcéram Desire, Pleasure a Passion nariadil, aby Gautamu zvádzali erotickými tancami. Keď Mara požadovala, aby Siddhártha poskytol dôkaz o svojej láskavosti a milosrdenstve, Gautama sa dotkol zeme rukou a zem povedala: „Som jeho svedok.

Nakoniec Mara a jeho démoni utiekli a ráno 49. dňa sa Siddhártha Gautama dozvedel pravdu, rozlúštil hádanku utrpenia a pochopil, čo musí človek urobiť, aby ho prekonal. Plne osvietený dosiahol maximálne odpútanie sa od sveta (nirvánu), čo znamená zastavenie utrpenia.

Ďalších 49 dní strávil meditáciou pod stromom a potom sa vybral do Deer Park pri Benares, kde našiel piatich askétov, s ktorými žil v lese. Buddha im dal svoju prvú kázeň. Čoskoro Buddha získal mnoho nasledovníkov, z ktorých najobľúbenejší bol jeho bratranec Ananda, a zorganizoval komunitu (sangha), v podstate mníšsky rád (bhikkhus „ženkári“). Buddha poučil oddaných nasledovníkov o oslobodení sa od utrpenia a dosiahnutí nirvány a laikov v morálnom životnom štýle. Budha veľa cestoval a nakrátko sa vrátil domov, aby obrátil svoju rodinu a dvoranov. Postupom času ho začali nazývať Bhagaván („Pán“), Tathagatha („Takto prišlo“ alebo „Takto preč“) a Šákjamuni („Mudrc rodiny Šákja“).

Existuje legenda, že Devadatta, Budhov bratranec, zo žiarlivosti plánoval zabiť Budhu a vypustil šialeného slona na cestu, po ktorej mal prejsť. Buddha jemne zastavil slona, ktorý si pred ním kľakol. V 80. roku svojho života Buddha neodmietol bravčové mäso, ktorým ho laik Chanda kováč pohostil, a čoskoro zomrel.

Cvičenia. Predbudhistické učenie. Obdobie, v ktorom Budha žil, bolo obdobím veľkého náboženského kvasu. Do 6. storočia. BC. polyteistická úcta k zbožšteným silám prírody, zdedená z éry árijského dobývania Indie (1500 – 800 pred Kr.), sa formovala v obetných obradoch vykonávaných brahmanskými kňazmi. Kult bol založený na dvoch zbierkach posvätnej literatúry zostavených kňazmi: Veda, zbierky starých chválospevov, spevov a liturgických textov a Brahmins, zbierky pokynov na vykonávanie rituálov. Neskôr boli myšlienky obsiahnuté v hymnách a výkladoch doplnené o vieru v reinkarnáciu, samsáru a karmu.

K vyznávačom védskeho náboženstva patrili brahmanskí kňazi, ktorí verili, že keďže bohovia a všetky ostatné bytosti sú prejavmi jedinej najvyššej reality (Brahman), potom jedine spojenie s touto realitou môže priniesť oslobodenie. Ich myšlienky sa odrážajú v neskoršej védskej literatúre ( Upanišády, 76 storočí. BC). Iní učitelia, ktorí odmietli autoritu Véd, navrhli iné cesty a metódy. Niektorí (Ajivakas a Jains) zdôrazňovali askézu a umŕtvovanie, iní trvali na prijatí špeciálnej doktríny, ktorej dodržiavanie malo zabezpečiť duchovné oslobodenie.

Budhovo učenie vyznačoval sa hĺbkou a vysokou morálkou, bol protestom proti védskemu formalizmu. Budha odmietol autoritu Véd a Brahmanského kňazstva a vyhlásil novú cestu oslobodenia. Jeho podstata je uvedená v jeho kázni Otáčanie kolesa doktríny ( Dhammacakkhappavattana). Toto je „stredná cesta“ medzi extrémami asketického asketizmu (ktorý sa mu zdal nezmyselný) a uspokojením zmyslových túžob (rovnako zbytočným). Táto cesta je v podstate porozumieť „štyrom vznešeným pravdám“ a žiť podľa nich. ja . Vznešená pravda o utrpení. Utrpenie je vlastné životu samému, spočíva v narodení, starobe, chorobe a smrti, v spojení s nepríjemným, v oddelení od príjemného; v nedosiahnutí požadovaného, skrátka vo všetkom, čo súvisí s existenciou.. Vznešená pravda o príčine utrpenia. Príčinou utrpenia je túžba, ktorá vedie k znovuzrodeniu a je sprevádzaná radosťou a rozkošou, jasotom z tu a tam nájdených pôžitkov. Toto je smäd po žiadostivosti, smäd po bytí a nebytí. III . Vznešená pravda o konci utrpenia. Zastavenie utrpenia je zastavením túžob prostredníctvom ich zrieknutia sa, postupným oslobodením sa od ich moci. IV . Vznešená pravda o ceste ku koncu utrpenia. Cesta k zastaveniu utrpenia je Osemnásobná cesta Spravodlivosti, menovite Správny pohľad, Správna myšlienka, Správna reč, Správne konanie, Správne živobytie, Správne úsilie, Správne nastavenie mysle, Správna koncentrácia. Pokrok na tejto ceste vedie k vymiznutiu túžob a oslobodeniu sa od utrpenia.

Učenie Budhu sa líši od védskej tradície, ktorá je založená na rituáloch obetovania bohom prírody. Tu už nie je oporným bodom závislosť od konania kňazov, ale vnútorné oslobodenie prostredníctvom správneho myslenia, správneho správania a duchovnej disciplíny. Učenie Budhu je tiež v protiklade s brahmanizmom upanišád. Autori upanišád, veštci, opustili vieru v materiálne obete. Zachovali si však myšlienku Ja (Átmana) ako nemennej, večnej entity. Cestu k oslobodeniu od moci nevedomosti a znovuzrodeniu videli v zlúčení všetkých konečných „ja“ do univerzálneho „ja“ (Átman, čo je Brahman). Naopak, Gautama sa hlboko zaoberal praktickým problémom oslobodenia človeka prostredníctvom morálnej a duchovnej očisty a postavil sa proti myšlienke nemennej podstaty Ja. V tomto zmysle vyhlásil „Nie-Ja“ (An-Atman). To, čo sa bežne nazýva „ja“, je súbor neustále sa meniacich fyzických a duševných zložiek. Všetko je v procese, a preto je schopné sa zlepšovať správnymi myšlienkami a správnymi činmi. Každý čin má následky. Uznaním tohto „zákona karmy“ môže premenlivé Ja správnym úsilím uniknúť nutkaniu robiť zlé skutky a odplate za iné skutky vo forme utrpenia a nepretržitého cyklu zrodenia a smrti. Pre nasledovníka, ktorý dosiahol dokonalosť (arahat), bude výsledkom jeho úsilia nirvána, stav pokojného vhľadu, nezaujatosti a múdrosti, oslobodenie od ďalších narodení a smútku z existencie.

ŠÍRENIE BUDHIZMU V INDII Od Gautamu po Ashoku. Podľa legendy sa hneď po smrti Gautamu asi 500 jeho nasledovníkov zhromaždilo v Rajagrihe, aby vysvetlili učenie tak, ako si ho pamätali. Vytvorila sa doktrína a pravidlá správania, ktorými sa riadilo mníšske spoločenstvo (sangha). Následne sa tento smer nazýval Theravada („škola starších“). Na „druhom koncile“ vo Vaishali vodcovia komunity vyhlásili nezákonné zmiernenie desiatich pravidiel, ktoré praktizovali miestni mnísi. Takto došlo k prvému rozchodu. Mnísi z Vaishali (podľa Mahavamse, alebo Veľká kronika Cejlónu, bolo ich 10 tisíc) opustili starý poriadok a založili si vlastnú sektu, nazývajúc sa Mahasanghikas (členovia Veľkého rádu). Ako počet budhistov rástol a budhizmus sa šíril, vznikali nové schizmy. V čase Ashoka (3. storočie pred Kristom) už existovalo 18 rôznych „učiteľských škôl“. Najdôležitejšie boli pôvodná ortodoxná théraváda; Sarvastivada, ktorá sa spočiatku len mierne líšila od Theravády v doktrinálnych podmienkach; Mahasanghikas. Nakoniec medzi nimi došlo takpovediac k územnému rozdeleniu. Theravada škola sa presťahovala do južnej Indie a na Srí Lanku (Cejlón). Sarvastivada si najprv získala popularitu v Mathure v severnej Indii, ale potom sa rozšírila na severozápad až do Gandhary. Mahasanghikas boli najprv aktívni v Magadhe a neskôr sa usadili na juhu Indie, pričom si zachovali len určitý vplyv na severe.

Najdôležitejším rozdielom medzi školou Sarvastivada je doktrína súčasnej existencie minulosti, prítomnosti a budúcnosti. To vysvetľuje jeho názov: sarvam-asti „všetko je“. Všetky tri vyššie uvedené školy zostávajú vo svojej podstate ortodoxné, ale Sarvastivadins a Mahasanghikas, ktorí používali skôr sanskrt ako páli, mali tendenciu interpretovať význam Buddhových výrokov voľnejšie. Čo sa týka Theravadinov, snažili sa zachovať staré dogmy neporušené.

Ashoka (3. storočie pred Kristom). Šírenie budhizmu dostalo nový silný impulz, keď sa tretí kráľ zo staroindickej dynastie Mauryan (42 storočí pred Kristom) stal laickým stúpencom tohto náboženstva. V jednom zo svojich skalných ediktov (XIII) Ashoka hovoril o pokání za krviprelievanie a utrpenie, ktoré spôsobil ľuďom v dobyvateľskej vojne Kalinga, a o svojom rozhodnutí ísť cestou morálneho dobývania (dharmy). To znamenalo, že mal v úmysle vládnuť na základe princípu spravodlivosti a vštepovať túto spravodlivosť vo svojom vlastnom kráľovstve aj v iných krajinách.

Ashoka uctieval askétov rešpektovaním ich posolstva o nenásilí a humánnych etických princípoch a od svojich úradníkov požadoval, aby podporovali ušľachtilé skutky súcitu, štedrosti, pravdovravnosti, čistoty, miernosti a láskavosti. Sám sa snažil byť príkladom a staral sa o blaho a šťastie svojich poddaných, či už to boli hinduisti, Ajivikovia, džinisti alebo budhisti. Edikty, ktoré dal vytesať do skál alebo kamenných stĺpov v rôznych častiach krajiny, zachovali princípy jeho vlády.

Veľká kronika Cejlónu pripisuje Ashokovi tú česť zvolať „tretí koncil“ v Pataliputre, kde sa okrem objasnenia „pravého učenia“ prijali opatrenia na vyslanie budhistických misionárov mimo kráľovstva.

Od Ashoky po Kanishku. Po Ashoke sa dynastia Mauryan rýchlo vytratila. Začiatkom roku 2 pred Kr nahradila ju dynastia Šung, ktorá viac inklinovala k brahmanom ako k budhistom. Výskyt baktrijských Grékov, Skýtov a Partov v severozápadnej Indii predstavoval pre budhistických učiteľov novú výzvu. Táto situácia sa odráža v dialógu napísanom v páli medzi grécko-baktrijským kráľom Menandrom (Milinda) a budhistickým mudrcom Nagasenom ( Milindine otázky , Milindapanha, 2 pred Kristom). Neskôr, v roku 1 nášho letopočtu, sa celý región od Afganistanu po Pandžáb dostal pod nadvládu stredoázijského kmeňa Kushanov. Podľa sarvastivadinskej tradície sa za vlády kráľa Kanišku (78101 n. l.) v Jalandhare konal ďalší „koncil“. Výsledkom práce budhistických učencov, ktorí prispeli k jeho dielu, boli rozsiahle komentáre v sanskrte.Mahájána a Hínajána. Medzitým došlo k formovaniu dvoch interpretácií budhizmu. Niektorí Sarvastivadins dodržiavali ortodoxnú tradíciu „starších“ (sanskrtský „sthaviravada“). Našli sa aj liberáli, ktorí sa podobali na Mahasanghikov. Postupom času sa obe skupiny dostali do otvorených nezhôd. Liberáli považovali učenie Sthaviravadinov za primitívne a neúplné. Tradičnú cestu hľadania nirvány považovali za menej úspešnú, nazvali ju „malým vozom“ spásy (hínajána), zatiaľ čo ich vlastné učenie sa nazývalo „veľký voz“ (mahajána), nesie adepta do širších a hlbších dimenzií pravdy.

V snahe posilniť a urobiť svoju pozíciu nezraniteľnou zostavili hinajskí sarvastivadinovia súbor traktátov ( Abhidharma, OK. 350 100 pred Kristom), založený na raných textoch (sútry) a kláštorných pravidlách (vinaya). Mahájisti pripravili traktáty (13 n. l.), v ktorých načrtli nové interpretácie doktríny a postavili sa proti hínajáne ako z ich pohľadu primitívnemu výkladu. Napriek rozdielom všetci mnísi dodržiavali rovnaké pravidlá disciplíny a často hinajisti a mahájisti žili v rovnakých alebo susedných kláštoroch.

Treba poznamenať, že výrazy „hinajána“ a „mahajána“ vznikli z polemických vyhlásení mahájánistov, ktorí sa snažili oddeliť svoje nové interpretácie od starých, ktoré zastávali konzervatívni sarvastivadinovia. Obe skupiny boli severskí budhisti, ktorí používali sanskrt. Theravadins, ktorí používali Pali a odišli na juh Indie a Srí Lanku (Cejlón), sa tohto sporu nezúčastnili. Keď si cenili svoje texty, videli sa ako strážcovia pravdy, ktorá im bola odovzdaná prostredníctvom „starších“ (Pali „thera“) od samotného Budhu.

Úpadok budhizmu v Indii. Budhizmus ako samostatné náboženstvo, ktoré priťahovalo nových prívržencov, posilňovalo svoj vplyv a vytváralo novú literatúru, prekvital v Indii približne do roku 500 nášho letopočtu. Podporovali ho vládcovia, v krajine sa stavali majestátne chrámy a kláštory a objavili sa veľkí učitelia mahájány: Ašvaghoša, Nagardžuna, Asanga a Vasubandhu. Potom prišiel úpadok, ktorý trval niekoľko storočí a po 12. storočí, keď moc v Indii prešla na moslimov, budhizmus v tejto krajine prakticky zanikol. K úpadku budhizmu prispeli rôzne faktory. V niektorých regiónoch vznikla turbulentná politická situácia, v iných stratil budhizmus záštitu úradov a niekde narazil na odpor nepriateľských vládcov. Dôležitejšie ako vonkajšie faktory boli vnútorné faktory. Po vzniku mahájány tvorivý impulz budhizmu zoslabol. Budhistické komunity vždy žili v blízkosti iných náboženských kultov a praktík náboženského života – védskeho rituálu, brahmanizmu, džinistického asketizmu a uctievania rôznych hinduistických bohov. Budhizmus, ktorý nikdy nepreukázal neznášanlivosť voči iným náboženstvám, nemohol odolať ich vplyvu. Už čínski pútnici navštevujúci Indiu v roku 7 nášho letopočtu zaznamenali známky úpadku. Od 11. stor. Hinduizmus aj budhizmus začali pociťovať vplyv tantrizmu, ktorého názov pochádza z posvätných kníh tantier (manuálov). Tantrizmus je systém viery a rituálov, ktorý využíva magické kúzla, mystické slabiky, diagramy a symbolické gestá na dosiahnutie pocitu mystickej jednoty s realitou. V tantrických rituáloch bol obraz boha v súloži s manželkou vyjadrením naplnenia tohto náboženského ideálu. V hinduizme boli partneri (shakti) považovaní za manželky bohov, v neskorom mahájizme - za manželky Budhov a bódhisattvov.

Vznešené prvky budhistickej filozofie sa dostali do rúk bývalých hinduistických odporcov a Budha sám začal byť považovaný za inkarnáciu (avataru) Višnua, jedného z hinduistických bohov.

TERAVADSKÝ BUDHIZMUS Základné doktríny, náboženské praktiky, posvätné texty. Rané budhistické učenia sú najlepšie zachované v pálijských textoch. Texty tvoria úplný kánon a poskytujú najkompletnejší obraz théravádovej doktríny. Pali súvisí so sanskrtom a množstvo výrazov v páli a sanskrte je veľmi podobných. Napríklad „dhamma“ v páli je to isté ako „dharma“ v sanskrte, „kamma“ v páli je to isté ako „karma“ v sanskrte, „nibbana“ je sanskrtská „nirvána“. Theravadíni veria, že učenie kodifikované v tomto korpuse naznačuje pravdu alebo zákon (dhammu) samotného Vesmíru a adept musí podľa tohto zákona žiť, aby dosiahol najvyššiu slobodu a mier. Vo všeobecnosti je systém viery Theravada nasledovný.

Vesmír, ako ho poznáme, sa neustále mení. Existencia, vrátane života jednotlivca, je nestála (anicca). Všetko vzniká a zaniká. Na rozdiel od všeobecného presvedčenia, v osobe, ktorá sa znovuzrodí a prechádza z jednej inkarnácie do druhej, neexistuje žiadne trvalé, nemenné „ja“ (Atta). V skutočnosti je človek podmienenou jednotou piatich skupín premenlivých fyzických a duševných zložiek: tela, vnemov, vnemov, mentálnych formácií a vedomia, za ktorými nie je žiadna nemenná a trvalá podstata. Všetko je prechodné a nestále, v intenzívnom nepokoji (dukkha, „utrpenie“) a bez podstaty (anatta). V tomto prúde psychofyzických udalostí sa všetko deje v súlade s univerzálnou kauzalitou (kamma). Každá udalosť je dôsledkom príčiny alebo súboru príčin a potom sa stáva príčinou svojich vlastných následkov. Každý teda zožne to, čo zaseje. Najdôležitejšie je však uznanie existencie mravného princípu, podľa ktorého dobré skutky vedú k dobrým výsledkom a zlé skutky k zlým. Pokrok na ceste spravodlivosti („osemnásobná cesta“) k najvyššiemu oslobodeniu v nibbane (nirváne) môže viesť k úľave od utrpenia.

Osemdielna cesta pozostáva z dodržiavania nasledujúcich zásad. (1) Správny pohľad s pochopením „štyroch vznešených právd“, t.j. utrpenie, jeho príčiny, jeho zastavenie a cesta vedúca k zastaveniu utrpenia. (2) Správna myšlienka oslobodenie od žiadostivosti, zlej vôle, krutosti a nespravodlivosti. (3) Správna reč a vyhýbajte sa klamstvám, ohováraniu, hrubosti a prázdnym rečiam. (4) Správne konanie zdržať sa zabíjania, kradnutia a sexuálnej nemravnosti. (5) Správny životný štýl, výber tých činností, ktoré neškodia žiadnemu živému tvoru. (6) Správne úsilie vyhýbanie sa zlým tendenciám a ich prekonávanie, pestovanie a posilňovanie dobrých a zdravých sklonov. (7) Správna pozornosť Pozorovanie stavu tela, vnemov, mysle a predmetov, na ktoré je myseľ zameraná, aby sme ich pochopili a ovládali. (8) Správna koncentrácia koncentrácie mysle v meditácii na vyvolanie určitých extatických stavov vedomia vedúcich k vhľadom.

Pozorovania toho, ako život prechádza kruhom opakovaných narodení, viedli k rozvoju vzorca kauzality, „zákona závislosti príčin“ (Pali, „paticcasamuppada“; sanskrt: „pratityasamutpada“). Ide o reťazec 12 kauzálnych faktorov, ktoré majú pôsobiť v každom človeku, pričom každý faktor je spojený s ďalším faktorom. Faktory sú uvedené v nasledujúcom poradí: „nevedomosť“, „dobrovoľné činy“, „vedomie“, „myseľ a telo“, „pocity“, „dojmy“, „pocity“, „túžby“, „pripútanosť“, „stať sa ““, „znovuzrodenie“, „staroba a smrť“. Pôsobenie týchto faktorov vyvoláva utrpenie. Zastavenie utrpenia závisí v rovnakom poradí od zastavenia pôsobenia týchto faktorov.

Konečným cieľom je zmiznutie všetkých túžob a sebeckých túžob v nibbáne. Pálijské slovo „nibbana“ (sanskrtsky „nirvana“) doslova znamená „úpadok“ afektov (analogicky s vyhasnutím ohňa po vyhorení paliva). To neznamená „nič“ alebo „zničenie“; je to skôr transcendentálny stav slobody za hranicami „narodenia a smrti“, ktorý sa neprejavuje v zmysle existencie alebo neexistencie, ako sa bežne chápe.

Podľa théravádového učenia je človek sám zodpovedný za svoju spásu a nie je závislý na vôli vyšších síl (bohov). Bohom nie je priamo odopretá existencia, ale sú považovaní za podriadených neustálemu procesu znovuzrodenia podľa zákona karmy, rovnako ako ľudia. Pre pokrok na ceste k nibbáne nie je potrebná pomoc bohov, preto sa v Theravade nerozvinula teológia. Hlavné predmety uctievania sa nazývajú „tri útočiská“ a každý verný nasledovník Cesty do nich vkladá svoje nádeje: (1) Budha nie ako boh, ale ako učiteľ a príklad; (2) dhamma, pravda, ktorú učil Budha; (3) sangha bratstvo nasledovníkov založené Budhom.

Literatúra o teravádovej doktríne pozostáva predovšetkým z textov pálijského kánonu, ktoré sú zoskupené do troch zbierok tzv. Tri košíky

( Tripitaka): (1) Kôš na disciplínu ( Vinaya Pitaka) obsahuje stanovy a pravidlá správania pre mníchov a mníšky, príbehy o živote a učení Budhu a históriu mníšskeho rádu; (2) Košík s pokynmi ( Sutta Pitaka) obsahuje výklad Buddhových kázní. Vypovedajú tiež o okolnostiach, za ktorých prednášal svoje kázne, niekedy načrtávajú jeho vlastnú skúsenosť s hľadaním a získavaním osvietenia, vždy s prihliadnutím na schopnosti publika. Táto zbierka textov má osobitný význam pre štúdium ranej doktríny; (3) Kôš najvyššej doktríny ( Abhidhamma Pitaka je systematická klasifikácia termínov a myšlienok z prvých dvoch zbierok. Traktáty, zostavené oveľa neskôr ako charty a sútry, sa venujú problémom psychológie a logiky. Vo všeobecnosti kánon predstavuje tradíciu, ako sa vyvíjala niekoľko storočí. ŠÍRENIE THERAVADA BUDHIZMU „Škola starších“ prekvitala v tých oblastiach, kde Budha kázal svoje učenie, na území starovekých štátov Koshala a Magadha (moderné Uttar Pradesh a Bihar). Následne postupne strácala svoje postavenie v prospech Sarvastivadinov, ktorých vplyv rástol.

V tom čase však misionári úspešne kázali teravádové učenie na Srí Lanke (Cejlón), kde o ňom prvýkrát počuli od Ashokovho syna, princa Mahindu (246 pred Kristom). Na Srí Lanke bola tradícia úzkostlivo strážená a s malými zmenami sa odovzdávala ďalej. Na začiatku 1. stor. BC. ústne tradície boli zapísané v páli. Pálijské texty rozdelené do troch pomenovaných zbierok sa stali ortodoxným kánonom a odvtedy sú uctievané na Srí Lanke a v celej juhovýchodnej Ázii. V južnom Mjanmarsku (Barma) sa Theravada mohla stať známou už v 1. storočí nášho letopočtu. Učenie sa po Mjanmarsku rozšírilo až v 11. storočí, keď ho panovníci spolu s misionárskymi mníchmi rozšírili na severe a po celej krajine. V Thajsku prví thajskí vládcovia (od 13. storočia), obdivujúci budhistickú kultúru Mjanmarska, poslali pre učiteľov na Srí Lanku, aby ju preniesli do svojej krajiny. Kambodža sa zasa dostala pod théravádsky vplyv z Thajska a neskôr bola priamo spojená s budhistickými centrami na Srí Lanke a v Mjanmarsku. Laos sa pod vplyvom Kambodže stal v 14. a 15. storočí prevažne théravádskou krajinou. Indonézia, od staroveku spojená s Indiou, hinduizmus a budhizmus s théravádou a mahájánou, bola predstavená indickými kolonistami a obchodníkmi. Počnúc však od 15. stor. Do týchto kolónií začali postupne prenikať moslimskí obchodníci a islam získal prevahu v Malajsku, na Sumatre, na Jáve a na Borneu. Len na ostrove Bali sa zachovalo náboženstvo, ktoré je formou budhizmu s prvkami hinduizmu.

Theraváda v 20. storočí. Budhizmus, nachádzajúci sa v juhovýchodnej Ázii, si zachováva formy, v akých kedysi existoval v Indii. Mnísi v žltých rúchach sú ľudia, ktorí sa stiahli zo sveta a venovali sa duchovnej ceste. V kláštoroch sa listina dodržiava dodnes Disciplinárne koše. Laici rešpektujú mníšstvo, obracajú sa na mníchov so žiadosťou o pokyny a prinášajú dary vo forme almužny.Život mnícha. Každý, kto vstúpi do rádu, musí podstúpiť verejný obrad, ktorého hlavnou súčasťou je prísaha vernosti „trom útočiskom“: „Hľadám útočisko u Budhu“, „Hľadám útočisko v Dhamme“, „Hľadám útočisko v Sangha." Každá prísaha sa opakuje trikrát. V iniciačnom obrade opúšťa svet a stáva sa novicom v kláštore. Po ukončení obdobia noviciátu prijíma vysvätenie za mnícha (bhikhu). Po 10 rokoch sa mních stáva starším (thera) a po 20 rokoch veľkým starším (mahathera). Na Srí Lanke musí vysvätený mních stráviť celý svoj život v sanghe. V iných krajinách théravády môže človek stráviť niekoľko mesiacov alebo rokov v ráde a potom sa vrátiť k životu laikov. V Mjanmarsku, Thajsku a Kambodži tvorí kláštorný život niekoľko týždňov alebo mesiacov súčasť náboženského vzdelávania každej budhistickej mládeže.

Mních sa musí zdržať alkoholu a tabaku, nejesť jedlo od poludnia do nasledujúceho rána a zachovávať čistotu v myšlienkach a činoch. Deň začína tým, že mnísi idú žobrať (aby laikom dali príležitosť uplatniť cnosť štedrosti a získať prostriedky na vlastné jedlo). Raz za dva týždne sa vyhlasuje patimokha (227 pravidiel disciplíny), po ktorom sa mnísi musia vyznať zo svojich hriechov a dostať obdobie pokánia. Za veľké hriechy (porušenie čistoty, krádež, vražda, klamanie v duchovných veciach) je mních potrestaný vylúčením z rádu. Medzi dôležité činnosti patrí štúdium a recitovanie posvätných textov; Meditácia sa považuje za absolútne nevyhnutnú na ovládanie, čistenie a pozdvihnutie mysle.

Rozoznávajú sa dva typy meditácie: jedna vedie k vyrovnanosti (samatha), druhá k vhľadu (vipassana). Pre pedagogické účely sú rozdelené do 40 cvičení na rozvoj vyrovnanosti a 3 cvičení na rozvoj vhľadu. Klasické dielo o meditačných technikách Cesta očisty

( Visuddhi Magga) napísal Buddhaghosa (5. storočie).

Aj keď sa od mníchov vyžaduje prísny život v kláštoroch, nie sú izolovaní od kontaktu s laikmi. Každá obec má spravidla aspoň jeden kláštor, ktorý má na obyvateľov pôsobiť duchovne. Mnísi poskytujú všeobecnú náboženskú výchovu, vykonávajú obrady a obrady, pripravujú mladých mužov vstupujúcich do sanghy na náboženskú výchovu v kláštore, vykonávajú rituály za mŕtvych, čítajú na pohreboch Tri drahokamy

( Triratna) a Päť sľubov ( Pancasila), spievajte hymny o krehkosti všetkého, čo sa skladá z častí, a utešujte príbuzných.Život laikov. Theravádoví laici praktizujú iba etickú časť cesty disciplíny. Tam, kde je to vhodné, aj čítajú Tri drahokamy a vyhovieť Päť sľubov: zákaz zabitia živej osoby, krádeže, nezákonného sexuálneho styku, klamstva, požívania alkoholu a drog. Laici sa pri zvláštnych príležitostiach zdržia jedenia po poludní, nepočúvajú hudbu, nepoužívajú kvetinové girlandy a parfumy, ani príliš mäkké sedačky a postele. Z kánonickej knihy Sigolavada-Suttas dostávajú pokyny o dobrých vzťahoch medzi rodičmi a deťmi, žiakmi a učiteľmi, manželmi, priateľmi a známymi, služobníkmi a pánmi, laikmi a členmi sanghy. Zvlášť horliví laici si vo svojich domoch zriaďujú malé oltáriky. Každý navštevuje chrámy, aby si uctil Budhu, počúval kázanie učených mníchov o zložitosti doktríny a ak je to možné, podnikal púte na posvätné miesta pre budhistov. Najznámejšie z nich sú Buddhagaya v Indii, kde Gautama Buddha dosiahol osvietenie; Chrám zuba v Kandy (Srí Lanka), pagoda Shwe Dagon v Rangúne (moderný Yangon, Mjanmarsko) a Chrám smaragdového Budhu v Bangkoku (Thajsko).Theravádové chrámy. V celej juhovýchodnej Ázii sa v chrámoch a svätyniach nachádzajú sochy zobrazujúce historického Budhu stojaceho, sediaceho alebo ležiaceho. Najbežnejšie sú obrazy Budhu sediaceho buď v meditačnej póze, alebo so zdvihnutými rukami v pozícii poučovania. Postoj v ľahu symbolizuje jeho prechod do nibbány. Obrazy Budhu nie sú uctievané ako modly, ale skôr ako pripomienky života a cností veľkého učiteľa. Uctievané sú aj pozostatky jeho tela. Podľa legendy ich po spálení rozdali niekoľkým skupinám veriacich. Verí sa, že sú nepodplatiteľné a teraz sa uchovávajú vo svätyniach, ako sú stúpy, dagoby alebo pagody v krajinách Theravada. Snáď najpozoruhodnejší je „posvätný zub“ nachádzajúci sa v chráme v Kandy, kde sa denne vykonávajú bohoslužby.Theravádová činnosť v 20. storočí. Theravádoví budhisti zintenzívnili svoje aktivity po druhej svetovej vojne. Pre laikov sa vytvárajú združenia na štúdium náuk a organizujú sa verejné prednášky mníchov. Konajú sa medzinárodné budhistické konferencie; v Mjanmarsku, kde je tradícia zvolávania koncilov na čítanie a objasňovanie Tripitaka v Pali bol zvolaný 6. Veľký koncil budhizmu, ktorý sa konal v Rangúne od mája 1954 do mája 1956 na pripomenutie si 2500. výročia narodenia Budhu. V Mjanmarsku, na Srí Lanke a v Thajsku sa otvorili školiace a meditačné centrá. MAHAYANA BUDHIZMUS Hlavné rysy . Meniaci sa koncept ideálneho budhistu. Ak sa Theravadin usiluje stať sa arhatom („dokonalým“), pripraveným na nirvánu, potom mahájanista povyšuje cestu bódhisattvu, t.j. ten, kto ako Gautama pred osvietením sľubuje, že sa pripraví na osvietenie, aby mohol slúžiť a zachraňovať iných trpiacich smrteľníkov. Bódhisattva, motivovaný veľkým súcitom, sa snaží dosiahnuť dokonalosť v nevyhnutných cnostiach (páramitas). Existuje šesť takýchto cností: štedrosť, morálka, trpezlivosť, odvaha, koncentrácia a múdrosť. Dokonca aj bódhisattva hodný vstupu do nirvány odmieta posledný krok a z vlastnej vôle zostáva v búrlivom svete znovuzrodenej existencie kvôli záchrane iných. Mahájovci považovali svoj ideál za sociálnejší a hodnejší ako ideál arhata, ktorý sa im zdal sebecký a úzky.Vývoj Budhovho výkladu. Mahayanisti poznajú a uctievajú tradičnú biografiu Gautama Budhu. Z ich pohľadu však predstavuje zjavenie sa istej prvotnej bytosti – večného, kozmického Budhu, ktorý sa ocitá v rôznych svetoch, aby hlásal pravdu (dharmu). Vysvetľuje to „náuka o troch telách (trikája) Budhu“. Najvyššou pravdou a realitou je jeho telo dharmy (dharmakája). Jeho vzhľad ako Budha k radosti všetkých vesmírov je jeho telom potešenia (sambhóga-kája). Inkarnovaný na zemi v konkrétnej osobe (v Gautama Buddha) jeho telo premeny (nirmana kája). Všetky tieto telá patria jedinému najvyššiemu Budhovi, ktorý sa prostredníctvom nich prejavuje.Budhovia a bódhisattvovia. Existuje nespočetné množstvo Budhov a Bódhisattvov. Nespočetné množstvo prejavov v nebeskej a pozemskej ríši viedlo k vzniku celého panteónu Budhov a bódhisattvov v ľudovom náboženstve. V podstate slúžia ako bohovia a pomocníci, ktorých možno osloviť obetami a modlitbami. Šákjamuni je zahrnutý v ich počte: verí sa, že ho predchádzali starší pozemskí Budhovia a ďalší budúci Budhovia by ho mali nasledovať. Nebeských Budhov a Bódhisattvov je rovnako nespočetne veľa ako vesmírov, v ktorých pôsobia. V tomto zástupe Budhov sú najuctievanejší vo východnej Ázii: nebeskí Budhovia Amitabha, Pán Západného raja; Bhaisajyaguru, učiteľ liečenia; Vairóčana, pôvodný večný Budha; Locana, večný Budha ako všadeprítomný; bódhisattvas Avalokiteshvara, božstvo súcitu; Mahasthama Prapta, „dosiahnutá veľká moc“; Manjushri, bódhisattva meditácie a múdrosti; Ksitigarbha, ktorý zachraňuje trpiacich duchov z pekla; Samantabhadra, predstavujúca súcit Budhu; pozemskí buddhovia Gautama Buddha; Dipankara, dvadsiaty štvrtý pred ním, a Maitreya, ktorý sa objaví za ním.teológie. V 10. storočí došlo k pokusu predstaviť celý panteón neskoršieho budhizmu formou akejsi teologickej schémy. Vesmír a všetky duchovné bytosti boli vnímané ako vychádzajúce z prvotnej samostatnej bytosti zvanej Adi-Buddha. Silou myslenia (dhjána) vytvoril päť dhjánskych buddhov, vrátane Vairóčany a Amitábhu, ako aj piatich dhjánskych bódhisattvov, vrátane Samantabhadru a Avalokiteshvaru. Zodpovedá im päť ľudských Budhov alebo Budhov Manushya, vrátane Gautamu, troch pozemských Budhov, ktorí ho predchádzali, a budúceho Budhu Maitreyu. Tento vzor, ktorý sa objavuje v tantrickej literatúre, sa stal všeobecne známym v Tibete a Nepále, no v iných krajinách je zjavne menej populárny. V Číne a Japonsku stačila na harmonizáciu panteónu „náuka o troch telách Budhu“.filozofia. Mahayanistický prístup viedol k abstraktnejším predstavám o konečnej realite dosiahnutej Buddhovým vhľadom. Vznikli dve filozofické školy. Škola, ktorú založil Nagarjuna (2. storočie nášho letopočtu), sa nazývala „systém strednej cesty“. Druhá, ktorú založili bratia Asanga a Vasubandhu (4. storočie nášho letopočtu), sa nazývala „škola iba vedomia“. Nágárdžuna tvrdil, že konečnú realitu nemožno vyjadriť žiadnymi termínmi konečnej existencie. Dá sa opísať výlučne negatívne ako prázdnota (šúnya) alebo prázdnota (šúnyata). Asanga a Vasubandhu tvrdili, že to možno definovať aj pozitívne prostredníctvom pojmu „vedomie“. Podľa ich názoru všetko, čo existuje, sú len predstavy, mentálne obrazy, udalosti vo všeobjímajúcom univerzálnom Vedomí. Vedomie obyčajného smrteľníka je zakalené ilúziami a pripomína zaprášené zrkadlo. Ale Budhovi je vedomie odhalené v úplnej čistote, bez zakalenia. Niekedy sa konečná realita nazýva „podobnosť“ alebo „pravda to“ (tatha ta), čo znamená „to, čo je také, aké je“: toto je ďalší spôsob, ako sa na to odvolávať bez toho, aby sme to špecifikovali v termínoch konečných skúseností.

Obe školy rozlišujú medzi absolútnou a relatívnou pravdou. Absolútna pravda je v korelácii s nirvánou a je pochopiteľná iba prostredníctvom intuície Budhu. Relatívna pravda je v prechodnej skúsenosti obývanej neosvietenými bytosťami.

Osud neosvietených. S výnimkou Budhov, ktorí nepodliehajú smrti, všetko, čo existuje, podlieha zákonu striedavého umierania a znovuzrodenia. Bytosti sa neustále pohybujú nahor alebo nadol cez päť (alebo šesť) možností stelesnenia nazývaných gati (cesty). V závislosti od svojich skutkov (karma) sa človek znovu narodí medzi ľudí, bohov, duchov (preta), obyvateľov pekla, alebo (podľa niektorých textov) medzi démonov (asurov). V umení sú tieto „cesty“ zobrazené ako koleso s piatimi a šiestimi lúčmi, medzi ktorými sú rôzne možnosti smrteľnej existencie. ŠÍRENIE MAHAYANSKÉHO BUDHIZMU India. Od samého začiatku sa mahájánové myšlienky šírili po tých oblastiach, kde pôsobil Sarvastiváda. Škola sa pôvodne objavila v Magadhe, ale najvhodnejším miestom pre ňu bol severozápad Indie, kde kontakt s inými kultúrami podnecoval myslenie a pomáhal formulovať budhistické učenie novým spôsobom. V konečnom dôsledku dostala mahájánová doktrína racionálny základ v dielach takých vynikajúcich mysliteľov ako Nagardžuna, Asanga a Vasubandhu a logikov Dignaga (5. storočie) a Dharmakirtiho (7. storočie). Ich interpretácie sa rozšírili po celej intelektuálnej komunite a stali sa predmetom diskusií v dvoch najvýznamnejších centrách budhistického učenia: Taxila v Gandhara na západe krajiny a Nalanda v Magadhe na východe. Hnutie myslenia zachytilo aj malé štáty na severe Indie. Obchodníci, misionári, cestovatelia šírili učenie mahájány po stredoázijských obchodných cestách až do Číny, odkiaľ preniklo do Kórey a Japonska. Do 8. storočia. Mahájána s prímesou tantrizmu prenikla priamo z Indie do Tibetu.Juhovýchodná Ázia a Indonézia. Hoci dominantnou formou budhizmu v juhovýchodnej Ázii bola théraváda, nedá sa povedať, že by mahájána v regióne úplne chýbala. Na Srí Lanke existovala ako „heréza“ už v 3. storočí, až do 12. storočia. nebola nahradená théravádou. Mahájána bola populárna v severnom Mjanmarsku, v pohanstve, až do vlády kráľa Anawrata (11. storočie). Nástupcovia Anavraty podporovali Theravádu a pod silným tlakom vodcov Theravády Mahayana, zbavená kráľovskej záštity, upadla. Mahájána prišla do Thajska zo Sumatry okolo polovice 8. storočia. a nejaký čas prekvitala na juhu krajiny. Avšak po konsolidácii Theravády v Mjanmarsku a jej prieniku do Thajska v 11. storočí. Mahájána ustúpila novému, silnejšiemu vplyvu. V Laose a Kambodži mahájána koexistovala s hinduizmom počas angkorianskeho obdobia (9-15 storočie). Počas vlády posledného z veľkých staviteľov chrámov, Džajavarmana VII. (1162-1201), bola mahájána zjavne vyhlásená za oficiálne náboženstvo s uctievaním milosrdných bódhisattvov a zriaďovaním nemocníc na ich počesť. Do začiatku 14. stor. Thajská invázia viedla k silnému nárastu vplyvu théravády, ktorá časom začala v tejto krajine hrať vedúcu úlohu, pričom mahájána prakticky zanikla. Na Jáve a Malajskom súostroví sa Mahayana aj Theravada šírili spolu s ďalšími indickými vplyvmi. Hoci obe formy budhizmu boli niekedy hinduistickými vládcami prenasledované, naďalej existovali, až kým ich nezačal vytláčať islam (od 15. storočia). Vo Vietname v 6.-14. Existovali zenové školy.Čína. Budhizmus sa v Číne začal šíriť v 1. storočí. AD a stretol sa tam s miestnymi systémami viery, predovšetkým s konfucianizmom a taoizmom. Konfucianizmus kládol morálne, sociálne a politické princípy do popredia a spájal ich so vzťahmi v rodine, komunite a štáte. Taoizmus je viac spojený so záujmom o kozmické, metafyzické, mystické a bol vyjadrením ľudskej túžby po harmónii s najvyššou prírodou alebo Cestou (Tao) vesmíru, mimo zhonu pozemského života.V polemikách s konfucianizmom budhisti zdôrazňovali morálne aspekty svojej doktríny a na kritiku celibátu mníchov a odpútania sa od svetských záležitostí odpovedali, že na tom nie je nič zlé, ak sa to robí v záujme najvyššieho cieľa, a to (podľa mahájány) zahŕňa spásu všetkých členov rodiny spolu so „všetkým živým tvorom“. Budhisti poukazovali na to, že mnísi preukazujú úctu k svetskej autorite tým, že pri vykonávaní rituálov žiadajú od panovníka požehnanie. Napriek tomu boli počas čínskej histórie konfuciáni opatrní voči budhizmu ako cudziemu a pochybnému náboženstvu.ó Budhisti našli väčšiu podporu medzi taoistami. V obdobiach politického chaosu a nepokojov mnohých priťahovala taoistická prax sebaprehlbovania a ticho budhistických príbytkov. Okrem toho taoisti používali pojmy, ktoré im pomohli pochopiť filozofické myšlienky budhistov. Napríklad mahajánsky koncept najvyššej reality ako prázdnoty bol ľahšie vnímaný v spojení s taoistickou myšlienkou nepomenovateľného, „ktoré leží mimo zdania a čŕt“. V skutočnosti prví prekladatelia neustále používali taoistický slovník na sprostredkovanie sanskrtskej budhistickej terminológie. Toto bola ich metóda interpretácie prostredníctvom analógie. V dôsledku toho bol budhizmus v Číne spočiatku chápaný prostredníctvom tzv. „temného poznania“ metafyziky taoizmu.

Do 4. storočia sa robili pokusy o presnejšie preklady sanskrtských textov. Pod záštitou cisára spolupracovali slávni čínski mnísi a indickí duchovní. Najväčší z nich bol Kumarajiva (344413), prekladateľ veľkých mahájánových posvätných textov ako napr. Lotosová sútra a vykladač filozofie Nágárdžuny. V nasledujúcich storočiach učení čínski mnísi riskovali svoje životy, aby cestovali po mori, cez púšte a pohoria, aby sa dostali do Indie, študovali v centrách budhistickej vedy a priniesli rukopisy do Číny na preklad. Najväčší z nich bol Xuan Jian (596664), ktorý strávil takmer 16 rokov cestovaním a štúdiom. Jeho veľmi presné preklady zahŕňajú 75 diel, vrátane hlavných textov o filozofii Asanga a Vasubandhu.

Ako sa mahájána šírila v Číne, vznikli rôzne myšlienkové školy a duchovné praktiky. Jeden čas ich bolo až 10, no potom sa niektoré spojili a zostali štyri dôležité sekty (zong). Sekta Chan (v Japonsku Zen) prisúdila hlavnú úlohu meditácii. Zvláštnu pozornosť venovala sekta Vinaya kláštorným pravidlám. Sekta Tien Tai obhajovala zjednotenie všetkých budhistických doktrín a spôsobov ich praktizovania. Sekta Čistá zem hlásala uctievanie Budhu Amitabhu, ktorý zachraňuje všetkých veriacich vo svojom raji, v čistej zemi. Nemenej populárny bol kult bohyne milosrdenstva Guan-yin (čínska podoba bódhisattvu Avalokiteshvara), ktorá je považovaná za stelesnenie materinskej lásky a ženského šarmu. V Japonsku je bohyňa známa ako Kwannon.

V dlhej histórii budhizmu v Číne boli obdobia, keď bol budhizmus prenasledovaný na popud taoistických či konfuciánskych rivalov na cisárskom dvore. Napriek tomu jeho vplyv stále rástol. Neokonfucianizmus počas dynastie Slnka (9601279) absorboval niektoré aspekty budhizmu. Čo sa týka taoizmu, od 5. stor. preberal myšlienky, božstvá a kulty z budhizmu, dokonca sa objavil korpus posvätných taoistických textov podľa čínskych vzorov. Tripitaka. Mahájána mala silný a trvalý vplyv na umenie, architektúru, filozofiu a folklór Číny.

Japonsko. Budhizmus prenikol do Japonska koncom 6. storočia, keď krajinu sužovali občianske spory. Budhizmus spočiatku narážal na odpor ako cudzia viera, schopná vyvolať hnev miestnych bohov a zbožštené prírodné sily na domorodcov, ale nakoniec ho podporil cisár Emey, ktorý nastúpil na trón v roku 585. Miestne náboženstvo v tých časoch sa nazýval šintoizmus (cesta bohov), na rozdiel od Budshido (cesta Budhu). Tieto dve „cesty“ sa už nepovažovali za nezlučiteľné. Za cisárovnej Shuiko (592628) princ Regent Shotoku prijal budhizmus, ktorý považoval za účinný nástroj na zvyšovanie kultúrnej úrovne ľudí. V roku 592 nariadil cisárskym dekrétom uctiť si „tri poklady“ (Budha, Dharma, Sangha). Shotoku podporoval štúdium posvätných textov budhizmu, staval chrámy a podporoval šírenie budhistických foriem v umení, ikonografii a architektúre. Budhistickí mnísi z Číny a Kórey boli pozvaní do Japonska ako učitelia.

Postupom času začali byť najschopnejší z japonských mníchov posielaní do Číny. V období, keď bolo hlavné mesto krajiny Nara (710-783), Japonsko sa zoznámilo s doktrínami šiestich škôl budhizmu, ktoré boli oficiálne uznané v 9. storočí. Prostredníctvom nich Japonsko spoznalo filozofické učenie Nagarjuna, Asanga a Vasubandhu; s doktrínami školy Kegon (Avamsaka alebo Crown), ktorá potvrdzuje konečné osvietenie všetkých bytostí vesmíru, ako aj s presnými pravidlami zasväcovania a iných rituálov.

Počas obdobia Heian bolo hlavné mesto cisárstva v Kjóte. Vznikli tu ďalšie dve sekty, Tendai a Shingon. Sektu Tendai (čínsky Tiantai-zong) založil Site po štúdiách v horskom kláštore v Číne. Tendai to tvrdí Lotosová sútra

( Saddharmapundarika Sutra) obsahuje najvyššiu doktrínu celého budhizmu, jeho mahayanistický koncept večnosti Budhu. Sektu Shingon (Pravdivé slovo) založil Kobo Daishi (774835). Sekta je v podstate mystickou, ezoterickou formou budhizmu; jej učením je, že Budha je akoby skrytý vo všetkých živých bytostiach. Dá sa to realizovať pomocou špeciálnych rituálov: vyslovovanie mystických slabík, rituálne prepletanie prstov, magické kúzla, jogínske sústredenie, manipulácia s posvätnými nádobami. To vytvára pocit duchovnej prítomnosti Vairochany a adept dosiahne jednotu s Budhom.

Počas éry Kamakura (11451333) krajinu ovládali bojovníci, bolo tam veľa vojen a krajina bola utopená v nevedomosti a korupcii. Boli potrebné jednoduchšie náboženské formy, ktoré by mohli pomôcť v atmosfére duchovného nepokoja. V tomto čase vznikli štyri nové sekty.

Sekta Čistá zem, ktorú založil Honen (11331212), tvrdila, že oporu treba hľadať v nebeskom Budhovi Amidovi (t.j. Amitabha). Sekta Shin, ktorú založil Honenov žiak Shinran (11731262), zdôrazňovala potrebu hľadať oporu v tom istom Budhovi, ale „len vierou“. Obidve sekty učili o spáse v Čistej zemi alebo v Amidinom raji, ale sekta Shinran sa nazývala „Pravá čistá zem“, pretože pre jej členov bola podmienkou spásy samotná viera. V Japonsku dnes viac ako polovica budhistov patrí k sektám čistej zeme. Ďalšou formou zjednodušeného náboženstva bol Zen (čínsky „Chan“). Táto sekta vznikla okolo roku 1200. Jej názov, odvodený zo sanskrtskej dhjány, znamená meditácia. Členovia sekty praktizujú disciplínu, aby v sebe kultivovali budhovskú prirodzenosť – meditujú, až kým nenastane náhle vhľad do pravdy (satori). Sebaovládanie sa zdalo veľmi príťažlivé pre bojovníkov z obdobia Kamakura, ktorí si zvolili verziu Rinzai, najtvrdšiu v zen budhizme, kde sa výcvik uskutočňuje pomocou ohromujúcich paradoxov (koanov), ktorých účelom je oslobodiť vnútorné videnie od zvyku spoliehať sa na bežnú logiku. Iná forma zenového budhizmu, Soto Zen, sa rozšírila medzi širšiu populáciu.

Jej nasledovníci mali malý záujem o kóany, snažili sa realizovať ducha osvietenia (alebo dosiahnuť buddhovskú povahu) prostredníctvom meditácie a správneho správania vo všetkých životných situáciách. Sekta Nichiren je pomenovaná po svojom zakladateľovi Nichirenovi (1222-1282), ktorý bol presvedčený, že celá pravda budhizmu je obsiahnutá v r. Lotosová sútra a že všetky problémy Japonska svojej doby,vrátane hrozby mongolskej invázie, sú spôsobené odpadnutím budhistických učiteľov od pravej viery.Lamaizmus jedna z foriem budhizmu bežnej v tibetskej oblasti Číny,v Mongolsku a niekoľkých himalájskych kniežatstvách.Tibet sa v 8. storočí zoznámil s budhizmom, s jeho neskoršou indickou verziou, v ktorej sa miešali tantrické myšlienky a rituály s oslabenými tradíciami hínajány a mahájány.a začlenili prvky miestneho tibetského náboženstva Bon. Bon bol formou šamanizmu, uctievania prírodných duchov, pri ktorom boli povolené ľudské a zvieracie obete, magické obrady, zaklínadlá, exorcizmus a čarodejníctvo. Prví budhistickí mnísi z Indie a Číny postupne nahrádzali staré presvedčenie, až kým sa v roku 747 neobjavil tantrista Padmasambha, ktorý hlásal „magickú“ formu budhizmu, ktorá nevyžadovala celibát, ktorý nakoniec asimiloval Bona. Výsledkom bol systém viery a praktík známy ako lamaizmus, ktorého duchovenstvo sa nazýva lámovia. Začiatok reformy položil Atisha, učiteľ, ktorý prišiel z Indie v roku 1042 a kázal duchovnejšiu doktrínu, argumentujúc, že náboženský život by sa mal rozvíjať v troch fázach: prostredníctvom hínajány alebo morálnej praxe; cez mahájánu, alebo filozofické chápanie; prostredníctvom tantrajany alebo mystického spojenia prostredníctvom rituálov tantry. Podľa teórie bolo možné prejsť do tretieho stupňa až po zvládnutí prvých dvoch. V Atishových „reformách“ pokračoval tibetský mních Tsonghawa (1358-1419), ktorý založil sektu Geluk-pa (cnostná cesta). Tsonghawa požadoval od mníchov, aby dodržiavali sľub celibátu a učil vyššie porozumenie tantrickej symboliky. Po roku 1587 sa najvyšší láma tejto školy začal nazývať dalajláma (dalajská „oceánska oblasť“). Vplyv sekty rástol. V roku 1641 dostal dalajláma v Tibete plnú moc svetskú aj duchovnú. Dalajlámovia boli považovaní za inkarnácie Chen-re-chi, bódhisattvu Veľkého milosrdenstva (Avalokiteshvara), patróna Tibetu. Iný názov sekty Geluk-pa, Žlté čiapky, je populárnejší, na rozdiel od staršej sekty Kagjü-pa, Červené čiapky. Od čias Atishy sa rozšírilo uctievanie bohyne milosrdenstva Tary, Spasiteľa. Písma tibetského budhizmu sú veľmi rozsiahle a zohrali veľkú úlohu pri šírení učenia. Posvätné texty slúžia ako základ pre výcvik mníchov v kláštoroch a pre poučenie laikov. Najväčšiu úctu majú kanonické texty, ktoré sa delia do dvoch hlavných skupín. Khajur obsahuje učenie Budhu v úplnom preklade zo sanskrtského originálu (104 alebo 108 zväzkov), ako aj Štyri veľké tantry . Tanjur pozostáva z komentárov k vyššie uvedeným textom zložených indickými a tibetskými učencami (225 zväzkov).Mahájána v 20. storočí Združenia laických budhistov, ktoré sa objavili v posledných rokoch, vyjadrujú túžbu spojiť učenie mahájány s moderným životom. Zenové sekty učia laikov meditačné techniky ako spôsob, ako udržať vnútornú rovnováhu v chaose mestského života. Sekty Pure Land zdôrazňujú cnosti súcitného človeka: štedrosť, zdvorilosť, zhovievavosť, čestnosť, spoluprácu a službu. Uznáva sa, že mahájánový ideál záchrany živých pred utrpením môže dobre slúžiť ako podnet na zakladanie nemocníc, sirotincov a škôl. V Japonsku, najmä po druhej svetovej vojne, sa budhistickí mnísi aktívne zapájajú do spoločenských a humanitárnych aktivít. V ČĽR mahájána naďalej existuje, napriek tomu, že príjmy kláštorov sa značne znížili. Vláda povoľuje, aby sa na posvätných miestach konali tradičné bohoslužby. Budhistické budovy historickej alebo kultúrnej hodnoty boli prestavané alebo obnovené. V roku 1953 bola so súhlasom vlády vytvorená v Pekingu Budhistická asociácia. Jeho cieľom bolo udržiavať priateľské vzťahy s budhistami v susedných krajinách a organizovať výmeny delegácií s budhistami na Srí Lanke, v Mjanmarsku, Kambodži, Laose, Vietname, Japonsku, Indii a Nepále. Budhistická asociácia pre budhistické umenie podporuje štúdium a ochranu budhistických kultúrnych pamiatok. Na Taiwane a v Hongkongu, ako aj v zámorských čínskych komunitách, ako je Singapur a Filipíny, majú mahájánisti laické združenia, ktoré organizujú populárne prednášky a šíria náboženskú literatúru. Pokiaľ ide o akademický výskum, Mahayana sa v Japonsku študuje najaktívnejšie a najkomplexnejšie. Odkedy Masaharu Anesaki založil Katedru náboženských štúdií na Tokijskej univerzite (1905), budhizmus sa stal čoraz väčším záujmom na rôznych univerzitách po celej krajine. V spolupráci so západnými výskumníkmi, najmä po roku 1949, japonskí vedci uskutočnili výskum rozsiahleho korpusu čínskych a tibetských budhistických textov. V Tibete, ktorý bol 300 rokov lamaistickým teokratickým štátom, neprispela izolácia od moderného sveta k vzniku nových foriem tohto náboženstva.

Z knihy The Essence of the Science of Kabbalah. Zväzok 1 (pokračovanie) autora Laitman Michael

Z knihy The Essence of the Science of Kabbalah. Zväzok 2 autora Laitman Michael

11. Štyri svety 11.1 Štyri svety. Lekcia 1 Chápanie hmoty a jej formy Vo svete Asiya chápeme hmotu. Hmota je túžba užívať si, vytvorená svetlom a jeho opakom. Z toho môžete začať chápať svetlo, ktoré sa prejavuje v tejto túžbe vo vás

Z knihy The Essence of the Science of Kabbalah. Zväzok 2 (pôvodný návrh na pokračovanie) autora Laitman Michael

11. Štyri svety 11.1 Štyri svety. Lekcia 1 Pochopenie hmoty a jej foriem Vo svete Asiya chápeme hmotu. Hmota je túžba užívať si, vytvorená svetlom a jeho opakom. Z toho môžete začať chápať svetlo, ktoré sa prejavuje v tejto túžbe vo vás

Z knihy Sútra srdca: Učenie o pradžňapáramite od Gyatso Tenzina

Štyri pečate Zistili sme, že doktrína anatmana (neprítomnosť večného a nemenného ja) je ústredným bodom budhizmu. V skutočnosti existujú štyri hlavné tvrdenia, ktoré charakterizujú budhistické chápanie existencie. Tieto štyri vyhlásenia sú tiež

Z Dalajlámovej knihy o dzogčhene. Učenie o Ceste veľkej dokonalosti odovzdané Západu Jeho Svätosťou dalajlámom od Gyatso Tenzina

Jeho Svätosť dalajláma Štyri pravdy, štyri pečate a dzogčhen Bratia a sestry, dnes som chcel hovoriť o budhizme. Keďže sám som budhista, vysvetlím moje videnie sveta z budhistického pohľadu Ľudia sú na rozdiel od iných živých bytostí obdarení zvláštnym

Z knihy Nad riadkami Nového zákona autora Chistyakov Georgij Petrovič

Z knihy Achnaton. Faraón odpadlík od Weigall Arthur

Z knihy Nový komentár k Biblii, časť 2 (Starý zákon) od Carsona Donalda

1:18-21 Druhé videnie: štyri rohy a štyria kováči Od prvého videnia k druhému prorok ide ďalej, akoby medzi nimi nebol čas, a ja som pozdvihol svoje oči. Potom uvidel štyri rohy. Rohy symbolizovali moc, silu (Dt 33:17), často v aspekte

Z knihy Izagogika. Starý testament autor Muži Alexander

1. Z Achnatonovho chválospevu 2. ... Krásne žiariš na oblohe, živý disk, začiatok života! Vystúpil si na východný svah oblohy a naplnil si celú zem svojou krásou. Si krásna, skvelá, žiarivá! Si vysoko nad celou zemou! Tvoje lúče objímajú všetky krajiny až po hranice stvorenia.

Z knihy Budhistická klasika starovekej Indie autora Androsov Valerij Pavlovič

2. Z egyptského chválospevu na Amona z éry Mojžišovej Bohovia sa skláňajú pred tvojím majestátom, zväčšujúc vôľu toho, kto ich stvoril, radujúc sa z priblíženia toho, kto ich zrodil. Volajú ti: „Buď pozdravený, otec všetkých bohov, ktorý si zavesil nebo a pošliapal zem, stvoriteľ sveta, stvoriteľ

Z knihy Sprievodca Bibliou od Isaaca Asimova

„Štyri hymny na Budhov“ („Chatukh-stava“)

Z knihy Ako sa začali veľké náboženstvá. Dejiny duchovnej kultúry ľudstva od Gaera Josepha

Štyria jazdci Jeden po druhom sa otvárajú pečate knihy a s každým z prvých štyroch sa objaví jazdec na koni: Zj. 6:1–8. Videl som, že Baránok otvoril prvú zo siedmich pečatí, a počul som, ako jedna zo štyroch bytostí hovorí ako hromový hlas: Poďte a uvidíte. Pozrel som sa a

Z knihy „Tajomstvá večnej knihy“. Kabalistický komentár k Tóre. Zväzok 2 autora Laitman Michael

Štyri okuliare súčasne s princom Siddharthom - v ten istý deň, podľa jedného príbehu - sa narodila jeho budúca manželka, princezná Yashodhara. A teraz, keď princ dovŕšil šestnásť rokov a stal sa takým vedcom, zmenila sa aj krásna princezná Yashodhara.

Z knihy „Tajomstvá večnej knihy“. Kabalistický komentár k Tóre. 1. zväzok autora Laitman Michael

Na všetkých štyroch stranách Začíname ďalšiu kapitolu Tóry „Vayera“, v preklade z hebrejčiny – „A zjavil“ alebo „A zjavil“. Otvorené Abrahámovi. Ale predtým, ako začneme našu diskusiu, prečítam si, čo je napísané vo Veľkom komentári: ABRAHÁM VYSADIL V BEERSHEVE KRÁSNY SAD. IN

Z knihy Ray of Vishnu od autora

Štyri rieky - štyri majetky... A RIEKA VYCHÁDZA Z EDENU, A ZAvlažuje ZÁHRADU, A ODŤAŽ ROZDEĽUJE A TVORÍ ŠTYRI HLAVNÉ RIEKY - Aké sú tieto štyri hlavné rieky, ktoré vytekajú z Edenu, aby zavlažovali záhradu? - Toto sú štyri vlastnosti, pomocou ktorých potom človek začína

Z knihy autora

ŠTYRI SAMPRADAJY V roku 1923 sa vo Vradžapattane začala výstavba nádherného chrámu s 29 vežami na počesť štyroch vaišnavských sampradajov a ich hlavných áčárjov. V rohoch budovy mali byť výklenky pre božstvá. V jednom výklenku - Brahma-sampradaya a Srila

Podrobnosti: Budhistický žalm 6 písmen krížovka - zo všetkých otvorených zdrojov a rôznych častí sveta na stránke pre našich drahých čitateľov.

Nový článok: Budhistická modlitba 6 písmen na stránke holy-prayer.rf - všetky podrobnosti a podrobnosti z mnohých zdrojov, ktoré sa nám podarilo nájsť.

Budhistická pamätná štruktúra a úložisko relikvií

Budhistická pamätná budova

Strechy tejto budovy sú štvoruholníkové, s rohmi zahnutými nahor

Chrám postavený Číňanmi

Božský dom z ríše stredu

Miesto uctievania dalajlámu

Miesto komunikácie medzi Číňanmi a Bohom

Budhistická modlitebňa

Viacúrovňový čínsky chrám

Chrám pre lámov (ktorí sú dalajovia)

Čínska sestra moslimskej mešity

Budhistický chrám, pamätná štruktúra a sklad relikvií

Budhistická modlitba 6 písmen

Mantra– budhistický žalm

Hláskovať po písmenách:

Mantra– Slovo M
1 – písm M
2 – písm A
3 – písm N
4. písmeno T
5 – písm R
6 – písm A

preložiť SpanWord

Krížovky a skenované slová sú prístupným a efektívnym spôsobom, ako trénovať svoj intelekt a rozširovať svoju vedomostnú základňu. Riešenie slov, lúštenie hádaniek - rozvíjanie logického a nápaditého myslenia, stimulácia nervovej činnosti mozgu a nakoniec spríjemnenie voľného času.

Budhistická modlitba 6 písmen

Ako vziať mantru

Niektorí ľudia vytvárajú paralely medzi mantrami a čarodejníckymi kúzlami a sprisahaniami; v skutočnosti, hoci majú určité podobnosti, nie sú to isté. Ak sa pozrieme na budhistické definície, mantra je špecifický zvukový symbol, ktorý označuje aspekt osvietenej mysle a duchovnej skúsenosti.

Každý praktizujúci si musí pamätať, že mantrické zvuky nie sú len niečím hmotným a vonkajším, to, čo ľudské ucho počuje, je len časťou mantry, hlavnou vecou v nej sú vytvorené energetické vibrácie, ktoré vedú k požadovanému účinku. Sila zvuku sa dá merať, ale silu a účinnosť modlitby nemožno zredukovať na presnú hodnotu.

Mantra lásky a nehy funguje v každom.

Mantry sú určitým spôsobom.

Vyslovovaním posvätných slov človek odovzdáva svoju energiu cez svoje hmotné a duchovné telo a rezonuje s touto energiou. Preto budhistické mantry musíte vyslovovať sami, a nielen ich počúvať. Slávny a uctievaný láma Govinda povedal, že mantra môže každému človeku poskytnúť obrovské duchovné výhody a pomoc v živote, ale iba vtedy, ak človek môže rezonovať s hovorenými slovami, a preto nestačí písať a počúvať mantry, každé slovo. musí byť vyslovené a cítiť.

Mantru možno nazvať vnútorným zvukom a vnútornou vibráciou energie, dokonca aj vnútorným pocitom, a preto fyzický zvuk modlitby nemá dôležitý význam a nie je dostatočne silný, aby nejako ovplyvnil živú bytosť.

Všetko spomenuté zároveň neznamená, že mantry netreba čítať nahlas, len si budete musieť uvedomiť, že vyslovenie hrubého slova je len prostriedkom na ľahšie prežívanie jeho jemného, mentálneho významu.

Mantry v budhizme

Práca s mantrami je jednou z najdôležitejších zložiek budhizmu a tantry. Existuje mnoho rôznych mantier, ktoré možno zaradiť do rôznych kategórií, ale každá modlitba má niekoľko základných univerzálnych charakteristík.

Po prvé, každá mantra je séria slabík, ktoré môžu tvoriť celé slová v sanskrte, dostupné na preklad, ale nepreložené. Slová mantier sú ponechané a čítané len v pôvodnom jazyku, pretože na dosiahnutie pozitívneho výsledku človek nemusí nutne rozumieť významu jednotlivých slov, tieto významy je potrebné cítiť.

Za zmienku tiež stojí, že slová modlitieb nie sú vhodné na koncepčnú a logickú analýzu, väčšinou sú nezmyselné a každý chápe modlitbu po svojom.

Ako príklad nepreložiteľných a nezmyselných mantier môžeme považovať túto modlitbu, ktorá pozostáva takmer výlučne zo zvukov a slabík, ktoré tvoria meno Tara, konkrétne Tara.

Text mantry: Om Tare Tu Tare Ture Soha.

Snáď najznámejšou mantrou v budhizme je modlitba „Om Mani Padme Hum“.

Mani a Padme sú sanskrtské slová, ktoré možno preložiť ako „klenot“ a „lotos“, preto táto fráza znamená „klenot v lotose“. Počiatočnú slabiku „Óm“ a záverečnú slabiku „Hum“ nemožno preložiť.

Mnohé mantry môžu obsahovať celé alebo čiastočné meno Budhu alebo Bódhisattvu, ktorému sú zasvätené.

Niektorí výskumníci a praktizujúci hovoria, že budhistické mantry nie sú venované len Budhovi alebo Bódhisattvovi, sú to ich zvukové ekvivalenty, symboly a zvukové označenia. Jednoducho povedané, mantra je obraz, prejav božstva, niektorí dokonca veria, že toto je jeho skutočné meno.

Ak ste oboznámení s európskymi koncepciami čarodejníctva a ezoteriky, potom viete, že európski mágovia od nepamäti verili, že každá entita, bez ohľadu na to, kto to je, môže byť vyvolaná, ale vyžaduje si to svoje meno.

Pri porovnaní týchto názorov na privolávanie pomáhajúcich duchov a budhistické mantry možno tiež predpokladať, že čítanie týchto modlitieb je výzvou, výzvou k budhistickým božstvám, priamou žiadosťou o pomoc a ochranu.

Mantry na liečenie chorôb

Om Bhaikandze Bhaikandze Maha Bhaikandze Ratna Samu Gate Svaha je mocná modlitba, ktorá vám umožní zmobilizovať všetku silu a energiu tela. Zlepšuje imunitu a podporuje rýchle zotavenie z akejkoľvek choroby. Na posilnenie tejto mantry je potrebné čítať po očistnej meditácii.

Om Mani Padme Hum je slávna modlitba, ktorá sa zvyčajne spája s pocitom súcitu so všetkým živým, je venovaná súcitnému Budhovi. Tieto slová majú silnú energiu, ktorá môže pomôcť vo všetkých aspektoch ľudského života.

Verí sa, že ak budete túto mantru spievať viac ako miliónkrát, človek dostane dar jasnovidectva, ale je to veľmi dlhý proces, ktorý môže trvať až rok. Aby ste rýchlo pocítili účinok tejto modlitby, musíte ju spievať 108-krát medzi stenami vášho domova.

Om Ah Hum So Ha je očistná mantra, ktorá môže pôsobiť takmer okamžite. Dá sa použiť na prečistenie energie vášho fyzického a duchovného tela, na očistu domu a všetkých predmetov v ňom. Modlitba musí byť spievaná 108-krát, v čase s vlastným dýchaním. Tieto slová sa používajú aj pri obetovaní Budhovi v domácej svätyni alebo na oltári a budhisti ich hovoria aj pred jedlom.

Jaya Jaya Sri Nrisimha je sprisahanie proti strachu, ktoré môže dať človeku pokoj a pokoj.

Gayatri mantra

Om, Tat savitur varenyam, Bhargo devasya dimahi, Dhiyo yo nah prchyodayaat. Toto je posvätná pasáž z Rig Veda, aby som bol presný - desiaty verš 62-hymny, tretia mandala Rig Veda. V indickej tradícii sa tento text zvyčajne pripisuje Vishwamitrovi, jednému zo siedmich najstarších božských mudrcov.

Toto je jedna z mála modlitieb, ktoré možno takmer úplne preložiť s významom. V klasickom preklade do ruštiny tieto slová znamenajú: Chceme sa stretnúť s vytúženým, Shine of God Savitar, ktorý by mal povzbudiť naše myšlienky.

Existujú aj iné preklady tejto modlitby, z ktorých najpodrobnejší a najúplnejší hovorí: „Ó, Bože náš! Dávaš život, ničíš smútok a bolesť, dávaš šťastie. Ty si náš Stvoriteľ, si Stvoriteľ všetkých vecí, nech prijmeme Tvoje najvyššie svetlo, ktoré ničí všetky hriechy, ktoré rozptyľuje temnotu. Veď nás, Stvoriteľ, po správnej ceste, po ceste spravodlivej."

Mul Mantra

Napr. Na Kar Sat Nam Karta Purk Nirbho Nirver Akal Mure Ajuni Seibhong Gur Prasad Jap Ad Sach Jugad Sach Hebhi Sach Nanak Jose Bhi Sach je silná mantra, ktorá ovplyvňuje celé ľudské telo, jeho fyzické telo, duchovný a psychický stav.

Táto modlitba je zvuková vibrácia zameraná na oslobodenie mysle jednotlivca od všetkých negatívnych a deštruktívnych programov. Mnohé slová zahrnuté v tejto matre majú preklad, ale nemá zmysel robiť tento preklad, pretože takéto poznanie môže zviesť iba jedného zo správnej cesty.

Mantra funguje v troch fázach. V prvom rade modlitba ovplyvňuje fyzické telo, každý orgán v tele, živé bunky, z ktorých každá má svoju vlastnú „dušu“. V druhej fáze pôsobí modlitba na jemnú rovinu – dušu a vedomie človeka, očisťuje našu myseľ od všetkého nadbytočného a nepotrebného, prináša duševný pokoj a upokojuje všetky zlé myšlienky. V tretej fáze nastáva úplná jednota človeka so sebou samým, jednotlivec skúša všetky problémy, zabúda na svoje vlastné chyby, ktoré mu nedovolili rozvíjať sa a robí prvý krok k svojej skutočne svetlej budúcnosti.

Súvisiace príspevky:

Žiadne mantry ani modlitby nepomôžu, pokiaľ nepribiješ podkovu a nezačneš orať ako kôň! Pre milionárov milióny nepadajú z neba.

Tatyana, nikto tu nehovorí o vyhadzovaní peňazí z neba, mantry pomáhajú dať veci do pohybu, ale ako hovoríš „orať ako kôň“, v ruštine, to znamená pracovať pre svoje potešenie a zbohatnúť, zatiaľ čo súperi sú pozadu.

Škrečky, také škrečky. "Milionárom milióny nepadajú z neba," "orať ako kôň", čo-co-co-co. A keď narazia na nezvyčajnú ťažkosť, ktorá naruší ich každodennú rutinu, okamžite sa obrátia na bohov aj Budhu. Podlý lživí pokrytci.

Neviem si nájsť prácu

Mantry je potrebné spievať s určitou znalosťou zložitosti procesu a je nevyhnutné postiť sa, čím dlhšie, tým lepšie a nie je na to potrebné ani „oranie“, existujú kombinácie mantier, pri ktorých sa všetko, čo Potreby človeka sa dejú ako samozrejmosť.

Dom sa nepredáva...

Kúzlo sa číta nad metlou o tretej ráno a ráno, len čo sa obloha zafarbí do ružova, pozametajú špaldovou metlou podlahu v dome. Rituál sa vykonáva tri dni za sebou. Zápletka je nasledovná:

Ako zametám odpadky, zametám,

Takto lákam kupujúcich.

Príde prvý, príde druhý,

Tretí si to kúpi a vezme si to pre seba. Amen.

Chlapci, všetci, ktorí si neviete nájsť prácu, ktorým sa v živote niečo nedarí a vy to chcete zmeniť, pozrite si dokument „The Secret“, ktorý vyšiel v roku 2006. Čítanie a spievanie mantier je jedným z nástrojov na dosiahnutie vašich cieľov, mantry vám umožňujú SÚSTREDNIŤ SA na to, čo chcete. Je ťažké to stručne vysvetliť, ale súdruh Ramses má čiastočne pravdu. Niektorí ľudia však majú „problém“ - hovoria, že bez ohľadu na to, koľko čítame, nič nepomáha. Faktom však je, že títo ľudia čítajú mantru „nesprávnym smerom“, t.j. ich vedomie hovorí: „Chcem peniaze“, ale ich duša a nevedomie sa snažia o niečo iné. Povedzme, že človek naozaj nepotrebuje peniaze, pretože ak sa nad tým zamyslíte, peniaze samotné nemajú žiadnu hodnotu. Cenné je to, čo sa za nich dá kúpiť. A ak chce človek nový nábytok, tak nech rozmýšľa a nie o peniazoch a hlavne nie o tom, že nie sú peniaze. Vo všeobecnosti, vážne, pozrite si tento film a všetko pochopíte. A verte, že váš život sa určite zmení k lepšiemu. Začnite jasne chápať, čo chcete, čo chce vaša duša, vaše podvedomie. Láska a láskavosť ku každému.

Dobrý deň, Svetlana, chcela by som sa Vás opýtať, kedy ráno alebo večer počúvať Genesha mantru? Ďakujem.

Oh, aspoň niekedy. Čarovná vec, mimochodom, zbožňujem ju a vrelo odporúčam.

MANTRA je slovanská veda, ktorú zachovali hinduisti

Svtlana, dobrý večer! Po voskových odliatkoch boli financie jednoducho katastrofa, to sa ešte nikdy nestalo (aj keď ochrana nebola nikdy nainštalovaná). Môžete mi povedať nejaký druh ochrany peňazí a šťastia?

Irina, vyzerá to tak, že ty a ja sme to upratali, úplne všetko zdemolovali. Všeobecne platí, že po vyčistení sa takáto diera potom sama obnoví, teraz je čítanie čohokoľvek ako ísť do priepasti, nič nezostane.

Odpovede na krížovku z AiF 38 2017

Odpovede na krížovku z AiF 38 2017 (20 09 2017)

1. Lietajúce slonie mláďa. (5 písmenové slovo).

2. Osud budhistu. (5 písmenové slovo).

4. Bezhraničný... (4 písmenové slovo).

5. Veľký... Nuriev. (6 písmenové slovo).

6. Mandľový likér. (8 písmenové slovo).

7. Najviac dravý rev v savane. (3 písmenové slovo).

8. Strana „konzervatívnych“ Britov. (4 písmenové slovo).

9. ... stredný manažment. (8 písmenové slovo).

10. Serene... (3 písmenové slovo).

11. Lesné miesto. (6 písmenové slovo).

12. Škótska čiapka. (8 písmenové slovo).

13. Čo sa skrýva za smútkom. (6 písmenové slovo).

14. "Malé vrabce z Paríža." (4 písmenové slovo).

15. Mesto s múzeom samovaru. (4 písmenové slovo).

16. Ktorý parlament zasadá v Kyjeve? (4 písmenové slovo).

17. Pštros s háremom. (5 písmenové slovo).

18. Stredobod intríg v dráme Zámok s Tomom Hardym. (4 písmenové slovo).

19. Šéf školy. (8 písmenové slovo).

20. Nimbus duše. (4 písmenové slovo).

22. Neunáhlený... (4 písmenové slovo).

23. Pletená látka s makom. (4 písmenové slovo).

1. Dumbo. 2. Karma. 3. Majster. 4. More. 5. Rudolf. 6. Amaretto. 7. Revať. 8. Tory. 9. Manažér. 10. Spánok. 11. Okraj. 12. Balmoral. 13. Smútok. 14. Piaf. 15. Tula. 16. Rada. 17. Nandu. 18. Pôrod. 19. Riaditeľ. 20. Aura. 21. Lad. 22. Jazda na koni. 23. Chala.

Modlitba za šesť svetov

Na začiatku Nového roka podľa tibetského lunárneho kalendára sa v kláštore Labrang schádzajú tisíce budhistov. Trávia hodiny modlitbou nie za seba a svojich blízkych, ale za všetky živé bytosti zo šiestich svetov samsáry: bohov, polobohov, ľudí, zvieratá, hladných duchov a bytosti pekla.

„S úctou sa skláňam telom, rečou a mysľou. Ponúkam mraky všetkých darčekov - hmotných aj myšlienkovo vytvorených. Ľutujem všetky negatívne skutky, ktoré som spáchal od nepamäti. Teším sa z cnosti svätých a obyčajných bytostí. Ó guruovia a buddhovia, prosím zostaňte s nami až do zničenia samsáry a otočte koleso dharmy v prospech vnímajúcich bytostí. Svoje zásluhy a zásluhy, ktoré vytvorili iní, venujem veľkému osvieteniu...“

Prívrženci tibetského budhizmu, pohybujúci sa po pútnickej ceste, vykonávajú poklony na slávu učiteľov

V duchu recitujúc slová modlitieb sa tibetskí budhisti hrnú do kláštora Labrang. Po kore, trojkilometrovej ceste, ktorá obopína múry kláštora, sa trikrát prechádzajú stovky pútnikov. Vykonávajú poklony (padnú na tvár) na slávu Učiteľov minulosti a súčasnosti, točiac obrovské, dva metre vysoké modlitebné mlynčeky - mani, inštalované po obvode kláštora. Existuje viac ako tisíc kotúčov. Otáčanie mani je ako opakovanie posvätných slov „Om mani padme hum“, hlavnej budhistickej mantry súcitu so všetkými živými bytosťami. Jeho šesť slabík zodpovedá šiestim svetom samsáry a symbolizuje túžbu oslobodiť živé bytosti z týchto svetov od série znovuzrodení.

Pre chlapca, mnícha, ktorý študuje v Labrangu, sa cesta veľkej modlitby len začína

Napriek chladu sa mnísi tradície Gelug (čo znamená „cnosť“) zhromažďujú na kláštornom námestí, celé hodiny nehybne sedia na studenej zemi a modlia sa, ponúkajúc stovky duchovných príhovorov Budhovi...

Stúpenci školy Gelug sa často nazývajú „žlté čiapky“ kvôli špicatým žltým pokrývkam hlavy známym z čias otcov zakladateľov školy.

Aj pri odpočinku mnísi meditujú

februára- čas Monlama, Festival veľkých modlitieb. Koná sa 15 dní bezprostredne po tibetskom lunárnom Novom roku (v roku 2016 pripadá na 8. februára) a je venovaný 15 veľkým zázrakom Budhu.

Podľa sútry múdrosti a hlúposti vykonal Budha Šákjamuni tieto zázraky za 15 dní. Preto všetkých presvedčil o pravde svojho učenia – o dharme, zahanbujúc závistivých falošných učiteľov.

Maskovaný tanec Tsam symbolizuje krotenie zlého ducha

Monlam, alebo Monlam Chenmo, teda Cesta veľkej modlitby, bol založený v roku 1409 a stal sa najvýznamnejším sviatkom tibetských budhistov. Až do polovice 20. storočia sa hlavné slávnosti konali v Lhase a v posledný deň Monlamu dalajláma osobne viedol bohoslužby v chráme.

Na rituáloch sa zúčastňujú aj tibetské ženy

V roku 1959, keď bol 14. dalajláma nútený opustiť Tibet, sa sviatok už neslávil. Počas kultúrnej revolúcie v Číne bol zakázaný. Koncom 80. rokov 20. storočia bol festival v Lhase obnovený, no o pár rokov neskôr bol opäť zakázaný. Monlam sa už neslávi v Tibetskej autonómnej oblasti v Číne, ale dostal nový dych v Labrangu, najväčšom kláštore mimo Lhasy, ktorý sa nachádza vo východnom Tibete.

Na konci festivalu Monlam sa mnísi zhromažďujú na námestí k špeciálnej modlitbe. Trvá niekoľko hodín a celý ten čas sedia mnísi na zemi, aj keď mrazy dosahujú 27 stupňov

Labrang, kedysi bohatý a vplyvný, tiež trpel v rukách komunistov počas kultúrnej revolúcie, ale v roku 1980 bol vrátený budhistom a teraz sa stal hlavným náboženským vzdelávacím centrom so šiestimi fakultami a obrovskou knižnicou. Monlam rozkvitol spolu s ním.

Tibetské ženy sa počas Monlamu modlia pri vchode do chrámu

Jedným z vrcholov festivalu je otvárací ceremoniál obrovskej thangky - plátna s obrazom Budhu, ktoré na kopci pri kláštore rozloží niekoľko desiatok ľudí. Ľudia z diaľky môžu obdivovať tvár Víťazného a myslieť na všetky živé bytosti, priať im pohodu na ceste k osvieteniu, bez ohľadu na to, kto sú - bohovia, zvieratá, komunisti, pekelníci, hladní duchovia alebo jednoducho hladní. ako aj dobre kŕmené. Koniec koncov, niekto, kto je v tomto živote dobre nasýtený, môže byť v ďalšom hladný, ak sa nebude riadiť učením Budhu...

Na svahu je rozložené obrovské plátno s obrazom Budhu - thangka. Veľkosť Thangka - výška 27 m, šírka 12 m

Len tri až štyri desiatky mužov dokážu vyniesť obrovskú thangku na kopec a rozložiť ju naň.

Foto: Kevin Frayer/Getty Images (10x)

Výsledky vyhľadávania:

Hľadajte podľa kľúčového slova

Počet nájdených definícií:

POPULÁRNE POŽIADAVKY

1
Ó, Prevyšujúci svet, buď chvála Tebe,
Zručný vo vede o oslobodení.
Ty si ten, kto zo súcitu trpel dlho, dlho
V prospech sveta živých bytostí.

2
Verili ste, že neexistuje žiadna [nezávislá] podstata
Kto sa už zbavil predstavy o skupinách [častice dharmy].
Ó, veľký múdry, zostávaš
Vo veľkom smútku za blahom bytostí.

3
Ó, Najinteligentnejší, vysvetlil si mudrcom,
Čo pre vás znamenajú skupiny [častíc dharmy]?
Ako ilúzia, fatamorgána,
Mesto Gandharvovcov, sen.

4
Vznik skupín [častíc dharmy] je spôsobený príčinou,
Nie sú tam, keď tam nie je ona.
Nie je jasné v akom zmysle
Sú ako odrazy v zrkadle?

5
[Atómy veľkých] prvkov sú pre zrak nepostrehnuteľné.
Ako sa z nich môže skladať viditeľné?
Tvrdiac to isté o [dharma-časticiach skupiny] zmyslu (rúpa),
Popreli ste vnímanie a zmysly.

6
[skupina Dharma-častíc] zmyslovej skúsenosti
Neexistovať bez toho, čo je cítiť
Preto im chýba nezávislé ja.
Zistili ste, že v objekte skúsenosti neexistuje sebaexistencia.

7
Ak ide o zmysluplnú reprezentáciu a objekt, ktorý označuje
Ak by sa nelíšili, slovo „oheň“ by vám spálilo ústa.
Ak sú úplne odlišné, potom je poznanie nemožné.
Tak to povedal Ty, prorok pravdy.

8
Z pohľadu relatívnej pravdy ste povedali,
Že ten, kto vytvára [akt], je taký nezávislý ako jeho čin.
Ale Ty si to s istotou potvrdil,
Že všetko sa deje vo vzájomnej závislosti,

9
Že neexistuje žiadny tvorca a nikto, kto by ochutnal plody činu,
Že cnosť a necnosť navzájom vznikajú.
Ó, Pane reči, vyhlásil si:
Vzájomne závislý nemá pôrod.

10
To, čo má byť známe, neexistuje do
Zatiaľ nie je známy, ale bez neho nie je vedomie.
Preto si povedal, že neexistuje žiadne poznanie,
Žiaden predmet poznania z pohľadu sebaexistujúceho

11
Ak sa znamenie líši od označovaného,
Potom by označované mohlo existovať bez znamenia.
Jasne ste povedali, že neexistuje ani jedno, ani druhé,
Ak medzi nimi nie je rozdiel.

12
Tvoje oko múdrosti vidí tento svet
Pokojný, bez známok
A ich významy sú zadarmo
Z potreby vyslovovať slová.

13
Existencia [akejkoľvek veci] nie je generovaná niečím, čo už existuje,
Ani ešte existujúce, ani existujúce a neexistujúce súčasne,
Ani nezávisle, ani od druhého, ani od oboch [seba aj druhého].
Ako vzniká?

14
Nie je pravda, že niečo existuje
A spojené s pobytom môžu zmiznúť,
Rovnako ako je nepravdivé, že neexistujúce
Pokoj môžu priniesť napríklad rohy koňa.

15
Zmiznutie (alebo neexistencia) sa nelíši od bytia,
Nemožno to však považovať za nerozoznateľné.
Ak by to bolo úplne iné [ako existujúce], potom by to bolo večné.
Ale keby to nebolo odlišné [od bytia], potom by neexistovalo.

16

Ak existuje.
Zmiznutie bytia je, samozrejme, nemožné,
Ak existuje pluralita.

18
Nie je pravda, že vzhľad klíčku je spôsobený
Mŕtve alebo nemŕtve semeno.
Bol si to Ty, kto povedal, že akýkoľvek pôvod
Podobne ako zdanie ilúzie.

19
Tvoje dokonalé znalosti hovoria,
Že tento svet vzniká silou predstavivosti
A on je v skutočnosti neskutočný,
Nebolo vytvorené a nezanikne.

20
Čo je večné, nie je znovuzrodené,
A čo nie je večné, ani sa znovu nenarodí.
Vy, najlepší znalec pravdy, ste povedali:
Ten pôrod je ako sen.

21
Filozofi sa zhodujú, že utrpenie je spôsobené
Buď sám sebou, alebo inými, alebo oboma,
Alebo sa objaví bez dôvodu. Vyhlásil si
Že vzniká vo vzájomnom vzťahu [príčin a podmienok].

22
ktorý je svojim pôvodom vzájomne závislý,
To ste považovali za prázdnotu.
Tvoj neprekonateľný leví rev hovorí,
Že neexistuje nezávislý subjekt.

23
Náuka o nesmrteľnosti a prázdnote
Navrhnuté na odstránenie všetkých dogiem [fikcie].
Ale ak sa toho niekto chopil ako dogmu,
Potom si predpovedal jeho smrť.

24
Ó Pane, objasnil si to od všetkých čiastočiek dharmy
Vznikajú vo vzájomnom prepojení, ale sami od seba
Neaktívne, podmienené, prázdne a podobné ilúzii,
Do tej miery nemajú samostatnú podstatu.

25
Nedá sa nič robiť,
A nie je nič, čo by si zničil,
Či už na začiatku alebo na konci.
Si Osvietený, ktorý skutočne existuje.

26
Ak nezlepšíte svoju meditáciu,
[Umenie], ktoré ovládajú vznešení muži,
To čisté vedomie tu nikdy nie je
Neprestane sa spoliehať na značky.

27
Povedali ste, že neexistuje žiadne oslobodenie
Ak sa nedosiahol stav oblačnosti podľa znakov.
V celej tvojej plnosti
Toto sa hovorí vo Veľkom voze.

28
Ako som nadobudol cnosť
Vyvyšujem ťa - sklad slávy,
Nech teda celý svet oslavuje Ťa,
Oslobodí sa od ťažkých okov znamení.

Takto bola zložená „Hymna na Budhu, ktorý prekročil svet“.

Za. V.P. Androšová. Pozri: Budhistické klasiky starovekej Indie, Budhovo slovo a traktáty Nágárdžuny. Preklad z páli, sanskrtu a tibetčiny s komentármi V. P. Androsova. - M.: Otvorený svet, 2008.