Yu.N. Roerich

Manjushri je meno pre veľkého Budhu a bódhisattvu múdrosti. Múdrosť v budhistickom učení zase odkazuje na ovládnutie seba samého, celej svojej bytosti, aury a záležitostí zverených do starostlivosti ľudí. Je to múdrosť, ktorá je v budhizme najviac uctievaná ako cnosť a nazýva sa „Matka všetkých Budhov“.

Manjushri mantra je náboj múdrosti a pozitívnej energie. O nej sa bude diskutovať v tomto článku, ako aj o tom, kto je Manjushri.

Manjushri

„Posol oslobodenia“ - presne takto vidia budhisti Manjushriho, ktorý je uctievaný aj ako patrón umenia a vied, rečník, patrón a ochranca astrológov. Napríklad budhistickí spisovatelia predtým, ako začnú písať knihu alebo báseň, sa najprv obrátia na tohto Boha o pomoc alebo začnú stvorenie modlitbou na jeho počesť.

Budhisti žiadajú Manjushri, aby im dal mentálne schopnosti, múdrosť, majstrovstvo učenia, schopnosť interpretovať posvätné texty, výrečnosť a dobrú pamäť. Je patrónom literatúry, vedome používa Slovo ako nástroj oslobodenia v podobe ostrého meča, ktorý víťazí a rozptyľuje nevedomosť. Jednoduchý človek môže požiadať Manjushriho o osvietenie.

Manjushri je považovaný za bódhisattvu, ktorý dosiahol osvietenie Budhu v inom vesmíre, pred mnohými vekami sa stal plne osvieteným Budhom. Budhistické učenie tvrdí, že Manjushri sympatizoval s čínskym ľudom, ktorý žil ďaleko od Indie, kde sa kedysi udiala inkarnácia Pána Gautamu. V dôsledku toho sa zaviazal pomôcť Číňanom a vytvoril svoju vlastnú „Čistú zem“, nazývanú Raj piatich hôr, ktorá sa nachádzala v severnej Číne. „Čistá zem“ bolo pomenovanie duchovného kráľovstva, ktorému vládli Budhovia a ktoré vytvorili pre svojich učeníkov. Tu prebiehal najlepší tréning.

Niektoré texty hovoria, že Manjushri mal „Čistú zem“ v inom vesmíre, v ktorom sa mohol prejaviť ako dokonalý Budha, ktorým v skutočnosti je. Jeho pozemská „Čistá zem“ sa stala obľúbeným miestom tibetských, mongolských a čínskych budhistov; Prívrženci Manjushriho neustále putujú na tieto miesta, kde dúfajú, že aspoň na chvíľu uvidia svojho učiteľa a idol.

Vidia to však len tí ľudia, ktorí majú čisté srdce a víziu. Ale aj za týchto podmienok si stále vyžaduje určitú zručnosť rozpoznať Manjushriho, pretože sa často objavuje pred ľuďmi v maske siroty alebo chudobného človeka. Tí, ktorí kvôli vlastnej karme nemôžu vidieť Manjushri na vlastné oči, ho často vidia napríklad vo sne mimo svojho fyzického tela.

V sanskrte názov Manjushri znamená „pokojná blaženosť“. Tibetskí umelci často zobrazujú Manjushri s Gautama Buddha a Maitreya, pričom prvý predstavuje múdrosť ideálu bódhisattvu a Maitreya predstavuje súcit, spolu predstavuje dve strany cesty bódhisattvu.

Mantry

Manjushri má niekoľko mantier. Tu sú:

OM ARA PA TZA NADI. Používa sa na rozvoj pamäti, múdrosti, porozumenia mantier a modlitieb.

OM VAGI SHORI MUM. Zvyšuje efektivitu komunikácie, chváli reč - „Sláva Bohu reči“.

BRÁNA BRÁNA PARA-BRÁNA PARA-SAM-BRÁNA TELO SVAHA. Pomocou tejto mantry môžete vyvolať múdrosť, ktorá je ukrytá v posvätných textoch.

Záhada správneho čítania mantry

Mantra vo východnej filozofii nie je jednoduchý súbor zvukov alebo slabík. Toto nie je pieseň ani báseň. Toto je vibračná zvuková správa z vesmíru, ktorá dáva určité znamenie. V závislosti od sémantického významu, s ktorým správu odošlete, bude očakávaná odpoveď. Ak sa niečo v živote nedarí, alebo sa začala séria neúspechov, je čas obrátiť sa na múdrosť staroveku. Akékoľvek zlyhanie alebo problém nás núti sústrediť sa naň. V dôsledku toho sa ukazuje, že si vážime negatívne emócie, nedokážeme sa od nich odtrhnúť, pretože si myslíme, že hľadáme východisko zo situácie. Ale v dôsledku toho k sebe priťahujeme ešte viac negatívnej energie. Kruh sa uzatvára a situácia sa len zhoršuje. Čo s tým majú spoločné mantry, hovoríte? Majú obrovskú silu, ale čo je najdôležitejšie, musíte pochopiť, ako správne čítať mantry.

Druhy mantier

Existuje niekoľko interpretácií prekladu „mantry“ zo sanskrtu. Niektoré z nich sú: nástroj mysle, oslobodenie myslenia alebo uvažovania. V každom prípade jej čítanie zahŕňa oslobodenie mysle od svetskej márnivosti a negatívnej energie. Splynutím s božstvom, ktoré oslovujete, oslobodíte svoje podvedomie od príčin svojich problémov a myšlienok o nich. Týmto spôsobom sa vymaže všetok negatívny vplyv vašich myšlienok. A až potom, ako na prázdnom hárku papiera, sa objaví nová budúcnosť, ktorú si môžete uvedomiť. Je to jednoduché, ak chcete postaviť niečo nové, odstráňte staré.

Pravidlá čítania mantier

Túžba, ktorú vložíte do čítania, môže smerovať do rôznych oblastí vášho života. To zahŕňa cestu z chudoby, zlepšenie zdravia, kariérny rast a zmenu rodinného stavu. Existujú mantry zamerané na zlepšenie celkovej pohody. Pravidlá čítania budú do značnej miery závisieť od toho, čo chcete dosiahnuť. Ak majú mantry planetárny význam, existujú špeciálne spôsoby, ako ich čítať. Aby ste rituál vykonali správne, musíte jasne definovať svoje chápanie svojich túžob. Musí to byť jasne formulované vo vašej mysli. Skúste si to predstaviť. Mimochodom, metóda vizualizácie, ktorá je v psychológii veľmi populárna, sa k nám dostala aj z východu. Je neoddeliteľnou súčasťou jogy.

Pravidlá čítania mantier

1. Musíte pochopiť, ktoré božstvo oslovujete, keďže mantra zahŕňa prienik do tohto obrazu. Ak hovoríme o nebeských telesách, mali by ste vidieť objekt svetla, alebo si predstaviť jeho žiaru, snažiacu sa nechať lúče preniknúť do vás.
2. Tempo zvuku by malo byť pokojné, merané, hlasitosť zvuku môže byť tichá, na úrovni šepotu, nahlas a potichu. Verí sa, že iba zasvätenci dokážu mentálne čítať mantry. Ak sa číta počas meditácie, je to zvyčajne plným hlasom. Musíte pochopiť, že v našej dobe globálnej zaneprázdnenosti niekedy musíte čítať mantry aj vo verejnej doprave. Ak vás takéto čítanie osvieti a pomôže vám uvoľniť myseľ a vedomie, praktizujte aj túto možnosť. Pravda, umožní vám to len zbaviť sa agresivity, nespokojnosti a naladiť sa na pozitívny postoj k životu. Je nepravdepodobné, že dosiahnete väčšie výsledky.
3. Zvuk je možné prerušiť len krátkou zmenou nádychu a výdychu. Pokúste sa klásť dôraz na poslednú slabiku.
4. Vytvorte vibrácie pri výdychu a nádychu. Úplne zatvorte pery, akoby ste ich natiahli hadičkou. Každá slabika by mala znieť jasne a konzistentne.
5. Pravidelne čítajte mantru. Pri občasnom čítaní sa vám nepodarí dosiahnuť požadovaný výsledok.
6. Nezabúdajte, že cieľom vašej práce je zmeniť stav vedomia, alebo správnejšie, uvoľniť podvedomie. Počas vykonávacieho procesu musí byť dosiahnutý stav pokoja a odlúčenia. Mantra je šťastie z oslobodenia mysle a duše. Ak pri čítaní dovolíte, aby myšlienky, ktoré prichádzajú, ovládli vaše vedomie, robíte zle. Dokonca aj veľmi vážne a významné myšlienky by ste mali vyhnať z hlavy. Len relax a sústredenie.
7. Ak mantru čítate v nevhodných podmienkach alebo nemáte možnosť spočítať počet opakovaní, robte to 15-20 minút. Za predpokladu, že sa číta viac na upokojenie emócií, je možné si ju prečítať ľubovoľný počet krát v násobkoch 9. Keď sa čítanie vyskytne počas meditácie, urobte to aspoň 108 krát. Ak máte po ruke ruženec, spočítajte počet triedením semienok. V žiadnom prípade by ste nemali prekročiť „mieru“ - najväčšiu guľôčku. Verí sa, že rotácia alebo počítanie kostí je rotácia kolesa „Samsary“ alebo znovuzrodenie. V budhizme a judaizme je teda definovaná reinkarnácia. Preto po dosiahnutí „miery“ sa vráťte späť.

Toto sú najvšeobecnejšie pravidlá, ale s čítaním špeciálnych mantier sú spojené niektoré nuansy.

Špeciálne mantry

Keď čítate mantru nasmerovanú k nočnému svietidlu, mali by ste sa k nemu obrátiť. Ak je zamračené a nevidíte mesiac, predstavte si spln. Keď natiahnete ruky smerom k svetlu, snažte sa presvedčiť sami seba, že lúče svetla prenikajú cez vaše prsty, prenikajú stále hlbšie. Po určitom čase ste úplne naplnení svetlom, ktoré prerazí fyzický obal a zahalí vás do aury. Mantru je vhodné recitovať vonku tak, aby sa vaše nohy dotýkali zeme. Svetlá energia teda zostane s vami a tmavá energia bude odovzdaná zemi. Existuje veľa lunárnych mantier. Všetci čítajú inak. Niektorí len za splnu a niektorí každú noc. Všetko závisí od výberu.

Mantry sa často čítajú pri vykonávaní ásan. Napríklad také solárne správy.

OM MITRAYA NAMAHA

sa číta v póze pranmanasana, úplne sa odovzdať pozdravu Slnku.

OM RAVAYE NAMAHA

natiahneme sa smerom k žiariacemu svietidlu v ásane hasta uttanasana.

OM BHANAVE NAMAHA

Otočíme vašu tvár smerom k vyžarovaniu svetla, zaujmeme pózu Ashva Sanchalanasana a čítame mantru.

OM HIRANYA GARBHAYA NAMAHA

Mantra zlatého vajca sa číta v póze bhujangasana.

OM MARICHAYE NAMAHA

modlitba za osvetlenie lúčov svietidla, čítaná v parvatasane.

Tým, že si vezmete ásanu a čítate v nej mantru, súčasne zlepšujete svoje fyzické a jemné telo. Tak ako je ásana jogou puzdra, tak mantra je jogou duše.

Kde začať čítať mantru

Ak práve začínate s praxou, aby ste pochopili, ako správne čítať mantry, začnite s jednoduchými slabikami. JSC UM. V tomto prípade by najdlhší zvuk mal byť M. Najprv ho prečítajte pri výdychu, ale potom pri nádychu. Aby ste to urobili, predstavte si, že kreslíte čistý a čistý vzduch. Potom striedajte čítanie pri výdychu a nádychu. Nacvičte si správne prevedenie a až potom prejdite na zložitejšie mantry. Pri tom istom čítaní by ste mali začať s praxou tichého mentálneho výkonu. Najťažšie je v tomto prípade dosiahnuť mentálne vibrácie. Keď počujete zvuk svojho hlasu, je oveľa jednoduchšie uvoľniť vibračný zvuk. Vodidlom pre správnosť duševného prevedenia bude pocit šušťania.

Na samom začiatku praxe meditácie a čítania mantry je lepšie nepreťažovať sa a vykonávať čítanie od minimálneho počtu opakovaní. Nech je to od 9 do 18 krát.

Potom začnite akúkoľvek meditáciu prečítaním mantry AUM 3-krát. Odporúča sa preto dočítať. Na začiatku vašej cesty k osvieteniu skúste čítať mantry pred spaním. V tejto chvíli je najjednoduchšie relaxovať. Pri zaspávaní je navyše vhodné očistiť svoje vedomie od všetkej negatívnej energie, ktorá sa nahromadila počas dňa a naladiť sa na pozitívnu nasledujúceho dňa.

Jedného dňa stál Manjushri pred bránou, keď naňho Budha zavolal: „Manjushri, Manjushri, prečo nejdeš dnu?

Na tejto strane brány nič nevidím. Prečo by som mal vstúpiť? - odpovedal Manjushri.

NEGEN: Zenové príbehy sú problémy života, námety na meditáciu.

Nie je potrebné, aby sa tento dialóg odohrával medzi Budhom a Mandžušrim. Predpokladajme, že jeden z vás váha, či má vstúpiť do tohto zen-do, a ja poviem: "Prečo nevstúpiš?" Ak je v tejto chvíli hore, mohol by...

Hlavné zdroje, ktoré opisujú život Šantidevy. sú dielami tibetských historikov Butyon1 a Jetsun Taranatha2. Okrem toho, jeho krátky životopis (ktorý sa zdá byť kombináciou prvých dvoch) možno nájsť v dielach tibetského učenca z 18. storočia Yeshe Peljor3.

Nedávny výskum objavil aj krátky opis Šantidevovho života v sanskrte v zachovanom nepálskom rukopise zo 14. storočia4. Biografia Šantidevy, ktorú ponúkame...

Lakonickosť sochárskych obrazov niekedy sťažuje ich pripisovanie. A keď je pri prehliadke obrazu možné odhaliť buď rozšírený nápis alebo aspoň jeden grafický znak, vzniká nádej (niekedy oprávnená), že „tichá“ socha bude môcť „rozprávať“.

Mantry konkrétnych postáv panteónu môžu byť aplikované vo forme samostatných slabík, môžu byť viac či menej podrobné nápisy, kde sú vlastné mená postáv panteónu, historických postáv, ktoré určili, ktoré...

I. BUDHA A JEHO UČENIE

Princ Siddhartha Gautama (Budha) sa narodil v šiestom storočí pred naším letopočtom. v indickom meste Kapilavastu. Bol synom mocného kráľa. Celé detstvo a mladosť prežil v prepychových palácoch, obklopený množstvom služobníctva, krásnymi konkubínami a všetkými druhmi rozkoší.

Jeho otec ho pripravil na grandióznu kariéru a snažil sa urobiť všetko preto, aby pred Siddhárthom ukryl strasti sveta na druhej strane múrov paláca. Ale jedného dňa princ opustil palác a prvýkrát...

Yamantaka (sanskrtský Yamāntaka, tib. gshin rje gshed, rozsvietené „Rozdrvenie Pána smrti“, „Zničenie vládcu smrti“, „Zničenie Yamy“) je jidam a dharmapala vo vadžrajánskom budhizme. Jeho ďalšie slávne meno je Vajrabhairava (Skt.

Vadžrabhairava, Tib. rdo rje "jigs byed, alebo jednoducho "jigs byed - Bhairava, lit. "Hrôzostrašné"). Verí sa, že Yamantaka je prejavom hnevu Bódhisattvu Mandžušrího.

V koreňovej Bhairava Tantre má Manjushri podobu Yamantaka, aby porazil Yamu...

Gautama Buddha (560 - 480 pred n. l.) podľa najstarších textov oznámil svetu posvätné učenie, ktoré malo viesť ľudí po ceste mravného zdokonaľovania a niektorých z nich priviesť k oslobodeniu z kolobehu zrodení a úmrtí, k zastaveniu zo série znovuzrodení, zmien foriem existencie, donekonečna sa opakujúcich od dôb bez začiatku.

Je to sila dobrej alebo zlej vôle človeka, ktorá určuje, aká bude jeho nová pozemská existencia po smrti; teda čisto vonkajšie obrady...

Meč intuície, ktorý prerezáva temnotu nevedomosti, alebo meč múdrosti, je atribútom Manjushri (Manjughoshi). Rovnaký meč (tib. ral-gri / raldi, sanskrtský khadga), s rukoväťou v tvare vadžry a s jazykom plameňa stúpajúcim k čepeli meča, uvidíme aj u iných bohov: Vajrabhairava, Guhyasamaja.

V meditatívnej praxi spojenej s Manjushri je meč reprezentovaný ako duchovná zbraň, ktorá ničí našu zlú karmu: kleshy, prekážky, choroby, vášne. Meč na lotose je symbolom metódy...

Kalachakra (sanskrtský Kalakakra, tib. Dungkor, rozsvietený "Koleso času") - božstvo meditácie, jidam Kalachakra tantry. Text tantry hovorí, že učenie Kalachakra prvýkrát kázal Budha Šákjamuni. Kalachakra Tantra je klasifikovaná ako najvyššia jogová tantra (anuttara joga tantra).

„Keďže tieto učenia boli odovzdané tajným prejavom Budhu tým, ktorí boli v mystickom stave očistenej karmy a vnímania, nezáleží príliš na tom, či bola tantra vysvetlená počas života historického...

Manjushri (Manjughosa) je bódhisattva múdrosti, podľa Diamantovej cesty alebo vadžrajány, 13. Budha z 1000 Budhov, ktorí sa prejavia v našom svete, budúci Budha.

Existuje niekoľko textov o Mandžušrí bódhisattvovi, ktoré by som chcel, aby ste videli a prečítali.

Arya Manjushri nama samgiti (Vymenovanie mien Manjushri) je text, ktorým začína Ganjur časť tantry a nazýva sa centrom všetkých tantrických pokynov. Denne ho naspamäť recitovali mnohí hierarchovia a praktizujúci tibetského budhizmu.

„V oblasti, kde žila jedna osoba, žili štyria kanibali rákšasovia. Jeden z nich raz prišiel k nemu domov a povedal, že je rad na ňom, aby ho zjedol, a prikázal mu, aby bol zajtra doma, keď prídu.

Ten muž sa rozhodol utiecť a utiekol z domu. Cestou narazil na jednu jaskyňu a tam sa rozhodol ukryť. V jaskyni našiel niečiu lebku so zubami, položil ju pred seba, posadil sa a myslel na to, že bude čakať na problémy.

Kanibali, ktorí ho vystopovali, vstúpili do jaskyne, ale akonáhle zbadali lebku, okamžite sa začali ponáhľať zo strany na stranu a nakoniec spadli na zem. Čoskoro sa zobudili a začali odtiaľ utekať závratnou rýchlosťou.

Muž ich nasledoval. "Čo potrebuješ? Dáme všetko,“ povedali mu. "Prečo si utiekol?" - spýtal sa. „Takže na každom zube tvojej lebky sedí mnoho zúrivých božstiev s hrozivými tvárami!

Odteraz budeme plniť všetky vaše rozkazy,“ prisahali mu. Potom ten muž išiel k jednému veštcovi a ukázal mu lebku a spýtal sa na dôvody ich správania. Odpovedal, že táto lebka kedysi patrila mužovi, ktorý čítal Manjushri-namasamgiti, vykonával kontempláciu Manjushri a nakoniec dosiahol Budhovstvo. "A vy, ak budete rozjímať ako on, stretnete sa aj s Manjushri," povedal.

„Kedysi dávno žil jeden láma, ktorý mal vo zvyku recitovať naspamäť „meno svätého Mandžušrího“ cestou do chrámu na ranný hural – keď odišiel z domu, začal recitovať a čítal tak rýchlo. že práve v čase, keď vstúpil do dverí chrámu, recitoval sa končil. Jedného dňa sa tento láma pohádal so šamanom a ten na neho zoslal kliatbu. A potom jedného dňa láma, ako zvyčajne, ráno odišiel do chrámu, čítal „Príbeh mien“, ale keď sa priblížil k dverám chrámu a natiahol ruku, aby vstúpil, zaváhal a zrazu si uvedomil, že text čítal ešte neskončil. Potom odtiahol ruku od dverí, zatlieskal dlaňami... - a prebudil sa zo spánku krok od okraja strmého útesu, kam ho zaviedli námesačné kúzla šamana.“

Klaniam sa základnému učiteľovi - Sumatikirti, prvému Budhovi - Sladkému hlasu!

Pred reťazou Maroka a tváre
Prázdnota pred diamantovým telom,
Pred spolunarodeným neodvolateľný
Vášeň najväčšej blaženosti,
Pred tým, čo je v prázdnote bez tváre
Viditeľne sa prejavuje v hrubohmotnom tele,
Pred Vodcom Mocných a Pánom
Každý, kto má reč, teraz
Úctivo sa skláňam na zem.
Pred všetkým víťazným -
Najvyššiemu a svätému Mandžušrímu,
Pre tých, ktorí dobývajú rebelov -
Pred blahoslaveným Yamantakom,
Pre tých, ktorí objasnili dobrú cestu -
Pred lampou Sumatikirti,
Pred nohami tohto nedeliteľného
Skláňam hlavu k Trojici.
Pred nespočetnými, ako kvapky Gangy

Mudrci z Indie a Tibetu,

Že žalár mysle bol osvetlený

Zažiarim Najvyššie Učenie,

Stali sme sa blízkymi dobru a cnosti -

Stokrát sa im klaniam.

Podľa trojakého významu

Hovorí Pán mudrcov

Moroka Networks of Great Tantra

A Uma vysvetľuje rozkaz

Začínam túto esej.

Význam vyššej tantry nie je ľahké pochopiť

Dokonca dokonalé, ako makara,

Ktorý plaz je najlepší?
Kde som ja, korytnačka zo studne?

A pre bežného ignoranta,

Dávať aspoň na to nádej?

Ale lepkavé chumáčiky lietajú zo stromov

Závan hurikánového vetra.

Nevedomosť zmizne

Silou dokonalého učenia,

Čo oznamujú dobrí priatelia

Riadenie mysle; a ja pôjdem

Hoci má slabosť, ide po stope tých najlepších.

Takže učenie Sumatikirti

Stovky okvetných lístkov pijú nektár

Pre tých, ktorí sa narodili v tomto ťažkom veku,

Svoju myseľ tým, že si to preštudujete

Rozširujúce sa, vodopád slov

Túto chválim všetkými možnými spôsobmi.

Aj hlbokú cestu javiska

Obrovské a bezhraničné,

Ale tak, že v učení tajnej mantry

Viera neupadla do omylu,

To je to, čo máte na mysli, učenie Pána,

Prejavy pokračujú v kontinuite,

Daj mi povolenie!

Zbierka mien Noble Manchushri

v sanskrte: Arya Manchushri Nama Samgiti

1. Potom slávny Vadžrapani, najvyšší krotiteľ ťažko skrotiteľných, víťazný hrdina troch svetov, mocný pán blesku, pán tajomstva,

(2) s očami ako rozkvitnuté biele lotosy, tvárou ako rozkvitnutá padma, trasúcim sa tou najlepšou vadžrou v ruke,

(3) spolu s nespočetnými Vadžrapanimi, ktorí sú zúrivými Virami, krotiteľmi ťažko skrotiteľných, hrôzostrašného a hrdinského vzhľadu,

(4) s vadžrami v rukách iskriacich na koncoch, najlepšie v plnení cieľov tulákov, s veľkým súcitom, múdrosťou a šikovnými prostriedkami,

(5) so šťastnou, radostnou a príjemnou povahou, ale násilným a hrozivým spôsobom, strážcovia prebúdzajúcej sa aktivity Budhov, so svojimi telami sklonenými v poklone,

(6) spolu s nimi padol na zem pred ochrancom Anutara-samyak-sambuddhom, Bhagavanom, Tathágatom a stojac so založenými dlaňami ho oslovil týmito slovami:

7. „Ó, Pane, aby som splnil svoj cieľ tvojím súcitom ku mne, nech dosiahnem stav, keď som dosiahol prebudenie zo siete ilúzií, (8) aby som naplnil ciele tulákov, ktorí sú uviaznutí v bažina nevedomia s mysľou plnou zatemnení, aby dosiahli najvyššie ovocie,

(9) Žiadam ťa, ó Samyaksam Buddha, Bhagavan, Učiteľ, Učiteľ tulákov, znalec reality veľkého Samaya, najvyšší znalec schopností a dispozícií, aby si povedal

(10) o Manjusri, bytosti s hlbokým vedomím, o sebezrodenom, vtelenom poznaní, džnanakáji Bhagavána, Pánovi reči, veľkej nebeskej klenbe, -

(11) Zbierka jeho mien, hlboký význam, široký význam, s veľkým významom, neporovnateľný a neprekonateľný v pokoji, dobrý na začiatku, v strede a na konci,

(12) to, čo hlásali predchádzajúci Budhovia, budú hlásať budúci a čo súčasní plne osvietení hlásajú znova a znova,

(13) a ktorý, vychvaľovaný v Mayajala Mahatantre, majestátne recitujú nespočetní prebudení veľkí nositelia vadžry, držitelia Tajnej mantry,

(14) Dovoľte mi, ó, strážca, zachovať si ho až do svojho posledného odchodu, pretože som držiteľom tajných učení úplne prebudeného,

(15) a bude to kázať obmedzeným bytostiam podľa ich osobných okolností, aby bez stopy rozptýlil ich zatemnenia a bez stopy zničil ich bezvedomie.“
16. Keď sa Pán tajomstiev Vajrapani opýtal týmito slovami, spojil svoje dlane a uklonil sa pred ním,

(17) a potom Bhagaván, Samyaksam Buddha Shakyamuni, najvyšší z dvoch nôh, vyšiel z jeho úst nádherný jazyk, dlhý a široký,

(18) a odhalil úsmev, ktorý čistí tri zlé údolia a osvetľuje tri svety, krotiac štyroch zlých nepriateľov-marasov,

(19) a naplnil tri svety sladkým hlasom, ktorý odpovedal Vajrapani, majestátne mocnému Pánovi tajomstiev, povedal:
20. „Veľkolepý, slávny držiteľ Vadžry, hovorím ti, je to hodné teba, Vadžrapani, ty, ktorý máš veľký súcit v prospech tulákov,

(21) a dychtivo počuť odo mňa Zbierku mien Džnanakaja hlbokého uvedomenia, Manchushri, ktorého veľkým cieľom je očistiť a zničiť prekážky.

(22) Preto, Pane tajomstva, to, čo ti poviem, je veľkolepé, veľkolepé. Tak počúvaj s jednobodovou mysľou, ó bhagavan!"
23. Potom Bhagaván, Víťazný, Šákjamúni, oslovil tri rodiny, kompletnú rodinu tajnej mantry, rodinu mantra-vidjádhara,

(24) rodine sveta a nadpozemskej rodine, veľkej rodine osvetľujúcej svet, najvyššej rodine mahámudry a veľkej významnej rodine,

(25) vyhlásil túto tajnú reč, obdarenú šiestimi mantrarádžami a majúci vlastnosti nevznikajúceho, nedvojného vstávania, jedného s Pánom reči:

26. A A- I I- U U- E AI O AU AM A:čo sa nachádza v srdci. Ó Budha, stelesnené poznanie všetkých Budhov troch čias,

(27) ÓM, sláva ti, ó vtelená znalosť múdrosti, ó rezač utrpenia, Vadžra ostrý! Ó, Pane Slov, Jnanakaya, Arapachana, sláva ti!

Štrnásť veršov o mahamandale Vajradhatu

28. Tak sa Bhagaván Buddha (Manchusri), anuttara-samyakasam-Buddha, zrodil zo slabiky A: - najvyššej zo všetkých, ktoré pochádzajú zo slabiky A:, slabiky veľkého významu, slabiky najhlbších,
29. Inšpirovaný, nevznikajúci, nevydávajúci žiaden zvuk, je najvyššou príčinou všetkých prejavov, žiari z vnútra každej reči.
30. Jeho veľkou túžbou je sviatok, ktorý zachováva šťastie všetkých bytostí, jeho veľkým hnevom je sviatok, nepriateľ všetkých nečistôt.
31. Jeho veľký blud je sviatkom, ktorý tlmí bludy slabomyseľných, jeho veľký hnev je sviatkom, veľkým nepriateľom veľkého hnevu.
32. Jeho veľká závisť je oslavou, ktorá tlmí všetku závisť, jeho veľkou túžbou je veľká rozkoš, veľké šťastie a veľká rozkoš.
33. Skvelý obraz a skvelé telo, skvelá farba a skvelá postava, s vznešeným menom, najušľachtilejší, s veľkou rozsiahlou mandalou.
34. Držiac meč rozlišujúceho vedomia so sloním kelom pre kleshy, najvyšší, veľmi oslávený, mimoriadne obdarený veľkým svetlom a nádherou.
35. Nositeľ veľkej ilúzie (mahamaya), je múdry, plní cieľ (tulákov) vo veľkej ilúzii. Užíva si potešenie z veľkej ilúzie a je kúzelníkom veľkých ilúzií.
36. Najvyšší, súc pánom veľkého dávania, neprekonateľný vo vznešenej morálke, pevný v objatí veľkej trpezlivosti, horlivý vo veľkej horlivosti.
37. Existujúci vo vznešenej dhjáne a samádhi, nesúci telo veľkého vedomia, je veľkou silou, veľkým prostriedkom, je inšpiráciou a oceánom poznania.
38. Bezhraničný v milujúcej láskavosti, veľký milosrdný a nanajvýš bystrý, s veľkým vedomím a veľkou mysľou, je skvelý v prostriedkoch hlbokého naplnenia.
39. Zjavuje sa s veľkou silou a telesnou silou, veľmi silno a veľmi rýchlo, používa veľkú telesnú silu a nesie meno Veľkého Pána, jeho horlivosť je vo veľkej sile.
40. Rozdeľovač obrovskej hory existencie, keďže je veľkým držiteľom Vajry, je nezničiteľný. Keďže je veľmi zúrivý a veľmi desivý, vzbudzuje strach v tých najzúrivejších.
41. Najvyšší s mahávidjami, je ochrancom, najvyšší s mahámantrami, je sprievodcom. Po vzostupe do mahájánovej praxe je najvyšší v mahájánovej praxi.

25 veršov o čistej múdrosti Dharmadhatu

42. Keďže je Mahavairocana, je to Budha, je to Mahamuni s hlbokou múdrosťou, a keďže je vytvorený veľkým cvičením mantier, svojou povahou je veľkým cvičením mantier.
43. Po získaní desiatich dokonalostí je základom pre desať dokonalostí. Keďže je autentickosťou desiatich páramit, je praxou desiatich páramit.
44. Keďže je pánom desiatich bhumi, je ochrancom inštalovaným na desiatich bhumi. On sám je čistý s desiatimi vedomosťami, je skutočným nositeľom desiatich vedomostí.
45. S desiatimi aspektmi, jeho význam súvisí s desiatimi, je vodcom mudrcov, Desatorom, Pánom. Spĺňa každý účel, je skvelý, ovláda desať aspektov.
46. ​​Bez začiatku a od prírody bez zmätku, prirodzene čistý a prirodzený ako taký, vyhlasuje len taký, aký je, a ako hovorí, tak aj robí, bez toho, aby povedal čokoľvek iné.
47. Neduálny a hlásajúci nedualitu, stojí priamo na okraji reality. Svojím levím revom nezištnosti odplaší jeleňa – falošné pohľady.
48. Preniká všade, jeho cesta je plodná, rýchla ako myšlienka Tathágatu, je víťazom, ktorého nepriatelia sú porazení, dobyvateľom, najsilnejším univerzálnym vládcom.
49. Na čele hostiteľov, mentor hostiteľov, pán hostiteľov, vodca hostiteľov s pomocou moci, je najvyšší svojou veľkou vytrvalou silou a vynikajúcou praxou, pre iných neznámy.
50. Pán reči, vodca reči, výrečný, je majstrom reči, nekonečný v plynulosti a pravdivou rečou hovorí pravdu, učí v Štyroch pravdách.
51. Nevracia sa späť a nehľadá znovuzrodenie, je ako nosorožec, vodca pratyekabuddhov, ktorý mnohými spôsobmi odišiel, je jedinou príčinou mahabhuti.
52. Arhat, bhikkhus, ktorého nečistoty vyschli, oddelil sa od vášne, jeho city sú utlmené. Našiel pokoj a nebojácnosť, stal sa chladným a transparentným.
53. Dokonalý v múdrosti a dobrom správaní, je sugata, najlepší radca sveta. Bez pocitov „ja“ a „moje“ sa utvrdil v praktizovaní dvoch právd.
54. Stojí na samom okraji samsáry, spočíva na okraji, jeho práce sú dokončené. Po odmietnutí oddelených vedomostí je rezným mečom uvedomenia.
55. S pravým Učením je Dharmarádža, ten žiariaci, neprekonateľný v osvetľovaní sveta. Pán učenia, Dharmarádža, poučuje o ceste k dobrému osudu.
56. Jeho cieľ je splnený, jeho myšlienka je splnená, opustil myšlienku. Je oddelený od špekulácií, jeho sféra je nezničiteľná, Dharmadhatu, najvyšší, nehynúci.
57. Majúc zásluhy, nahromadené zásluhy, je poznaním a veľkým zdrojom poznania. S poznaním, poznaním skutočného a neskutočného, ​​nahromadil dve nahromadenia.
58. Večný, univerzálny vládca, jogín, on je dhjána a jej poddaný, pán vnímavých. Musí byť osobne realizovaný, skutočne neotrasiteľný, prvotný, nesúci Trikayu.
59. Budha, od prírody päťtelový, prirodzený vládca piatich typov poznania, korunovaný, ktorého prirodzenosťou je päť Budhov; päťoký a tým zachováva nejednotnosť.
60. Predok všetkých buddhov, syn buddhov, najvyšší a najlepší. Vzniká z existencie uprostred vedomia, nemá zdroj; jej zdrojom je Dharma, pretože ukončuje existenciu.
61. Jeho jediná podstata je nepreniknuteľná, on sám je vadžra; Okamžite sa vynorí, je pánom sveta, vynorí sa z neba a povstáva sám, je veľkým plameňom poznania uvedomenia.
62. Vairocana, veľké svietidlo, svetlo poznania, pochodeň; osvetľujúca svet, pochodeň poznania, žiarivé svetlo v nádhere.
63. Vidyaraja, pán vynikajúcich mantier, mantraraja, napĺňajúci veľký účel. Ako vznešená nebeská klenba, nádherná nebeská klenba, učí všetkými spôsobmi, pán priestoru.
64. Najvyšší, pretože je telesnou prítomnosťou všetkých Budhov; s očami, ktoré prinášajú svetu šťastie; rozmanitý, je tvorcom, veľkým mudrcom, uctievaným a oslavovaným.
65. Nositeľ troch rodín, je majiteľom mantier, nositeľom mantier a samájov, najlepší v nosení Troch drahokamov a najvyšší učiteľ v troch vozidlách.
66. Keďže je Amoghapasha, je víťazný, keďže je Vajrapasha, je to veľký útočník, je to Vajrankusha s veľkým lasom.

"Veľká bytosť hrôzy, Vadžrabhairava,
67. Kráľ fúrií, šesťhlavý a hrozný, šesťoký a šesťruký a silný, je to kostlivec s odhalenými tesákmi, stohlavý muž - Halahala.
68. Jamantaka, kráľ prekážok, silný vadžros, tvorca strachu, je to slávna vadžra, s vadžrou v srdci, s iluzórnou vadžrou a obrovským žalúdkom.
69. Pán so svojou zbraňou, ktorej zdrojom je vadžra, s podstatou vadžry je ako nebo, má jedinečné nehybné množstvo chumáčov vlasov, je vlhký od slonej kože, ktorú nosí.
70. Desí tým, že hovorí „ha-ha“ a desí tým, že hovorí „hee-hee“, s hrozným smiechom, veľkým smiechom, je to Vajrahasa, veľký rev.
71. On je Vadžrasattva, Mahasattva a Vadžrarádža s veľkým požehnaním. Nezničiteľne krutý, s veľkým potešením predvádza Vajrahumkarovo „HUM“.
72. Vezmúc šíp vadžra so zbraňou, seká vadžrským mečom. Keď drží višvavajru, majiteľa vadžry, jedinou vadžrou, vyhráva bitku.
73. S strašidelnými očami žiariacimi ako vadžry a vlasmi trblietajúcimi sa ako vadžry; on je Vadžravéša, vo vznešenom vlastníctve, so stovkou očí, vadžrských očí.
74. Chlpy na jeho tele sa lesknú ako vadžry, jediné telo s vadžrskými vlasmi, pôvodom jeho nechtov sú končeky vadžry; jeho koža je nepreniknuteľná a jej podstatou je vadžra.
75. Slávny tým, že nosí veniec vadžra a je ozdobený vadžrami, je veľkým hlukom a hrozným smiechom „ha-ha“ a šesť slabík hluku je ako vadžra.
76. Sladký hlas (Manchzhughosa), s veľkým revom, je skvelý vo zvuku, svetový unikát. Je zvukom až po hranice sféry priestoru a je najlepší z tých, ktorí sú obdarení zvukom.

42 veršov o poznaní v osobnej úvahe

77. Keďže je taký, skutočná nesebeckosť, hranica reality a bez slabík, je teľaťom medzi tými, ktorí hovoria o prázdnote s hlbokým a hlasným revom.
78. Ako škrupina Učenia, má skvelý zvuk, ako gong Učenia, má veľký hluk, so svojou bezmiestnou nirvánou je bubnom Učenia v desiatich smeroch.
79. Bez formy a s formou je najvyšší s rôznymi formami vytvorenými myšlienkou. Keďže je veľkosťou v žiarení všetkých foriem, nesie odrazené obrazy v ich celistvosti.
80. Nepremožiteľný, distingvovaný, vládca troch svetov, bytosť, ktorá ďaleko pokročila na vznešenej ceste, korunuje Učenie veľkou samostatnosťou.
81. S telom neporovnateľne mladým v troch svetoch je najstarší, starý, vládca bytostí. S tridsiatimi dvoma znameniami (mahapuruša) je očarujúci a krásny v troch svetoch.
82. Mentor kvalít a poznania sveta, s dôverou je Mentorom sveta. Je ochrancom, strážcom, spoľahlivým v troch svetoch, útočiskom a najvyšším strážcom.
83. Jeho sambhóga je pokračovaním vesmíru, je oceánom poznania Vševedúceho. Prepichne škrupinu vajíčka nevedomosti a preruší sieť existencie.
84. S úplne pokorenými hlavnými kleshami prešiel na druhú stranu oceánu samsáry. Nosí korunu oddanosti poznaniu, vďaka tejto výzdobe je Samyaksam-Budha.
85. Upokojuje tri druhy utrpenia a redukuje ich na nič, je nekonečný, keď prišiel k trojitému Oslobodeniu, oslobodený od všetkých závojov, dostal sa do vyrovnanosti ako priestoru.
86. Čistý od špiny kleshy, hlboko počúva tri časy a nadčasovosť, je veľkým hadom pre všetky bytosti, korunou vlastností.
87. Oslobodený od všetkých nánosov sa pevne usadil na ceste vesmíru, v cintamani je najvyšší zo všetkých drahokamov, Pán.
88. On je šíriacim sa stromom (splnením) túžob a najlepším z veľkých nádob, dobrodincom tulákov, dobrodincom, milujúcim.
89. Pozná zručných a deštruktívnych a pozná načasovanie, rozumie príležitosti a má samáju, je vládcom. Keďže pozná sklony bytostí a správnu príležitosť, je zručný v trojnásobnom oslobodení.
90. Má vlastnosti, pozná vlastnosti a pozná Učenie, je priaznivý, vychádzajúci z priaznivosti. Priaznivý medzi priaznivými je sláva a bohatstvo, sláva a prosperita.
91. Keďže je veľkým festivalom, veľkým relaxom, veľkým šťastím a veľkým potešením, je priaznivosťou, pohostinnosťou, prosperitou, skutočnou radosťou, slávou a pánom uznania.
92. Má nadradenosť, je najlepším dobrodincom, darcom útočiska, je najvyšším útočiskom. Najlepší medzi nepriateľmi veľkého strachu, zničí všetok strach bez stopy.
93. S drdolom vlasov, s hrebeňom vlasov, strapatý askét so zapletenými lokňami, má vyholenú hlavu a korunu. Päťhlavý, s piatimi vlasovými uzlami, jeho koruna, zdobená kvetmi, je vyrobená z piatich vlasových uzlov.
94. Držiac sa veľkého sľubu prísnosti, nosí asketickú bylinkovú čelenku, jeho prax je čistá a jeho prísny sľub je vysoký. Po dosiahnutí asketizmu s veľkou prísnosťou vykonal rituálny kúpeľ, aby sa stal najvyšším Gautamom.
95. Božský Brahmana, znalec Brahmana, on je Brahma, ktorý dosiahol Brahmanirvánu. On je vyslobodenie, vyslobodenie, jeho telo je pravé vyslobodenie, je pravé vyslobodenie, pokoj a konečné požehnanie.
96. On je nirvána, zastavenie, pokoj, pohoda, odchod a koniec. Zastavenie rozkoše a bolesti, on je najvyšší záver, zrieknutie sa zničených pozostatkov.
97. Nepremožená, neporovnateľná, nerozoznateľná, neviditeľná a nepovšimnutá, je nečiastočná, všadeprítomná, všeobjímajúca, ale jemná; semeno bez nečistôt.
98. Bez špiny, bez prachu, bez hrdze, s ochudobnenými skutkami, bezbolestný, široko bdelý, sám prebudený, vševediaci, vševediaci, výborný.
99. Po odklone od konvencií vedomia je poznaním, nesúcim formu neduality. Nezapojený do špekulácií, zrazu vykonáva prácu Budhov troch čias.
100. Bez začiatku a bez konca, on je Budha, Adibuddha bez kauzálneho spojenia. Nezničiteľný svojím jediným okom poznania, je vteleným poznaním, Tathágatom.
101. Pán reči, veľký tlmočník, kráľ rečníkov, vodca rečníkov, on je najvyšší, je najznamenitejší medzi rečníkmi, nepremožiteľný lev vysvetľovačov.
102. Viditeľný zo všetkých strán, potešenie sám, s náhrdelníkom nádhery, odvážny, milovaný Sri, žiarivý, osvetľujúci, je ľahký s nádherou lampy.
103. Keďže je najlepší z veľkých lekárov, je najvyšší a ako chirurg je šikovný. Ako strom všetkých druhov liekov je veľkým nepriateľom chorôb kleshas.
104. Keďže je tilaka troch svetov, je priaznivý a slávny, s tajomným kruhom lunárnych palácov. Rozprestiera sa ako obloha v desiatich smeroch a vztyčuje zástavu Dharmy.
105. Keďže je najširším baldachýnom na svete, je tajomným kruhom milujúcej láskavosti a súcitu. Ako Padmanarteshvara je slávny, farebný ako drahokam, veľký vládca.
106. Keďže je vznešeným kráľom medzi Budhomi, nosí telo všetkých Budhov, ako mahájóga všetkých Budhov je najvzácnejším učením zo všetkých Budhov.
107. Slávny zasvätením Vajraratna je pánom medzi všetkými vládcami klenotov. Keďže je pánom všetkých lokesvar, je pánom všetkých vadžradhárov.
108. Ako veľká myseľ všetkých buddhov je prítomný v mysli všetkých buddhov. S vznešeným telom všetkých Budhov je Saraswati medzi všetkými Budhomi.
109. Slnko podobné vadžre, veľké svetlo, s nezničiteľným leskom mesiaca vadžra, s veľkou túžbou po odriekaní a iných veciach, je iskrivým svetlom všetkých možných odtieňov.
110. Zostáva so skríženými nohami v pozícii úplne prebudeného človeka a zachováva učenie, ktoré mu povedali Budhovia. Vynoril sa z Budhovho lotosu, je slávny a nesie klenot poznania Vševedúceho.
111. Nesie všetky druhy ilúzií, je kráľom a ako držiteľ všetkých kúziel buddhov je vznešený. Vadžratikšna s veľkým mečom, je čistý so svojou veľkou slabikou.
112. ktorých veľkým mečom je Vajradharma mahájány, odrezáva utrpenie, poráža víťazov a hlboko ako vadžra s mysľou vadžry pozná veci také, aké sú.
113. Ten, kto spĺňa všetky páramity, nosí všetky bhúmi s ozdobami; ako nezištnosť čistej dharmy, svetlo z jeho srdca pochádza z mesiaca Prajnaparamita.
114. S veľkým zachovaním Mayajala, ktorý sa stal kráľom všetkých tantier, je najvyšší. Udržiavajúc si každú polohu so skríženými nohami, nosí každú jnanakayu.
115. Ako Samantabhadra – najinteligentnejší, ako Ksitigarbha – vládca sveta, ako veľké lono všetkých Budhov, nesie koleso všetkých druhov premien.
116. Najvyšší ako skutočná prirodzenosť všetkých existujúcich, zachováva skutočnú prirodzenosť všetkých existujúcich. Nevznikajúci charakter, no napriek tomu má všetky druhy referentov, nesie skutočnú povahu všetkých dharm.
117. Okamžite veľmi jasný, udržuje vnútorné vnímanie všetkých dharm. S uvedomením si všetkých dharm, ako mudrc na okraji reality, veľmi ostrý.
118. Nehybný, najčistejší, nesie osvietenie úplne a úplne Prebudeného, ​​tvárou v tvár všetkým Budhom, v jazykoch plameňa poznania, prežiareného svetlom.

24 strof o zachovaní vyrovnanosti

119. Ako uskutočňovateľ požadovaného, ​​najvyšší, pokojnejší zlého údolia, je najvyšším z bytostí, je ochrancom, osloboditeľom všetkých bytostí.
120. Osamelý hrdina v boji so znesväteniami zabíja nepriateľovu pýchu „Nevedomosť“. On je rozum a sláva, nesený s láskou, hoci jeho obraz je hrdinský a hrozný.
121. Trepanie palíc v sto rukách, tanec na nohách, s vystretými slávnymi rukami, tancuje po celom vesmíre.
122. Stojac na povrchu na vrchu zeme, zakrytý jednou zo svojich chodidiel, stojí na klinci palca nad vrchom Brahmovho vajíčka.
123. Keďže je jedným cieľom v najvyššom zmysle neduálnej Dharmy, je absolútnou pravdou, neporušiteľnou. Kým predmety jeho zmyslov sú vo forme rôznych predstáv, v mysli s vedomím nie je nepokojný.
124. S potešením zo všetkých existujúcich predmetov a s potešením z prázdnoty má najvyššiu inteligenciu. Po prekonaní túžby a iných vecí, ktoré sú vlastné existencii, jeho veľké potešenie smeruje k trom typom existencie.
125. Biely ako čistý žiarivý oblak, jasný ako lúče jesenného mesiaca, s krásou tajného kruhu vychádzajúceho slnka, svetlo jeho nechtov je jasne červené.
126. Jeho nádherné pramene sú posiate zafírmi, v hrebeni vlasov má veľký zafír, preslávený leskom veľkých drahokamov, jeho šperky sú esenciou premien Budhu.
127. Otriasa stovkami svetových sfér a široko kráča „nohami telesnej sily“. S veľkou spomienkou je skutočnosťou, kráľom nad iniciáciou štyroch spomienok.
128. Voňavý kvitnúcimi vetvami Prebudenia, je oceánom Tathágatovských kvalít, pozná prax osemdielnej cesty, pozná cestu dokonalého, plne prebudeného.
129. Citlivo pozorný ku všetkým bytostiam, nič nepočúva, ako nebo, vychádzajúce z myslí všetkých bytostí, je semenom myslí všetkých bytostí.
130. Poznajúc hodnotu sklonov bytostí, uchopí srdcia všetkých bytostí, poznajúc skutočný význam piatich skandhas, je skutočným nositeľom piatich skandha.
131. Usadený na okraji všetkých typov odchodov, je zručný vo všetkých spôsoboch odchodu, usadený na ceste všetkých typov odchodov, je učiteľom vo všetkých typoch odchodov.
132. Vykorenením existencie v jej dvanástich článkoch je autentickým nositeľom dvanástich článkov, s aspektom praktizovania Štyroch právd podporuje realizáciu ôsmich vedomostí.
133. Jeho relatívna pravda je v dvanástich aspektoch, pozná šestnásť aspektov reality, je plne osvietený v dvadsiatich aspektoch, prebudený, vševediaci, najvyšší.
134. Vysielanie miliónov emanovaných tiel nespočetných buddhov, jeho úplná realizácia je v každom okamihu, pozná predmety každého okamihu mysle.
135. Vzhľadom na cieľ sveta prostredníctvom praxe rôznych vozidiel, keď odišiel cez trojité vozidlo, upevnil sa v ovocí neporovnateľného vozidla.
136. Sebaočistený od znečistených prvkov, podmaní si prvky karmy, prekročil oceán mnohých vôd, vzdialil sa od pripútaností.
137. Spolu s vonnými prvkami vyraďuje kleshy, vedľajšie kleshy a hlavné kleshy. So súcitom, múdrosťou a prostriedkami koná úspešne pre dobro sveta.
138. Jeho účelom je zavrhnutie všetkých pojmov týkajúcich sa predmetov vedomia potláčanie. Vzťahuje sa na všetky mysle bytostí, je prítomný v mysliach všetkých bytostí.
139. Uzemnený v mysliach všetkých bytostí sa dostáva do rovnosti s ich mysľami, uspokojuje mysle bytostí, je potešením v mysliach bytostí.
140. Keďže je konečný stav, bez klamov, nerobí chyby, má tri postoje, jeho myseľ je bez pochybností a má všetky predmety, jeho prirodzenosť je trojaká.
141. Jeho korelatívami sú päť skandh a tri časy, venuje sa každému okamihu, pričom v jedinom okamihu dosiahne úplné prebudenie, je nositeľom pravej podstaty Budhu.
142. Mať netelesné telo, najvyššie z tiel, vysiela milióny tiel; prejavujúce obrazy bez výnimky, on je Ratnaketu, veľký klenot.
143. On je tým, čo by si mali uvedomiť všetci Budhovia, pretože je osvietením Budhu, je najvyšší, bez slabík, jeho zdroj je v mantre, je triádou veľkých mantrových rodín.
144. Predchodca významu všetkých mantier, on je veľký bindu, bez slabík, s piatimi slabikami a veľký prázdny, on je prázdnotou v bindu, stoslabičný.
145. Mať všetky aspekty a nemať žiadne, nesie štyri bindusy, čiastočné, nespočetné, na okraji úrovne štvrtej dhjány.
146. Priamo pozná všetky vetvy dhjány, pozná línie a rodiny koncentrácie, s telom koncentrácie, najvyšším z tiel, je kráľom všetkých sambhógakájí.
147. S nirmanakájou, najvyšším z tiel, ktorý drží líniu inkarnácií Budhu, vyžaruje telá v každom z desiatich smerov, konajúc pre dobro sveta takého, aký je.
148. Božstvo medzi bohmi, vodca bohov, vodca nebeských bytostí, vodca polobohov, vodca nesmrteľných, sprievodca nebeských bytostí, vrhač a vládca vrhačov.
149. Po prekročení močiarov existencie je jedinečný, učiteľ, sprievodca svetom, poctený, a keďže je darcom Učenia svetu v jeho desiatich smeroch, je skvelý.
150. Odetý v zbroji milujúcej láskavosti, vybavený zbraňou súcitu, s pránou, mečom, lukom a šípom, víťazí v boji proti klesham a nevedomosti.
151. Jeho nepriateľom je Mara, podmaňuje si Maru, hrdinu, ktorý ničí hrôzu štyroch márov, dobyvateľ vojsk všetkých márov, Budhu Samyaksam, vodcu sveta.
152. Ctihodný, slávny, chválený, nevyčerpateľne vážený, najlepší z tých, ktorí sú uctievaní, ctihodný, slávny, najvyšší vodca.
153. Jeho chôdza je jedným krokom cez tri svety, jeho cesta leží až k hraniciam priestoru, trojrozmerný, zručný v písaní a čistý, má šesť vyšších predstáv a šesť spomienok.
154. Bódhisattva, Mahasattva, za svetom, s veľkou silou, dokonalý v pradžňáparamite, realizoval realitu s ním.
155. Poznať seba a iných, byť všetkým všetkým, nepochybne najvyšším typom osobnosti, mimo všetkých porovnaní, je tým, čo treba poznať, najvyšším kráľom poznania.
156. Keďže je darcom Učenia, je najlepším, mentorom v zmysle štyroch múdrych, najlepším z tých, ktorých svet uctieva a ktorí odišli trojnásobným odchodom.
157. Slávny a očistený absolútnou pravdou, veľký v osude triloky, slávny vo všetkom, čo je úspešné, Manjushri je najvyšší zo slávnych.

Päť veršov o múdrosti piatich Tathágatov

158. Česť tebe, darca toho najlepšieho, najvyššej vadžry.
Česť vám, hranica reality.
Česť tebe, ktorého lono je prázdnotou.
Blahoželám vám, Budhovo osvietenie.

159. Česť ti, Budhovo prianie,
Česť vám, vášeň Budhu.
Česť vám, radosť Budhu,
Sláva vám, Budhovo šťastie.

160. Česť ti, úsmev Budhu,
Česť vám, Budhov smiech.
Česť ti, Budhova reč,
Česť vám, vnútorný Budha.

161. Česť tebe, ktorý si povstal z neexistencie,
Pocta vám, vyvierajúci z Budhov.
Česť tebe, vychádzajúc z neba,
Česť tebe, ktorá pochádza z múdrosti.

162. Česť ti, Mayajala,
Sláva vám, tanečnica Budhu,
Česť vám, všetko za všetko,
Gratulujem ti, Jnanakaya.

OM SARVA DHARMA BHAVA SVABHAVA VISHUDDHA VAJRA A AA AM A: PRAKRITI PARISUDDHA SARVA DHARMA YAD UTA SARVA TATHAGATA JNYANA KAYA MANJUSHRI PARISUDDHITAM UPADAETI A: SARVA TATHAGATE MAHAVARIDAY GISHVARA MAHA PANCHA SARVA DHARMA GAGANAMALA SUPARISHUDDHA DHARMADHATU JNANA GARBHA A :

ÓM, čistá vadžra, ktorej skutočnou povahou je neexistencia všetkých dharm, A AA AM A: - treba povedať s použitím čistoty Mandžušrí, Džňánakai tathagat, A A: vydrž, vydrž v srdci všetkých tathagatov - OM HUM HRI. Ó Bhagavan, Pán reči, Vtelené poznanie, Výrečný, ó zárodok poznania Dharmadhatu, čistý a nezničiteľný ako pole všetkých dharm - A:.

163. A potom sa slávny Vadžradhara, šťastný a potešený, s dlaňami zloženými v úcte, poklonil Ochrancovi, Plne prebudenému, Bhagavánovi, Tathágatovi (164) a spolu s mnohými ďalšími rodinami Vadžrapani, vodcami tajomstiev, strážcami, králi hnevu, odpovedali nahlas:
165. „Sme radi, ochranca, toto je dobré, toto je krásne, dobre sa to hovorí. Priniesli ste nám veľký úžitok pre dosiahnutie dokonalého osvietenia.

166. A tiež kvôli tomuto bezbrannému svetu, túžiacemu ochutnať ovocie Oslobodenia, bola táto očistená cesta k dobrému osudu vyhlásená praxou Mayajala.

167. Je hlboká, vznešená a rozľahlá, má veľký význam, plní ciele sveta; nepochybne tento predmet poznania Budhov vyučoval Budha Anutara Samyaksa.

168. Takže, vyhlásené Bhagavanom Tathágatom Šákjamúnim, v kapitole o Sieti samádhi nájdenej v Mahajógatantre, Arya-Majajal zo 16 tisíc riadkov, je táto Zbierka mien Bhagavána, Džnanakaja Mandžušrí, s dokonalou presnosťou dokončená.

Navigačné menu

Vlastné odkazy

Oznámenie

Informácie o používateľovi

V budhizme je Manjushri bódhisattva (stávajúci sa Budhom) múdrosti, hoci sa verí, že už dosiahol buddhovstvo. Prepožičiava porozumenie, múdrosť, zvládnutie Učenia, silu interpretácie, výrečnosť a pamäť. Je hlavným ochrancom a patrónom astrológov. Manjushri je tiež uctievaný ako patrón umenia a vied a spisovatelia ho žiadajú o pomoc. Autori často začínajú svoje knihy básňami na jeho počesť.

Manjushri spolupracuje s Lordom Maitreyom. Často sú zobrazovaní v trojici s Gautama Budhom, v ktorom Manjushri predstavuje aspekt múdrosti učenia budhizmu a Maitreya predstavuje aspekt súcitu.

V sanskrte názov „Manjushri“ znamená „ušľachtilá sláva“ alebo „sladká sláva“. Manjushri je tiež známy ako Manjugosha (čo znamená "sladko znejúci" alebo "sladký hlas") a ako Vagishvara ("Pán reči").

Mandžušrímu sa pripisuje schopnosť rozlišovať múdrosť. Je schopný rozlišovať medzi správnymi a nesprávnymi presvedčeniami, prospešnými a škodlivými činmi, ktoré by sa mali vykonať na duchovnej ceste. Drží meč, ktorý víťazí nad nevedomosťou. Meč Manjushri je považovaný za meč rýchleho oddelenia [od pripútaností, klamov, zvykov] a je symbolom osvietenej vôle.

V budhistickom umení je Manjushri zobrazený ako pekný šestnásťročný princ. Často drží v ľavej ruke stonku modrého lotosového kvetu. Na kvete spočíva jeden zo spisov Pradžňápáramita, ktorý je spojený s pochopením Pradžny alebo múdrosti. S ohnivým mečom v pravej ruke porazí nevedomosť.

DHIH je bija (koreňová slabika) Mandžušrí. Podstata kozmickej bytosti je obsiahnutá v tejto slabike – bija. Manjushri mantra môže byť použitá na rozvoj múdrosti, pamäti a porozumenia písiem.

Podľa jednej tibetskej tradície musí oddaný zopakovať mantru OM AH RA PA TSA NA DHIH nahlas 100, 21 alebo aspoň 7-krát. Pri poslednom opakovaní sa musí posledná slabika DHIH opakovať toľkokrát, ako je to možné.

OM WAGI SHORI MOM

OM VAGI SHORI MUM

"Pán reči, MAMA!" alebo "Sláva Pánovi Reči, MMA!"

OM AH RA PA TSA NA DHIH

OM A(H) RA PA TSA NA DHI

Om! Môžem dosiahnuť múdrosť piatich Dhyani Budhov!

Pre zasvätenca je mandala piatich Dhyani Budhov kozmickým diagramom sveta a jeho samého. Je to nástroj pre duchovný rast a mystický zážitok – mapa božských možností určená na osvietenie všetkého živého.

Päť Dhyani Budhov vedie k duchovnej transformácii

Piati Dhyani Budhovia sú Vairóčana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha a Amoghasiddhi. Tibetskí budhisti veria, že Adi Buddha, prvotná a najvyššia bytosť, vytvoril Dhyani Budhov silou svojej meditácie.

Päť Dhyani Budhov sú nebeskí Budhovia, ktorých vizualizácia sa vykonáva počas meditácie. Slovo Dhyani pochádza zo sanskrtského slova Dhyana, čo znamená meditácia. Dhyani Budhovia sa tiež nazývajú džinovia ("Dobyvatelia" alebo "Dobyvatelia") a sú považovaní za veľkých liečiteľov mysle a duše. Nie sú to historické postavy ako Gautama Buddha, ale transcendentálne bytosti symbolizujúce univerzálne božské princípy alebo sily. Predstavujú rôzne aspekty osvieteného vedomia a vedú k duchovnej transformácii.

Každý Dhyani Budha je spojený s určitými atribútmi a symbolmi. Každý človek stelesňuje jednu z piatich múdrostí, ktoré liečia päť deštruktívnych jedov, ktoré sú pre duchovný rast človeka najnebezpečnejšie a predlžujú jeho spojenie s fyzickou existenciou. Budhisti učia, že Budhovia Dhyani sú schopní premeniť päť jedov na opačné transcendentálne múdrosti. Tibetská kniha mŕtvych odporúča študentovi meditovať o Dhyani Budhoch, aby ich múdrosť nahradila negatívne sily, ktorým dovolil, aby sa ho zmocnili.

Každý Budha vládne jednému zo smerov priestoru a jednému z kozmických kráľovstiev: éter, voda, zem, oheň a vzduch. Dhjáni Budhu tiež predstavujú päť skand – zložky života vesmíru a ľudskej osobnosti. Tieto zložky sú vedomie, forma, cítenie, vnímanie a vôľa.

Okrem toho je každý Dhyani Budha spojený so špecifickou farbou, mudrou (okultné znamenie tvorené prstami ruky), zvieraťom, ktoré podopiera jeho trón, posvätným symbolom a bídžou (koreňovou slabikou). Bija predstavuje esenciu Dhyani Budhu. Možno ho skombinovať s posvätným zvukom OM a menom tohto Budhu a vytvoriť tak mantru – sériu mystických zvukov, ktoré nesú skrytý význam. V hinduizme a budhizme študenti recitujú mantry, aby vyvolali silu a prítomnosť božskej bytosti. V niektorých tradíciách praktizujúci používajú mantry v meditácii, aby sa spojili s vzývaným božstvom.

„Opakovaním mantry a vykonávaním mudry Budhu,“ píše budhistický mních a učiteľ Sangharakshita, „človek môže nielen zodpovedať určitému druhu reality, ktorú zosobňuje, alebo sa s ňou naladiť, ale aj byť naplnený. s touto transcendentálnou silou."

Mandaly - schémy mystickej jednoty

Budhisti často zobrazujú Dhyani Budhov v mandale. "Mandala" je sanskrtské slovo, ktoré znamená "kruh", preložené v tibetských textoch ako "stred" alebo "to, čo obklopuje". Niektorí veria, že toto slovo pochádza zo slova „manda“, čo znamená „esencia“. Mandala ako kruh znamená úplnosť, úplnosť a dokonalosť existencie Budhu. Mandala je tiež „kruh priateľov“ – zbierka Budhov. Tradične sú mandaly zobrazené na thangkách (vzoroch na hodvábnych látkach), vyrobených z farebného piesku, ryžových zŕn alebo odliatych z kovu.

Buddha Dhyanis sa nachádzajú v strede a na každej z hlavných strán mandaly. Spočiatku sa mandaly skladali na zemi pred meditujúcim, preto sú aj teraz orientované na osobu, ktorá o nich kontempluje. Strana, ktorá je k nej najbližšie v spodnej časti mandaly, je východná. Mandala sa odvíja v smere hodinových ručičiek podľa slnka, takže juh sa nachádza naľavo od osoby, ktorá o nej uvažuje, západ je navrchu a sever je napravo. Láma Anagarika Govinda, jeden z popredných predstaviteľov tibetského budhizmu na Západe, vysvetľuje: „Tak ako slnko vychádza na východe a dáva východ dňu, tak praktizujúci vstupuje do mandaly východnou bránou, dverami pred v ktorom sedí.“

Mandala je posvätný, zasvätený priestor, v ktorom nie sú žiadne prekážky, nečistoty ani rušivé prvky. Budhisti používajú mandaly ako nástroje na podporu meditácie a vizualizácie. "Všetky mandaly," píše tibetológ Detler Lauf, "pochádzajú z koreňových slabík alebo bija mantry božstiev. Počas meditácie na tieto mantry vzniká pôvodné vyžarovanie svetla, z ktorého sa objavujú obrazy Budhov."

Mandaly sú plné symbolov. Rad kruhov pozdĺž okraja mandaly symbolizuje ochranu pred vonkajšími vplyvmi. Najvzdialenejší kruh ohňa znamená poznanie, ktoré ničí nevedomosť, alebo označuje hranicu fenomenálneho sveta, ktorý veriaci opúšťa pri vstupe do mandaly. Plameň môže byť spojený aj s Ohnivou horou, ktorá nezasväteným nepripúšťa k sviatostiam. Prsteň lotosových lupeňov v kruhu ohňa znamená duchovný pokoj, duchovné znovuzrodenie, otvorenie duchovného videnia alebo čistotu srdca potrebnú pre účinnú meditáciu.

Centrálna časť mandaly (označená štvorcom vpísaným do kruhu) predstavuje palác alebo chrám so štyrmi bránami umiestnenými v hlavných smeroch. Na vonkajšej strane múrov paláca sú symboly prosperity a víťazstva. V tejto mandale je každá brána lemovaná víťazným transparentom a elegantným dáždnikom. Sú to dva z ôsmich vznešených symbolov, ktoré pripomínajú dary, ktoré dostal Gautama Buddha po dosiahnutí osvietenia. Budhisti veria, že týchto osem symbolov prináša šťastie. Prapor víťazstva znamená víťazstvo duchovna alebo víťazstvo tela, mysle a reči nad všetkými prekážkami. Dáždnik symbolizuje kráľovskú dôstojnosť a ochranu pred prekážkami, zlom a nešťastím.

Štyri brány paláca vedú do najvnútornejšieho kruhu – stredu mandaly. „Mandaly sú ako prstene obklopujúce svätý stred," píšu Blanche Olshak a Geshe Tapten Wangyal. „Ich obrazy predstavujú pozemskú rovinu transcendentálnych nebeských príbytkov, v ich strede je posvätná sila, ktorú treba vzývať. Celá mandala je pevnosť postavená okolo tohto centra budhskej moci." Študent vo svojej meditácii „otáča“ ohnisko v strede mandaly, až sa nakoniec dokáže spojiť s týmto jadrom sily.

Žiak využíva mandalu na to, aby v sebe objavil jej prvky. „Len čo vstúpi do mandaly,“ píše výskumník histórie náboženstiev Mircea Eliade, „ocitne sa v posvätnom priestore mimo času; bohovia už „zostúpili“ do tejto... schémy. Séria meditácií že študent bol predtým učený, pomáha mu nájsť bohov v jeho vlastnom srdci. Svojím vnútorným okom vidí, ako odtiaľ vychádzajú, vypĺňajú vonkajší priestor a potom znovu vstupujú do jeho srdca. Mentálne vstupujúc do mandaly, jogín sa približuje k svojmu Jogín, ktorý začína s touto ikonografickou „podporou“, môže objaviť mandalu vo svojom tele.“

Mandala teda so všetkou svojou symbolikou nie je len vonkajším odrazom nebeskej sily. Budhisti veria, že mandala je nádobou na svätú silu, ktorá je na nej zobrazená. Jeho účelom a účelom každého symbolického obrazu je pomôcť meditujúcemu identifikovať božskú silu v sebe a dosiahnuť vlastnú vnútornú dokonalosť.

„Celá vonkajšia mandala je modelom duchovného vzoru, ktorý meditujúci človek vidí v sebe a musí sa ho snažiť zažiť vo svojom vlastnom vedomí,“ hovorí Lauf, „[Dhyani] Budhovia sú vnímaní ako bytosti, ktorých sa človek sám stane. aktívny prejav.Tak sa mandala stáva kozmickou plánom, podľa ktorého sa podobne konštituuje človek a svet. Buddhovia meditácie rozvíjajú svoje prospešné aktivity len do tej miery, do akej sa zasvätencovi podarí uvedomiť si a identifikovať v sebe vlastnosti a sily, ktoré symbolizujú ."

Slávny orientalista Giuseppe Tuzzi vysvetľuje: "Päť Budhov nezostáva cudzím božským formám vzdialených nebies, zostupujú do nás. Ja som vesmír a Budhovia sú vo mne. Kozmické svetlo žije vo mne - tajomný , nepochopiteľná prítomnosť - aj keď je zatemnená klamom. A preto týchto päť Budhov napriek všetkému žije vo mne, predstavujú päť zložiek ľudskej osobnosti."

Dalajláma učí: „Mandala vo všeobecnosti znamená „to, čo extrahuje esenciu.“ Hlavným významom [mandaly] pre každého je, že do nej môže vstúpiť a extrahovať jej esenciu, čiže prijať požehnanie. miesto dosiahnutia veľkosti“.

Pre študenta, ktorý vie, ako ju používať, je mandala plánom pre progresívny pokrok smerom k sebatransformácii a mystickej jednote [s Bohom]. Odhaľuje v ňom rast zrna Budhovho bytia. „Meditujúci,“ hovorí Láma Govinda, „by si mal predstaviť, že je v strede mandaly ako stelesnenie božskej postavy dokonalého Budhu.“ A toto budhovstvo, ako tvrdí, „je možné dosiahnuť identifikáciou všetkých vlastností, ktoré spolu tvoria bohatstvo mandaly“.

Posvätné umenie Tibetu slúži na prilákanie neba na zem

Zobrazená litografia je založená na tradičných mandalách tibetského budhizmu. Obrazy piatich Budhov Dhyani sú zobrazené na prepracovaných tibetských a nepálskych figurínach z trinásteho až začiatku pätnásteho storočia, keď boli obrazy týchto Budhov populárne. Budhovia Dhyani, ktorí sú skôr nebeskými bytosťami než historickými postavami, sú často zobrazovaní s drahokamami a korunou namiesto toho, aby nosili obvyklé rúcha Budhu.

Pre Tibeťana je vytvorenie umeleckého diela náboženským aktom. V každej fáze svojej práce umelec, mních alebo láma hovorí určité modlitby a vykonáva zodpovedajúce rituály. Do sôch často umiestňujú náboženské zvitky, votívne dary a obilniny. Keď je dielo dokončené, mních alebo láma vykoná obrad na jeho vysvätenie.

Tibeťania používajú umenie ako spôsob, ako pritiahnuť nebo na zem a povzniesť človeka, preniesť ho za hranice pozemského, do kráľovstva pokoja a harmónie. Veria, že napríklad socha Budhu je živou prítomnosťou Budhu, ktorý sa zjednotil so svojím obrazom.

Ďakujem za články V mojom mene mi dovoľte pridať samotnú mandalu 5 Dhyani Budhov