Zotat sumeriane, perënditë dhe perëndeshat e sumerëve. Kë adhuronin sumerët e lashtë dhe cili ishte panteoni i perëndive të qytetërimit sumerian? perënditë sumeriane

Në mendjet e Mesopotamianëve të lashtë, bota ishte e banuar nga shpirtrat e mirë dhe të këqij, si dhe hyjnitë e fuqishme që kontrollonin të gjitha forcat e natyrës. Çdo klan, komunitet, qytet-shtet në Sumer kishte perënditë e veta mbrojtës, të cilët ndonjëherë konsideroheshin si paraardhës mitikë. Secili person kishte shpirtrat e tij mbrojtës personal - Unë jam duke ecur Dhe lamassu - dhe patronizimi i zotit dhe perëndeshës. Por, nga ana tjetër, jeta e njeriut u kërcënua nga demonë të shumtë të këqij - personifikimi i sëmundjes dhe vdekjes ( niqub, lilou, lilith). Fati i një personi u regjistrua në kuneiform nga perënditë në "Tabelën e Fateve", dhe në orën e vdekjes "Fati" erdhi për të - perëndia Namtar ("Rrëmbyes") - dhe e çoi personin e dënuar në mbretëri. i vdekjes - bota e nëndheshme, ku perëndia Nergal dhe perëndeshë Ereshkigal sunduan së bashku me një këshill të shtatë perëndive të tokës - demonët e Anunnaki. Në botën e krimit, shpirti i të ndjerit ishte i dënuar për një ekzistencë të mjerë në errësirë ​​të përjetshme, uri dhe etje. Kur mendonte për një fat kaq të zymtë pas vdekjes, një person mund të ngushëllohej vetëm me faktin se, në varësi të llojit të vdekjes, do të merrte një dënim pak a shumë të mëshirshëm nga gjykata Anunnaki dhe do të ishte në gjendje të shijonte ushqimin dhe pijen nga dhuratat kurban që i sollën të afërmit e tij që mbetën në tokë.

Qielli kishte gjithashtu mbretërinë e tij "qiellore" me një këshill perëndish. Kryesorja është Enlil, perëndia e ajrit, sundimtari i tokës ("Bota e Mesme"), mbreti i të gjithë perëndive dhe mbrojtësi i mbretërve tokësorë. Kulti i tij kremtohej në një tempull të veçantë në qytetin e shenjtë të Nipurit dhe ky perëndi energjik dhe i gjithëfuqishëm adhurohej në të gjithë Sumerin.

Jo më pak i rëndësishëm në panteon ishte An (Anu) - perëndia e Qiellit, si dhe i mençuri dhe shumë mbështetës i njerëzve Enki (Ea), hyjnia e ujërave nëntokësore dhe Oqeani botëror. Perëndesha nënë Ninhursag mbyll katër "zotat e mëdhenj".

I sëmurë. 73. Zoti i diellit Shamash, duke lundruar në varkën e tij magjike.

Vizatimi i një mbrese cilindrike të vulës.

Tregoju Asmarit (Eshnunna). Periudha Akadiane

Zotat më të fortë përfshinin gjithashtu Utu (Shamash) - perëndia e Diellit, rojtari i drejtësisë, duke u zbuluar të ardhmen njerëzve në tregimin e fatit dhe parashikimet e orakujve; perëndia e hënës me mjekër blu - Nanna (Mëkat); bukuroshja e pahijshme Inanna (Ishtar) është perëndeshë e planetit Venus, patronazhi i epshit dhe dashurisë trupore, pjellorisë tokësore, por në të njëjtën kohë perëndeshë e grindjeve dhe mosmarrëveshjeve.

Hyjnitë e tjera të rëndësishme përfshijnë perëndinë e bubullimës Adda, e cila sjell re bubullima dhe shi të rrëmbyeshëm; djali luftarak i Enlilit - perëndia e luftës, mbrojtësi i luftëtarëve Ninurta; perëndia e murtajës dhe sëmundjes Era.

Çdo komunitet, çdo "nom" e nderonte perëndinë (ose perëndeshën) e tij lokale, duke e konsideruar atë (atë) kryesisht si një hyjni të pjellorisë. Në Uruk, hyjnitë e tilla kryesore ishin perëndia e Qiellit An dhe vajza e tij, perëndesha Inanna (Ishtar), në Ur - perëndia e hënës Nanna dhe gruaja e tij Ninlil; në Sippar - perëndia e diellit Utu (Shamash).

Pra, përveç hyjnisë mbrojtëse lokale "nome" me gruan dhe shoqërinë e tij, të gjithë banorët e Sumerit gjithashtu nderuan katër perënditë "e mëdha" "kozmike". Këta ishin An (Anu) - perëndia e Qiellit, Enlil - perëndia e ajrit, Enki - perëndia e ujërave nëntokësore dhe, së fundi, perëndesha nënë Ninhursag, e cila mbante emra të ndryshëm në "emra" të ndryshëm sumeriane (Ninhursang, Ninmah, Dingirmah). Ishin ata që krijuan universin, tokën, ujin, kanalet, bimësinë, kafshët dhe njerëzit. Ishin ata që pushtuan majën e "Olimpit" të Mesopotamisë.

I sëmurë. 74. Një gjeni me kokën e një shqiponje, duke mbajtur një enë me ujë të pastër dhe një pishë. Ajo shoqëronte një person në jetën e tij të përditshme dhe e mbronte nga sëmundjet dhe forcat e liga. Nimrudi.

Relievi asirian. 885 para Krishtit e.

An (Anu) - mbret i qiellit

"Një", shkruan historiani i famshëm Torkild Jacobson nga SHBA, "është forca që e nxjerr ekzistencën nga kaosi dhe anarkia dhe e shndërron atë në një tërësi të rregulluar. Ashtu si një strukturë mbështetet mbi një themel dhe zbulon themelin e hedhur në të, ashtu edhe universi i lashtë Mesopotamian mbështetet dhe pasqyron vullnetin krijues të Anit.

Megjithatë, An-i, të paktën në mitologjinë klasike sumeriane, nuk luajti ndonjë rol të rëndësishëm apo efektiv në çështjet tokësore dhe qëndronte gjithmonë i larguar prej tyre, i ulur në pallatet e tij qiellore dhe duke përfaqësuar një figurë madhështore dhe disi abstrakte.

Enlil - zoti i botës së banuar

Me kalimin e kohës, Enlil arriti të kapte timonin e fuqisë supreme në bashkësinë e perëndive edhe nga vetë "zoti i qiellit", kreu i panteonit - An.

I sëmurë. 75. Një përbindësh me kokë luani, një nga shtatë demonët e këqij, i lindur në malin e Lindjes dhe që jeton në gropa dhe gërmadha. Shkakton mosmarrëveshje dhe sëmundje mes njerëzve. Gjenitë, të këqij dhe të mirë, luajtën një rol të madh në jetën e babilonasve. mijëvjeçari I para Krishtit e.

Teologët e Nipurit, megjithatë, e bënë Enlilin sundimtar të gjithë njerëzimit, "mbretin e mbretërve". Nëse An ruante ende zyrtarisht shenjat e pushtetit mbretëror, atëherë ishte Enlil që zgjodhi dhe vendosi në fron sundimtarët e Sumerit dhe Akadit, "duke vendosur një kurorë të shenjtë mbi kokat e tyre".

I sëmurë. 76. Enlil

Hyjnitë e gjunjëzuara pranë pemës së shenjtë, me duart e tyre të ngritura në një gjest mbrojtës, ndoshta përfaqësojnë Enlilin ose Belin, perëndinë e tokës. Lehtësim nga Nimrudi. 900 para Krishtit e.

Duhet theksuar gjithashtu se jo të gjitha aktivitetet e Enlilit ishin të dobishme për racën njerëzore. Armiqësia e mundshme e Enlilit lidhet me natyrën e dyfishtë të erës, e cila mund të jetë edhe një zefir i butë, freskues dhe një uragan shkatërrues. Është në stuhi që egërsia dhe temperamenti shkatërrues i natyrshëm në këtë zot gjejnë shprehje:

Enlil i fuqishëm,

fjala e tij është e pacenueshme,

ai është një uragan që shkatërron një hambar,

fshirëse e dhenve.

Së fundi, në mitin e përmbytjes (versioni sumerian) dhe pjesërisht në Eposin e Gilgameshit, Enlil është pa ndryshim në humor të keq dhe i nënshtrohet shpërthimeve të zemërimit të dhunshëm. Është ai që dërgon një përmbytje katastrofike në tokë, e krijuar për të shkatërruar të gjithë njerëzimin.

Enki (Ea) - "Zoti i Tokës" (dhe uji)

Enki qëndronte mbi perënditë e tjera në diturinë dhe mençurinë e tij, ishte mbrojtësi (dhe shpikësi) i zanateve, arteve, shkencës dhe letërsisë, mbrojtësi i magjistarëve dhe magjistarëve:

Vëllai i madh i perëndive, i cili sjell prosperitet,

Kush bën raporte për universin,

Veshi dhe truri i të gjitha trojeve dhe vendeve.

Enkimdu për mbikëqyrjen dhe kujdesin e këtyre mjeteve. Ai shpik dhe fut në kulturë të gjitha drithërat dhe frutat në tokë.

Ekziston një mit që Enki ishte (së bashku me perëndeshën Ninhursag) pjesëmarrësi kryesor në aktin e krijimit të njeriut. Rrëfimi fillon me një histori për vështirësitë që përjetuan perënditë e "Olimpit" sumerian për të siguruar ushqim për veten e tyre. Zotat ankohen me hidhërim për fatin e tyre të palakmueshëm. Por Enki, perëndia e ujit dhe njëkohësisht perëndia e urtësisë, që sipas logjikës së gjërave duhet të kishte ndihmuar vëllezërit e tij, prehet i qetë në pallatin e tij në thellësi të detit dhe nuk i dëgjon këto. ankesat dhe vajtimet. Pastaj nëna e tij Ninhursag shkon në apsu(“greminë”), e zgjon dhe e detyron të kërkojë një rrugëdalje nga situata aktuale dramatike. Së bashku ata krijuan njerëzit e parë nga balta dhe gjaku hyjnor, por ata nuk ishin plotësisht të suksesshëm. Vetëm përpjekja e dytë ishte e suksesshme dhe njerëzit filluan thirrjen e tyre kryesore në tokë - t'u shërbenin me besnikëri perëndive, duke u siguruar atyre gjithçka që u nevojitej.

Enki, siç theksohet në shumicën e miteve, ishte gjithmonë shumë i favorshëm ndaj njerëzve. Ai nuk është vetëm krijuesi dhe mbrojtësi i njerëzimit. Duke u përpjekur t'u përcjellë njerëzve disa nga sekretet e mençurisë së tij, Enki fillimisht ua mëson artet e tij një grupi perëndish më të rinj, në mënyrë që ata të sjellin më pas mençurinë e tij në racën njerëzore. Enki është mbrojtësi i shkollave sumeriane dhe mbrojtësi i skribëve sumerianë. Atij i pëlqente (në kundërshtim me Enlil) të kapërcente dhe madje të shkelte ligjin natyror: ishte këshilla e tij në kohë që e shpëtoi familjen e të drejtëve (Utnapishtim, Ziusudra) nga një përmbytje shkatërruese. Enki shëron të sëmurët, i ndihmon njerëzit në të gjitha veprat dhe përpjekjet e mira.

Dy mite më të rëndësishme sumeriane lidhen gjithashtu me emrin Enki: "Enki dhe Inanna" dhe "Historia e shtatë bimëve hyjnore".

I sëmurë. 77. Zoti i ujërave nëntokësore, Ea ose Enki, i paraqitur në qendër me zogun Anzu.

Në të djathtë është perëndesha me krahë Inanna me një degë hurme në dorë dhe perëndia diellore Utu-Shamash, e lindur nga Mali i Lindjes. mijëvjeçari I para Krishtit e.

Përmbajtja e mitit të parë është si vijon: në kohët e lashta, perëndeshë Inanna, "mbretëresha e parajsës" dhe "mbretëresha e Uruk", duke dashur të lavdërojë emrin e saj dhe të rrisë fuqinë e qytetit të saj, vendosi ta kthejë Urukun në qendër. të gjithë Sumerit. Për ta bërë këtë, ishte e nevojshme të sigurohej, me mirësi ose mashtrim, meh - pllaka të mrekullueshme balte me ligjet hyjnore të jetës të shkruara mbi to, të cilat Enki i ruante me kujdes në pallatin e tij nënujor. Dhe perëndesha shkon në Eredu, në shtëpinë e Zotit të Urtësisë, pasi fillimisht u vesh me rrobat e saj më të mira dhe kishte veshur bizhuteritë më të shtrenjta. Duke e parë nga larg, Enki thirri shërbëtorin e tij Isimuda dhe i tha:

Lëreni vajzën e re në Abzu të qytetit të Eredu,

Lëreni Inanën në Abzu të qytetit të Eredu.

Trajtojeni atë me një tortë elbi me gjalpë,

Hidhe ujin e saj të ftohtë që freskon zemrën,

Jepini asaj birrë nga një enë,

Në tryezën e shenjtë, në tryezën e qiellit

Përshëndeteni Inanën me fjalë përshëndetjeje.

Miti "Enki dhe Ninhursag" tregon se si Zoti i ujërave nëntokësore, së bashku me perëndeshën Ninhursag, pushtuan ishullin Dilmun (Telmun). Por në ishull nuk kishte fare ujë të freskët dhe Enki e siguronte me bollëk, duke e kthyer këtë tokë të shkretë dhe djerrë më parë në një pjesë të mrekullueshme të parajsës, të rrethuar nga gjelbërimi i kopshteve dhe palmave. Këtu ai ndërtoi një shtëpi të bukur, të gjerë për perëndeshën dhe një natë u përpoq ta merrte në zotërim të saj. Por, pasi u përball me një kundërshtim vendimtar, ai u detyrua t'i bënte një propozim zyrtar Ninhursag dhe të hynte në martesë ligjore me të. Fryti i bashkimit të tyre ishte perëndesha Ninsar ("Zonja e bimëve"). Një ditë, tashmë një vajzë e rritur, ajo po ecte buzë detit, ku Enki e takoi. Zoti epshor joshi bukuroshen e re dhe si rezultat lindi Uttu, perëndesha e thurjes. Vajza u rrit shpejt, u bë më e bukur dhe Ninhursag i shqetësuar vendosi ta mbronte nga shkeljet e burrit të saj të shkrirë. Ajo e mbylli fort në shtëpinë e saj, duke e ndaluar të dilte jashtë. Megjithatë, edhe këtu Enki arriti të kapërcejë të gjitha pengesat, tërhoqi vajzën e tij dhe e pushtoi.

Pastaj ai kreu një krim tjetër të rëndë: ai hëngri tetë bimë magjike që Ninhursag i kishte kultivuar gjatë dhe me kujdes. Pasi mësoi për këtë, perëndeshë fluturoi në një zemërim të egër dhe mallkoi burrin e saj: tetë bimë u shndërruan në tetë sëmundje vdekjeprurëse në barkun e Enki, dhe ai filloi të vdiste ngadalë në agoni të tmerrshme. Vetë Ninhursag, duke e ditur se perënditë e tjera që donin të ndihmonin vëllain e tyre të vuajtur do ta kërkonin atë, u fsheh në vendin më të largët. Për një kohë të gjatë kërkimi nuk dha asnjë rezultat. Por një dhelpër dinake ndërhyri në këtë çështje. Ajo gjeti Ninhursag, i përcolli kërkesën e Këshillit të Zotave për të ndihmuar "Zotin e Ujërave të freskëta" që po vdiste dhe perëndeshë e qetë shëroi shpejt Enkin.

A janë perënditë të huaj?

Sistemi fetar sumerian ishte klasikisht politeist, domethënë i bazuar në idenë e ekzistencës së shumë hyjnive, secila prej të cilave kishte karakteristikat, funksionet dhe biografitë e veta specifike. Zotat sumeriane ishin në shumë mënyra të ngjashme me panteonin më të njohur të lashtë pagan - perënditë e tyre gjithashtu kishin tipare antropomorfike, duke zotëruar jo vetëm pamjen njerëzore, por edhe emocionet njerëzore, tiparet e karakterit dhe madje edhe mangësitë. Zotat hynë në marrëdhënie familjare me njëri-tjetrin, hynë në aleanca, luftuan dhe përdorën njerëzit dhe hyjnizuan heronjtë kundër njëri-tjetrit. Vlen të përmendet se sumerët kishin gjithashtu një ide për parajsën si një vend të lumturisë supreme, por njerëzit e zakonshëm nuk lejoheshin të shkonin atje - parajsa sumeriane ishte vetëm për perënditë dhe, në disa raste, për heronjtë që ishin gjithashtu hyjnizuar.

Karakteri i ngjashëm, pothuajse njerëzor, i panteonit sumerian, si dhe interpretimi i veçantë i atyre imazheve të perëndive sumere që kanë ardhur deri tek ne, kanë shkaktuar shfaqjen e një hipoteze alternative në kohën tonë.

Përkrahësit e këtij versioni besojnë se ky karakter "i vërtetë" i perëndive sumeriane tregon se sumerët gjoja ata i panë me sytë e tyre, domethënë këta "zota" fjalë për fjalë zbritën nga qielli dhe qëndruan mes njerëzve për ca kohë. Për më tepër, entuziastët e supozimeve të tilla janë të sigurt se tiparet e imazhit të perëndive sumeriane tregojnë se ata ishin të veshur me një lloj kostume moderne hapësinore për astronautët. Prandaj, po zhvillohet një teori për përfaqësuesit e qytetërimeve jashtëtokësore , i cili vizitoi sumerët, ndau me ta disa arritje teknologjike dhe njohuri shkencore dhe për këtë arsye fitoi tiparet e perëndive në mitologjinë sumere.

Nevojiten perëndi të ndryshme, perëndi të ndryshme janë të rëndësishme

Ashtu si praktikisht me të gjitha sistemet fetare politeiste, sumerët kishin të paktën disa dhjetëra hyjni, secila me "përgjegjësitë" dhe fuqitë e veta.

Zotat më të nderuar të panteonit sumerian:

• Anu është paraardhësi i perëndive, "babai i perëndive", perëndia supreme e qiellit. Ishte prej tij që lindën të gjithë perënditë e tjera, por me kalimin e kohës ai dukej se u tërhoq nga pjesëmarrja aktive në punët e universit. Në mitet sumeriane, ai është një nga tre perënditë më të nderuara, por ai pothuajse nuk merr pjesë në punët e njerëzimit (dhe nëse merr, zakonisht është në një mënyrë negative, duke sjellë fatkeqësi mbi njerëzit si ndëshkim për një ose një tjetër faji), ai më tepër personifikoi idenë e pushtetit suprem. Në fakt, Anu ishte shumë i zënë me ruajtjen e ekzistencës së universit për të menduar për njerëzit;
• Enlil është i dyti nga tre hyjnitë kryesore të panteonit sumerian, perëndia e erës, djali i Anu. Enlil ishte një hyjni shumë e diskutueshme në perceptimin e sumerëve. Nga njëra anë, ishte ai që krijoi në të vërtetë botën e banuar nga njerëzit, pasi ndau qiellin nga toka; Përveç kësaj, ai krijoi bujqësinë dhe ua mësoi atë njerëzve. Nga ana tjetër, Enlil përshkruhet si një hyjni shumë tinëzare dhe e pamëshirshme që u dërgon njerëzve lloj-lloj fatkeqësish natyrore dhe, në fund, përmbytja globale, e cila ishte një pjesë e rëndësishme e mitologjisë sumeriane, u "organizua" gjithashtu nga kjo. zot;
• Ea (Enki) është e treta e "triadës" së perëndive supreme sumeriane. Ai ishte sundimtari i nëntokës dhe ujërave nëntokësore, perëndia i mençurisë dhe sundimtari i mbretërisë së të vdekurve. Kështu, universi sumerian u nda në tre nivele kryesore, secila prej të cilave dominohej nga perëndia e vet: në qiell - Anu, në botën e njerëzve - Enlil, në nëntokë - Ea. Pavarësisht karakterit të tij të fshehtë, Ea ishte më i sjellshmi nga perënditë supreme ndaj njerëzimit, megjithëse në disa situata ai ishte kapriçioz. Ishte ai që krijoi njerëzit nga balta si ndihmës për perënditë, ishte ai që ishte përgjegjës për pjellorinë e tokës, ishte ai që në një kohë i shpëtoi njerëzit nga shkatërrimi i plotë nga përmbytja globale, duke paralajmëruar personin e zgjedhur dhe duke mësuar ai të ndërtojë një analog të Arkës nga tregimi biblik;
• Inanna është hyjnia kryesore femërore e panteonit sumerian, në sistemet e mëvonshme fetare të Mesopotamisë, e shndërruar në perëndeshën Ishtar. Mbesa e Enlilit, kishte funksione të tilla si patronazhi i pjellorisë, dashurisë, jetës familjare, të gjitha grave, dhe gjithashtu administronte drejtësinë dhe solli fitoren. Në të njëjtën kohë, në mite, Inanna kishte mangësi shumë të qarta, femërore - ajo ishte dinake (në sajë të së cilës ajo ishte në gjendje të mashtronte edhe Ea, perëndinë e mençurisë), ndryshoi lehtësisht burrat dhe dashnorët, madje tradhtoi një nga bashkëshortët e saj. , duke e "rrëshqitur" atë në mbretërinë e të vdekurve në vend të saj.

Mesopotamia në tërësi, e regjistruar në burime në gjuhën e specifikuar. Ai përfshinte shtresën më të lashtë (përfshirë para-sumeriane?) të besimeve të banorëve të Mesopotamisë së Poshtme, mitologjinë e "nomave" jugore të kohës së hershme dinastike, mitologjinë e popullsisë sumeriane të mbretërisë Akkadiane dhe Fuqinë e dinastia III e Urit. Uniteti i mitologjisë sumeriane është i kushtëzuar: çdo qytet-shtet kishte panteonin e tij, gjenealogjinë e tij të perëndive më të rëndësishme dhe versionet lokale të miteve.

Krahasimi i emrave sumerianë dhe akadian të personazheve, termave, vendndodhjeve mitike

Pamja mitologjike e botës

Ashtu si në shumicën e kulturave tradicionale, universi kishte një imazh të ngjashëm me sferën dhe një strukturë me tre anëtarë. U identifikuan nivelet e mëposhtme.

• Bota e sipërme- parajsë; vendbanimi i perëndive më të larta.
• Bota e mesme- Toka; vendbanimi i njerëzve.
• Bota e poshtme ose ktonike- bota e krimit; vendbanimi i të vdekurve, demonët, perënditë ktonike.

Panteon

Panteoni i unifikuar sumerio-akadian është rezultat i sinkretizimit të traditave të shumta lokale, të cilat u zhvilluan si rezultat i ngjarjeve të caktuara politike: priftërinjtë e fuqive më të mëdha të Mesopotamisë, kryesisht mbretëria babilonase dhe fuqitë e dinastisë III të Urit. , punoi për të ndërtuar një skemë të vetme mitologjike. Kishte një grup hyjnish të rëndësishme që ndoshta ishin të nderuar botërisht, por emrat dhe pozicionet e tyre në hierarkinë hyjnore nuk ishin gjithmonë të njëjta.

Zotat më të rëndësishëm të Mesopotamisë

Zotat më të rëndësishëm adhuroheshin në shumicën dërrmuese të qyteteve; kultet e tyre shkojnë prapa në fazat më të hershme të historisë së Mesopotamisë.

• Një(zhurmë. "qielli" ), Anu(m)(Akadisht) - zot i qiellit; kulti i tij kishte një rëndësi të veçantë në Uruk. Një vepron si thelbi më i lartë në hierarkinë hyjnore, mishërimi i fuqisë supreme, organizatori i kozmosit, gjykatësi suprem, mbrojtësi i familjes mbretërore, "babai i perëndive". Me rritjen e rëndësisë së kultit të qytetit të Nippur, shumë nga këto funksione i kaluan "të parëlindurit të Anit" - perëndisë Enlil; dallimet midis funksioneve të dy perëndive ishin të paqarta, por në përgjithësi An shihej si një hyjni supreme pasive, mishërimi i drejtësisë më të lartë. Në strukturën trepjesëshe të botës, An është sunduesi i botës "e sipërme", qiellore; ai është përgjegjës për yjet dhe fenomenet e motit.
• Enlil(zhurmë. "Zoti i frymës (domethënë i ajrit)" ), Elil(akad.) - hyjni supreme aktive; si perëndi të tjera të rëndësishme, ai fillimisht mund të kishte qenë mbrojtës i një bashkësie territoriale të veçantë, të grupuar rreth qytetit të Nipurit. Funksionet e Enlilit janë të afërta me ato të Anit: ai është “babai i perëndive”, përcaktuesi i fatit, sunduesi suprem, zoti i erës; por ndryshe nga i ati, ai merr pjesë aktive në jetën e perëndive dhe njerëzve. Në strukturën trepalëshe të botës, Enlil është sunduesi i "botës së mesme", botës së njerëzve. Në lidhje me njerëzimin, ai manifestohet në dy mënyra: nga njëra anë, ai është përgjegjës për pjellorinë, është dhënësi i të korrave dhe një jetë të begatë, paqësore, nga ana tjetër, ai është një zot i egër dhe luftarak i stuhi, duke sjellë fatkeqësi natyrore për njerëzit. Me ngritjen e Babilonisë, shumica e funksioneve të Ellilit, si dhe epiteti "bel" (akadian "Zot") kaluan gradualisht në Marduk; Në panteonin asirian, Ashuri vepronte si perëndia supreme
• Enki(zhurmë. “Zoti i tokës(?)”, “Zoti i zorrëve(?)” ), Ea(akadisht" Aya) - zot i ujërave nëntokësore, pjellorisë, mençurisë, artit magjik; krijues dhe organizator i hapësirës. Ai mund të ketë qenë fillimisht shenjt mbrojtës i qytetit antik të Eredu, ku një kult karakteristik që përfshin flijimin e peshkut mund të gjurmohet në kohët parahistorike. Enki është në krye të botës ktonike “të poshtme”, më saktë asaj pjese të saj që lidhet me ujin; vendbanimi i tij është pallati Abzu në oqeanin nëntokësor të ujit të ëmbël; qëndrimi ndaj njerëzve është i favorshëm. Në skemën gjenealogjike, ky zot është zakonisht i biri i Anit; gruaja e tij është Damkina, një nga fëmijët është Amarutu (Marduk)
• Inanna(zhurmë.), Ishtar(Akadian) - hyjnia kryesore femër e panteonit sumerio-akadian; nderohej kudo, duke përfshirë si një hipostazë të vetme të hyjnive të ndryshme femra përgjegjëse për pjellorinë (krh. “Nëna Hyjneshë”); qendra më e rëndësishme është Uruk. Burimet e hershme nuk janë të qarta për funksionet e kësaj hyjnie; në kohët e mëvonshme, Inanna u bashkua me Ishtar - versioni akadian i perëndeshës luftëtare semite Astar, duke adoptuar disa nga pronat e saj. Baza komplekse mbi të cilën u formua imazhi i perëndeshës përcakton kompleksitetin e funksioneve të saj. Në burime të ndryshme, Inanna shfaqet si "zonjën qiellore", "zonjën e të gjithëve". meh"(titulli i perëndive më të larta), "lopë qiellore" (d.m.th., dhënëse e jetës dhe të mirave thelbësore), "grua" (semantika e hyjnive femërore), "prostitutë qiellore" (projeksion i funksioneve erotike në shkallën e universi), "shumëzimi i njerëzve dhe vendeve si dele" (forca riprodhuese e natyrës). Në të njëjtën kohë, Inanna-Ishtar mishëron edhe forca shkatërruese; Ky është një luftëtar i madh, që shkatërron qytete dhe vende, i patejkalueshëm në beteja. Kulti i kësaj perëndeshë shoqërohej gjithashtu me konceptin e "Martesës së Shenjtë" dhe praktikën e prostitucionit kultik. Indikacionet e pozicionit të Ishtarit në gjenealogjinë hyjnore janë kontradiktore. Mishërimi astronomik ishte planeti Venus. Me ngritjen e Babilonisë, disa nga funksionet e Ishtarit përkonin me funksionet e Tsarpanit, gruas hyjnore të Mardukut.
• Marduk(Akad.), Amarutu(zhurmë. "Demi Utu?" ) - fillimisht perëndia mbrojtës i komunitetit me qendër në qytetin e Babilonisë, një nga perënditë më të rinj (iggët). Me ngritjen e Babilonisë në fillim të mijëvjeçarit II para Krishtit. e. Rëndësia e Marduk-ut gjithashtu rritet. Në procesin e evolucionit, imazhi i tij përvetësoi tiparet e kulteve të tjera të rëndësishme, kryesisht Ellil, Ea, Shamash, etj.; si rezultat, imazhi i Marduk është kompleks. Në burimet ai përshkruhet si "zot i perëndive" (kreu i panteonit), organizator kozmik, luftëtar hyjnor, hero përgjegjës për pjellorinë, "babai i racës njerëzore", zot i mençurisë, shërimit, artit magjik, mbrojtës. i ujitjes, dhurues i paqes dhe i begatisë. Ndryshe nga shumë hyjnitë e hershme, imazhi i Marduk nuk ka tipare të theksuara të ambivalencës: Marduk është i favorshëm për njerëzit, dhe luftërat dhe fatkeqësitë zakonisht interpretohen si pasojë e ekzistencës së forcave të tjera që veprojnë në mungesë të tij. Në kohët neo-babilonase, kulti i këtij perëndie arriti apogjeun e tij: në panteon nuk kishte personazhe të barabartë me të, ai perceptohej si sundimtari i Universit. Në të njëjtën kohë, asimilimi gradual i kulteve të tjera çoi në përpjekje për një interpretim monoteist të imazhit të Marduk, sipas të cilit të gjithë perënditë e tjera ishin hipostazat e tij. Aspekti astronomik - planeti Jupiter.
• Ashuri(akadian?) - fillimisht perëndia mbrojtës i komunitetit me qendër në qytetin me të njëjtin emër; me zgjerimin e mbretërisë asiriane - perëndia kryesore e panteonit të këtij vendi. Evolucioni i imazhit të Ashurit është i ngjashëm me atë të Mardukut; këtu ekzistonte një perceptim i vetive të hyjnive më të rëndësishme të Mesopotamisë - Enlil, Ea, Shamash, etj. Në fakt, ai ishte një version lokal i perëndisë babilonase: në versionin asirian të eposit "Enuma Elish" emri i Marduk u zëvendësua me emrin Ashur. Kulti i këtij perëndie kishte një rëndësi të veçantë ideologjike: mbreti asirian konsiderohej kryeprifti i Ashurit. Pas shkatërrimit të shtetit asirian, kulti i Ashurit vazhdoi të vazhdonte për ca kohë; Në burime, referenca për "ashurizmin" e banorëve vendas gjenden deri në shekullin III. n. e. .
• Nanna (r)(zhurmë.), Zuen(zhurmë. "zot i dijes" ), sin(Akad.) - një zot hënor, veçanërisht i nderuar në Ur. Kulti i tij kishte një rëndësi të rëndësishme ideologjike në mbretërinë sumerio-akadiane; kryepriftërja e Nanës ishte vajza e mbretit. Në gjenealogjinë hyjnore ai zakonisht konsiderohet si "djali i parëlindur i Enlilit"; nëna e tij është Ninlil, gruaja e tij është Ningal, djali i tij është Utu (Shamash). Në burime, Nanna quhet "rrezatuese", "Demi i Enlilit" (që do të thotë "brirëria" e muajit), "rook" (një referencë tjetër për formën e ndriçuesit). Ashtu si hyjnitë e tjera mbrojtëse të komuniteteve, Nanna ishte përgjegjëse për pjellorinë dhe mirëqenien e natyrës dhe njerëzve. Funksioni i pjellorisë shoqërohej ndonjëherë me ciklin menstrual (për shkak të lidhjes së hënës me periudhën mujore), si dhe me favor të veçantë ndaj bagëtive (krh. "brirëria" e muajit). Për më tepër, Nanna ishte gjithashtu përgjegjëse për përcaktimin e fatit të të gjallëve (në këtë rol ai veproi si këshilltar i Enlilit) dhe të vdekurve (gjatë hënës së re, kur ai zbriti në botën e krimit). Dallimet në emrat e Zotit u përcaktuan nga fazat e ndryshimit të hënës: Nanna- është një hënë e plotë, Zuen- gjysmëhëna, Ashimbabbar- gjysmëhëna e re. Në akadisht emri është Zuen ( Suen) si rezultat i tkurrjes mori formën sin. Në traditat babilonase dhe asiriane, Sin shihej gjithashtu si një perëndi shërues dhe një falltor. Pasi Mesopotamia e Lashtë humbi pavarësinë e saj politike, kulti i Sinit vazhdoi të ekzistonte për disa kohë në mesin e banorëve lokalë derisa u zëvendësua nga tradita të tjera fetare.
• "Nëna Perëndeshë"- një simbol për një numër hyjnish femra (kryesisht panteonin sumerian) me funksione të ngjashme, por të nderuara me emra të ndryshëm në qytete të ndryshme. Midis tyre: Ninhursag(zhurmë. "Zonja e malit të pyllëzuar" ), Ninmah(zhurmë. "Zonja e madhe" ), Dingirmah(zhurmë. "Perëndeshë e madhe" ), Ki(zhurmë. "toka") etj Karakteri i këtyre perëndeshave shkon prapa në besimet e lashta të popullsisë së Lindjes së Mesme. Më pas, shumica e tyre filluan të shiheshin si forma të ndryshme të Ishtarit.
• Shamash("dielli" akadian) Utu(zhurmë. "Dielli") - perëndia e diellit, mishërimi i forcave të dobishme të dritës së diellit. Sumerian Utu është djali i Nanës, i cili pasqyroi idenë se dita është produkt i natës; qendra e saj e kultit është Larsa. Akkadian Shamash mund të ketë qenë fillimisht një hyjni femër; qendra e saj më e rëndësishme e kultit ishte në Sippar. Roli i këtij perëndie në fazat e hershme të historisë së Mesopotamisë ishte më pak i rëndësishëm se roli i hyjnive të përmendura më sipër; megjithatë, me kalimin e kohës, Shamash filloi të konsiderohej si një nga perënditë e mëdha, "zoti i qiellit dhe i tokës", mishërimi i drejtësisë, gjykatësi i të gjallëve (në mesditë, në zenit) dhe të vdekurit (natën , kur ai zbret në botën e krimit), një luftëtar që dëbon demonët e këqij, një dhurues i mirëqenies dhe jetëgjatësisë.
• Adad(Akad.), Ishkur(zhurmë) - zot i stuhive dhe erërave të forta. Sumerian Ishkur ishte perëndia kryesore e qytetit të Karkara (vendndodhja e paqartë), përgjegjës për pjellorinë e zonës; në mite ai shfaqet si një hyjni e vogël, i biri i Enlilit (ose Anit), perëndisë luftëtar, "i kalëruar stuhisë", "erës zhurmëmadh" dhe gjithashtu si rojtari i kanaleve. Akadian Adad fitoi një rëndësi të madhe në Asiri, ku u lidh me fuqinë mbretërore, si dhe me artin e fallit.
• Dumuzi(zhurmë. "Biri i vërtetë" ), shpesh përdoret forma hebraike ose aramaike e këtij emri Tammuz. Hyjni e natyrës që vdes dhe ringjallet (ndërrimi i stinëve); qendrat e kultit të saj ishin Kullab (një nga rrethet e Urukut) dhe Bad-tibira. Funksionet ishin të afërta me funksionet e hyjnive të ngjashme të Lindjes së Mesme si Adoni (është), Telepinus, pjesërisht Osiris, etj.).
• hyjnitë ktonike- zotërit e "të ulët", të botës së krimit, të banuar nga demonët dhe shpirtrat e njerëzve të vdekur. Informacioni për këtë grup hyjnish është fragmentar, kontradiktor dhe, si rregull, varet nga karakteristikat e traditës lokale. Në krye të "Toka pa kthim" ishte një hyjni me epitetin nè-eri-gal; në tradita të ndryshme këtë rol e kanë luajtur: Ereshkigal(Motra e keqe e Inanës) Ninazu(djali i Ereshkigal) Girra(Zoti i zjarrit), Erra(zot i murtajës) Meslamta-ea etj Në traditën akadiane titulli nè-eri-gal evoluoi në emër të zotit Nergala- zoti i botës së krimit, një zot luftëtar që dërgon epidemi, por edhe një hyjni astrale, personifikimi i planetit Mars dhe njëkohësisht perëndia e pjellorisë. Në gurët e kufirit kudurru ku ishin gdhendur simbole hyjnish, në zonën e destinuar për botën e poshtme ndonjëherë përshkruhej një zot Ningishzida, ose më mirë simboli i tij është një gjarpër me brirë; tiparet ktonike ishin të pranishme në imazh Tiamat(mishërimi i kaosit parësor), Ishkhara(personifikimi i konstelacionit të Akrepit), etj. Në përgjithësi, perënditë e këtij grupi kishin funksione ambivalente: semantika e tokës lidhej si me vdekjen ashtu edhe me pjellorinë.
• Zotat luftëtarë- një grup hyjnish që luftojnë armiq ose monstra të shumtë. Me i famshmi: Ninurta- (fillimisht perëndia mbrojtës i Dilbatit (?); i nderuar veçanërisht në Asiri), Ningirsu(fillimisht perëndia mbrojtës i Girsu; i nderuar në shtetin e Lagashit), Zababa(zot mbrojtës i Kishit), Tishpak(patron i Eshnunna, fitues i përbindëshit Labbu), Pabilsag(hipostaza e Ninurtës; mishërimi i plejadës Shigjetari), etj. Tiparet e një luftëtari shpesh ishin të natyrshme në perënditë më të rëndësishme: Enlil, Marduk, Ashur, Ishtar, Shamash, etj.

Zotat mbrojtës të komuniteteve individuale

Mbrojtës të komuniteteve individuale- fillimisht përfaqësonin hyjnitë supreme lokale përgjegjëse për pjellorinë e tokës dhe mirëqenien e përgjithshme të banorëve vendas. Më vonë funksionet e tyre u specializuan.

Mitet më të rëndësishme

Mitet për krijimin dhe rregullimin e botës

Enki dhe Ninhursag

Në shenjë mirënjohjeje për çlirimin nga puna e rëndë, Anunnaki i dhuruan Mardukut një dhuratë të shenjtërores madhështore, Babilonisë, ku ata ngritën Esagila, ziggurat e Etemenanki, si dhe tempuj për nder të tyre. Pas kësaj, perënditë filluan të festojnë dhe të përcaktojnë fatet. Pjesa e mbetur e tekstit është një përmbledhje dhe shpjegim i "pesëdhjetë emrave të Marduk".

Mitet që lidhen me ciklin vjetor

Zbritja e Inanës në botën e krimit

"Zbritja e Inanna në botën e nëndheshme" (zhurmë. an.gal.ta ki.gal.šè- Nga qiejt e mëdhenj në të mëdhenjtë poshtë [Inanna i ktheu mendimet e saj]) - një tekst i gjatë në gjuhën sumeriane, që tregon për përpjekjen e Inanës për të shtrirë fuqinë e saj në botën e poshtme (ktonike), si dhe për fatin e Dumuzit, dhëndëri i perëndeshës.

Në fillim të tregimit, Inanna lë qiellin dhe tokën, lë tempujt e Sumerit kushtuar asaj dhe merr ato që i përkasin. meh dhe me veshje solemne me regalia shkon në "brendinë tokësore". Nga frika për të mos u kthyer, para se të largohet, Inanna ndëshkon lajmëtarin e saj Ninshubura: pas tri ditësh e netësh, rrotullo gjithë tempujt në zi dhe në Ekur lut Enlilin që të mos e lërë të vdesë; nëse Enlil refuzon, shkoni në Ur, në Ekishnugal te Nanna, nëse ai refuzon, shkoni te Enki i mençur në Eredu. Inanna mbërrin në portat e pallatit Ganzir - vendbanimi i perëndive të botës së poshtme, ku ajo takohet nga roja Neti. Inanna i thotë rojës së habitur se erdhi për të marrë pjesë në ritualin për të ndjerën Gugalanna, bashkëshortin e Ereshkigalit, zonja e botës së poshtme dhe motra e Inanës. Neti i raporton Ereshkigalit të frikësuar për ardhjen e Inanna-s, pas së cilës ajo e lë perëndeshën në "Toka pa kthim". Por ligjet e botës së poshtme nuk i nënshtrohen fuqisë së Inanna-s; Duke kaluar nëpër shtatë portat e pallatit Ganzir, perëndeshës i hiqet secila prej shtatë fuqive të saj dhe shfaqet lakuriq para Ereshkigalit. Përpjekja e Inanës për të kapur fronin e motrës së saj është e pasuksesshme dhe shtatë Anunnaki - gjykatësit e botës së krimit - e dënojnë perëndeshën me vdekje; Ereshkigal e kthen Inanën në një kufomë dhe e var në një grep. Pas tri ditësh e netësh, Ninshubur bën gjithçka ashtu siç e ndëshkoi zonja e tij; Enlil dhe Nanna refuzojnë të dërguarin, duke besuar se Inanna donte shumë pushtet dhe për këtë arsye është vetë fajtore për atë që ndodhi, se ligjet e botës së krimit janë të gjithëfuqishëm dhe se askush nuk do të ngrihet për perëndeshën; dhe vetëm Enki është i gatshëm të ndihmojë. Nga toka nën thonjtë e tij Enki krijon dy personazhe - Kurgara(zhurmë. kur.gar.ra) Dhe Galatura(zhurmë. gala.tur.ra), u jep “barin e jetës” dhe “ujin e jetës” dhe i dërgon në portat e vendit të nëndheshëm. Personazhet shohin Ereshkigal, e cila vuan nga dhimbjet e lindjes (?) dhe, duke zhvilluar një dialog "jehonë" me të, "pazar" për trupin e Inanna-s. Pas kësaj, me ndihmën e "ujit" dhe "barit të jetës" ata ringjallin perëndeshën. Sidoqoftë, Anunnaki kap perëndeshën dhe thotë se ajo mund të largohet nga "Toka pa kthim" vetëm nëse gjen një zëvendësues. I rrethuar nga një luzmë demonësh - galla Inanna del nga shtatë portat e botës së poshtme, gjatë rrugës duke kthyer petkat dhe shenjat e saj. I pari që u shfaq në rrugën e tyre është Ninshubur, i veshur me lecka, të cilin demonët janë gati ta kapin, por Inanna i pengon; e njëjta gjë ndodh në Umma me perëndinë vendase të pikëlluar Shara dhe në Bad-tibir me Ululin e pikëlluar. Më në fund, kortezhi arrin në Kullaba (rrethi i Urukut), ku takohet me Dumuzin, i cili në vend të zisë, ulet me rroba luksoze në një fron brilant. I zemëruar, Inanna urdhëron demonët që ta kapin, por Dumuzi thërret Utu-n me diell, vëllain e Inanës, duke i thënë se ajo shkoi në botën e krimit me vullnetin e saj të lirë dhe tani dëshiron të dërgojë Dumuzin atje në vend të saj. Utu dëgjon kërkesën e heroit dhe e kthen atë në një hardhucë, e cila i lejon këtij të fundit të shpëtojë nga demonët, por ata vazhdojnë të ndjekin Dumuzin. Më tej, teksti është dëmtuar dhe restauruar pjesërisht nga një burim tjetër - "Ëndrra e Dumuzit": në këtë vend, ndoshta, ka një përshkrim të përpjekjeve të tjera të heroit për t'u fshehur nga demonët, për të cilat ai merr maska ​​të tjera, duke u fshehur me motrën e tij Geshtinanna; demonët e torturojnë Geshtinanën dhe e gjejnë Dumuzin; Geshtinanna është gati të shkojë në botën e poshtme në vend të vëllait të saj. Teksti i poezisë origjinale vazhdon më poshtë. Inanna është e trishtuar për largimin e Dumuzit dhe vendos që i dashuri i saj do të kalojë vetëm gjysmën e vitit në botën e poshtme dhe Geshtinanna do të jetë aty në vend të tij për gjysmën tjetër.

Teksti përfundon me lavdërimin e "Inanna-s së ndritshme" dhe "Ereshkigal-it të ndritshëm".

Miti i heroit Ethan

Personazhet kryesore të eposit janë Gilgameshi dhe Enkidu, për të cilët kanë mbijetuar edhe këngë të veçanta në gjuhën sumere, disa prej tyre janë krijuar në fund të gjysmës së parë të mijëvjeçarit III para Krishtit. e. Heronjtë kishin të njëjtin kundërshtar -

Zotat sumere, njohuritë fillestare të kozmologjisë, mitologjisë dhe idetë për hyjnitë antropomorfe u formuan në kohën e formimit të shtetit sumerian. Sumerët janë një popull me origjinë të panjohur, të cilët, në fund të mijëvjeçarit të katërt para Krishtit, zotëruan luginën e lumenjve Tigër dhe Eufrat dhe formuan qytet-shtetet e para në historinë njerëzore. Zotat e sumerëve të lashtë ishin kryesisht patronët e komunitetit, mishërime të elementeve të natyrës dhe forcave që banorët e perandorisë antike hasën në jetën e përditshme. Nga burimet e shkruara me të cilat feja sumeriane ishte e pasur, mund të zbuloni emrat e perëndive të tilla si Innana dhe Enlil, të cilët mishëronin forcat e tokës dhe qiellit. Tekstet më të hershme fetare dhe letrare, të cilat janë himne për perënditë, lutje perëndive të Sumerit, përralla dhe legjenda, lista fjalësh të urta me origjinë nga gërmimet e Abu Salyabih dhe Farah, japin ide për mitologjinë dhe kultin e hyjnive të shteti sumerian.

Zotat sumeriane janë prototipe të krijuesve të universit.

Qytetërimi sumer është një shtet me një histori shekullore. Lista më e vjetër e hyjnive të zbuluara në Fara, e cila përmbante informacione për të gjithë perënditë e sumerëve të lashtë të asaj epoke, identifikoi gjashtë qenie supreme, përkatësisht Ennil, Anu, Inanna, Nanna, Utu dhe Enki. perënditë sumeriane, duke përfshirë hyjnitë astrale, gjatë historisë kanë ruajtur funksionin e mbrojtësve të pjellorisë së tokës dhe të korrjeve. Një nga imazhet më të hasura të perëndive sumeriane është imazhi i tokës mëmë, mbrojtëse e njerëzimit me një fëmijë në krahë. Në mitologjinë e popullit sumerian dhe më vonë babilonas, perëndeshat sumere që ushqenin fëmijët e tyre njiheshin si Ninhursag, Ninmah, Nintu, Mami dhe Damgalnuna. Ky imazh i paranënes së njerëzve dhe perëndive sumere gjendet gjithashtu në legjendat akadiane - perëndeshën Beletili, në mitet asiriane - Aruru, dhe madje edhe në legjendat e mëvonshme babilonase - perëndeshën nënë Enkidu. Është e mundur që perëndeshat që shërbyen si patronazhe të qyteteve-shteteve sumeriane, për shembull Bau dhe Gatumdug, ishin gjithashtu të lidhura me fytyrën e perëndeshës së tokës, së cilës perënditë sumeriane i detyroheshin jetën e tyre. Nga rruga, perënditë femra sumeriane që mbronin vendbanimet njerëzore përmenden në legjenda dhe himne nën epitetet "nëna" dhe "nëna e të gjitha qyteteve".

Në legjendat e popullit sumerian, duke zbuluar se cilat perëndi adhuronin sumerët e lashtë, mund të gjurmohet një varësi e ngushtë e mitologjisë nga kulti dhe anasjelltas, kulti ndaj mitologjisë. Këngët e kultit nga qyteti i Urit, që datojnë në mijëvjeçarin e tretë para Krishtit, flasin për dashurinë e priftëreshës për mbretin dhe më e rëndësishmja theksojnë statusin zyrtar dhe natyrën e marrëdhënies së tyre. Himnet në të cilat përmenden perënditë sumeriane, tregime kushtuar sundimtarëve të hyjnizuar të Urit, tregojnë se çdo vit kryhej një ceremoni martese midis mbretit dhe kryepriftëreshës, gjatë së cilës mbreti, përfaqësuesi i perëndive sumeriane, shfaqej në forma e Dumuzit, dhe priftëresha me maskën e Inanës. Komploti i veprave të ciklit "Inanna dhe Dumuzi" përmban përshkrime të miqësisë dhe dasmës së heronjve, të cilët ishin patronët e sumerëve, perënditë e këtij populli, si dhe detaje të zbritjes së perëndeshës në botën e krimit dhe shpëtimin e saj me çmimin e jetës së zot-burrit të saj. Përrallat e kësaj natyre, që përshkruajnë pengesat me të cilat përballen perënditë sumeriane, janë në fakt drama-aksion, duke formuar bazën e ritualit metaforik "jetë-vdekje-jetë". Mitet e shumta të tragjedisë që prekin jetën e perëndive sumere dhe të vetë hyjnive që gjenden në këto tregime shpjegohen kryesisht nga përçarja e komuniteteve fetare sumere.

Zotat sumeriane, bota e krimit dhe sprovat e shpirtit.

Legjendat që lidhen drejtpërdrejt me kultin e perëndive sumeriane të pjellorisë japin ide për botën e nëndheshme mitologjike. Pothuajse asgjë nuk dihet për vendndodhjen e botës së krimit, të quajtur Eden, Irigal, Arali ose Kur-Nu-Gi, që përkthehet si "toka pa kthim". Ajo që është e qartë është se perëndeshat dhe hyjnitë sumeriane e krijuan mbretërinë nëntokësore në atë mënyrë që dikush jo vetëm që mund të zbriste atje, por edhe të dështonte. Mitologjia që krijuan sumerët, feja e këtij populli, thotë se kufiri i botës së nëndheshme ishte një lumë nëntokësor përmes të cilit transportoheshin shpirtrat e njerëzve me ndihmën e një transportuesi. Ata mund të jenë mbështetës, por mund të jenë edhe mizorë. Fati i të vdekurve ishte i vështirë, buka e tyre ishte e hidhur dhe uji i tyre nuk ishte ujë. Bota e krimit që krijuan perënditë sumeriane është një botë e errët, një botë plot pluhur.

Përrallat për perënditë sumeriane nuk përmbajnë një përshkrim specifik të oborrit të të vdekurve, ku të vdekurit do të gjykoheshin sipas rregullave dhe normave të vendosura nga hyjnitë; ka vetëm supozime dhe teori të studiuesve. Mund të argumentohet se perënditë sumeriane u dhanë një jetë të tolerueshme në jetën e përtejme vetëm atyre njerëzve që u varrosën nën tokë ose u flijuan, si dhe atyre që vdiqën në betejë. Gjyqtarët e botës së krimit ishin perënditë e lashta sumeriane, Anunnaki, të cilët u ulën në një piedestal përballë zonjës së nëntokës. Zoti suprem i nëntokës sumeriane, perëndeshë Ereshkigal, dha vetëm dënime me vdekje. Emrat e të vdekurve u regjistruan në libër nga perënditë sumeriane - Anunnaki, si dhe nga një skrib femër e quajtur Geshtinanna. Sipas legjendave, banorët "të nderuar" të botës së krimit përfshinin perënditë sumeriane, heronj dhe figura të shumta legjendare të qytetërimit sumer, për shembull Sumukan dhe Gilgamesh, i pari ishte themeluesi i dinastisë së tretë të Urit, i dyti ishte një zot nga lindja.

Zotat sumerianë, mbizotërues në botën e krimit, kthyen njerëzit që nuk u varrosën pas vdekjes dhe sollën fatkeqësi në tokë, dhe ata që u varrosën sipas rregullave u dërguan përtej kufirit të botës së krimit, lumit të errët, në mbretërinë e të vdekurve. shpirtrat. Shpirtrat e të vdekurve dhe gjithë perënditë e Sumerit, të cilët patën fatin të përfundonin në botën e krimit, u transportuan përmes lumit Ur-Shanab me varkë.

Feja sumeriane - kozmologjia dhe mitologjia e origjinës njerëzore.

Qytetërimi sumerian ishte një popull praktik në mënyrën e vet. Sidoqoftë, kozmologjia që zotëronin sumerët dhe feja e këtij populli, çuditërisht, nuk përmbajnë ndonjë teori specifike dhe hipoteza të paqarta për origjinën e njeriut. Pothuajse të gjithë perënditë e sumerëve të lashtë morën pjesë në krijimin e njeriut, të paktën ky është përfundimi që mund të arrihet me një studim të përciptë të mitologjisë së perandorive sumere dhe babilonase. Konkretisht, në fenë sumere mund të gjykohet vetëm koha e krijimit të njerëzimit dhe krijimi i botës së krimit. Teksti që prodhoi feja sumere, Gilgameshi, Enkidu dhe nëntoka, thotë se ngjarjet e shenjta, përkatësisht krijimi i njerëzimit, ndodhën gjatë periudhës kur toka u nda nga qiejt dhe kur perënditë e qytetërimit sumerian, An. dhe Enlil, i ndanë mes vete pasuritë e botës. Legjenda e shatit dhe sëpatës thotë se toka u nda nga perëndia Enlil, pas së cilës panteoni i perëndive sumeriane u zhvendos për të jetuar në parajsë, dhe ata që nuk e bënë atë shkuan në dhe nën tokë. Një tjetër fakt mbi të cilin vepron feja sumere është gjithashtu i njohur: parajsa fillestare para ndarjes së universit ishte ishulli i Tilmunit.

Disa mite të krijuara nga feja sumeriane kanë mbijetuar deri më sot për krijimin e njerëzve. Por vetëm njëri prej tyre është plotësisht i pavarur - për Enki dhe Ninmah. Legjendat sumeriane thonë se perënditë Enki dhe Ninmah formuan një njeri nga balta. Ata u ndihmuan nga Nammu, perëndeshë, jetës së së cilës i detyrohen të gjithë perënditë sumeriane dhe, siç rezulton, njerëzimi. Qëllimi për të cilin u krijuan njerëzit ishte të punonin për lavdinë e perëndive. Nga kjo legjendë bëhet e qartë pse dhe çfarë perëndish adhuronin sumerët. Mitologjia sumeriane ka një perspektivë unike mbi jetën e njerëzve dhe rolin e tyre në këtë botë. feja sumere thotë se njerëzit ishin të detyruar të kultivonin tokën, të mblidhnin fruta, të kullosnin bagëtinë dhe më e rëndësishmja, të ushqenin perënditë me jetën e tyre, duke i flijuar ato. Këndimi fetar, i organizuar nga sumerët, lutjet ndaj perëndive ishin gjithashtu një detyrë integrale e njeriut të zakonshëm. Kur lindën njerëzit e parë, të krijuar nga perënditë me të cilët është e pasur feja sumeriane, banorët e panteonit përcaktuan fatin e tyre të ardhshëm dhe organizuan një festë të madhe me këtë rast. Sumerët adhuronin perëndi që ishin plotësisht përgjegjës për jetën e tyre. Përrallat e lashta, legjendat, mitet sumeriane dhe fotot e perëndive sumeriane tregojnë se në festë, krijuesit e dehur Ninmah dhe Enki krijuan njerëz të këqij. Kështu i shpjegonin sumerët sëmundjet dhe sëmundjet e njeriut: infertilitetin, deformimet etj.

Në mite, dhe veçanërisht në legjendën e shatit dhe sëpatës, e cila përshkruan fenë e lashtë sumeriane, nevoja për të krijuar njeriun shpjegohet kryesisht me faktin se perënditë e parë nuk ishin në gjendje të menaxhonin një familje. E njëjta legjendë përmend sumerët dhe emrat e perëndive, të cilët supozohet se mbinë nga toka, dhe për këtë arsye nuk dinin asgjë për punën. Njerëzit që dolën gjithashtu nga toka ishin të pajisur tashmë me njohuri për bujqësinë, që do të thotë se ata mund t'u shërbenin mirë krijuesve të tyre.

Zotat e sumerëve të lashtë - origjina e banorëve të panteonit.

Një pjesë e rëndësishme e miteve të sumerëve dhe babilonasve të lashtë i kushtohet origjinës së qenieve hyjnore. Zotat e sumerëve të lashtë përgjithësisht përfaqësohen gjerësisht në mitologji. Zotat e sumerëve të lashtë Enlil dhe Enki, të cilët më vonë krijuan njerëzimin, veprojnë si krijues-demiurgë në legjenda. Vizitohen gjithashtu si perënditë e parë që krijuan sumeriane e lashtë, perëndesha Ninkasi dhe Uttu, përgjegjës për prodhimin dhe thurjen. Një personazh tjetër domethënës përmendet edhe në legjendat sumeriane për krijimin e botës dhe perëndive, mbreti arkaik Enmeduranka, i cili konsiderohej një parashikues i së ardhmes. Në përgjithësi, qytetërimi sumerian dhe perënditë e tij ndanë qartë rolet, për shembull, një nga perënditë e para Ningal-Paprigal ishte shpikësi i harpës, dhe i madhi Gilgamesh ishte krijuesi i planifikimit urban dhe paraardhësi i arkitekturës. Linja e baballarëve dhe nënave, krijuesve dhe paraardhësve, e lidhur me perënditë e sumerëve të lashtë, është qartë e dukshme në mitet për përmbytjen dhe "zemërimin e Inanës".

Fatkeqësisht, në mitologjinë sumeriane është ruajtur shumë pak informacion për perënditë e sumerëve të lashtë që kryenin vepra heroike, për forcat natyrore shkatërruese dhe përbindëshat e mëdhenj. Janë të njohura vetëm dy legjenda që tregojnë për vepra të mëdha hyjnore, përkatësisht luftën e Ninurtës me demonin Asag dhe përballjen e Inanës me Ebih monstruoz. Në thelb, veprat heroike ishin prerogativë e popullit.

Zotat sumeriane, fotografitë, gdhendjet dhe imazhet që i përshkruajnë ato, përfaqësojnë krijuesit e lashtë të botës si qenie të dy gjendjeve shpirtërore dhe hipostazave. I vetëm perënditë e sumerëve të lashtë ishin të këqij ndaj njerëzimit dhe pasivë, të tjerët ishin të sjellshëm dhe falës. Pra, imazhet më të gjalla të perëndive ishin Inanna, Enki, Dumuzi dhe Ninhursag, si dhe disa hyjni të vogla dhe lokale. Zotat sumeriane, fotot, pllakat dhe tekstet e lashta, thonë se An, Enlil dhe Enki ishin të këqij, dhe për këtë arsye pasivë ndaj njerëzve. Këta perëndi të sumerëve të lashtë, fytyrat dhe imazhet e tyre, kishin elemente komedie: njerëzit nuk i pëlqenin, që do të thotë se ata i paraqitën në dritën e duhur dhe krijuan legjenda dhe tregime të paqarta për ta. Është pjesërisht e qartë pse aleanca midis perëndive të sumerëve dhe vitit 2012 është e pajisur me parashikime kaq të pafavorshme.

Zhvillimi i traditës epike të përfaqësimit të perëndive si figura heroike, karakteristike për shumë sisteme mitologjike dhe kozmologjike, nuk ishte tipike për perandorinë sumeriane. Qytetërimi sumerian dhe perënditë e tyre u zhvilluan sipas skenarit të tyre unik. Marrëdhënia e tyre nuk karakterizohej nga dashuria dhe sumerët nuk ishin të mbushur me respekt të thellë për krijuesit e tyre; përkundrazi, perënditë e sumerëve të lashtë, të paktën sot, shfaqen si tiranë që në çdo mënyrë ndërhynin në një mënyrë të qetë. jeta. A është e mirë apo e keqe? Kush e di? Por një gjë është e sigurt: populli sumerian me një panteon kaq të paqartë hyjnish ka ekzistuar për shumë shekuj, ndërsa qytetërimet me perëndi më të buta dhe me natyrë të mirë u zhdukën nga faqja e dheut pothuajse menjëherë pas formimit të tyre.

Qytetërimi sumer dhe mitologjia sumere me të drejtë konsiderohen si një nga më të lashtët në historinë e mbarë njerëzimit. Epoka e artë e këtij populli, i cili jetonte në Mesopotami (Iraku i sotëm), ndodhi në mijëvjeçarin e tretë para Krishtit. Panteoni sumerian përbëhej nga shumë perëndi, shpirtra dhe përbindësha të ndryshëm, dhe disa prej tyre u ruajtën në besimet e kulturave të mëvonshme të Lindjes së Lashtë.

Karakteristikat e përbashkëta

Baza mbi të cilën mbështetej mitologjia dhe feja sumeriane ishin besimet e përbashkëta në shumë perëndi: shpirtrat, hyjnitë e demiurgut, mbrojtësit e natyrës dhe të shtetit. Ajo u ngrit si rezultat i ndërveprimit të një populli të lashtë me vendin që i ushqente. Ky besim nuk kishte një mësim mistik apo doktrinë ortodokse, siç ishte rasti me besimet që krijuan fetë moderne botërore - nga krishterimi në islam.

Mitologjia sumeriane kishte disa veçori themelore. Ajo njohu ekzistencën e dy botëve - botën e perëndive dhe botën e fenomeneve që ata kontrollonin. Çdo shpirt në të ishte i personifikuar - ai zotëronte tiparet e qenieve të gjalla.

Demiurgët

Zoti kryesor i sumerëve konsiderohej An (një drejtshkrim tjetër është Anu). Ajo ekzistonte edhe para ndarjes së Tokës nga Parajsa. Ai u përshkrua si një këshilltar dhe menaxher i asamblesë së perëndive. Ndonjëherë ai ishte i zemëruar me njerëzit, për shembull, ai një herë dërgoi një mallkim në formën e një demi qiellor në qytetin e Uruk dhe donte të vriste heroin e legjendave antike, Gilgameshin. Përkundër kësaj, në pjesën më të madhe An është joaktiv dhe pasiv. Hyjnia kryesore në mitologjinë sumeriane kishte simbolin e vet në formën e një diademe me brirë.

An u identifikua me kreun e familjes dhe sundimtarin e shtetit. Analogjia u shfaq në përshkrimin e demiurgut së bashku me simbolet e pushtetit mbretëror: një shkop, një kurorë dhe një skeptër. Ishte An që mbajti "meh"-in misterioz. Kështu i quanin banorët e Mesopotamisë forcat hyjnore që kontrollonin botën tokësore dhe qiellore.

Enlil (Ellil) konsiderohej perëndia e dytë më e rëndësishme nga sumerët. Ai quhej Lord Wind ose Z. Fryma. Kjo krijesë sundonte botën e vendosur midis tokës dhe qiellit. Një veçori tjetër e rëndësishme që theksoi mitologjia sumeriane: Enlil kishte shumë funksione, por të gjitha ato u zbehën në dominim mbi erën dhe ajrin. Kështu, ishte një hyjni elementare.

Enlil konsiderohej sundimtari i të gjitha vendeve të huaja për sumerët. Ai ka fuqinë të organizojë një përmbytje katastrofike dhe ai vetë bën gjithçka për të dëbuar njerëzit e huaj për të nga zotërimet e tij. Kjo frymë mund të përkufizohet si shpirti i natyrës së egër që i rezistoi kolektivit njerëzor duke u përpjekur të banonte në vende të shkreta. Enlil gjithashtu ndëshkoi mbretërit për neglizhencën e sakrificave rituale dhe festave të lashta. Si ndëshkim, hyjnia dërgoi fise armiqësore malore në tokat paqësore. Enlil ishte i lidhur me ligjet natyrore të natyrës, kalimin e kohës, plakjen, vdekjen. Në një nga qytetet më të mëdha sumeriane, Nippur, ai konsiderohej mbrojtësi i tyre. Aty ndodhej kalendari antik i këtij qytetërimi të zhdukur.

Enki

Ashtu si mitologjitë e tjera të lashta, mitologjia sumeriane përfshinte pikërisht imazhet e kundërta. Pra, një lloj "anti-Enlil" ishte Enki (Ea) - zoti i tokës. Ai konsiderohej shenjtori mbrojtës i ujërave të ëmbla dhe mbarë njerëzimit në përgjithësi. Zotërisë së tokës iu përshkruan karakteristikat e një mjeshtri, një magjistari dhe një artisti që ua mësoi aftësitë e tij perëndive të reja, të cilët, nga ana tjetër, i ndanë këto aftësi me njerëzit e zakonshëm.

Enki është personazhi kryesor i mitologjisë sumeriane (një nga të tre së bashku me Enlil dhe Anu), dhe ishte ai që u quajt mbrojtësi i arsimit, mençurisë, skribëve dhe shkollave. Kjo hyjni personifikonte kolektivin njerëzor, i cili po përpiqej të nënshtronte natyrën dhe të ndryshonte habitatin e saj. Enki u drejtua veçanërisht shpesh gjatë luftërave dhe rreziqeve të tjera serioze. Por gjatë periudhave të paqes, altarët e saj ishin bosh; flijime, aq të nevojshme për të tërhequr vëmendjen e perëndive, nuk bëheshin atje.

Inanna

Përveç tre perëndive të mëdha, në mitologjinë sumeriane ekzistonin edhe të ashtuquajturit perëndi të vjetër, ose perëndi të rendit të dytë. Inanna llogaritet në mesin e këtij hosti. Ajo njihet më së shumti si Ishtar (një emër akadian që u përdor më vonë edhe në Babiloni gjatë lulëzimit të saj). Imazhi i Inanna-s, i cili u shfaq në mesin e sumerëve, i mbijetoi këtij qytetërimi dhe vazhdoi të nderohej në Mesopotami në kohët e mëvonshme. Gjurmët e tij mund të gjurmohen edhe në besimet egjiptiane dhe në përgjithësi ka ekzistuar deri në antikitet.

Pra, çfarë thotë mitologjia sumeriane për Inanna-n? Perëndesha konsiderohej e lidhur me planetin Venus dhe fuqinë e pasionit ushtarak dhe dashurisë. Ajo mishëroi emocionet njerëzore, fuqinë elementare të natyrës, si dhe parimin femëror në shoqëri. Inanna u quajt vajza luftëtare - ajo mbrojti marrëdhëniet ndërseksuale, por ajo vetë nuk lindi kurrë. Kjo hyjni në mitologjinë sumeriane lidhej me praktikën e prostitucionit të kultit.

Marduk

Siç u përmend më lart, çdo qytet sumerian kishte perëndinë e tij mbrojtës (për shembull, Enlil në Nippur). Kjo veçori lidhej me tiparet politike të zhvillimit të qytetërimit të lashtë Mesopotamian. Sumerët pothuajse kurrë, me përjashtim të periudhave shumë të rralla, nuk jetuan në kuadrin e një shteti të centralizuar. Për disa shekuj, qytetet e tyre formuan një konglomerat kompleks. Çdo vendbanim ishte i pavarur dhe në të njëjtën kohë i përkiste të njëjtës kulturë, të lidhur nga gjuha dhe feja.

Mitologjia sumere dhe akadiane e Mesopotamisë la gjurmët e saj në monumentet e shumë qyteteve të Mesopotamisë. Ajo ndikoi gjithashtu në zhvillimin e Babilonisë. Në një periudhë të mëvonshme, ai u bë qyteti më i madh i antikitetit, ku u formua qytetërimi i tij unik, i cili u bë baza e një perandorie të madhe. Megjithatë, Babilonia filloi si një vendbanim i vogël sumerian. Ishte atëherë që Marduk u konsiderua mbrojtësi i tij. Studiuesit e klasifikojnë atë si një nga dhjetëra perënditë më të vjetra që lindi mitologjia sumeriane.

Me pak fjalë, rëndësia e Mardukut në panteon u rrit së bashku me rritjen graduale të ndikimit politik dhe ekonomik të Babilonisë. Imazhi i tij është kompleks - ndërsa ai evoluoi, ai përfshiu tiparet e Ea, Ellil dhe Shamash. Ashtu si Inanna ishte e lidhur me Venusin, Marduk ishte i lidhur me Jupiterin. Burimet e shkruara të antikitetit përmendin fuqitë e tij unike shëruese dhe artin e shërimit.

Së bashku me perëndeshën Gula, Marduk dinte të ringjallte të vdekurit. Gjithashtu, mitologjia sumerio-akadiane e vendosi atë në vendin e mbrojtësit të ujitjes, pa të cilin prosperiteti ekonomik i qyteteve të Lindjes së Mesme ishte i pamundur. Në këtë drejtim, Marduk u konsiderua si dhënësi i prosperitetit dhe paqes. Kulti i tij arriti kulmin në periudhën (shek. VII-VI p.e.s.), kur vetë sumerët ishin zhdukur prej kohësh nga skena historike dhe gjuha e tyre ishte lënë në harresë.

Marduk vs Tiamat

Falë teksteve kuneiforme, janë ruajtur tregime të shumta të banorëve të Mesopotamisë antike. Përballja midis Marduk-ut dhe Tiamatit është një nga komplotet kryesore që mitologjia sumeriane ruajti në burimet e shkruara. Perënditë shpesh luftonin mes tyre - histori të ngjashme njihen në Greqinë e Lashtë, ku legjenda e gjigantomakisë ishte e përhapur.

Sumerët e lidhën Tiamatin me oqeanin global të kaosit në të cilin lindi e gjithë bota. Ky imazh lidhet me besimet kozmogonike të qytetërimeve të lashta. Tiamat u përshkrua si një hidra me shtatë koka dhe një dragua. Marduk hyri në një përleshje me të, i armatosur me një shkop, një hark dhe një rrjetë. Zoti u shoqërua nga stuhi dhe erëra qiellore, të thirrura prej tij për të luftuar përbindëshat e krijuar nga një armik i fuqishëm.

Secili kult i lashtë kishte imazhin e vet të të parës. Në Mesopotami, Tiamat konsiderohej ajo. Mitologjia sumeriane e pajisi atë me shumë tipare të liga, për shkak të të cilave pjesa tjetër e perëndive morën armët kundër saj. Ishte Marduk që u zgjodh nga pjesa tjetër e panteonit për betejën vendimtare me kaosin e oqeanit. Pasi takoi të parën e tij, ai u tmerrua nga pamja e saj e tmerrshme, por hyri në betejë. Një shumëllojshmëri perëndish në mitologjinë sumeriane e ndihmuan Mardukun të përgatitej për betejë. Demonët e ujit Lahmu dhe Lahamu i dhanë atij aftësinë për të thirrur përmbytje. Shpirtrat e tjerë përgatitën pjesën tjetër të arsenalit të luftëtarit.

Marduk, i cili kundërshtoi Tiamatin, ra dakord të luftonte kaosin e oqeanit në këmbim të njohjes nga perënditë e tjera të dominimit të tyre botëror. Një marrëveshje përkatëse u lidh mes tyre. Në momentin vendimtar të betejës, Marduk futi një stuhi në gojën e Tiamat, në mënyrë që ajo të mos mund ta mbyllte. Pas kësaj, ai qëlloi një shigjetë brenda përbindëshit dhe kështu mundi rivalin e tij të tmerrshëm.

Tiamat kishte një bashkëshort, Kingu. Marduk u mor edhe me të, duke i hequr përbindëshit tavolinat e fateve, me ndihmën e të cilave fituesi vendosi dominimin e tij dhe krijoi një botë të re. Nga pjesa e sipërme e trupit të Tiamatit ai krijoi qiellin, shenjat e zodiakut, yjet, nga pjesa e poshtme - tokën, dhe nga syri dy lumenjtë e mëdhenj të Mesopotamisë - Eufratin dhe Tigrin.

Heroi më pas u njoh nga perënditë si mbreti i tyre. Në shenjë mirënjohjeje ndaj Mardukut, u paraqit një vend i shenjtë në formën e qytetit të Babilonisë. Në të u shfaqën shumë tempuj kushtuar këtij perëndie, duke përfshirë monumentet e famshme antike: Ziggurat Etemenanki dhe kompleksin Esagila. Mitologjia sumere la shumë dëshmi për Mardukun. Krijimi i botës nga ky zot është një komplot klasik i feve të lashta.

Ashuri

Ashuri është një perëndi tjetër sumerian, imazhi i të cilit i mbijetoi këtij qytetërimi. Ai fillimisht ishte shenjt mbrojtës i qytetit me të njëjtin emër. Në shek. e. ky shtet arriti kulmin e fuqisë së tij, Ashur u bë perëndia më e rëndësishme e gjithë Mesopotamisë. Është gjithashtu kurioze që ai doli të ishte figura kryesore e panteonit të kultit të perandorisë së parë në historinë e njerëzimit.

Mbreti i Asirisë nuk ishte vetëm sundimtari dhe kreu i shtetit, por edhe kryeprifti i Ashurit. Kështu lindi teokracia, baza e së cilës ishte mitologjia sumere. Librat dhe burimet e tjera të antikitetit dhe antikitetit tregojnë se kulti i Ashurit ka ekzistuar deri në shekullin e III pas Krishtit, kur as Asiria dhe as qytetet e pavarura të Mesopotamisë nuk ekzistonin për një kohë të gjatë.

Nanna

Zoti i hënës sumeriane ishte Nanna (gjithashtu një emër i zakonshëm akadian Sin). Ai u konsiderua shenjt mbrojtës i një prej qyteteve më të rëndësishme të Mesopotamisë - Ur. Ky vendbanim ka ekzistuar për disa mijëvjeçarë. Në shekujt XXII-XI. para Krishtit, sundimtarët e Urit bashkuan të gjithë Mesopotaminë nën sundimin e tyre. Në këtë drejtim, rëndësia e Nanna-s u rrit. Kulti i tij kishte një rëndësi të rëndësishme ideologjike. Vajza e madhe e mbretit të Urit u bë kryepriftëresha e Nanna.

Zoti i hënës ishte i favorshëm për bagëtinë dhe pjellorinë. Ai përcaktoi fatin e kafshëve dhe të të vdekurve. Për këtë qëllim, çdo hënë e re Nanna shkonte në botën e krimit. Fazat e satelitit qiellor të Tokës u shoqëruan me emrat e tij të shumtë. Sumerët e quajtën hënën e plotë Nanna, gjysmëhënën Zuen dhe gjysmëhënën e re Ashimbabbar. Në traditat asiriane dhe babilonase, kjo hyjni konsiderohej gjithashtu një falltor dhe shërues.

Shamash, Ishkur dhe Dumuzi

Nëse perëndia e hënës ishte Nanna, atëherë perëndia e diellit ishte Shamash (ose Utu). Sumerët besonin se dita ishte produkt i natës. Prandaj, në mendjet e tyre, Shamash ishte djali dhe shërbëtori i Nanës. Imazhi i tij lidhej jo vetëm me diellin, por edhe me drejtësinë. Në mesditë Shamash gjykoi të gjallët. Ai gjithashtu luftoi demonët e këqij.

Qendrat kryesore të kultit të Shamashit ishin Elassar dhe Sippar. Shkencëtarët datojnë tempujt e parë (“shtëpitë e shkëlqimit”) të këtyre qyteteve në mijëvjeçarin tepër të largët të 5-të para Krishtit. Besohej se Shamash u dha pasuri njerëzve, liri të burgosurve dhe pjellori tokave. Ky zot përshkruhej si një plak mjekërgjatë me një çallmë në kokë.

Në çdo panteon antik kishte personifikimin e çdo elementi natyror. Pra, në mitologjinë sumeriane, perëndia e bubullimës është Ishkur (një emër tjetër është Adad). Emri i tij shfaqet shpesh në burimet kuneiforme. Ishkur u konsiderua shenjt mbrojtës i qytetit të humbur të Karkara. Në mite ai zë një pozicion dytësor. Sidoqoftë, ai konsiderohej një zot luftëtar, i armatosur me erëra të tmerrshme. Në Asiri, imazhi i Ishkurit evoluoi në figurën e Adadit, e cila kishte një rëndësi të rëndësishme fetare dhe shtetërore. Një tjetër hyjni e natyrës ishte Dumuzi. Ai personifikoi ciklin kalendarik dhe ndryshimin e stinëve.

Demonët

Si shumë popuj të tjerë të lashtë, sumerët kishin botën e tyre të krimit. Kjo botë e ulët nëntokësore ishte e banuar nga shpirtrat e të vdekurve dhe demonëve të tmerrshëm. Në tekstet kuneiforme, ferri shpesh quhej "toka pa kthim". Ka dhjetëra hyjnitë nëntokësore sumeriane - informacioni rreth tyre është i fragmentuar dhe i shpërndarë. Si rregull, çdo qytet individual kishte traditat dhe besimet e veta të lidhura me krijesat ktonike.

Nergal konsiderohet një nga perënditë kryesore negative të sumerëve. Ai ishte i lidhur me luftën dhe vdekjen. Ky demon në mitologjinë sumeriane përshkruhej si shpërndarës i epidemive të rrezikshme të murtajës dhe etheve. Figura e tij konsiderohej kryesore në botën e krimit. Në qytetin e Kutu ishte tempulli kryesor i kultit Nergalov. Astrologët babilonas personifikuan planetin Mars duke përdorur imazhin e tij.

Nergal kishte një grua dhe prototipin e tij femër - Ereshkigal. Ajo ishte motra e Inanës. Ky demon në mitologjinë sumeriane konsiderohej mjeshtër i krijesave ktonike Anunnaki. Tempulli kryesor i Ereshkigal ishte vendosur në qytetin e madh të Kut.

Një tjetër hyjni e rëndësishme ktonike e sumerëve ishte vëllai i Nergalit, Ninazu. Duke jetuar në botën e krimit, ai zotëronte artin e përtëritjes dhe shërimit. Simboli i tij ishte një gjarpër, i cili më vonë u bë personifikimi i profesionit mjekësor në shumë kultura. Ninaza u nderua me zell të veçantë në qytetin e Eshnunn. Emri i tij përmendet në të famshmet babilonase ku thuhet se ofertat për këtë perëndi janë të detyrueshme. Në një qytet tjetër sumerian - Ur - kishte një festë vjetore për nder të Ninazu, gjatë së cilës u mbajtën sakrifica të bollshme. Zoti Ningishzida konsiderohej djali i tij. Ai ruante demonët e burgosur në botën e krimit. Simboli i Ningishzida ishte dragoi - një nga yjësitë e astrologëve dhe astronomëve sumerianë, të cilin grekët e quajtën yjësia Gjarpër.

Pemë dhe shpirtra të shenjtë

Magjitë, himnet dhe librat e recetave të sumerëve dëshmojnë për ekzistencën e pemëve të shenjta midis këtij populli, secila prej të cilave i atribuohej një hyjnie ose qyteti të veçantë. Për shembull, marina ishte veçanërisht e nderuar në traditën Nippur. Në magjitë e Shuruppak, kjo pemë konsiderohet të jetë Tamarisk, e përdorur nga ekzorcistët në ritet e pastrimit dhe trajtimit të sëmundjeve.

Shkenca moderne di për magjinë e pemëve falë pak gjurmëve të traditave dhe epikave konspirative. Por edhe më pak dihet për demonologjinë sumere. Koleksionet magjike të Mesopotamisë, të cilat u përdorën për të dëbuar forcat e liga, u përpiluan tashmë në epokën e Asirisë dhe Babilonisë në gjuhët e këtyre qytetërimeve. Vetëm disa gjëra mund të thuhen me siguri për traditën sumeriane.

Kishte shpirtra të paraardhësve, shpirtra kujdestarë dhe shpirtra armiqësorë. Kjo e fundit përfshinte përbindëshat e vrarë nga heronjtë, si dhe personifikimin e sëmundjeve dhe sëmundjeve. Sumerët besonin në fantazma, shumë të ngjashme me pengjet sllave të të vdekurve. Njerëzit e zakonshëm i trajtuan me tmerr dhe frikë.

Evolucioni i mitologjisë

Feja dhe mitologjia e sumerëve kaloi në tre faza të formimit të saj. Në fillim, totemet komunale-fisnore evoluan në zotërinj të qyteteve dhe perëndi demiurge. Në fillim të mijëvjeçarit të III para Krishtit, u shfaqën komplote dhe himne tempulli. U shfaq një hierarki perëndish. Filloi me emrat An, Enlil dhe Enki. Më pas erdhën diejt dhe hënat, perënditë luftëtarë etj.

Periudha e dytë quhet ndryshe edhe periudha e sinkretizmit sumerio-akadian. Ajo u shënua nga një përzierje e kulturave dhe mitologjive të ndryshme. E huaj për sumerët, gjuha Akadiane konsiderohet gjuha e tre popujve të Mesopotamisë: babilonasve, akadianëve dhe asirianëve. Monumentet e saj më të vjetra datojnë në shekullin e 25 para Krishtit. Rreth kësaj kohe, filloi procesi i bashkimit të imazheve dhe emrave të hyjnive semite dhe sumere, duke kryer të njëjtat funksione.

Periudha e tretë, e fundit është periudha e bashkimit të panteonit të përbashkët gjatë dinastisë III të Urit (shek. XXII-XI p.e.s.). Në këtë kohë, lindi shteti i parë totalitar në historinë njerëzore. Ai i nënshtronte renditjes dhe llogaritjes së rreptë jo vetëm njerëzit, por edhe perënditë e ndryshme dhe të shumëanshme. Ishte gjatë Dinastisë së Tretë që Enlil u vendos në krye të asamblesë së perëndive. An dhe Enki ishin në të dyja anët e tij.

Më poshtë ishin Anunnaki. Midis tyre ishin Inanna, Nanna dhe Nergal. Rreth njëqind hyjnitë e tjera të vogla ishin vendosur në këmbët e kësaj shkalle. Në të njëjtën kohë, panteoni sumerian u bashkua me atë semitik (për shembull, ndryshimi midis Enlilit Sumerian dhe Bela semite u fshi). Pas rënies së dinastisë III të Urit në Mesopotami ajo u zhduk për disa kohë.Në mijëvjeçarin e dytë para Krishtit, sumerët humbën pavarësinë e tyre, duke u gjetur nën sundimin e asirianëve. Një përzierje e këtyre popujve më vonë krijoi kombin babilonas. Krahas ndryshimeve etnike ndodhën edhe ndryshimet fetare. Kur kombi i dikurshëm homogjen sumer dhe gjuha e tij u zhdukën, mitologjia e sumerëve u fundos gjithashtu në të kaluarën.