4-те благородни истини и осморният път. Преглед на четирите благородни истини

(Санск. chatvari aryasatyani) - четири основни положения (аксиоми, истини), изразени от Буда след постигане на просветление. Тези истини са в основата на всички будистки школи, независимо от региона или името.

Четири благородни истини

Виждайки Сидхарта под дървото, те искаха да му кажат нещо обидно, защото вярваха, че той е предал техните учения. Когато обаче се приближиха до него, те не можаха да кажат нищо друго освен: "Как го направи? Защо блестиш така?"

И Буда даде първите си учения, които бяха наречени четирите благородни истини:

Първа истина

Описания и обяснения в книги

Книга Радостна мъдрост

Завършвайки наблюдението си, той разбира, че истинската свобода не е в напускането на живота, а в по-дълбокото и по-съзнателно участие във всички негови процеси. Първата му мисъл беше: "Никой няма да повярва на това." Дали подтикнат, както се казва в легендите, от призивите на боговете или от огромно състрадание към човечеството, той най-накрая напусна Бодхгая и пътува на запад до древния град Варанаси, където в открита местност, известна като Парка на елените, срещна своя бивши аскетични спътници. Въпреки че в началото те почти го отхвърлиха с презрение, защото беше изневерил на пътя на суровата аскеза, все пак не можеха да не забележат, че той излъчваше увереност и задоволство, които надминаваха всичко, което бяха постигнали. Те седнаха да чуят какво ще им каже. Думите му бяха много убедителни и толкова логични, че тези слушатели станаха негови първи последователи и ученици.

Принципите, които Буда очертава в Deer Park, обикновено се наричат ​​Четирите благородни истини. Те съдържат прост, ясен анализ на трудностите и възможностите на човешкото състояние. Този анализ съставлява първия от така наречените "Три завъртания на колелото на Дхарма" - последователни цикли от учения, проникващи в природата на опита, който Буда проповядва в различни моменти през четиридесет и петте години, прекарани в скитане из древна Индия. Всеки ход, надграждайки принципите, изразени в предишния ход, предлага по-дълбоко и по-проницателно разбиране на естеството на преживяването. Четирите благородни истини формират ядрото на всички будистки пътища и традиции. Наистина, Буда ги е смятал за толкова важни, че ги е разяснявал многократно пред най-разнообразна публика. Заедно с неговите по-късни учения, те са били предавани от поколение на поколение в съвременните времена в колекция от текстове, наречени сутри. Общоприето е, че сутрите са записи на разговори, които действително са се състояли между Буда и неговите ученици.

Книга Преодоляване на духовния материализъм

Тези четири благородни истини са: истината за страданието, истината за произхода на страданието, истината за целта и истината за пътя. Ще започнем с истината за страданието, а това означава, че трябва да започнем със заблудите на маймуната, с нейната лудост.

Трябва първо да видим реалността на дукха; тази санскритска дума означава "страдание", "неудовлетворение", "болка". Недоволството възниква в резултат на особено въртене на ума: в неговото движение сякаш няма нито начало, нито край. Мисловните процеси продължават без прекъсване; има мисли за миналото, мисли за бъдещето, мисли за настоящия момент. Това обстоятелство предизвиква раздразнение. Мислите се генерират от неудовлетворението и са идентични с него. Това е дуккха, постоянно повтарящото се усещане, че все още нещо ни липсва, че има някакъв вид непълнота в живота ни, че нещо не върви съвсем както трябва, не е съвсем задоволително. Затова винаги се опитваме да запълним празнината, по някакъв начин да коригираме ситуацията, да намерим допълнителна част от удоволствието или сигурността. Непрестанното действие на борба и загриженост се оказва много дразнещо и болезнено; В крайна сметка се дразним от самия факт, че „ние сме ние“.

Така че да разбереш истината за дуккха всъщност означава да разбереш неврозата на ума. Теглени сме с огромна енергия първо в едната посока, после в другата. Независимо дали ядем или спим, работим или играем, във всичко, което правим, животът съдържа дукка, неудовлетворение и болка. Ако изпитваме някакво удоволствие, ние се страхуваме да не го загубим; търсим все повече и повече удоволствие или се опитваме да запазим това, което имаме. Ако страдаме от болка, искаме да се отървем от нея. Чувстваме се разочаровани през цялото време. Всички наши дейности съдържат недоволство.

Някак си се оказва, че подреждаме живота си по специален начин, който никога не ни позволява да имаме достатъчно време, за да усетим истински вкуса му. Постоянно сме заети, постоянно чакаме следващия момент; самият живот изглежда има качеството на постоянно желание. Това е дуккха, първата благородна истина. Разбирането на страданието и изправянето срещу него е първата стъпка.

Силно осъзнавайки недоволството си, започваме да търсим причината, източника му. Когато изследваме мислите и действията си, откриваме, че непрекъснато се борим да запазим и поддържаме себе си. Става ни ясно, че борбата е коренът на страданието. Затова се опитваме да разберем процеса на борба, т.е. разберете развитието и дейността на „Аз“. Това е втората благородна истина, истината за произхода на страданието. Както установихме в главите за духовния материализъм, много хора правят грешката да вярват, че тъй като коренът на страданието е в нашето его, целта на духовността трябва да бъде да завладее и унищожи това аз. Те се борят да се освободят от тежката ръка на егото, но както вече открихме, такава борба не е нищо повече от още един израз на егото. Движим се в кръг, опитвайки се да се подобрим чрез борба, докато осъзнаем, че това желание за подобряване само по себе си е проблем. Проблясъци на прозрение идват при нас само когато спрем да се борим, когато има изчистване в нашата борба, когато спрем да се опитваме да се освободим от мислите, когато спрем да заемаме страната на благочестивите, добри мисли срещу лошите и нечистите, само когато позволяваме си просто да разгледаме природата на тези мисли.

Започваме да разбираме, че в нас има определено здравословно качество на будност. Всъщност това свойство се проявява само при липса на борба. Така откриваме третата благородна истина, истината за целта, за прекратяването на борбата. Трябва само да изоставим усилията и да се укрепим - и състоянието на пробуждане е очевидно. Но скоро разбираме, че просто „да оставим всичко както е“ е възможно само за кратки периоди. Имаме нужда от специална дисциплина, която ще ни доведе до това, което наричаме спокойствие, когато сме в състояние да „оставим нещата такива, каквито са“. Трябва да следваме духовния път. В своето пътуване от страданието до освобождението, егото се износва като стара обувка. Затова нека сега разгледаме този духовен път, т.е. четвъртата благородна истина. Практиката на медитация не е опит за навлизане в специално състояние на ума като транс; Нито е опит човек да се занимава с някакъв специален предмет.

1. ПЪРВАТА БЛАГОРОДНА ИСТИНА: ДУККА

Първата благородна истина (Dukkha aryasaccha) обикновено се превежда от почти всички учени като „Благородната истина за страданието“ и се тълкува в смисъл, че според будизма животът не е нищо друго освен страдание и болка. Както преводът, така и устният превод са крайно незадоволителни и подвеждащи. Именно поради този ограничен, свободен и удобен превод и неговото повърхностно тълкуване мнозина са били заблудени да мислят, че будизмът е песимистичен.

Първо, будизмът не е нито песимистичен, нито оптимистичен. Ако изобщо има такъв, то той е реалист, защото гледа реалистично на живота и света. Той гледа на всичко обективно (yathabhutam). Не те кара измамно да живееш в рая на глупаците, но не те плаши или измъчва с всякакви въображаеми страхове и грехове. Той ви казва точно и обективно какво сте вие ​​и какъв е светът около вас и ви показва пътя към съвършената свобода, мир, спокойствие и щастие.

Един лекар може фатално да преувеличи болестта и напълно да унищожи надеждата. Друг може невежо да заяви, че няма болест и не е необходимо лечение, като по този начин заблуждава пациента с фалшива утеха. Можете да наречете първия песимист, а втория оптимист. И двете са еднакво опасни. Но третият лекар правилно идентифицира признаците на болестта, разбира нейната причина и природа, ясно вижда, че тя може да бъде излекувана, и смело предписва курс на лечение, като по този начин спасява пациента си. Буда е като последния лекар. Той е мъдрият и учен лечител на болестите по света (Bhisakka или Bhaishajya Guru).

Наистина, палийската дума dukkha (или санскрит dukkha) в общата употреба означава "страдание", "болка", "мъка", "нещастие", за разлика от думата sukha, което означава "щастие", "утеха", "мир" . Но терминът dukkha като Първата благородна истина, представяща визията на Буда за живота и света, има по-дълбоко философско значение и обхваща по-широки значения. Приема се, че терминът dukkha в Първата благородна истина съдържа, съвсем очевидно, обичайното значение на „страдание“, но включва и такива по-дълбоки идеи като „несъвършенство“, „нетрайност“, „празнота“, „нематериалност“. Следователно е трудно да се намери една дума, която да покрие цялата концепция за dukkha като Първата благородна истина и затова е по-добре да я оставим непреведена, вместо да дадем неправилна и неправилна представа за нея или, за удобство , преведете го като „страдание“ или „болка“.

Буда не отрича щастието в живота, като казва, че в него има страдание. Напротив, той признава различни видове щастие, както материално, така и духовно, както за миряните, така и за монасите. В Anguttara Nikaya, една от петте основни колекции на пали, съдържащи беседите на Буда, има списък на щастието (sukhani), като щастието на семейния живот и щастието да живееш като отшелник, щастието на чувствените удоволствия и щастието на отречението, щастието на привързаността и щастието на непривързаността, и телесното щастие и духовното щастие и т.н. Но всички те са включени в дукха. Дори най-чистите духовни състояния на дхяна (концентрация или откъсване, транс), постигнати чрез практиката на висше съзерцание, освободени дори от сянката на страданието в обикновения смисъл на думата, състояния, които могат да бъдат описани като щастие без никакви примеси, като както и състоянието на дхяна, което е свободно от приятни (сукха) и неприятни (дуккха) усещания и което е само чисто спокойствие и осъзнатост - дори тези много високи духовни състояния са включени в дуккха. В една от сутите от Majjhima Nikaya (също една от петте основни колекции), след като възхвалява духовното щастие на тези дхиани, Буда казва, че те са „непостоянни, dukkha и подлежат на промяна“ (anicca dukkha viparinamadhamma). Имайте предвид, че думата dukkha се използва директно. Това е дуккха не защото има „страдание“ в обичайния смисъл на думата, а защото „всичко, което е непостоянно, е дуккха“ (yad aniccam tam dukkha).

Буда беше реалист и обективен. Той казва във връзка с живота и насладата от сетивните удоволствия, че три неща трябва да бъдат ясно разбрани: 1) привличане или удоволствие (асада), 2) лоши последствия или опасност или неудовлетворение (адинава) и 3) свобода или избавление ( нисарана). Когато видите приятен, очарователен и красив човек, вие го харесвате, вие сте привлечени от него, радвате се да го виждате отново и отново, получавате удоволствие и удовлетворение от този човек. Това е удоволствие (асада). Това се потвърждава от опита. Но това удоволствие не е постоянно, както този човек и цялата му (или нейната) привлекателност не са постоянни. Когато обстоятелствата се променят, когато не можете да видите този човек, ставате тъжни, може да станете безразсъдни и неуравновесени, може дори да се държите глупаво. Това е лошата, незадоволителна и опасна страна на картината (adinava). Това се потвърждава и от опита. Ако нямате привързаност към човек, ако сте напълно независими, тогава това е свобода, освобождение (ниссарана). Тези три неща са верни за всички удоволствия в живота.

Това, което става ясно от това е, че не става въпрос за песимизъм или оптимизъм, а че трябва да вземем предвид удоволствията от живота, както и неговите болки и скърби, както и свободата от тях, за да разберем живота напълно и обективно . Само тогава е възможно истинското освобождение.

Относно този въпрос Буда казва: „О монаси, ако някои аскети или брахмани не разбират правилно по този начин, насладата от сетивните удоволствия като удоволствие, недоволството от тях като неудовлетворение, освобождаването от тях като освобождение, тогава е невъзможно, че самите те вероятно ще разберат напълно желанието за сетивни удоволствия, удоволствия, или че могат да инструктират другите в това, или че този, който следва техните инструкции, ще разбере напълно желанието за сетивни удоволствия. Но, о монаси, ако има отшелници или брамини разбират правилно по този начин насладата от чувствени удоволствия като удоволствие, недоволството от тях като неудовлетвореност, освобождаването от тях като избавление, тогава е възможно самите те да разберат напълно желанието за чувствени удоволствия и да могат да инструктират другите в това и че тези, които следват техните инструкции, ще разберат напълно желанието за чувствени удоволствия.

Концепцията за dukkha може да се разглежда от три ъгъла: (1) dukkha като обикновено страдание (dukkha-dukkha), (2) dukkha като породено от промяна (viparinama-dukkha) и (3) dukkha като обусловени състояния (samkhara-dukkha ).

Всички видове страдание в живота, като раждане, старост, болест, смърт, общуване с неприятни хора и условия, раздяла с близки и приятни условия, липса на това, което искате, мъка, тъга, нещастие - всички такива видове физически и духовно страдание, което се счита навсякъде, че страданието или болката са включени в dukkha като обикновено страдание (dukkha-dukkha).

Щастливите чувства, приятните условия на живот не са постоянни, не са вечни. Рано или късно това ще се промени. Когато се променя, тя произвежда болка, страдание, нещастие. Тези превратности са включени в dukkha като страдание, породено от промяна (viparinama-dukkha).

Горните два вида страдание (дуккха) са лесни за разбиране. Никой няма да ги оспори. Тази страна на Първата благородна истина е по-широко известна, защото е лесна за разбиране. Това са обикновени преживявания от ежедневието.

Но третият вид dukkha като обусловени състояния (samkhara-dukkha) е най-важната философска страна на Първата благородна истина и изисква известно аналитично изясняване на това, което считаме за „същество“, като „личност“, като „аз“. ”

Това, което наричаме „същество“, „личност“ или „аз“, според будистката философия, е само комбинация от постоянно променящи се телесни и духовни сили или енергии, които могат да бъдат разделени на пет съвкупности или групи (панчаккхандха). Буда казва: „Накратко, тези пет агрегата на привързаността са дуккха.“ 3. Навсякъде той определя дуккха като петте агрегата: „О монаси, какво е дуккха? Трябва да се каже, че това са петте агрегата на привързаността.“ Тук трябва ясно да се разбере, че дуккха и петте агрегата не са две различни неща; самите пет агрегата са дуккха. Ще разберем по-добре тази позиция, когато имаме някаква представа за петте агрегата, които изграждат така нареченото „същество“. И така, какви са тези пет агрегата?

Пет агрегата

Първата е съвкупността от субстанция (Rupakkhandha). В този термин „Съвкупност от субстанция“ са включени обикновените четири големи елемента (chattari mahabhutani), а именно твърдост, течливост, топлина и движение, както и производните (upada-rupa) на четирите големи елемента. Терминът "Производни на четирите велики елемента" включва нашите пет материални сетивни органа, т.е. способностите на окото, ухото, носа, езика и тялото, и съответните обекти от външния свят, т.е. видим образ, звук, мирис, вкус и осезаеми неща, както и някои мисли, концепции и идеи, принадлежащи към царството на обектите на ума (дхармаятана). Така цялото царство на материята, вътрешно и външно, е включено в Тоталността на материята.

Второто е Съвкупността от усещания (Веданаккхандха). Това включва всички наши усещания, приятни, неприятни или неутрални, изпитани чрез контакта на телесните органи и ума с външния свят. Те са от шест типа: усещанията, изпитвани от окото с видим образ, ухото със звук, носът с мирис, езикът с вкус, тялото с осезаеми обекти и умът (което в будистката философия е шестото чувство ) с умствени обекти, мисли или идеи. Всички наши телесни и умствени усещания са включени в тази съвкупност.

Думата „Ум“ (манас), използвана в будистката философия, може да бъде полезна тук. Трябва ясно да се разбере, че умът не е дух, за разлика от материята. Винаги трябва да се помни, че будизмът не признава противопоставянето на духа на материята, както се приема от повечето други религиозни и философски системи. Умът е само способност или орган (индрия), като окото или ухото. Тя може да бъде контролирана и развита като всяка друга способност и Буда говори доста често за стойността на управлението и дисциплинирането на тези шест способности. Разликата между окото и ума като способности е, че първото усеща света на цветовете и видимите образи, докато второто усеща света на идеите, мислите и умствените обекти. Ние преживяваме различни области на света чрез различни сетива. Не можем да чуем цветовете, но можем да ги видим. Така с помощта на нашите пет телесни сетива – очи, уши, нос, език, тяло – ние преживяваме само света на видимите образи, звуци, миризми, вкусове и осезаеми обекти. Но те представляват само част от света, а не целия свят. Но какво да кажем за мислите и идеите? Те също са част от света. Но те не могат да бъдат усетени, не могат да бъдат възприети чрез способностите на окото, ухото, езика, носа или тялото. Но те все още могат да бъдат възприети чрез друга способност, която е умът. Мислите и идеите не са независими от света, преживяван чрез тези пет телесни сетивни способности. В действителност те зависят и се обуславят от телесните преживявания. По този начин човек, роден сляп, не може да има идеи за цвета, освен чрез сравнение със звуци или някои други неща, изпитани от него чрез други способности. По този начин мислите и идеите се произвеждат и обуславят от телесни преживявания и се възприемат от ума. Следователно умът (манас) се счита за сетивна способност или орган (индрия), като окото или ухото.

Третото е съвкупността от възприятия (Sannyakkhandha). Подобно на усещанията, възприятията също са шест вида във връзка с шестте вътрешни способности и шестте съответни външни обекта. Подобно на усещанията, те се генерират чрез контакта на нашите шест способности с външния свят. Възприятията са тези, които разпознават обекти, независимо дали са телесни или умствени.

Четвъртият е набор от умствени формации 4 (Samkharakkhandha). Това включва всяка умишлена дейност, както добра, така и лоша. Това включва това, което е известно като карма (камма). Тук трябва да си спомним дефиницията на Буда за карма: "О монаси, това намерение (cetana) наричам карма. След като е създал намерение, човек действа с тялото, речта и ума. " 5. Намерението е "умствено творение, дейност на Неговото действие е да насочва ума към добри, лоши и неутрални въпроси." Точно както усещанията и възприятията, намерението е от шест типа, свързани с шест вътрешни способности и шест съответни обекта (както телесни, така и умствени) от външния свят. Усещанията и възприятията не са умишлени действия - като внимание (манасикара), воля (чанда), решителност (адхимока), доверие (саддха), концентрация (самадхи), мъдрост (панна), усилие (вирия), страст (рага), отвращение или омраза (patigha), невежество (avijja), самонадеяност (mana), представа за себе си (sakkaya-ditthi) и др. - може да предизвика кармични ефекти. Има 52 такива дейности на ума, които съставляват съвкупността от умствени формации.

Петият е съвкупността от съзнание (Vinnanakkhandha) 6. Съзнанието е ефект или реакция, чиято основа е една от шестте способности (око, ухо, нос, език, тяло и ум), а обектът е една от шест съответни външни феномена (видим образ, звук, мирис, вкус, осезаеми неща и обекти на ума, т.е. мисъл или идея). Например визуалното съзнание (cakkhu-vinnana) има окото като своя основа и видимото изображение като свой обект. Менталното съзнание (manovinnana) има ум (manas) за своя основа и умствен обект, т.е. мисъл или идея (дхамма) като негов обект. По този начин съзнанието е свързано с други способности. И така, подобно на усещането, възприятието и намерението, съзнанието също е от шест типа, съответстващи на шест вътрешни способности и шест съответни външни обекта.

Трябва ясно да се разбере, че съзнанието не разпознава обекта. Това е просто един вид осъзнаване – осъзнаване на присъствието на обект. Когато окото влезе в контакт с цвят, като синьото, възниква визуално съзнание, което е просто осъзнаването на наличието на цвят; но не разпознава, че е синьо. На този етап няма разпознаване. Това възприятие (третият агрегат, обсъден по-горе) признава, че цветът е син. Терминът "визуално съзнание" е философски израз, обозначаващ същото понятие като обикновената дума "визия". Да видиш не означава да разпознаеш. Същото важи и за други видове съзнание.

Тук трябва да се повтори, че според будистката философия няма постоянен и непроменлив дух, който да се разглежда като „Аз“, „Душа“ или „Аз“, за разлика от материята. Особено внимание трябва да се постави на тази точка, тъй като неправилното мнение, че съзнанието е някакъв вид Аз или Душа, което продължава през целия живот като непрекъсната същност, се е запазило от древни времена до наши дни.

Един от учениците на самия Буда, на име Сати, вярваше, че Учителят учи: "Това е същото съзнание, което мигрира и се скита навсякъде." Буда го попита какво има предвид под „съзнание“. Отговорът на Сати беше класически: "Това е това, което изразява себе си, което чувства, което изпитва последствията от добри и лоши дела тук и там."

"Кой си ти, глупако", възрази Наставникът, "чу ли ме да излагам учението по този начин? Не обясних ли съзнанието по различни начини като произтичащо от условия." След това Буда продължи да обяснява подробно съзнанието: „Съзнанието се наименува според условията, при които възниква: от окото и видимите образи възниква съзнанието и то се нарича зрително съзнание; от ухото и звуците възниква съзнанието и нарича се слухово съзнание; от носа и съзнанието възниква от миризмите и се нарича обонятелно съзнание; от езика и вкусовете възниква съзнанието и се нарича вкусово съзнание; от тялото и осезаемите предмети възниква съзнанието и се нарича тактилно съзнание; от ума и обектите на ума (мисли и идеи) възниква съзнанието и то се нарича умствено съзнание."

След това Буда обяснява това допълнително с пример: "Огънят се нарича според веществото, с което гори. Огънят може да гори от дърво и се нарича дървен огън, може да гори от слама и тогава се нарича сламен огън." Така че съзнанието се наименува според условията, при които възниква."

Спирайки се на тази точка, Будхагоса, великият коментатор, обяснява: „...огънят, който гори благодарение на дървото, гори само когато има опора, но умира на самото място, когато тя (опората) вече не е там, защото условията са се променили, но (огънят) не се прехвърля върху чипове и т.н. и не става „огън от чипове“ и т.н., по същия начин съзнанието, възникващо поради окото, и видимите образи възникват пред портите на сетивен орган (т.е. око), само при състоянието на окото, видимите образи, светлината и вниманието, но то спира там и тогава, когато те (условията) вече не съществуват, тъй като условията са се променили, но (съзнанието) не се движи до ухото и т.н., и не става слухово съзнание и така нататък..."

Буда заявява недвусмислено, че съзнанието зависи от материята, усещането, възприятието и умствените формации и че не може да съществува независимо от тях. Той казва:

„Съзнанието може да съществува с материята като средство (rupupayam), материята като обект (rupurammanam), материята като опора (rupapatittham) и в търсене на удоволствие може да расте, да се увеличава и развива; или съзнанието може да съществува с усещането като средство. .. .или възприятието като средство... или умствените образувания... като средство, умствените образувания като обект, умствените образувания като опора, и в търсене на удоволствие може да расте, да се увеличава и да се развива.

Ако имаше човек, който каза: „Ще покажа идването, заминаването, възникването, изчезването, растежа, увеличаването или развитието на съзнанието отделно от материята, усещането, възприятието и умствените образувания, тогава той щеше да говори за нещо, което не съществува .” .

Много накратко, това са петте агрегата. Това, което наричаме „същество“ или „личност“ е просто удобно име или етикет, даден на комбинацията от тези пет агрегата. Всички те са непостоянни, всички се променят постоянно. „Всичко, което е непостоянно, е дуккха (Yad aniccam tam dukkha). Това е истинското значение на думите на Буда: „Накратко, тези пет агрегата на привързаността са дуккха.“ Те не са еднакви за два последователни момента. Тук А е не е равно на А. Те остават в поток от мигновено възникване и изчезване.

"О, брахмани, това е като планинска река, която тече бързо и надалеч, отнасяйки всичко със себе си; няма момент, нито момент, когато тя да не тече, но продължава да тече и продължава. И така, брахмани, човешкият живот е като река.“ 7. Както Буда каза на Ратхапала: „Светът е в движение и е непостоянен.“

Един изчезва, причинявайки появата на друг в последователности от причина и следствие. В тях няма неизменна същност. Зад тях няма нищо, което може да се нарече постоянен Аз (Атман), личност или нещо, което наистина може да се нарече „аз“. Всеки ще се съгласи, че нито материята, нито усещането, нито възприятието, нито каквато и да е дейност на ума, нито съзнанието, наистина могат да бъдат наречени „аз“ 8. Но когато тези пет телесни и умствени агрегата, които са взаимозависими, действат заедно като телесни- духовна структура 9, имаме идеята за "аз". Но това е само фалшива идея, ментална формация, само една от 52-те ментални формации от четвъртия Агрегат, които току-що обсъдихме, а именно тази идея за себе си, идеята за Аза (sakkaya-ditthi ).

Заедно тези пет Агрегата, това, което обикновено наричаме „битие“, сами по себе си са дуккха (samkhara-dukkha). Няма друго „същество“ или „аз“ зад тези пет агрегата, което да изпита дуккха.

Както казва Buddhaghosa:

„Очевидното страдание съществува, но страдащият не може да бъде намерен;

Има неща за вършене, но този, който го прави, не може да бъде намерен.”

Зад движението няма неподвижен движител. Това е просто движение. Не е вярно да се каже, че животът се движи, но самият живот е движение. Животът и движението не са две различни неща. С други думи, зад мисълта не стои мислител. Самата мисъл е мислителят. Тук не можем да не забележим колко диаметрално противоположен е будисткият възглед на „cohito ergo sum“ на Декарт (мисля, следователно съм).

Сега можем да повдигнем въпроса дали животът има начало. Според учението на Буда не може да се представи началото на жизнения поток на живите същества. Този отговор може да изненада някой, който вярва в създаването на живот от Бог. Но ако го попитате: „Какво е началото на Бога?“, той ще отговори без колебание: „Бог няма начало“, без да се изненада от собствения си отговор. Буда казва: „О монас, този непрекъснат цикъл (самсара) няма видим край и първоначално скитащите и тичащи същества, завладени от невежество (авиджа), ограничени от оковите на копнеж (желание, танха), не могат да бъдат видени. ” И по-нататък, обръщайки се към невежеството, което е основната причина за непрекъснатостта на живота, Буда казва: „Първоначално невежеството не може да се разглежда по такъв начин, че да се твърди, че не е имало невежество до този и този момент.“ Също така е невъзможно да се каже, че преди определен момент не е имало живот.

Това, накратко, е значението на Благородната истина на Дукха. Изключително важно е ясно да се разбере тази Първа благородна истина, защото, както казва Буда, „този, който вижда дуккха, вижда и възникването на дуккха, също вижда прекратяването на дуккха и също вижда пътя, водещ до прекратяването на дуккха.“ 10

Това не прави живота на един будист тъжен и печален, както някои хора неправилно си представят. Напротив, истинският будист е най-щастливото същество. Той няма страхове и притеснения. Винаги е спокоен и невъзмутим, не може да бъде разстроен или объркан от промени или бедствия, защото вижда нещата такива, каквито са. Буда никога не е бил тъжен или унил. Съвременниците му го описват като „винаги усмихнат“ (mihitapubbamgama). В будистката живопис и скулптура Буда винаги е представян с щастливо, спокойно, доволно и състрадателно изражение. Никога няма видима следа от страдание, мъчение или болка 11. Будистко изкуство и архитектура, будистките храмове никога не създават впечатление за скучни или тъжни, а създават атмосфера на спокойствие и ведра радост.

Въпреки че в живота има страдание, будистът не трябва да изпада в депресия, ядосан или нетърпелив поради това. Едно от основните злини в живота, според Буда, е „отвращение“ или омраза. Отвращение (pratigha) се обяснява като "гняв към живи същества, към страдание и неща, свързани със страданието." Неговият ефект е да създаде основа за нещастни състояния и лошо поведение. Така че е погрешно да сме нетърпеливи към страданието. Нетърпението или гневът към страданието няма да го премахнат. Напротив, добавя нови тревоги, а също така утежнява и утежнява вече неприятните обстоятелства. Това, което е необходимо, не е гняв или нетърпение, а разбиране на въпроса за страданието, как възниква и как да се отървем от него, и след това да работим съответно с търпение, мъдрост, решителност и усърдие.

Има две древни будистки книги, наречени Theragatha и Therigatha, които са пълни с радостни възклицания на учениците на Буда, мъже и жени, които са намерили мир и щастие в живота чрез неговите учения. Владетелят на Косала веднъж казал на Буда, че за разлика от учениците от други религиозни системи, които изглеждали груби, изтощени, измършавели, бледи, непривлекателни, неговите ученици били „радостни и весели (hattha-pahattha), екстатични и ликуващи (udaggudagga), наслаждаващи се на духовен живот (aohiratarupa), с удовлетворени сетива (pinitindriya), свободен от безпокойство (arrosukka), спокоен (pannaloma), спокоен (paradavutta) и живеещ с „ума на газела“ (т.е. с леко сърце, migabhutena cetasa).“ Владетелят добави, че вярва, че това здравословно разположение се дължи на факта, че „тези преподобни определено са разбрали великото и превъзходно учение на Благословения“.

Будизмът е точно обратното на тъжния, скръбен, разкаян и унил манталитет, който се смята за пречка за осъзнаването на Истината. Интересно е да си спомним тук, че радостта (piti) е една от седемте „Съставки на Просветлението“, основните качества, развити за реализацията на Нирвана.

2. ВТОРА БЛАГОРОДНА ИСТИНА: САМУДАЯ
(Появата на Dukkha)

Втората благородна истина е истината за възникването или произхода на дуккха (Dukkhasamudaya-arsacca). Най-обществено достъпната и добре известна дефиниция на Втората истина, която може да се намери на много места в първичните източници, е следната:

„Жаждата (страстно желание, tanha) е това, което произвежда повторно съществуване и повторно ставане (ponobhavika), и това е обвързано със страстна алчност (nandiragasahagata), и което намира нови удоволствия сега и навсякъде (tatratatrabhinadini), а именно (1 ) жажда за сетивни удоволствия (kamatanha), (2) жажда за съществуване и ставане (bhava-tanha) и (3) жажда за несъществуване (самоунищожение, vibhava-tanha)."

Именно тази „жажда“, желание, алчност, страст, проявяващи се по различни начини, пораждат всички видове страдания на живите същества и тяхното непрестанно проявление. Но не трябва да се счита за първопричина, тъй като според будизма всичко е относително и взаимозависимо. Дори тази „жажда“, танха, считана за причина или източник на дуккха, в своето възникване (самудая) зависи от нещо друго, което е усещане (ведана) 1, а усещането възниква в зависимост от контакта (фаса) и така нататък, и така нататък продължава цикъла, известен като Обусловено поколение (Paticca-samuppada), което ще обсъдим по-късно.

Така че tanha, "жаждата" не е първата или единствената причина за dukkha. Но това е най-осезаемата и непосредствена причина, най-важната и всепроникваща.2 Следователно на някои места в източниците на пали дефиницията включва други замъглявания и замърсявания (kilesa, sasava dhamma), в допълнение към tanha, "жажда", на който винаги се дава първо място. С оглед на неизбежното ограничаване на пространството на нашата дискусия, ще бъде достатъчно да си спомним, че тази "жажда" има за център фалшива представа за себе си, произтичаща от невежество.

Терминът „похот“ тук включва не само желание и привързаност към сетивни удоволствия, богатство и власт, но също така желание и привързаност към идеи и идеали, възгледи, мнения, теории, концепции и вярвания (дхамма-танха). Според разсъжденията на Буда, всички спорове и тревоги в света, от малки лични семейни кавги до големи войни между държави и народи, произтичат от тази егоистична „жажда“. От тази гледна точка всички икономически, политически и социални трудности се коренят в тази егоистична „жажда“. Големите държавници, които се опитват да уреждат международни спорове и говорят за война и мир само в икономически и политически термини, минават през повърхността и никога не навлизат дълбоко в истинския корен на проблема. Както Буда каза на Раттапала: „Светът се нуждае и желае и е поробен от „жажда“ (tanhadaso).“

Всеки ще се съгласи, че всички проблеми в света са породени от егоистични желания. Това не е трудно за разбиране. Но как това желание, "жажда" може да доведе до повторно съществуване и повторно ставане (ponobhavika) не е лесен въпрос за разбиране. Тук трябва да обсъдим по-дълбоката страна на Втората благородна истина. Тук трябва да имаме известно разбиране на теорията за кармата и прераждането.

Има четири „храни“ (ahara) в смисъла на „причина“ или „условие“, необходими за съществуването и престоя на съществата: (1) обикновена материална храна (kabalinkarahara), (2) контакт на нашите сетива (включително ума ) с външния свят (фасахара), (3) съзнание (винянахара) и (4) умствено намерение или воля (маносанчетанахара).

От тези четири последното споменато „умствено намерение“ е волята за живот, за съществуване, за повторно съществуване, за продължаване, за ставане отново и отново 3. То създава корена на съществуването и постоянството, стремейки се напред през добро и лошо действия (kusalakusalakamma). Това е същото като "Намерение" (cetana) 4. По-рано видяхме, че намерението е карма, както е дефинирано от самия Буда. Относно „умственото намерение“, току-що споменато по-горе, Буда казва: „Когато разберете „храната“ на умственото намерение, разбирате трите вида „жажда“ (танха).“ 5 Така че термините „жажда“, „намерение ”, „ментално намерение” и „карма” означават едно и също нещо: те означават желанието, волята да бъдеш, да съществуваш, да съществуваш отново, да ставаш отново и отново, да растеш отново и отново, да натрупваш отново и пак все повече и повече. Това е причината за появата на дуккха, която се намира в съвкупността от ментални формации, една от петте съвкупности, които изграждат съществото.

Това е един от най-важните и значими пасажи в учението на Буда. Следователно трябва ясно да отбележим и да помним, че причината, зародишът на появата на дуккха е в самата дуккха, а не извън нея. Това е, което се подразбира от добре известния израз, който често се среща в първичните източници на Пали: Yam kinci samudayadhammam sabbam tam nirodhadhammam - „Всичко, което има природата на възникване, природата на възникване, също носи в себе си природата, зародиш на собственото си прекратяване. Този въпрос ще бъде повдигнат отново в обсъждането на Третата благородна истина, Нирода.

И така, палийската дума kamma или санскритската дума karma (от корена kri - да правя) буквално означава "действие", "правене". Но в будистката теория за кармата то има специално значение: означава само „преднамерено действие“, а не всяко действие. Това също не означава последствията от кармата, тъй като много хора го използват свободно и неправилно. В будистката терминология кармата никога не се отнася до своите последствия; нейните последствия са известни като „плод“ или „резултат“ от кармата (камма-пхала или камма-випака).

Едно намерение може да бъде сравнително добро или лошо, точно както желанието може да бъде сравнително добро или лошо. Така че кармата може да бъде относително добра или лоша. Добрата карма (кусала) води до добри последствия, а лошата карма (акусала) води до лоши последствия. „Жадуването“, намерението, кармата, независимо дали са добри или лоши, имат като следствие една сила: силата да продължиш – да продължиш в добра или лоша посока. Независимо дали е добро или лошо, то е относително и е в непрекъснат цикъл (самсара). Арахантът, въпреки че действа, не натрупва карма, тъй като той е свободен от фалшивата представа за себе си, от „жаждата” за непрекъснато ставане, свободен от всички други помрачения и замърсявания (килеса, сашава дхамма). За него няма прераждане.

Теорията за кармата не трябва да се бърка с така наречената „морална справедливост“ или „награда и наказание“. Идеята за морална справедливост или награда и наказание възниква от фалшивата идея за върховно същество, Бог, който е законодателят, разпределителят на справедливостта и решаващият кое е правилно и кое не. Терминът "справедливост" е двусмислен и опасен и в името му е нанесена повече вреда на човечеството, отколкото полза. Теорията за кармата е теория за причината и следствието, действието и реакцията; това е природен закон и няма нищо общо с идеята за награда и наказание. Всяко умишлено действие има своите последствия и резултат. Ако доброто дело има добри последствия, а лошото има лоши последици, тогава това не е справедливост, награда или наказание, назначени от някой или някаква сила, която осъжда вашите действия, а свойство на собствената природа на тези дела, тяхната собствена закон. Това не е трудно за разбиране. Но това, което е трудно за разбиране, е, че според теорията на кармата последствията от едно умишлено действие могат да продължат да се проявяват дори в живота след смъртта. Тук трябва да изясним какво е смъртта според будизма.

По-рано видяхме, че едно същество не е нищо повече от комбинация от телесни и умствени сили и енергии. Това, което наричаме смърт, е пълното спиране на дейностите на физическото тяло. Спират ли всички тези сили и енергии, когато тялото престане да функционира? Будизмът казва: „Не“. Воля, намерение, желание, жажда да съществуваш, да траеш, да ставаш отново и отново - това е удивителна сила, която движи цели животи, цели съществувания, която движи дори целия свят. Това е най-голямата сила, най-голямата енергия в света. Според будизма тази сила не спира с прекратяването на дейностите на тялото, което е смърт; но продължава да се проявява в друга форма, създавайки повторно съществуване, наречено прераждане.

Сега възниква друг въпрос: ако няма постоянна и непроменлива същност като Себето, Себето или Душата (Атман), какво е това, което може да съществува отново или да се преражда след смъртта? Преди да преминем към живота след смъртта, нека да видим какво е животът и как продължава сега. Това, което се нарича живот, както често повтаряме, е комбинация от Петте агрегата, комбинация от телесни и умствени сили. Те непрекъснато се променят, не остават същите в два последователни момента. Всеки момент те се раждат и умират. „Докато Съвкупностите възникват, разпадат се и умират, о монаси, във всеки момент, когато се раждате, разпадате се и умирате.“ 6. Така че дори сега, по време на този живот, във всеки момент ние се раждаме и умираме, но продължаваме да съществуваме. Ако можем да разберем, че в този живот можем да продължим да бъдем без постоянна, непроменлива същност, като Душата или Аз-а, защо не можем да разберем, че тези сили могат сами да продължат без Душата или Аз-а зад тях, след прекратяването на дейностите на тялото?

Когато това физическо тяло вече не е в състояние да действа, силите не умират с него, а продължават да приемат някакъв друг образ или форма, която наричаме друг живот. У едно дете всички телесни, умствени и духовни способности са нежни и слаби, но имат в себе си силата да създадат напълно зрял човек. Телесните и духовни енергии, които изграждат така нареченото същество, имат в себе си способността да приемат нова форма, постепенно да растат и да придобиват пълна сила.

Тъй като няма постоянна, непроменлива същност, нищо не преминава от един момент към следващия. Следователно е съвсем очевидно, че нищо постоянно или непроменливо не може да премине или да мигрира от един живот в следващия. Това е последователност, която продължава непрекъснато, но се променя всеки момент. Тази последователност всъщност не е нищо повече от движение. То е като пламък, който гори цяла нощ: не е нито същият пламък, нито друг. Детето израства в шестдесетгодишен мъж. Разбира се, шестдесетгодишен човек не е същият като дете преди шестдесет години, но той не е и различен човек. По същия начин човек, който умира тук и се преражда някъде, не е нито същият човек, нито друг (na cha so na cha anno). Това е продължителността на същата последователност. Разликата между смъртта и раждането е само мисловен момент: последният мисловен момент в този живот определя първия мисловен момент в така наречения следващ живот, който в действителност е продължение на същата последователност. Също така през този живот един момент на мисъл определя следващия момент на мисъл. Следователно, от гледна точка на будизма, въпросът за живота след смъртта не е голяма мистерия и будистът никога не се тревожи за това. Докато има „жажда“ да бъдеш и да станеш, непрекъснатият цикъл (самсара) продължава. Той може да спре само когато неговата движеща сила, тази "жажда" бъде пресечена чрез мъдростта, която вижда Реалността, Истината, Нирвана.

3. ТРЕТА БЛАГОРОДНА ИСТИНА: НИРОДА
(Прекратяване на Dukkha)

Третата благородна истина е Истината за спасението, избавлението, свободата от страданието, от постоянството на дуккха (Dukkhanirodhaaryasachcha), което е Ниббана (по-известна на санскрит под формата на Нирвана).

За да елиминира напълно dukkha, човек трябва да елиминира основния корен на dukkha, „жаждата“ (tanha), както видяхме по-рано. Следователно Нирвана е известна и с термина Tanhakkaya - "Изчезване на жаждата".

Сега вие питате: Но какво е Нирвана? В отговор на този напълно естествен и прост въпрос са написани цели томове; те по-скоро допълнително объркаха, отколкото изясниха въпроса. Единственият разумен отговор, който може да се даде на този въпрос е, че не може да се отговори напълно и задоволително с думи, защото човешкият език е твърде беден, за да изрази истинската природа на Висшата Истина или Крайната Реалност, която е Нирвана. Езикът се създава и използва от маси хора, за да изразят нещата и мислите, преживявани от техните сетива и ум. Свръхземно преживяване като Върховната истина не е така. Следователно не може да има думи, които да изразят това преживяване, както няма думи в речника на рибите, които да изразят природата на твърдата земя. Костенурката каза на своя приятел на рибата, че тя (костенурката) току-що се е върнала в езерото, след като е ходила по сушата. - Разбира се - каза рибата, - имаш предвид плуване. Костенурката се опита да обясни, че не може да се плува по земята, че е твърда и хората ходят по нея. Но рибата настояваше, че нищо подобно не може да се случи, че трябва да е течно, като езерото, с вълни и че трябва да можете да се гмуркате и плувате там.

Думите са знаци, представящи известни неща и мисли за нас; и тези знаци не предават и не могат да предадат истинската природа дори на обикновените неща. Езикът се счита за измамен и подвеждащ по отношение на разбирането на Истината. По този начин Lankavatara Sutra казва, че невежите хора се забиват в думите като слон в кал.

Без думи обаче не можем. Но ако Нирвана трябва да бъде изразена и обяснена с положителни термини, тогава ние сме склонни веднага да схванем идеята, свързана с тези термини, въпреки че може да е точно обратното на това, което се има предвид. Затова обикновено се изразява с отрицателни стойности 1 - може би това е по-малко опасен начин. По този начин, често се описва с такива негативни термини като Tanhakkaya - "Изчезване на жаждата", Asamkhata - "Несъставен", "Безусловен", Viraga - "Липса на желание", Nirodha - "Прекратяване", Nibbana - "Изчезване", " Затихване”.

Нека да разгледаме няколко дефиниции и описания на Нирвана, открити в пали източници:

„Това е пълното прекратяване на самата тази „жажда“ (tanha), изоставянето й, отказът от нея, освобождаването от нея, отделянето от нея“ 2.

„Умиротворяване на всички обусловени неща, отказ от всички замъглявания, изчезване на „жаждата“, непривързаност, прекратяване, Нибана.“

„О монас, какво е Върховният (Асамкхата, Необусловеният)? Това, о монаси, е угасването на желанието (ragakkhayo), угасването на омразата (dosakkhayo), угасването на заблудата (mohakkhayo). Това, о bhikkhu, се нарича върховен."

„О, Радха, изчезването на „жаждата“ (Tanhakkayo) е Nibbana.“

"О монах, сред всички обусловени и необусловени неща, непривързаността (viraga) е най-висшето. Това е свобода от самонадеяност, унищожаване на копнежа, изкореняване на привързаността, потискане на непрестанността, угасване на "жаждата" (tanha) ), непривързаност, прекратяване, нибана.”

Отговорът на старшия ученик на Буда Сарипута на директния въпрос, зададен от Паривраджака "Какво е Нибана?" е идентичен с определението на Буда за Асамхата (по-горе): „Изчезване на желанието, изчезване на омразата, изчезване на заблудата“.

„Изоставянето и унищожаването на желанието и жаждата на тези пет агрегата на привързаността: това е прекратяването на дуккха“ 4.

„Прекратяването на Непрекъснатостта и ставането (Бхаваниродха) е Нибана” 5.

"О монах, има нероденото, несъздаденото, необусловеното. Ако го нямаше нероденото, несъздаденото, необусловеното, нямаше да има спасение за родения, станалия, обусловения. Тъй като има нероденото, неподобаващи, необусловени, има спасение за родените, станалите, обусловените.” .

„Тук четирите елемента на твърдост, плавност, топлина и движение не намират опора; заедно идеите за дължина и ширина, за фино и грубо, за добро и зло, за име и образ са унищожени; няма нито този свят, нито друг , няма заминаване, идване или оставане, няма смърт, няма раждане, няма сетивни обекти."

Тъй като по този начин Нирвана се изразява в негативни термини, мнозина са получили погрешното схващане, че това е нещо негативно и изразява самоунищожение. Нирвана определено не е унищожаване на себе си, тъй като няма себе си за унищожаване. Ако изобщо има нещо, то е унищожаването на заблудата, фалшивата представа за себе си.

Не е вярно да се каже, че Нирвана е отрицателна или положителна. Идеите за „отрицателно“ и „положително“ са относителни и съществуват в царството на дуалността. Тези термини не се отнасят за Нирвана, Висшата Истина, която е отвъд дуалността и относителността.

Отрицателната дума не показва непременно отрицателно състояние. На санскрит и пали здравето се обозначава с думата арогя, отрицателен термин, буквално означаващ „отсъствие на болест“. Но арогя (здравето) не е отрицателно състояние. Думата „Безсмъртен“ (или нейният санскритски еквивалент Амрита, или Пали Амата), също синоним на Нирвана, е отрицателна, но не обозначава отрицателно състояние. Отрицанието на отрицателните стойности не е отрицателно. Един от известните синоними на Нирвана е „Свобода“ (Пали Мути, Санс. Мукти). Никой не би казал, че свободата е негативна. Но дори свободата има и отрицателна страна: свободата винаги е свобода от нещо обструктивно, лошо, негативно. Но свободата не е отрицателна. И така, Нирвана, Мути или Вимути, Върховната свобода е свобода от всичко лошо, свобода от алчност, омраза и невежество, свобода от всички концепции за дуалност, относителност, време и пространство.

Можем да получим известна представа за Нирвана като Върховната истина от Dhatuvibhanga Sutta (№ 140) на Majjhimanikaya. Това изключително важно разсъждение било дадено от Буда на вече споменатия Пукусати, когото Учителят смятал за мъдър и сериозен, в тишината на нощта под прикритието на керамиката.

Същността на съответната част от сутата е следната: "Човек се състои от шест елемента: твърдост, течливост, топлина, движение, пространство и съзнание. Когато ги разглежда, той открива, че нито един от тях не е "мой", "аз ” или „моето аз.” „Той разбира как възниква съзнанието, как възникват и изчезват приятни, неприятни и безразлични усещания. Чрез това познание умът му се откъсва. След това той намира в себе си чиста устойчивост (upekkha), която може да насочи към постигне някакво високо духовно състояние и знае, че тази чиста твърдост ще продължи дълго време, но тогава той си мисли:

Ако концентрирам тази чиста твърдост върху Домена на безкрайното пространство и развия ум в съответствие с него, тогава това ще бъде умствено творение (samkhatam) 6. Ако концентрирам тази чиста твърдост върху Домена на безкрайното съзнание... върху Домена на Нищото... или в областта на нищото Възприятие или Не-Възприятие и развива ум в съответствие с него, тогава това ще бъде умствено творение." Тогава той нито създава умствено, нито желае непрестанност и ставане (бхава) или унищожение ( vibhava) 7, той не се вкопчва в нищо в света, в него няма възбуда; тъй като в него няма възбуда, той е напълно в мир в себе си (напълно угаснал отвътре - pacchattan yeva parinibbayati). И той знае : „Раждането приключи, чистият живот е живян, това, което трябва да се направи, е направено, нищо не е оставено несвършено.“ 8.

Сега, когато изпитва приятни, неприятни или безразлични усещания, той знае, че те са непостоянни, че не го принуждават, че не се преживяват със страст. Каквото и да е усещането, той го изпитва, без да се привързва към него (visamyutto). Той знае, че всички тези усещания ще се успокоят с разпадането на тялото, точно както пламъкът изчезва, когато маслото и фитилът свършат.

„Следователно, о монах, който е надарен с това, е надарен с най-висшата мъдрост, тъй като знанието за изчезването на всички дуккха е най-висшата благородна мъдрост.”

„Това негово постижение, намерено в Истината, е непоклатимо. О, монаси, това, което не е реалност (мосадхамма), е фалшиво; това, което е реалност (амосадхамма), Ниббана, е Истината (Сача). Следователно, о монаси, който е надарен с това, надарен с Върховната Истина. Защото Висшата Благородна Истина (paramam arsaccham) е Ниббана, която е Реалността."

Буда изрично използва термина Истина вместо Нибана навсякъде: „Ще те науча на Истината и Пътя, водещ към Истината.“ Тук Истината определено означава Нирвана.

И така, коя е Върховната Истина? Според будизма Върховната истина е, че в света няма нищо абсолютно, че всичко е относително, обусловено и нетрайно и че няма непроменлива, вечна, крайна същност като Себето, Душата или Атман, независимо дали вътре или отвън. Това е Върховната Истина. Истината никога не е отрицателна, въпреки че има популярен израз „негативна истина“. Разбирането на тази Истина, т.е. виждането на всичко такова, каквото е (yathabhutam) без заблуда или невежество (avijja) 9, е угасването на гладната „жажда“ (Tanhakkhaya) и прекратяването (Nirodha) на dukkha, което е Нирвана. Тук е интересно и полезно да си припомним възгледа на Махаяна за Нирвана като неразличим от Самсара 10. Едно и също нещо е Самсара или Нирвана според начина, по който го гледате - субективно или обективно. Този възглед на Махаяна изглежда е разработен от идеите на източниците на Пали Теравада, които току-що споменахме в нашето кратко обсъждане.

Погрешно е да се мисли, че Нирвана е естественият резултат от изчезването на жаждата. Нирвана не е нито следствие, нито резултат от нещо. Ако беше следствие, щеше да е следствие, породено от някаква причина. Би било самкхата, „произведено“ и „обусловено“. Нирвана не е нито причина, нито следствие. Това е отвъд причината и следствието. Истината не е нито резултат, нито следствие. То не се генерира като мистични, духовни, умствени състояния като дхяна или самадхи. ИСТИНАТА Е, ЧЕ. НИРВАНА Е. Единственото, което можете да направите, е да го видите, да го разберете. Има път, водещ до осъзнаването на Нирвана. Но Нирвана не е резултат от този път 11. Пътят може да ви отведе до планина, но планината не е нито резултатът, нито следствието от пътя. Можете да видите светлина, но светлината не е резултат от вашето зрение.

Хората често питат: Какво след Nirvana? Този въпрос не може да възникне, защото Нирвана е Върховната Истина. Ако тя е Ultimate, тогава нищо не може да се случи след нея. Ако има нещо след Нирвана, то това, а не Нирвана, ще бъде Върховната Истина. Един монах на име Рада зададе този въпрос на Буда по друг начин: "За каква цел (или цел) е Нирвана?" Този въпрос подсказва нещо след Нирвана, посочвайки някаква цел или край за нея. Затова Буда отговорил: "О, Радха, този въпрос не достига своите граници (т.е. отвъд целта). За човек, който живее свят живот, Нирвана е окончателното потапяне (във Висшата истина) - целта, крайната граница .”

Някои добре известни, небрежно конструирани изрази като „Буда влезе в Нирвана или Паринирвана след смъртта си" създадоха основата за много пресилени спекулации относно Нирвана. 12 Когато чуете твърдението, че „Буда влезе в Нирвана или Паринирвана", вие вярвайте, че Нирвана е място, царство или позиция, където има някакъв вид съществуване, и се опитайте да си го представите от гледна точка на значенията на думата „съществуване“, доколкото знаете. Този добре познат израз „влезе в Нирвана” няма съответствие в първоизточниците. Няма такова нещо като „влизане в Нирвана след смъртта“. Има дума parinibbbuto, използвана за обозначаване на смъртта на Буда или Арахант, който е реализирал Нирвана, но тя не означава "влизане в Нирвана". Parinibbuto просто означава "напълно неподвижен", "напълно изчезнал", "напълно изчезнал", тъй като няма повторно съществуване за Буда или Арахант след смъртта му.

Сега възниква друг въпрос: Какво се случва с Буда или Арахант след смъртта му, паринирвана? Това се отнася за раздела с въпроси без отговор (авяката). Дори когато Буда говори за това, той изтъква, че в нашия речник няма думи, които да изразят какво се случва с Араханта след смъртта му. В отговор на паривраджака на име Вача, Буда каза, че термини като "роден" или "нероден" не са приложими към случая на Арахант, тъй като това е материя, усещане, възприятие, умствени формации, съзнание - с които термини като " роден" или "нероден", е напълно унищожен и изкоренен, за да не възкръсне никога повече след смъртта му.

Арахантът след смъртта му често се сравнява с огън, който изгасва, когато горивото свърши, или с пламъка на лампа, който изгасва, когато фитилът и маслото свършат. Тук трябва да се разбере ясно и ясно, без никаква заблуда, че това, което се сравнява с угаснал пламък или огън, не е Нирвана, а „същество“, състоящо се от Петте Агрегата, което е реализирало Нирвана. Трябва да се наблегне на тази точка, защото много хора, дори някои големи учени, са разбрали погрешно и са тълкували това сравнение като отнасящо се до Нирвана. Нирвана никога не се сравнява с огън или гаснеща лампа.

Има друг често срещан въпрос: „Ако няма Аз, няма Атман, тогава кой реализира Нирвана?“ Преди да преминем към Нирвана, нека зададем въпроса: "Кой мисли сега, ако не Аз?" По-рано видяхме, че това, което мисли, е мисъл, че зад мисълта няма мислител. По същия начин това е мъдрост (pañña), разбиране, което е това, което разбира, което осъзнава. Няма друго „Аз“ зад разбирането, осъзнаването. При обсъждането на източника на дуккха видяхме, че каквото и да е то – същество, нещо или система – ако има естеството на възникване, то носи в себе си природата, зародиша на своето прекратяване, своето унищожение. Така че дуккха, непрекъснатият цикъл на самсара, има естеството на възникване и следователно трябва също да има естеството на прекратяване, изчезване. Dukkha възниква поради "жаждата" (tanha) и престава поради мъдростта (pañña). И „жаждата“, и мъдростта са в Петте агрегата, както видяхме по-рано 13.

И така, зародишът на тяхното възникване, както и тяхното прекратяване, е в Петте агрегата. Това е истинското значение на прочутата сентенция на Буда: „В рамките на това дълбоко дълбочина на чувствително тяло аз провъзгласявам мир, възникването на света, спирането на света и пътя, водещ към спирането на света. ” Това означава, че всички четири благородни истини са в петте агрегата, т.е. в самите нас. (Тук думата "свят" (loka) се използва вместо dukkha.) Това също означава, че няма външна сила, която да причинява възникването и спирането на дуккха.

Когато мъдростта се развива и култивира в съответствие с Четвъртата благородна истина (следващата в дискусията), тя вижда мистерията на живота, реалността такава, каквато е. Когато тайната е разкрита, когато Истината бъде видяна, всички сили, които трескаво в неизвестност произвеждат постоянството на самсара, се успокояват и вече не са способни да произвеждат кармични образувания, тъй като няма повече затъмнение, вече няма „жажда ” за непрестанност. Подобно е на психично заболяване, което се излекува, когато пациентът открие и види причината или мистерията на своето заболяване.

В почти всички религии summum bonum (най-висшето благо) може да бъде постигнато само след смъртта. Но Нирвана може да бъде разбрана и осъзната още в този живот; не е нужно да чакате да умрете, за да го „постигнете“.

Този, който е разбрал Истината и е осъзнал Нирвана, е най-щастливото същество на света. Той е свободен от всички „комплекси” и мании, притеснения и тревоги, които измъчват другите. Духовното му здраве е перфектно. Той не съжалява за миналото и не мисли за бъдещето. Той живее изцяло в настоящето. Затова той се наслаждава на нещата и им се радва в най-чистия смисъл, без каквато и да е саморефлексия. Той е радостен, ентусиазиран, наслаждаващ се на чист живот, сетивата му са задоволени, той е свободен от тревоги, спокоен и спокоен. Тъй като той е свободен от лични желания, омраза, невежество, суета, гордост и всякакви подобни "затъмнения", той е чист и привързан, пълен с универсална любов, състрадание, доброта, съпричастност, разбиране и толерантност. Неговото служене на другите е най-чистото, защото той няма мисли за себе си. Той не придобива нищо, не натрупва нищо, дори и да е нещо духовно, тъй като е свободен от заблудата на Аза и от „жаждата” за ставане.

Нирвана е отвъд всички концепции за дуалност и относителност. Следователно то е над представите ни за добро и зло, правилно и грешно, съществуване и несъществуване. Дори думата „щастие“, използвана за описание на Нирвана, тук има съвсем различно значение. Сарипута веднъж каза: "О, приятелю, Нирвана е щастие! Нирвана е щастие!" Тогава Удайи попита: „Но, приятелю Сарипута, как това може да бъде щастие, ако няма усещане?“ Отговорът на Сарипута беше силно философски и извън обикновеното разбиране: „Фактът, че няма усещане, сам по себе си е щастие.“

Нирвана е отвъд логиката и разсъжденията (atakkavacara). Колкото и да се занимаваме, често като празно интелектуално забавление, високопарни дебати, обсъждане на Нирвана или Върховната истина или реалност, ние никога няма да го разберем по този начин. Детето в детската градина не трябва да спори за теорията на относителността. Но ако вместо това учи търпеливо и усърдно, един ден може да го разбере. Нирвана „е осъзната, осъзната от мъдрите в себе си“ (pacchattam veditabbo vinnyuhi). Ако следваме Пътя търпеливо и усърдно, сериозно се образоваме и пречистваме, постигнем нужното духовно развитие, можем един ден да го осъзнаем, да го проумеем в себе си, без да се натоварваме с загадки и помпозни думи.

Затова нека сега се обърнем към Пътя, водещ към реализацията, реализацията на Нирвана.

4. ЧЕТВЪРТА БЛАГОРОДНА ИСТИНА: MAGGA
(път)

Четвъртата благородна истина е истината за Пътя, водещ до прекратяването на Дукха (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachca). Това е известно като „Средния път“, тъй като избягва две крайности: едната крайност е търсенето на щастие в чувствени удоволствия, „ниско, обикновено, безсмислено, неблагодарно“; а другото е търсенето на щастие чрез самоумъртвяване чрез различни видове аскетизъм, „болезнен, безполезен, безсмислен“. След като първо изпита тези две крайности сам, намирайки ги за безполезни, Буда, чрез личен опит, откри Средния път, „даващ визия и знание, водещи до мир, прозрение, просветление, нирвана“. Този Среден път обикновено се нарича Благороден осмократен път, тъй като се състои от осем раздела или ордена: а именно,

1. Правилно разбиране (Samma ditthi),

2. Правилна мисъл (Сама Санкапа),

3. Правилна реч (Samma vaca),

4. Правилно действие (Samma Kammanta),

5. Правилен начин на живот (Samma ajiva),

6. Правилно усилие (Сама Ваяма),

7. Правилна съзнателност (Samma sati),

8. Правилна концентрация (Самма Самадхи).

Почти всички учения на Буда, на които той посвети 45 години от живота си, се занимават по един или друг начин с този Път. Той го обясняваше по различни начини и с различни думи на различни хора, според степента им на развитие и способността им да го разбират и следват. Същността на многото хиляди инструкции, които са разпръснати из будистките писания, се намира в Благородния осмократен път.

Няма нужда да мислите, че осемте раздела или степени на Пътя трябва да се следват и практикуват една след друга в реда, в който са изброени в обичайния списък по-горе. Но те трябва да се развиват повече или по-малко едновременно и доколкото е възможно, в съответствие със способностите на всеки индивид. Всички те са взаимосвързани и всеки помага за подхранването на другите.

Тези осем компонента са насочени към насърчаване и усъвършенстване на трите стълба на будисткото образование и обучение, а именно: (a) Морално поведение (Сила), (b) Подчинение на ума (Samadhi) и (c) Мъдрост (Pañña). Следователно, за да хармонизираме и по-добре разберем осемте раздела на Пътя, ще бъде по-полезно, ако ги свържем и обясним според тези три заглавия.

Моралното поведение (Сила) е изградено върху широката концепция за универсална любов и състрадание към всички живи същества, върху които се основават ученията на Буда. За съжаление много изследователи забравят този велик идеал на учението на Буда и се потапят в сухи философски и метафизични лутания, когато говорят и пишат за будизма. Буда дава учението си „за благото на мнозина, за щастието на мнозина, от състрадание към света“ (бахуджанахитая бахуджанасухайя локанукампая).

Според будизма има две качества, които човек трябва еднакво да развие, за да бъде съвършен: състрадание (каруна), от една страна, и мъдрост (панна), от друга. Състраданието тук означава любов, милост, доброта, толерантност и подобни благородни качества на емоционалната страна, качества на сърцето, докато мъдростта представлява интелектуалната страна, качества на ума. Ако човек развива само емоционалното, пренебрегвайки интелектуалното, той може да стане глупак с добро сърце; докато развитието само на интелектуалната страна, пренебрегвайки емоционалното, превръща човек в коравосърдечен интелект, нечувствителен към другите. Следователно, за да бъдем перфектни, е необходимо да развиваме еднакво и двете. Това е целта на будисткия начин на живот: в него мъдростта и състраданието са неразривно свързани заедно, както ще видим по-късно.

И така, Моралното поведение (Сила), основано на любов и състрадание, включва трите компонента на Благородния осморен път, а именно: Правилна реч, Правилно действие и Правилен начин на живот (номера в списъка: 3, 4, 5).

Правилната реч означава въздържане (1) от лъжа, (2) от клевета, клевета и реч, която може да предизвика омраза, разединение и раздор сред отделни лица или групи от хора, (3) от груба, груба, неучтива, злонамерена и обидна реч и (4) от празно, глупаво, безсмислено бърборене и клюки. Когато човек се въздържа от този вид грешна и вредна реч, той естествено трябва да говори истината, трябва да използва думи, които са приятелски и доброжелателни, приятни и нежни, смислени и полезни. Той не трябва да говори небрежно: речта трябва да е подходяща за мястото и времето. Ако не можете да кажете нищо полезно, тогава трябва да запазите „благородно мълчание“.

Right Action има за цел да насърчава морално, почтено и мирно поведение. Увещава ни да се въздържаме от унищожаване на живота, от кражби, от нечестни взаимоотношения, от незаконни сексуални контакти и да помагаме на другите да водят правилен мирен и достоен живот.

Правилният начин на живот означава необходимостта от въздържане от изкарване на прехраната чрез дейности, които вредят на другите, като търговия със смъртоносни оръжия, упойващи вещества, отрови, убиване на животни, измами и т.н., както и необходимостта да се изкарва прехраната чрез дейности, които са честни, безупречни и не вреди на другите. Тук ясно може да се види, че будизмът е твърдо против всички видове войни, обявявайки търговията със смъртоносни оръжия за зло и несправедливо средство за препитание.

Тези три компонента на Осемкратния път (Правилно говорене, Правилно действие и Правилно препитание) представляват Моралното поведение. Трябва да се разбере, че будисткото етично и морално поведение е насочено към насърчаване на щастлив и хармоничен живот както за индивида, така и за обществото. Това морално поведение се счита за необходимата основа за всички висши духовни постижения. Никакво духовно развитие не е възможно без тази морална основа.

След това идва подчинение на ума, което включва другите три крайника на Осморния път, а именно правилното усилие, правилното внимание и правилната концентрация. (Номера 6, 7, 8 в списъка).

Правилното усилие е енергийната воля (1) да се предотврати появата на неблагоприятни и вредни състояния на ума и (2) да се отървем от такива неблагоприятни и вредни състояния на ума, които вече са възникнали в човек, а също и (3) да произвеждат, предизвикват появата на онези добри и полезни състояния на ума, които все още не са възникнали, и (4) развиват и довеждат до съвършенство добрите и полезни състояния на ума, които вече присъстват в даден човек.

Правилната съзнателност е внимателното осъзнаване, внимаването към (1) дейностите на тялото (кая), (2) усещанията или чувствата (ведана) и (3) дейностите на ума (читта) и (4) идеите , мисли, концепции и неща (дхамма).

Практиката на фокусиране върху дишането (анапанасати) е едно от добре познатите упражнения, свързани с тялото за развитие на ума. Има няколко други начина за развиване на вниманието по отношение на тялото - като начини за съзерцание.

По отношение на чувствата и усещанията, човек трябва ясно да осъзнава всички видове чувства и усещания - приятни, неприятни и несигурни, как те възникват и изчезват вътре.

Що се отнася до дейностите на ума, човек трябва да е наясно дали умът е алчен или не, погълнат от омраза или не, замъглен или не, разсеян или концентриран и т.н. При този метод човек трябва да е наясно с всички движения на ума, как те възникват и изчезват.

Във връзка с идеите, мислите, понятията и нещата трябва да се знае тяхната природа, как възникват и изчезват, как

Четири благородни истини (чатвари арясатяни), четири истини на Светото- едно от основните учения на будизма, към което се придържат всичките му школи. Четири благородни истиниСамият Буда Шакямуни ги формулира и те могат да бъдат формулирани накратко по следния начин: има страдание; има причина за страданието – желание; има прекратяване на страданието – нирвана; Има път, водещ до прекратяване на страданието – осморният път.

Те са дадени в първата проповед на Буда, „Сутра за стартиране на колелото на Дхарма“.

Първата благородна истина за страданието

По този начин причината за неудовлетворението е жаждата ( танха), което води до непрекъснато пребиваване в самсара. Задоволяването на желанията е много мимолетно и след кратко време води до появата на нови желания. Това създава затворен цикъл на задоволяване на желанията. Колкото повече желания не могат да бъдат удовлетворени, толкова повече се увеличава страданието.

Източникът на лошата карма често се крие в привързаността и омразата. Последиците от тях водят до недоволство. Коренът на привързаността и омразата е невежеството, непознаването на истинската природа на всички същества и неодушевени предмети. Това не е просто следствие от недостатъчно познание, а фалшив светоглед, измисляне на пълна противоположност на истината, погрешно разбиране на реалността.

Третата благородна истина за прекратяването

Истината за прекратяването на Дукха (дуккха ниродха(санскрит: निरोध, ниродха IAST ), Пали dukkhanirodho (nirodho - „прекратяване“, „затихване“, „потискане“)). Благородната истина за прекратяването на неспокойното неудовлетворение: „Това е пълно спокойствие [на притеснения] и прекратяване, отказ, отделяне, това е освобождение с дистанция от самата тази жажда (освобождение-отдръпване).“

Състояние, в което няма дуккха, е постижимо. Премахването на замърсяванията на ума (ненужни привързаности, омраза, завист и нетолерантност) е истината за състоянието отвъд „страданието“. Но не е достатъчно само да прочетете за това. За да разбере тази истина, човек трябва да приложи медитацията на практика, за да изчисти ума. Четвъртата истина говори за това как да приложим това в ежедневието.

Някои монаси, които са пътували с Буда, са разбрали погрешно третата истина като пълен отказ от всички желания като цяло, самоизтезание и пълно ограничаване на всички нужди, следователно Буда в своята реч предупреждава срещу такова тълкуване (вижте цитата по-долу). В крайна сметка дори самият Буда е имал желания да яде, да пие, да се облича, да разбира истината и т.н. Тоест тук е важно да отделите правилните желания от грешните и да следвате „средния път“, без да изпадате в крайности.

Четвъртата благородна истина на пътя

Истината за пътя, водещ до прекратяването на Дукха (дуккха ниродха гамини патипада марга(санскрит: मार्ग, марга IAST , буквално "път"); Пали dukkhanirodhagāminī paṭipada (gāminī - „водещ към“, paṭipada - „път“, „практика“)).

Да следваш „средния път” означава да спазваш златната среда между физическия и духовния свят, между аскетизма и удоволствията; означава да не се стига до крайности.

Отричане на четирите благородни истини

Сутрата на сърцето, последвана от редица школи на Махаяна, отрича четирите благородни истини („няма страдание, няма причина за страданието, няма прекратяване на страданието, няма път“), които, както отбелязва Е. А. Торчинов, звучат богохулно или дори шокиращо за последователите

Казано от Гаутама Буда в първата му проповед в град Бенарес. Това учение е записано в отделна сутра и осигурява не само писмено верую, но и визуално. Проповедта е произнесена от Буда в еленски парк, така че след това елен или двойка елени стават един от символите на будизма.

Средният път се определя като пътят на съзнанието, който остава далеч от две крайности: едната крайност е възвисяването на чувствените удоволствия, а другата е пълен аскетизъм, доброволно самоунищожение. Възгледът за средния път, водещ до просветление и нирвана, изразява универсалната религиозна идея за златната среда и умереността във всичко. Така че нека разгледаме тези истини, изречени в парка на елените.

Истината за страданието

„Раждането е страдание, както и болестта, смъртта, старостта, раздялата (от някого, когото харесвате), нещо, което искате, но не постигате. Като цяло има пет групи на привързаност, които въвличат едно същество в цикъл на прераждане и го принуждават да натрупва така наречените самскари (впечатления и последствия от опита). Тази истина гласи наличието на страдание като неразделна характеристика на този свят.

Истината за произхода на страданието

Страданието възниква от стремежите, жаждата за съществуване и води до прераждане. Именно необходимостта от осигуряване на определени стремежи осигурява натрупването на карма (положителна или отрицателна) и винаги води до цикъла на самсара. Причината за това е човешкото невежество. Позволява си да се вкопчи в земята, похотта и похотта, гнева, суетата, глупостта. Това отново го тласка към съществуване, а следователно и към ново прераждане и така нататък без спиране, винаги завършвайки със страдание.

Истината за края на страданието

Страданието може да бъде спряно чрез премахване на страстите; ако човек не се свърже с тях, той премахва своите стремежи. Тъй като страданието идва от желанията на човека за съществуване и задоволяване на страстите, победата на неговите собствени желания може да доведе до прекратяване на това страдание. Ако успее да постигне безпристрастност, той ще лиши страданието от опора, тоест съзнанието му няма да бъде обвързано с цикъла на прераждането и страданието на този свят. В будизма никой не разчита на благодатта и не очаква помощ отгоре. Следователно всеки трябва да концентрира енергията си, за да постигне лично освобождение от страданието.

Истината за пътя към прекратяване на страданието

Това е Осемкратният път и изкачването му изисква майсторство на всяка стъпка. Осемте етапа са: правилен възглед (възглед), правилно намерение (или мислене), правилна реч, действие (поведение), начин на живот, усилие, правилна съзнателност (в смисъл на осъзнатост, т.е. помните какво всъщност е всичко, включително себе си), правилна концентрация или концентрация.

1) Правилният възглед означава приемане на Четирите благородни истини. Разбира се, тук трябва да добавим и приемането на основните положения на доктрината. Като минимум, често е необходимо да се четат много коментари върху четирите благородни истини и да се медитира върху тях, за да се придобие или поне да се доближи до правилния възглед.

2) Правилното мислене (намерение) включва съзнателно желание да живеем в съответствие с тези истини. По същество става въпрос за решителност да се следва будисткия път. Освен това тук е от съществено значение развитието на приятелско отношение към другите, част от което е възприемането на т. нар. ахимса - такъв човек не може да навреди на живи същества (не само на хора). Когато благородните истини и будисткият път се приемат в ума, дружелюбието всъщност се развива съвсем естествено, без никакви допълнителни усилия.

3) Правилната реч означава, че човек трябва да се въздържа от безсмислени думи и думи на суета, да не говори грубо, да не лъже и да не използва речта, за да се кара или заблуждава хората.

4) Правилното действие е нормата, според която човек трябва да се въздържа от неоправдани негативни действия - кражба, убийство и др. Всъщност тази част от Осморния път е своеобразен аналог на заповедите за поведение от други религии.

5) Правилният начин на живот не говори за поведението като такова, а за избора на професия и основна дейност. Будистът не трябва да избира професии, които пряко или косвено вредят на другите. Например производство или продажба на алкохол или извършване на измама. Всъщност има много такива примери. За да разберете за какво говорим, просто трябва да анализирате дали дейността наистина е вредна за някои хора.В съвременния свят това правило е свързано с околната среда. Съответно трябва да се избягва поведение и особено работа, която вреди на екологията на планетата.

6) Правилното усилие изисква пълна мобилизация на волята и човешката мисъл, за да не се създават негативни мисли, думи и действия. Освен това един будист полага усилия да произведе различни аспекти на доброто в този свят. Това усилие е насочено и към култивиране на положителни качества в себе си. В литературата има по-конкретни и подробни обяснения, тук е казано с прости думи.

7) Правилната съзнателност всъщност включва пълен самоконтрол и самонаблюдение. Трябва непрекъснато да поддържате осъзнатост, ясно да наблюдавате явленията на външния и вътрешния свят, а това всъщност не е толкова лесно, колкото може да изглежда.

8) Правилна концентрация – тази крайна степен предполага постигане на дълбока медитация, пълна концентрация и самодостатъчност. Това е подобно, но и различно от мистичните състояния на другите религии. Разбирането на самадхи, най-висшата степен на медитация, води до нирвана, тоест до освобождение.

Осемте етапа на пътя най-общо се разделят на три нива: етична практика (правилна реч, поведение и начин на живот); ниво на мъдрост (глед и намерение); ниво на концентрация и медитация (оставащи етапи от пътя).

Четирите благородни истини са в основата на будизма

преглед 1 оценка 5

Ученията на Буда са изразени под формата на Четирите благородни истини.

„Първата благородна истиназаявява, че основната характеристика на човешкото съществуване е духкха, тоест страдание и разочарование. Разочарованието се корени в нежеланието ни да признаем очевидния факт, че всичко около нас не е вечно, всичко е преходно. „Всички неща възникват и изчезват“, каза Буда и идеята, че течливостта и променливостта са основните свойства на природата, е в основата на неговото учение. Според будистите страданието възниква, когато се съпротивляваме на потока на живота и се опитваме да се задържим на определени стабилни форми, които, независимо дали са неща, явления, хора или мисли, все още са майа. Принципът на непостоянството също е въплътен в идеята, че няма специално его, нито специално „Аз“, което да бъде постоянен обект на нашите променящи се впечатления. Будистите вярват, че нашата вяра в съществуването на отделно индивидуално „аз“ е друга илюзия, друга форма на мая, интелектуална концепция, лишена от връзка с реалността. Ако се придържаме към подобни възгледи, като всяка друга стабилна категория на мислене, неизбежно ще изпитаме разочарование.

Втора благородна истинаобяснява причината за страданието, наричайки го тришна, тоест „прилепване“, „привързаност“. Това е безсмислена привързаност към живота, произтичаща от невежеството, която будистите наричат ​​авидия. Поради нашето невежество ние се опитваме да разделим света, който възприемаме, на отделни независими части и по този начин въплъщаваме плавните форми на реалността във фиксирани категории на мислене. Докато мислим така, ще преживяваме разочарование след разочарование. Опитвайки се да установим връзки с неща, които ни изглеждат солидни и постоянни, но всъщност са преходни и изменчиви, ние попадаме в омагьосан кръг, в който всяко действие поражда следващи действия, а отговорът на всеки въпрос поражда нови въпроси. В будизма този порочен кръг е известен като самсара, цикълът на раждане и смърт, чиято движеща сила е кармата, безкрайната верига от причина и следствие.

Според Третата благородна истина, можете да спрете страданието и разочарованието. Можете да излезете от порочния кръг на самсара, да се освободите от оковите на кармата и да постигнете състояние на пълно освобождение - нирвана. В това състояние вече няма фалшиви идеи за отделно „Аз“ и постоянното и единствено усещане става преживяването на единството на всички неща. Нирвана съответства на мокшата на индусите и не може да бъде описана по-подробно, тъй като това състояние на съзнанието е извън сферата на интелектуалните концепции. Да постигнеш нирвана означава да се пробудиш, тоест да станеш Буда.

Четвърта благородна истинапоказва средство за освобождаване от страданието, призовавайки за следване на Осемкратния път на самоусъвършенстване, което води до състоянието на Буда. Както вече споменахме, първите две стъпки по този път са свързани с правилното виждане и истинското познание, тоест правилното разбиране на човешкия живот. Още четири стъпки са свързани с правилното действие. Те съдържат описание на правилата, които един будист трябва да следва - правилата на Средния път, който се намира на еднакво разстояние от противоположните крайности. Последните две стъпки водят до правилното осъзнаване и правилната медитация, до директното мистично възприятие на реалността, което е крайната и най-висша цел на Пътя.

Буда гледа на своето учение не като на последователна философска система, а като на средство за постигане на просветление.

Изказванията му за този свят имат една цел - да подчертаят непостоянството на всички неща. Той предупреди своите последователи да не се покланят сляпо на всяка власт, включително на себе си, като каза, че той може да покаже само пътя към състоянието на Буда и всеки трябва сам да следва този път, като полага собствени усилия.

Последните думи на Буда на смъртния му одър характеризират целия му мироглед и учение. Преди да напусне този свят, той каза: „Разлагането е съдбата на всички съставени неща. Бъдете упорити."

В продължение на няколко века след смъртта на Буда водещите фигури на будистката църква се събираха няколко пъти на Големите съвети, където разпоредбите на ученията на Буда бяха прочетени на глас и несъответствията в тяхното тълкуване бяха елиминирани. На четвъртия събор, проведен през 1в. н. д. на остров Цейлон (Шри Ланка) за първи път са записани ученията, предавани устно в продължение на пет века. Наречен е пали канон, тъй като будистите тогава са използвали езика пали и се е превърнал в основата на ортодоксалния хинаяна будизъм. От друга страна, Махаяна се основава на редица така наречени сутри - произведения със значителна дължина, написани на санскрит един или два века по-късно, които излагат учението на Буда по-подробно и подробно от Пали канона.

Школата Махаяна нарича себе си Великото превозно средство на будизма, тъй като предлага на своите последователи много различни методи, перфектни средства, за постигане на състояние на Буда - състояние на Буда. Тези средства включват, от една страна, религиозната вяра в учението на основателя на будизма и, от друга, високоразвити философски системи, чиито идеи са много близки до категориите на съвременното научно познание.“

Фритьоф Капра, Дао на физиката: Общи корени на съвременната физика и източния мистицизъм, М., София, 2008, стр. 109-111.