Нагарджуна. Химн на Буда, който надхвърли света

Будистката религия, основана от Гаутама Буда (6 век пр.н.е.). Всички будисти почитат Буда като основател на духовната традиция, която носи неговото име. В почти всички области на будизма има монашески ордени, чиито членове действат като учители и духовници за миряните. Отвъд тези общи черти обаче многото направления на съвременния будизъм показват разнообразие както във вярванията, така и в религиозните практики. В класическата си форма (Теравада, „училище на старейшините“ или Хинаяна, „по-малко средство“) будизмът е преди всичко философия и етика. Целта на вярващите е да постигнат нирвана, блажено състояние на прозрение и освобождение от оковите на себе си, света и безкрайния кръг от раждания, смърти и нови раждания във верига от нови животи. Състояние на духовно съвършенство се постига чрез смирение, щедрост, милосърдие, въздържание от насилие и самоконтрол. Клонът на будизма, известен като Махаяна („велико превозно средство“), се характеризира с почитането на пантеон от божествени Буди и бъдещи Буди. В други форми на будизма идеите за цяла йерархия от демони са често срещани. Някои разновидности на махаяна будизма обещават истински рай за вярващите. Редица училища наблягат на вярата, а не на делата. Има вид будизъм, който се стреми да доведе привърженика към парадоксално, интуитивно, нерационално разбиране на „истинската реалност“.

В Индия будизмът процъфтява до около 500 г. сл. Хр. След това постепенно запада, поглъща се от индуизма и до 11 век. почти напълно изчезна. По това време будизмът се е разпространил и придобил влияние в други страни от Централна и Източна Азия, където остава жизнеспособен и до днес. Днес будизмът съществува в две основни форми. Хинаяна е често срещана в Шри Ланка и в страните от Югоизточна Азия Мианмар (бивша Бирма), Тайланд, Лаос и Камбоджа. Махаяна е преобладаваща в Китай, включително Тибет, Виетнам, Япония, Корея и Монголия. Значителен брой будисти живеят в хималайските кралства Непал и Бутан, както и Сиким в Северна Индия. Много по-малко будисти (под 1%) живеят в самата Индия, Пакистан, Филипините и Индонезия. Извън Азия няколко хиляди будисти живеят в САЩ (600 хиляди), Южна Америка (160 хиляди) и Европа (20 хиляди). Данните за общия брой на будистите в света (от 200 милиона до 500 милиона) се различават в зависимост от методологията и критериите за изчисление. В много страни будизмът е смесен с елементи от други източни религии, като шинтоизъм или даоизъм.

ГАУТАМА БУДА (65 век пр.н.е.) Животът на Буда. Основател на будизма Буда („Просветеният“). При раждането си Буда получава името Сидхарта, а името на неговия клан или семейство е Гаутама. Биографията на Сидхарта Гаутама е известна само така, както е представена от неговите последователи. Тези традиционни разкази, първоначално предавани устно, не са записани до няколко века след смъртта му. В сборника са включени най-известните приказки за живота на Буда Джатака, съставен около 2 век. пр.н.е. на езика пали (един от най-древните централноиндийски езици).

Сидхарта е роден в Капилавасту, в южната част на днешния Непал, около 6 век. пр.н.е. Баща му Шудходхана, главата на благородния клан Шакя, принадлежал към кастата на войните. Според легендата, при раждането на дете на родителите му било предсказано, че то ще стане или велик Владетел, или Учител на Вселената. Бащата, твърдо решен синът му да бъде негов наследник, взе всички мерки, за да гарантира, че синът му не вижда нито знаците, нито страданието на света. В резултат на това Сидхарта прекарва младостта си в лукс, както подобава на богат млад мъж. Той се жени за братовчедка си Яшодхара, като я печели в състезание по ловкост и сила (swayamvara), в което засрамва всички останали участници. Тъй като бил медитативен човек, той скоро се уморил от празния си живот и се обърнал към религията. На 29-годишна възраст, въпреки усилията на баща си, той все пак видял четири знака, които трябвало да предопределят съдбата му. За първи път в живота си той видял старост (отслабнал старец), след това болест (човек, изтощен от болест), смърт (мъртво тяло) и истинско спокойствие (скитащ просяк монах). В действителност хората, които Сидхарта видя, бяха богове, които приеха този вид, за да помогнат на Сидхарта да стане Буда. Отначало Сидхарта беше много тъжен, но скоро осъзна, че първите три знака показват постоянното присъствие на страдание в света. Страданието му се струвало още по-страшно, защото според тогавашните вярвания след смъртта човек бил обречен да се роди отново. Следователно нямаше край на страданието, то беше вечно. В четвъртия знак, в спокойната вътрешна радост на просяк монах, Сидхарта видя бъдещата си съдба.

Дори щастливата новина за раждането на сина му не го зарадвала и една нощ той напуснал двореца и потеглил на своя верен кон Кантака. Сидхарта съблякъл скъпите си дрехи, пременил се в монашеска рокля и скоро се установил като отшелник в гората. След това той се присъедини към петима аскети с надеждата, че умъртвяването ще го доведе до прозрение и мир. След шест години най-строг аскетизъм, без да се доближава до целта си, Сидхарта се разделя с аскетите и започва да води по-умерен начин на живот.

Един ден Сидхарта Гаутама, който вече беше на тридесет и пет години, седна под голямо дърво бо (вид смокиня) близо до град Гая в източна Индия и се закле, че няма да мръдне от мястото си, докато не разреши загадката на страданието. Четиридесет и девет дни той седял под дървото. Приятелските богове и духове избягаха от него, когато изкусителят Мара, будисткият дявол, се приближи. Ден след ден Сидхарта устоява на различни изкушения. Мара призова своите демони и отприщи торнадо, наводнение и земетресение върху медитиращия Гаутама. Той нареди на дъщерите си Желание, Удоволствие и Страст да съблазнят Гаутама с еротични танци. Когато Мара поиска от Сидхарта да представи доказателства за своята доброта и милост, Гаутама докосна земята с ръката си и земята каза: „Аз съм негов свидетел.“

В крайна сметка Мара и демоните му избягали, а на сутринта на 49-ия ден Сидхарта Гаутама научил истината, разрешил загадката на страданието и разбрал какво трябва да направи човек, за да го преодолее. Напълно просветлен, той постигна най-голямото откъсване от света (нирвана), което означава прекратяване на страданието.

Той прекарва още 49 дни в медитация под едно дърво и след това отива в парка на елените близо до Бенарес, където намира петима аскети, с които живее в гората. Буда изнесе първата си проповед пред тях. Скоро Буда придобива много последователи, най-обичаният от които е братовчед му Ананда, и организира общност (сангха), по същество монашески орден (монаси „просяци”). Буда инструктира посветените последователи в освобождаване от страданието и постигане на нирвана, а миряните в морален начин на живот. Буда пътува много, завръщайки се у дома за кратко, за да обърне своето семейство и придворни. С течение на времето той започва да се нарича Бхагаван („Господ“), Татхагата („Така дойде“ или „Така си отиде“) и Шакямуни („Мъдрец от семейство Шакя“).

Съществува легенда, че Девадата, братовчед на Буда, замисляйки се от ревност да убие Буда, пуснал луд слон на пътя, по който трябвало да мине. Буда внимателно спря слона, който коленичи пред него. През 80-ата година от живота си Буда не отказа свинско месо, с което ковачът Чанда го почерпи и скоро умря.

Упражнения. Предбудистки учения. Епохата, в която е живял Буда, е време на голям религиозен кипеж. До 6 век. пр.н.е. политеистичното почитане на обожествените сили на природата, наследено от епохата на арийското завоевание на Индия (1500-800 г. пр. н. е.), се оформя в жертвени ритуали, извършвани от браминските свещеници. Култът се основаваше на две колекции от свещена литература, събрани от свещеници: Веда, колекции от древни химни, песнопения и литургични текстове, и Брахмани, сборници с инструкции за извършване на ритуали. По-късно идеите, съдържащи се в химните и тълкуванията, са допълнени от вярата в прераждането, самсара и карма.

Сред последователите на ведическата религия са брахмински свещеници, които вярват, че тъй като боговете и всички други същества са проявления на една единствена върховна реалност (Брахман), тогава само единението с тази реалност може да донесе освобождение. Техните мисли са отразени в по-късната ведическа литература ( Упанишади, 76 века. пр.н.е.). Други учители, отхвърляйки авторитета на Ведите, предложиха други пътища и методи. Някои (адживаки и джайни) наблягаха на аскетизма и умъртвяването, други настояваха за приемането на специална доктрина, придържането към която трябваше да осигури духовно освобождение.

Ученията на Буда отличаващ се с дълбочина и висока нравственост, беше протест срещу ведическия формализъм. Отхвърляйки авторитета както на Ведите, така и на брахманското свещеничество, Буда провъзгласява нов път на освобождение. Неговата същност е изложена в неговата проповед Въртене на колелото на доктрината ( Dhammacakkhappavattana). Това е „средният път“ между крайностите на аскетичния аскетизъм (който му се струваше безсмислен) и задоволяването на чувствените желания (също толкова безполезен). По същество този път е да разберем „четирите благородни истини“ и да живеем според тях.аз . Благородната истина за страданието. Страданието е присъщо на самия живот, то се състои в раждане, старост, болест и смърт, във връзка с неприятното, в отделяне от приятното; в непостигането на желаното, накратко във всичко, свързано със съществуването.. Благородната истина за причината за страданието. Причината за страданието е копнежът, който води до прераждане и е придружен от радост и наслада, ликуване от удоволствията, открити тук и там. Това е жаждата за похот, жаждата за съществуване и несъществуване. III . Благородната истина за края на страданието. Прекратяването на страданието е прекратяване на желанията чрез отказ от тях, постепенно освобождаване от тяхната власт. IV . Благородната истина за пътя към края на страданието. Пътят към прекратяването на страданието е Осемкратният път на правилността, а именно правилен възглед, правилна мисъл, правилна реч, правилно действие, правилно препитание, правилно усилие, правилно мислене, правилна концентрация. Напредъкът по този път води до изчезване на желанията и освобождаване от страданието.

Ученията на Буда се различават от ведическата традиция, която се основава на ритуали на жертвоприношения на боговете на природата. Тук опорната точка вече не е зависимостта от действията на свещениците, а вътрешното освобождаване чрез правилен начин на мислене, правилно поведение и духовна дисциплина. Ученията на Буда също се противопоставят на брахманизма на Упанишадите. Авторите на Упанишадите, гледачите, изоставиха вярата в материалните жертви. Те обаче запазиха идеята за Аз-а (Атман) като непроменлива, вечна същност. Те виждат пътя към освобождението от властта на невежеството и прераждането в сливането на всички крайни „Аз”-ове в универсалното „Аз” (Атман, което е Брахман). Гаутама, напротив, беше дълбоко загрижен за практическия проблем за освобождаването на човека чрез морално и духовно пречистване и се противопостави на идеята за непроменливата същност на Аза. В този смисъл той провъзгласява „Не-аз” (Ан-Атман). Това, което обикновено се нарича „Аз“, е колекция от постоянно променящи се физически и умствени компоненти. Всичко е в процес и следователно може да се подобри чрез правилни мисли и правилни действия. Всяко действие има последствия. Разпознавайки този „закон на кармата“, променливият Аз може, като полага правилни усилия, да избяга от желанието да върши зли дела и от възмездието за други дела под формата на страдание и непрекъснатия цикъл на раждане и смърт. За последовател, който е постигнал съвършенство (арахат), резултатът от неговите усилия ще бъде нирвана, състояние на ведро прозрение, безстрастие и мъдрост, избавление от по-нататъшни раждания и тъгата на съществуването.

РАЗПРОСТРАНЕНИЕТО НА БУДИЗМА В ИНДИЯ От Гаутама до Ашока. Според легендата, веднага след смъртта на Гаутама, около 500 от неговите последователи се събрали в Раджагриха, за да изложат ученията, както ги помнят. Формират се доктрината и правилата на поведение, които ръководят монашеската общност (сангха). Впоследствие това направление се нарича теравада („училище на старейшините“). На „втория съвет“ във Вайшали лидерите на общността обявиха за незаконни облекчения в десетте правила, които се практикуваха от местните монаси. Така се стигна до първото разделение. Монаси от Вайшали (според Махавамсе, или Великата хроника на Цейлон, те бяха 10 хиляди) напуснаха стария ред и създадоха своя собствена секта, наричайки себе си махасангики (членове на Великия орден). С нарастването на броя на будистите и разпространението на будизма възникват нови разцепления. По времето на Ашока (3 век пр. н. е.) вече е имало 18 различни „учителски школи“. Най-важните бяха оригиналната ортодоксална Теравада; Сарвастивада, която отначало се различава само малко от Теравада в доктринално отношение; Махасангики. В крайна сметка между тях се получи, така да се каже, териториално разделение. Школата Теравада се премества в Южна Индия и Шри Ланка (Цейлон). Сарвастивада първо придоби популярност в Матхура в Северна Индия, но след това се разпространи на северозапад до Гандхара. Махасангиките първо са били активни в Магадха и по-късно се установяват в южната част на Индия, като запазват само известно влияние на север.

Най-важната разлика между школата Сарвастивада е доктрината за едновременното съществуване на миналото, настоящето и бъдещето. Това обяснява името му: sarvam-asti „всичко е“. И трите горепосочени школи остават ортодоксални по своята същност, но сарвастивадините и махасангиките, които използват санскрит, а не пали, са склонни да тълкуват значението на думите на Буда по-свободно. Що се отнася до теравадините, те се стремяха да запазят древните догми непокътнати.

Ашока (3 век пр.н.е.). Разпространението на будизма получава силен нов тласък, когато третият цар от древноиндийската династия Маурян (42 век пр. н. е.) става светски последовател на тази религия. В един от своите скални едикти (XIII) Ашока говори за покаяние за кръвопролитията и страданията, които е нанесъл на хората в завоевателната война Калинга, и за решението си да следва пътя на моралното завоевание (дхарма). Това означаваше, че той възнамеряваше да управлява въз основа на принципа на праведността, насаждайки тази праведност както в собственото си царство, така и в други страни.

Ашока почиташе аскетите, като зачиташе тяхното послание за ненасилие и хуманни етични принципи и изискваше от своите служители да подкрепят благородни действия на състрадание, щедрост, истинност, чистота, кротост и доброта. Самият той се стреми да бъде пример, грижейки се за благополучието и щастието на своите поданици, били те индуисти, адживики, джайнисти или будисти. Указите, които той наредил да бъдат изсечени върху скали или каменни стълбове в различни части на страната, увековечили принципите на неговото управление.

Великата хроника на Цейлонприписва на Ашока честта да свика „третия съвет“ в Паталипутра, където, в допълнение към изясняването на „истинското учение“, бяха взети мерки за изпращане на будистки мисионери извън кралството.

От Ашока до Канишка. След Ашока династията Маурян бързо избледнява. До началото на 2 пр.н.е тя е заменена от династията Шунг, която е по-склонна към брахманите, отколкото към будистите. Появата на бактрийските гърци, скитите и партите в северозападна Индия представлява ново предизвикателство за будистките учители. Тази ситуация е отразена в диалог, написан на пали между гръко-бактрийския цар Менандър (Милинда) и будисткия мъдрец Нагасена ( Въпросите на Милинда , Милиндапанха, 2 пр.н.е.). По-късно, през 1 г. сл. н. е., целият регион от Афганистан до Пенджаб попада под управлението на централноазиатското племе на кушаните. Според традицията на Сарвастивадин, по време на царуването на крал Канишка (78101 г. сл. Хр.), в Джаландхар се провежда друг „събор“. Работата на будистките учени, които допринесоха за работата му, доведе до обширни коментари на санскрит.Махаяна и Хинаяна. Междувременно се оформиха две интерпретации на будизма. Някои сарвастивадини се придържаха към ортодоксалната традиция на „старейшините“ (санскрит „sthaviravada“). Имаше и либерали, които приличаха на махасангиките. С течение на времето двете групи стигнаха до открито разногласие. Либералите смятат ученията на стхавиравадините за примитивни и непълни. Те смятаха традиционния път за търсене на нирвана за по-малко успешен, наричайки го „малката колесница“ на спасението (Хинаяна), докато собственото им учение беше наречено „голямата колесница“ (Махаяна), пренасяйки адепта в по-широки и по-дълбоки измерения на истината.

В опит да укрепят и направят позицията си неуязвима, хинайските сарвастивадини съставиха сборник от трактати ( Абхидхарма, ДОБРЕ. 350 100 пр.н.е.), базиран на ранни текстове (сутри) и монашески правила (виная). От своя страна махаянистите подготвиха трактати (13 г. сл. н. е.), очертаващи нови интерпретации на доктрината, противопоставяйки се на Хинаяна като, от тяхна гледна точка, примитивна интерпретация. Въпреки различията, всички монаси спазват едни и същи правила на дисциплина и често хинаянистите и махаянистите живеят в едни и същи или съседни манастири.

Трябва да се отбележи, че термините „хинаяна“ и „махаяна“ възникват от полемичните изказвания на махаянистите, които се стремят да отделят своите нови интерпретации от старите, поддържани от консервативните сарвастивадини. И двете групи са били северни будисти, които са използвали санскрит. Теравадините, които са използвали пали и са отишли в южната част на Индия и Шри Ланка (Цейлон), не са участвали в този спор. Ценейки своите текстове, те се виждаха като пазители на истината, предадена им чрез „старейшините“ (пали „тера“) от самия Буда.

Упадъкът на будизма в Индия. Като отделна религия, която привлича нови последователи, засилва влиянието си и създава нова литература, будизмът процъфтява в Индия до около 500 г. сл. Хр. Той беше подкрепен от владетели, в страната бяха построени величествени храмове и манастири и се появиха велики учители по Махаяна: Ашвагоша, Нагарджуна, Асанга и Васубандху. След това настъпва упадък, който продължава няколко века, а след 12 век, когато властта в Индия преминава към мюсюлманите, будизмът практически изчезва в тази страна. Различни фактори допринесоха за упадъка на будизма. В някои региони се разви турбулентна политическа ситуация; в други будизмът загуби покровителството на властите, а на някои места се натъкна на съпротива от враждебни владетели. По-важни от външните фактори бяха вътрешните. След появата на Махаяна творческият импулс на будизма отслабва. Будистките общности винаги са живели в близост до други религиозни култове и практики на религиозния живот - ведически ритуализъм, брахманизъм, джайнистки аскетизъм и поклонението на различни индуски богове. Тъй като никога не е проявявал нетърпимост към другите религии, будизмът не може да устои на тяхното влияние. Още китайски поклонници, посещаващи Индия през 7 г. сл. Хр., забелязват признаци на разпад. От 11 век. И индуизмът, и будизмът започват да изпитват влиянието на тантризма, чието име идва от свещените книги на тантрите (наръчници). Тантризмът е система от вярвания и ритуали, която използва магически заклинания, мистични срички, диаграми и символични жестове, за да постигне усещане за мистично единство с реалността. В тантрическите ритуали образът на бог в сношение със съпругата му е израз на изпълнението на този религиозен идеал. В индуизма партньорите (шакти) се считат за съпруги на богове, в късния махаянизъм - съпруги на буди и бодхисатви.

Възвишените елементи на будистката философия попадат в ръцете на бивши противници на индуизма, а самият Буда започва да се смята за въплъщение (аватара) на Вишну, един от индуистките богове.

ТЕРАВАДА БУДИЗЪМ Основни доктрини, религиозни практики, свещени текстове. Ранните будистки учения са най-добре запазени в пали текстове. Текстовете формират пълен канон и предоставят най-пълната картина на доктрината Теравада. Пали е свързан със санскрит и редица термини на пали и санскрит са много сходни. Например „дхамма“ на пали е същото като „дхарма“ на санскрит, „камма“ на пали е същото като „карма“ на санскрит, „нибана“ е санскритската „нирвана“. Теравадините вярват, че ученията, кодифицирани в този корпус, показват истината или закона (дхамма) на самата Вселена и адептът трябва да живее според този закон, за да постигне най-висша свобода и мир. Най-общо казано, системата от вярвания на Теравада е следната.

Вселената, каквато я познаваме, е в постоянна промяна. Съществуването, включително животът на индивида, е непостоянно (anicca). Всичко възниква и изчезва. Противно на общоприетото схващане, няма постоянно, непроменливо „Аз“ (Атта) в човек, който се преражда, преминавайки от едно въплъщение в друго. Всъщност човекът е условно единство от пет групи променливи физически и психически компоненти: тяло, усещания, възприятия, психични образувания и съзнание, зад които не стои неизменна и постоянна същност. Всичко е преходно и непостоянно, в интензивно безпокойство (dukkha, „страдание“) и без съдържание (anatta). В този поток от психофизични събития всичко се случва в съответствие с универсалната причинност (камма). Всяко събитие е следствие от причина или набор от причини и след това става причина за собствените си последствия. Така всеки човек жъне това, което посее. Най-важното обаче е признаването на съществуването на морален принцип, според който добрите дела водят до добри резултати, а лошите – до лоши. Напредъкът по пътя на праведността („осемкратният път“) към най-висшето освобождение в нибана (нирвана) може да доведе до облекчение от страданието.

Осемкратният път се състои в следване на следните принципи. (1) Правилен възглед, разбиращ „четирите благородни истини“, т.е. страданието, неговите причини, неговото прекратяване и пътя, водещ до прекратяването на страданието. (2) Правилната мисъл освобождаване от похотта, злата воля, жестокостта и неправдата. (3) Правилна реч, като се избягват лъжи, клюки, грубост и празно бърборене. (4) Правилни действия, въздържащи се от убийства, кражби и сексуална неморалност. (5) Правилен начин на живот, избирайки онези дейности, които не вредят на никое живо същество. (6) Правилно усилие, избягване и преодоляване на лоши тенденции, подхранване и укрепване на добри и здрави тенденции. (7) Правилно внимание Наблюдение на състоянието на тялото, усещанията, ума и обектите, върху които умът е фокусиран, за да ги разберем и контролираме. (8) Правилна концентрация концентрация на ума в медитация за предизвикване на определени екстатични състояния на съзнанието, водещи до прозрения.

Наблюденията върху това как животът преминава през кръга от повтарящи се раждания доведоха до разработването на формула на причинно-следствената връзка, „закона за зависимостта на причините“ (пали, „paticcasamuppada“; санскрит: „pratityasamutpada“). Това е верига от 12 причинни фактора, които се предполага, че действат във всеки човек, като всеки фактор е свързан със следващия фактор. Факторите са изброени в следния ред: „невежество“, „волеви действия“, „съзнание“, „ум и тяло“, „чувства“, „впечатления“, „усещания“, „желания“, „привързаност“, „ставане“ “, „ прераждане“, „старост и смърт“. Действието на тези фактори поражда страдание. Прекратяването на страданието зависи в същия ред от прекратяването на действието на тези фактори.

Крайната цел е изчезването на всички желания и егоистични стремежи в нибана. Палийската дума "нибана" (санскрит "нирвана") буквално означава "разпадане" на афектите (по аналогия с угасването на огън, след като горивото изгори). Това не означава „нищо“ или „унищожение“; по-скоро това е трансцендентално състояние на свобода отвъд „раждането и смъртта“, което не се предава от гледна точка на съществуване или несъществуване, както обикновено се разбира.

Според учението на Теравада, човек сам е отговорен за собственото си спасение и не зависи от волята на висшите сили (богове). На боговете не се отрича пряко съществуването им, но се смята, че са подложени на постоянен процес на прераждане според закона на кармата, също като хората. Помощта на боговете не е необходима за напредъка по пътя към нибана, така че теологията не е развита в Теравада. Основните обекти на поклонение се наричат „трите убежища” и всеки верен последовател на Пътя възлага своите надежди на тях: (1) Буда не като бог, а като учител и пример; (2) дхамма истината, преподавана от Буда; (3) сангха братство от последователи, създадено от Буда.

Литературата относно доктрината Теравада се състои основно от текстовете на Палийския канон, които са групирани в три сборника, наречени Три кошници

( Трипитака): (1) Кошница за дисциплини ( Vinaya Pitaka) съдържа устав и правила за поведение на монаси и монахини, истории за живота и учението на Буда и историята на монашеския орден; (2) Кошница с инструкции ( Sutta Pitaka) съдържа изложение на проповедите на Буда. Те разказват и за обстоятелствата, при които той произнася своите проповеди, понякога очертавайки собствения си опит в търсенето и получаването на просветление, неизменно отчитайки възможностите на публиката. Тази колекция от текстове е от особено значение за изучаването на ранната доктрина; (3) Кошница с върховна доктрина ( Abhidhamma Pitaka е систематична класификация на термини и идеи от първите две колекции. Трактатите, съставени много по-късно от хартите и сутрите, са посветени на проблемите на психологията и логиката. Като цяло канонът представя традицията, както се е развила в продължение на няколко века. РАЗПРОСТРАНЕНИЕ НА ТЕРАВАДА БУДИЗМА „Училището на старейшините“ процъфтява в онези райони, където Буда проповядва своите учения, на територията на древните щати Кошала и Магадха (съвременни Утар Прадеш и Бихар). Впоследствие постепенно губи позициите си от сарвастивадините, чието влияние нараства.

По това време обаче мисионери успешно са проповядвали учението на Теравада в Шри Ланка (Цейлон), където за първи път чуват за него от сина на Ашока, принц Махинда (246 г. пр.н.е.). В Шри Ланка традицията е била стриктно пазена и предавана с малки промени. В началото на 1в. пр.н.е. устните традиции са записани на пали. Палийските текстове, разделени в три наименувани колекции, се превърнаха в православен канон и оттогава са почитани в Шри Ланка и в цяла Югоизточна Азия. В южната част на Мианмар (Бирма), Теравада може да е станала известна още през 1 век сл. Хр. Учението се разпространява в Мианмар едва през 11 век, когато владетелите, заедно с монасите мисионери, го разпространяват на север и в цялата страна. В Тайланд първите тайландски владетели (започвайки от 13-ти век), възхищавайки се на будистката култура на Мианмар, изпращат учители в Шри Ланка, за да я пренесат в своята страна. Камбоджа от своя страна попада под влиянието на Теравада от Тайланд и по-късно е свързана директно с будистките центрове в Шри Ланка и Мианмар. Лаос, под камбоджанско влияние, се превръща в страна с преобладаващо теравада през 14-ти и 15-ти век. Индонезия, свързвана от древни времена с Индия, хиндуизма и будизма с Теравада и Махаяна, е въведена от индийски колонисти и търговци. Въпреки това, като се започне от 15 век. Мюсюлманските търговци постепенно започват да навлизат в тези колонии и ислямът печели надмощие в Малая, Суматра, Ява и Борнео. Единствено на остров Бали се е запазила религия, която е форма на будизма с елементи на индуизъм.

Теравада през 20 век. Будизмът, открит в Югоизточна Азия, запазва формите, в които някога е съществувал в Индия. Монасите в жълти одежди са хора, които са се оттеглили от света и са се посветили на духовния път. В манастирите хартата се спазва и до днес Дисциплинови кошници. Миряните уважават монашеството, обръщат се към монасите за наставления и правят дарения под формата на милостиня.Живот на монах. Всеки, който влиза в ордена, трябва да се подложи на публична церемония, основната част от която е клетва за вярност към „трите убежища“: „Търся убежище в Буда“, „Търся убежище в Дамма“, „Търся убежище в сангха." Всяка клетва се повтаря три пъти. В обреда на посвещението той напуска света и става послушник в манастира. След завършване на периода на послушничеството той приема ръкополагане за монах (bhikhu). След 10 години монахът става старейшина (тера), а след 20 години велик старейшина (махатера). В Шри Ланка един ръкоположен монах трябва да прекара целия си живот в сангха. В други страни на Теравада човек може да прекара няколко месеца или години в ордена и след това да се върне към светски живот. В Мианмар, Тайланд и Камбоджа монашеският живот за няколко седмици или месеци е част от религиозното образование на всеки будистки младеж.

Монахът трябва да се въздържа от алкохол и тютюн, да не яде храна от обяд до следващата сутрин и да поддържа чистота в мислите и действията си. Денят започва с излизането на монасите да просят (за да дадат възможност на миряните да упражнят добродетелта на щедростта и да съберат средства за собствената си храна). Веднъж на всеки две седмици се произнася patimokkha (227 правила за дисциплина), след което монасите трябва да изповядат греховете си и да получат период на покаяние. За големи грехове (нарушаване на целомъдрието, кражба, убийство, измама в духовните въпроси) монахът се наказва с изключване от ордена. Важни дейности включват изучаване и рецитиране на свещени текстове; Медитацията се счита за абсолютно необходима за контролиране, пречистване и издигане на ума.

Разпознават се два вида медитация: едната води до спокойствие (самата), другата до прозрение (випасана). За педагогически цели те са разделени на 40 упражнения за развиване на спокойствие и 3 упражнения за развиване на проницателност. Класическо произведение върху техниките за медитация Пътят на пречистването

( Visuddhi Magga) е написан от Buddhaghosa (5 век).

Въпреки че монасите са длъжни да водят строг живот в манастирите, те не са изолирани от контакт с миряните. По правило във всяко село има поне един манастир, който трябва да упражнява духовно влияние върху жителите. Монасите осигуряват общо религиозно образование, извършват обреди и церемонии, подготвят млади мъже, влизащи в сангха за религиозно обучение в манастира, извършват ритуали за мъртвите, четат на погребения Три бижута

( Триратна) и Пет обета ( Панкасила), пеят химни за крехкостта на всичко, което е съставено от части, и утешават роднините.Животът на миряните. Миряните от Теравада практикуват само етичната част от пътя на дисциплината. Където е подходящо, те също четат Три бижутаи спазвайте Пет обета: забрана за убийство на жив човек, за кражба, за незаконни сексуални отношения, за лъжа, за употреба на алкохол и наркотици. При специални случаи миряните се въздържат от ядене след обяд, не слушат музика, не използват цветни гирлянди и парфюми, нито прекалено меки седалки и легла. От каноническата книга Сиголавада-Сутасте получават инструкции за добри отношения между родители и деца, ученици и учители, съпруг и съпруга, приятели и познати, слуги и господари, миряни и членове на сангха. Особено ревностни миряни поставят малки олтари в домовете си. Всеки посещава храмове, за да почете Буда, слуша учените монаси, които проповядват за тънкостите на доктрината, и, ако е възможно, прави поклонения до свещени места за будистите. Най-известните сред тях са Buddhagaya в Индия, където Гаутама Буда постига просветление; Храмът на зъба в Канди (Шри Ланка), пагодата Шве Дагон в Рангун (съвременен Янгон, Мианмар) и храмът на Изумрудения Буда в Банкок (Тайланд).Храмове на Теравада. В цяла Югоизточна Азия храмове и светилища съдържат статуи, изобразяващи историческия Буда изправен, седнал или легнал. Най-често срещаните изображения са на Буда, седнал или в поза за медитация, или с вдигнати ръце в поза за инструкции. Легналата поза символизира прехода му към нибана. Изображенията на Буда не се почитат като идоли, а по-скоро като напомняне за живота и добродетелите на великия учител. Това, за което се смята, че е останките от тялото му, също е почитано. Според преданието след изгарянето те били раздадени на няколко групи вярващи. Смята се, че те са нетленни и сега се съхраняват в светилища като ступи, дагоби или пагоди в страните на Теравада. Може би най-забележителният е „свещеният зъб“, намиращ се в храма в Канди, където ежедневно се извършват служби.Теравада дейност през 20 век. Теравада будистите активизират своята дейност след Втората световна война. За миряните се създават асоциации за изучаване на учения, организират се публични лекции на монаси. Провеждат се международни будистки конференции; в Мианмар, където традицията да се свикват съвети за четене и изясняване Трипитакав Пали, 6-ият Велик съвет на будизма е свикан и се провежда в Рангун от май 1954 г. до май 1956 г., за да отбележи 2500-годишнината от рождението на Буда. Центрове за обучение и медитация са открити в Мианмар, Шри Ланка и Тайланд. МАХАЯНА БУДИЗЪМ Основните функции . Променящата се концепция за идеалния будист. Ако теравадинът се стреми да стане архат („съвършен”), готов за нирвана, то махаянистът въздига пътя на бодхисатва, т.е. този, който, подобно на Гаутама преди просветлението, обещава да се подготви за просветление, за да служи и спасява други страдащи смъртни. Бодхисатва, мотивиран от голямо състрадание, се стреми да постигне съвършенство в необходимите добродетели (парамита). Има шест такива добродетели: щедрост, морал, търпение, смелост, концентрация и мъдрост. Дори бодхисатва, достоен да влезе в нирвана, отказва последната стъпка и по собствена свободна воля остава в бурния свят на прероденото съществуване в името на спасяването на другите. Махаянистите смятаха своя идеал за по-социален и достоен от идеала на архата, който им се струваше егоистичен и тесен.Развитието на интерпретацията на Буда. Махаянистите познават и почитат традиционната биография на Гаутама Буда. Но от тяхна гледна точка той представлява появата на определено първично същество - вечният, космически Буда, който се намира в различни светове, за да провъзгласява истината (дхарма). Това се обяснява с „доктрината за трите тела (трикая) на Буда”. Най-висшата истина и реалност сами по себе си е неговото дхарма тяло (дхарма кая). Неговото появяване като Буда за радост на всички вселени е неговото тяло на удоволствие (sambhoga-kaya). Въплътен на земята в конкретен човек (в Гаутама Буда) неговото тяло на трансформация (нирмана кая). Всички тези тела принадлежат на единствения върховен Буда, който се проявява чрез тях.Буди и Бодхисатви. Има безброй Буди и Бодхисатви. Безброй проявления в небесните и земните царства породиха цял пантеон от буди и бодхисатви в популярната религия. По същество те служат като богове и помощници, към които може да се обърне внимание чрез дарения и молитви. Шакямуни е включен в техния брой: смята се, че той е бил предшестван от по-древни земни Буди и други бъдещи Буди трябва да го последват. Небесните Буди и Бодхисатви са толкова безброй, колкото и вселените, в които действат. В този набор от Буди най-почитаните в Източна Азия са: небесните Буди Амитабха, Господарят на Западния рай; Бхайсаджягуру, Учител по лечение; Вайрокана, оригиналният вечен Буда; Локана, вечният Буда като вездесъщ; бодхисатви Авалокитешвара, божество на състраданието; Махастхама Прапта, „Постигната велика сила“; Манджушри, Бодхисатва на медитацията и мъдростта; Ksitigarbha, който спасява страдащи духове от ада; Самантабхадра, представляващ състраданието на Буда; земни буди Гаутама Буда; Дипанкара, двадесет и четвърти преди него, и Майтрея, който ще се появи зад него.Теология. През 10 век е направен опит да се представи целият пантеон на по-късния будизъм под формата на своеобразна теологична схема. Вселената и всички духовни същества се разглеждат като еманиращи от първично самосъществуващо същество, наречено Ади-Буда. Чрез силата на мисълта (дхяна) той създава пет дхиани буди, включително Вайрочана и Амитабха, както и пет дхиани бодхисатви, включително Самантабхадра и Авалокитешвара. На тях съответстват петте човешки Буди, или Манушя Буди, включително Гаутама, тримата земни Буди, които са го предшествали, и бъдещият Буда Майтрея. Този модел, който се появява в тантрическата литература, е станал широко известен в Тибет и Непал, но очевидно е по-малко популярен в други страни. В Китай и Япония "доктрината за трите тела на Буда" е достатъчна, за да хармонизира пантеона.Философия. Махаянисткият подход доведе до по-абстрактни идеи по отношение на крайната реалност, постигната от прозрението на Буда. Възникват две философски школи. Школата, основана от Нагарджуна (2-ри век сл. Хр.), е наречена „системата на средния път“. Другата, основана от братята Асанга и Васубандху (4 век сл. н. е.), е наречена „школа само на съзнанието“. Нагарджуна твърди, че крайната реалност не може да бъде изразена в термините на крайното съществуване. Може да се опише изключително негативно като празен (шуня) или пустота (шунята). Асанга и Васубандху твърдят, че може да се дефинира и положително чрез термина „съзнание“. Според тях всичко съществуващо е само идеи, мисловни образи, събития във всеобхватното универсално Съзнание. Съзнанието на простосмъртния е замъглено от илюзии и прилича на прашно огледало. Но за Буда съзнанието се разкрива в пълна чистота, без помътняване. Понякога върховната реалност се нарича „Подобие“ или „Истинско това“ (tatha ta), което означава „това, което е такова, каквото е“: това е друг начин да се говори за него, без да се конкретизира от гледна точка на ограничен опит.

И двете школи правят разлика между абсолютни и относителни истини. Абсолютната истина е свързана с нирвана и е разбираема само чрез интуицията на Буда. Относителната истина е в рамките на преходния опит, обитаван от непросветени същества.

Съдбата на непросветените. С изключение на Будите, които не са подчинени на смъртта, всичко, което съществува, е подчинено на закона за алтернативното умиране и прераждане. Съществата непрекъснато се движат нагоре или надолу през пет (или шест) възможности за въплъщение, наречени гати (пътища). В зависимост от своите дела (карма) човек се ражда отново сред хора, богове, призраци (прета), обитателите на ада или (според някои текстове) сред демони (асури). В изкуството тези „пътеки“ се изобразяват като колело с пет и шест спици, пространствата между които са различните възможности за смъртно съществуване. РАЗПРОСТРАНЕНИЕТО НА МАХАЯНА БУДИЗМА Индия. От самото начало идеите на Махаяна се разпространяват в онези области, където Сарвастивада е бил активен. Първоначално училището се появява в Магадха, но най-подходящото място за него е северозападната част на Индия, където контактът с други култури стимулира мисълта и помага да се формулират будистките учения по нов начин. В крайна сметка доктрината на Махаяна получи рационална основа в произведенията на такива изключителни мислители като Нагарджуна, Асанга и Васубандху и логиците Дигнага (5 век) и Дхармакирти (7 век). Техните интерпретации се разпространяват в интелектуалната общност и стават предмет на дебат в двата най-важни центъра на будисткото обучение: Таксила в Гандхара в западната част на страната и Наланда в Магадха на изток. Движението на мисълта обхвана и малките държави на север от Индия. Търговци, мисионери, пътниците разпространяват ученията на Махаяна по централноазиатските търговски пътища чак до Китай, откъдето то прониква в Корея и Япония. Към 8 век. Махаяна с примеси от тантризъм прониква директно от Индия в Тибет.Югоизточна Азия и Индонезия. Въпреки че доминиращата форма на будизма в Югоизточна Азия е Теравада, не може да се каже, че Махаяна напълно отсъства от региона. В Шри Ланка съществува като „ерес“ още през 3 век, до 12 век. не е изместен от Теравада. Махаяна е била популярна в северен Мианмар, в Паган, до царуването на крал Anawrata (11 век). Наследниците на Анаврата подкрепят Теравада и под силен натиск от водачите на Теравада Махаяна, лишена от кралско покровителство, изпада в упадък. Махаяна идва в Тайланд от Суматра около средата на 8 век. и известно време процъфтява в южната част на страната. Въпреки това, след като теравада се консолидира в Мианмар и проникването й в Тайланд през 11 век. Махаяна отстъпи място на ново, по-силно влияние. В Лаос и Камбоджа Махаяна съжителства с индуизма по време на ангкорския период (9-15 век). По време на управлението на последния от великите строители на храмове, Джаяварман VII (1162-1201), Махаяна очевидно е провъзгласена за официална религия, с почитането на милостивите бодхисатви и създаването на болници в тяхна чест. До началото на 14в. Тайландското нашествие доведе до силно увеличаване на влиянието на Теравада, която с течение на времето започна да играе водеща роля в тази страна, докато Махаяна практически изчезна. В Ява и Малайския архипелаг както Махаяна, така и Теравада се разпространяват заедно с други индийски влияния. Въпреки че и двете форми на будизма понякога са били преследвани от индуските владетели, те продължават да съществуват, докато ислямът не започва да ги измества (от 15-ти век). Във Виетнам през 6-14в. Имаше дзен школи.Китай. Будизмът започва да се разпространява в Китай през 1 век. AD и се натъква на местни системи от вярвания там, предимно конфуцианство и даоизъм. Конфуцианството поставя на преден план моралните, социалните и политическите принципи, свързвайки ги с отношенията в семейството, обществото и държавата. Даоизмът се свързва повече с интерес към космическото, метафизичното, мистичното и е израз на човешкия стремеж към хармония с най-висшата природа или Пътя (Дао) на Вселената, отвъд суматохата на земния живот.В полемиката с конфуцианството будистите подчертават моралните аспекти на своята доктрина и на критиките срещу безбрачието на монасите и откъсването от светските дела те отговарят, че в това няма нищо лошо, ако се прави в името на най-висшата цел, и това (според Махаяна) включва спасението на всички членове на семейството заедно с „всички живи същества“. Будистите посочиха, че монасите показват уважение към светската власт, като призовават за благословия на монарха, когато извършват ритуали. Въпреки това през цялата китайска история конфуцианците са били предпазливи към будизма като чужда и съмнителна религия.ó Будистите намират по-голяма подкрепа сред даоистите. По време на периоди на политически хаос и безредици мнозина бяха привлечени от даоистката практика на самозадълбочаване и тишината на будистките обители. Освен това даоистите са използвали концепции, които им помагат да разберат философските идеи на будистите. Например, махаянистката концепция за най-висшата реалност като Празнота беше по-лесно възприета във връзка с даоистката идея за Неназовимото, „което се намира отвъд външния вид и чертите“. Наистина, първите преводачи постоянно са използвали даоистки речник, за да предадат санскритската будистка терминология. Това беше техният метод за тълкуване чрез аналогия. В резултат будизмът първоначално се разбира в Китай чрез т.нар. „тъмно познание“ метафизика на даоизма.

До 4-ти век са направени опити за по-точен превод на санскритски текстове. Известни китайски монаси и индийски духовници сътрудничат под патронажа на императора. Най-големият от тях беше Кумараджива (344413), преводачът на великите свещени текстове на Махаяна като напр. Лотосова сутраи тълкувател на философията на Нагарджуна. През следващите векове учените китайски монаси рискуват живота си, за да пътуват по море, да пресичат пустини и планински вериги, за да стигнат до Индия, учат в центрове на будистката наука и носят ръкописи в Китай за превод. Най-великият от тях беше Xuan Jian (596664), който прекара почти 16 години в пътуване и обучение. Неговите изключително точни преводи включват 75 творби, включително основни текстове върху философията на Асанга и Васубандху.

С разпространението на Махаяна в Китай възникват различни школи на мисълта и духовни практики. По едно време имаше до 10 от тях, но след това някои се сляха и останаха четири важни секти (зонг). Сектата Чан (Дзен в Япония) отрежда основна роля на медитацията. Сектата Виная отделяла специално внимание на монашеските правила. Сектата Tien Tai се застъпваше за обединяването на всички будистки доктрини и начини за тяхното практикуване. Сектата Чиста земя проповядва поклонението на Буда Амитабха, който спасява всички вярващи в своя рай, Чистата земя. Не по-малко популярен беше култът към богинята на милосърдието Гуан-ин (китайската форма на бодхисатва Авалокитешвара), която се смята за въплъщение на майчината любов и женското очарование. В Япония богинята е известна като Kwannon.

В дългата история на будизма в Китай е имало периоди, когато будизмът е бил преследван по инициатива на даоистки или конфуциански съперници в императорския двор. Въпреки това влиянието му продължава да расте. Неоконфуцианството по време на династията Сун (9601279) поглъща някои аспекти на будизма. Що се отнася до даоизма, от 5 век. той заимства идеи, божества и култове от будизма; дори се появява корпус от свещени даоистки текстове, моделирани по китайски Трипитака. Махаяна има силно и трайно влияние върху изкуството, архитектурата, философията и фолклора на Китай.

Япония. Будизмът прониква в Япония в края на 6 век, когато страната е измъчвана от граждански борби. Първоначално будизмът среща съпротива като чужда вяра, способна да си навлече гнева на местните богове и обожествяваните природни сили върху местното население, но в крайна сметка е подкрепен от император Емей, който се възкачва на трона през 585 г. Местната религия в онези дни се наричаше Шинто (пътят на боговете), за разлика от Будшидо (пътят на Буда). Двата „пътя“ вече не се смятаха за несъвместими. При императрица Шуйко (592628) принц-регентът Шотоку приема будизма, който вижда като ефективен инструмент за повишаване на културното ниво на хората. През 592 г. той нарежда с императорски указ да се почитат „трите съкровища“ (Буда, Дхарма, Сангха). Шотоку подкрепя изучаването на свещените текстове на будизма, строи храмове и насърчава разпространението на будистките форми в изкуството, иконографията и архитектурата. Будистки монаси от Китай и Корея бяха поканени в Япония като учители.

С течение на времето най-способните от японските монаси започнали да бъдат изпращани в Китай. През периода, когато столицата на страната е в Нара (710-783), Япония се запознава с доктрините на шест школи на будизма, които са официално признати до 9 век. Чрез тях Япония опознава философските учения на Нагарджуна, Асанга и Васубандху; с доктрините на школата Кегон (Авамсака, или Корона), която утвърждава окончателното просветление на всички същества във Вселената, както и с точните правила за посвещение и други ритуали.

През периода Хейан имперската столица е в Киото. Тук се образуват още две секти Тендай и Шингон. Сектата Tendai (Tiantai-zong на китайски) е основана от Site след обучение в планински манастир в Китай. Tendai заявява това Лотосова сутра

( Saddharmapundarika Sutra) съдържа най-висшата доктрина на целия будизъм, неговата махаянистка концепция за вечността на Буда. Сектата Шингон (Истинската дума) е основана от Кобо Даиши (774835). По същество сектата е мистична, езотерична форма на будизма; нейното учение е, че Буда е сякаш скрит във всички живи същества. Това може да се осъществи с помощта на специални ритуали: произнасяне на мистични срички, ритуално преплитане на пръсти, магически заклинания, йогийска концентрация, манипулиране на свещени съдове. Това създава усещане за духовно присъствие на Вайрочана и адептът постига единство с Буда.

По време на епохата Камакура (11451333) страната е била управлявана от воини, имало е много войни и страната е затънала в невежество и корупция. Бяха необходими по-прости религиозни форми, които биха могли да помогнат в климата на духовен смут. По това време възникват четири нови секти.

Сектата Чиста земя, основана от Хонен (11331212), твърди, че трябва да се търси подкрепа в небесния Буда Амида (т.е. Амитабха). Сектата Шин, основана от ученика на Хонен Шинран (11731262), подчертава необходимостта да се търси подкрепа в същия Буда, но „само чрез вяра“. И двете секти учат за спасението в Чистата земя, или рая на Амида, но сектата Шинран нарича себе си „Истинската чиста земя“, тъй като за нейните членове условието за спасение е само вярата. В Япония днес повече от половината будисти принадлежат към сектите на Чистата земя. Друга форма на опростена религия беше дзен (на китайски „чан“). Тази секта е създадена около 1200 г. Името й, произлизащо от санскритската dhyana, означава медитация. Членовете на сектата практикуват дисциплина, за да култивират природата на Буда в себе си - те медитират, докато не настъпи внезапно прозрение за истината (сатори). Самоконтролът изглеждаше много привлекателен за воините от периода Камакура, които избраха за себе си версията Риндзай, най-строгата в дзен будизма, където обучението се извършва с помощта на зашеметяващи парадокси (коани), чиято цел е да освободи вътрешното зрение от навика да разчита на обикновената логика. Друга форма на дзен будизма, Сото Дзен, стана широко разпространена сред по-широкото население.

Нейните последователи не се интересуваха много от коаните; те се стремяха да осъзнаят духа на просветлението (или да постигнат природата на Буда) чрез медитация и правилно поведение във всички житейски ситуации. Сектата Ничирен е кръстена на своя основател Ничирен (1222-1282), който е бил убеден, че цялата истина на будизма се съдържа в Лотосова сутраи че всички проблеми на Япония от неговото време,включително заплахата от монголско нашествие, се дължат на отпадането на будистките учители от истинската вяра.ламаизъм една от формите на будизма, разпространена в тибетския регион на Китай,в Монголия и редица хималайски княжества.Тибет се запознава с будизма, с неговата по-късна индийска версия, в която тантрическите идеи и ритуали са смесени с отслабените традиции на Хинаяна и Махаяна, през 8 век.и включва елементи от местната тибетска религия Бон. Бон е форма на шаманизъм, поклонение на природните духове, в която са разрешени човешки и животински жертвоприношения, магически обреди, заклинания, екзорсизъм и магьосничество. Първите будистки монаси от Индия и Китай постепенно заменят старите вярвания до появата на тантриста Падмасамба през 747 г., който провъзгласява „магическа“ форма на будизма, която не изисква безбрачие, което в крайна сметка асимилира Бон. Резултатът е система от вярвания и практики, известни като ламаизъм, чиито духовници се наричат лами. Началото на неговата реформа е положено от Атиша, учител, който пристига от Индия през 1042 г. и проповядва по-духовна доктрина, твърдейки, че религиозният живот трябва да се развива на три етапа: чрез хинаяна или морална практика; чрез Махаяна, или философско разбиране; чрез Тантраяна или мистично обединение чрез ритуалите на Тантра. Според теорията е възможно да се премине към третия етап само след усвояване на първите два. „Реформите“ на Атиша са продължени от тибетския монах Цонгава (1358-1419), който основава сектата Гелук-па (добродетелен път). Цонгава изисква монасите да спазват обет за безбрачие и преподава по-високо разбиране на тантрическата символика. След 1587 г. Върховният лама на тази школа започва да се нарича Далай Лама (Далай „океанска шир“). Влиянието на сектата нараства. През 1641 г. Далай Лама получава пълната власт както на светската, така и на духовната власт в Тибет. Далай Ламите са смятани за въплъщения на Чен-ре-чи, Бодхисатва на Великата милост (Авалокитешвара), покровител на Тибет. Друго име за сектата Гелук-па, Жълтите шапки, е по-популярно, за разлика от по-древната секта Кагю-па, Червените шапки. От времето на Атиша почитането на богинята на милосърдието Тара, Спасителя, стана широко разпространено. Свещеното писание на тибетския будизъм е много обширно и е изиграло голяма роля в разпространението на ученията. Свещените текстове служат като основа за обучение на монаси в манастирите и за обучение на миряни. Най-голяма почит се отдава на каноничните текстове, които се разделят на две основни групи. Каджурсъдържа учението на Буда в пълен превод от санскритския оригинал (104 или 108 тома), както и Четири велики тантри . Tanjur се състои от коментари върху горните текстове, съставени от индийски и тибетски учени (225 тома).Махаяна през 20 век Асоциациите на будистите миряни, които се появиха през последните години, изразяват желание да свържат ученията на Махаяна със съвременния живот. Дзен сектите преподават техники за медитация на миряни като начин за поддържане на вътрешен баланс в хаоса на градския живот. Сектите на чистата земя подчертават добродетелите на състрадателния човек: щедрост, учтивост, добронамереност, честност, сътрудничество и обслужване. Признава се, че идеалът на Махаяна за спасяване на живота от страдание може да послужи като стимул за създаването на болници, сиропиталища и училища. В Япония, особено след Втората световна война, будистките монаси участват активно в социални и хуманитарни дейности. В КНР Махаяна продължава да съществува, въпреки факта, че доходите на манастирите са намалели значително. Правителството разрешава провеждането на традиционни религиозни служби на свещени места. Будистки сгради с историческа или културна стойност са преустроени или реставрирани. През 1953 г. с разрешение на правителството в Пекин е създадена Асоциацията на будистите. Нейната цел беше определена като поддържане на приятелски отношения с будистите в съседните страни и организира обмен на делегации с будисти в Шри Ланка, Мианмар, Камбоджа, Лаос, Виетнам, Япония, Индия и Непал. Будистката асоциация за будистко изкуство подкрепя изучаването и опазването на паметниците на будистката култура. В Тайван и Хонконг, както и в задгранични китайски общности като Сингапур и Филипините, махаянистите имат мирски асоциации, които организират популярни лекции и разпространяват религиозна литература. По отношение на академичните изследвания Махаяна се изучава най-активно и изчерпателно в Япония. Откакто Масахару Анесаки основа катедрата по религиозни науки в Токийския университет (1905 г.), будизмът се превърна в нарастващ интерес в различни университети в цялата страна. В сътрудничество със западни изследователи, особено след 1949 г., японски учени проведоха изследване на огромния корпус от китайски и тибетски будистки текстове. В Тибет, който в продължение на 300 години беше ламаистка теократична държава, изолацията от съвременния свят не допринесе за появата на нови форми на тази религия.

От книгата Същността на науката кабала. Том 1 (продължение) автор Лайтман Михаил

От книгата Същността на науката кабала. Том 2 автор Лайтман Михаил

11. Четири свята 11.1 Четири свята. Урок 1 Разбиране на материята и нейната форма В света на Асия ние разбираме материята. Материята е желанието за наслада, създадено от светлината и нейната противоположност. От него можете да започнете да разбирате светлината, която се проявява в това желание във вашето

От книгата Същността на науката кабала. Том 2 (оригинална чернова за продължение) автор Лайтман Михаил

11. Четири свята 11.1 Четири свята. Урок 1 Разбиране на материята и нейните форми В света на Азия ние разбираме материята. Материята е желанието за наслада, създадено от светлината и нейната противоположност. От него можете да започнете да разбирате светлината, която се проявява в това желание във вашето

От книгата Сутра на сърцето: Учения за Праджняпарамита от Гяцо Тензин

Четирите печата И така, установихме, че доктрината за анатман (отсъствието на вечно и непроменливо Аз) е централна за будизма. Всъщност има четири основни твърдения, които характеризират будисткото разбиране за съществуването. Тези четири твърдения също са

От книгата на Далай Лама за Дзогчен. Ученията за Пътя на великото съвършенство, предадени на Запад от Негово Светейшество Далай Лама от Гяцо Тензин

Негово Светейшество Далай Лама Четири истини, Четири печата и Дзогчен Братя и сестри, днес щях да говоря за будизма. Тъй като самият аз съм будист, ще обясня моята визия за света от будистка гледна точка.Хората, за разлика от другите живи същества, са надарени със специален

От книгата Над редовете на Новия завет автор Чистяков Георги Петрович

От книгата Ехнатон. Отстъпник фараон от Weigall Arthur

От книгата Нов библейски коментар, част 2 (Стария завет) от Карсън Доналд

1:18-21 Второ видение: четири рога и четирима ковачи От първото видение до второто пророкът се движи напред, сякаш нямаше време между тях: и аз вдигнах очите си. Тогава видя четири рога. Роговете символизират власт, сила (Втор. 33:17), често в аспект

От книгата Исагогика. Старият завет автор Мен Александър

1. От химна на Ехнатон 2. ... Ти блестиш красиво в небето, жив диск, начало на живота! Ти се изкачи на източния склон на небето и изпълни цялата земя с красотата си. Ти си красива, страхотна, лъчезарна! Ти си високо над цялата земя! Твоите лъчи обхващат всички страни до пределите на сътворението.

От книгата Будистка класика на древна Индия автор Андросов Валери Павлович

2. От египетския химн към Амон от епохата на Мойсей Боговете се прекланят пред твоето величие, възвеличавайки волята на този, който ги е създал, радвайки се на приближаването на този, който ги е родил. Възкликват ти: „Поздрав за теб, баща на всички богове, който окачи небето и потъпка земята, създател на света, създател

От книгата Пътеводител към Библията от Айзък Азимов

„Четири химна за Будите“ („Чатух-става“)

От книгата Как са започнали великите религии. История на духовната култура на човечеството от Gaer Joseph

Четирима конници Един по един се отварят печатите на книгата и с всеки от първите четири се появява ездач на кон: Откр. 6: 1–8. Видях, че Агнето отвори първия от седемте печата и чух едно от четирите живи същества да казва като с глас на гръмотевица: Ела и виж. Погледнах и

От книгата “Тайните на вечната книга”. Кабалистичен коментар на Тората. Том 2 автор Лайтман Михаил

Четири спектакъла Едновременно с принц Сидхарта - в същия ден, според една история - се родила бъдещата му съпруга, принцеса Яшодхара. И сега, когато принцът навърши шестнадесет години и стана такъв учен, красивата принцеса Яшодхара също стана

От книгата “Тайните на вечната книга”. Кабалистичен коментар на Тората. Том 1 автор Лайтман Михаил

От четирите страни Започваме следващата глава от Тората „Vaera“, преведена от иврит - „И той разкри“ или „И той разкри“. Отворен към Авраам. Но преди да започнем нашата дискусия, ще прочета какво е написано във Великия коментар: АВРААМ ЗАСАДИ КРАСИВА ОВОЩНА ГРАДИНА В БЕЕРШЕВА. IN

От книгата Лъчът на Вишну от автора

Четири реки - четири имота... И РЕКАТА ИЗЛИЗА ОТ ЕДЕМ ЗА НАПОЯВАНЕ НА ГРАДИНАТА И ОТ ТАМ СЕ РАЗДЕЛЯ И ОБРАЗУВА ЧЕТИРИ ОСНОВНИ РЕКИ. - Кои са тези четири главни реки, които извират от Едем, за да напояват градината? - Тези са четирите свойства, с помощта на които след това започва човек

От книгата на автора

ЧЕТИРИ САМПРАДАЙИ През 1923 г. във Враджапаттана започва строителството на красив храм с двадесет и девет кули в чест на четирите вайшнавски сампрадаи и техните главни ачарии. В ъглите на сградата е трябвало да има ниши за божества. В една ниша - Брахма-сампрадая и Шрила

Подробности: Кръстословица с будистки псалм с 6 букви - от всички отворени източници и различни части на света на сайта за нашите скъпи читатели.

Нова статия: Будистка молитва 6 букви на уебсайта holy-prayer.rf - във всички подробности и подробности от многото източници, които успяхме да намерим.

Будистка мемориална структура и хранилище за реликви

Будистка мемориална сграда

Покривите на тази сграда са четириъгълни, като ъглите са огънати нагоре

Храм, построен от китаец

Божествена къща от Средното царство

Мястото за поклонение на Далай Лама

Място за комуникация между китайците и Бог

Будистки молитвен дом

Многослоен китайски храм

Храм за Лами (които са Далай)

Китайска сестра на мюсюлманската джамия

Будистки храм, мемориална структура и хранилище за реликви

Будистка молитва 6 букви

Мантра– будистки псалм

Правопис по буква:

Мантра– Думата М
1 – буква М
2 – буква А
3 – буква н
4-то писмо T
5 – буква Р
6 – буква А

превеждам SpanWord

Кръстословиците и скандурите са достъпен и ефективен начин да тренирате интелекта си и да увеличите базата си от знания. Решаване на думи, решаване на пъзели - развиване на логическо и въображаемо мислене, стимулиране на невронната активност на мозъка и накрая, прекарване на свободното ви време с удоволствие.

Будистка молитва 6 букви

Как да вземете мантра

Някои хора правят паралели между мантри и магьоснически заклинания и конспирации; всъщност, въпреки че имат определени прилики, те не са едно и също нещо. Ако разгледаме будистките определения, мантрата е специфичен звуков символ, който обозначава аспект на просветления ум и духовно преживяване.

Всеки практикуващ трябва да помни, че мантричните звуци не са само нещо материално и външно, това, което човешкото ухо чува, е само част от мантрата, основното в нея са създадените енергийни вибрации, които водят до желания ефект. Силата на звука може да бъде измерена, но силата и ефективността на молитвата не могат да бъдат сведени до точна стойност.

Мантрата за любов и нежност работи във всички.

Мантрите са определен начин.

Произнасяйки свещени думи, човек пропуска тяхната енергия през своето материално и духовно тяло и резонира с тази енергия. Ето защо будистките мантри трябва да се произнасят сами, а не просто да се слушат. Известният и почитан Лама Говинда каза, че една мантра може да даде на всеки човек огромни духовни ползи и помощ в живота, но само ако човекът може да резонира с изречените думи и следователно не е достатъчно да записвате и слушате мантрите, всяка дума трябва да се произнася и усеща.

Мантра може да се нарече вътрешен звук и вътрешна вибрация на енергия, дори вътрешно чувство, поради което физическият звук на молитвата няма важно значение и не е достатъчно силен, за да повлияе по някакъв начин на живо същество.

В същото време всичко казано по-горе не означава, че мантрите не трябва да се четат на глас, просто трябва да запомните, че произнасянето на груба дума е само средство за по-лесно изживяване на нейното фино, ментално значение.

Мантри в будизма

Работата с мантри е един от най-важните компоненти на будизма и тантра. Има много различни мантри, които могат да бъдат класифицирани в различни категории, но всяка молитва има редица основни универсални характеристики.

На първо място, всяка мантра е поредица от срички, които могат да образуват цели думи на санскрит, достъпни за превод, но не и преведени. Думите на мантрите се оставят и четат само на оригиналния език, тъй като за постигане на положителен резултат не е задължително човек да разбира значението на отделните думи, тези значения трябва да бъдат усетени.

Заслужава да се отбележи също, че думите на молитвите не се поддават на концептуален и логически анализ, в по-голямата си част те са безсмислени и всеки човек разбира молитвата по свой начин.

Като пример за непреводими и безсмислени мантри можем да разгледаме тази молитва, която се състои почти изцяло от звуците и сричките, съставляващи името на Тара, а именно Тара.

Текст на мантрата: Om Tare Tu Tare Ture Soha.

Може би най-известната мантра в будизма е молитвата „Ом Мани Падме Хум“.

Мани и Падме са санскритски думи, които могат да се преведат съответно като „бижу“ и „лотос“, следователно тази фраза означава „бижу в лотоса“. Началната сричка „Om“ и последната сричка „Hum“ не могат да бъдат преведени.

Много мантри могат да съдържат пълното или частично име на Буда или Бодхисатва, на когото са посветени.

Някои изследователи и практици казват, че будистките мантри не са просто посветени на Буда или Бодхисатва, те са техни звукови еквиваленти, символи и звукови обозначения. Просто казано, мантрата е образ, проява на божество, някои дори смятат, че това е истинското му име.

Ако сте запознати с европейските концепции за магьосничество и езотеризъм, тогава знаете, че европейските магьосници от незапомнени времена са вярвали, че всяко същество, независимо кое е то, може да бъде призовано, но това изисква неговото име.

Сравнявайки тези възгледи за призоваването на помощни духове и будистките мантри, може също да се предположи, че четенето на тези молитви е призив, призив към будистките божества, пряка молба за помощ и защита.

Мантри за лечение на болести

Om Bhaikandze Bhaikandze Maha Bhaikandze Ratna Samu Gate Svaha е мощна молитва, която ви позволява да мобилизирате цялата сила и енергия на тялото. Той подобрява имунитета и насърчава бързото възстановяване от всяка болест. За да се засили тази мантра, четенето трябва да се извършва след прочистваща медитация.

Om Mani Padme Hum е известна молитва, която обикновено се свързва с чувство на състрадание към всички живи същества; тя е посветена на състрадателния Буда. Тези думи имат мощна енергия, която може да помогне във всички аспекти на живота на човека.

Смята се, че ако повторите тази мантра повече от милион пъти, човек ще получи дарбата на ясновидството, но това е много дълъг процес, който може да отнеме до една година. За да почувствате бързо ефекта от тази молитва, трябва да я изпеете 108 пъти в стените на дома си.

Om Ah Hum So Ha е пречистваща мантра, която може да действа почти моментално. Може да се използва за енергийно пречистване на вашето физическо и духовно тяло, за почистване на къщата и всички предмети в нея. Молитвата трябва да се пее 108 пъти, в синхрон с вашето дишане. Тези думи се използват и когато се правят дарения на Буда в домашен храм или олтар, а будистите също ги казват преди ядене.

Джая Джая Шри Нрисимха е заговор срещу страха, който може да даде на човек мир и спокойствие.

Гаятри мантра

Om, Tat savitur varenyam, Bhargo devasya dimahi, Dhiyo yo nah prchyodayaat. Това е свещен пасаж от Риг Веда, по-точно - десетият стих от 62-ия химн, третата Мандала от Риг Веда. В индийската традиция този текст обикновено се приписва на Вишвамитра, един от седемте най-стари божествени мъдреци.

Това е една от малкото молитви, които могат да бъдат преведени почти изцяло със смисъл. В класическия превод на руски тези думи означават: Искаме да срещнем желаното, Блясъка на Бог Савитар, Което трябва да насърчава нашите мисли.

Има и други преводи на тази молитва, най-подробният и пълен от които гласи: „О, Боже наш! Ти даваш Живот, Ти унищожаваш мъката и болката, Ти даваш щастие. Ти си нашият Създател, ти си Създателят на всички неща, нека получим Твоята най-висша светлина, която унищожава всички грехове, която разпръсква тъмнината. Води ни, Създателю, по правия път, по праведния път.”

Мул Мантра

Например On Kar Sat Nam Karta Purk Nirbho Nirver Akal Mure Ajuni Seibhong Gur Prasad Jap Ad Sach Jugad Sach Hebhi Sach Nanak Jose Bhi Sach е мощна мантра, която засяга цялото човешко тяло, неговото физическо тяло, духовно и психологическо състояние.

Тази молитва е звукова вибрация, насочена към освобождаване на ума на индивида от всички негативни и разрушителни програми. Много думи, включени в тази матра, имат превод, но няма смисъл да се прави този превод, тъй като такова знание може само да отклони човек от правия път.

Мантрата работи на три етапа. На първо място, молитвата засяга физическото тяло, всеки орган в тялото, живи клетки, всяка от които има своя собствена „душа“. На втория етап молитвата въздейства на финия план - душата и съзнанието на човека, очиства ума ни от всичко излишно и ненужно, носи душевен мир и успокоява всички лоши мисли. На третия етап настъпва пълно единство на човек със себе си, индивидът опитва всички неприятности, забравя собствените си грешки, които не са му позволили да се развива, и прави първата стъпка към своето наистина светло бъдеще.

Подобни публикации:

Никакви мантри и молитви няма да помогнат, освен ако не забиете подкова и не започнете да орете като кон! За милионерите милионите не падат от небето.

Татяна, тук никой не говори за изхвърляне на пари от небето, мантрите помагат да се задвижат нещата, но както казваш „оре като кон“, на руски, тоест работи за собствено удоволствие и забогатявай, докато твоя съперниците изостават.

Хамстери, такива хамстери. „За милионерите милионите не падат от небето“, „оре като кон“, ко-ко-ко. И когато срещнат необичайна трудност, която нарушава ежедневието им, те веднага се обръщат както към боговете, така и към Буда. Подли лъжливи лицемери.

Не мога да си намеря работа

Мантрите трябва да се пеят с известно познаване на тънкостите на процеса и е наложително да се гладува, колкото по-дълго, толкова по-добре, и дори „оран“ не е необходим за това, има комбинации от мантри, при които се пее всичко, което Човешките нужди се случват като нещо естествено.

Къщата не се продава...

Заклинанието се чете над метла в три часа през нощта, а сутринта, щом небето порозовее, се измита пода в къщата със заклинаната метла. Ритуалът се провежда три дни подред. Сюжетът е следният:

Как измита боклука, измита,

Така привличам купувачи.

Първият ще дойде, вторият ще дойде,

Третият ще го купи и ще си го вземе. амин

Момчета, всички, които не могат да си намерят работа, на които нещо не е наред в живота им и искате да го промените, гледайте документалния филм „Тайната“, издаден през 2006 г. Четенето и пеенето на мантри е един от инструментите за постигане на вашите цели; мантрите ви позволяват да се КОНЦЕНТРИРАТЕ върху това, което искате. Трудно е да се обясни накратко, но другарят Рамзес е отчасти прав. Някои хора обаче имат "проблем" - казват, че колкото и да четем, нищо не помага. Но факт е, че такива хора четат мантрата „в грешната посока“, т.е. тяхното съзнание казва: „Искам пари“, но душата им и тяхното несъзнавано се стреми към нещо друго. Да кажем, че човек всъщност няма нужда от пари, защото ако се замислите, самите пари нямат стойност. Ценно е това, което може да се купи за тях. И ако човек иска нови мебели, то нека мисли за това, а не за пари и особено за това, че няма пари. Като цяло, сериозно, гледайте този филм и ще разберете всичко. И повярвайте ми, животът ви определено ще се промени към по-добро. Започнете ясно да разбирате какво искате, какво иска вашата душа, вашето подсъзнание. Любов и доброта към всички.

Здравейте Светлана Искам да ви попитам кога да слушам мантрата Генеша сутрин или вечер? Благодаря ти.

О, поне понякога. Вълшебно нещо, между другото, обожавам го и горещо го препоръчвам.

МАНТРАТА е славянска наука, запазена от индусите

Светлана, добър вечер! След восъчните отливки финансите бяха просто катастрофа, това никога не се е случвало досега (въпреки че никога не е поставена защита). Можете ли да ми кажете някаква защита за пари и късмет?

Ирина, изглежда, че ние с теб го изчистихме, напълно съборихме всичко. По принцип след почистване такава дупка се възстановява от само себе си, сега четенето на каквото и да било е като влизане в бездна, нищо няма да остане.

Отговори на кръстословицата от AiF 38 2017 г

Отговори на кръстословицата от AiF 38 2017 (20 09 2017)

1. Летящо слонче. (5 буквена дума).

2. Съдбата на един будист. (5 буквена дума).

4. Безграничен... (дума от 4 букви).

5. Великият... Нуриев. (6 буквена дума).

6. Бадемов ликьор. (дума от 8 букви).

7. Най-хищният рев в саваната. (3 буквена дума).

8. Партия на "консервативните" британци. (4 буквена дума).

9. ... среден мениджмънт. (дума от 8 букви).

10. Serene... (3 буквена дума).

11. Горско място. (6 буквена дума).

12. Шотландска шапка. (дума от 8 букви).

13. Какво се крие зад траура. (6 буквена дума).

14. „Малките врабчета на Париж“. (4 буквена дума).

15. Град с музей на самовара. (4 буквена дума).

16. Кой парламент заседава в Киев? (4 буквена дума).

17. Щраус с харем. (5 буквена дума).

18. Центърът на интригата в драмата Lock с Том Харди. (4 буквена дума).

19. Училищен шеф. (дума от 8 букви).

20. Нимб на душата. (4 буквена дума).

22. Небързан... (4 буквена дума).

23. Плетен плат с маково семе. (4 буквена дума).

1. Дъмбо. 2. Карма. 3. Майстор. 4. Море. 5. Рудолф. 6. Амарето. 7. Рев. 8. Тори. 9. Мениджър. 10. Сън. 11. Ръб. 12. Балморал. 13. Скръб. 14. Пиаф. 15. Тула. 16. Рада. 17. Нанду. 18. Раждане. 19. Директор. 20. Аура. 21. Момче. 22. Езда. 23. Хала.

Молитва за шестте свята

В началото на Новата година според тибетския лунен календар хиляди будисти се събират в манастира Лабранг. Те прекарват часове в молитви не за себе си и за близките си, а за всички живи същества от шестте свята на самсара: богове, полубогове, хора, животни, гладни призраци и същества от ада

„Покланям се с уважение с тяло, реч и ум. Предлагам облаци от всякакви дарове - и материални, и създадени от мисълта. Разкайвам се за всички негативни дела, които съм извършил от безначални времена. Радвам се на добродетелта на светци и обикновени същества. О, гуру и буди, моля, останете с нас до опустошението на самсара и завъртете колелото на Дхарма в полза на съзнателните същества. Посвещавам моята заслуга и това, което е сътворено от другите, за великото просвещение..."

Привържениците на тибетския будизъм, движещи се по пътя на поклонението, извършват поклони в славата на Учителите

Рецитирайки мислено думите на молитвите, тибетските будисти се стичат в манастира Лабранг. Стотици поклонници вървят три пъти по кората, трикилометрова пътека, която опасва стените на манастира. Те извършват поклони (падат на лица) за слава на Учителите от миналото и настоящето, въртящи огромни, двуметрови молитвени колела - мани, монтирани по периметъра на манастира. Има повече от хиляда ролки. Завъртането на мани е като повтаряне на свещените думи „Ом мани падме хум“, основната будистка мантра на състраданието към всички живи същества. Неговите шест срички съответстват на шестте свята на самсара и символизират желанието за освобождаване на живи същества от тези светове от поредица от прераждания.

За момчетата монаси, които учат в Лабранг, пътят на великата молитва тепърва започва

Въпреки студа монасите от традицията Гелуг (което означава „добродетел“) се събират на площада на манастира, седят неподвижно на студената земя с часове и се молят, отправяйки стотици духовни обръщения към Буда...

Последователите на школата Гелуг често са наричани "жълти шапки" поради заострените жълти шапки, известни от времето на бащите-основатели на школата.

Дори когато си почиват, монасите медитират

февруари- време Монлама, Фестивал на великата молитва. Той се провежда в продължение на 15 дни непосредствено след Тибетската лунна нова година (пада на 8 февруари през 2016 г.) и е посветен на 15-те велики чудеса на Буда.

Според Сутрата на мъдростта и глупостта Буда Шакямуни извършил тези чудеса за 15 дни. Така той убеди всички в истинността на своето учение - Дхарма, засрамвайки завистливите фалшиви учители.

Цамското хоро с маски символизира укротяването на злия дух

Монлам, или Монлам Ченмо, това е Пътят на великата молитва, е създаден през 1409 г. и се е превърнал в най-значимия фестивал за тибетските будисти. До средата на 20-ти век основните празненства се провеждат в Лхаса, а в последния ден на Монлам Далай Лама лично провежда услуги в храма.

Тибетските жени също участват в ритуали

През 1959 г., когато 14-ият Далай Лама е принуден да напусне Тибет, празникът вече не се празнува. Беше забранен по време на Културната революция в Китай. В края на 80-те години фестивалът в Лхаса е възроден, но няколко години по-късно отново е забранен. Монлам вече не се празнува в Тибетския автономен регион на Китай, но е получил нов живот в Лабранг, най-големият манастир извън Лхаса, разположен в Източен Тибет.

В края на фестивала Монлам монасите се събират на площада за специална молитва. Продължава няколко часа и през цялото това време монасите седят на земята, въпреки студа, достигащ 27 градуса

Лабранг, някога богат и влиятелен, също пострада от ръцете на комунистите по време на Културната революция, но беше върнат на будистите през 1980 г. и сега се превърна в основен религиозен образователен център с шест факултета и огромна библиотека. Монлам разцъфтява заедно с него.

Тибетските жени се молят на входа на храма по време на Монлам

Един от акцентите на фестивала е церемонията по откриването на гигантска тханка - платно с образа на Буда, което е поставено на хълм близо до манастира от няколко десетки души. Хората отдалеч могат да се любуват на лика на Победителя и да мислят за всички живи същества, пожелавайки им благополучие по пътя към просветлението, независимо кои са те - богове, животни, комунисти, адски същества, гладни призраци или просто гладни както и добре охранени. В края на краищата, някой, който е добре нахранен в този живот, може да огладнее в следващия, ако не следва учението на Буда...

На склона на хълма е разпръснато огромно платно с образа на Буда - тханка. Размер на Thangka - 27 м височина, 12 м ширина

Само три до четири дузини мъже могат да занесат огромна тханка на хълма и да я разпръснат върху него.

Снимка: Kevin Frayer/Getty Images (x10)

Резултати от търсенето:

Търсене по ключова дума

Брой намерени дефиниции:

ПОПУЛЯРНИ ЗАЯВКИ

1
О, Превъзхождащи света, слава на Тебе,
Изкусен в науката за освобождението.
Ти си този, който от състрадание е страдал дълго, дълго време
В полза на света на живите същества.

2
Вие вярвахте, че няма [независима] същност за
Който вече се е отървал от идеята за групи [частици на дхарма].
О, Велики мъдри, Ти оставаш
В голяма скръб за благополучието на съществата.

3
О, Най-умният, Ти обясни на мъдреците,
Какво означават групите [от дхарма частици] за вас?
Като илюзия, мираж,
Градът на Гандхарвите, мечтата.

4
Появата на групи [частици на дхарма] се дължи на причина,
Те не са там, когато нея я няма.
Не става ли ясно в какъв смисъл
Като отражения в огледало ли са?

5
[Атомите на големи] елементи са незабележими за зрението.
Как може видимото да се състои от тях?
Казвайки същото за [дхарма-частиците от групата] на сетивата (рупа),
Вие сте отрекли възприятието и сетивата.

6
[Дхарма-частична група] на сетивното преживяване
Не съществувайте без това, което се усеща
Следователно им липсва независимо Аз.
Вие сте установили, че няма самостоятелно съществуване в обекта на преживяване.

7
Ако смислено представяне и обектът, който обозначава
Ако не се различаваха, тогава думата "огън" щеше да изгори устата ви.
Ако са напълно различни, тогава знанието е невъзможно.
Така беше казано от Тебе, пророка на истината.

8
От гледна точка на относителната истина Ти каза,
Че този, който създава [акта], е толкова независим, колкото и неговият акт.
Но Ти си го установил със сигурност,
Че всичко се случва във взаимозависимост едно с друго,

9
Че няма създател и никой, който да вкуси плодовете на действието,
Че добродетелта и недобродетелта се пораждат една друга.
О, Господи на словото, Ти си заявил:
Взаимозависимото няма раждане.

10
Това, което трябва да се знае, не съществува до
Все още не се знае, но без него няма съзнание.
Затова Ти каза, че няма знание,
Без обект на познание от гледна точка на самосъществуващото

11
Ако знакът е различен от означаемото,
Тогава означеното би могло да съществува без знак.
Вие ясно казахте, че няма нито едното, нито другото,
Ако няма разлика между тях.

12
Твоето око на мъдростта вижда този свят
Спокойно, без знаци
И техните значения, безплатно
От необходимостта да се произнасят думи.

13
Съществуването на [всяко нещо] не е генерирано от нещо вече съществуващо,
Нито все още съществуващ, нито съществуващ и несъществуващ едновременно,
Нито независимо, нито от другия, нито от двамата [себе си и другия].
Как възниква?

14
Не е вярно, че нещо съществува
И свързаното с оставането може да изчезне,
Както е невярно, че несъществуващото
Например рогата на коня могат да донесат мир.

15
Изчезването (или несъществуването) не се различава от битието,
Не може обаче да се смята за неразличим.
Ако беше напълно различно [от съществуващото], тогава щеше да е вечно.
Но ако не беше различно [от битието], тогава нямаше да съществува.

16

Ако има такъв.
Изчезването на битието, разбира се, е невъзможно,
Ако има множественост.

18
Не е вярно, че появата на кълнове се дължи на
Мъртво или немъртво семе.
Ти беше този, който каза, че всякакъв произход
Подобно на появата на илюзия.

19
Вашето перфектно знание казва,
Че този свят е създаден от силата на въображението
И той всъщност е нереален,
Не е създаден и няма да изчезне.

20
Това, което е вечно, не се ражда отново,
И това, което не е вечно, също не се ражда отново.
Ти, най-добрият познавач на истината, каза:
Това раждане е като сън.

21
Философите са съгласни, че страданието е причинено
Или от себе си, или от други, или и от двамата,
Или се появява без причина. Вие декларирахте
Че се генерира във взаимовръзката [на причини и условия].

22
Което е взаимозависимо по произход,
Това се смяташе от вас за празнота.
Вашият несравним лъвски рев казва,
Че няма независим субект.

23
Доктрината за безсмъртието и празнотата
Проектиран да елиминира всички догми [фикции].
Но ако някой се хване за това като догма,
Тогава Ти предсказа смъртта му.

24
О, Господи, Ти си изяснил това, тъй като всички дхарма частици
Те възникват във взаимовръзка, но сами по себе си
Неактивен, обусловен, празен и подобен на илюзия,
Дотолкова те нямат самостоятелна същност.

25
нищо не можеш да направиш,
И няма нищо, което бихте унищожили,
Било в началото или в края.
Ти си Просветеният, който наистина съществува.

26
Ако не подобрите медитацията си,
[Изкуството], което се владее от благородни хора,
Това чисто съзнание никога не е тук
Няма да спре да разчита на знаци.

27
Ти каза, че няма Освобождение
Ако състоянието на незамъгленост по признаци не е постигнато.
В цялата Ти пълнота
Това се разказва в Голямата колесница.

28
Как придобих добродетел
Възхвалявайки Те - склад на слава,
Така че нека целият свят, прославяйки Те,
Ще се освободи от тежките окови на знаците.

Така е композиран „Химнът на Буда, който надхвърли света“.

пер. В. П. Андросова. Вижте: Будистката класика на Древна Индия, Словото на Буда и трактатите на Нагарджуна. Превод от пали, санскрит и тибетски с коментари на В. П. Андросов. - М.: Отворен свят, 2008.