Женски индийски богове. Вижте какво е "Сита" в други речници Хануман намира Сита

В Риг Веда Сита се споменава само веднъж, в един химн (книга IV, № 57), адресиран до боговете покровители на земеделието. В по-късните ведически паметници (Параскара-грихя сутра) Сита е съпруга на бог Индра, което може би е във връзка с редкия (само в Ригведа) епитет на Индра - urvarâpati (господар на полето). В Taittiriya Brahmana Сита получава епитета Савитри. Очевидно този ведически образ отразява блед остатък от предишна по-ярка и по-развита митична персонификация. Поради забравата на първоначалното му съдържание, митологичното творчество се опитва да свърже този образ с други, по-упорити и жизнени митични личности - Индра, Савитар - но всички тези опити са случайни и краткотрайни.

Хануман намира Сита

Астероидът (244) Сита, открит през 1884 г., е кръстен на Сита.

Вижте също

Връзки

Литература

• "Рамаяна" - "Рамаяна"
• „Приказката за Рама” - Литературно представяне на Е. Н. Тьомкин и В. Г. Ерман

Продължаваме нашата екскурзия в индуизма. Днес ще говорим за красивите спътници на индуисткия пантеон и някои от техните потомци. Между другото, много индийски богове и богини помагат в творчеството, помагат за премахване на пречките и постигане на благополучие и просперитет. Ако искате да научите подробности, прочетете нататък ☺

Както вече казах в публикацията „Индуизмът и върховните индийски богове“, на върха на индийския „Олимп“ са боговете Брахма, Вишну и Шива, които образуват Тримурти. Всеки от тях има прекрасен партньор в живота (или дори всички животи), от божествен или човешки произход, но винаги с много трудна съдба. След като свързаха живота и съдбата си с божествените си половинки, те се превърнаха в Шакти – божества (божествена сила, светлина), носещи женската енергия във Вселената.

Спътник на Брахма

Съпругата на Брахма е красивата богиня Сарасвати, покровителка на огнището, плодородието и просперитета. Освен това тя предпочита творците, като дава специално предпочитание на писатели от всички ивици и музиканти.

Сарасвати често се нарича богинята на реката, богинята на водата, освен това името й се превежда като „тя която тече“. Сарасвати обикновено се изобразява като красива жена в бели дрехи, седнала върху бял лотосов цвят. Не е трудно да се досетите, че бялото е нейният цвят, символизиращ знанието и пречистването от кръвта. Дрехите й са богати, но в сравнение с облеклото на Лакшми, те са много скромни (ще стигнем до Лакшми по-късно). Най-вероятно това косвено показва, че тя е над светските блага, тъй като е научила най-висшата истина. Неин символ е и светложълто цъфнало синапено цвете, което едва започва да се оформя на пъпки през пролетта по време на празника в нейна чест.

Сарасвати, подобно на Брахма, има четири ръце. И също като своя божествен съпруг, в други от тях тя държи броеница, естествено бяла, и Ведите. В третата си ръка тя държи вана (народен музикален инструмент), в четвъртата ръка има свещена вода (все пак тя е богинята на водата). Често в краката на Сарасвати плува бял лебед, който също е символ на нейния опит и мъдрост в познаването на най-висшата истина. Сарасвати понякога се нарича Хамсавахини, което означава „тази, която използва лебед за транспорт“.

Ако си спомняте, последния път ви казах, че според една от теориите човечеството се е появило в резултат на страстта на Брахма към дъщеря му Вак. Това състояние на нещата наистина не отговаря на някои вярващи, поради което Вак често се позиционира като едно от въплъщенията на Сарасвати. Другите й изображения могат да бъдат Рати, Канти, Савитри и Гаятри. Богинята е много популярна в Индия, понякога дори я наричат ​​Махадеви - Великата майка. Смята се, че ако кръстите дъщеря си Сарасвати, тя ще учи усърдно и в бъдещия й дом ще има просперитет и доволство.

Спътник на Вишну

Както си спомняме, Вишну идваше на земята 9 пъти в различни аватари и всеки път съпругата му беше Лакшми, естествено, в различните й превъплъщения. Най-известните и почитани са Сита (когато Вишну е бил Рама) и Рукмини (Вишну - Кришна).

Но както и да я наричат ​​под една или друга форма, никой не се съмнява, че това е Лакшми. Лакшми се появи от дълбините на комичния океан заедно с други съкровища, така че мнозина я почитат като божествено съкровище. Тя, като истинска жена, е едновременно силата и слабостта на своя избраник, което многократно е отразявано в народното изкуство, например в Рамаят. Често нейният образ засенчва Сарасвати, както и Вишну Брахма, и именно към нея се прехвърля ролята на Великата Майка Махадеви.

Лакшми традиционно се изобразява седнала върху розов или червен лотосов цвят като красива млада жена, по-млада от Сарасвати, облечена в красиви скъпи дрехи и бижута. Тя обикновено използва бяла сова като средство за придвижване.Тя, както и другите богове, има четири ръце, но не могат да се разграничат задължителни предмети, които държи. Понякога е изобразявана с лотоси, понякога със златни монети - каквото въображението на художника позволява. Лакшми е невероятно популярна в Индия, защото освен съпруга на върховното божество, тя е и покровителка на богатството, късмета, късмета, светлината, знанието, мъдростта, светлината, смелостта и плодородието. Тя е желан гост във всеки дом.

Учудващо, но факт, за да спечелите благоволението й, са задължителни следните вече познати ни действия. Богинята не приема безпорядъка, ако къщата ви е пълна с боклуци, прах, неизползвани вещи, не очаквайте тя да ви посети. Въздухът в къщата трябва да е свеж, трябва да има вода в гарафа, домашно растение (ако няма градина), свещи и тамян. Най-благоприятната зона за поставяне на образа на Лакшми е югоизточната част на къщата. Ако си спомняте моя пост, тогава според китайската традиция зоната на богатството се намира там и минималните мерки за привличането му се свеждат до почистване и проветряване. Има причина да се мисли...

Потомството на Лакшми и Вишну е богът на любовта Кама. Всички сме чували много или малко за Кама Сутра и така, ако се преведе буквално, това означава „правилата на любовта (похотта)“. Между другото, горкият Кама беше сериозно наранен от бог Шива, което навлече върху последния сериозния гняв на Вишну и Лакшми. Кама изстреля стрела на страст към Шива, когато той беше в дълбок аскетизъм и дълги години на медитация, за да привлече вниманието му към красивата дъщеря на царя на Хималаите Парвати. Това толкова разгневи Шива, че той изпепели Кама с третото си око. Под натиска на Вишну, Лакшми и други богове, той беше принуден да се съгласи с прераждането на бога на любовта. Въпреки всичките му усилия, Кама беше съживен от ананга (безплътно) и сега той е навсякъде.

Спътниците на Шива

Тук постепенно се доближаваме до любовните похождения на великия аскет Шива. Имаше много от тях, в зависимост от формата на неговото проявление. Религиозните учени не се съгласиха дали тази жена е сама или не.

Тук ще говоря за тях като за различни, защото ако цялото това многообразие от форми и същности се „набута“ в един герой, се страхувам, че и аз самият ще се объркам. Естествено, няма да мога да пиша за всички, затова ще се съсредоточим върху най-почитаните.

Деви - "богиня". Деви е особено почитана сред последователите на тантра. Богиня Деви "съдържа целия свят в утробата си", тя "запалва лампата на мъдростта" и "носи радост в сърцето на Шива, нейния Господ". Днес в Индия ритуалите, посветени на Деви, често се изпълняват в навечерието на брака и, както разбираме, никой не се интересува от религията на двойката ☺

Сати – „истински, непорочен“. Сати беше дъщеря на цар (бог?) Дакша. В деня на нейното пълнолетие той изпрати покана до всички богове, с изключение на Шива, за да може Сати да избере достоен съпруг. Той вярваше, че Шива се държи недостойно за боговете, накърнявайки тяхното име и същност. Когато Сати влезе в залата и не видя единствения, когото боготвореше и чиято съпруга мечтаеше да стане, тя му предложи молитва с молба да приеме сватбения венец. Шива прие подаръка й и Дакши нямаше друг избор, освен да омъжи Сати за него. Но историята не свърши дотук. Дакши реши да организира огромна жертва в чест на боговете, като отново лиши Шива от вниманието му. Това действие възмути Сати и тя дойде в дома му без покана, твърдейки, че Шива е богът над всички богове. Защитавайки честта на съпруга си, тя сама стъпи в жертвения огън и изгоря в пламъците му...

След като научил за смъртта на любимата си, Шива бил обезумял от скръб. Със своите слуги той дойде в двореца на Дакша и уби него и неговите последователи. След това, с тялото на любимата си в ръцете си, той танцува своя божествен танц 7 пъти по всички светове. Лудият ритъм на неговия танц донесе унищожение и тъга на всичко наоколо, мащабите на бедствието достигнаха такъв обем, че принудиха Вишну да се намеси, който, за да спре този луд танц, разряза тялото на Сати на няколко части и те паднаха земята. След това Шива дойде на себе си, разкая се за убийството на Дакша и дори му върна живота (макар и с глава на коза, тъй като оригиналната му беше изгубена).

Ума – „грациозна“. Има версия, че тя е прераждането на богинята Сати, но скептиците са склонни да вярват, че тялото на Сати е разрязано на няколко части и е паднало на различни места, така че тя не може да се прероди в един образ. Името й понякога се свързва с Бархма, тъй като тя е неговият посредник в комуникацията с други богове. Въз основа на това Ума е покровителка на ораторското изкуство. Ума също стана причина за божествен конфликт, когато слугите на Брахма я намериха в ръцете на Шива в свещената гора. Той беше толкова ядосан, че обрече всеки мъж, независимо от вида му, да се превърне в жена, щом влезе в горската територия.

Парвати - "планина". Друго възможно прераждане на Сати, дъщеря на цар Химван, владетел на Хималаите. Момичето много обичаше Шива, но той не й обръщаше внимание и беше напълно погълнат от медитация и аскетизъм. В крайна сметка боговете не издържали страданието на красивата Парвати и изпратили Кама да събуди страстта и желанието в него, за което, горкият, той плати. След като забеляза красотата и предаността на момичето, Шива все пак я смяташе за недостойна и тя беше принудена да извършва трудни аскетични подвизи в продължение на много години, за да постигне благоволението му. В крайна сметка тя успя и стана не само любимата съпруга на Шива, но и майка на сина му Ганеш.

Ганеша е един от най-популярните герои, дори в страни, където основната религия е будизмът, той все още е почитан. Например, в северната част на тайландския град Чианг Май има един абсолютно зашеметяващ. Много е лесно да го различим от всички други богове - той е единственият със слонска глава. Между другото, според една версия, той е бил лишен от човешката си глава от собствения си баща Шива, който не разпознал сина си в порасналия Ганеша и ревнувал Парвати. За да съживи сина си, той наредил на слугите да убият първото животно, което срещнат, и да донесат главата му в двореца. По стечение на обстоятелствата това се оказа главата на слонче, което Шива прикрепи на мястото на главата на сина си, за да го възкреси и да успокои неутешимата Парвати.

Ганеша използва бяла мишка като транспортно средство, така че индусите не предпочитат котките - тъй като те ядат мишки и предизвикват гнева на Ганеша. И никой не иска гнева му, напротив, те жадуват неговото благоволение. В края на краищата Ганеша се смята за покровител на просперитета, премахващ препятствията, той помага за увеличаване на приходите и печалбите, а също така стимулира успеха в училище и професията. За тези цели фигурка на Ганеш често се поставя на работния плот или на касата, а също така се пеят специални мантри, например: OM GAM GANAPATAYA NAMAH или OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Дурга - „недостъпен“. Има много легенди, свързани с появата на Дурга, но една от най-популярните е следната. Един ден царят на великаните Махиша победил боговете, лишил ги от всичко и ги изгонил от домовете им. Тогава Брахма, Вишну и Шива обединиха силите си и пуснаха ослепителни лъчи светлина от очите си, от които се появи богиня войн с три очи и осемнадесет ръце. Тогава всеки от боговете й даде своето оръжие: Брахма - броеница и кана с вода, Вишну - диск за хвърляне, Шива - тризъбец, Варуна - раковина, Агни - стрела, Ваю - лък, Сурия - колчан на стрели, Индра - мълния, Кубера - боздуган, Кала - щит и меч, Вишвакарма - бойна брадва. Махиша беше запален от страст към Дурга и искаше да я направи своя жена, но той каза, че ще се подчини само на този, който я победи в битка. Тя скочи от тигъра си и скочи на гърба на Махиши, който бе приел формата на бик, за да се бие. С краката си тя удари главата на бика с такава смазваща сила, че той падна в безсъзнание на земята. След това Дурга отряза главата му с меч.

Кали - "черна". Вероятно най-противоречивата богиня на индуисткия пантеон, една от най-красивите и същевременно опасни. Кожата й е черна, тя е велик войн и страхотен танцьор, като съпруга си Шива. Обикновено се изобразява в скъпи дрехи с огърлица от черепи и колан от отрязани ръце. Най-често тя има четири ръце: в едната държи окървавен меч, в другата - главата на победен враг, а другите две ръце благославят своите поданици. Тоест носи едновременно и смърт, и безсмъртие. По време на битката тя изважда езика си, за да изпие кръвта на жертвите си (между другото, според много теории Кали е прототипът на Лилит и вампирите). Понякога е изобразявана с единия си крак на гърдите, а другия на бедрото на проснат Шива. Това се обяснява със следната легенда. След като победи гиганта Рактвия, тя започна да танцува от радост и танцът й беше толкова страстен и необуздан, че заплашваше да унищожи земята и целия свят. Боговете се опитали да я убедят, но всичко било напразно. Тогава Шива легна в краката й, а Кали продължи да танцува, докато не видя собствения си съпруг под краката си. Тя се срамуваше от собствената си ярост и проявеното неуважение към великия бог, че спря мъртва на място. Между другото, Шива й прости доста лесно.

Сред спътниците на Шива има още Джагадгаури, Чинамустака, Тара, Муктакеси, Дасабхуджа, Сингхаванини, Махишамандини, Джагадхатри, Амбика, Бхавани, Питиви и др., не можете да ги запомните всички ☺ .

Е, може би това е краят на приказката, който е прочел до края - браво ☺! Надявам се, че ви е било интересно.

В деня на появата на Шримати Сита деви ще разкажем удивителната история за Бог Рамачандра и Неговата съпруга Шримати Сита деви, разказана на света от великия мъдрец Валмики в неговата мистична творба "Рамаяна", съдържащ цялата мъдрост и дълбочина на Ведите. Можете да прекарате целия си живот в изучаване на Ведите или просто да слушате или четете Рамаяна. Като слушате или четете тази история, ще бъдете спасени от всички нещастия. Това дава дълъг живот, победа и сила. Тези, които са без деца, ще могат да заченат деца. Тези, които искат слава, ще получат слава. Тези, които го четат или слушат с вяра, ще постигнат и четирите цели на човешкия живот: дхарма, артха, кама, мокша. Рамаяна ви помага да вземете правилните решения в живота.

Ще получите всички благословии на Бог Вишну, тъй като Рама, който ще бъде обсъден, е въплъщение на Бог Вишну. Ще получите и благословията на богинята на просперитета, късмета и любовта - Лакшмиджи, съпругата на Бог Вишну. Сита деви, вечната съпруга на бог Рамачандра, е въплъщение на Лакшми деви.

Сита се сравнява с лунната светлина, даваща прохлада, а нейният съпруг Рама (Рамачандра) е сравняван с красив месец. Лунната светлина винаги следва Луната.

Сита е любимата съпруга на Рама, дъщерята на крал Джанаки, „родена не от човек“. Сита е олицетворение на съвършена жена, изобразена като идеал за женска чистота и затова един от преводите на Сита е снежнобял.

Според Янака, царят на Видеха, Сита (санскрит Sîtâ = бразда, олицетворение на браздата и земеделието) излязъл от браздата на плуга си, докато орял мястото на жертвоприношението.

Джанака нямаше деца, така че му беше наредено да се обвърже халахома ягя. Състои се от вземане на рало и начертаване на линия около двореца с това рало. Докато плугът се движи, той се забива в калта и всеки път, когато заседне в калта, човек трябва да дарява злато на брамините. Плугът се забива всеки път, когато се движи, така че трябва да дадете злато. Когато всички брамини са доволни от това, което им е дадено, ралото продължава и когато заседне, брамините трябва да получат още злато.

Ето как Джанака направи благотворителност и получи много благословии, така че помага при раждането на деца. Джанака ореше земята и раздаваше злато на брахманите. Ралото заседна на едно място и след като цялото злато беше дадено на брахманите, пак не отиде по-нататък.

„В земята трябва да има голям камък“, казаха всички.

И така те копаха на това място и намериха там ковчег. И вътре в този ковчег имаше момиче, което стана известно като Джанака - дъщерята на Джанака.

Поради този свръхестествен начин на раждане, Сита се нарича Айониджа(Ayonijâ = не е роден от утробата). Други имена за Сита са Бхумиджа(Bhumi = земя), Дхаранисура(Dharani = земя, всъщност „носител“), Партиви(Prthivî = земя, всъщност "широка") - всички показват нейния произход, което означава "дъщеря на земята".

Един ден направих една бразда в една нива и от там
Детето с неописуема красота изглеждаше - о, чудо!
За сърцето на бащата най-доброто е да не познаваш радостта,
Нарекох момичето Сита и принцеса Видехи.

Махараджа отгледал момичето като своя дъщеря: „Нейното име е Сита и тя е самият живот и душа на всеки жител на Митхила, дори цвете и насекомо, да не говорим за хората, защото тя е въплъщение на бхакти. Тя е най-красивото момиче в цялото творение."

ОТНОСНО Мъдрецът разказа за детските забавления на СитаВишвамитра, разказвайки историята как малката Сита си играела с топка и тя се търкулнала зад лъка й. Този лък не можеха да го помръднат 5000 души, но тя го вдигна много спокойно. От всички жители на Митхила само Сита можеше да премести тежкия ковчег, в който се пазеше лъкът на Шива, така че баща й Джанака можеше да я омъжи само за някой, който беше толкова силен, колкото Сита.

Чудесна история се случи със Сита, когато тя беше вече на шест години. Един ден Сита Деви се разхождала с приятелите си в гората. Момичетата се опитаха да стигнат до високия клон и да откъснат цветето, но не успяха да направят нищо. Тогава Сита отиде в двореца и тихо влезе в стаята, където лежеше известният лък на Бог Шива, с който Той се биеше с Бог Вишну. „Малката“ Сита лесно пое този поклон и тихо напусна стаята. Стражът, който стоеше наблизо, не повярва на очите си и веднага изтича при царя. И Ситаджи стреля по клонката и спокойно постави лъка на място. Министрите, които се бяха събрали по този необикновен повод, казаха на Джанака: „О, царю, Маха-Лакшми живее с теб. По всички признаци това е очевидно. Как ще я ожениш? Ако Тя е Лакшмиджи, тогава трябва да намерите Шри Нараяна, Нейния вечен съпруг.”

Първа среща на Сита и Рамасе проведе в градината на Джанаки Махарадж. В тази градина Бог Рама и Шримати Сита размениха погледи за първи път и в този момент Те дадоха сърцата Си един на друг. С красиви лотосови очи, като тези на млада дива коза, тя видя фината грациозна красота на Рама.

С красиви лотосови очи, като тези на млада дива коза, тя видя фината грациозна красота на Рама. Повече от всичко друго Сита искаше Рама да стане господар на нейното сърце. За това, дори преди да срещне Рама в къщата на баща си, Сита отправи молитви към Дурга.

По удивителен начин принц Рамачандра си намери съпруга.

В онези далечни времена в Индия имаше обичай - swayamvar, според който, за да може булката да избере младоженеца, бяха назначени състезания в нейна чест. На тях се събраха младежи, състезаваха се в стрелба с лък, борба и хвърляне на копие. На победителя, ако, разбира се, той му хареса, булката слагаше гирлянд около врата му - с това му даваше да разбере, че е съгласна да стане негова съпруга.

И скоро бащата на Сита реши, че е време да омъжи дъщеря си. Джанака обеща да даде любимата си дъщеря на този, който може да дърпа връвта на свещения лък на бог Шива.

Рама също дойде в Медхила, за да участва в състезанието. Когато Вишвамитра Муни, Рама и Лакшмана видяха този лък, те замръзнаха от възхищение. Необикновен, гигантски и неописуемо красив, лъкът беше умело украсен с небесни изумруди, сребро, злато, рубини, диаманти и перли. Изработен от самия Вишвакарма, небесният оръжейник, специално за Бог Шива, лъкът блестеше като скален кристал на слънцето, блещукайки с чудните цветове на северното сияние. Никой не го е докосвал освен великия Шамбху.

Междувременно Рама се приближи до лъка и със скръстени длани в знак на благоговение отдаде смирени поклони на тази експанзия на Бог Шива. Рамачандра погледна своя гуру Вишвамитра Муни, защото Рама вярваше, че без благословията на Гуру никой не може да направи нещо достойно.

Рама бавно вдигна лъка си и като разтвори мощните си рамене, започна да дърпа тетивата. Черното, лъскаво, тежко дърво се поддаде на силни ръце - тетивата се отделяше все по-далеч от дръжката и накрая лъкът не издържа - чу се трясък като гръм, покривите на къщите потрепериха - лъкът се разби в половината. Радостни викове изпълниха площада.

Махараджа Джанака извикал Сита да слезе и тя се явила пред Бог Рамачандра, за да му представи виджая-мала на победителя – ароматен венец от златни цветя, предназначен само за този, който стане неин съпруг. Тя застана пред Рама, гледайки лотосовите му нозе. Тогава тя реши да го погледне в очите и когато очите им се срещнаха, вечният любовен съюз на Сита-Рама, Шри Шри Радхика-Говинда, веднага се прояви...

Васиштха Муни, в благоприятен час, наречен Виджая, започна сватбената церемония, много красива, много великолепна. Крал Джанака постави ръката на дъщеря си в тази на Рама, казвайки: „Давам дъщеря си Сита на Теб, скъпи мой Рама. Сита ми е по-скъпа от живота и душата ми и обещавам, че тя ще Ти служи с голяма преданост и ще Те следва, където и да отидеш, като Твоята сянка. Каквато и да е съдбата ти, дъщеря ми винаги ще бъде до теб. Моля, вземете я за своя жена! През целия си живот не съм виждал по-достоен жених за моята добродетелна и целомъдрена Сита.

Подавайки ръката на Сита на Рамачандра, Джанака и Васища наливат свещена вода, за да запечатат брака. Сита беше извънредно щастлива, защото това беше съпругът, който искаше. Същото може да се каже и за Рама. Двамата не можеха да откъснат очи един от друг. Времето просто спря да съществува, когато бяха заедно.

Щастието им обаче беше краткотрайно и като много влюбени трябваше да преминат през сериозни изпитания. Дворцовите машинации принуждават Рама да отиде в изгнание за четиринадесет години в гората Дандакараня, а вярната Сита, вечната съпруга на бог Рамачандра, тръгва след Него.

Точно както лунната светлина идва от Луната, така и Сита следва своя любим Рама. Сита се отказа от лукса на Айодхя и затова успя да бъде с Рама в „изгнание“. Тя твърдо понесе всички трудности и трудности: да остане близо до принца означаваше да бъде щастлива.

Рама, Сита и Лакшмана се настаниха в малка тръстикова колиба в гъсталака на гората Дандака. На братята никога не им липсваше нито смелост, нито смелост. Рама с лотосови очи живя десет години със Сита и Лакшмана, движейки се от един манастир в друг, защитавайки отшелниците от хищни животни, ракшаси и отровни влечуги.

Друг тест беше Лила отвлича Сита от злия демон Равана.

Когато Рама, Лакшмана и Сита бяха в Панчавати по време на изгнанието си, демонът Марича, по заповед на Равана, царят на демоните, който управлява Ланка, се превърна в златен елен и се разхождаше наблизо. Сита беше очарована от златния елен и убеди Рама да го хване, въпреки че Рама я разубеди.

Когато Рама подгонил елена и изстрелял фаталната стрела по него, демонът приел истинската си форма и изкрещял имената на Лакшмана и Сита с отслабения глас на Рама. Чувайки гласа на Рама, Сита принуди Лакшмана да отиде на помощ на Рама. Преди да напусне колибата, Лакшмана начерта линия около нея и каза на Сита да не я пресича. Той заяви, че никой няма да може да пресече тази линия и да влезе в хижата.

Междувременно там дошъл Равана, приел формата на брахман, и започнал да проси милостиня. Когато Сита му предложи храна зад линията, начертана от Лакшмана, той отказа да приеме храната, което я подтикна да пресече линията и да му даде предложението. Тъй като той се престори, че страда от пристъпи на глад, Сита, която беше много състрадателна и грижовна, прекрачи границата и предложи храна на „брахмана“. Тогава Равана приел истинската си форма, грабнал я и я отвел на небесната си колесница в Ланка.

Поуката от историята за отвличането на Сита е, че една жена, колкото и силна да е в материалния свят, винаги трябва да бъде защитена. Щом една жена остане без защита, тя попада в ръцете на ракшаси като Равана. Преди да се омъжи, Сита беше под закрилата на баща си Джанаки. И когато се омъжи, съпругът й започна да се грижи за нея. Така една жена винаги трябва да бъде под нечия защита. Според ведическите правила жената не е способна да бъде независима (асамаксам), защото не е в състояние да се защити. Когато фиксира замечтания си поглед върху златния елен и беше пленена от него, тя загуби присъствието на Рама.

Въпреки че Сита беше затворен от Равана в горичката Ашока, той не посмя да я докосне, защото знаеше, че ще бъде изпепелен. Искаше да я покори, като я сплашваше и заплашваше. Но Сита дори не го погледна.

Когато започна да клевети Рама, Сита взе стръкче трева и каза: "Ти си толкова жалък и зъл. Не си струваш дори това стръкче трева. Как можеш да клеветиш Рама?"

Всъщност, Сита причини проклятието и смъртта на Равана.

В предишното си въплъщение тя беше младо момиче, чието име беше Масулунджи. Равана, след като уби баща си, се опита да я вземе насила. Масулунджи извика Шри Хари и с неговото име на уста тя успя да избяга. Тя стигна до мястото в гората, където ришиите рецитираха Ведите. Тъй като тя се появи пред тях, докато пееха Ведите, те й дадоха името Ведавати. Пристигайки в Хималаите, тя седна там със затворени очи, концентрирайки мислите си върху Шри Хари. Когато Равана наруши нейната медитация, Масулунджи се закле, че ще причини смъртта му в следващото си въплъщение и с мистичната си сила се изгори, разтваряйки се в огън (Агни). Сита се роди от пепелта. Тя се нарича още Вайдехи, тоест тази, която няма привързаност към тялото.

Защитавам Сита, Агни заменил Сита с Ведавати, взел Сита със себе си и го оставил под закрилата на жена си Свахадеви. Равана отвежда Ведавати в Ланка, като я бърка със Сита. Той отвлече сянката на Сита, тоест Мая-Сита. Мая Сита е образ на Сита, неразличим от Нея. Единствената разлика е, че никой не може да докосне Божествената Сита, докато е под контрола на похотта, страстта и гнева. Тя постави оригиналната си форма в огъня и скри божествеността си.

Според благословията на Брахма само човек може да убие Равана, тъй като той е неуязвим за девите и асурите. Вишну идва на този свят под формата на човек - принц Рамачандра. Равана непрекъснато тормозеше другите, но когато чашата му от грехове преля и той стигна толкова далеч, че да нападне самата Ситадеви, Бог Рамачандра го уби.

"Шримад Бхагаватам" Песен 9. "Освобождение" ТЕКСТ 23:

"След като смъмри Равана, Бог Рамачандра постави стрела на тетивата на лъка Си, прицели се и пусна тази стрела, която като светкавица удари сърцето на демона. Виждайки това, подчинените на Равана изпълниха въздуха с викове: "Горко на ние, горко! Какво нещастие!“ Междувременно Равана, повръщайки кръв от всичките си десет усти, падна от дирижабъла на земята, точно както благочестив човек, изчерпал запаса от своите добри дела, пада от райската планета обратно на Земята."

Целомъдрената съпруга на Равана Мандодари плачещо казва :

„О, любимец на съдбата, победен от похотта, ти не успя да оцениш силата на Сита. Прокълнат от нея, ти загуби всякакво величие и умря от ръката на бог Рамачандра.“(SB Canto 9. ТЕКСТ 27)

Коментарът към този текст гласи:

"Не само Сита е могъща, но всяка жена, която следва нейните стъпки, също става също толкова силна. Има много примери за това във ведическите писания. Но винаги, когато се говори за идеална целомъдрена жена, се споменава името на майката на Сита.

Мандодари, съпругата на Равана, също била много целомъдрена. Драупади е и една от петте най-целомъдрени жени. Ако мъжете следват примера на велики души като Брахма и Нарада, тогава жените трябва да следват стъпките на идеални съпруги като Сита, Мандодари и Драупади. Запазвайки целомъдрието и оставайки вярна на съпруга си, жената придобива невероятна, свръхестествена сила.

Моралните правила гласят, че мъжът не трябва да гледа с похот чуждите жени. Matrivat para-dareshu: един интелигентен мъж се отнася към жената на друг като към собствената си майка... Равана беше осъден не само от Бог Рамачандра, но и от съпругата на Равана, Мандодари. Тъй като беше целомъдрена, тя познаваше силата на всяка целомъдрена жена, особено на такава като Ситадеви."

Злото се разсея, във Вселената царува мир и спокойствие. Маймуните влязоха в Ланка. Хануман намери красивата Сита и й каза за смъртта на нейния похитител. Най-накрая Рама срещна любимата си жена. Той й каза, че е отмъстил за обидата и е убил Равана, но не може да я върне обратно, тъй като тя беше останала твърде дълго в къщата на друг: все пак Равана я докосна и я оскверни с погледа си. Рама нито за момент не се усъмни в нейната лоялност и любов, но за да избегнат недоразумения, те изпитание на лоялността на Сита чрез огън.

Лакшман приготви огън. Много хора замръзнаха от ужас... Когато огънят пламна, Сита почтително заобиколи Рама. След това, приближавайки се до огъня, тя се поклони на брахманите и полубоговете.

След това тя отправи молитва към Агни: „О, бог на огъня, ако сърцето ми винаги е оставало вярно на Рама, нека богът на огъня ми даде защитата си! Ако съм чист и неопетнен пред Рама, нека великият Агни, очевидецът на всички неща, да ме защити от неправедно богохулство!”

Сита, със скръстени длани и сведени очи, влезе в медночервения пламък. Сред неспокойните огнени езици нейната красота блестеше като разтопено злато. И след известно време самият бог на огъня Агни я изнесе от огъня невредима, като каза: „Това е жена ви Сита, няма нито едно петно ​​по нея, тя е безгрешна. Тя никога не ти е изневерявала, нито в мисли, нито в думи, нито дори в очите си.Доверете ми се и приемете това бижу сред жените.”

Рама каза, че дори и без никакви изпитания той е уверен в чистотата на съпругата си и за него е важно да докаже на другите нейната невинност. Начинът на живот на един владетел трябва да бъде образцов.

Той се приближи до Сита, погледна в красивите й очи, пълни със сълзи, той мечтаеше за този момент много дълго време и тихо каза:

„О, дъще на Земята! О моя прекрасна Сита! Как можа дори за миг да си помислиш, че се съмнявам в теб! Обиколих цялата страна, за да видя отново красивото ти лице. Бях ли измъчван от непоносима болка от раздялата с теб? Скъпа моя любов, знам, че си чиста и невинна, обичам те много и нямах търпение за този момент!“

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура и Шрила Санатана Госвами казаха, че щастието от раздялата е по-голямо от най-голямото щастие от срещата.

Отделянето на Бог Рамачандра от Сита е духовно по природа и се нарича випраламбха. Това е проява на хладини-шакти на Върховната Божествена Личност, която се класифицира като шрингара-раса, расата на съпружеската любов в духовния свят.

В духовния свят Върховният Бог се наслаждава на всички видове любовни взаимоотношения, проявявайки симптомите на духовни преживявания като сатвика, санчари, вилапа, мурча и унмада. Следователно, когато Бог Рамачандра беше отделен от Сита, всички тези духовни симптоми се появиха в Него.

Господ не е безличен или лишен от енергия. Той е сач-чид-ананда-виграха, вечното въплъщение на знанието и блаженството. Духовното блаженство се проявява в Него в цялото си многообразие от знаци. Раздялата с любимата също е едно от проявленията на Неговото духовно блаженство. Както Шрила Сварупа Дамодара Госвами обяснява, радха-кришна-праная-викритир хладини-шактих: Любящата връзка между Радха и Кришна е проява на силата на удоволствието на Бога.

Господ е първоначалната причина за всяко удоволствие, центърът на блаженството. По този начин Бог Рамачандра разкрива както духовната, така и материалната истина. В материален смисъл привързаността към жената носи страдание, но в духовен смисъл усещането за отделяне на Господа от Неговата енергия на удоволствие само увеличава духовното блаженство на Господа. (Sh.B 9.10.11)

Външен вид на Шримати Сита Деви, съпруга на Бог Шри Рама, Сита Деви, 25 качества на Сита Деви, Майка Сита, Рамаяна, Господ Рама, съпруга на Бог Рама, Сита Деви, Сита. Външен вид на Шримати Сита Деви, съпруга на Бог Шри Рама , Сита Деви, 25 качества Сита Деви, Майка Сита, Рамаяна, Бог Рама, съпруга на Бог Рама, Сита Деви, Сита Външен вид на Шримати Сита Деви, съпруга на Бог Шри Рама, Сита Деви, 25 качества на Сита Деви, Майка Сита , Рамаяна, лорд Рама, съпруга на лорд Рама, Сита Деви, Сита. Външен вид на Шримати Сита Деви, съпруга на лорд Шри Рама, Сита Деви, 25 качества на Сита Деви, майка Сита, Рамаяна, лорд Рама, съпруга на лорд Рама, Сита Деви, Сита. Външен вид на Шримати Сита Деви, съпруга на Господ Шри Рама, Сита Деви, 25 качества на Сита Деви, Майка Сита, Рамаяна, Бог Рама, съпруга на Бог Рама, Сита Деви, Сита.

Сита деви е съпругата на Рама, Тя не е нищо друго освен експанзията на Лакшми деви, богинята на късмета. Целият късмет на света е енергията на Сита. Но какво е късметът? – Не са само парите, а всички хубави неща – здраве, слава, комфорт, силно приятелство, сплотено семейство. Късметът е всичко хубаво на този свят, а провалът е да загубиш всичко. Лакшми деви се появи като богиня Сита. Всеки знае, че Сита е предназначена изключително за Рама. Какво е любов? Любовта означава да помагаш на Сита в Нейната любов към Рама, не е ли това, което са правили хората от Айодхя - Хануман, Сугрива, Лакшман? Единственото им желание беше да видят Сита и Рама щастливи. Но Равана искаше Сита за себе си. Това е кама или похот. В Чайтаня Чаритамрита Кришнадаса Кавирадж Госвами описва, че любовта е естествената склонност на душата да желае да угоди на Бог, но когато вместо това се стреми да се наслаждава на Неговата собственост от собствените си егоистични желания, такава любов не е нищо друго освен похот. Любовта и похотта са една и съща енергия, една и съща склонност. Ако тази енергия е насочена към Бог, тя е према, в противен случай е кама или похот. (от лекция на Радханатха Свами) Молитвата на Сита. (Сита изрече тази молитва дори преди брака си, в дома на баща си. Тя се молеше за среща с Рама, Господа на сърцето й...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA „Слава, слава! На красивата млада дъщеря на краля на планините! Като птицата Чакора, която никога не откъсва очи от Луната, ти никога не откъсваш очи от луноподобното лице на съпруга си , Господи Шива! Слава на теб, о, майко на Ганеша и Картикея! Цялата вселена и всички живи същества са твоето сияние!.. 2. Nahin taba Adi madya avasana| amita prabAu bedu nahin jAna bhava bhava vibhava parAbhava kArini| viSva vimohani svabasa vihArini Ти си основата на този свят! Дори Ведите не могат да опишат твоята слава в нейната цялост! Ти си всичко: раждане, смърт и освобождение! Ти си суверенната господарка на този свят, играеш си с него както искаш! 3 . sevata tohi sulabha phala cAri| varadAyanI tripurAri piyArI devi pUji pada kamala tumhAre| sura nara muni saba hohin sukhAre O Devi! В краката ти са богове, хора и мъдреци. Всички те търсят твоя поглед, който дава щастие. Ти си готов да изпълниш всичките им желания, но единственото ти желание е радостта на съпруга ти! asa kahi carana gahe vaidehin O Durga Ma! Не мога да говоря на глас за желанието си, но съм сигурен, че познаваш сърцето ми, знаеш всичките ми мечти и надежди, знаеш жаждата ми! И няма нужда от думи. Затова тази Сита, дъщеря на Видеха, просто се покланя в твоите лотосови нозе!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| khasi mAla murati musukAnI sAdara siyan prasAdu sira dhareu| bolI gauri haraSu hiyan bhareu Bhavani, Господарката на този свят чу призивът на Сита, изпълнен с чиста любов към Рама. И Богинята показа гирлянд, който Сита веднага вдигна и постави на врата си като най-ценен подарък. И тогава Гаури изпълни сърцето на Сита с радост, казвайки: 6. sunu siya satya asIsa hamAri| puji hi mana kAmanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sAcA| so baru milihi jAhin manu rAcA "O Sita! Слушам! Виждам сърцето ти. В него има само едно желание!.. Затова приеми моята благословия: скоро този, за когото мечтаеш, ще стане твой съпруг...“

| | | | | | | | | | | | | | | | | |

Рама и Сита

Преди много време в Индия е живял могъщ цар - раджа. Той управлявал богата и силна държава със столица в град Айодхя. Той имал няколко жени и няколко сина, най-големият син се казвал Рама, един от най-малките бил Лакшмана. Тези двама братя много се обичаха.

Един ден Рама беше в столицата на съседна държава. Минавайки покрай двореца на местния раджа, той видял момиче с необикновена красота в един от прозорците.
- Кой е това? - попита Рама търговките, които седяха пред портите на двореца.
- Това е Сита, дъщерята на нашия владетел!
Рама обърна коня си, за да погледне отново момичето, но когато отново се озова под прозореца, той вече беше плътно затворен.

Рама се върнал в Айодхя и разказал на брат си за тази среща.
„Струва ми се, че се влюбих в нея от пръв поглед“, призна той. - Какво да правя, Лакшмана? Може би трябва да кажа на баща си и майка си за всичко? Или - не, подобава на човек да чака...

И в онези далечни времена в Индия имаше обичай - swayamvar, според който, за да може булката да избере младоженеца, бяха назначени състезания в нейна чест. На тях се събраха младежи, състезаваха се в стрелба с лък, борба и хвърляне на копие. На победителя, ако, разбира се, той му хареса, булката сложи венец на врата му - с това му даде да разбере, че е съгласна да стане негова съпруга.

И скоро бащата на Сита реши, че е време да омъжи дъщеря си. Веднага щом тази новина достигна до Айодхя, Рама и Лакшмана започнаха да се подготвят за своето пътуване. В уречения ден, рано сутринта, те вече караха колесниците си в града, където живееше Сита. Тук всичко беше готово за празника, на всеки ъгъл се вееха цветни знамена, звучеше музика и сладък дим се виеше над камините, където се грееше храна. Колесници, украсени с цветя, се търкаляха по улиците от време на време. От главния площад се чуваше нетърпеливият рев на тълпата.
- Как да не закъснеем! Да побързаме с конете! - извика Лакшмана.
Влязоха на градския площад. Тук всичко беше готово за състезанието: Сита и баща й седяха в беседка, украсена с цветя, срещу тях стоеше група ухажори, дошли от цяла Индия. Тълпата задръсти околните улици.

Барабаните загърмяха и замлъкнаха. Кралят се изправи и направи знак, изискващ тишина.
"Преди много години", започна той, "един от моите предци получи лък като подарък от всемогъщия бог Шива." Беше толкова тежък и силен, че никой никога не можеше да го вдигне или издърпа. Днес този лък ще бъде донесен на площада. Който може да го огъне, ще стане мъж на дъщеря ми. Казах!

С тези думи кралят кимна на слугите. Те се втурнаха към двореца и скоро се върнаха, огъвайки се под тежестта на необичайно бреме. Виждайки колко голям е лъкът и колко дебела е тетивата му, ухажорите се отчайват. Слугите измъкнаха лъка до средата на площада, оставиха го на земята и си тръгнаха. Ухажорите започнаха да се приближават един по един. Най-малкият първи пробва силата. Те се приближиха до лъка, хванаха го, напрегнаха мускули, по лицата им се стичаше пот, но никой не можеше да го вдигне дори с пръст от земята. След това се представиха по-възрастните младоженци. Това бяха истински силни хора. Те излязоха на средата на площада, горди с ръста си, силата на ръцете си и предишните си подвизи. Някои от тях успяха да повдигнат края на ствола и дори да хванат тетивата, но... лъкът падна, а тетивата остана неподвижна.

И изведнъж в тълпата се чу ропот. От редицата ухажори се появил чернобрад воин. Очите му горяха с жесток огън. Той отиде до носа и го вдигна от земята без никакво видимо усилие. Всички ахнаха, кралят стана от мястото си и Сита усети как страхът прониква в сърцето й.
- Кой е това? - питаха се жителите на града.

Воинът опря края на лъка в земята, хвана цевта с едната си ръка и постави дланта на другата върху тетивата. Дебели криви пръсти се впиха в нея, мускулите на ръцете й се напрегнаха и станаха като камъни. Връвта започна бавно да се прибира. Сред ухажорите се чуха скръбни викове.
- Не е ли самият Равана непобедим? - започнаха да говорят в тълпата.

Юнакът напрегнал всичките си сили. Вените на челото му изпъкнаха и краищата на лъка му започнаха да се приближават. Но... чу се звън, подобен на звън на сабя, тетивата се изтръгна от ръцете му, лъкът се изправи и падна на земята. И тогава героят нададе страшен рев. Затропа с крака и изрева като ранен слон. Очите му се наляха с кръв, видът му, толкова ясен и ясен, стана нестабилен. Тялото загуби предишната си форма, вместо една глава израснаха десет, а две ръце се превърнаха в двадесет.

Горко, горко ни! Това е истинският Равана, кралят на ракшасите, демонът сред демоните, господарят на тези, които се скитат през нощта, воинът, който не познава милост! - викаше в тълпата.
Преди уплашената Сита да има време да види този, който почти стана неин съпруг, ракшаса се издигна във въздуха и изчезна, както изчезва стълб прах, разпръснат от вятъра.

И тогава Рама влезе на площада. Той се приближи до лъка, бавно го вдигна и разпери мощните си рамене, започна да дърпа тетивата. Черното, лъскаво, тежко дърво се поддаде на силни ръце - тетивата се отделяше все по-далеч от дръжката и накрая лъкът не издържа: чу се пукот като гръм, покривите на къщите потрепериха - лъкът се разби в половината.

Радостни викове изпълниха площада.
- Той спечели! Слава на принца на Айодхя! - извика тълпата.
Кралят се изправи, вдигна ръце за поздрав, а Сита излезе от беседката, приближи се до Рама и с наведени очи му положи венец.

Играха сватба. Рама се върнал в двореца на баща си и започнал да му помага да управлява. Сита дойде с него в Айодхя.

Продължение >>>
__________

Източници на информация: Сахарнов С.В. "Защо китът има голяма уста: Приказки и разкази." Л. Лениздат. 1987 г