Yu.N. Roerich

Manjushri je ime dato velikom Budi i bodhisattvi mudrosti. Zauzvrat, mudrost u budističkim učenjima odnosi se na ovladavanje sobom, svojim cijelim bićem, aurom i poslovima povjerenim na brigu ljudi. To je mudrost koja se najviše poštuje u budizmu, kao vrlina, i naziva se „Majka svih Buda“.

Manjushri mantra je naboj mudrosti i pozitivne energije. O njoj će biti riječi u ovom članku, kao io tome ko je Manjushri.

Manjushri

“Glasnik oslobođenja” – upravo tako budisti vide Manjushrija, koji je također cijenjen kao pokrovitelj umjetnosti i nauke, govornik, pokrovitelj i zaštitnik astrologa. Na primjer, budistički pisci, prije nego što počnu pisati knjigu ili pjesmu, prvo se obraćaju ovom Bogu za pomoć ili započinju stvaranje molitvom u njegovu čast.

Budisti traže od Manjushrija da im podari mentalne sposobnosti, mudrost, majstorstvo učenja, sposobnost tumačenja svetih tekstova, elokvenciju i dobro pamćenje. On je pokrovitelj književnosti, svjesno koristi Riječ kao instrument za oslobođenje u obliku oštrog mača koji pobjeđuje i raspršuje neznanje. Jednostavna osoba može tražiti od Manjushrija prosvjetljenje.

Manjushri se smatra bodhisattvom koji je postigao prosvjetljenje Bude u drugom univerzumu, prije mnogo eona postavši potpuno prosvijetljeni Buda. Budistička učenja tvrde da je Manjushri saosjećao sa kineskim narodom koji je živio daleko od Indije, gdje se nekada dogodila inkarnacija Gospodina Gautame. Kao rezultat toga, obećao je sebi da će pomoći Kinezima i stvorio sopstvenu "čistu zemlju", nazvanu Raj pet planina, koja se nalazila u sjevernoj Kini. “Čista zemlja” je bilo ime dato duhovnom kraljevstvu kojim su vladali Bude i koje su oni stvorili za svoje učenike. Tu je održana najbolja obuka.

Neki tekstovi kažu da je Manjushri imao „Čistu zemlju“ u drugom univerzumu u kojoj se mogao manifestirati kao savršeni Buda kakav zapravo i jest. Njegova zemaljska „Čista zemlja“ postala je omiljeno mesto tibetanskih, mongolskih i kineskih budista; Manjushrijevi sljedbenici stalno hodočaste na ova mjesta, gdje se nadaju da će barem na trenutak vidjeti svog učitelja i idola.

Međutim, to mogu vidjeti samo oni ljudi koji imaju čista srca i viziju. Ali čak i pod ovim uslovima, još uvijek je potrebna određena vještina da se prepozna Manjushri, budući da se on često pojavljuje pred ljudima pod maskom siročeta ili siromašne osobe. Oni koji zbog vlastite karme ne mogu vidjeti Manjushrija vlastitim očima, često ga vide u snu, na primjer, izvan svog fizičkog tijela.

Na sanskrtu, ime Manjushri znači "smireno blaženstvo". Tibetanski umjetnici često prikazuju Manjushrija s Gautama Budom i Maitrejom, pri čemu prvi predstavlja mudrost ideala bodisatve, a Maitreya predstavlja saosjećanje, zajedno predstavljaju dvije strane bodisatvinog puta.

Mantre

Manjushri ima nekoliko mantri. Evo ih:

OM ARA PA TZA NADI. Koristi se za razvoj pamćenja, mudrosti, razumijevanja mantri i molitava.

OM VAGI SHORI MUM. Povećava efikasnost komunikacije, hvali govor - "Slava Bogu govora."

KAPIJA KAPIJA PARA-KAPIJA PARA-SAM-KAPIJA TIJELO SVAHA. Ovom mantrom možete prizvati mudrost koja je skrivena u svetim tekstovima.

Misterija ispravnog čitanja mantre

Mantra u istočnoj filozofiji nije jednostavan skup zvukova ili slogova. Ovo nije pjesma ili pjesma. Ovo je vibracijska zvučna poruka iz Univerzuma, koja daje određeni znak. U zavisnosti od semantičkog značenja sa kojim šaljete svoju poruku, postojaće očekivani odgovor. Ako nešto ne ide dobro u životu ili je počeo niz neuspjeha, vrijeme je da se okrenemo mudrosti starih. Svaki neuspjeh ili problem tjera nas da se koncentrišemo na njega. Kao rezultat toga, ispada da njegujemo negativne emocije, ne možemo se otrgnuti od njih, jer mislimo da tražimo izlaz iz situacije. Ali kao rezultat toga, privlačimo još više negativne energije na sebe. Krug se zatvara i situacija se samo pogoršava. Kakve veze imaju mantre s tim, kažete? Imaju ogromnu moć, ali, što je najvažnije, morate razumjeti kako pravilno čitati mantre.

Vrste mantri

Postoji nekoliko tumačenja prijevoda "mantre" sa sanskrita. Neki od njih su: oruđe uma, oslobađanje misli ili rasuđivanja. U svakom slučaju, čitanje uključuje oslobađanje uma od svjetovne taštine i negativne energije. Spajanjem s božanstvom kojem se obraćate oslobađate svoju podsvijest od uzroka svojih problema i misli o njima. Na taj način se briše sav negativan uticaj vaših misli. I tek tada, kao na praznom listu papira, pojavljuje se nova budućnost koju možete shvatiti. Jednostavno je, ako želite da napravite nešto novo, uklonite staro.

Pravila za čitanje mantri

Želja koju uložite u čitanje može biti usmjerena na različita područja vašeg života. To uključuje izlaz iz siromaštva, poboljšanje zdravlja, razvoj karijere i promjenu porodičnog statusa. Postoje mantre koje imaju za cilj poboljšanje opšteg blagostanja. Pravila čitanja uvelike će zavisiti od toga šta želite da postignete. Ako mantre imaju planetarni značaj, postoje posebni načini za njihovo čitanje. Da biste pravilno izvršili ritual, morate jasno definirati svoje razumijevanje svojih želja. Mora biti jasno formulisan u vašem umu. Pokušajte to vizualizirati. Inače, metoda vizualizacije, koja je vrlo popularna u psihologiji, stigla nam je i sa istoka. To je sastavni dio joge.

Pravila za čitanje mantri

1. Morate razumjeti kojem se božanstvu obraćate, budući da mantra uključuje prodor u ovu sliku. Ako govorimo o nebeskim tijelima, trebali biste vidjeti svjetlosni objekt, ili zamisliti njegov sjaj, pokušavajući pustiti zrake da prodru u vas.
2. Tempo zvuka treba da bude miran, izmjereno, jačina zvuka može biti tiha, na nivou šapata, glasna i tiha. Vjeruje se da samo inicirani mogu mentalno čitati mantre. Ako se čita tokom meditacije, obično je punim glasom. Morate shvatiti da u naše vrijeme globalne gužve ponekad morate čitati mantre čak i u javnom prijevozu. Ako vas takvo čitanje prosvijetli i pomogne vam da opustite svoj um i svijest, prakticirajte i ovu opciju. Istina, to će vam omogućiti samo da ublažite agresiju, nezadovoljstvo i prilagodite se pozitivnom stavu prema životu. Malo je vjerovatno da ćete postići veće rezultate.
3. Zvuk se može prekinuti samo kratkom promjenom udisaja i izdaha. Pokušajte staviti naglasak na zadnji slog.
4. Stvorite vibraciju dok izdišete i udišete. Potpuno zatvorite usne, kao da ih rastežete cijevi. Svaki slog treba da zvuči jasno i dosledno.
5. Redovno čitajte mantru. Uz povremeno čitanje, nećete moći postići željeni rezultat.
6. Ne zaboravite da je cilj vašeg rada da promijenite stanje svijesti, ili, tačnije, osloboditi podsvijest. Tokom procesa egzekucije mora se postići stanje mira i odvojenosti. Mantra je sreća oslobađanja uma i duše. Ako, dok čitate, dozvolite da vam misli koje dolaze preuzmu svest, činite pogrešno. Čak i veoma ozbiljne i značajne misli trebalo bi da se oteraju iz glave. Samo opuštanje i koncentracija.
7. Ako mantru čitate u neprikladnim uslovima, ili nemate priliku da izbrojite broj ponavljanja, radite to 15-20 minuta. Pod uslovom da se čita više da biste smirili svoje emocije, moguće ga je pročitati bilo koji broj puta umnoženo od 9. Kada se čitanje dešava tokom meditacije, uradite to najmanje 108 puta. Ako imate brojanicu pri ruci, prebrojite broj sortirajući sjemenke. Ni u kom slučaju ne biste trebali preći preko "mjere" - najveće perle. Vjeruje se da je rotacija ili brojanje kostiju rotacija kotača "Samsare", odnosno ponovnog rođenja. Tako se u budizmu i judaizmu definiše reinkarnacija. Stoga, kada ste došli do „mjere“, vratite se nazad.

Ovo su najopćenitija pravila, ali postoje neke nijanse povezane s čitanjem posebnih mantri.

Posebne mantre

Kada čitate mantru usmjerenu ka noćnom svjetlu, trebali biste se okrenuti prema njemu. Ako je oblačno i ne vidite mjesec, zamislite pun mjesec. Dok pružate ruke prema svjetlu, pokušajte se uvjeriti da zraci svjetlosti prodiru kroz vrhove vaših prstiju, prodiru sve dublje i dublje. Nakon nekog vremena, potpuno ste ispunjeni svjetlošću, koja probija fizičku ljusku i obavija vas aurom. Preporučljivo je izgovarati mantru napolju tako da vam stopala dodiruju tlo. Tako će svjetlosna energija ostati s vama, a tamna energija će biti poslana na zemlju. Postoji mnogo lunarnih mantri. Svi čitaju drugačije. Neki samo na punom mjesecu, a neki svake noći. Sve zavisi od izbora.

Mantre se često čitaju tokom izvođenja asana. Na primjer, takve solarne poruke.

OM MITRAYA NAMAHA

čita se u pranmanasana pozi, potpuno se prepuštajući pozdravu Sunca.

OM RAVAYE NAMAHA

protežemo se prema sjajnom svjetlu u hasta uttanasana asani.

OM BHANAVE NAMAHA

Okrećući vaše lice prema sjaju svjetla, zauzimamo pozu Ashva Sanchalanasane i čitamo mantru.

OM HIRANYA GARBHAYA NAMAHA

Mantra o zlatnom jajetu se čita u pozi bhujangasana.

OM MARICHAYE NAMAHA

molitva za osvjetljavanje zraka svjetla, čitana u parvatasani.

Uzimajući asanu i čitajući mantru u njoj, istovremeno poboljšavate svoje fizičko i suptilno tijelo. Kao što je asana joga omotača, tako je i mantra joga duše.

Gdje početi čitati mantru

Ako tek počinjete s praksom, da biste razumjeli kako pravilno čitati mantre, počnite s jednostavnim slogovima. JSC UM. U ovom slučaju, najduži zvuk bi trebao biti M. Prvo ga pročitajte dok izdišete, a zatim dok udišete. Da biste to učinili, zamislite da uvlačite čist i čist zrak. Zatim naizmjenično čitajte uz izdisaj i udisaj. Vježbajte ispravno izvođenje i tek onda prijeđite na složenije mantre. Sa istim čitanjem, trebali biste započeti praksu tihog, mentalnog izvođenja. Najteže u ovom slučaju je postići mentalnu vibraciju. Kada čujete zvuk svog glasa, mnogo je lakše otpustiti vibracijski zvuk. Smjernica za ispravnost mentalnog izvođenja bit će osjećaj šuštanja.

Na samom početku prakse meditacije i čitanja mantri, bolje je da se ne preopterećujete, već da čitate iz minimalnog broja puta. Neka ovo bude od 9 do 18 puta.

Zatim započnite bilo koju meditaciju čitajući AUM mantru 3 puta. Stoga je preporučljivo da završite čitanje. Na početku svog puta ka prosvjetljenju, pokušajte čitati mantre prije spavanja. U ovom trenutku je najlakše opustiti se. Osim toga, kada zaspite, preporučljivo je da očistite svoju svijest od sve negativne energije koja se nakupila tokom dana i da se prilagodite pozitivnom sljedećeg dana.

Jednog dana je Manjushri stajao ispred kapije kada ga je Buda pozvao: "Manjushri, Manjushri, zašto ne uđeš?"

Ne vidim ništa sa ove strane kapije. Zašto da uđem? - odgovorio je Manjushri.

NEGEN: Zen priče su životni problemi, teme za meditaciju.

Nije neophodno da se ovaj dijalog odvija između Bude i Manjushrija. Pretpostavimo da neko od vas oklijeva da uđe u ovaj Zen-do, a ja kažem: "Zašto ne uđete?" Ako je budan u ovom trenutku, mogao bi...

Glavni izvori koji opisuju život Šantideve. su djela tibetanskih istoričara Butyona1 i Jetsuna Taranatha2. Osim toga, njegova kratka biografija (koja izgleda kao kombinacija prve dvije) može se naći u radovima tibetanskog učenjaka Yeshe Peljor3 iz 18. stoljeća.

Nedavna istraživanja su također otkrila kratak opis Šantidevinog života na sanskritu u preživjelom nepalskom rukopisu iz 14. vijeka4. Biografija Shantideve koju nudimo...

Lakonizam skulpturalnih slika ponekad otežava njihovu atribuciju. A kada je uvidom u sliku moguće otkriti ili prošireni natpis ili barem jedan grafički znak, javlja se (ponekad opravdana) nada da će „tiha“ skulptura moći „progovoriti“.

Mantre specifičnih likova panteona mogu se primijeniti u obliku zasebnih slogova, mogu postojati manje ili više detaljni natpisi, gdje postoje vlastita imena likova panteona, povijesnih ličnosti, određujući koje...

I. BUDA I NJEGOVA UČENJA

Princ Sidarta Gautama (Buda) rođen je u šestom veku pre nove ere. u indijskom gradu Kapilavastu. Bio je sin moćnog kralja. Cijelo djetinjstvo i mladost proveo je u raskošnim palatama, okružen brojnim slugama, prekrasnim konkubinama i svim vrstama užitaka.

Otac ga je pripremio za grandioznu karijeru i pokušao je učiniti sve da sakrije od Siddharte tuge svijeta s druge strane zidina palate. Ali jednog dana princ je napustio palatu i po prvi put...

Yamantaka (sanskritski Yamāntaka, tib. gshin rje gshed, bukvalno “Uništavanje Gospodara smrti”, “Uništavanje vladara smrti”, “Uništavanje Yame”) je yidam i dharmapala u Vajrayana budizmu. Njegovo drugo poznato ime je Vajrabhairava (skt.

Vajrabhairava, Tib. rdo rje "jigs byed, ili jednostavno "jigs byed - Bhairava, lit. "Zastrašujuće"). Vjeruje se da je Yamantaka gnjevna manifestacija Bodhisattve Manjushrija.

U korijenskoj Bhairava Tantri, Manjushri uzima oblik Yamantake da pobijedi Yamu...

Gautama Buddha (560 - 480 pne), prema najstarijim tekstovima, objavio je svijetu sveto učenje osmišljeno da vodi ljude putem moralnog usavršavanja i dovede neke od njih do oslobođenja od ciklusa rađanja i umiranja, prestanka niza ponovnih rađanja, promjena u oblicima postojanja, koji se beskrajno ponavlja iz bespočetnih vremena.

Snaga dobre ili zle volje neke osobe određuje kakvo će biti njegovo novo zemaljsko postojanje nakon smrti; dakle čisto vanjske ceremonije...

Mač intuicije, koji seče kroz tamu neznanja, ili Mač mudrosti, atribut je Manjushrija (Manjughoshi). Isti mač (tib. ral-gri / raldi, sanskrtski khadga), sa drškom u obliku vadžre i sa plamenim jezikom koji se uzdiže do oštrice mača, videćemo i kod drugih bogova: Vajrabhairava, Guhyasamaja.

U meditativnoj praksi povezanoj sa Manjushrijem, mač je predstavljen kao duhovno oružje koje uništava našu lošu karmu: kleše, prepreke, bolesti, strasti. Mač na lotosu je simbol metode...

Kalachakra (sanskrt Kalakakra, tib. Dungkor, lit. "Točak vremena") - božanstvo meditacije, yidam Kalachakra Tantre. Tekst tantre kaže da je učenje Kalačakre prvi propovedao Šakjamuni Buda. Kalachakra Tantra je klasifikovana kao najviša joga tantra (anuttara yoga tantra).

„Pošto su ova učenja preneta tajnom Budinom manifestacijom, onima koji su bili u mističnom stanju pročišćene karme i percepcije, nije mnogo važno da li je tantra izložena tokom života istorijskog...

Manjushri (Manjughosa) je bodhisattva mudrosti, prema Dijamantskom putu ili Vajrayani, 13. Buda od 1000 Buda koji će se manifestirati u našem svijetu, budući Buda.

Postoji nekoliko tekstova o Manjushri Bodhisattvi koje bih volio da vidite i pročitate.

Arya Manjushri nama samgiti (Nabrajanje imena Manjushri) je tekst kojim počinje Ganjur dio tantre i naziva se središtem svih tantričkih uputa. Svakodnevno su ga recitovali napamet mnogi hijerarsi i praktičari tibetanskog budizma.

“U području gdje je živjela jedna osoba, živjela su četiri rakšasija kanibala. Jedan od njih je jednom došao u njegovu kuću i rekao da je red da ga pojede, i naredio mu da sutra bude kod kuće kada stignu.

Taj čovjek je odlučio pobjeći i pobjegao od kuće. Na putu je naišao na jednu pećinu i tu je odlučio da se sakrije. U pećini je pronašao nečiju lobanju sa zubima, stavio je ispred sebe i sjeo, misleći da sačeka nevolju.

Kanibali su, nakon što su ga ušli u trag, ušli u pećinu, ali čim su primijetili lobanju, odmah su počeli juriti s jedne strane na drugu i na kraju pali na zemlju. Ubrzo su se probudili i počeli bježati odatle vrtoglavom brzinom.

Čovjek ih je slijedio. "Šta ti treba? Daćemo sve”, rekli su mu. "Zašto si pobjegla?" - pitao. „Dakle, na svakom zubu tvoje lobanje sede mnoga žestoka božanstva pretećih lica!

Od sada ćemo izvršavati sve vaše naredbe”, zakleli su mu se. Tada je taj čovjek otišao do jednog gatara i, pokazujući mu lobanju, upitao o razlozima njihovog ponašanja. Odgovorio je da je ova lobanja nekada pripadala čovjeku koji je čitao Manjushri-namasamgiti, izvodio kontemplaciju Manjushrija i na kraju postigao Buda. "A ti, ako razmišljaš kao on, takođe ćeš sresti Manjushrija", rekao je.

Živeo je jednom davno jedan lama, koji je imao običaj recitovati „Ime svetog Manjušrija“ napamet na putu do hrama za jutarnji hural – izlazeći iz kuće, počeo je recitovati, i čitati takvom brzinom da je upravo u trenutku kada je ušao na vrata hrama, recitovao je završavao. Jednog dana se ovaj lama posvađao sa šamanom, i on je poslao kletvu na njega. A onda je jednog dana lama, kao i obično, ujutro otišao u hram, čitajući „Priču o imenima“, ali, prilazeći vratima hrama i pružajući ruku da uđe, oklevao je, iznenada shvativši da je tekst čitao je još nije završio. Zatim je odmaknuo ruku od vrata, pljesnuo dlanovima... – i probudio se iz sna na korak od ivice strme litice, kamo su ga dovele somnambulističke čarolije šamana.”

Klanjam se osnovnom učitelju - Sumatikirtiju, prvom Budi - Slatkoglasnom!

Prije lanca Maroka i lice
Praznina, ispred tela dijamanta,
Prije su-rođen neopoziv
Strast najvećeg blaženstva,
Pred onim što je u bezličnoj praznini
Vidljivo se manifestuje u grubom tijelu,
Pred Vođom Silnih i Gospodom
Svi koji imaju govor, sada
klanjam se s poštovanjem.
Prije svega pobjedničkog -
Najvišem i svetom Manjushri,
Onima koji pobeđuju buntovne -
Pred blaženim Yamantakom,
Za one koji su razjasnili dobar put -
Pred lampom Sumatikirti,
Pred nogama ovog nedjeljivog
Saginjem glavu pred Trojstvom.
Prije bezbroj, kao kapi Ganga

Mudraci Indije i Tibeta,

Da je tamnica uma bila osvijetljena

osvanuću Najviša Učenja,

Srodili smo se dobroti i vrlini -

Klanjam im se sto puta.

Prema trostrukom značenju

Govorio je Gospodar mudraca

Moroka mreže velike tantre

I Uma objašnjava red

Počinjem ovaj esej.

Značenje više tantre nije lako shvatiti

Čak savršena, kao makara,

Koji reptil je najbolji?
Gde sam ja, kornjača iz bunara?

A običnoj neznalici,

Uzmite barem nadu za ovo?

Ali ljepljiva pahuljica leti sa drveća

Dašak orkanskog vjetra.

Neznanje nestaje

Snagom savršenog Učenja,

Šta dobri prijatelji najavljuju

Usmjeravanje uma; i ja ću ići

Iako slab uma, on ide tragom najboljih.

Tako da učenja Sumatikirtija

Stotine latica piju nektar

Onima koji su rođeni u ovom teškom dobu,

Vaš um proučavajući ovo

Širi se, vodopad riječi

Hvalim ovu na sve moguće načine.

Čak i duboki put pozornice

Nemerljivo i bezgranično,

Ali, tako u učenju Tajne Mantre

Vjera nije pala u zabludu,

Na to mislite, Učenja Gospodnja,

Govori se nastavljaju u kontinuitetu,

Dajte mi dozvolu!

Zbirka imena plemenitih Mandžurija

na sanskrtu: Arya Manchushri Nama Samgiti

1. Zatim slavni Vajrapani, vrhovni krotitelj teškog ukrotivog, pobjednički heroj tri svijeta, moćni gospodar munja, gospodar tajne,

(2) s očima poput rascvjetalog bijelog lotosa, licem poput rascvjetalog padme, koji trese najbolju vadžru u ruci,

(3) zajedno sa bezbrojnim Vajrapanima, koji su žestoke Vire, krotitelji teško ukrotivih, zastrašujućih i herojskih izgleda,

(4) sa vađrama u rukama koje blistaju na krajevima, najbolji u ispunjavanju ciljeva lutalica, sa velikim saosećanjem, mudrošću i veštim sredstvima,

(5) sretnog, veselog i prijatnog raspoloženja, ali nasilan i prijeteći, čuvari aktivnosti buđenja Buda, pognutih tijela u znak poštovanja,

(6) zajedno s njima se klanjao pred zaštitnikom, Anutara-samyak-sambuddhom, Bhagavanom, Tathagatom, i, stojeći sklopljenih dlanova, obratio mu se ovim riječima:

7. „O Gospode, da bih ispunio svoj cilj tvojim sažaljenjem prema meni, da li sam postigao stanje buđenja iz mreže iluzija, (8) kako bih ispunio ciljeve lutalica koji su zaglibljeni u močvara nesvesti sa umom punim zamračenja, tako da postignu najviši plod,

(9) Tražim od tebe, o Samyaksam Buda, Bhagavane, Učitelju, Učitelju lutalica, poznavaocu stvarnosti velike samaje, najvišem poznavaocu sposobnosti i raspoloženja, da mi kažeš

(10) o Manjusriju, biću duboke svjesnosti, samorođenom, Utjelovljenom znanju, Jnanakayi Bhagavana, Gospodaru govora, velikom nebeskom svodu, -

(11) Zbirka njegovih imena, dubokog značenja, širokog značenja, sa velikim značenjem, neuporediva i nenadmašna u miru, dobra na početku, sredini i na kraju,

(12) ono što su proklamovali prethodni Bude biće proglašeno od budućih, a što sadašnji potpuno Prosvetljeni iznova i iznova proglašavaju,

(13) i koju, veličanu u Mayajala Mahatantri, veličanstveno recituju bezbrojni probuđeni veliki vadžri nosioci, nosioci Tajne mantre,

(14) Mogu li, o Čuvaru, da ga sačuvam do svog konačnog odlaska, jer ja sam nosilac tajnih učenja potpuno Probuđenih,

(15) i propovijedaće ga ograničenim bićima u skladu s njihovim ličnim okolnostima, kako bi bez traga raspršili njihova zamračenja i bez traga uništili njihovu nesvijest.”
16. Upitavši ovim riječima, Gospodar Tajni Vajrapani je spojio svoje dlanove i poklonio se pred njim,

(17) a zatim Bhagavan, Samyaksam Buddha Shakyamuni, najviši od dvonožnih, izbio je iz njegovih usta prekrasan jezik, dug i širok,

(18) i otkrio osmijeh koji čisti tri zle doline i obasjava tri svijeta, kroteći četiri zla neprijatelja-mara,

(19) i ispunivši tri svijeta slatkim glasom, odgovarajući Vajrapani, veličanstveno moćnom Gospodaru Tajni, rekao je:
20. „Veličanstveni, o slavni Vadžra nosioce, kažem ti, to je dostojno tebe, Vajrapani, ti koji imaš veliko saosećanje za dobrobit lutalica,

(21) i željan da od mene čuje Zbirku imena Jnanakaya duboke svijesti, Manchushri, čiji je veliki cilj pročišćavanje i uništavanje prepreka.

(22) Zato, o Gospodaru tajne, ono što ću ti reći je veličanstveno, veličanstveno. Zato slušaj jednosmjerno, o bhagavane!”
23. Zatim se Bhagavan, Pobjedonosni, Shakyamuni, obratio trima porodicama, kompletnoj porodici tajne mantre, porodici mantra-vidyadhara,

(24) porodici svijeta i natsvetskoj porodici, velikoj porodici koja obasjava svijet, najvišoj porodici Mahamudre i velikoj uglednoj porodici,

(25) proglasio je ovaj tajni govor, obdaren sa šest mantraraja i koji posjeduje kvalitete nenastajućeg, nedvojnog u nastajanju, jedno s Gospodarom govora:

26. A- I I- U U- E AI O AU AM A:šta se nalazi u srcu. O Buda, utjelovljeno znanje svih Buda tri vremena,

(27) OM, slava tebi, o Utjelovljeno znanje mudrosti, o rezač patnje, Vajra-oštri! O Gospodaru Riječi, Jnanakaya, Arapachana, slava tebi!

Četrnaest stihova o mahamandala Vajradhatu

28. Dakle, Bhagavan Buddha (Manchusri), anuttara-samyakasam-Buddha, rođen je iz sloga A: - najvišeg od svega što dolazi od sloga A:, sloga velikog značaja, najdubljeg sloga,
29. Nadahnut, nenastaje, ne izgovara nikakav zvuk, on je vrhovni uzrok svih manifestacija, koji sija iznutra svakog govora.
30. Njegova velika želja je praznik, koji čuva sreću svih bića, njegova velika ljutnja je praznik, neprijatelj svih nečistoća.
31. Njegova velika zabluda je svetkovina koja potiskuje zablude slaboumnih, njegov veliki bijes je praznik, veliki neprijatelj velikog bijesa.
32. Njegova velika zavist je slavlje koje potiskuje svaku zavist, njegova velika želja je veliko zadovoljstvo, velika sreća i veliko zadovoljstvo.
33. Sjajan imidž i sjajno tijelo, sjajne boje i sjajne građe, sa uzvišenim imenom, najplemenitijim, sa velikom ogromnom mandalom.
34. Drže mač razlučujuće svijesti, sa slonovskom kljom za kleše, vrhovni, proslavljeni, izuzetno obdaren velikom svjetlošću i sjajem.
35. Nosilac velike iluzije (mahamaya), on je mudar, ispunjava cilj (lutalica) u velikoj iluziji. Uživajući u zadovoljstvu velike iluzije, on je izazivač velikih iluzija.
36. Svevišnji, koji je gospodar velikog davanja, neprevaziđen u uzvišenom moralu, čvrst u zagrljaju velikog strpljenja, revan u velikoj revnosti.
37. Postoji u uzvišenoj dhyani i samadhiju, noseći tijelo velike svijesti, on je velika moć, veliko sredstvo, on je inspiracija i okean znanja.
38. Neograničen u ljubaznosti, veliki milostiv i najpronicljiviji, sa velikom svesnošću i velikim umom, on je velik u sredstvima dubokog ispunjenja.
39. Javljajući se sa velikom snagom i tjelesnom snagom, vrlo snažno i vrlo brzo, koristeći veliku tjelesnu moć i noseći ime Velikog Gospodara, njegova revnost je u velikoj snazi.
40. Cepač ogromne planine postojanja, kao veliki nosilac Vajre, on je neuništiv. Budući da je veoma bijesan i veoma zastrašujući, on izaziva strah i kod najbjesnijih.
41. Najviši kod Mahavidya, on je zaštitnik, najviši kod Mahamantra, on je vodič. Uzdigavši ​​se na praksu mahajane, on je najviši u praksi mahajane.

25 stihova o čistoj mudrosti Dharmadhatua

42. Budući da je Mahavairocana, on je Buda, on je Mahamuni sa dubokom mudrošću, i, budući da je proizveden velikom praksom mantri, po prirodi je velika praksa mantri.
43. Pošto je stekao deset savršenstava, on je osnova za deset savršenstava. Budući da je autentičnost deset paramita, on je praksa deset paramita.
44. Budući da je gospodar deset bhumija, on je zaštitnik postavljen na deset bhumija. On sam je čist sa deset znanja, on je pravi nosilac deset znanja.
45. Sa deset aspekata, njegovo značenje je deset povezanih, on je vođa mudraca, Desetomoćni, Gospodin. Ispunjavajući svaku svrhu, on je veliki, upravljajući deset aspekata.
46. ​​Bespočetan i po prirodi lišen zabune, prirodno čist i prirodan kao takav, proglašava samo onako kako jeste i, kako kaže, tako čini, ne izgovarajući ništa drugo.
47. Nedualan i proklamujući nedualnost, on stoji na ivici stvarnosti. Svojom lavljom rikom nesebičnosti plaši jelene - lažni pogledi.
48. Prodirući svuda, njegov put je plodonosan, brz kao misao Tathagate, on je pobjednik čiji su neprijatelji poraženi, pobjednik, najjači univerzalni vladar.
49. Na čelu domaćina, mentor domaćina, gospodar domaćina, vođa domaćina uz pomoć moći, on je najviši svojom velikom postojanom snagom i odličnom praksom, drugima nepoznatim.
50. Gospodar govora, vođa govora, elokventan, on je majstor govora, beskrajan u tečnosti, i istinitim govorom govori istinu, učeći u Četiri Istine.
51. Ne okrećući se i ne tražeći ponovno rođenje, on je poput nosoroga, vođa pratyekabuda, koji je otišao na mnogo načina, on je jedini uzrok mahabhutija.
52. Arhat, bhikkhus, čije su nečistoće presušile, on se odvojio od strasti, njegova osjećanja su savladana. Pronašao je mir i neustrašivost, postao je hladan i transparentan.
53. Savršen u mudrosti i dobrom ponašanju, on je sugata, najbolji savjetnik svijeta. Bez osjeta "ja" i "mojeg", on se uspostavio u praksi dvije istine.
54. Stojeći na samoj granici samsare, on počiva na ivici, njegovi trudovi su završeni. Pošto je odbacio odvojeno znanje, on je rezni mač svjesnosti.
55. Sa istinskim Učenjem, Dharmaraja, onaj koji sjaji, je neprevaziđen u osvjetljavanju svijeta. Gospodar učenja, Dharmaraja, on upućuje na put do dobre sudbine.
56. Njegov cilj je ostvaren, njegova misao je ostvarena, on je napustio misao. On je odvojen od spekulacija, njegova sfera je neuništiva, Dharmadhatu, najviši, neprolazni.
57. Posjedujući zasluge, akumulirane zasluge, on je znanje i veliki izvor znanja. Imajući znanje, poznavajući stvarno i nestvarno, akumulirao je dvije akumulacije.
58. Vječni, univerzalni vladar, jogi, on je dhyana i njen podanik, gospodar pronicljivih. On mora biti lično ostvaren, zaista nepokolebljiv, iskonski, nosi Trikaya.
59. Buda, po prirodi petotjelesni, prirodni vladar pet vrsta znanja, krunisan, čija je priroda pet Buda; petooki i tako održava razjedinjenost.
60. Rodonačelnik svih Buda, sin Buda, najviši i najbolji. Izranjajući iz postojanja usred svjesnosti, ona nema izvor; njen izvor je Dharma, budući da stavlja tačku na postojanje.
61. Njegova jedina suština je neprobojna, on sam je vadžra; koji se odmah uzdiže, on je gospodar sveta, koji se uzdiže sa neba i samo se uzdiže, on je veliki plamen znanja svesnosti.
62. Vairocana, velika svjetlost, svjetlost znanja, baklja; obasjavajući svet, baklju znanja, blistavo svetlo u sjaju.
63. Vidyaraja, gospodar odličnih mantri, mantraraja, koji ispunjava veliku svrhu. Poput uzvišenog nebeskog svoda, divnog nebeskog svoda, on poučava na sve načine, gospodar svemira.
64. Uzvišeni, jer je on tjelesno prisustvo svih Buda; s očima koje donose sreću svijetu; raznolik, on je tvorac, veliki mudrac, poštovan i proslavljen.
65. Nosilac tri porodice, on je vlasnik mantri, nosilac mantri i samaja, najbolji u nošenju Tri dragulja i vrhovni učitelj u tri vozila.
66. Budući da je Amoghapasha, on je pobjednik, budući da je Vajrapasha, on je veliki osvajač, on je Vajrankusha sa velikim lasom.

„Veliko biće užasa, Vajrabhairava,
67. Kralj furija, šestoglavi i strašni, šestooki i šestoruki i jaki, on je kostur sa očnjacima, stoglavi čovjek - Halahala.
68. Yamantaka, kralj prepreka, jak vajros, stvaralac straha, on je veličanstvena vadžra, sa vađrom u srcu, sa iluzornom vadžrom i ogromnim stomakom.
69. Gospod sa svojim oružjem, čiji je izvor vadžra, sa suštinom vadžre je kao nebo, ima jedinstveno nepomično mnoštvo čuperaka kose, vlažan je od slonove kože koju nosi.
70. Užasava govoreći "ha-ha" i užasava govoreći "hee-hee", strašnim smijehom, velikim smijehom, on je Vajrahasa, veliki urlik.
71. On je Vajrasattva, Mahasattva i Vajraraja, sa velikim blagoslovom. Neuništivo okrutan, sa velikim zadovoljstvom, izvodi Vajrahumkarin “HUM”.
72. Uzimajući oružjem vadžra strijelu, seče vađra mačem. Držeći višvavadžru, vlasnika vadžre, sa jednom vađrom, pobeđuje u bitci.
73. Sa jezivim očima koje sijaju kao vadžre, i kosom blistavom kao vajre; on je Vajravesha, u uzvišenom posjedu, sa stotinu očiju, vadžra očiju.
74. Dlake na njegovom tijelu svjetlucaju kao vajre, jedino tijelo ima vadžra kosu, porijeklo njegovih noktiju su vrhovi vađre; njegova koža je neprobojna i njegova suština je vajra.
75. Veličanstven u nošenju vađra vijenca i ukrašen vađra ukrasima, on je velika buka i užasan smeh „ha-ha“, a šest slogova buke su kao vadžra.
76. Slatkoglasnog (Manchzhughosa), sa velikom rikom, odličan je zvukom, jedinstven na svijetu. On je zvuk do granica sfere prostora, i najbolji od onih koji su zvukom obdareni.

42 stiha o znanju u ličnom razmatranju

77. Budući da je takav, stvarna nesebičnost, granica stvarnosti, i lišen slogova, on je tele među onima koji govore o praznini, uz riku i duboku i glasnu.
78. Kao školjka Učenja, on ima veliki zvuk, kao gong Učenja, ima veliku buku, sa svojom bezmjesnom nirvanom on je bubanj Učenja u deset pravaca.
79. Bez forme i sa formom, on je najviši sa raznim oblicima stvorenim mišlju. Kao veličina u sjaju svih oblika, on nosi reflektovane slike u njihovoj celovitosti.
80. Nepobjedivi, ugledni, vladar tri svijeta, biće koje je daleko uznapredovalo na plemenitom putu, on kruniše Učenje velikom samostalnošću.
81. Sa tijelom neuporedivo mladim u tri svijeta, on je najstariji, stari, vladar bića. Sa trideset i dva znaka (mahapurusha), on je šarmantan i lijep u tri svijeta.
82. Mentor kvaliteta i znanja o svijetu, s povjerenjem je Mentor svijeta. On je zaštitnik, čuvar, pouzdan u tri svijeta, utočište i najviši čuvar.
83. Njegova sambhoga je nastavak svemira, on je okean znanja Sveznajućeg. Bode ljusku jajeta neznanja i razbija mrežu postojanja.
84. Sa glavnim klešama potpuno savladanim, prešao je na drugu stranu okeana samsare. Noseći krunu posvećenosti znanju, zahvaljujući ovom ukrasu on je Samyaksam-Buddha.
85. Smirujući tri vrste patnje i svodeći ih sve na ništa, on je beskonačan, došavši do trostrukog Oslobođenja, oslobođen svih velova, došao je do smirenosti poput prostora.
86. Čist od prljavštine kleša, on duboko osluškuje tri vremena i bezvremenost, on je velika zmija za sva bića, kruna kvaliteta.
87. Oslobođen svih sedimenata, čvrsto se učvrstio na putu svemira, noseći cintamani, on je najviši od svih dragulja, Gospod.
88. On je drvo koje se širi (ispunjenja) želja i najbolje od velikih posuda, dobročinitelj lutalica, dobronamjernik, onaj koji voli.
89. Poznavajući vješto i destruktivno i znajući vrijeme, on razumije priliku, a posjedujući samaju, on je vladar. Poznavajući sklonosti bića i pravu priliku, vješt je u trostrukom oslobađanju.
90. Posjedujući kvalitete, poznavajući kvalitete i poznavajući Učenje, on je povoljan, proizilazi iz povoljnosti. Povoljan među povoljnima, on je slava i bogatstvo, slava i blagostanje.
91. Kao veliki praznik, veliko opuštanje, velika sreća i veliko zadovoljstvo, on je blagonaklonost, gostoprimstvo, blagostanje, prava radost, slava i gospodar priznanja.
92. Posjedujući superiornost, najbolji dobročinitelj, davalac Utočišta, on je najviše Utočište. Najbolji među neprijateljima velikog straha, on uništava svaki strah bez traga.
93. Sa punđom kose, sa češljem kose, čupavi asketa sa zapetljanim pramenovima, ima obrijanu glavu i krunu. Petolika, sa pet čvorova za kosu, njegova kruna, ukrašena cvećem, sačinjena je od pet čvorova.
94. Držeći se velikog zaveta strogosti, on nosi asketsku biljnu traku za glavu, njegova praksa je čista i njegov strogi zavet je visok. Postigavši ​​asketizam sa velikom ozbiljnošću, izvršio je ritualno kupanje kako bi postao vrhovni Gautama.
95. Božanski Brahmana, poznavalac Brahmane, on je Brahma koji je postigao Brahmanirvanu. On je oslobođenje, oslobođenje, njegovo tijelo je istinsko oslobođenje, on je istinsko oslobođenje, mir i konačni blagoslov.
96. On je nirvana, prestanak, mir, blagostanje, odlazak i kraj. Prestanak zadovoljstva i bola, on je najviši zaključak, odricanje od uništenih ostataka.
97. Nepokoren, neuporediv, nerazlučiv, nevidljiv i neprimjećen, bezdijelan je, sveprožimajući, sveobuhvatan, ali suptilan; seme bez nečistoća.
98. Bez prljavštine, bez prašine, bez rđe, sa iscrpljenim delima, bezbolan, budan, samoprobuđen, sveznajući, sveznajući, odličan.
99. Otstupivši od konvencija svijesti, on je znanje, koje nosi oblik nedualnosti. Neupleten u spekulacije, iznenada, on vrši delo Buda tri vremena.
100. Bespočetan i beskrajan, on je Buda, Adibuda bez uzročne veze. Neuništiv svojim jedinstvenim okom znanja, on je Utjelovljeno Znanje, Tathagata.
101. Gospodar govora, veliki tumač, kralj govornika, vođa govornika, on je najviši, najbolji je među govornicima, nepobjedivi lav objašnjavatelja.
102. Vidljiv sa svih strana, ushićen sam, sa ogrlicom sjaja, hrabar, voljen Šri, blistav, obasjavajući, on je svetao sa sjajem lampe.
103. Kao najbolji od velikih lekara, on je najviši, a kao hirurg je vešt. Kao drvo svih vrsta lijekova, on je veliki neprijatelj bolesti kleša.
104. Pošto je tilaka tri sveta, on je povoljan i slavan, sa tajanstvenim krugom lunarnih palata. Protežući se poput neba u deset smjerova, podiže zastavu Darme.
105. Budući da je najšira krošnja nad svijetom, on je misteriozni krug ljubazne dobrote i saosjećanja. Kao Padmanartešvara, on je slavan, šaren kao dragulj, veliki vladar.
106. Kao uzvišeni kralj među Budama, on nosi tijelo svih Buda, kao Mahayoga svih Buda, on je najrjeđe učenje od svih Buda.
107. Slavan inicijacijom Vajraratne, on je gospodar među svim vladarima dragulja. Budući da je gospodar svih lokesvara, on je gospodar svih vajradhara.
108. Kao veliki um svih buda, on je prisutan u umu svih buda. Imajući uzvišeno tijelo svih Buda, on je Saraswati među svim Budima.
109. Sunce nalik vadžri, velika svjetlost, sa neuništivim sjajem vadžra mjeseca, sa velikom željom za odricanjem i drugim stvarima, on je iskričavo svjetlo svih mogućih nijansi.
110. Ostajući prekrštenih nogu u stavu potpuno probuđenog, on čuva Učenje koje su govorili Bude. Izranjajući iz Budinog lotosa, on je slavan, nosi dragulj znanja Sveznajućeg.
111. Noseći sve vrste iluzija, on je kralj, i kao nosilac svih čarolija Buda, on je uzvišen. Vajratikshna sa velikim mačem, on je čist sa svojim velikim slogom.
112. Čiji je veliki mač Vajradharma Mahayane, koji odsijeca patnju, pobjeđuje pobjednike i, duboko kao vadžra, sa vadžra umom, zna stvari kakve jesu.
113. Onaj ko ispunjava sve paramite nosi sve bhumije sa ukrasima; poput nesebičnosti čiste Darme, svjetlost iz njegovog srca dolazi iz mjeseca Prajnaparamita.
114. Sa velikim očuvanjem Mayajale, postajući kralj svih tantri, on je najviši. Zadržavajući svaki položaj prekriženih nogu, on nosi svaku jnanakayu.
115. Kao Samantabhadra - najinteligentniji, kao Ksitigarbha - vladar svijeta, kao velika utroba svih Buda, on nosi točak svih vrsta transformacija.
116. Svevišnji kao stvarna priroda svih postojećih, on održava stvarnu prirodu svih postojećih. Neizlazne prirode, a ipak posjeduje sve vrste referenata, on nosi pravu prirodu svih dharmi.
117. Trenutno veoma lucidan, održava unutrašnju percepciju svih dharmi. Sa sviješću prema svim dharmama, kao mudrac na rubu stvarnosti, vrlo oštar.
118. Onaj nepomični, najčistiji, nosi prosvetljenje potpuno i potpuno Probuđenog, licem u lice sa svim Budama, u jezicima plamena znanja, blistavim svetlošću.

24 strofe održavanja smirenosti

119. Kao izvršilac željenog, najvišeg, umirenog zle doline, budući da je najviši od bića, on je zaštitnik, oslobodilac svih bića.
120. Usamljeni heroj u borbi sa skrnavljenjem, ubija neprijateljski ponos "Neznanje". On je razum i slava, nošen ljubavlju, iako je njegov lik herojski i užasan.
121. Drhteći palicama u stotinu ruku, plešući na nogama, sa raširenim veličanstvenim rukama, pleše po svemiru.
122. Stojeći na površini na vrhu zemlje, pokriven jednim od svojih tabana, on stoji na noktu svog palca, iznad vrha Brahminog jajeta.
123. Kao jedan cilj u najvišem smislu nedualne Darme, on je apsolutna istina, neprolazna. Dok su predmeti njegovih čula u oblicima raznih ideja, u svom umu sa svešću on nije nemiran.
124. Sa zadovoljstvom od svih postojećih objekata i sa zadovoljstvom iz praznine, on ima najveću inteligenciju. Nakon što je savladao želju i druge stvari svojstvene postojanju, njegovo veliko zadovoljstvo usmjerava se na tri vrste postojanja.
125. Bijelo kao čisti blistavi oblak, sjajan kao zraci jesenjeg mjeseca, sa ljepotom tajnog kruga izlazećeg sunca, svjetlost njegovih noktiju je jarko crvena.
126. Njegovi prekrasni pramenovi su posuti safirima, u češlju njegove kose je veliki safir, poznat po sjaju velikih dragulja, njegov nakit je suština Budinih transformacija.
127. Protresajući stotine svjetskih sfera, on široko korača „nogama tjelesne moći“. S velikim sjećanjem, on je stvarnost, kralj nad inicijacijom četiri sjećanja.
128. Mirisni rascvjetanim granama Buđenja, budući da je okean Tathagata kvaliteta, poznavajući praksu Osmostrukog puta, on poznaje put savršenog potpuno probuđenog.
129. Osjećajno pažljiv prema svim bićima, on ništa ne sluša, kao nebo, koje proizlazi iz umova svih bića, on je sjeme umova svih bića.
130. Znajući vrijednost sklonosti bića, on hvata srca svih bića, znajući pravo značenje pet skandha, on je pravi nosilac pet skandha.
131. Stabilan na rubu svih vrsta polaska, vješt je u svim putevima polaska, staložen na putu svih vrsta polaska, učitelj je u svim vrstama odlazaka.
132. Iskorjenjivanjem postojanja u njegovih dvanaest karika, on je autentični nosilac dvanaest karika, sa aspekta prakticiranja Četiri Istine, podržava ostvarenje osam znanja.
133. Njegova relativna istina je u dvanaest aspekata, poznavajući šesnaest aspekata stvarnosti, on je potpuno prosvijetljen u dvadeset aspekata, probuđen, sveznajući, vrhovni.
134. Slanje miliona emaniranih tijela bezbrojnih buda, njegova potpuna realizacija je u svakom trenutku, poznaje objekte svakog trenutka uma.
135. Razmatrajući cilj svijeta kroz praksu raznih vozila, otišavši kroz trostruko vozilo, ustalio se u plodu neuporedivog vozila.
136. Samopročišćen od zagađenih elemenata, pokorava elemente karme, prešao okean mnogih voda, udaljio se od vezanosti.
137. Zajedno sa mirisnim elementima odbacuje kleše, sekundarne kleše i glavne kleše. Sa saosećanjem, mudrošću i sredstvima, on uspešno deluje za dobrobit sveta.
138. Njegova svrha u odbacivanju svih koncepata u vezi sa objektima svijesti vrši potiskivanje. U odnosu na sve umove bića, on je prisutan u umovima svih bića.
139. Utemeljen u umovima svih bića, on dolazi u jednakost sa njihovim umovima, zadovoljavajući umove bića, on je zadovoljstvo u umovima bića.
140. Pošto je konačno stanje, oslobođen zabluda, on ne pravi greške, ima tri stava, njegov um je oslobođen sumnje, a imajući sve objekte, njegova priroda je trokvalitetna.
141. Njegovi korelativi su pet skandha i tri puta, on prati svaki trenutak, dostižući potpuno buđenje u jednom trenutku, on je nosilac prave prirode Bude.
142. Imati bestjelesno tijelo, najviše od tijela, šalje milione tijela; manifestirajući slike bez izuzetka, on je Ratnaketu, veliki dragulj.
143. On je ono što treba da shvate svi Bude, jer je on Budino prosvetljenje, on je najviši, lišen slogova, njegov izvor je u mantri, on je trijada velikih mantra porodica.
144. Rodonačelnik značenja svih mantri, on je veliki bindu, lišen slogova, sa pet slogova i velikim praznim, on je praznina u binduu, sto slogova.
145. Imati sve aspekte a nemati nijedan, nosi četiri bindua, bez dijelova, bezbroj, na ivici nivoa četvrte dhyane.
146. Neposredno poznavajući sve grane dhyane, poznavajući linije i porodice koncentracije, sa tijelom koncentracije, najvišim od tijela, on je kralj svih sambhogakaya.
147. Sa nirmanakayom, najvišim od tijela, koje drži liniju inkarnacija Bude, on zrači tijela u svakom od deset smjerova, djelujući za dobrobit svijeta kakav jeste.
148. Božanstvo među bogovima, vođa bogova, vođa nebeskih bića, vođa polubogova, vođa besmrtnika, vođa nebeskih bića, kobnik i vladar klevetnika.
149. Prešavši močvare postojanja, on je jedinstven, učitelj, vodič svijeta, počastvovan, i kao davalac Učenja svijetu u njegovih deset pravaca, on je veliki.
150. Zaodjenut u oklop ljubazne dobrote, opremljen oružjem saosećanja, sa pranom, mačem, lukom i strijelom, on je pobjednik u borbi protiv kleša i neznanja.
151. Njegov neprijatelj je Mara, on pokorava Maru, heroja koji uništava užas četiri mara, pobjednika vojski svih mara, Samyaksam Budu, vođu svijeta.
152. Časni, slavni, hvaljeni, neiscrpno poštovani, najbolji od obožavanih, časni, slavni, vrhovni vođa.
153. Njegov hod je jedan korak kroz tri svijeta, njegov put je do granica prostora, tromudar, vješt u pisanju i čist, ima šest viših predodžbi i šest sjećanja.
154. Bodhisattva, Mahasattva, s onu stranu svijeta, sa velikom snagom, savršen u prajnaparamita, s njom je ostvario stvarnost.
155. Poznavajući sebe i poznavajući druge, svima je sve, nesumnjivo najviši tip ličnosti, van svih poređenja, on je ono što se mora znati, najviši kralj znanja.
156. Kao davalac Učenja, on je najbolji, mentor u smislu četiri mudraca, najbolji od onih koje svijet poštuje, koji su otišli trostrukim odlaskom.
157. Slavan i pročišćen apsolutnom istinom, veliki u sudbini triloke, slavan u svemu što je uspješno, Manjushri je najviši od slavnih.

Pet stihova o mudrosti pet Tathagata

158. Čast tebi, darodavcu najboljeg, najvišeg vajra.
Svaka ti čast, granica realnosti.
Čast tebi, čija je utroba praznina.
Čestitam ti, Budino prosvetljenje.

159. Čast tebi Budina želja,
Svaka ti čast, Budina strast.
Čast tebi, radosti Bude,
Svaka ti čast, Budina sreća.

160. Čast tebi, osmeh Bude,
Svaka ti čast, Budin smeh.
Svaka ti čast, Budin govor,
Svaka ti čast, unutrašnji Buda.

161. Čast tebi koji si nastao iz nepostojanja,
Omaž vama, koji potičete od Buda.
Svaka ti čast, izranjajući sa neba,
Čast vam koja proizlazi iz mudrosti.

162. Svaka ti čast Mayajala,
Svaka ti čast, plesače Bude,
Svaka ti čast, sve za sve,
Čestitam ti, Jnanakaya.

OM SARVA DHARMA BHAVA SVABHAVA VISHUDDHA VAJRA A AA AM A: PRAKRITI PARISUDDHA SARVA DHARMA YAD UTA SARVA TATHAGATA JNYANA KAYA MANJUSHRI PARISUDDHITAM UPADAETI A A: SARVA TATHAGATA HARABHAGATA HARABHAGA HARIBAGI: A MAHA PANCHA SARVA DHARMA GAGANAMALA SUPARISHUDDHA DHARMADHATU JNANA GARBHA A :

OM, čista vadžra, čija je prava priroda nepostojanje svih dharmi, A AA AM A: - mora se reći, koristeći čistoću Manjushri, Jnanakai tathagat, A A: drži se, drži se u srcu svih tathagata - OM HUM HRI. O Bhagavane, Gospodaru govora, Utjelovljeno Znanje, Elokventni, o embrion znanja Dharmadhatu, čist i neuništiv poput polja svih dharmi - A:.

163. I tada se slavni Vajradhara, radostan i zadovoljan, sa dlanovima sklopljenih u znak poštovanja, poklonio Zaštitniku, Potpuno Probuđenom, Bhagavanu, Tathagati, (164) i zajedno sa mnogim drugim porodicama Vajrapani, vođama tajni, čuvarima, kraljevi bijesa, odgovori glasno:
165. „Drago nam je, Braniče, ovo je dobro, ovo je lijepo, ovo je dobro rečeno. Donijeli ste nam veliku korist za postizanje savršenog prosvjetljenja.

166. I zarad ovog bespomoćnog svijeta, koji žudi da okusi plod Oslobođenja, ovaj pročišćeni put ka dobroj sudbini proglašen je praksom Mayajale.

167. Duboko je, uzvišeno i ogromno, od velikog značaja, ispunjava ciljeve svijeta; nesumnjivo je ovu temu znanja o Budama podučavao Anutara Samyaksa Buda.

168. Dakle, koju je objavio Bhagavan Tathagata Shakyamuni, u poglavlju o Mreži Samadhija koje se nalazi u Mahayogatantri, Arya-Mayajal od 16 hiljada redova, ova Zbirka imena Bhagavana, Jnanakaya Manjushri, u potpunoj je tačnosti.

Navigacijski meni

Prilagođene veze

Najava

Informacije o korisniku

U budizmu, Manjushri je Bodhisattva (koji postaje Buda) mudrosti, iako se vjeruje da je već postigao Buda. On daje razumijevanje, mudrost, ovladavanje Učenjem, moć tumačenja, rječitost i pamćenje. On je glavni zaštitnik i pokrovitelj astrologa. Manjushri je također cijenjen kao pokrovitelj umjetnosti i nauke, a pisci ga se obraćaju za pomoć. Autori često počinju svoje knjige pjesmama u njegovu čast.

Manjushri radi zajedno sa Gospodom Maitrejom. Često su prikazani u trojstvu sa Gautama Budom, u kojem Manjushri predstavlja aspekt mudrosti učenja budizma, a Maitreya predstavlja aspekt saosećanja.

Na sanskrtu, naziv "Manjushri" znači "plemenita slava" ili "slatka slava". Manjushri je također poznat kao Manjugosha (što znači "slatkozvučan" ili "slatkoglasan") i kao Vagishvara ("Gospodar govora").

Manjushri je zaslužan za posjedovanje moći razlikovanja mudrosti. U stanju je razlikovati ispravna i pogrešna uvjerenja, korisne i štetne radnje koje treba poduzeti na duhovnom putu. On drži mač koji pobjeđuje neznanje. Madž Manjushri se smatra mačem brzog odvajanja [od vezanosti, zabluda, navika] i simbol je prosvijetljene volje.

U budističkoj umjetnosti, Manjushri je prikazan kao zgodan šesnaestogodišnji princ. Često u lijevoj ruci drži stabljiku plavog lotosovog cvijeta. Na cvijetu počiva jedan od spisa Prajnaparamita, koji je povezan sa razumijevanjem Prajne, ili mudrosti. Ognjenim mačem u desnoj ruci pobjeđuje neznanje.

DHIH je bidža (korijenski slog) Manjushrija. Suština kosmičkog bića sadržana je u ovom slogu – bija. Manjushri mantra se može koristiti za razvoj mudrosti, pamćenja i razumijevanja svetih spisa.

Prema jednoj tibetanskoj tradiciji, bhakta mora ponoviti mantru OM AH RA PA TSA NA DHIH naglas 100, 21 ili najmanje 7 puta. Prilikom posljednjeg ponavljanja, završni slog DHIH mora se ponoviti što je više moguće puta.

OM WAGI SHORI MUM

OM VAGI SHORI MUM

"Gospodaru govora, MAMA!" ili "Slava Gospodaru govora, MAMA!"

OM AH RA PA TSA NA DHIH

OM A(H) RA PA TSA NA DHI

Om! Mogu li postići mudrost pet Dhyani Buda!

Za posvećenika, mandala Pet Dhyani Buda je i kosmički dijagram svijeta i njega samog. To je alat za duhovni rast i mistično iskustvo – mapa božanskih mogućnosti osmišljena da prosvijetli sva živa bića.

Pet Dhyani Buda vode do duhovne transformacije

Pet Dhyani Buda su Vairocana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha i Amoghasiddhi. Tibetanski budisti vjeruju da je Adi Buddha, primordijalno i vrhovno biće, stvorio Dhyani Buddhe snagom svoje meditacije.

Pet Dhyani Buda su nebeski Bude čija se vizualizacija vrši tokom meditacije. Reč Dhyani dolazi od sanskritske reči Dhyana, što znači meditacija. Dhyani Buddhe se takođe nazivaju džinima ("osvajači" ili "osvajači") i smatraju se velikim iscjeliteljima uma i duše. Oni nisu istorijske ličnosti kao Gautama Buda, već transcendentalna bića koja simboliziraju univerzalne božanske principe ili sile. Oni predstavljaju različite aspekte prosvetljene svesti i vode ka duhovnoj transformaciji.

Svaki Dhyani Buddha povezan je s određenim atributima i simbolima. Svaka osoba utjelovljuje jednu od pet mudrosti, koje liječe pet destruktivnih otrova koji su najopasniji za čovjekov duhovni rast i produžavaju njegovu povezanost s fizičkim postojanjem. Budisti uče da su Dhyani Buddhe u stanju da pretvore pet otrova u suprotne transcendentalne mudrosti. Tibetanska knjiga mrtvih preporučuje da učenik meditira na Dhyani Bude kako bi njihova mudrost zamijenila negativne sile kojima je dozvolio da ga zauzmu.

Svaki Buda vlada jednim od pravaca svemira i jednim od kosmičkih kraljevstava: etar, voda, zemlja, vatra i vazduh. Dhyani Buddhe takođe predstavljaju pet skanda - komponenti i života univerzuma i ljudske ličnosti. Te komponente su svijest, oblik, osjećaj, percepcija i volja.

Uz to, svaki Dhyani Buddha je povezan sa određenom bojom, mudrom (okultni znak formiran prstima ruke), životinjom koja podržava njegov tron, svetim simbolom i bidžom (korijenski slog). Bija predstavlja suštinu Dhyani Buddhe. Može se kombinovati sa svetim zvukom OM i imenom ovog Bude kako bi se stvorila mantra - niz mističnih zvukova koji nose skriveno značenje. U hinduizmu i budizmu učenici recituju mantre kako bi prizvali moć i prisustvo božanskog bića. U nekim tradicijama, praktičari koriste mantre u meditaciji kako bi se povezali s božanstvom koje se priziva.

„Ponavljanjem mantre i izvođenjem Budine mudre“, piše budistički monah i učitelj Sangharakshita, „osoba ne samo da može odgovarati određenoj vrsti stvarnosti koju personifikuje, ili se s njom uskladiti, već i biti ispunjena sa ovom transcendentalnom snagom.”

Mandale - šeme mističnog jedinstva

Budisti često prikazuju Dhyani Bude u mandali. "Mandala" je sanskritska riječ koja znači "krug", prevedena u tibetanskim tekstovima kao "centar" ili "ono što okružuje". Neki vjeruju da ova riječ dolazi od riječi "manda", što znači "suština". Mandala kao krug znači potpunost, potpunost i savršenstvo Budinog postojanja. Mandala je takođe "krug prijatelja" - zbirka Buda. Tradicionalno, mandale su prikazane na thangkama (dizajni na svilenim tkaninama), napravljenim od obojenog pijeska, zrna pirinča ili izlivenih od metala.

Buda Dhyani se nalaze u centru i na svakoj od glavnih strana mandale. U početku su se mandale sastavljale na tlu ispred meditatora, zbog čega su i sada orijentirane na osobu koja ih kontemplira. Najbliža strana na dnu mandale je istočna. Mandala se otvara u smjeru kazaljke na satu, prateći sunce, tako da se jug nalazi lijevo od osobe koja je promatra, zapad je na vrhu, a sjever je desno. Lama Anagarika Govinda, jedan od najistaknutijih eksponenta tibetanskog budizma na Zapadu, objašnjava: „Kao što sunce izlazi na istoku i rađa dan, tako praktikant ulazi u mandalu kroz istočna vrata, vrata ispred na kojoj on sjedi.”

Mandala je sveti, posvećeni prostor u kojem nema prepreka, nečistoća ili ometanja. Budisti koriste mandale kao alate za promicanje meditacije i vizualizacije. "Sve mandale", piše tibetolog Detler Lauf, "proizlaze iz korijenskih slogova ili bija mantri božanstava. Tokom meditacije na ove mantre nastaje izvorni sjaj svjetlosti iz kojeg se pojavljuju slike Buda."

Mandale su pune simbola. Redovi krugova duž ruba mandale simboliziraju zaštitu od vanjskih utjecaja. Najudaljeniji vatreni krug znači znanje koje uništava neznanje, odnosno označava granicu fenomenalnog svijeta koju vjernik napušta ulaskom u mandalu. Plamen se takođe može povezati sa Ognjenom gorom, koja ne dozvoljava neupućenima da se pridruže sakramentima. Prsten latica lotosa u krugu vatre označava duhovni mir, duhovno ponovno rođenje, otvaranje duhovne vizije ili čistoću srca neophodnu za efikasnu meditaciju.

Središnji dio mandale (označen kvadratom upisanim u krug) predstavlja palaču ili hram sa četiri kapije smještene u kardinalnim smjerovima. Sa vanjske strane zidova palate nalaze se simboli prosperiteta i pobjede. U ovoj mandali, svaka kapija je okružena pobjedničkim transparentom i elegantnim kišobranom. Oni su dva od osam uzvišenih simbola, koji podsjećaju na darove koje je primio Gautama Buda nakon što je postigao prosvjetljenje. Budisti vjeruju da ovih osam simbola donose sreću. Barjak pobjede označava pobjedu duhovnosti, odnosno pobjedu tijela, uma i govora, nad svim preprekama. Kišobran simbolizira kraljevsko dostojanstvo i zaštitu od prepreka, zla i nesreće.

Četiri kapije palate vode do najužeg kruga - centra mandale. "Mandale su poput prstenova koji okružuju sveti centar", pišu Blanche Olshak i Geshe Tapten Wangyal. "Njihove slike predstavljaju zemaljsku ravan transcendentalnih nebeskih prebivališta, u njenom središtu je sveta moć koju treba prizvati. Cijela mandala je tvrđava izgrađena oko ovog centra budističke moći." U svojoj meditaciji, učenik "rotira" fokus u centru mandale sve dok se konačno ne ujedini sa ovom jezgrom moći.

Učenik koristi mandalu da otkrije njene elemente u sebi. „Čim uđe u mandalu“, piše istraživač istorije religija Mircea Eliade, „on se nađe u svetom prostoru van vremena; bogovi su već „spustili“ u ovu ... šemu. Niz meditacija ono što je učenik prethodno podučavao pomaže mu da pronađe bogove u svom srcu. Svojim unutrašnjim okom vidi kako oni izlaze odatle, ispunjavaju spoljašnji prostor, a zatim ponovo ulaze u njegovo srce. Mentalno ulazeći u mandalu, jogi se približava svom vlastiti “centar.” Jogi koji počinje s ovom ikonografskom “podrškom” može otkriti mandalu u vlastitom tijelu.”

Dakle, uz svu svoju simboliku, mandala nije samo vanjski odraz nebeske moći. Budisti vjeruju da je mandala spremnik za svetu moć koja je na njoj prikazana. Njegova svrha i svrha svake simboličke slike je da pomogne meditatoru da identificira božansku moć u sebi i postigne vlastito unutrašnje savršenstvo.

“Cijela vanjska mandala je model duhovnog obrasca koji osoba koja meditira vidi u sebi i koju mora pokušati iskusiti u svojoj svijesti,” kaže Lauf. “[Dhyani] Bude se doživljavaju kao bića od kojih će i sama osoba postati aktivna manifestacija.Tako mandala postaje kosmički plan prema kojem su čovjek i svijet slično konstituisani.Bude meditacije razvijaju svoje blagotvorne aktivnosti samo u onoj mjeri u kojoj inicirani uspije u sebi ostvariti i identificirati kvalitete i moći koje oni simboliziraju. ."

Čuveni orijentalist Giuseppe Tuzzi objašnjava: "Pet Buda ne ostaju strani božanskim oblicima dalekih nebesa, oni se spuštaju u nas. Ja sam kosmos, a Bude su u meni. Kosmičko svjetlo živi u meni - misteriozno , neshvatljivo prisustvo - čak i ako je pomračeno zabludom. I stoga ovih pet Buda, uprkos svemu, žive u meni, predstavljaju pet komponenti ljudske ličnosti."

Dalaj Lama uči: “Mandala, općenito, znači “ono što izvlači suštinu.” Glavno značenje [mandale] za svakoga je da može ući u nju i izvući njenu suštinu, odnosno primiti blagoslov. mjesto postizanja veličine".

Za učenika koji zna kako da je koristi, mandala je nacrt za progresivni napredak ka samotransformaciji i mističnom jedinstvu [s Bogom]. To u njemu otkriva rast zrna Budinog bića. „Meditator“, kaže Lama Govinda, „treba da zamisli da se nalazi u centru mandale kao otelotvorenje božanske figure savršenog Bude.“ A ovo stanje Buda, tvrdi on, „može se postići identifikacijom svih kvaliteta koje, zajedno, čine bogatstvo mandale“.

Sveta umjetnost Tibeta služi za privlačenje neba na zemlju

Ovdje prikazana litografija zasnovana je na tradicionalnim mandalama tibetanskog budizma. Slike Pet Dhyani Buda prikazane su na složenim tibetanskim i nepalskim figuricama koje datiraju od trinaestog do ranog petnaestog vijeka, kada su slike ovih Buda bile popularne. Budući da su nebeska bića, a ne istorijske ličnosti, Dhyani Bude su često prikazani kako nose dragulje i krunu, a ne nose uobičajene Budine haljine.

Za Tibetanca je stvaranje umjetničkog djela vjerski čin. U svakoj fazi svog rada umjetnik, monah ili lama izgovara određene molitve i izvodi odgovarajuće rituale. Često stavljaju religiozne svitke, zavjetne ponude i žitarice unutar statua. Kada se posao završi, monah ili lama obavlja ceremoniju da ga posveti.

Tibetanci koriste umjetnost kao način da privuku nebo na zemlju i uzdignu osobu, odvodeći je izvan granica zemaljskog, u kraljevstvo mira i harmonije. Oni vjeruju da je statua Bude, na primjer, živo prisustvo onog Bude koji je postao jedno sa svojim likom.

Hvala vam na člancima. U svoje lično ime, dozvolite mi da dodam samu mandalu 5 Dhyani Buddha