4 حقیقت شریف و راه هشت گانه. مروری بر چهار حقیقت شریف

(سانسک. chatvari aryasatyani) - چهار شرط اصلی (بدیهیات، حقایق) که توسط بودا پس از دستیابی به روشنگری بیان شده است. این حقایق پایه و اساس تمام مکاتب بودایی است، صرف نظر از منطقه و نام.

چهار حقیقت شریف

با دیدن سیذارتا زیر درخت، خواستند چیزی توهین آمیز به او بگویند، زیرا معتقد بودند که او به تعالیم آنها خیانت کرده است. اما وقتی به او نزدیکتر شدند، نتوانستند چیزی بگویند جز: "چطور این کار را کردی؟ چرا اینطور می درخشی؟"

و بودا اولین تعالیم خود را ارائه داد که چهار حقیقت شریف نامیده می شد:

حقیقت اول

توضیحات و توضیحات در کتاب

کتاب حکمت شادی آور

او پس از تکمیل مشاهدات خود، دریافت که آزادی واقعی در ترک زندگی نیست، بلکه در مشارکت عمیق تر و آگاهانه تر در تمام فرآیندهای آن است. اولین فکر او این بود: "هیچ کس این را باور نخواهد کرد." همان طور که افسانه ها می گویند، به واسطه ندای خدایان یا دلسوزی شدید برای بشریت، او سرانجام بودگایا را ترک کرد و به سمت غرب به شهر باستانی بنارس رفت، جایی که در منطقه ای باز معروف به پارک گوزن ها، با خود ملاقات کرد. یاران زاهد سابق اگرچه در ابتدا تقریباً او را با تحقیر طرد کردند زیرا او در راه ریاضت شدید خیانت کرده بود، اما نمی‌توانستند متوجه شوند که او اعتماد به نفس و رضایتی را از خود ساطع می‌کند که از هر چیزی که به دست آورده بودند فراتر می‌رفت. نشستند تا حرف های او را بشنوند. سخنان او بسیار قانع کننده و منطقی بود که این شنوندگان اولین پیروان و شاگردان او شدند.

اصولی که بودا در پارک گوزن بیان کرد معمولاً چهار حقیقت نجیب نامیده می شود. آنها حاوی تحلیلی ساده و سرراست از مشکلات و امکانات شرایط انسانی هستند. این تحلیل اولین مورد از به اصطلاح "سه چرخش چرخ دارما" را تشکیل می دهد - چرخه های متوالی آموزه هایی که در ماهیت تجربه نفوذ می کند که بودا در زمان های مختلف در طول چهل و پنج سالی که در سرگردانی در هند باستان گذرانده بود، موعظه کرد. هر نوبت، بر اساس اصول بیان شده در نوبت قبلی، درک عمیق‌تر و روشن‌تری از ماهیت تجربه ارائه می‌دهد. چهار حقیقت اصیل هسته تمام مسیرها و سنت های بودایی را تشکیل می دهند. در واقع، بودا آنها را به قدری مهم می دانست که آنها را بارها برای طیف گسترده ای از مخاطبان توضیح داد. همراه با آموزه های بعدی او، آنها از نسلی به نسل دیگر در مجموعه ای از متون به نام سوترا به دوران مدرن منتقل شده اند. عموماً پذیرفته شده است که سوتراها اسناد مکالماتی هستند که در واقع بین بودا و شاگردانش اتفاق افتاده است.

کتاب غلبه بر ماتریالیسم معنوی

این چهار حقیقت شریف عبارتند از: حقیقت رنج، حقیقت مبدأ رنج، حقیقت هدف و حقیقت طریقت. ما با حقیقت در مورد رنج شروع خواهیم کرد، و این بدان معنی است که ما باید با توهمات میمون، با جنون او شروع کنیم.

ابتدا باید واقعیت دوخا را ببینیم. این کلمه سانسکریت به معنای "رنج"، "نارضایتی"، "درد" است. نارضایتی در نتیجه چرخش خاص ذهن به وجود می آید: به نظر می رسد در حرکت آن نه آغاز و نه پایان وجود دارد. فرآیندهای فکری بدون وقفه ادامه می یابد. افکار در مورد گذشته، افکار در مورد آینده، افکار در مورد لحظه حال وجود دارد. این شرایط باعث تحریک می شود. افکار از نارضایتی ایجاد می شوند و با آن یکسان هستند. این دوخا است، احساسی که دائماً تکرار می‌شود که ما هنوز چیزی را از دست می‌دهیم، اینکه نوعی ناقصی در زندگی ما وجود دارد، اینکه چیزی کاملاً درست پیش نمی‌رود، نه کاملاً رضایت‌بخش. بنابراین، ما همیشه سعی می کنیم شکاف را پر کنیم، به نوعی وضعیت را اصلاح کنیم، لذت یا امنیت بیشتری پیدا کنیم. عمل بی وقفه مبارزه و مشغله بسیار آزاردهنده و دردناک است. در پایان، ما از این واقعیت که "ما خودمان هستیم" عصبانی هستیم.

بنابراین درک حقیقت دوخا در واقع به معنای درک روان رنجوری ذهن است. ما با انرژی عظیم ابتدا به یک جهت و سپس در جهت دیگر کشیده می شویم. چه بخوریم و چه بخوابیم، چه کار کنیم و چه بازی کنیم، در هر کاری که انجام می دهیم، زندگی حاوی دوخا، نارضایتی و درد است. اگر لذتی را تجربه کنیم، از از دست دادن آن می ترسیم. ما بیشتر و بیشتر به دنبال لذت هستیم یا سعی می کنیم آنچه را که داریم حفظ کنیم. اگر از درد رنج می بریم، می خواهیم از شر آن خلاص شویم. ما همیشه احساس ناامیدی می کنیم. همه فعالیت های ما حاوی نارضایتی است.

به نوعی معلوم می شود که ما زندگی خود را به گونه ای خاص تنظیم می کنیم که هرگز به ما اجازه نمی دهد زمان کافی برای احساس واقعی طعم آن داشته باشیم. ما دائما مشغول هستیم، مدام منتظر لحظه بعدی هستیم. به نظر می رسد زندگی خود کیفیت میل مداوم را دارد. این دوخا، اولین حقیقت شریف است. درک رنج و مقابله با آن اولین قدم است.

با آگاهی کامل از نارضایتی خود، شروع به جستجوی علت و منبع آن می کنیم. هنگامی که افکار و اعمال خود را بررسی می کنیم، متوجه می شویم که دائماً برای حفظ و حمایت از خود می جنگیم. برای ما روشن می شود که مبارزه ریشه رنج است. بنابراین، ما سعی می کنیم روند مبارزه را درک کنیم، یعنی. رشد و فعالیت "من" را درک کنید. این دومین حقیقت شریف است، حقیقت در مورد منشأ رنج. همانطور که در فصل‌های مربوط به ماتریالیسم معنوی مشخص کردیم، بسیاری از مردم این اشتباه را مرتکب می‌شوند که معتقدند از آنجایی که ریشه رنج در نفس ما نهفته است، هدف معنویت باید تسخیر و نابود کردن این خود باشد. آنها تلاش می کنند تا خود را از دست سنگین نفس رهایی بخشند، اما همانطور که قبلاً کشف کردیم، چنین مبارزه ای چیزی جز بیان دیگری از ایگو نیست. ما به صورت دایره‌ای حرکت می‌کنیم و سعی می‌کنیم خودمان را از طریق مبارزه بهبود ببخشیم، تا زمانی که متوجه شویم این تمایل به بهبود خودش یک مشکل است. جرقه‌های بصیرت زمانی به سراغ ما می‌آیند که دست از مبارزه برداریم، زمانی که در مبارزه‌مان خلاصی ایجاد می‌شود، زمانی که تلاش برای رهایی از افکار را متوقف می‌کنیم، زمانی که از جانبداری از افکار پرهیزگار و نیک در برابر افکار بد و ناپاک دست برداریم، تنها زمانی ما به خود اجازه می دهیم به سادگی به ماهیت این افکار نگاه کنیم.

ما شروع به درک می کنیم که کیفیت خاصی از بیداری در درون ما وجود دارد. در واقع این خاصیت فقط در غیاب مبارزه خود را نشان می دهد. بنابراین ما سومین حقیقت شریف را کشف می کنیم، حقیقت هدف، توقف مبارزه. ما فقط باید تلاش ها را کنار بگذاریم و خود را تقویت کنیم - و وضعیت بیداری مشهود است. اما به زودی متوجه می شویم که صرفاً "رها کردن همه چیز همانطور که هست" فقط برای دوره های کوتاه امکان پذیر است. ما به نظم و انضباط خاصی نیاز داریم که ما را به چیزی که ما آن را آرامش می نامیم هدایت کند، زمانی که بتوانیم «چیزها را همانطور که هستند رها کنیم». ما باید راه معنوی را طی کنیم. در سفر از رنج به رهایی، نفس مانند یک کفش کهنه فرسوده می شود. بنابراین، اکنون این مسیر معنوی را در نظر بگیریم، یعنی. چهارمین حقیقت شریف تمرین مدیتیشن تلاشی برای وارد شدن به یک حالت خاص ذهنی مانند خلسه نیست. همچنین تلاشی برای مشغول کردن خود با یک شی خاص نیست.

1. اولین حقیقت نجیب: DUKKHA

اولین حقیقت نجیب (Dukkha aryasaccha) معمولاً توسط تقریباً همه محققان به "حقیقت شریف رنج" ترجمه می شود و به این معنا تعبیر می شود که از نظر بودیسم زندگی چیزی جز رنج و درد نیست. ترجمه و تفسیر هر دو بسیار رضایت بخش و گمراه کننده هستند. به دلیل همین ترجمه محدود، سست و راحت و تفسیر سطحی آن است که بسیاری گمراه شده اند و تصور می کنند بودیسم بدبینانه است.

اول از همه، بودیسم نه بدبین است و نه خوش بین. اگر اصلاً وجود داشته باشد، پس او واقع بین است زیرا نگاهی واقع بینانه به زندگی و جهان دارد. او به همه چیز عینی نگاه می کند (یاثابهوتام). با فریبکاری شما را به زندگی در بهشت ​​احمقان سوق نمی دهد، اما شما را با انواع ترس ها و گناهان خیالی نمی ترساند و عذاب نمی دهد. او دقیقاً و عینی به شما می گوید که شما چیستید و دنیای اطراف شما چیست و راه رسیدن به آزادی کامل، صلح، آرامش و شادی را به شما نشان می دهد.

یک پزشک می تواند به طور مرگبار بیماری را بزرگ کند و امید را کاملاً از بین ببرد. دیگری ممکن است ناآگاهانه اعلام کند که بیماری وجود ندارد و نیازی به درمان نیست و بدین وسیله بیمار را با دلداری کاذب فریب دهد. می توانید اولی را بدبین و دومی را خوش بین بنامید. هر دو به یک اندازه خطرناک هستند. اما پزشک سوم به درستی علائم بیماری را شناسایی می کند، علت و ماهیت آن را درک می کند، به وضوح می بیند که می توان آن را درمان کرد و با جسارت یک دوره درمانی را تجویز می کند و از این طریق بیمار خود را نجات می دهد. بودا مانند آخرین دکتر است. او شفا دهنده دانا و دانشمند بیماری های جهان (بیساکا یا گورو بهیساجیا) است.

در واقع، کلمه پالی دوخا (یا سانسکریت دوخا) در کاربرد رایج به معنای "رنج"، "درد"، "غم"، "بدبختی" است، در مقابل کلمه سوخا به معنای "شادی"، "آرامش"، "آرامش" است. . اما اصطلاح دوخا به عنوان اولین حقیقت نجیب، که نمایانگر دیدگاه بودا از زندگی و جهان است، معنای فلسفی عمیق تری دارد و معانی گسترده تری را در بر می گیرد. پذیرفته شده است که اصطلاح دوخا در اولین حقیقت شریف، کاملاً واضح است که معنای معمولی "رنج" را در بر می گیرد، اما همچنین شامل ایده های عمیق تری مانند "نقص"، "ناپایداری"، "تهی بودن"، "غیر مادی" است. بنابراین، یافتن یک کلمه برای پوشش کل مفهوم دوخا به عنوان اولین حقیقت نجیب دشوار است و بنابراین بهتر است به جای ارائه تصوری نادرست و نادرست از آن یا به خاطر سهولت، آن را ترجمه نشده رها کنیم. ، آن را به "رنج" یا "درد" ترجمه کنید.

بودا با گفتن اینکه در زندگی رنج است، خوشبختی را انکار نمی کند. برعکس، او انواع مختلفی از شادی را، چه مادی و چه معنوی، برای افراد غیر روحانی و نیز برای راهبان تشخیص می دهد. در آنگوتارا نیکایا، یکی از پنج مجموعه اصلی در پالی که حاوی گفتارهای بودا است، فهرستی از خوشبختی ها (سوخانی) وجود دارد، مانند خوشبختی زندگی خانوادگی و شادی زندگانی، شادی لذت های نفسانی و شادی انصراف، شادی دلبستگی و شادی عدم دلبستگی، و شادی جسمانی و شادی روحی و غیره. اما همه آنها در دوخا گنجانده شده اند. حتی ناب ترین حالات روحی دیانا (تمرکز یا جدا شدن، خلسه)، که با تمرین تفکر بالاتر، حتی از سایه رنج به معنای عادی کلمه، به دست می آید، حالاتی است که می توان آن را به عنوان شادی بدون هیچ ناخالصی توصیف کرد. و همچنین حالت ضیانه که از احساسات خوشایند (سوخا) و ناخوشایند (دوخا) آزاد است و فقط متانت و آگاهی محض است - حتی این حالات بسیار عالی معنوی نیز در دوخا گنجانده شده است. در یکی از سوتاهای مججیما نیکایا (همچنین یکی از پنج مجموعه اولیه)، بودا پس از ستایش شادی معنوی این دیاناها، می گوید که آنها «ناپایدار، دوخا و قابل تغییر هستند» (anicca dukkha viparinamadhamma). توجه داشته باشید که کلمه dukkha به طور مستقیم استفاده می شود. این دوخا است نه به این دلیل که «رنج» به معنای معمول کلمه وجود دارد، بلکه به این دلیل است که «هر چه ناپایدار است دوخا است» (یاد آنیکم تام دوخا).

بودا واقع بین و عینی بود. او در رابطه با زندگی و لذت بردن از لذت‌های حسی می‌گوید که سه چیز را باید به وضوح درک کرد: 1) جاذبه یا لذت (اسدا)، 2) پیامدهای بد یا خطر یا نارضایتی (ادینوا) و 3) آزادی یا رهایی. نیسارانا). وقتی فردی دلپذیر، جذاب و زیبا را می بینید، او را دوست دارید، جذب او می شوید، از دیدن دوباره و دوباره آن شخص لذت می برید، از آن شخص لذت و رضایت می گیرید. این لذت است (اسدا). این را تجربه تأیید می کند. اما این لذت ثابت نیست، همانطور که آن شخص و تمام جذابیت های او ثابت نیست. وقتی شرایط تغییر می کند، وقتی نمی توانید آن شخص را ببینید، غمگین می شوید، ممکن است بی پروا و نامتعادل شوید، حتی ممکن است رفتار احمقانه ای داشته باشید. این جنبه بد، رضایت بخش و خطرناک تصویر است (ادینوا). این را تجربه نیز تایید می کند. اگر هیچ وابستگی به شخصی ندارید، اگر کاملاً مستقل هستید، پس این آزادی، رهایی (nissarana) است. این سه چیز در مورد تمام لذت های زندگی صادق است.

آنچه از اینجا مشخص می شود این است که بحث بدبینی یا خوش بینی نیست، بلکه باید برای درک کامل و عینی زندگی، لذت های زندگی و دردها و غم های آن و رهایی از آنها را در نظر گرفت. . تنها در این صورت است که رهایی واقعی ممکن است.

بودا در این باره می‌گوید: «ای بهیکخوس، اگر هر زاهد یا برهمنی به این شکل درست نفهمد، لذت بردن از لذت‌های حسی را لذت، نارضایتی از آنها نارضایتی، رهایی از آنها رهایی، محال است که خود آنها احتمالاً میل به لذت های حسی، لذت ها را کاملاً درک خواهند کرد، یا اینکه می توانند دیگران را در این امر آموزش دهند، یا اینکه فردی که از دستورات آنها پیروی می کند، میل به لذت های نفسانی را کاملاً درک می کند. به این ترتیب لذت بردن از لذت های نفسانی را به عنوان لذت، نارضایتی از آنها را به عنوان نارضایتی، رهایی از آنها را به عنوان رهایی، در این صورت ممکن است که خودشان کاملاً میل به لذت های نفسانی را درک کنند و بتوانند به دیگران آموزش دهند. در این، و کسانی که از دستورات آنها پیروی می کنند، میل به لذت های نفسانی را کاملاً درک می کنند.

مفهوم دوخا را می توان از سه زاویه دید: (1) دوخا به عنوان رنج معمولی (دوخا-دوخا)، (2) دوخا که در اثر تغییر ایجاد می شود (ویپاریناما-دوخا) و (3) دوخا به عنوان حالت های شرطی (سامخارا-دوخا). ).

انواع رنج ها در زندگی مانند تولد، پیری، بیماری، مرگ، معاشرت با افراد و شرایط ناخوشایند، جدایی از عزیزان و شرایط خوشایند، نرسیدن به آنچه می خواهید، غم، اندوه، بدبختی - همه از این قبیل مشکلات جسمانی و رنج روحی که در همه جا رنج یا درد تلقی می شود در دوخا به عنوان رنج معمولی (دوکخا-دوخا) وارد می شود.

احساسات شاد، شرایط زندگی خوشایند ثابت نیست، ابدی نیست. دیر یا زود این تغییر خواهد کرد. وقتی تغییر می کند، درد، رنج، ناراحتی ایجاد می کند. این فراز و نشیب ها در دوخا به عنوان رنج ناشی از تغییر (viparinama-dukkha) گنجانده شده است.

درک دو نوع رنج بالا (دوکخا) آسان است. هیچ کس با آنها مناقشه نخواهد کرد. این سمت از اولین حقیقت شریف بیشتر شناخته شده است زیرا درک آن آسان است. اینها تجربیات عادی زندگی روزمره هستند.

اما نوع سوم دوخا به عنوان حالات مشروط (سمخارا - دوخا) مهمترین جنبه فلسفی اولین حقیقت شریف است و نیاز به توضیح تحلیلی از آنچه ما به عنوان "موجود"، "شخص" و "من" می دانیم دارد. ”

آنچه ما آن را «هستی»، «شخصیت» یا «من» می‌نامیم، بر اساس فلسفه بودایی، تنها ترکیبی از نیروها یا انرژی‌های جسمی و روحی در حال تغییر است که می‌توان آن‌ها را به پنج مجموعه یا گروه تقسیم کرد (پانچاخاندا). بودا می گوید: «به طور خلاصه، این پنج مجموع دلبستگی دوخا هستند.» 3. در سرتاسر او دوخا را به عنوان پنج مجموع تعریف می کند: «ای بهخوس، دوخا چیست؟ باید گفت که اینها پنج مجموعه دلبستگی هستند». در اینجا باید به وضوح درک کرد که دوخا و پنج مجموعه دو چیز متفاوت نیستند. این پنج مجموعه خود دوخا هستند. ما این موقعیت را زمانی بهتر درک خواهیم کرد که ایده ای از پنج مجموعه ای داشته باشیم که به اصطلاح «هستی» را تشکیل می دهند. پس این پنج مجموعه چیست؟

پنج مصالح

اولی کلیت جوهر (Rupakkhandha) است. شامل چهار عنصر بزرگ معمولی (chattari mahabhutani) یعنی سختی، سیالیت، گرما و حرکت و همچنین مشتقات (upada-rupa) چهار عنصر بزرگ در این اصطلاح "کل ماده" است. اصطلاح «مشتقات چهار عنصر بزرگ» شامل پنج اندام حسی مادی ماست، یعنی قوای چشم، گوش، بینی، زبان و بدن و اشیاء مربوط به دنیای خارج، یعنی. تصویر مرئی، صدا، بو، مزه و چیزهای محسوس و نیز برخی از افکار، مفاهیم و عقاید متعلق به قلمرو اشیاء ذهن (dharmayatana). بنابراین، کل ملکوت ماده، اعم از درونی و بیرونی، در کلیت ماده گنجانده شده است.

دوم کلیت محسوسات (وداناکخانها) است. این شامل تمام احساسات ما، خوشایند، ناخوشایند یا خنثی است که از طریق تماس اندام های بدن و ذهن با دنیای بیرونی تجربه می شود. آنها شش نوع هستند: حسی که چشم با تصویر مرئی، گوش با صدا، بینی با بویایی، زبان با چشایی، بدن با اشیاء محسوس و ذهن (که در فلسفه بودایی حس ششم است). ) با اشیاء، افکار یا ایده های ذهنی. تمام احساسات جسمی و ذهنی ما در این کلیت گنجانده شده است.

کلمه "ذهن" (ماناس) که در فلسفه بودایی استفاده می شود ممکن است در اینجا مفید باشد. باید به وضوح درک کرد که ذهن در مقابل ماده روح نیست. همیشه باید به خاطر داشت که بودیسم مخالفت روح با ماده را به رسمیت نمی شناسد، همانطور که توسط اکثر نظام های دینی و فلسفی دیگر پذیرفته شده است. ذهن فقط یک قوه یا اندام (ایندریا) است، مانند چشم یا گوش. می توان آن را مانند هر قوه دیگری کنترل و توسعه داد، و بودا اغلب در مورد ارزش مدیریت و انضباط این شش قوه صحبت می کند. تفاوت چشم و ذهن به عنوان قوه در این است که اولی دنیای رنگ ها و تصاویر مرئی را حس می کند، در حالی که دومی دنیای ایده ها، افکار و اشیاء ذهنی را حس می کند. ما مناطق مختلف جهان را از طریق حواس مختلف تجربه می کنیم. ما نمی توانیم رنگ ها را بشنویم، اما می توانیم آنها را ببینیم. بنابراین، با کمک حواس پنج گانه بدن خود - چشم، گوش، بینی، زبان، بدن - ما فقط دنیای تصاویر قابل مشاهده، صداها، بوها، طعم ها و اشیاء محسوس را تجربه می کنیم. اما آنها تنها بخشی از جهان را نشان می دهند، نه کل جهان را. اما در مورد افکار و ایده ها چطور؟ آنها نیز بخشی از جهان هستند. اما آنها را نمی توان حس کرد، نمی توان از طریق قوای چشم، گوش، زبان، بینی یا بدن درک کرد. اما هنوز می توان آنها را از طریق قوه دیگری که ذهن است درک کرد. افکار و ایده ها مستقل از دنیایی نیستند که از طریق این پنج قوه حس بدنی تجربه می شود. در واقع، آنها به تجربیات بدنی وابسته و مشروط هستند. بنابراین، فردی که نابینا به دنیا می‌آید نمی‌تواند تصوراتی در مورد رنگ داشته باشد، مگر از طریق مقایسه با صداها یا چیزهای دیگری که از طریق سایر قوا تجربه کرده است. بنابراین افکار و ایده ها توسط تجربیات بدنی تولید و مشروط می شوند و توسط ذهن درک می شوند. بنابراین، ذهن (مناس) مانند چشم یا گوش، یک قوه یا اندام حسی (ایندریا) محسوب می شود.

سوم کلیت ادراکات (سانیاکخانها) است. ادراکات نیز مانند محسوسات شش نوع هستند، در رابطه با شش قوه درونی و شش شیء خارجی متناظر. مانند احساسات، آنها از طریق تماس شش قوه ما با جهان خارج ایجاد می شوند. این ادراکات هستند که اشیاء را اعم از جسمانی یا ذهنی تشخیص می دهند.

چهارمین مجموعه تشکیلات ذهنی 4 (سامخاراکخاندا) است. این شامل تمام فعالیت های عمدی، چه خوب و چه بد است. این شامل چیزی است که معمولاً به عنوان کارما (کاما) شناخته می شود. در اینجا باید تعریف بودا از کارما را به خاطر بیاوریم: "ای بهیکخو، این نیت (کتانا) را من کارما می نامم. با ایجاد نیت، شخص با بدن، گفتار و ذهن عمل می کند." عمل آن جهت دادن ذهن به امور خوب، بد و خنثی است». نیت نیز مانند محسوسات و ادراکات شش قسم است که با شش قوه درونی و شش شیء متناظر (اعم از جسمانی و ذهنی) جهان خارج مرتبط است. احساسات و ادراکات اعمال عمدی نیستند - مانند توجه (ماناسیکارا)، اراده (چندا)، عزم (ادهموخا)، اعتماد (صدا)، تمرکز (سامادی)، خرد (پانا)، تلاش (ویریا)، اشتیاق (راگا)، بیزاری یا نفرت (patigha)، جهل (avijja)، خودپسندی (mana)، خودانگاره (sakkaya-ditthi) و غیره. - می تواند اثرات کارمایی ایجاد کند. 52 فعالیت ذهنی از این دست وجود دارد که کلیت شکل‌گیری‌های ذهنی را تشکیل می‌دهند.

پنجم جمع شعور (ویناناککندها) 6. شعور اثر یا پاسخی است که اساس آن یکی از شش قوه (چشم، گوش، بینی، زبان، بدن و ذهن) است و مفعول یکی از شش پدیده خارجی متناظر (تصویر مرئی، صدا، بو، مزه، چیزهای محسوس و اشیاء ذهن، یعنی فکر یا ایده). به عنوان مثال، شعور بصری (cakkhu-vinnana) چشم را اساس خود و تصویر مرئی را به عنوان موضوع خود دارد. آگاهی ذهنی (manovinnana) ذهن (manas) را اساس و یک شی ذهنی است، یعنی. یک فکر یا ایده (دما) به عنوان هدف آن. بنابراین آگاهی با سایر قوا مرتبط است. پس شعور نیز مانند حس و ادراک و قصد شش قسم است که مطابق با شش قوه درونی و شش شیء خارجی متناظر است.

باید به وضوح درک کرد که آگاهی شی را نمی شناسد. این فقط نوعی آگاهی است - آگاهی از حضور یک شی. هنگامی که چشم با رنگی مانند آبی تماس پیدا می کند، آگاهی بصری به وجود می آید که صرفاً آگاهی از وجود رنگ است. اما تشخیص نمی دهد که آبی است. در این مرحله هیچ شناختی وجود ندارد. این ادراک (سومین مجموع مورد بحث در بالا) تشخیص می دهد که رنگ آبی است. اصطلاح "آگاهی بصری" یک عبارت فلسفی است که همان مفهوم کلمه معمولی "دید" را نشان می دهد. دیدن به معنای شناخت نیست. همین امر در مورد انواع دیگر آگاهی نیز صادق است.

در اینجا باید تکرار کرد که بر اساس فلسفه بودایی، روح دائمی و لایتغیری وجود ندارد که بتوان آن را «خود»، «روح» یا «من» در مقابل ماده دانست. تاکید ویژه ای باید در این نقطه صورت گیرد، زیرا این عقیده نادرست که آگاهی نوعی خود یا روح است که در طول زندگی به عنوان یک موجود پیوسته ادامه می یابد، از زمان های قدیم تا به امروز وجود داشته است.

یکی از شاگردان خود بودا، به نام ساتی، معتقد بود که استاد تعلیم می دهد: "این همان آگاهی است که مهاجرت می کند و در همه جا سرگردان است." بودا از او پرسید که منظورش از "آگاهی" چیست؟ پاسخ ساتی کلاسیک بود: "آن چیزی است که خود را بیان می کند، احساس می کند، آنچه را که عواقب اعمال خوب و بد را اینجا و آنجا تجربه می کند."

مربی مخالفت کرد: "تو کی هستی، احمق، آیا شنیدی که من این آموزه را اینگونه توضیح دادم؟ آیا من آگاهی را به روش های مختلف توضیح ندادم که ناشی از شرایط است." بودا سپس آگاهی را به تفصیل توضیح داد: «آگاهی با توجه به شرایطی که از طریق آن پدید می‌آید نام‌گذاری می‌شود: از چشم و تصاویر مرئی آگاهی پدید می‌آید و به آن آگاهی بصری می‌گویند؛ از گوش و صداها، آگاهی پدید می‌آید. آن را شعور شنوایی می گویند؛ از بینی و شعور از بوها برمی خیزد و به آن شعور بویایی می گویند؛ از زبان و مزه ها شعور برمی خیزد و به آن شعور چشایی می گویند؛ از بدن و اشیاء محسوس شعور پدید می آید و به آن می گویند. شعور لمسی؛ از ذهن و اشیاء ذهن (افکار و عقاید) آگاهی پدید می‌آید و به آن آگاهی ذهنی می‌گویند».

سپس بودا این را با مثالی بیشتر توضیح داد: "آتش با توجه به ماده ای که با آن می سوزد نامگذاری می شود. آتش می تواند با چوب بسوزد و آن را آتش چوب می گویند، می تواند با کاه بسوزد و سپس آن را آتش کاه می گویند." بنابراین آگاهی با توجه به شرایطی که از طریق آن به وجود می آید نامگذاری می شود.»

بوداغوسا، مفسر بزرگ، در این مورد توضیح می دهد: «...آتشی که در اثر درخت می سوزد، تنها زمانی می سوزد که تکیه گاه وجود داشته باشد، اما در همان جایی می میرد که آن (تکیه) دیگر وجود ندارد، زیرا شرایط تغییر کرده است، اما (آتش) به تراشه ها و غیره منتقل نمی شود و به "آتش از تراشه" و غیره تبدیل نمی شود، به همین ترتیب، هوشیاری ناشی از چشم و تصاویر قابل مشاهده در دروازه های آن به وجود می آید. اندام حسی (یعنی چشم)، فقط تحت شرایط چشم، تصاویر قابل مشاهده، نور و توجه، اما در آنجا متوقف می شود و زمانی که آنها (شرایط) دیگر وجود ندارند، زیرا شرایط تغییر کرده است، اما (هوشیاری) حرکت نمی کند. به گوش و غیره می رسد و تبدیل به شعور شنوایی و غیره نمی شود...»

بودا به صراحت اعلام کرد که آگاهی وابسته به ماده، حس، ادراک و شکل‌های ذهنی است و نمی‌تواند مستقل از آنها وجود داشته باشد. او می گوید:

«آگاهی می‌تواند با ماده به‌عنوان وسیله (rupupayam)، ماده به‌عنوان یک شی (ruburammanam)، ماده به‌عنوان تکیه‌گاه (rupapatittham) وجود داشته باشد و در جستجوی لذت می‌تواند رشد، افزایش و توسعه یابد؛ یا آگاهی می‌تواند با احساس به عنوان وسیله وجود داشته باشد. .. .یا ادراک به عنوان وسیله... یا صورت های ذهنی... به عنوان وسیله، صورت های ذهنی به عنوان یک شی، صورت های ذهنی به عنوان تکیه گاه، و در لذت طلبی می تواند رشد، افزایش و توسعه یابد.

اگر شخصی بود که می گفت: «من آمدن، رفتن، به وجود آمدن، ناپدید شدن، رشد، افزایش یا تکامل آگاهی را جدا از ماده، حس، ادراک و تشکل های ذهنی نشان می دهم، در این صورت از چیزی صحبت می کند که وجود ندارد. .» .

به طور خلاصه، این پنج مجموعه هستند. آنچه ما «هستی» یا «شخص» می نامیم، صرفاً یک نام یا برچسب مناسبی است که به ترکیب این پنج مجموعه داده شده است. همه آنها ناپایدار هستند، همه آنها دائماً در حال تغییر هستند. "هر چیزی که ناپایدار است دوخا است (Yad aniccam tam dukkha) این معنای واقعی کلمات بودا است: "به طور خلاصه، این پنج مجموعه دلبستگی دوخا هستند." آنها برای دو لحظه متوالی یکسان نیستند. در اینجا A است. با A برابر نیست. آنها در جریانی از ظهور و ناپدید شدن آنی باقی می مانند.

«ای برهمن‌ها، این مانند رودخانه‌ای است که به سرعت و دور از کوه جاری است و همه چیز را با خود حمل می‌کند، لحظه‌ای نیست، لحظه‌ای نیست که جاری نشود، اما به جریان خود ادامه می‌دهد و ادامه می‌یابد. پس برهمنا، زندگی انسان مانند یک رودخانه.» 7. همانطور که بودا به راتاپالا گفت: «جهان در جریان و ناپایدار است.»

یکی ناپدید می شود و باعث ظهور دیگری در توالی علت و معلول می شود. هیچ جوهر تغییر ناپذیری در آنها وجود ندارد. در پشت آنها چیزی وجود ندارد که بتوان آن را یک خود دائمی (آتمن)، یک شخصیت یا هر چیزی که واقعاً بتوان آن را "من" نامید، وجود ندارد. همه موافق خواهند بود که نه ماده، نه حس، نه ادراک، نه هیچ فعالیت ذهن، و نه آگاهی، واقعاً نمی توانند «من» نامیده شوند. ساختار معنوی 9، ما ایده "من" را داریم. اما این فقط یک ایده نادرست است، یک شکل‌گیری ذهنی، تنها یکی از 52 شکل‌گیری ذهنی از مجموعه چهارم که ما در مورد آن بحث کردیم، یعنی این ایده از خود، ایده خود (sakkaya-ditthi) ).

با هم این پنج مجموعه، آنچه ما معمولاً «هستی» می‌نامیم، خود دوخا (سمخارا-دوخا) هستند. هیچ «هستی» یا «من» دیگری در پشت این پنج مجموعه وجود ندارد که دوخا را تجربه کند.

همانطور که بوداگوسا می گوید:

«رنج آشکار وجود دارد، اما فرد مبتلا را نمی توان یافت.

کارهایی برای انجام دادن وجود دارد، اما کسی که این کار را انجام می دهد پیدا نمی شود.»

هیچ حرکت بی حرکتی پشت حرکت وجود ندارد. این فقط حرکت است. این درست نیست که بگوییم زندگی حرکت می کند، اما زندگی خود حرکت است. زندگی و حرکت دو چیز متفاوت نیستند. به عبارت دیگر، هیچ متفکری پشت اندیشه نیست. فکر خود متفکر است. در اینجا نمی‌توانیم متوجه نشویم که دیدگاه بودایی تا چه حد با «جمع کوهیتو ارگو» (من فکر می‌کنم، پس هستم) دکارت مخالف است.

اکنون می توانیم این سوال را مطرح کنیم که آیا زندگی آغازی دارد؟ بر اساس آموزه های بودا، آغاز جریان زندگی موجودات زنده قابل تصور نیست. این پاسخ ممکن است کسی را که به خلقت زندگی توسط خداوند اعتقاد دارد شگفت زده کند. اما اگر از او بپرسید: «ابتدای خدا چیست؟» بدون تردید پاسخ می‌دهد: «خدا آغازی ندارد»، بدون اینکه از پاسخ خودش تعجب کند. بودا می گوید: «ای بهیکخو، این چرخه پیوسته (سامسارا) پایان قابل مشاهده ای ندارد، و موجودات سرگردان و دونده در اصل، غرق در جهل (اویجا)، که توسط غل و زنجیر ولع (میل، تانها) محدود شده اند، دیده نمی شوند. ” و در ادامه، بودا به جهل که عامل اصلی تداوم زندگی است، می‌گوید: «در ابتدا نمی‌توان جهل را به گونه‌ای دید که ادعا کرد تا فلان جاهلیت وجود نداشته است». همچنین نمی توان گفت که قبل از یک نقطه خاص زندگی وجود نداشته است.

این، به طور خلاصه، معنای حقیقت شریف دوخا است. درک واضح این حقیقت اصیل اول بسیار مهم است زیرا، همانطور که بودا می گوید، "کسی که دوخا را می بیند ظهور دوخا را نیز می بیند، توقف دوخا را نیز می بیند، و همچنین مسیر منتهی به توقف دوخا را می بیند." 10

این زندگی یک بودایی را آنطور که برخی افراد به اشتباه تصور می کنند غمگین و غمگین نمی کند. برعکس، یک بودایی واقعی شادترین موجودات است. او هیچ ترس و نگرانی ندارد. او همیشه آرام و بدون مزاحمت است، نمی تواند از تغییرات یا بلایا ناراحت یا گیج شود، زیرا همه چیز را آنطور که هستند می بیند. بودا هرگز غمگین و مأیوس نبود. او توسط معاصرانش به عنوان "همیشه خندان" (mihitapubbamgama) توصیف شد. در نقاشی و مجسمه سازی بودایی، بودا همیشه با بیانی شاد، آرام، خشنود و دلسوز نشان داده می شود. هیچ گاه اثری از رنج، عذاب یا درد قابل مشاهده نیست. 11. هنر و معماری بودایی، معابد بودایی هرگز احساس کسل کننده یا غمگین را نمی دهند، بلکه فضایی از شادی آرام و بی سر و صدا ایجاد می کنند.

اگرچه در زندگی رنج وجود دارد، اما یک بودایی نباید به خاطر آن افسرده، عصبانی یا بی تاب شود. یکی از بدی های اساسی در زندگی، به گفته بودا، «بیزاری» یا نفرت است. انزجار (پراتیغه) به عنوان «خشم نسبت به موجودات زنده، نسبت به رنج و چیزهای مربوط به رنج» توضیح داده شده است. اثر آن ایجاد زمینه ای برای حالت های ناخوشایند و رفتار بد است. پس بی تاب بودن در برابر رنج اشتباه است. بی حوصلگی یا عصبانیت نسبت به رنج آن را از بین نمی برد. برعکس، نگرانی های جدیدی را اضافه می کند، و همچنین شرایط ناخوشایند را تشدید و تشدید می کند. آنچه لازم است خشم یا بی حوصلگی نیست، بلکه درک مسئله رنج، چگونگی بروز و رهایی از آن است و سپس با صبر و حوصله و درایت و قاطعیت و کوشش بر این اساس کار کند.

دو کتاب بودایی باستانی به نام‌های Theragatha و Therigatha وجود دارد که مملو از تعجب‌های شادی آور شاگردان بودا، مردان و زنانی است که از طریق آموزه‌های او آرامش و خوشبختی را در زندگی یافتند. فرمانروای کوسالا یک بار به بودا گفت که برخلاف شاگردان دیگر نظام‌های مذهبی که خشن، بی‌حال، لاغر، رنگ پریده، غیرجذاب به نظر می‌رسند، شاگردانش «شاد و شادمان (هاتا پاهاتا)، وجد و شادمان (وداگوداگا) بودند و از زندگی معنوی لذت می‌بردند. (aohiratarupa)، با حواس رضایت بخش (pinitindriya)، عاری از اضطراب (arrosukka)، آرام (pannaloma)، صلح آمیز (paradavutta) و زندگی با "ذهن غزال" (یعنی با قلب سبک، migabhutena cetasa). حاکم اضافه کرد که معتقد است این روحیه سالم به این دلیل است که «این بزرگواران قطعاً تعلیم عالی و عالی آن حضرت را درک کرده اند».

بودیسم کاملاً برعکس ذهنیت غمگین، سوگوار، پشیمان کننده و مأیوس کننده است که مانعی در راه تحقق حقیقت تلقی می شود. جالب است که در اینجا به خاطر بسپاریم که شادی (پیتی) یکی از هفت "مواد روشنگری" است، ویژگی های اساسی که برای تحقق نیروانا ایجاد شده است.

2. حقیقت شریف دوم: سمودایا
(ظهور دوخا)

دومین حقیقت شریف حقیقتی است در مورد پیدایش یا منشأ دوخا (Dukkhasamudaya-arsacca). در دسترس‌ترین و شناخته‌شده‌ترین تعریف از حقیقت دوم، که در جاهای متعددی در منابع اولیه یافت می‌شود، این است:

این ولع (میل پرشور، تانها) است که وجود دوباره و دوباره شدن (ponobhavika) را ایجاد می کند، و با حرص پرشور (nandiragasahagata) گره خورده است، و لذت های جدیدی را اکنون و در همه جا می یابد (tatratatrabhinadini)، یعنی (1). ) میل به لذت های حسی (کاماتانها)، (2) تشنگی برای هستی و شدن (بهاوا-تانها) و (3) تشنگی برای نیستی (خود ویرانگری، ویبهاوا-تانها).

این «تشنگی»، میل، طمع، اشتیاق است که به طرق مختلف خود را نشان می دهد، باعث بروز انواع رنج موجودات زنده و تجلی بی وقفه آنها می شود. اما نباید آن را علت اول دانست، زیرا از نظر بودیسم همه چیز نسبی و وابسته به یکدیگر است. حتی این «تشنگی»، تنها که علت یا منشأ دوخا شمرده می شود، در پیدایش آن (سامودایا) به چیز دیگری بستگی دارد که همان حس (ودانا) 1 است و حس بسته به تماس (فاسا) و غیره و بنابراین چرخه ای که به عنوان نسل شرطی (Paticca-samuppada) شناخته می شود، ادامه می یابد، که در ادامه به آن خواهیم پرداخت.

بنابراین تنها، «تشنگی» اولین یا تنها علت دوخا نیست. اما محسوس ترین و بی واسطه ترین علت، مهم ترین و فراگیرترین است.(2) بنابراین در برخی از جاهای منابع پالی، این تعریف علاوه بر تنها، «تشنگی»، شامل ابهامات و آلودگی های دیگری نیز می شود (کیلسا، ساساوا دمام). که همیشه رتبه اول داده می شود. با توجه به محدودیت اجتناب ناپذیر فضای بحث ما، یادآوری این نکته کافی است که این «تشنگی» در مرکز خود تصوری نادرست از خود دارد که ناشی از ناآگاهی است.

اصطلاح «شهوت» در اینجا نه تنها شامل میل و دلبستگی به لذت های حسی، ثروت و قدرت می شود، بلکه میل و دلبستگی به ایده ها و آرمان ها، دیدگاه ها، نظرات، نظریه ها، مفاهیم و باورها را نیز شامل می شود (دما تنها). بر اساس استدلال بودا، همه اختلافات و نگرانی های جهان، از نزاع های کوچک شخصی خانوادگی گرفته تا جنگ های بزرگ بین کشورها و مردمان، از این «تشنگی» خودخواهانه ناشی می شود. از این منظر، همه مشکلات اقتصادی، سیاسی و اجتماعی ریشه در این «عطش» خودخواهانه دارد. دولتمردان بزرگی که سعی در حل و فصل مناقشات بین المللی دارند و از جنگ و صلح فقط در قالب اقتصادی و سیاسی صحبت می کنند، سطح را می گذرانند و هرگز عمیقاً در ریشه واقعی موضوع نفوذ نمی کنند. همانطور که بودا به راتاپالا گفت: "جهان نیاز دارد و میل دارد و در بردگی "تشنگی" (تانهاداسو) قرار می گیرد.

همه قبول دارند که تمام مشکلات در جهان ناشی از میل خودخواهانه است. درک این موضوع سخت نیست. اما اینکه چگونه این میل، «تشنگی» می‌تواند باعث وجود دوباره و دوباره شدن (ponobhavika) شود، مسئله آسانی برای درک نیست. اینجاست که ما باید جنبه عمیق‌تر حقیقت شریف دوم را مورد بحث قرار دهیم. در اینجا ما باید تا حدودی درک درستی از نظریه کارما و تولد دوباره داشته باشیم.

چهار "غذا" (آهارا) به معنای "علت" یا "شرط" لازم برای وجود و ماندن موجودات وجود دارد: (1) غذای معمولی مادی (کابالین کارهارا)، (2) تماس حواس ما (از جمله ذهن). ) با جهان بیرونی (فاساهارا)، (3) آگاهی (وینیاناهارا) و (4) قصد یا اراده ذهنی (مانوسانچتاناهرا).

از این چهار مورد، آخرین "نیت ذهنی" ذکر شده اراده به زندگی، وجود، دوباره بودن، ماندگار شدن، دوباره و دوباره شدن است. اعمال (kusalakusalakamma). این همان «نیت» (کتانا) 4 است. قبلاً دیدیم که قصد کارما است، همانطور که خود بودا تعریف کرده است. در مورد «نیت ذهنی» که در بالا ذکر شد، بودا می گوید: «وقتی «غذای» قصد ذهنی را درک می کنید، سه نوع «تشنگی» (تانها) را درک می کنید.» (5) بنابراین اصطلاحات «تشنگی»، «نیت» "نیت ذهنی" و "کارما" همه به یک معنا هستند: آنها به معنای میل، اراده برای بودن، وجود، وجود دوباره، دوباره و دوباره شدن، دوباره و دوباره رشد کردن، دوباره جمع شدن و دوباره بیشتر و بیشتر این عامل پیدایش دوخا است که در مجموع تشکیلات ذهنی، یکی از پنج مجموعه تشکیل دهنده وجود قرار دارد.

این یکی از مهم ترین و قابل توجه ترین قسمت های تعالیم بودا است. بنابراین، باید به وضوح توجه داشته باشیم و به خاطر داشته باشیم که علت، جوانه پیدایش دوخا، در خود دوخا است، نه خارج از آن. این همان چیزی است که با عبارت معروفی که اغلب در منابع اولیه پالی یافت می شود، به آن اشاره می شود: Yam kinci samudayadhammam sabbam tam nirodhadhammam - «هر چیزی که ماهیت پیدایش، ماهیت به وجود آمدن دارد، در درون خود ماهیت، میکروب قطع خود.» این سؤال دوباره در بحث سومین حقیقت شریف، نیرودا، مطرح خواهد شد.

بنابراین، کلمه پالی kamma یا کلمه سانسکریت karma (از ریشه kri - انجام دادن) در لغت به معنای "عمل"، "انجام دادن" است. اما در نظریه بودایی کارما معنای خاصی دارد: فقط به معنای "عمل عمدی" است و نه تمام عمل. همچنین به معنای عواقب کارما نیست، زیرا بسیاری از مردم به طور آزادانه و نادرست از آن استفاده می کنند. در اصطلاح بودایی، کارما هرگز به پیامدهای آن اشاره نمی کند. پیامدهای آن به عنوان "میوه" یا "نتیجه" کارما (کاما-فالا یا کامما-ویپاکا) شناخته می شود.

یک نیت می تواند نسبتاً خوب یا بد باشد، همانطور که میل می تواند نسبتاً خوب یا بد باشد. بنابراین کارما می تواند نسبتا خوب یا بد باشد. کارمای خوب (کوسالا) پیامدهای خوب و کارمای بد (اکوسالا) پیامدهای بد ایجاد می کند. "هوس"، نیت، کارما، چه خوب و چه بد، به عنوان پیامد خود یک نیرو دارد: قدرت ادامه دادن - ادامه دادن در مسیر خوب یا بد. خوب باشد یا بد، نسبی است و در یک چرخه پیوسته است (سمسارا). آراهانت، اگرچه عمل می کند، اما کارما را جمع نمی کند، زیرا او از تصور نادرست خود، از "تشنگی" تبدیل شدن بی وقفه، عاری از سایر ابهامات و آلودگی ها (کیلسا، ساساوا داما) آزاد است. تولدی دوباره برای او وجود ندارد.

نظریه کارما را نباید با به اصطلاح «عدالت اخلاقی» یا «پاداش و مجازات» اشتباه گرفت. اندیشه عدل اخلاقی یا پاداش و کیفر از تصور نادرست موجودی متعالی، یعنی خداوندی که شارع، عدالت‌خواه و تصمیم‌گیرنده حق و باطل است، ناشی می‌شود. اصطلاح «عدالت» مبهم و خطرناک است و در نام آن بیش از آنکه خیر به بشریت آسیب وارد شده باشد. نظریه کارما تئوری علت و معلول، کنش و واکنش است. این یک قانون طبیعی است و ربطی به ایده پاداش و مجازات ندارد. هر اقدام عمدی عواقب و نتیجه خود را دارد. اگر یک کار خوب عواقب خوبی داشته باشد و یک کار بد عواقب بد داشته باشد، این عدالت، پاداش یا مجازاتی نیست که توسط کسی یا نیرویی که در مورد اعمال شما قضاوت می کند تعیین شده باشد، بلکه خاصیت ماهیت این اعمال، متعلق به خودشان است. قانون درک این موضوع سخت نیست. اما آنچه درک آن دشوار است این است که طبق نظریه کارما، پیامدهای یک عمل عمدی می تواند حتی در زندگی پس از مرگ نیز خود را نشان دهد. در اینجا باید روشن کنیم که مرگ از نظر بودیسم چیست.

قبلاً دیدیم که یک موجود چیزی نیست جز ترکیبی از نیروها و انرژی های جسمانی و ذهنی. آنچه ما مرگ می نامیم، توقف کامل فعالیت های بدن فیزیکی است. آیا تمام این نیروها و انرژی ها زمانی که بدن از کار می افتد متوقف می شود؟ بودیسم می گوید: "نه". اراده، نیت، میل، تشنگی برای وجود، ماندگار شدن، دوباره و دوباره شدن - این نیروی شگفت انگیزی است که کل زندگی ها، تمام موجودات را به حرکت در می آورد، که حتی کل جهان را به حرکت در می آورد. این بزرگترین قدرت، بزرگترین انرژی در جهان است. از نظر بودیسم، این قدرت با توقف فعالیت های بدن که همان مرگ است، متوقف نمی شود; اما همچنان خود را به شکل دیگری نشان می دهد و وجودی دوباره به نام تولد دوباره ایجاد می کند.

حال سؤال دیگری مطرح می شود: اگر موجودیت دائمی و لایتغیری مانند خود، خود یا روح (آتمان) وجود نداشته باشد، چه چیزی می تواند دوباره وجود داشته باشد یا پس از مرگ دوباره متولد شود؟ قبل از اینکه به زندگی پس از مرگ برویم، بیایید ببینیم زندگی چیست و اکنون چگونه ادامه دارد. آنچه زندگی نامیده می شود، همانطور که اغلب تکرار می کنیم، ترکیبی از پنج مجموعه است، ترکیبی از نیروهای جسمی و ذهنی. آنها دائماً در حال تغییر هستند، آنها برای دو لحظه متوالی یکسان نمی مانند. هر لحظه به دنیا می آیند و می میرند. «همانا که انباشته‌ها پدید می‌آیند، متلاشی می‌شوند و می‌میرند، ای بهیخوس، در هر لحظه‌ای که تو متولد می‌شوی، متلاشی می‌شوی و می‌میری.» 6. پس حتی اکنون، در طول این زندگی، در هر لحظه ما متولد می‌شویم و می‌میریم، اما همچنان هستیم. اگر می‌توانیم بفهمیم که در این زندگی می‌توانیم بدون موجودیت دائمی و غیرقابل تغییر، مانند روح یا خود، ادامه دهیم، چرا نمی‌توانیم بفهمیم که این نیروها خودشان می‌توانند بدون روح یا خود پشت سرشان، پس از توقف فعالیت های بدن؟

هنگامی که این جسم فیزیکی دیگر قادر به عمل نباشد، نیروها با آن نمی میرند، بلکه همچنان به شکل یا تصویر دیگری ادامه می دهند که ما آن را زندگی دیگری می نامیم. در یک کودک تمام قوای جسمانی، ذهنی و روحی لطیف و ضعیف هستند، اما در درون خود این قدرت را دارند که یک مرد کاملاً بالغ را به وجود آورند. انرژی های جسمانی و روحی که به اصطلاح موجود را می سازند، در درون خود این توانایی را دارند که شکل جدیدی به خود بگیرند، به تدریج رشد کنند و قدرت کامل پیدا کنند.

از آنجایی که هیچ موجود دائمی و غیرقابل تغییری وجود ندارد، هیچ چیز از لحظه ای به لحظه دیگر منتقل نمی شود. بنابراین، کاملاً بدیهی است که هیچ چیز دائمی یا تغییرناپذیر نمی تواند از زندگی به زندگی دیگر منتقل شود یا مهاجرت کند. سکانسی است که پیوسته ادامه دارد اما هر لحظه تغییر می کند. این سکانس در حقیقت حرکتی بیش نیست. مثل شعله ای است که تمام شب می سوزد: نه همان شعله است و نه شعله دیگری. کودک تبدیل به یک مرد شصت ساله می شود. البته یک آدم شصت ساله مثل بچه شصت سال پیش نیست، اما آدم دیگری هم نیست. به همین ترتیب، شخصی که در اینجا می میرد و در جایی دوباره متولد می شود، نه همان شخص است و نه دیگری (na cha so na cha anno). این مدت زمان همان دنباله است. تفاوت مرگ و تولد فقط یک لحظه فکر است: آخرین لحظه فکر در این زندگی، اولین لحظه فکر در زندگی بعدی را تعیین می کند که در واقع ادامه همان دنباله است. همچنین در طول این زندگی، یک لحظه فکر، لحظه بعدی فکر را تعیین می کند. بنابراین، از دیدگاه بودیسم، مسئله زندگی پس از مرگ راز بزرگی نیست و یک بودایی هرگز نگران آن نیست. تا زمانی که «تشنگی» برای بودن و شدن وجود دارد، چرخه پیوسته (سامسارا) ادامه دارد. او تنها زمانی می تواند متوقف شود که نیروی محرکه او، این «تشنگی» از طریق خرد قطع شود که واقعیت، حقیقت، نیروانا را می بیند.

3. حقیقت نجیب سوم: NIRODHA
(قطع دوخا)

سومین حقیقت شریف حقیقت رستگاری، رهایی، رهایی از رنج است، از ماندگاری دوخا (Dukkhanirodhaaryasachcha)، که Nibbana است، (که بیشتر به شکل سانسکریت Nirvana شناخته می شود).

برای از بین بردن کامل دوخا باید ریشه اصلی دوخا یعنی تشنگی (تنها) را حذف کرد، همانطور که قبلا دیدیم. بنابراین، نیروانا با اصطلاح Tanhakkaya - "انقراض تشنگی" نیز شناخته می شود.

حالا می پرسی: اما نیروانا چیست؟ مجلدات کامل در پاسخ به این سؤال کاملاً طبیعی و ساده نوشته شده است. آنها بیشتر گیج شدند تا اینکه موضوع را روشن کنند. تنها پاسخ معقولی که می‌توان به این سؤال داد این است که نمی‌توان به طور کامل و رضایت‌بخش به آن با کلمات پاسخ داد، زیرا زبان انسان برای بیان ماهیت واقعی حقیقت عالی یا واقعیت غایی که نیروانا است، ضعیف‌تر از آن است. زبان توسط توده های مردم برای بیان چیزها و افکار تجربه شده توسط حواس و ذهن آنها ایجاد و استفاده می شود. تجربه ماوراء الطبیعه مانند حقیقت عالی چنین نیست. بنابراین هیچ کلمه ای برای بیان این تجربه وجود ندارد، همانطور که در واژگان ماهی هیچ کلمه ای برای بیان ماهیت زمین جامد وجود ندارد. لاک پشت به دوستش به ماهی گفت که او (لاک پشت) به تازگی پس از راه رفتن در خشکی به دریاچه بازگشته است. ماهی گفت: "البته، منظورت شنا کردن است." لاک پشت سعی کرد توضیح دهد که شما نمی توانید روی زمین شنا کنید، سخت است و مردم روی آن راه می روند. اما ماهی اصرار داشت که چنین چیزی ممکن نیست اتفاق بیفتد، باید مایع باشد، مانند دریاچه اش، همراه با امواج، و شما باید بتوانید در آنجا شیرجه بزنید و شنا کنید.

کلمات نشانه هایی هستند که چیزها و افکار شناخته شده را برای ما نشان می دهند. و این نشانه ها ماهیت واقعی چیزهای معمولی را هم بیان نمی کنند و نمی توانند. زبان در امر درک حق، فریبنده و گمراه کننده شمرده می شود. بنابراین، لانکاواتارا سوترا می گوید که افراد نادان در کلمات گیر می کنند، مانند یک فیل در گل.

با این حال، ما نمی توانیم بدون کلمات کار کنیم. اما اگر قرار باشد نیروانا با عبارات مثبت بیان و توضیح داده شود، در آن صورت مستعد این هستیم که بلافاصله ایده مرتبط با این اصطلاحات را در نظر بگیریم، اگرچه ممکن است کاملاً برعکس آن چیزی باشد که منظور است. بنابراین معمولاً با عبارات منفی 1 بیان می شود - شاید این روش کمتر خطرناک باشد. بنابراین، اغلب با عبارات منفی مانند Tanhakkaya - "انقراض تشنگی"، Asamkhata - "بی ترکیب"، "بی قید و شرط"، Viraga - "عدم میل"، Nirodha - "توقف"، Nibbana - "انقراض"، " تضعیفی".

بیایید به چند تعریف و توصیف نیروانا در منابع پالی نگاه کنیم:

این همان قطع کامل همان تشنگی (تنها)، ترک آن، ترک آن، رهایی از آن، جدایی از آن است.

«آرامش همه چیزهای مشروط، چشم پوشی از همه ابهامات، انقراض «هوس»، عدم دلبستگی، توقف، نیبانا».

"ای بهیکخو، اعلای (اسامخاتا، بی قید و شرط) چیست؟ این، ای بهیکخو، خاموش شدن میل (راگاکخایو)، خاموش شدن نفرت (دوساکاخایو)، خاموش شدن وهم (موهاکخایو) این است، ای بهیکخو، عالی نامیده می شود».

"ای رادا، انقراض "تشنگی" (Tanhakkayo) Nibbana است."

«ای بهیخو، در میان همه چیزهای مشروط و بی قید و شرط، عدم دلبستگی (ویراگا) بالاترین است، رهایی از خودپسندی، نابودی ولع، از بین بردن دلبستگی، فرونشاندن بی وقفه، از بین رفتن «تشنگی» (تنها) است. )، عدم دلبستگی، توقف، نیبانا.”

پاسخ شاگرد ارشد بودا ساریپوتا به سوال مستقیم پاریوراجاکا "نیبانا چیست؟" با تعریف بودا از آسامخاتا (در بالا) یکسان است: "انقراض میل، انقراض نفرت، خاموش شدن توهم."

«ترک و نابودی میل و هوس این پنج جماعت دلبستگی: این است انقطاع دوخا» 4.

«قطع تداوم و تبدیل شدن (بهوانیرودا) نیبانا است» 5.

«ای بهیکخو، زاده، ناساخته، غیر مشروط وجود دارد. اگر زاده، ناساخته، نامشروط وجود نداشت، هیچ نجاتی برای مولود، تبدیل، مشروط وجود نداشت. از آنجایی که متولد نشده وجود دارد، نامناسب، نامشروط، رستگاری برای متولد شده، تبدیل شده، مشروط وجود دارد.

در اینجا چهار عنصر سختی، سیالیت، گرما و حرکت پشتیبان نمی‌یابند؛ ایده‌های طول و عرض، ظریف و درشت، خیر و شر، نام و تصویر با هم از بین می‌روند؛ نه این دنیا هست و نه جهان دیگری. نه رفتن، نه آمدن و نه ماندن، نه مرگ، نه تولد، نه چیزهای حسی وجود دارد.»

از آنجایی که نیروانا به این ترتیب با عبارات منفی بیان می شود، بسیاری این تصور غلط را دریافت کرده اند که چیزی منفی است و بیانگر خود تخریبی است. نیروانا قطعاً نابودی خود نیست، زیرا خودی وجود ندارد که نابود کند. اگر اصلاً چیزی وجود دارد، آن نابودی هذیان است، تصور نادرست از خود.

این درست نیست که بگوییم نیروانا منفی یا مثبت است. ایده های «منفی» و «مثبت» نسبی هستند و در حوزه دوگانگی وجود دارند. این اصطلاحات در مورد نیروانا، حقیقت عالی که فراتر از دوگانگی و نسبیت است، صدق نمی کند.

یک کلمه منفی لزوما حالت منفی را نشان نمی دهد. در سانسکریت و پالی، سلامت با کلمه arogya مشخص می شود، یک اصطلاح منفی که به معنای واقعی کلمه به معنای "عدم بیماری" است. اما آروگیا (سلامتی) حالت منفی نیست. کلمه "جاودانه" (یا معادل سانسکریت آن Amrita یا Pali Amata) نیز مترادف نیروانا است، منفی است، اما حالت منفی را نشان نمی دهد. نفی مقادیر منفی منفی نیست. یکی از مترادف های معروف نیروانا "آزادی" (Pali Mutti, Sans. Mukti) است. هیچ کس نمی گوید آزادی منفی است. اما حتی آزادی نیز یک جنبه منفی دارد: آزادی همیشه رهایی از چیزهای بازدارنده، بد، منفی است. اما آزادی منفی نیست. بنابراین، نیروانا، موتی یا ویموتی، آزادی عالی آزادی از هر چیز بد، آزادی از حرص، نفرت و جهل، آزادی از همه مفاهیم دوگانگی، نسبیت، زمان و مکان است.

می‌توانیم از داتوویبانگا سوتا (شماره 140) ماجیمانیکایا، نیروانا را به‌عنوان حقیقت عالی دریافت کنیم. این استدلال بسیار مهم توسط بودا به پوکوساتی که قبلاً ذکر شده بود، که استاد او را عاقل و جدی می دانست، در سکوت شب زیر پوشش سفال ارائه کرد.

ماهیت قسمت مربوط به سوتا چنین است: «انسان از شش عنصر تشکیل شده است: صلابت، سیالیت، گرما، حرکت، فضا و آگاهی، وقتی آنها را در نظر می گیرد، متوجه می شود که هیچ یک از آنها «مال من» نیستند، «من» او می‌فهمد که چگونه آگاهی پدید می‌آید، چگونه احساسات خوشایند، ناخوشایند و بی‌تفاوت پدید می‌آیند و ناپدید می‌شوند. از طریق این دانش، ذهن او از هم جدا می‌شود. سپس در خود استواری محض (اپک‌خا) می‌یابد که می‌تواند آن را هدایت کند. به هر حالت والای معنوی دست می یابد و می داند که این استواری خالص تا مدت ها ادامه خواهد داشت، اما بعد فکر می کند:

اگر این استواری ناب را بر حوزه فضای بیکران متمرکز کنم و ذهنی متناسب با آن توسعه دهم، این آفرینش ذهنی (سمخاتم) خواهد بود. از هیچ... یا در حوزه هیچ ادراک یا عدم ادراک و رشد ذهنی متناسب با آن، آنگاه این خلقت ذهنی خواهد بود.» آنگاه نه ذهنی می آفریند و نه بی وقفه و شدن (بهوا) و یا تباهی را می خواهد. vibhava) 7، او به هیچ چیز در جهان نمی چسبد، در او هیچ تحریکی وجود ندارد؛ زیرا در او هیچ آشفتگی وجود ندارد، او در درون خود کاملاً در آرامش است (کاملاً در درون خاموش شده است - pacchattan yeva parinibbayati). و او می داند. : «تولد تمام شد، زندگی پاکی سپری شد، کاری که باید انجام شود انجام شد، کاری ناکارآمد باقی نمانده است.» 8.

حال، وقتی احساسات خوشایند، ناخوشایند یا بی تفاوتی را تجربه می کند، می داند که ناپایدار است، او را محدود نمی کند، با اشتیاق تجربه نمی شود. هر احساسی که باشد، بدون اینکه به آن وابسته شود، آن را تجربه می کند (visamyutto). او می داند که همه این احساسات با متلاشی شدن بدن آرام می شود، همانطور که با تمام شدن روغن و فتیله، شعله ای ناپدید می شود.

«بنابراین، ای بهیخو، هر که دارای این باشد، دارای بالاترین حکمت است، زیرا علم به انقراض همه دوخا بالاترین حکمت شریف است.»

"این دستیابی او که در حقیقت یافت می شود، تزلزل ناپذیر است. ای بهیکخو، آنچه واقعیت نیست (موسادهمما) باطل است؛ آنچه واقعیت است (آموسادهمما)، نیبانا، حقیقت است (ساچا). بنابراین، ای بهیکخو، که بدین وسیله دارای حق تعالی است. زیرا حقیقت شریف عالی (پارامام آرساچم) نیبانا است که واقعیت است."

بودا به صراحت به جای نیبانا از واژه حقیقت استفاده می کند: "من حقیقت و مسیری که به حقیقت می رسد را به شما خواهم آموخت." در اینجا حقیقت قطعاً به معنای نیروانا است.

پس حقیقت عالی چیست؟ از نظر بودیسم، حقیقت عالی این است که هیچ چیز مطلقی در جهان وجود ندارد، همه چیز نسبی، مشروط و ناپایدار است، و هیچ موجودیت لایتغیر، ابدی و متناهی مانند خود، روح یا آتمان، خواه در درون یا خارج وجود ندارد. این حقیقت عالی است. حقیقت هرگز منفی نیست، اگرچه یک عبارت رایج "حقیقت منفی" وجود دارد. درک این حقیقت، یعنی دیدن همه چیز آنگونه که هست (یثابهوتام) بدون توهم یا جهل (اویجاء) 9، انقراض تشنگی گرسنه (Tanhakkhaya) و توقف (Nirodha) دوخا است که نیروانا است. در اینجا جالب و مفید است که نمای ماهایانا از نیروانا را به یاد داشته باشیم که با سامسارا 10 تفاوتی ندارد. همان چیزی است که سامسارا یا نیروانا با توجه به نحوه نگاه شما به آن - ذهنی یا عینی - است. به نظر می رسد که این دیدگاه ماهایانا از ایده های منابع پالی تراوادا که ما در بحث مختصر خود به آن اشاره کردیم، ایجاد شده است.

این اشتباه است که فکر کنیم نیروانا نتیجه طبیعی از بین رفتن ولع است. نیروانا نه نتیجه و نه نتیجه چیزی است. اگر معلول بود، معلولی بود که توسط علتی ایجاد می شد. این سمخات، «تولید» و «مشروط» خواهد بود. نیروانا نه علت است و نه معلول. فراتر از علت و معلول است. حقیقت نه نتیجه است و نه نتیجه. این حالت مانند حالت های عرفانی، معنوی، ذهنی مانند دیانا یا سامادی ایجاد نمی شود. حقیقت این است که. نیروانا است. تنها کاری که می توانید انجام دهید این است که آن را ببینید، درک کنید. مسیری وجود دارد که به تحقق نیروانا منتهی می شود. اما نیروانا نتیجه این مسیر نیست 11. مسیر ممکن است شما را به کوهی برساند اما کوه نه نتیجه و نه پیامد مسیر است. شما می توانید نور را ببینید، اما نور نتیجه دید شما نیست.

مردم اغلب می پرسند: بعد از نیروانا چه؟ این سوال نمی تواند مطرح شود زیرا نیروانا حقیقت نهایی است. اگر او نهایی باشد، پس از او هیچ اتفاقی نمی افتد. اگر چیزی بعد از نیروانا وجود داشته باشد، این حقیقت نهایی خواهد بود و نه نیروانا. راهبی به نام رادا این سوال را به گونه ای دیگر از بودا مطرح کرد: "نیروانا برای چه هدفی (یا هدف) است؟ این سوال بعد از نیروانا چیزی را مطرح می کند و هدف یا هدفی را برای آن بیان می کند. بنابراین، بودا پاسخ داد: «ای رادا، این سؤال محدودیت‌های خود را درک نمی‌کند (یعنی گذشته از هدف). "

برخی از عبارات شناخته شده و بدون دقت ساخته شده مانند "بودا پس از مرگش وارد نیروانا یا پارینیروانا شد" زمینه را برای گمانه زنی های دور از ذهن در مورد نیروانا ایجاد کرده است. نیروانا را مکانی، پادشاهی یا موقعیتی بدانید که در آن نوعی وجود وجود دارد و سعی کنید تا آنجا که می دانید آن را بر اساس معانی کلمه «وجود» تصور کنید. این عبارت معروف «ورود نیروانا» در منابع اصلی مطابقت ندارد. چیزی به نام "ورود به نیروانا پس از مرگ" وجود ندارد. کلمه parinibbbuto برای نشان دادن مرگ بودا یا آراهانتی که نیروانا را درک کرده است استفاده می شود، اما به معنای "ورود به نیروانا" نیست. Parinibbuto به سادگی به معنای "کاملاً خاموش"، "کاملاً خاموش شده"، "کاملاً خاموش شده" است، زیرا هیچ بودا یا آراهانت پس از مرگ او دوباره وجود ندارد.

حال سوال دیگری مطرح می شود: بودا یا آراهانت پس از مرگش چه می شود، پارینیروانا؟ این به بخش سوالات بی پاسخ (avyakata) اشاره دارد. حتی زمانی که بودا در این مورد صحبت کرد، اشاره کرد که هیچ کلمه ای در واژگان ما وجود ندارد که بتواند آنچه را که برای آراهانت پس از مرگ او اتفاق می افتد بیان کند. بودا در پاسخ به پاریوراجاکا به نام واچا گفت که اصطلاحاتی مانند «متولد» یا «نازاده» در مورد آراهانت قابل اطلاق نیستند، زیرا این عبارت است از ماده، حس، ادراک، شکل‌های ذهنی، آگاهی – که با اصطلاحاتی مانند « زاده شده» یا «به دنیا نیامده»، به طور کامل از بین رفته و ریشه کن می شود و پس از مرگ او دیگر هرگز به وجود نمی آید.

آراهانت پس از مرگ او اغلب با آتشی مقایسه می شود که با تمام شدن سوخت خاموش می شود یا با شعله چراغی که با تمام شدن فتیله و روغن خاموش می شود. در اینجا باید به روشنی و واضح و بدون هیچ توهمی فهمید که آنچه با شعله یا آتش خاموش مقایسه می شود نیروانا نیست، بلکه «موجودی» متشکل از پنج مجموعه است که نیروانا را تحقق بخشیده است. باید بر این نکته تاکید شود زیرا بسیاری از مردم حتی برخی از دانشمندان بزرگ این مقایسه را به اشتباه درک کرده و به نیروانا تعبیر کرده اند. نیروانا هرگز با آتش یا چراغ خاموش شدن مقایسه نمی شود.

یک سوال رایج دیگر وجود دارد: "اگر نه خود، نه آتمن، پس چه کسی نیروانا را درک می کند؟" قبل از حرکت به نیروانا، بیایید این سوال را بپرسیم: "اگر من نه چه کسی اکنون فکر می کند؟" قبلاً دیدیم که آنچه می اندیشد اندیشه است، که در پس اندیشه هیچ متفکری وجود ندارد. به همین ترتیب، این حکمت (pañña) است، درک، که آن چیزی است که درک می کند، که درک می کند. هیچ «من» دیگری در پس درک، درک وجود ندارد. در بحث از منشأ دوخا، دیدیم که هر چه هست - موجود، شیء یا منظومه - اگر ماهیت پیدایش داشته باشد، ذات، نطفه انقطاع، نابودی آن را در درون خود دارد. پس دوخا، چرخه پیوسته سامسارا، ماهیت ظهور دارد، و بنابراین باید ماهیت توقف، ناپدید شدن نیز داشته باشد. Dukkha به دلیل "تشنگی" (tanha) به وجود می آید و به دلیل خرد (pañña) متوقف می شود. همانطور که قبلاً 13 دیدیم، هم «تشنگی» و هم خرد در پنج مجموعه هستند.

پس نطفه ظهور و انقطاع آنها در درون پنج جماعت است. این معنای واقعی جمله معروف بودا است: «من در این بدن حساس بسیار طولانی، صلح، ظهور جهان، توقف جهان، و راهی را که به توقف جهان منتهی می‌شود، اعلام می‌کنم. ” این بدان معنی است که تمام چهار حقیقت نجیب در پنج مجموعه، یعنی در درون خود ما هستند. (در اینجا به جای دوخا از کلمه «دنیا» (لوکا) استفاده شده است.) این نیز به این معنی است که هیچ نیروی خارجی وجود ندارد که باعث ظهور و توقف دوخا شود.

هنگامی که خرد مطابق با چهارمین حقیقت شریف (بعدی در بحث) رشد و پرورش می یابد، راز زندگی، واقعیت را همانطور که هست می بیند. هنگامی که راز فاش می شود، هنگامی که حقیقت دیده می شود، تمام نیروهایی که تب و تاب در تاریکی پایداری سامسارا را ایجاد می کنند، آرام می شوند و دیگر قادر به ایجاد تشکل های کارمایی نیستند، زیرا دیگر تاریکی وجود ندارد، دیگر "تشنگی" وجود ندارد. ” برای بی وقفه. شبیه یک بیماری روانی است که وقتی بیمار علت یا معمای بیماری خود را کشف کرده و ببیند، درمان می شود.

تقریباً در همه ادیان، حداکثر پاداش (بالاترین خیر) تنها پس از مرگ حاصل می شود. اما نیروانا را می توان از قبل در این زندگی درک و تحقق بخشید. برای "دستیابی" به آن نیازی نیست تا زمانی که بمیرید صبر کنید.

کسی که حقیقت را درک کرده و به نیروانا پی برده است، شادترین موجود جهان است. او از تمام «عقده‌ها» و وسواس‌ها، نگرانی‌ها و اضطراب‌هایی که دیگران را عذاب می‌دهد، آزاد است. سلامت معنوی او کامل است. از گذشته پشیمان نیست و به آینده فکر نمی کند. او کاملاً در زمان حال زندگی می کند. از این رو از چیزها لذت می برد و به معنای ناب و بدون هیچ تعمقی به آنها شادی می کند. او شاد، مشتاق است، از زندگی پاک لذت می برد، حواسش راضی است، از نگرانی فارغ است، آرام و آرام است. از آنجا که او از امیال شخصی، نفرت، جهل، غرور، غرور و از این قبیل «تاریخی ها» رها است، پاک و مهربان است، سرشار از عشق جهانی، شفقت، مهربانی، همدلی، درک و بردباری است. خدمت او به دیگران خالص ترین است، زیرا او هیچ فکری به خود ندارد. او چیزی به دست نمی آورد، چیزی را انباشته نمی کند، حتی اگر چیزی معنوی باشد، زیرا او از توهم نفس و «تشنگی» شدن آزاد است.

نیروانا فراتر از همه مفاهیم دوگانگی و نسبیت است. بنابراین، برتر از تصورات ما در مورد خیر و شر، درست و نادرست، هستی و نیستی است. حتی کلمه "خوشبختی" که برای توصیف نیروانا استفاده می شود در اینجا معنای کاملا متفاوتی دارد. ساریپوتا یک بار گفت: "ای دوست، نیروانا خوشبختی است! نیروانا خوشبختی است!" سپس عدی پرسید: "اما، دوست ساریپوتا، اگر هیچ احساسی وجود نداشته باشد، چگونه می تواند شادی باشد؟" پاسخ ساریپوتا بسیار فلسفی و فراتر از درک معمولی بود: "این حقیقت که هیچ احساسی وجود ندارد به خودی خود خوشبختی است."

نیروانا فراتر از منطق و استدلال است (اتاککاواکارا). مهم نیست که چقدر به عنوان یک سرگرمی روشنفکری خالی، در بحث‌های پر شور، بحث نیروانا یا حقیقت یا واقعیت غایی شرکت می‌کنیم، هرگز آن را به این شکل درک نخواهیم کرد. یک کودک مهدکودک نباید در مورد نظریه نسبیت بحث کند. اما اگر در عوض با حوصله و پشتکار مطالعه کند، ممکن است روزی آن را بفهمد. نیروانا "تحقق یافته است، توسط خردمندان در خود تحقق می یابد" (pacchattam veditabbo vinnyuhi). اگر راه را صبورانه و مجدانه طی کنیم، خود را با جدیت تربیت و تطهیر کنیم، به رشد معنوی لازم دست یابیم، روزی می‌توانیم آن را درک کنیم، آن را در خود درک کنیم، بدون اینکه بار معماها و سخنان پر زرق و برق بر خود بنشینیم.

بنابراین، اکنون به مسیر منتهی به تحقق، تحقق نیروانا می پردازیم.

4. حقیقت نجیب چهارم: ماگا
(مسیر)

چهارمین حقیقت شریف حقیقت مسیر منتهی به توقف دوخا (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachca) است. این به «راه میانه» معروف است، زیرا از دو افراط دوری می‌کند: یک افراط، جستجوی خوشبختی در لذت‌های نفسانی، «کم، معمول، بی‌معنا، ناسپاس». و دیگری جست و جوی سعادت از طریق خودسازی از طریق انواع زهد، «دردناک، بی ارزش، بی معنا». بودا که برای اولین بار این دو افراط را به تنهایی تجربه کرد و آنها را بی فایده دانست، از طریق تجربه شخصی، راه میانه را کشف کرد، "با دادن بینش و دانش منجر به صلح، بینش، روشنگری، نیروانا." این مسیر میانی معمولاً به عنوان مسیر نجیب هشتگانه شناخته می شود، زیرا از هشت بخش یا دستور تشکیل شده است:

1. درک درست (Samma ditthi)،

2. فکر درست (ساما سانکاپا)،

3. گفتار راست (Samma vaca)،

4. اقدام درست (ساما کاممانتا)،

5. سبک زندگی صحیح (ساما آجیوا)،

6. تلاش درست (ساما وایاما)،

7. ذهن آگاهی (ساما ساتی)،

8. تمرکز صحیح (ساما صمدی).

تقریباً تمام آموزه های بودا، که او 45 سال از زندگی خود را وقف آن کرده است، به نوعی به این راه می پردازد. او با توجه به مرحله رشد و توانایی آنها در درک و پیروی از آن، آن را به اشکال مختلف و با کلمات مختلف برای افراد مختلف توضیح می داد. جوهر هزاران دستورالعملی که در سراسر متون مقدس بودایی پراکنده شده است، در مسیر نجیب هشتگانه یافت می شود.

نیازی نیست فکر کنید که هشت بخش یا درجه مسیر باید یکی پس از دیگری به ترتیبی که در لیست معمول بالا ذکر شده است دنبال و تمرین شود. اما باید کم و بیش به طور همزمان و تا آنجا که ممکن است، متناسب با توانایی های هر فرد توسعه یابند. همه آنها به هم مرتبط هستند و هر یک به پرورش دیگران کمک می کند.

هدف این هشت مؤلفه ارتقاء و تکمیل سه رکن تعلیم و تربیت بودایی است که عبارتند از: (الف) سلوک اخلاقی (قدرت)، (ب) انقیاد ذهن (سامادی) و (ج) خرد (Paña). بنابراین، برای هماهنگی و درک بهتر تقسیمات هشت گانه طریقت، اگر آنها را با توجه به این سه عنوان مرتبط و توضیح دهیم، مفیدتر خواهد بود.

رفتار اخلاقی (سیلا) بر اساس مفهوم گسترده عشق و شفقت جهانی برای همه موجودات زنده است که آموزه های بودا بر آن استوار است. متأسفانه، بسیاری از محققین این ایده‌آل بزرگ تعلیم بودا را فراموش می‌کنند و در سرگردانی خشک فلسفی و متافیزیکی هنگام صحبت و نوشتن درباره بودا فرو می‌روند. بودا تعلیم خود را «به نفع بسیاری، برای خوشبختی بسیاری، از روی شفقت برای جهان» (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya) ارائه کرد.

بر اساس آیین بودا، دو ویژگی وجود دارد که یک فرد باید به طور مساوی آنها را توسعه دهد تا کامل شود: شفقت (کارونا) از یک سو و خرد (پنا) از سوی دیگر. شفقت در اینجا به معنای محبت، رحمت، مهربانی، بردباری و خصوصیات والای مشابه جنبه عاطفی، صفات قلبی است، در حالی که خرد نمایانگر جنبه عقلانی، صفات ذهنی است. اگر فردی فقط احساسات عاطفی را رشد دهد و از روشنفکر غافل شود، ممکن است به یک احمق خوش قلب تبدیل شود. در حالی که رشد فقط جنبه فکری، با غفلت از جنبه عاطفی، انسان را به عقلی سنگدل و بی احساس نسبت به دیگران تبدیل می کند. بنابراین، برای کامل بودن، لازم است هر دو به یک اندازه توسعه یابند. این هدف روش زندگی بودایی است: در آن خرد و شفقت به طور جدایی ناپذیر با هم پیوند دارند، همانطور که بعدا خواهیم دید.

بنابراین، رفتار اخلاقی (قدرت) مبتنی بر عشق و شفقت، شامل سه مؤلفه راه اصیل هشتگانه است که عبارتند از: گفتار صحیح، عمل صحیح و سبک زندگی صحیح (شماره لیست: 3، 4، 5).

گفتار درست به معنای پرهیز (1) از دروغ، (2) از تهمت، تهمت و گفتاری است که می تواند باعث نفرت، اختلاف و اختلاف بین افراد یا گروه های مردم شود، (3) از گفتار تند، بی ادب، بی ادب، بدخواهانه و توهین آمیز، و (4) از پچ پچ ها و شایعات پوچ، احمقانه، بی معنی. وقتی انسان از این گونه سخنان نادرست و مضر پرهیز می کند، طبیعتاً باید راست بگوید، از الفاظی دوستانه و خیرخواهانه، خوشایند و ملایم، معنادار و مفید استفاده کند. او نباید بی خیال حرف بزند: گفتار باید متناسب با مکان و زمان باشد. اگر نمی توانید چیز مفیدی بگویید، پس باید "سکوت شریف" را حفظ کنید.

هدف Right Action ترویج رفتار اخلاقی، شرافتمندانه و مسالمت آمیز است. ما را تشویق می کند که از تخریب زندگی، از دزدی، از روابط ناصادقانه، از آمیزش جنسی نامشروع خودداری کنیم و به دیگران کمک کنیم تا زندگی آرام و آبرومندانه ای داشته باشند.

معیشت صحیح به معنای پرهیز از امرار معاش از طریق فعالیت هایی است که به دیگران آسیب می رساند، مانند خرید و فروش سلاح های کشنده، مسکرات، سموم، کشتن حیوانات، کلاهبرداری و غیره، و نیاز به امرار معاش از طریق فعالیت های صادقانه و بی عیب و نقص. و به دیگران آسیب نمی رساند. در اینجا به وضوح می توان دریافت که بودیسم به شدت با انواع جنگ ها مخالف است و تجارت سلاح های مرگبار را شیطانی و وسیله ای ناعادلانه برای امرار معاش اعلام می کند.

این سه جزء راه هشتگانه (گفتار درست، عمل صحیح و معیشت صحیح) رفتار اخلاقی را تشکیل می دهند. باید درک کرد که رفتار اخلاقی و اخلاقی بودایی با هدف ترویج زندگی شاد و هماهنگ برای فرد و جامعه است. این رفتار اخلاقی، زیربنای لازم برای همه دستاوردهای معنوی عالی تلقی می شود. هیچ رشد معنوی بدون این پایه اخلاقی ممکن نیست.

بعد تحت سلطه ذهن قرار می گیرد که شامل سه عضو دیگر مسیر هشتگانه، یعنی تلاش درست، ذهن آگاهی درست و تمرکز درست است. (اعداد 6، 7، 8 در لیست).

تلاش درست عبارت است از اراده پرانرژی (1) برای جلوگیری از بروز حالات روحی نامطلوب و مضر و (2) برای خلاص شدن از چنین حالات روحی ناسالم و مضری که قبلاً در شخص ایجاد شده است و نیز (3) ایجاد می کند، باعث پیدایش آن حالات خوب و سودمند ذهنی می شود که هنوز به وجود نیامده است، و (4) حالات خوب و مفید ذهنی را که قبلاً در شخص وجود دارد، توسعه می دهد و به کمال می رساند.

ذهن آگاهی درست عبارت است از آگاهی دقیق، توجه به (1) فعالیت های بدن (کایا)، (2) احساسات یا احساسات (ودانا)، و (3) فعالیت های ذهن (citta) و (4) ایده ها. ، افکار، مفاهیم و چیزها (دما).

تمرین تمرکز بر تنفس (anapanasati) یکی از تمرینات شناخته شده مرتبط با بدن برای رشد ذهن است. چندین راه دیگر برای توسعه ذهن آگاهی در رابطه با بدن وجود دارد - به عنوان راه های تفکر.

در رابطه با احساسات و احساسات، باید به وضوح از انواع احساسات و احساسات - خوشایند، ناخوشایند و نامطمئن، چگونگی ظهور و ناپدید شدن آنها در درون آگاه بود.

در مورد فعالیت های ذهن باید حواسش به این بود که آیا ذهن حریص است یا نه، نفرت درگیر است یا نه، کدر است یا نه، حواس پرت است یا متمرکز و غیره. در این روش باید از تمام حرکات ذهن، چگونگی پیدایش و ناپدید شدن آنها آگاه بود.

در رابطه با ایده ها، افکار، مفاهیم و چیزها باید ماهیت آنها، چگونگی پیدایش و ناپدید شدن آنها، چگونگی آنها را شناخت.

چهار حقیقت شریف (chatvari aryasatyani), چهار حقیقت مقدس- یکی از آموزه های اساسی بودیسم که تمام مکاتب آن به آن پایبند هستند. چهار حقیقت شریفخود بودا شاکیامونی آنها را فرموله کرد و به اختصار می توان آنها را چنین بیان کرد: رنج وجود دارد. علت رنج وجود دارد - میل؛ پایان رنج وجود دارد - نیروانا. راهی وجود دارد که به توقف رنج منتهی می شود - مسیر هشت گانه.

آنها در اولین خطبه بودا، "سوترای پرتاب چرخ دارما" ارائه شده اند.

اولین حقیقت شریف در مورد رنج

بنابراین علت نارضایتی تشنگی است ( تنها) که منجر به ماندگاری مداوم در سامسارا می شود. ارضای خواسته ها بسیار زودگذر است و پس از مدت کوتاهی منجر به پیدایش خواسته های جدید می شود. این یک چرخه بسته از خواسته های ارضا کننده ایجاد می کند. هر چه امیال بیشتر برآورده نشود، رنج بیشتر می شود.

منشأ کارمای بد اغلب در دلبستگی و نفرت نهفته است. عواقب آنها منجر به نارضایتی می شود. ریشه دلبستگی و نفرت جهل است، ناآگاهی از ماهیت واقعی همه موجودات و جمادات. این صرفاً نتیجه دانش ناکافی نیست، بلکه یک جهان بینی نادرست، اختراع کاملاً مخالف حقیقت، یک درک نادرست از واقعیت است.

سومین حقیقت شریف توقف

حقیقت در مورد توقف دوخا (دوخا نیرودا(سنسکریت: निरोध، نیرودا IAST ) Pali dukkhanirodho (nirodho - "توقف"، "تضعیف"، "سرکوب")). حقیقت شریف در مورد قطع نارضایتی ناآرام: «این آرامش کامل [دغدغه ها] و انصراف، انصراف، جدایی است، این رهایی است با دوری از همان تشنگی (رهایی- کناره گیری).

حالتی که در آن دوخا وجود نداشته باشد قابل دستیابی است. از بین بردن آلودگی های ذهن (وابستگی های غیر ضروری، نفرت، حسادت و عدم تحمل) حقیقتی است در مورد وضعیت فراتر از "رنج". اما فقط خواندن در مورد آن کافی نیست. برای درک این حقیقت، باید مدیتیشن را برای پاکسازی ذهن به کار برد. حقیقت چهارم در مورد چگونگی اجرای این امر در زندگی روزمره صحبت می کند.

برخی از راهبانی که با بودا سفر کردند، حقیقت سوم را به‌عنوان چشم پوشی کامل از همه خواسته‌ها به طور کلی، شکنجه خود و محدود کردن کامل همه نیازها اشتباه فهمیدند، بنابراین بودا در سخنرانی خود نسبت به چنین تفسیری هشدار می‌دهد (به نقل قول زیر مراجعه کنید). از این گذشته، حتی خود بودا نیز تمایل به خوردن، نوشیدن، لباس پوشیدن، درک حقیقت و غیره داشت. یعنی در اینجا مهم است که خواسته های درست را از خواسته های نادرست جدا کنیم و بدون افراط و تفریط "مسیر میانه" را دنبال کنیم.

چهارمین حقیقت شریف راه

حقیقت در مورد مسیر منتهی به توقف دوخا (dukkha nirodha gamini patipada marga(سنسکریت: मार्ग، مارگا IAST ، به معنای واقعی کلمه "مسیر")؛ Pali dukkhanirodhagāminî paṭipadā (gāminī - "منتهی به"، paṭipadā - "مسیر"، "تمرین")).

پیروی از «راه میانه» به معنای حفظ میانگین طلایی بین دنیای جسمانی و معنوی، بین زهد و لذت است. یعنی افراط نکردن

انکار چهار حقیقت شریف

سوترای قلب، و به دنبال آن تعدادی از مکاتب ماهایانا، چهار حقیقت اصیل را انکار می کند ("هیچ رنجی وجود ندارد، هیچ دلیلی برای رنج وجود ندارد، هیچ وقفه ای از رنج وجود ندارد، هیچ مسیری وجود ندارد")، که همانطور که E. A. Torchinov اشاره می کند، کفرآمیز یا کفرآمیز به نظر می رسد. حتی برای دنبال کنندگان شوکه کننده

گوتاما بودا در اولین خطبه خود در شهر بنارس گفته است. این آموزه در سوترای جداگانه ثبت شد و نه تنها یک عقیده مکتوب، بلکه تصویری نیز ارائه کرد. این خطبه توسط بودا در پارک آهو ایراد شد، بنابراین پس از آن یک آهو یا یک جفت آهو به یکی از نمادهای بودیسم تبدیل شد.

راه میانه را راه آگاهی تعریف می کنند که از دو افراط فاصله دارد: یک افراط، اعتلای لذات نفسانی، و دیگری زهد کامل، خود تخریبی اختیاری. نگاه به راه میانه منتهی به روشنایی و نیروانا بیانگر اندیشه جهانی دینی به معنای طلایی و اعتدال در همه چیز است. پس بیایید این حقایق گفته شده در پارک آهو را در نظر بگیریم.

حقیقت در مورد رنج

«تولد رنج است، بیماری، مرگ، پیری، جدایی (از کسی که دوستش داری)، چیزی که می‌خواهی اما به آن نمی‌رسی. به طور کلی، پنج گروه دلبستگی وجود دارد که یک موجود را به چرخه تولد دوباره می کشاند و آن را مجبور می کند تا به اصطلاح سامسکارا (تأثیر و پیامدهای تجربه) را جمع کند. این حقیقت وجود رنج را به عنوان صفت لاینفک این جهان بیان می کند.

حقیقت در مورد منشاء رنج

رنج از آرزوها، عطش هستی نشات می گیرد و به تولدی دوباره می انجامد. این نیاز به ارائه آرزوهای خاص است که انباشت کارما (مثبت یا منفی) را تضمین می کند و همیشه به چرخه سامسارا منتهی می شود. دلیل این امر ناآگاهی انسان است. او به خود اجازه می دهد که به زمین، شهوت و شهوت، خشم، غرور، حماقت بچسبد. این دوباره او را به هستی سوق می دهد، و بنابراین به یک تولد دوباره، و غیره بدون توقف، همیشه در نهایت در رنج است.

حقیقت در مورد پایان دادن به رنج

با از بین بردن احساسات می توان رنج را متوقف کرد. اگر انسان با آنها ارتباط برقرار نکند، آرزوهای خود را از بین می برد. از آنجایی که رنج از آرزوهای وجودی انسان و ارضای هوس ها ناشی می شود، پیروزی امیال خود او می تواند منجر به قطع این رنج شود. اگر موفق شود به بی طرفی دست یابد، رنج را از حمایت محروم می کند، یعنی آگاهی او به چرخه تولد دوباره و رنج این جهان گره نمی خورد. در بودیسم، هیچ کس بر فیض تکیه نمی کند یا از بالا انتظار کمک ندارد. بنابراین، همه باید انرژی خود را برای رسیدن به رهایی شخصی از رنج متمرکز کنند.

حقیقت در مورد مسیر پایان دادن به رنج

این مسیر هشت گانه است و بالا رفتن از آن مستلزم تسلط بر هر پله است. هشت مرحله عبارتند از: دید درست (دید)، نیت (یا تفکر) درست، گفتار درست، عمل (رفتار)، سبک زندگی، تلاش، ذهن آگاهی درست (به معنای آگاهی، یعنی به یاد می آورید که همه چیز واقعا چیست، از جمله خودتان)، تمرکز یا تمرکز مناسب.

1) دیدگاه راست به معنای پذیرش چهار حقیقت شریف است. البته در اینجا باید پذیرش اصول اولیه دکترین را نیز اضافه کرد. حداقل، اغلب لازم است که تفسیرهای زیادی در مورد چهار حقیقت شریف خوانده شود و در آنها تأمل کند تا در واقع به دیدگاه درست دست یابیم یا حداقل به آن نزدیک شویم.

2) درست اندیشی (نیت) مشتمل بر میل آگاهانه برای زندگی مطابق با این حقایق است. اساساً در مورد عزم برای پیروی از مسیر بودایی است. علاوه بر این، توسعه دوستی با دیگران در اینجا ضروری است، که بخشی از آن پذیرش به اصطلاح ahimsa است - چنین شخصی نمی تواند به موجودات زنده (نه فقط مردم) آسیب برساند. هنگامی که حقایق شریف و مسیر بودایی در ذهن پذیرفته می شود، دوستی در واقع کاملاً طبیعی و بدون هیچ تلاش اضافی ایجاد می شود.

3) گفتار درست به این معناست که انسان از سخنان بی معنی و سخنان بیهوده پرهیز کند، گستاخی نکند، دروغ نگوید و از گفتار برای نزاع یا گمراهی مردم استفاده نکند.

4) عمل درست، هنجاری است که بر اساس آن انسان باید از اعمال ناموجه منفی - دزدی، قتل و ... خودداری کند، در واقع این قسمت از راه هشت گانه به نوعی شبیه به دستورات رفتاری سایر ادیان است.

5) سبک زندگی صحیح در مورد رفتار به این صورت صحبت نمی کند، بلکه در مورد انتخاب حرفه و فعالیت اصلی صحبت می کند. یک بودایی نباید حرفه هایی را انتخاب کند که به طور مستقیم یا غیرمستقیم به دیگران آسیب برساند. مثلاً ساختن یا فروش مشروبات الکلی یا ارتکاب کلاهبرداری. در واقع نمونه های زیادی از این دست وجود دارد. برای اینکه بفهمید در مورد چه چیزی صحبت می کنیم، فقط باید تجزیه و تحلیل کنید که آیا این فعالیت واقعاً برای برخی افراد مضر است یا خیر.در دنیای مدرن، این قانون به محیط زیست مربوط می شود. بر این اساس باید از رفتار و به ویژه کارهایی که به اکولوژی کره زمین آسیب می زند پرهیز کرد.

6) تلاش درست مستلزم بسیج کامل اراده و اندیشه انسانی است تا افکار و گفتار و اعمال منفی ایجاد نشود. همچنین، یک بودایی تلاش می کند تا جنبه های مختلف خوبی را در این جهان ایجاد کند. این تلاش همچنین با هدف پرورش ویژگی های مثبت در خود است. در ادبيات توضيحات دقيقتر و مفصل تري وجود دارد، در اينجا به زبان ساده گفته مي شود.

7) ذهن آگاهی درست در واقع شامل خودکنترلی کامل و مشاهده خود است. شما باید به طور مداوم آگاهی را حفظ کنید، پدیده های دنیای بیرونی و درونی را به وضوح مشاهده کنید، و این در واقع آنقدرها هم که به نظر می رسد آسان نیست.

8) تمرکز صحیح - این درجه شدید حاکی از دستیابی به مراقبه عمیق، تمرکز کامل و خودکفایی است. این شبیه به حالات عرفانی سایر ادیان است، اما با آن متفاوت است. درک سمادی، بالاترین مرحله مراقبه، به نیروانا، یعنی رهایی می انجامد.

مراحل هشت گانه مسیر به طور کلی به سه سطح تقسیم می شود: عمل اخلاقی (گفتار صحیح، رفتار و سبک زندگی). سطح خرد (نگاه و نیت)؛ سطح تمرکز و مراقبه (مراحل باقی مانده از مسیر).

چهار حقیقت اصیل اساس بودیسم است

بررسی 1 امتیاز 5

تعالیم بودا در قالب چهار حقیقت شریف بیان شد.

"اولین حقیقت شریفبیان می کند که ویژگی اساسی وجود انسان دوخا است، یعنی رنج و ناامیدی. ناامیدی ریشه در عدم تمایل ما به تصدیق این واقعیت آشکار دارد که همه چیز در اطراف ما ابدی نیست، همه چیز گذرا است. بودا گفت: «همه چیز پدید می‌آید و می‌گذرد»، و این ایده که سیالیت و تغییرپذیری ویژگی‌های اساسی طبیعت هستند، اساس آموزش او است. به عقیده بودایی‌ها، رنج زمانی به وجود می‌آید که ما در برابر جریان زندگی مقاومت می‌کنیم و سعی می‌کنیم به اشکال ثابت خاصی چنگ بزنیم، که خواه چیزها، پدیده‌ها، مردم یا افکار باشند، هنوز مایا هستند. اصل ناپایداری نیز در این ایده تجسم یافته است که هیچ من خاص، هیچ «من» خاصی وجود ندارد که موضوع دائمی تأثیرات در حال تغییر ما باشد. بودائیان معتقدند که اعتقاد ما به وجود «من» فردی مجزا، توهم دیگری است، شکل دیگری از مایا، مفهومی عقلانی و خالی از ارتباط با واقعیت. اگر به چنین دیدگاه هایی پایبند باشیم، مانند هر دسته بندی پایدار دیگری از تفکر، ناگزیر دچار ناامیدی خواهیم شد.

حقیقت شریف دومعلت رنج را توضیح می دهد و آن را تریشنا می نامد، یعنی «چسبیدن»، «وابستگی». این یک دلبستگی بی معنی به زندگی است که از جهل ناشی می شود و بودایی ها آن را آویدیا می نامند. به دلیل ناآگاهی خود، سعی می‌کنیم دنیایی را که درک می‌کنیم به بخش‌های مستقل جداگانه تقسیم کنیم و بدین ترتیب اشکال سیال واقعیت را در دسته‌های ثابت تفکر مجسم کنیم. تا زمانی که اینگونه فکر کنیم، ناامیدی پشت سر ناامیدی را تجربه خواهیم کرد. در تلاش برای برقراری رابطه با چیزهایی که به نظر ما محکم و دائمی می‌آیند، اما در واقع گذرا و قابل تغییر هستند، خود را در یک دور باطل می‌یابیم که در آن هر عملی باعث ایجاد کنش بیشتر می‌شود و پاسخ به هر سؤالی سؤالات جدیدی را ایجاد می‌کند. در بودیسم، این دور باطل به عنوان سامسارا، چرخه تولد و مرگ شناخته می شود، که نیروی محرکه آن کارما، زنجیره بی پایان علت و معلول است.

طبق سومین حقیقت شریف، می توانید رنج و ناامیدی را متوقف کنید. می توانید چرخه معیوب سامسارا را ترک کنید، خود را از بند کارما رها کنید و به حالت رهایی کامل - نیروانا برسید. در این حالت، دیگر هیچ ایده نادرستی در مورد "من" جداگانه وجود ندارد و احساس ثابت و تنها به تجربه وحدت همه چیز تبدیل می شود. نیروانا با موکشای هندوها مطابقت دارد و نمی توان آن را با جزئیات بیشتر توصیف کرد، زیرا این حالت آگاهی خارج از قلمرو مفاهیم فکری است. رسیدن به نیروانا به معنای بیدار شدن است، یعنی بودا شدن.

چهارمین حقیقت شریفنشان دهنده وسیله ای برای رهایی از رنج است و خواستار پیروی از مسیر هشتگانه خودسازی است که به بودایی می انجامد. همان طور که گفته شد، دو گام اول در این مسیر، مربوط به دید درست و معرفت حقیقی، یعنی درک درست از زندگی انسان است. چهار مرحله دیگر به عمل درست مربوط می شود. آنها حاوی شرح قوانینی هستند که یک بودایی باید از آنها پیروی کند - قوانین راه میانه، که در فاصله مساوی از افراط های مخالف قرار دارد. دو گام آخر به آگاهی صحیح و مراقبه صحیح، به ادراک عرفانی مستقیم از واقعیت، که هدف نهایی و عالی راه است، می انجامد.

بودا آموزه های خود را نه به عنوان یک نظام فلسفی منسجم، بلکه به عنوان وسیله ای برای دستیابی به روشنگری در نظر می گرفت.

اظهارات او در مورد این جهان یک هدف دارد - تأکید بر ناپایداری همه چیز. او پیروان خود را از پرستش کورکورانه هر مرجعی از جمله خودش برحذر داشت و گفت که او فقط می تواند راه بودا را نشان دهد و همه باید خودشان این راه را طی کنند و تلاش خود را بکنند.

آخرین سخنان بودا در بستر مرگ، تمام جهان بینی و تعالیم او را مشخص می کند. قبل از خروج از این دنیا می فرماید: «تجزیه سرنوشت همه مرکب است. پیگیر باش."

برای چندین قرن پس از مرگ بودا، شخصیت های برجسته کلیسای بودایی چندین بار در مجالس بزرگ گرد هم آمدند، جایی که مفاد تعالیم بودا با صدای بلند خوانده شد و اختلافات در تفسیر آنها از بین رفت. در شورای چهارم که در قرن اول برگزار شد. n ه. در جزیره سیلان (سری‌لانکا)، آموزه‌هایی که به مدت پنج قرن به صورت شفاهی منتقل می‌شد، برای اولین بار نوشته شد. از آنجایی که بودایی‌ها در آن زمان از زبان پالی استفاده می‌کردند، آن را قانون پالی می‌نامیدند و پایه اصلی بودیسم ارتدکس هینایانا شد. از سوی دیگر، ماهایانا مبتنی بر تعدادی به اصطلاح سوترا است - آثاری با طول قابل توجهی که یک یا دو قرن بعد به زبان سانسکریت نوشته شده‌اند، که آموزه‌های بودا را با جزئیات و جزئیات بیشتر از قانون پالی بیان می‌کنند.

مکتب ماهایانا خود را وسیله نقلیه بزرگ بودیسم می‌نامد، زیرا به پیروان خود روش‌های مختلف و ابزارهای کاملی را برای رسیدن به بودا-بودا ارائه می‌دهد. این ابزارها از یک سو شامل ایمان دینی به آموزه‌های بنیان‌گذار بودیسم و ​​از سوی دیگر، نظام‌های فلسفی بسیار توسعه‌یافته است که ایده‌های آنها به مقوله‌های دانش علمی مدرن بسیار نزدیک است.»

Fridtjof Capra, The Tao of Physics: Common Roots of Modern Physics and Eastern Misticism, M., Sofia, 2008, p. 109-111.