ناگارجونا. سرود بودا، که از جهان فراتر رفت
دین بودیسم توسط گوتاما بودا (قرن ششم قبل از میلاد) تأسیس شد. همه بودایی ها بودا را به عنوان بنیانگذار سنت معنوی که نام او را یدک می کشد، ارج می نهند. تقریباً در تمام مناطق بودیسم، فرقه های رهبانی وجود دارد که اعضای آن به عنوان معلم و روحانی برای افراد غیر روحانی عمل می کنند. با این حال، فراتر از این مشترکات، بسیاری از رشته‌های بودیسم مدرن، هم در اعتقادات و هم در اعمال مذهبی، تنوع را نشان می‌دهند. بودیسم در شکل کلاسیک خود (تراوادا، «مدرسه بزرگان» یا هینایانا، «وسایل نقلیه کوچکتر») اساساً فلسفه و اخلاق است. هدف مؤمنان دستیابی به نیروانا، حالتی سعادتمند از بصیرت و رهایی از قید و بند خود، دنیا و دایره بی پایان تولدها، مرگ ها و تولدهای جدید در زنجیره ای از زندگی های جدید است. حالت کمال معنوی از طریق فروتنی، سخاوت، رحمت، پرهیز از خشونت و خویشتن داری حاصل می شود. شاخه ای از بودیسم که به عنوان ماهایانا ("وسایل نقلیه بزرگ") شناخته می شود، با احترام به پانتئون بوداهای الهی و بوداهای آینده مشخص می شود. در اشکال دیگر بودیسم، ایده هایی در مورد سلسله مراتب شیاطین رایج است. برخی از انواع بودیسم ماهایانا نوید بهشت واقعی را برای ایمانداران می دهد. تعدادی از مکاتب به جای کار بر ایمان تاکید دارند. نوعی بودیسم وجود دارد که می‌خواهد طرفداران را به درک متناقض، شهودی و غیرعقلانی از «واقعیت واقعی» سوق دهد.در هند، بودیسم تا حدود 500 پس از میلاد شکوفا شد. سپس به تدریج رو به زوال رفت، توسط هندوئیسم جذب شد و تا قرن یازدهم. تقریباً به طور کامل ناپدید شد. در آن زمان، بودیسم در سایر کشورهای آسیای مرکزی و شرقی گسترش یافته و نفوذ پیدا کرده بود، جایی که تا به امروز زنده مانده است. امروزه بودیسم به دو شکل اصلی وجود دارد. هینایانا در سریلانکا و در کشورهای جنوب شرقی آسیا میانمار (برمه سابق)، تایلند، لائوس و کامبوج رایج است. ماهایانا در چین از جمله تبت، ویتنام، ژاپن، کره و مغولستان غالب است. تعداد قابل توجهی از بودایی ها در پادشاهی های هیمالیا نپال و بوتان و همچنین سیکیم در شمال هند زندگی می کنند. بودایی های بسیار کمتری (کمتر از 1٪) در خود هند، پاکستان، فیلیپین و اندونزی زندگی می کنند. در خارج از آسیا، چندین هزار بودایی در ایالات متحده (600 هزار)، آمریکای جنوبی (160 هزار) و اروپا (20 هزار) زندگی می کنند. داده های مربوط به تعداد کل بوداییان در جهان (از 200 میلیون تا 500 میلیون) بسته به روش شناسی و معیارهای محاسبه متفاوت است. در بسیاری از کشورها، بودیسم با عناصر دیگر ادیان شرقی مانند شینتوئیسم یا تائوئیسم آمیخته شده است.
گوتاما بودا (65 قرن قبل از میلاد) زندگی بودا. بنیانگذار بودیسم بودا ("روشنگر"). بودا در بدو تولد نام سیذارتا را گرفت و نام قبیله یا خانواده او گوتاما بود. بیوگرافی سیذارتا گوتاما تنها به عنوان ارائه شده توسط پیروان او شناخته شده است. این گزارش های سنتی که در ابتدا به صورت شفاهی منتقل می شد، تا چندین قرن پس از مرگ او مکتوب نشد. معروف ترین داستان ها در مورد زندگی بودا در این مجموعه گنجانده شده است جاتاکا، در حدود قرن دوم گردآوری شده است. قبل از میلاد مسیح. به زبان پالی (یکی از کهن ترین زبان های هند مرکزی).سیذارتا در حدود قرن ششم در کاپیلواستو، در بخش جنوبی نپال کنونی به دنیا آمد. قبل از میلاد مسیح. پدرش شددهانا، رئیس قبیله نجیب شاکیا، متعلق به کاست جنگجو بود. طبق افسانه ها، در هنگام تولد یک کودک، والدین او پیش بینی می کردند که او یا یک فرمانروای بزرگ یا یک معلم جهان خواهد شد. پدر که قاطعانه مصمم بود پسرش وارث او باشد، تمام اقدامات را انجام داد تا پسرش علائم و رنج دنیا را نبیند. در نتیجه، سیذارتا جوانی خود را همانطور که شایسته یک مرد جوان ثروتمند بود، در تجمل سپری کرد. او با پسر عموی خود یاشوهارا ازدواج کرد و او را در رقابتی از چابکی و قدرت (سوایاموارا) برد که در آن همه شرکت کنندگان را شرمنده کرد. او که فردی مراقبه بود، خیلی زود از زندگی بیکار خود خسته شد و به دین روی آورد. در سن 29 سالگی، با وجود تلاش های پدر، چهار نشانه را دید که سرنوشت او را رقم زد. او برای اولین بار در زندگی خود، پیری (پیرمردی فرسوده)، سپس بیماری (مردی که از بیماری خسته شده بود)، مرگ (جسد مرده) و آرامش واقعی (راهب گمراه سرگردان) را دید. در حقیقت، مردمی که سیدارتا می دید خدایان بودند که این ظاهر را به خود گرفتند تا به سیذارتا کمک کنند بودا شود. سیذارتا در ابتدا بسیار غمگین بود، اما به زودی متوجه شد که سه نشانه اول نشان دهنده حضور مداوم رنج در جهان است. این رنج برای او وحشتناک تر به نظر می رسید زیرا طبق اعتقادات آن زمان، پس از مرگ شخص محکوم به تولد دوباره بود. بنابراین، رنج پایانی نداشت، ابدی بود. سیذارتا در علامت چهارم، در شادی درونی آرام یک راهب دلسوز، سرنوشت آینده خود را دید.
حتی خبر خوشحال کننده تولد پسرش نیز او را خوشحال نکرد و یک شب از قصر خارج شد و سوار بر اسب وفادار خود کانتاکا شد. سیذارتا لباس های گران قیمت خود را درآورد، لباس راهبانی به تن کرد و به زودی به عنوان یک گوشه نشین در جنگل ساکن شد. سپس به پنج زاهد پیوست به این امید که رستاخیز او را به بصیرت و آرامش برساند. سیذارتا پس از شش سال سخت‌ترین زهد، بدون اینکه به هدف خود نزدیک‌تر شود، از زاهدان جدا شد و سبک زندگی معتدل‌تری را آغاز کرد.
روزی سیذارتا گوتاما که سی و پنج ساله بود، زیر درخت بزرگ بو (نوعی درخت انجیر) در نزدیکی شهر گایا در شرق هند نشست و عهد کرد که تا زمانی که این مشکل را حل نکند، از جای خود تکان نخورد. معمای رنج چهل و نه روز زیر درخت نشست. هنگامی که مارا وسوسه گر، شیطان بودایی، نزدیک شد، خدایان و ارواح دوست از او فرار کردند. سیذارتا روز به روز در برابر وسوسه های مختلف مقاومت می کرد. مارا شیاطین خود را احضار کرد و گردباد، سیل و زلزله را روی گوتاما در حال مراقبه به راه انداخت. او به دخترانش میل، لذت و اشتیاق دستور داد تا گوتاما را با رقص های اروتیک اغوا کنند. وقتی مارا از سیذارتا خواست که مدرکی دال بر مهربانی و رحمت خود ارائه دهد، گوتاما با دست خود زمین را لمس کرد و زمین گفت: من شاهد او هستم.
در پایان، مارا و شیاطینش فرار کردند و در صبح روز چهل و نهم، سیذارتا گوتاما حقیقت را فهمید، معمای رنج را حل کرد و فهمید که شخص برای غلبه بر آن چه باید بکند. او که کاملاً روشن شده بود، به نهایت جدایی از دنیا (نیروانا) دست یافت که به معنای پایان رنج است.
او 49 روز دیگر را در زیر درختی به مدیتیشن گذراند و سپس به پارک آهو در نزدیکی بنارس رفت و در آنجا پنج زاهد را یافت که با آنها در جنگل زندگی می کرد. بودا اولین خطبه خود را به آنها ایراد کرد. به زودی بودا پیروان زیادی پیدا کرد که محبوب ترین آنها پسر عموی او آناندا بود و جامعه ای (سانگه) را که اساساً یک نظم رهبانی بود (bhikkhus "mendicants") سازمان داد. بودا پیروان فداکار را در رهایی از رنج و دستیابی به نیروانا، و افراد غیر مذهبی را به یک سبک زندگی اخلاقی آموزش داد. بودا سفرهای زیادی کرد و برای مدت کوتاهی به خانه بازگشت تا خانواده و درباریان خود را تغییر دهد. با گذشت زمان، او شروع به نامیده شدن باگاوان ("خداوند")، تاتاگاتا ("پس آمد" یا "به این ترتیب رفت") و شاکیامونی ("حکیم خانواده شاکیا") کرد.
افسانه ای وجود دارد مبنی بر اینکه دواداتا، پسر عموی بودا، از روی حسادت برای کشتن بودا نقشه می کشید، یک فیل دیوانه را در مسیری که قرار بود از آن عبور کند رها کرد. بودا به آرامی فیل را که در برابر او زانو زد متوقف کرد. بودا در هشتادمین سال زندگی خود گوشت خوک را که چاندای آهنگر غیر روحانی از او پذیرایی کرد، رد نکرد و به زودی درگذشت.
تمرینات آموزه های پیش از بودایی دورانی که بودا در آن زندگی می کرد، دوران جوشش مذهبی بزرگ بود. تا قرن ششم. قبل از میلاد مسیح. ستایش شرک آمیز نیروهای خدایی طبیعت، که از دوران تسخیر هند توسط آریایی ها (1500 تا 800 قبل از میلاد) به ارث رسیده بود، در آیین های قربانی که توسط کشیشان برهمن انجام می شد شکل گرفت. این فرقه مبتنی بر دو مجموعه ادبیات مقدس بود که توسط کشیشان گردآوری شده بود: ودا، مجموعه سرودهای کهن، مناجات و متون مذهبی و برهمن ها، مجموعه دستورالعمل های انجام مناسک. بعدها، عقاید موجود در سرودها و تفاسیر با اعتقاد به تناسخ، سامسارا و کارما تکمیل شد.در میان پیروان دین ودایی، کاهنان برهمن بودند که معتقد بودند از آنجایی که خدایان و همه موجودات دیگر مظاهر یک واقعیت عالی واحد (برهمن) هستند، پس تنها اتحاد با این واقعیت می تواند رهایی را به ارمغان بیاورد. افکار آنها در ادبیات ودایی بعدی منعکس شده است ( اوپانیشادها، 76 قرن. قبل از میلاد مسیح). معلمان دیگر، با رد اقتدار وداها، راه ها و روش های دیگری را پیشنهاد کردند. برخی (آجیواکاها و جین ها) بر زهد و مرتکب شدن تأکید کردند، برخی دیگر بر پذیرش یک دکترین خاص اصرار داشتند که پیروی از آن قرار بود رهایی معنوی را تضمین کند.
آموزه های بودا متمایز از عمق و اخلاق بالا، اعتراضی علیه فرمالیسم ودایی بود. بودا با رد اقتدار وداها و کشیشان برهمنی، راه جدیدی برای رهایی را اعلام کرد. ذات او در خطبه بیان شده است چرخاندن چرخ دکترین ( Dhammacakkhappavattana). این «راه میانه» بین افراط زهد زاهدانه (که برای او بیهوده به نظر می رسید) و ارضای امیال نفسانی (به همان اندازه بی فایده) است. اساساً این راه، درک «چهار حقایق شریف» و زندگی بر اساس آنهاست.من . حقیقت شریف در مورد رنج. رنج در خود زندگی ذاتی است، شامل تولد، پیری، بیماری و مرگ، در ارتباط با ناخوشایند، جدایی از خوشایند است. در ناتوانی در دستیابی به آنچه مطلوب است، خلاصه، در هر چیزی که با هستی مرتبط است.. حقیقت شریف در مورد علت رنج. علت رنج ولع است که به تولدی دوباره می انجامد و با شادی و لذت همراه است، شادی در لذت های اینجا و آنجا. این عطش شهوت است، عطش هستی و نیستی. III . حقیقت شریف پایان رنج. قطع رنج، قطع امیال از طریق دست کشیدن از آنها، رهایی تدریجی از قدرت آنهاست. IV . حقیقت شریف راه پایان رنج. راه پایان رنج، راه هشتگانه حق است، یعنی دیدگاه درست، فکر درست، گفتار درست، عمل درست، معیشت درست، تلاش درست، طرز فکر درست، تمرکز درست. پیشرفت در این مسیر به محو امیال و رهایی از رنج می انجامد.آموزه های بودا با سنت ودایی که بر اساس آیین های قربانی برای خدایان طبیعت است، متفاوت است. در اینجا نقطه اتکا دیگر وابستگی به اعمال کشیشان نیست، بلکه رهایی درونی از طریق طرز تفکر صحیح، رفتار صحیح و انضباط معنوی است. آموزه های بودا نیز با برهمنیسم اوپانیشادها مخالف است. نویسندگان اوپانیشادها، بینندگان، اعتقاد به قربانی های مادی را کنار گذاشتند. با این حال، آنها ایده خود (آتمن) را به عنوان موجودی تغییرناپذیر و ابدی حفظ کردند. آنها راه رهایی از قدرت جهل و تولد دوباره را در ادغام همه «من»های متناهی در «من» جهانی (آتمن که برهمن است) می دیدند. گوتاما، برعکس، عمیقاً نگران مسئله عملی رهایی انسان از طریق تطهیر اخلاقی و معنوی بود و با ایده جوهر تغییر ناپذیر خود مخالفت کرد. به این معنا، او «نه من» (ان-اتمان) را اعلام کرد. آنچه معمولاً "من" نامیده می شود مجموعه ای از اجزای فیزیکی و ذهنی است که دائماً در حال تغییر هستند. همه چیز در حال انجام است، و بنابراین می تواند خود را از طریق افکار درست و اعمال درست بهبود بخشد. هر عملی عواقبی دارد. با شناخت این «قانون کارما»، خود متغیر می‌تواند با تلاش‌های درست، از میل به انجام اعمال بد و مجازات اعمال دیگر در قالب رنج و چرخه پیوسته تولد و مرگ بگریزد. برای پیروانی که به کمال رسیده است، نتیجه تلاش او نیروانا، حالت بصیرت آرام، بی‌نظمی و خردمندی، رهایی از زاد و ولد و اندوه وجود خواهد بود.
گسترش بودیسم در هند از گوتاما تا آشوکا. بر اساس افسانه، بلافاصله پس از مرگ گوتاما، حدود 500 نفر از پیروان او در راجاگریها جمع شدند تا آموزه های خود را در حین یادآوری آنها شرح دهند. آموزه و قواعد رفتاری که جامعه رهبانی (سنگه) را هدایت می کرد شکل گرفت. متعاقباً این جهت تراوادا ("مدرسه بزرگان") نامیده شد. در «شورای دوم» در وایشالی، رهبران جامعه تخفیف‌های غیرقانونی را در ده قانون که توسط راهبان محلی اعمال می‌شد، اعلام کردند. اولین انشعاب اینگونه بود. راهبان وایشالی (به گفته مهاوامسه، یا تواریخ بزرگ سیلانتعداد آنها 10 هزار نفر بود) از نظم قدیم خارج شدند و فرقه خود را تأسیس کردند و خود را Mahasanghikas (اعضای نظم بزرگ) نامیدند. با افزایش تعداد بوداییان و گسترش آیین بودا، انشعابات جدیدی پدید آمد. در زمان آشوکا (قرن سوم قبل از میلاد)، 18 مدرسه مختلف معلمان وجود داشت. مهمترین آنها تراوادای ارتدکس اصلی بود. سرواستیوادا، که در ابتدا فقط اندکی از نظر اعتقادی با تراوادا متفاوت بود. ماهاسنگیکاس. در نهایت یک تقسیم ارضی بین آنها به اصطلاح اتفاق افتاد. مدرسه Theravada به جنوب هند و سریلانکا (سیلان) نقل مکان کرد. سرواستیوادا ابتدا در ماتورا در شمال هند محبوبیت یافت، اما سپس به شمال غربی تا گاندهارا گسترش یافت. ماهاسانگیکها ابتدا در ماگادا فعال بودند و بعداً خود را در جنوب هند مستقر کردند و تنها مقداری از نفوذ خود را در شمال حفظ کردند.مهمترین تفاوت مکتب سرواستیوادا در آموزه وجود همزمان گذشته، حال و آینده است. این نام آن را توضیح می دهد: sarvam-asti "همه چیز هست". هر سه مکتب فوق در ذات خود ارتدکس باقی می مانند، اما سرواستیوادین ها و ماهاسانگیکاها که به جای زبان پالی از زبان سانسکریت استفاده می کردند، تمایل داشتند که معنای گفته های بودا را آزادانه تر تفسیر کنند. در مورد تراوادین ها، آنها به دنبال حفظ دگم های باستانی دست نخورده بودند.
آشوکا (قرن سوم قبل از میلاد). گسترش بودیسم زمانی که سومین پادشاه از سلسله موریان هند باستان (42 قرن پیش از میلاد) از پیروان غیر روحانی این دین شد، انگیزه جدیدی دریافت کرد. آشوکا در یکی از فرمان‌های راک خود (سیزدهم)، از توبه به خاطر خونریزی و رنجی که در جنگ فتح کالینگا بر مردم وارد کرد، و از تصمیم خود برای پیمودن مسیر فتح اخلاقی (دارما) صحبت کرد. این بدان معنی بود که او قصد داشت بر اساس اصل عدالت حکومت کند و این عدالت را هم در پادشاهی خود و هم در کشورهای دیگر القا کند.آشوکا با احترام به پیام پرهیز از خشونت و اصول اخلاقی انسانی به زاهدان احترام می گذاشت و از مقامات خود می خواست که از اعمال نجیب شفقت، سخاوت، راستگویی، پاکی، نرمی و مهربانی حمایت کنند. او خود تلاش می کرد تا نمونه باشد و برای رفاه و خوشبختی رعایای خود اعم از هندو، آجیویکا، جین یا بودایی اهمیت می داد. احکامی که او باعث می شد در نقاط مختلف کشور بر روی صخره ها یا ستون های سنگی کنده شود، اصول حکومت او را تداوم بخشید.
تواریخ بزرگ سیلانبه آشوکا افتخار تشکیل «شورای سوم» در پاتالی پوترا را می دهد، جایی که علاوه بر روشن ساختن «آموزش واقعی»، اقداماتی برای اعزام مبلغان بودایی به خارج از قلمرو پادشاهی انجام شد.
از آشوکا تا کانیشکا. پس از آشوکا، سلسله موریان به سرعت محو شد. در آغاز 2 ق.م سلسله شونگ جایگزین آن شد، که بیشتر به برهمن ها تمایل داشتند تا بودایی ها. ظهور یونانیان، سکاها و اشکانیان باختری در شمال غربی هند چالش جدیدی را برای معلمان بودایی ایجاد کرد. این وضعیت در گفتگویی که در پالی بین پادشاه یونانی-باختری مناندر (میلیندا) و حکیم بودایی ناگاسنا نوشته شده است منعکس شده است. سوالات میلیندا , میلینداپانها، 2 قبل از میلاد). بعداً در سال 1 پس از میلاد، کل منطقه از افغانستان تا پنجاب تحت حاکمیت قبیله کوشانی های آسیای مرکزی قرار گرفت. بر اساس سنت سرواستیوادین، در زمان پادشاهی کنیشکا (78101 میلادی)، «شورایی» دیگری در جالندر تشکیل شد. کار دانشمندان بودایی که در کار او مشارکت داشتند، منجر به تفسیرهای گسترده به زبان سانسکریت شد.ماهایانا و هینایانا. در این میان شکل گیری دو تفسیر از بودیسم صورت گرفت. برخی از سرواستیوادین ها به سنت ارتدکس "پیش سفیدان" (سنسکریت "sthaviravada") پایبند بودند. لیبرال هایی هم بودند که شبیه ماهاسانگیک ها بودند. با گذشت زمان، این دو گروه به اختلاف نظر آشکار رسیدند. لیبرال ها آموزه های استاویراوادین ها را ابتدایی و ناقص می دانستند. آنها مسیر سنتی جستجوی نیروانا را کمتر موفق می‌دانستند و آن را «ارابه کوچک» نجات (هینایانا) می‌نامیدند، در حالی که آموزش خودشان «ارابه بزرگ» (ماهایانا) نامیده می‌شد که افراد ماهر را به ابعاد گسترده‌تر و عمیق‌تر حقیقت می‌برد.حنایان سرواستوادین در تلاش برای تقویت و آسیب ناپذیر ساختن موقعیت خود مجموعه ای از رساله ها را تدوین کردند ( ابهیدارما، خوب. 350 100 قبل از میلاد)، بر اساس متون اولیه (سوترا) و قوانین رهبانی (وینایا). به نوبه خود، ماهایانیان رساله هایی تهیه کردند (13 پس از میلاد) که در آن تفاسیر جدیدی از این دکترین ترسیم شد و با هینایانا به عنوان تفسیری بدوی مخالفت کردند. با وجود تفاوت ها، همه راهبان قوانین نظم و انضباط یکسانی را رعایت می کردند و غالباً حنایان و مهایانیان در صومعه های یکسان یا مجاور زندگی می کردند.
لازم به ذکر است که اصطلاحات «هینایانا» و «ماهایانا» از اظهارات جدلی ماهایانیان نشأت می‌گیرد که می‌خواستند تفاسیر جدید خود را از تفاسیر قدیمی که سرواستیوادین‌های محافظه‌کار داشتند جدا کنند. هر دو گروه بودایی شمالی بودند که سانسکریت را به کار می بردند. تراوادین ها که از پالی استفاده کردند و به جنوب هند و سریلانکا (سیلان) رفتند، در این اختلاف شرکت نکردند. آنها با گنجاندن متون خود، خود را نگهبانان حقیقتی می دیدند که از طریق "پیران" (Pali "thera") از خود بودا به آنها منتقل شده بود.
افول بودیسم در هند. بودیسم به عنوان یک دین متمایز که پیروان جدیدی را جذب کرد، نفوذ خود را تقویت کرد و ادبیات جدیدی ایجاد کرد، بودیسم تا حدود سال 500 پس از میلاد در هند شکوفا شد. او توسط حاکمان حمایت شد، معابد و صومعه های باشکوه در کشور ساخته شد و معلمان بزرگ ماهایانا ظاهر شدند: آشواگوشا، ناگارجونا، آسانگا و واسوباندو. سپس انحطاطی رخ داد که چندین قرن ادامه یافت و پس از قرن دوازدهم که قدرت در هند به دست مسلمانان رسید، بودیسم عملاً در این کشور از بین رفت. عوامل مختلفی در انحطاط بودیسم نقش داشتند. در برخی از مناطق، وضعیت سیاسی آشفته ایجاد شده است؛ در برخی دیگر، بودیسم حمایت مقامات را از دست داده است و در برخی نقاط با مخالفت حاکمان متخاصم مواجه شده است. مهمتر از عوامل بیرونی عوامل درونی بودند. پس از ظهور ماهایانا، انگیزه خلاقیت بودیسم ضعیف شد. جوامع بودایی همیشه در مجاورت سایر آیین‌ها و آداب مذهبی زندگی مذهبی - آیین‌های ودایی، برهمانیسم، زهد جین و پرستش خدایان مختلف هندو زندگی می‌کردند. بودیسم که هرگز نسبت به سایر ادیان عدم مدارا نشان نداد، نتوانست در برابر نفوذ آنها مقاومت کند. قبلاً زائران چینی که در سال 7 پس از میلاد از هند دیدن کرده بودند، نشانه هایی از پوسیدگی را مشاهده کردند. از قرن یازدهم. هم آیین هندو و هم بودیسم تأثیر تنتریسم را تجربه کردند که نام آن از کتابهای مقدس تانتراها (راهنماها) آمده است. تنتریسم سیستمی از باورها و آیین‌هاست که از طلسم‌های جادویی، هجاهای عرفانی، نمودارها و حرکات نمادین برای دستیابی به حس وحدت عرفانی با واقعیت استفاده می‌کند. در آیین های تنتریک، تصویر یک خدا در آمیزش با همسرش بیانگر تحقق این آرمان دینی بود. در آیین هندو، شرکا (شاکتی) همسران خدایان در نظر گرفته می شدند، در آیین ماهایان متأخر - همسران بوداها و بودیساتواها.عناصر متعالی فلسفه بودایی به دست مخالفان سابق هندو افتاد و خود بودا شروع به تجسم (آواتارا) ویشنو، یکی از خدایان هندو کرد.
بودیسم تراوادا آموزه های اساسی، اعمال دینی، متون مقدس. آموزه های اولیه بودایی به بهترین وجه در متون پالی حفظ شده است. متون یک قانون کامل را تشکیل می دهند و کامل ترین تصویر را از دکترین تراوادا ارائه می دهند. پالی با سانسکریت مرتبط است و تعدادی از اصطلاحات در پالی و سانسکریت بسیار شبیه هستند. به عنوان مثال، "dhamma" در پالی همان "dharma" در سانسکریت، "kamma" در پالی همان "karma" در سانسکریت، "nibbana" سانسکریت "نیروانا" است. تراوادین ها بر این باورند که آموزه های مدون در این مجموعه حاکی از حقیقت یا قانون (دما) خود جهان هستی است و افراد ماهر برای دستیابی به بالاترین آزادی و آرامش باید بر اساس این قانون زندگی کنند. به طور کلی، سیستم اعتقادی Theravada به شرح زیر است.جهان همانطور که می شناسیم در حال تغییر دائمی است. وجود، از جمله حیات فرد، ناپایدار است (anicca). همه چیز پدید می آید و ناپدید می شود. برخلاف تصور رایج، در فردی که دوباره متولد می‌شود و از یک تجسم به تجسم دیگر می‌گذرد، «من» (آتا) دائمی و تغییرناپذیر وجود ندارد. در واقع، شخص وحدتی مشروط از پنج گروه از اجزاء جسمی و روانی متغیر است: بدن، احساسات، ادراکات، شکل‌های ذهنی و آگاهی که در پس آن هیچ جوهره تغییرناپذیر و دائمی وجود ندارد. همه چیز گذرا و ناپایدار، در بی قراری شدید (دوکخا، «رنج») و بدون ماده (آناتا) است. در این جریان از رویدادهای روانی، همه چیز مطابق با علیت جهانی (کاما) اتفاق می افتد. هر رویدادی پیامد یک علت یا مجموعه ای از علل است و سپس علت آثار خود می شود. بنابراین، هر فردی آنچه را که بکارد درو می کند. اما آنچه مهمتر از همه است، شناخت وجود یک اصل اخلاقی است که بر اساس آن، کارهای خوب منجر به نتایج خوب و اعمال بد منجر به بد می شود. پیشرفت در مسیر درستی ("مسیر هشتگانه") تا بالاترین رهایی در نیبانا (نیروانا) می تواند منجر به رهایی از رنج شود.
مسیر هشت گانه شامل پیروی از اصول زیر است. (1) دیدگاه درست درک «چهار حقیقت شریف»، یعنی. رنج، علل آن، توقف آن و مسیر منتهی به توقف رنج. (2) اندیشه درست رهایی از شهوت، اراده شیطانی، ظلم و ناراستی. (3) گفتار صحیح با اجتناب از دروغ، شایعات، بی ادبی و پچ پچ های توخالی. (4) عمل صحیح پرهیز از قتل، دزدی و فسق جنسی. (5) انتخاب شیوه زندگی صحیح آن دسته از فعالیت هایی که به هیچ موجود زنده ای آسیب نمی رساند. (6) کوشش درست دوری و غلبه بر تمایلات بد، پرورش و تقویت تمایلات خوب و سالم. (7) توجه صحیح مشاهده وضعیت بدن، احساسات، ذهن و اشیایی که ذهن بر آنها متمرکز است تا آنها را درک و کنترل کند. (8) تمرکز صحیح ذهن در مدیتیشن برای القای حالات خاص وجدآمیز آگاهی که منجر به بینش می شود.
مشاهدات چگونگی عبور زندگی از دایره تولدهای مکرر منجر به ایجاد فرمولی از علیت، "قانون وابستگی علل" شد (پالی، "paticcasamuppada"؛ سانسکریت: "pratityasamutpada"). این یک زنجیره از 12 عامل علت است که قرار است در هر فرد عمل کند و هر عامل با عامل بعدی مرتبط باشد. عوامل به ترتیب زیر فهرست شده اند: «جهل»، «اعمال ارادی»، «آگاهی»، «ذهن و بدن»، «احساسات»، «تأثرات»، «احساسات»، «امیال»، «وابستگی»، «شدن» "، "تولد دوباره"، "پیری و مرگ". عمل این عوامل باعث رنج می شود. قطع رنج به همان ترتیب به توقف عمل این عوامل بستگی دارد.
هدف نهایی ناپدید شدن تمام خواسته ها و آرزوهای خودخواهانه در نیبانا است. کلمه پالی "nibbana" (سنسکریت "نیروانا") در لغت به معنای "پوسیدگی" تأثیرات است (در قیاس با خاموش شدن آتش پس از سوختن سوخت). این به معنای «هیچ» یا «نابودی» نیست. بلکه یک حالت استعلایی از آزادی فراتر از «تولد و مرگ» است که بر حسب وجود یا نیستی آنطور که معمولاً درک می شود، منتقل نمی شود.
بر اساس آموزه های تراوادا، انسان خود مسئول نجات خود است و به اراده قدرت های برتر (خدایان) وابسته نیست. وجود خدایان مستقیماً انکار نمی‌شوند، بلکه مطابق قانون کارما تحت یک فرآیند دائمی تولد دوباره در نظر گرفته می‌شوند، درست مانند انسان‌ها. کمک خدایان برای پیشرفت در مسیر نیبانا ضروری نیست، بنابراین الهیات در تراوادا توسعه نیافته است. اهداف اصلی پرستش «سه پناهگاه» نامیده می شوند و هر پیرو وفادار راه امید خود را به آنها می گذارد: (1) بودا نه به عنوان خدا، بلکه به عنوان یک معلم و نمونه. (2) دمام حقیقتی که بودا تعلیم داده است. (3) سانگها یک برادری از پیروان است که توسط بودا تأسیس شد.
ادبیات مربوط به دکترین تراوادا عمدتاً شامل متون قانون پالی است که در سه مجموعه به نام‌های دسته‌بندی شده‌اند. سه سبد
( تریپیتاکا): (1) سبد انضباطی ( وینایا پیتاکا) شامل قوانین و قوانین رفتاری راهبان و راهبه‌ها، داستان‌هایی درباره زندگی و آموزه‌های بودا، و تاریخچه نظام رهبانی است. (2) سبد دستورالعمل ( سوتا پیتاکا) حاوی شرحی از موعظه های بودا است. آنها همچنین در مورد شرایطی که او در آن خطبه های خود را ایراد می کرد، گاهی اوقات تجربه خود را در جستجوی و کسب روشنگری بیان می کنند و همیشه با در نظر گرفتن توانایی های مخاطبان. این مجموعه متون برای مطالعه آموزه های اولیه از اهمیت ویژه ای برخوردار است. (3) سبد دکترین عالی ( Abhidhamma Pitaka یک طبقه بندی منظم از اصطلاحات و ایده ها از دو مجموعه اول است. رساله ها که خیلی دیرتر از منشورها و سوتراها گردآوری شده اند، به مسائل روانشناسی و منطق اختصاص دارند. به طور کلی، قانون بیانگر سنت است که در طی چندین قرن توسعه یافته است. گسترش بودیسم تراوادا «مدرسه بزرگان» در مناطقی که بودا تعالیم خود را موعظه می کرد، در قلمرو ایالت های باستانی کوشالا و ماگادا (اوتار پرادش و بیهار امروزی) شکوفا شد. متعاقباً به تدریج موقعیت خود را به سرواستیوادین ها از دست داد که نفوذ آنها افزایش یافت.با این حال، در آن زمان، مبلغان با موفقیت آموزه های تراوادا را در سریلانکا (سیلان) موعظه کرده بودند، جایی که اولین بار در مورد آن از پسر آشوکا، شاهزاده ماهیندا (246 قبل از میلاد) شنیدند. در سریلانکا، این سنت با دقت حفظ شد و با تغییرات جزئی منتقل شد. در آغاز قرن 1. قبل از میلاد مسیح. روایات شفاهی در پالی نوشته شده است. متون پالی که به سه مجموعه نامگذاری شده تقسیم شدند، تبدیل به یک قانون ارتدکس شدند و از آن زمان در سریلانکا و در سراسر آسیای جنوب شرقی مورد احترام قرار گرفتند. در جنوب میانمار (برمه)، تراوادا ممکن است در اوایل قرن اول پس از میلاد شناخته شده باشد. این تعلیم تا قرن یازدهم در سراسر میانمار گسترش پیدا نکرد، زمانی که حاکمان، همراه با راهبان مبلغ، آن را در شمال و در سراسر کشور گسترش دادند. در تایلند، اولین فرمانروایان تایلندی (از قرن سیزدهم) که فرهنگ بودایی میانمار را تحسین می کردند، به دنبال معلمانی به سریلانکا فرستادند تا آن را به کشور خود منتقل کنند. کامبوج به نوبه خود تحت نفوذ Theravada از تایلند قرار گرفت و بعداً مستقیماً به مراکز بودایی در سریلانکا و میانمار مرتبط شد. لائوس، تحت نفوذ کامبوج، در قرن 14 و 15 به کشوری عمدتاً تراوادا تبدیل شد. اندونزی که از زمان های قدیم با هند، هندوئیسم و بودیسم با تراوادا و ماهایانا مرتبط بود، توسط مستعمره گران و بازرگانان هندی معرفی شد. با این حال، با شروع از قرن 15th. بازرگانان مسلمان به تدریج شروع به نفوذ به این مستعمرات کردند و اسلام در مالایا، سوماترا، جاوه و بورنئو دست برتر را به دست آورد. فقط در جزیره بالی دینی حفظ شده است که نوعی بودیسم با عناصر هندوئیسم است.
تراوادا در قرن بیستم. بودیسم که در آسیای جنوب شرقی یافت می شود، اشکالی را که زمانی در هند وجود داشت حفظ می کند. راهبان با لباس های زرد افرادی هستند که از دنیا بازنشسته شده اند و خود را وقف راه معنوی کرده اند. در صومعه ها، منشور هنوز هم تا به امروز رعایت می شود سبدهای انضباطی. مردم عادی به رهبانیت احترام می گذارند، برای راهنمایی به راهبان مراجعه می کنند و به صورت صدقه تقدیم می کنند.زندگی یک راهب. هر کسی که وارد این نظم می شود باید مراسم عمومی را انجام دهد که بخش اصلی آن سوگند وفاداری به "سه پناه" است: "من به بودا پناه می برم" ، "من به دما پناه می برم" ، "من به "پناه می برم" سانگا." هر قسم سه بار تکرار می شود. در آیین آغاز، دنیا را ترک می کند و در صومعه مبتدی می شود. پس از اتمام دوره نوبنیاد، او به عنوان راهب (بهخو) منصوب می شود. بعد از 10 سال یک راهب یک پیر (ترا) و بعد از 20 سال یک پیر بزرگ (ماهاترا) می شود. در سریلانکا، یک راهب منصوب شده باید تمام زندگی خود را در سانگا بگذراند. در سایر کشورهای تراوادا ممکن است فرد چندین ماه یا سال را در این نظم سپری کند و سپس به زندگی عادی بازگردد. در میانمار، تایلند و کامبوج، زندگی رهبانی برای چندین هفته یا ماه بخشی از آموزش دینی هر جوان بودایی است.راهب باید از مشروبات الکلی و تنباکو پرهیز کند و از ظهر تا صبح روز بعد غذا نخورد و در افکار و اعمال پاکی داشته باشد. روز با بیرون رفتن راهبان برای گدایی آغاز می شود (برای دادن فرصتی به افراد غیر روحانی برای استفاده از فضیلت سخاوت و جمع آوری سرمایه برای غذای خود). هر دو هفته یک بار، پاتیموخا (227 قانون نظم و انضباط) تلفظ می شود، پس از آن راهبان باید به گناهان خود اعتراف کنند و یک دوره توبه دریافت کنند. برای گناهان کبیره (خلاف عفت، دزدی، قتل، فریب در امور معنوی) راهب به مجازات طرد از دستور محکوم می شود. فعالیت های مهم شامل مطالعه و تلاوت متون مقدس است. مدیتیشن برای کنترل، پاکسازی و ارتقای ذهن کاملاً ضروری تلقی می شود.
دو نوع مراقبه شناخته شده است: یکی به آرامش (ساماتا) و دیگری به بینش (ویپاسانا). برای اهداف آموزشی، آنها به 40 تمرین برای ایجاد آرامش و 3 تمرین برای توسعه بینش تقسیم می شوند. یک اثر کلاسیک در مورد تکنیک های مدیتیشن مسیر تطهیر
( Visuddhi Magga) توسط بوداگوسا (قرن 5) نوشته شده است.اگرچه راهبان باید در صومعه‌ها زندگی سخت‌گیرانه‌ای داشته باشند، اما از تماس با غیر مذهبی‌ها جدا نیستند. به عنوان یک قاعده، هر روستا حداقل یک صومعه دارد که قرار است تأثیر معنوی بر ساکنان بگذارد. راهبان آموزش عمومی دینی ارائه می دهند، مناسک و مراسم را انجام می دهند، مردان جوانی را که وارد صنغه می شوند برای آموزش دینی در صومعه آماده می کنند، مراسم برای مردگان انجام می دهند، در مجالس تدفین می خوانند. سه جواهر
( تریراتنا) و پنج نذر ( پانکاسیلا)، در مورد سستی هر چیزی که از قطعات تشکیل شده است سرود بخوانید و اقوام را دلداری دهید.زندگی افراد غیر روحانی افراد عادی تراوادا فقط بخش اخلاقی مسیر انضباط را تمرین می کنند. در صورت اقتضا، آنها نیز می خوانند سه جواهرو رعایت کنند پنج نذر: ممنوعیت کشتن انسان زنده، دزدی، روابط جنسی غیرقانونی، دروغگویی، استعمال الکل و مواد مخدر. در مواقع خاص، افراد عادی از خوردن غذا بعد از ظهر خودداری می کنند، به موسیقی گوش نمی دهند، از گلدسته ها و عطرها و صندلی ها و تخت های خیلی نرم استفاده نمی کنند. از کتاب متعارف سیگولاوادا-سوتاسآنها در مورد روابط خوب بین والدین و فرزندان، دانش آموزان و معلمان، زن و شوهر، دوستان و آشنایان، خدمتکاران و اربابان، مردم عادی و اعضای سنگه دستورالعمل دریافت می کنند. مخصوصاً افراد غیرتمند غیر روحانی در خانه های خود محراب های کوچکی برپا می کردند. همه برای احترام به بودا از معابد بازدید می کنند، به موعظه راهبان دانش آموخته در مورد پیچیدگی های آموزه گوش می دهند و در صورت امکان، به مکان های مقدس برای بودایی ها زیارت می کنند. مشهورترین آنها بوداگایا در هند است، جایی که گوتاما بودا به روشنگری دست یافت. معبد دندان در کندی (سریلانکا)، بتکده شو داگون در رانگون (یانگون امروزی، میانمار) و معبد بودای زمرد در بانکوک (تایلند).معابد تراوادا در سراسر آسیای جنوب شرقی، معابد و زیارتگاه ها حاوی مجسمه هایی هستند که بودای تاریخی را در حالت ایستاده، نشسته یا دراز کشیده نشان می دهد. متداول‌ترین تصاویر مربوط به بودا است که در حالت مراقبه یا با دست‌های بلند شده در حالت آموزش نشسته است. حالت درازکش نماد انتقال او به نیبانا است. تصاویر بودا به عنوان بت پرستش نمی شود، بلکه بیشتر به عنوان یادآور زندگی و فضایل معلم بزرگ است. آنچه که گمان می رود بقایای جسد او باشد نیز مورد احترام است. طبق افسانه، پس از سوزاندن آنها بین چندین گروه از مؤمنان توزیع شد. اعتقاد بر این است که آنها فسادناپذیر هستند و اکنون در پناهگاه هایی مانند استوپاها، داگوباها یا پاگوداها در کشورهای تراوادا نگهداری می شوند. شاید قابل توجه ترین "دندان مقدس" واقع در معبد در کندی باشد، جایی که خدمات روزانه انجام می شود.فعالیت تراوادا در قرن بیستم. بودایی های تراوادا پس از جنگ جهانی دوم فعالیت های خود را تشدید کردند. انجمن هایی برای مطالعه تعالیم برای افراد غیر روحانی ایجاد می شود و سخنرانی های عمومی توسط راهبان سازماندهی می شود. کنفرانس های بین المللی بودایی برگزار می شود. در میانمار، جایی که سنت تشکیل شوراها برای خواندن و شفاف سازی تریپیتاکادر پالی، ششمین شورای بزرگ بودیسم تشکیل و در رانگون از مه 1954 تا مه 1956 برای بزرگداشت 2500 سالگرد تولد بودا برگزار شد. مراکز آموزشی و مدیتیشن در میانمار، سریلانکا و تایلند افتتاح شده است. بودیسم ماهایانا ویژگی های اصلی . تغییر مفهوم بودایی ایده آل. اگر تراوادین برای تبدیل شدن به آرهات ("کامل")، آماده نیروانا تلاش کند، در آن صورت ماهایانیست مسیر بودیساتوا را تعالی می بخشد، یعنی. کسی که مانند گوتاما قبل از روشنگری، قول می دهد که برای روشنگری آماده شود تا به دیگر انسان های زجر کشیده خدمت کند و نجات دهد. یک بودیساتوا، با انگیزه شفقت زیاد، برای رسیدن به کمال در فضایل ضروری (پارامیتاس) تلاش می کند. شش فضیلت وجود دارد: سخاوت، اخلاق، صبر، شجاعت، تمرکز و خرد. حتی یک بودیساتوا که شایسته وارد شدن به نیروانا است، از گام نهایی سرباز می زند و به میل خود، به خاطر نجات دیگران، در دنیای پرتلاطم وجود دوباره متولد می شود. مهایانیان آرمان خود را اجتماعی و شایسته تر از آرهات می دانستند که از نظر آنها خودخواهانه و باریک جلوه می کرد.توسعه تفسیر بودا. ماهایانیان زندگی نامه سنتی گوتاما بودا را می شناسند و به آن احترام می گذارند. با این حال، از دیدگاه آنها، نمایانگر یک موجود اولیه خاص است - بودای ابدی و کیهانی، که خود را در جهان های مختلف می یابد تا حقیقت را اعلام کند (دارما). این با "آموزه سه بدن (تریکایا) بودا توضیح داده می شود. بالاترین حقیقت و واقعیت فی نفسه بدن دارما او (دارما کایا) است. ظاهر او به عنوان بودا برای شادی همه کائنات بدن لذت او (سامبوگا-کایا) است. بر روی زمین در یک شخص خاص (در گوتاما بودا) بدن تحول خود (نیرمانا کایا) تجسم یافت. همه این بدنها متعلق به بودای یگانه است که از طریق آنها تجلی می یابد.بوداها و بودیساتواها بوداها و بودیساتواهای بی شماری وجود دارند. تجلیات بی‌شماری در قلمروهای آسمانی و زمینی باعث پدید آمدن مجموعه‌ای از بوداها و بودیساتواها در دین عامیانه شد. اساساً، آنها به عنوان خدایان و یاورانی عمل می کنند که می توان آنها را از طریق هدایا و دعاها مورد خطاب قرار داد. شاکیامونی در شمار آنها گنجانده شده است: اعتقاد بر این است که قبل از او بودای زمینی باستانی تری قرار داشت و سایر بوداهای آینده باید از او پیروی کنند. بوداها و بودیساتواهای آسمانی به اندازه جهان هایی هستند که در آنها فعالیت می کنند. در این میزبان بوداها، مورد احترام ترین در شرق آسیا عبارتند از: بودای آسمانی آمیتابها، پروردگار بهشت غربی. Bhaisajyaguru، معلم شفا. Vairocana، بودای ابدی اصلی؛ لوکانا، بودای ابدی که در همه جا حاضر است. bodhisattvas Avalokiteshvara، خدای مهربانی. مهستهاما پراپتا، "به قدرت بزرگ دست یافت"؛ منجوشری، بودیساتوا مراقبه و خرد؛ Ksitigarbha، که ارواح رنجور را از جهنم نجات می دهد. سامانتابادرا، نشان دهنده شفقت بودا؛ بودای زمینی گوتاما بودا; دیپانکارا، بیست و چهارمین پیش از او، و مایتریا، که پشت سر او ظاهر خواهد شد.الهیات. در قرن 10 تلاش شد تا کل پانتئون بودیسم بعدی در قالب نوعی طرح الهیات ارائه شود. جهان و همه موجودات روحانی از موجودی خود موجود اولیه به نام آدی بودا سرچشمه می گیرند. او با قدرت فکر (دیانا)، پنج بودای دیانی، از جمله وایروکانا و آمیتابها، و همچنین پنج بودیساتوا دیانی، از جمله سامانتابهادرا و آوالوکیتشوارا را خلق کرد. متناظر با آنها، پنج بودای انسانی، یا بودای مانوشیا، از جمله گوتاما، سه بودای زمینی که پیش از او بودند، و بودای آینده مایتریا هستند. این الگو که در ادبیات تنتریک ظاهر می شود، در تبت و نپال به طور گسترده ای شناخته شده است، اما به وضوح در کشورهای دیگر کمتر محبوب است. در چین و ژاپن، "آموزه سه بدن بودا" برای هماهنگ کردن پانتئون کافی بود.فلسفه. رویکرد ماهایانیستی منجر به ایده های انتزاعی تری در مورد واقعیت نهایی شد که با بینش بودا به دست آمد. دو مکتب فلسفی پدید آمد. مدرسه ای که توسط ناگارجونا (قرن دوم پس از میلاد) تأسیس شد، «نظام راه میانی» نامیده شد. دیگری که توسط برادران آسانگا و واسوباندو (قرن چهارم پس از میلاد) تأسیس شد، «فقط مدرسه آگاهی» نامیده شد. ناگارجونا استدلال کرد که واقعیت غایی در هیچ شرایطی از وجود متناهی قابل بیان نیست. می توان آن را به طور انحصاری به صورت تهی (شونیا) یا پوچی (شونیاتا) توصیف کرد. آسانگا و واسوباندو استدلال کردند که می توان آن را از طریق اصطلاح "آگاهی" نیز به طور مثبت تعریف کرد. به نظر آنها، هر چیزی که وجود دارد، فقط ایده ها، تصاویر ذهنی، وقایع در آگاهی جهانی فراگیر است. آگاهی یک فانی صرفاً توسط توهمات تیره شده است و شبیه یک آینه غبارآلود است. اما برای بودا، آگاهی در خلوص کامل و بدون تیرگی آشکار می شود. گاه به واقعیت غایی «مثل» یا «حقیقت» (تاثا تا) می گویند، به معنای «آنچه که هست»؛ این نیز راه دیگری است برای ارجاع به آن بدون تصریح به تجربه متناهی.هر دو مکتب بین حقایق مطلق و نسبی تمایز قائل می شوند. حقیقت مطلق با نیروانا در ارتباط است و تنها از طریق شهود بودا قابل درک است. حقیقت نسبی در تجربه گذرا است که موجودات ناروشن در آن زندگی می کنند.
سرنوشت ناروشن. به استثنای بوداها که مشمول مرگ نیستند، هر چیزی که وجود دارد تابع قانون مرگ متناوب و تولد دوباره است. موجودات پیوسته از طریق پنج (یا شش) امکان تجسم به نام گاتی (مسیرها) به بالا یا پایین حرکت می کنند. بسته به اعمال خود (کارما)، شخص دوباره در میان مردم، خدایان، ارواح (پرتا)، ساکنان جهنم یا (بر اساس برخی متون) در میان شیاطین (آسورا) متولد می شود. در هنر، این «مسیرها» به صورت چرخی با پنج و شش پره به تصویر کشیده می‌شوند که فضاهای بین آنها امکانات مختلف وجود فانی است. گسترش بودیسم ماهایانا هندوستان از همان ابتدا، ایده های ماهایانا در سراسر مناطقی که سرواستیوادا در آنجا فعال بود گسترش یافت. این مدرسه ابتدا در ماگادا ظاهر شد، اما مناسب‌ترین مکان برای آن شمال غربی هند بود، جایی که تماس با فرهنگ‌های دیگر باعث تحریک تفکر شد و به تدوین آموزه‌های بودایی به روشی جدید کمک کرد. در نهایت، آموزه ماهایانا در آثار متفکران برجسته ای مانند ناگارجونا، آسانگا و واسوباندو، و منطق دانان دیگناگا (قرن پنجم) و دارماکیرتی (قرن هفتم) مبنایی عقلانی یافت. تفاسیر آنها در سراسر جامعه روشنفکری گسترش یافت و موضوع بحث در دو مرکز مهم آموزش بودایی شد: تاکسیلا در گندهارا در غرب کشور و نالاندا در ماگادا در شرق. جنبش اندیشه ایالت های کوچک شمال هند را نیز تسخیر کرد. بازرگانان، مبلغان, مسافران آموزه های ماهایانا را در امتداد مسیرهای تجاری آسیای مرکزی تا چین گسترش دادند و از آنجا به کره و ژاپن نفوذ کردند. تا قرن هشتم. ماهایانا با آمیزه ای از تانتریسم مستقیماً از هند به تبت نفوذ کرد.آسیای جنوب شرقی و اندونزی. اگرچه شکل غالب بودیسم در آسیای جنوب شرقی تراوادا بود، اما نمی توان گفت که ماهایانا به طور کامل در منطقه غایب بود. در سریلانکا، در قرن سوم تا قرن دوازدهم به عنوان یک «بدعت» وجود داشت. توسط Theravada جایگزین نشده است. ماهایانا در شمال میانمار، در پاگان، تا زمان سلطنت پادشاه آناوراتا (قرن یازدهم) محبوب بود. جانشینان آناوراتا از تراوادا حمایت کردند و تحت فشار شدید رهبران تراوادا، ماهایانا که از حمایت سلطنتی محروم بودند، رو به زوال افتادند. ماهایانا در اواسط قرن هشتم از سوماترا به تایلند آمد. و مدتی در جنوب کشور رونق گرفت. با این حال، پس از تثبیت تراوادا در میانمار و نفوذ آن به تایلند در قرن یازدهم. ماهایانا جای خود را به نفوذ جدید و قوی تری داد. در لائوس و کامبوج، ماهایانا با هندوئیسم در دوره انگکوری (قرن 9-15) همزیستی داشت. در زمان سلطنت آخرین معبد سازان بزرگ، جایاوارمان هفتم (1162-1201)، ظاهراً ماهایانا با احترام به بودیساتواهای مهربان و تأسیس بیمارستان هایی به افتخار آنها، مذهب رسمی اعلام شد. در آغاز قرن 14. حمله تایلندی منجر به افزایش شدید نفوذ تراوادا شد که با گذشت زمان شروع به ایفای نقش اصلی در این کشور کرد، در حالی که ماهایانا عملا ناپدید شد. در جاوه و مجمع الجزایر مالایی، هر دو ماهایانا و تراوادا همراه با سایر تأثیرات هندی گسترش یافتند. اگرچه هر دو شکل بودیسم گاهی توسط حاکمان هندو مورد آزار و اذیت قرار می گرفتند، اما تا زمانی که اسلام شروع به جایگزینی آنها کرد (از قرن پانزدهم) به حیات خود ادامه دادند. در ویتنام در قرن 6-14. مدارس ذن وجود داشت.چین. بودیسم در قرن اول در چین گسترش یافت. آگهی و در آنجا با نظام های اعتقادی محلی، عمدتاً کنفوسیوس و تائوئیسم مواجه شد. آیین کنفوسیوس اصول اخلاقی، اجتماعی و سیاسی را در خط مقدم قرار داد و آنها را با روابط در خانواده، جامعه و دولت پیوند داد. تائوئیسم بیشتر با علاقه به کیهانی، متافیزیکی، عرفانی همراه است و بیانگر تمایل انسان برای هماهنگی با بالاترین طبیعت یا مسیر (تائو) جهان، فراتر از شلوغی زندگی زمینی بود.بودائیان در مباحثات با آیین کنفوسیوس بر جنبه‌های اخلاقی آموزه‌های خود تأکید کردند و به انتقاد از تجرد راهبان و بی‌اعتنایی از امور دنیوی پاسخ دادند که اگر این کار به‌خاطر عالی‌ترین هدف انجام شود، اشکالی ندارد. (طبق نظر ماهایانا) شامل رستگاری همه اعضای خانواده به همراه "همه موجودات زنده" است. بودایی ها اشاره کردند که راهبان با فراخوانی برای برکت دادن به پادشاه هنگام انجام مناسک، به اقتدار دنیوی احترام می گذارند. با این وجود، در طول تاریخ چین، کنفوسیوس ها نسبت به بودیسم، به عنوان یک دین بیگانه و مشکوک، محتاط بودند.ó بودایی ها در میان تائوئیست ها حمایت بیشتری پیدا کردند. در طول دوره‌های هرج و مرج و ناآرامی سیاسی، بسیاری جذب تمرینات تائوئیست‌ها در تعمیق خود و سکوت اقامتگاه‌های بودایی شدند. علاوه بر این، تائوئیست ها از مفاهیمی استفاده می کردند که به آنها در درک ایده های فلسفی بودایی ها کمک می کرد. برای مثال، مفهوم ماهایانیستی بالاترین واقعیت به‌عنوان پوچی، در پیوند با ایده تائوئیستی نام‌ناپذیر، «که فراتر از ظواهر و ویژگی‌ها نهفته است» آسان‌تر درک می‌شد. در واقع، اولین مترجمان دائماً از واژگان تائوئیستی برای انتقال اصطلاحات بودایی سانسکریت استفاده می کردند. این روش آنها در تفسیر از طریق قیاس بود. در نتیجه، بودیسم در ابتدا در چین از طریق به اصطلاح درک شد. متافیزیک "دانش تاریک" تائوئیسم.در قرن چهارم، تلاش‌هایی برای ترجمه دقیق‌تر متون سانسکریت انجام شد. راهبان مشهور چینی و روحانیون هندی تحت حمایت امپراتور همکاری می کردند. بزرگترین آنها کومارجیوا (344413)، مترجم متون مقدس بزرگ ماهایانا بود. لوتوس سوتراو تبیین کننده فلسفه ناگارجونا. در قرن‌های بعدی، راهبان چینی برای سفر از طریق دریا، عبور از بیابان‌ها و رشته‌کوه‌ها برای رسیدن به هند جان خود را به خطر انداختند، آنها در مراکز علوم بودایی تحصیل کردند و نسخه‌های خطی را برای ترجمه به چین آوردند. بزرگترین آنها ژوان جیان (596664) بود که تقریبا 16 سال را صرف سفر و مطالعه کرد. ترجمه های بسیار دقیق او شامل 75 اثر، از جمله متون اصلی در مورد فلسفه آسانگا و واسوباندو است.
با گسترش ماهایانا در چین، مکاتب مختلف فکری و عملی معنوی پدید آمدند. زمانی تعداد آنها به 10 نفر می رسید، اما پس از آن تعدادی با هم ادغام شدند و چهار فرقه مهم (زونگ) باقی ماندند. فرقه چان (ذن در ژاپن) نقش اصلی را به مدیتیشن اختصاص داد. فرقه Vinaya توجه ویژه ای به قوانین رهبانی داشت. فرقه تین تای از متحد کردن تمام آموزه‌های بودایی و روش‌های اجرای آنها حمایت می‌کرد. فرقه «سرزمین پاک» پرستش بودا آمیتابا را که همه مؤمنان را در بهشت خود، در سرزمین پاک، نجات می دهد، موعظه کرد. فرقه الهه رحمت، گوان یین (شکل چینی بودیساتوا آوالوکیتشوارا) که تجسم عشق مادری و جذابیت زنانه محسوب می شود، کم محبوب نبود. در ژاپن این الهه به نام Kwannon شناخته می شود.
دوره‌هایی در تاریخ طولانی بودیسم در چین وجود داشته است که بودیسم به تحریک رقبای تائوئیست یا کنفوسیوس در دربار امپراتوری مورد آزار و اذیت قرار گرفت. با این وجود، نفوذ او همچنان رو به رشد بود. نئوکنفوسیوسیسم در دوران سلسله سان (9601279) برخی از جنبه های بودیسم را جذب کرد. در مورد تائوئیسم، از قرن پنجم. او ایده ها، خدایان و آیین های مذهبی را از بودیسم به عاریت گرفت؛ حتی مجموعه ای از متون مقدس تائوئیستی با الگوبرداری از چینی ها ظاهر شد. تریپیتاکا. ماهایانا تأثیر قوی و ماندگاری بر هنر، معماری، فلسفه و فولکلور چین داشته است.
ژاپن. بودیسم در پایان قرن ششم به ژاپن نفوذ کرد، زمانی که این کشور توسط درگیری‌های داخلی عذاب داده شد. در ابتدا، بودیسم به عنوان یک ایمان خارجی با مقاومت روبرو شد که می توانست خشم خدایان محلی و نیروهای خدایی طبیعت را بر بومیان تحمیل کند، اما در نهایت توسط امپراتور ایمی، که در سال 585 بر تخت نشست، حمایت شد. مذهب محلی. در آن روزها شینتو (راه خدایان) نامیده می شد، برخلاف بودشیدو (راه بودا). این دو «مسیر» دیگر ناسازگار تلقی نمی شدند. در زمان امپراطور شویکو (592628)، شاهزاده نایب السلطنه شوتوکو آیین بودایی را پذیرفت که به نظر او ابزاری مؤثر برای ارتقاء سطح فرهنگی مردم بود. در سال 592، او با فرمان امپراتوری دستور داد تا «سه گنج» (بودا، دارما، سانگا) را گرامی بدارند. شوتوکو از مطالعه متون مقدس بودیسم حمایت کرد، معابد ساخت، و اشاعه اشکال بودایی در هنر، شمایل نگاری و معماری را ترویج کرد. راهبان بودایی از چین و کره به عنوان معلم به ژاپن دعوت شدند.با گذشت زمان، تواناترین راهبان ژاپنی شروع به فرستادن به چین کردند. در دوره ای که پایتخت کشور در نارا بود (710-783)، ژاپن با عقاید شش مکتب بودایی آشنا شد که در قرن نهم رسماً به رسمیت شناخته شدند. ژاپن از طریق آنها آموزه های فلسفی ناگارجونا، آسانگا و واسوباندو را شناخت. با آموزه‌های مکتب کگون (آوامساکا یا تاج)، که روشنگری نهایی همه موجودات جهان را تأیید می‌کند، و همچنین با قوانین دقیق آغاز و سایر آیین‌ها.
در دوره هیان، پایتخت امپراتوری در کیوتو بود. دو فرقه دیگر در اینجا شکل گرفت، Tendai و Shingon. فرقه Tendai (در چینی Tiantai-zong) توسط سایت پس از تحصیل در صومعه کوهستانی در چین تأسیس شد. تندی بیان می کند که لوتوس سوترا
( Saddharmapundarika Sutra) حاوی بالاترین آموزه تمام بودیسم، مفهوم ماهایانیستی آن از ابدیت بودا است. فرقه شینگون (کلام واقعی) توسط کوبو دایشی (774835) تأسیس شد. اساساً، این فرقه شکلی عرفانی و باطنی از بودیسم است؛ آموزه آن این است که بودا، همانطور که بود، در همه موجودات زنده پنهان است. این را می توان با کمک آیین های خاص تحقق بخشید: تلفظ هجاهای عرفانی، درهم تنیدن آیینی انگشتان، جادوهای جادویی، تمرکز یوگا، دستکاری ظروف مقدس. این احساس حضور معنوی Vairochana را ایجاد می کند و ماهر با بودا به وحدت می رسد.در دوران کاماکورا (11451333) کشور توسط جنگجویان اداره می شد، جنگ های زیادی رخ داد و کشور در جهل و فساد غرق بود. اشکال مذهبی ساده تری مورد نیاز بود که بتواند در فضای آشفتگی معنوی کمک کند. در این زمان چهار فرقه جدید پدید آمدند.
فرقه سرزمین پاک، که توسط هونن (11331212) تأسیس شد، استدلال کرد که باید در بودای آسمانی آمیدا (یعنی آمیتابها) به دنبال حمایت بود. فرقه شین، که توسط شاگرد هونن، شینران (11731262) تأسیس شد، بر نیاز به جستجوی حمایت در همان بودا، اما «تنها با ایمان» تأکید کرد. هر دو فرقه در مورد رستگاری در سرزمین پاک یا بهشت آمیدا تدریس می کردند، اما فرقه شینران خود را «سرزمین خالص واقعی» می نامیدند، زیرا برای اعضای آن شرط نجات تنها ایمان بود. در ژاپن امروز، بیش از نیمی از بودایی ها به فرقه های سرزمین پاک تعلق دارند. شکل دیگری از دین ساده شده ذن (چینی "چان") بود. این فرقه در حدود سال 1200 تشکیل شد. نام آن برگرفته از سانسکریت dhyana به معنای مراقبه است. اعضای فرقه تمرین می کنند تا طبیعت بودا را در خود پرورش دهند - آنها تا زمانی که بینش ناگهانی به حقیقت (ساتوری) رخ دهد، مراقبه می کنند. خودکنترلی برای جنگجویان دوره کاماکورا بسیار جذاب به نظر می رسید، آنها نسخه رینزای را برای خود انتخاب کردند، شدیدترین نسخه در بودیسم ذن، که در آن آموزش با کمک پارادوکس های خیره کننده (کوان ها) انجام می شود، که هدف آن این است که بینش درونی را از عادت تکیه بر منطق معمولی رها کنید. شکل دیگری از بودیسم ذن، سوتو ذن، در میان مردم گسترده تر شد.
پیروان او علاقه چندانی به کوان ها نداشتند؛ آنها به دنبال درک روح روشنگری (یا دستیابی به طبیعت بودا) از طریق مراقبه و رفتار صحیح در همه موقعیت های زندگی بودند. فرقه نیچیرن به افتخار بنیانگذار آن نیچیرن (1222-1282) نامگذاری شده است که متقاعد شده بود که تمام حقیقت بودیسم در لوتوس سوتراو اینکه تمام مشکلات ژاپن زمان خود،از جمله تهدید حمله مغول، به دلیل دور شدن معلمان بودایی از ایمان واقعی است.لامائیسم یکی از اشکال بودیسم رایج در منطقه تبت چین،در مغولستان و تعدادی از شاهزادگان هیمالیا.تبت با بودیسم با نسخه هندی متأخر آن آشنا شد که در آن عقاید و آیین‌های تنتریک با سنت‌های ضعیف هینایانا و ماهایانا در قرن هشتم آمیخته شد.و عناصر مذهب محلی تبتی بون را در خود جای داده است. بون شکلی از شمنیسم، پرستش ارواح طبیعت بود که در آن قربانی کردن انسان و حیوان، مراسم جادویی، طلسم، جن گیری و جادوگری مجاز بود. اولین راهبان بودایی از هند و چین به تدریج جایگزین باورهای قدیمی شدند، تا اینکه در سال 747 پادماسامبای تنتریست ظاهر شد، که شکل "جادویی" بودایی را اعلام کرد که نیازی به تجرد نداشت، که در نهایت بون را جذب کرد. نتیجه سیستمی از اعتقادات و اعمال معروف به لامائیسم بود که روحانیون آن را لاما می نامند. آغاز اصلاح آن توسط آتیشا، معلمی که در سال 1042 از هند آمد و آموزه معنوی تری را موعظه کرد، با این استدلال که زندگی مذهبی باید در سه مرحله توسعه یابد، گذاشته شد: از طریق هینایانا، یا عمل اخلاقی. از طریق ماهایانا، یا درک فلسفی. از طریق تانترایانا، یا اتحاد عرفانی از طریق مراسم تانترا. طبق تئوری، تنها پس از تسلط بر دو مرحله اول، می توان به مرحله سوم رفت. "اصلاحات" آتیشا توسط راهب تبتی تسونگاوا (1358-1419) که فرقه گلوک-پا (مسیر فضیلت) را تأسیس کرد، ادامه یافت. سونگاوا از راهبان خواست که عهد تجرد را رعایت کنند و درک بالاتری از نمادگرایی تانتریک را آموزش داد. پس از سال 1587، لاما عالی این مدرسه شروع به نامیدن دالایی لاما (دالایی "گستره اقیانوس") کرد. نفوذ فرقه افزایش یافت. در سال 1641، دالایی لاما در تبت قدرت تمام قدرت فیزیکی و معنوی را دریافت کرد. دالایی لاماها را تجسم چن-ری چی، بودیساتوای رحمت بزرگ (آوالوکیتشوارا)، قدیس حامی تبت می دانستند. نام دیگر فرقه گلوک پا، کلاه زردها، بر خلاف فرقه باستانی کاگیو پا، کلاه قرمزی، محبوبیت بیشتری دارد. از زمان آتیشا، پرستش الهه رحمت تارا، منجی، گسترده شده است. متون مقدس بودیسم تبتی بسیار گسترده است و نقش زیادی در گسترش آموزه ها داشت. متون مقدس به عنوان پایه ای برای تربیت راهبان در صومعه ها و برای آموزش افراد غیر روحانی عمل می کند. بیشترین احترام به متون متعارف است که به دو گروه اصلی تقسیم می شوند. خواجورشامل آموزه های بودا در ترجمه کامل از نسخه اصلی سانسکریت (104 یا 108 جلد) و همچنین چهار تانترا بزرگ . تنجور مشتمل بر شرح متون فوق است که توسط دانشمندان هندی و تبتی (225 جلد) سروده شده است.ماهایانا در قرن بیستم انجمن‌های بودایی‌های غیر روحانی که در سال‌های اخیر ظهور کرده‌اند، تمایل خود را برای پیوند دادن آموزه‌های ماهایانا با زندگی مدرن ابراز می‌کنند. فرقه های ذن تکنیک های مدیتیشن را به افراد غیر روحانی به عنوان راهی برای حفظ تعادل درونی در هرج و مرج زندگی شهری می آموزند. فرقه های سرزمین پاک بر فضایل یک فرد دلسوز تأکید می کنند: سخاوت، ادب، خیرخواهی، صداقت، همکاری و خدمت. به رسمیت شناخته شده است که ایده آل ماهایانا برای نجات افراد زنده از رنج ممکن است به عنوان انگیزه ای برای تأسیس بیمارستان ها، پرورشگاه ها و مدارس عمل کند. در ژاپن، به ویژه پس از جنگ جهانی دوم، راهبان بودایی فعالانه در فعالیت های اجتماعی و بشردوستانه شرکت می کنند. در PRC، ماهایانا به وجود خود ادامه می دهد، علیرغم این واقعیت که درآمد صومعه ها بسیار کاهش یافته است. دولت اجازه می دهد که مراسم مذهبی سنتی در مکان های مقدس برگزار شود. بناهای بودایی با ارزش تاریخی یا فرهنگی بازسازی یا مرمت شده اند. در سال 1953، با اجازه دولت، انجمن بوداییان در پکن ایجاد شد. هدف آن حفظ روابط دوستانه با بوداییان در کشورهای همسایه تعریف شد و تبادل هیأت هایی با بوداییان در سریلانکا، میانمار، کامبوج، لائوس، ویتنام، ژاپن، هند و نپال ترتیب داد. انجمن بودایی برای هنر بودایی از مطالعه و حفظ بناهای فرهنگی بودایی حمایت می کند. در تایوان و هنگ کنگ، و همچنین در جوامع چینی در خارج از کشور مانند سنگاپور و فیلیپین، ماهیانیست ها انجمن های غیر روحانی دارند که سخنرانی های مردمی را سازماندهی می کنند و ادبیات مذهبی را توزیع می کنند. از نظر تحقیقات دانشگاهی، ماهایانا به فعال ترین و جامع ترین روش در ژاپن مورد مطالعه قرار می گیرد. از زمانی که ماساهارو آنساکی دپارتمان مطالعات دینی را در دانشگاه توکیو تأسیس کرد (1905)، بودیسم در دانشگاه‌های مختلف در سراسر کشور مورد توجه فزاینده‌ای قرار گرفت. با همکاری محققان غربی، به ویژه پس از سال 1949، محققان ژاپنی تحقیقاتی را در مورد مجموعه گسترده متون بودایی چینی و تبتی انجام دادند. در تبت، که برای 300 سال یک دولت دینی لامائیست بود، انزوا از دنیای مدرن به ظهور اشکال جدید این دین کمکی نکرد.برگرفته از کتاب جوهر علم کابالا. جلد 1 (ادامه) نویسنده لایتمن مایکل
برگرفته از کتاب جوهر علم کابالا. جلد 2 نویسنده لایتمن مایکل11. چهار جهان 11.1 چهار جهان. درس 1 درک ماده و شکل آن در جهان آسیه ما ماده را درک می کنیم. ماده میل به لذت است که توسط نور و مخالف آن ایجاد شده است. از آن می توانید شروع به درک نوری کنید که در این میل در شما ظاهر می شود
برگرفته از کتاب جوهر علم کابالا. جلد 2 (پیش نویس اصلی برای دنباله) نویسنده لایتمن مایکل11. چهار جهان 11.1 چهار جهان. درس 1 درک ماده و اشکال آن در جهان آسیه ما ماده را درک می کنیم. ماده میل به لذت است که توسط نور و مخالف آن ایجاد شده است. از آن می توانید شروع به درک نوری کنید که در این میل در شما ظاهر می شود
از کتاب Heart Sutra: Teachings on Prajnaparamita توسط Gyatso Tenzinچهار مهر بنابراین، ما ثابت کرده‌ایم که آموزه آناتمن (فقدان یک خود ابدی و تغییرناپذیر) در بودیسم مرکزی است. در واقع، چهار بیانیه اصلی وجود دارد که درک بودایی از هستی را مشخص می کند. این چهار بیان نیز هستند
از کتاب دالایی لاما در مورد زوگچن. آموزه های مسیر کمال بزرگ توسط معظم له دالایی لاما به غرب منتقل شده است. توسط Gyatso Tenzinاعلیحضرت دالای لاما چهار حقیقت، چهار مهر و برادران و خواهران دزوگچن، امروز قرار بود در مورد بودیسم صحبت کنم. از آنجایی که من خودم یک بودایی هستم، دیدگاه خود را از جهان از دیدگاه بودایی توضیح خواهم داد.
از کتاب فراتر از خطوط عهد جدید نویسنده چیستیاکوف گئورگی پتروویچ از کتاب آخناتون. فرعون مرتد توسط وایگال آرتور برگرفته از کتاب تفسیر کتاب مقدس جدید قسمت 2 (عهد عتیق) توسط کارسون دونالد1:18-21 رؤیای دوم: چهار شاخ و چهار آهنگر از رؤیای اول تا رؤیت دوم، پیامبر چنان پیش می‌رود که گویی زمانی بین آنها نیست و من چشمان خود را بلند کردم. سپس چهار شاخ را دید. شاخ ها نماد قدرت، قدرت بودند (تثنیه 33:17)، اغلب در جنبه
از کتاب ایساگوژی. کتاب عهد عتیق نویسنده Men Alexander1. از سرود آخناتن 2. ... تو به زیبایی در آسمان می درخشی، یک دیسک زنده، آغاز زندگی! در دامنه شرقی آسمان بالا رفتی و تمام زمین را از زیبایی خود پر کردی. شما زیبا، عالی، درخشان هستید! شما بالاتر از تمام زمین هستید! پرتوهای تو همه کشورها را تا سرحد خلقت در بر می گیرد.
برگرفته از کتاب کلاسیک بودایی هند باستان نویسنده آندروسوف والری پاولوویچ2. از سرود مصری تا آمون عصر موزاییک خدایان در برابر عظمت شما تعظیم می کنند و اراده ی آفریدگارشان را بزرگ می کنند و از نزدیک شدن آن که آنها را به دنیا آورده شاد می شوند. به تو فریاد می زنند: «سلام بر تو ای پدر همه خدایان که آسمان را آویزان کردی و زمین را زیر پا گذاشتی، آفریننده جهان، آفریننده.
از کتاب راهنمای کتاب مقدس توسط ایزاک آسیموف"چهار سرود برای بوداها" ("چاتوک-استاوا")
از کتاب چگونه ادیان بزرگ آغاز شدند. تاریخ فرهنگ معنوی بشر توسط گار جوزفچهار اسب سوار یکی یکی مهرهای کتاب باز می شود و با هر چهار نفر اول یک سوار بر اسب ظاهر می شود: مکاشفه 6: 1-8. دیدم که بره اولین مهر از هفت مهر را باز کرد و یکی از چهار موجود زنده را شنیدم که گویی با صدای رعد می گفت: بیا و ببین. نگاه کردم و
برگرفته از کتاب اسرار کتاب ابدی تفسیر کابالیستی تورات. جلد 2 نویسنده لایتمن مایکلچهار عینک همزمان با شاهزاده سیذارتا - طبق یک داستان - در همان روز، همسر آینده او، پرنسس یاشوهارا، به دنیا آمد و اکنون که شاهزاده شانزده ساله شد و چنین دانشمندی شد، پرنسس زیبا یاشوهارا نیز روی آورد.
برگرفته از کتاب اسرار کتاب ابدی تفسیر کابالیستی تورات. جلد 1 نویسنده لایتمن مایکلاز هر چهار طرف، فصل بعدی تورات "وایرا" را آغاز می کنیم که از عبری ترجمه شده است - "و او نازل کرد" یا "و او نازل کرد". به روی ابراهیم باز شد. اما قبل از اینکه بحث خود را شروع کنیم، آنچه را که در تفسیر اعظم آمده است می خوانم: ابراهیم باغی زیبا در بیرشوا کاشت. که در
برگرفته از کتاب پرتو ویشنو نویسندهچهار رود - چهار ملک ... و رود از عدن بیرون می آید تا باغ را آبیاری کند و از آنجا چهار رود اصلی را تقسیم می کند و تشکیل می دهد - این چهار رود اصلی که از عدن برای آبیاری باغ بیرون می آیند چیست؟ - اینها چهار خاصیت هستند که انسان با کمک آنها شروع می کند
از کتاب نویسندهچهار سامپرادایا در سال 1923، ساخت یک معبد زیبا با بیست و نه برج به افتخار چهار سامپرادای ویشناوا و آچاریاهای اصلی آنها در وراجاپاتانا آغاز شد. در گوشه و کنار بنا باید طاقچه هایی برای خدایان وجود داشته باشد. در یک طاقچه - برهما-سامپرادایا و سریلا
جزئیات: جدول کلمات متقاطع 6 حرف مزمور بودایی - از تمام منابع باز و نقاط مختلف جهان در سایت برای خوانندگان عزیز ما قرار دارد.
مقاله جدید: دعای بودایی 6 حرف در سایت holy-prayer.rf - با تمام جزئیات و جزئیات از منابع بسیاری که ما توانستیم پیدا کنیم.
ساختار یادبود بودایی و مخزن آثار
ساختمان یادبود بودایی
سقف های این بنا چهار ضلعی است که گوشه های آن به سمت بالا خم شده است
معبدی که توسط یک چینی ساخته شده است
خانه خدایی از پادشاهی میانه
عبادتگاه دالایی لاما
محل ارتباط چینی ها و خدا
نمازخانه بودایی
معبد چینی چند طبقه
معبد لاماها (که دالایی هستند)
خواهر چینی مسجد مسلمانان
معبد بودایی، بنای یادبود و انبار آثار
دعای بودایی 6 حرفی
مانترا- مزمور بودایی
املا با حرف:
- مانترا- کلمه M
- 1 - نامه م
- 2 - نامه آ
- 3 - نامه ن
- نامه 4 تی
- 5 - نامه آر
- 6 - نامه آ
ترجمه کردن SpanWord
جدول کلمات متقاطع و اسکن کلمات روشی در دسترس و مؤثر برای آموزش عقل و افزایش پایه دانش شما هستند. حل کلمات، حل پازل - توسعه تفکر منطقی و تخیلی، تحریک فعالیت عصبی مغز و در نهایت، در حالی که اوقات فراغت خود را با لذت می گذرانید.
دعای بودایی 6 حرفی
نحوه گرفتن مانترا
برخی از مردم شباهت هایی بین مانتراها و جادوها و توطئه های جادوگری ترسیم می کنند؛ در واقع، اگرچه شباهت های خاصی دارند، اما یکسان نیستند. اگر به تعاریف بودایی نگاه کنیم، مانترا یک نماد صوتی خاص است که جنبه ای از ذهن روشن و تجربه معنوی را نشان می دهد.
هر تمرین کننده باید به خاطر داشته باشد که صداهای مانتری فقط چیزی مادی و خارجی نیستند، آنچه گوش انسان می شنود تنها بخشی از مانترا است، نکته اصلی در آن ارتعاشات انرژی ایجاد شده است که منجر به اثر مطلوب می شود. قدرت صوت را می توان اندازه گرفت، اما نمی توان قدرت و تأثیر دعا را به مقدار دقیقی کاهش داد.
شعار عشق و مهربانی در همه کار می کند.
مانتراها روش خاصی هستند.
انسان با تلفظ کلمات مقدس انرژی خود را از بدن مادی و معنوی خود عبور می دهد و با این انرژی طنین انداز می شود. به همین دلیل است که مانتراهای بودایی را باید خودتان تلفظ کنید، نه اینکه فقط به آنها گوش دهید. لاما گوویندا معروف و محترم می گوید که یک مانترا می تواند به هر شخصی فواید معنوی و کمک زیادی در زندگی بدهد، اما تنها در صورتی که فرد بتواند با کلمات گفتاری طنین انداز شود و بنابراین نوشتن و گوش دادن به مانتراها، هر کلمه کافی نیست. باید تلفظ و احساس شود.
مانترا را می توان یک صدای درونی و ارتعاش درونی انرژی، حتی یک احساس درونی نامید، به همین دلیل است که صدای فیزیکی نماز معنای مهمی ندارد و آنقدر قوی نیست که به نوعی روی یک موجود زنده تأثیر بگذارد.
در عین حال، همه موارد فوق به این معنی نیست که مانتراها نیازی به خواندن با صدای بلند ندارند، فقط باید به یاد داشته باشید که بیان یک کلمه درشت تنها وسیله ای برای تجربه آسان تر معنای ظریف و ذهنی آن است.
مانتراها در بودیسم
کار با مانتراها یکی از مهمترین مؤلفه های بودیسم و تانترا است. مانتراهای مختلف زیادی وجود دارد که می توان آنها را به دسته های مختلف طبقه بندی کرد، اما هر دعا دارای تعدادی ویژگی اساسی جهانی است.
اول از همه، هر مانترا یک سری هجا است که می تواند کل کلمات را در سانسکریت تشکیل دهد، برای ترجمه در دسترس است، اما ترجمه نشده است. کلمات مانتراها فقط به زبان اصلی باقی می‌مانند و خوانده می‌شوند، زیرا برای رسیدن به نتیجه مثبت، فرد لزوماً نیازی به درک معنای تک تک کلمات ندارد، این معانی باید احساس شود.
همچنین شایان ذکر است که الفاظ دعا جای تحلیل مفهومی و منطقی ندارند، در بیشتر موارد بی معنا هستند و هر فردی به شیوه خود نماز را می فهمد.
به عنوان نمونه ای از مانتراهای غیر قابل ترجمه و بی معنی می توان این دعا را که تقریباً تماماً از آواها و هجاهای تشکیل دهنده نام تارا یعنی تارا تشکیل می دهد در نظر گرفت.
متن مانترا: Om Tare Tu Tare Ture Soha.
شاید معروف ترین مانترا در بودیسم دعای "Om Mani Padme Hum" باشد.
Mani و Padme واژه‌های سانسکریت هستند که می‌توان آنها را به ترتیب به «جواهر» و «لوتوس» ترجمه کرد، بنابراین این عبارت به معنای «جواهری در نیلوفر» است. هجای اولیه "Om" و هجای پایانی "Hum" قابل ترجمه نیستند.
بسیاری از مانتراها ممکن است حاوی نام کامل یا جزئی بودا یا بودیساتوا باشد که به آنها تقدیم شده است.
برخی از محققان و تمرین‌کنندگان می‌گویند که مانتراهای بودایی فقط به بودا یا بودیساتوا اختصاص ندارند، بلکه معادل‌های صوتی، نمادها و نام‌گذاری‌های صوتی آنها هستند. به بیان ساده، مانترا یک تصویر است، مظهر یک خدا، حتی برخی معتقدند که این نام واقعی او است.
اگر با مفاهیم اروپایی جادوگری و باطن گرایی آشنا هستید، می دانید که جادوگران اروپایی از زمان های بسیار قدیم معتقد بودند که هر موجودی، مهم نیست که چه کسی باشد، می تواند احضار شود، اما این نیاز به نام آن دارد.
با مقایسه این دیدگاه ها در مورد فراخواندن ارواح کمک کننده و مانتراهای بودایی، می توان همچنین فرض کرد که خواندن این دعاها یک توسل، دعوت به خدایان بودایی، درخواست مستقیم برای کمک و محافظت است.
مانترا برای شفا از بیماری ها
Om Bhaikandze Bhaikandze Maha Bhaikandze Ratna Samu Gate Svaha یک دعای قدرتمند است که به شما امکان می دهد تمام قدرت و انرژی بدن را بسیج کنید. این سیستم ایمنی را بهبود می بخشد و باعث بهبود سریع هر بیماری می شود. برای تقویت این مانترا، خواندن باید بعد از مدیتیشن پاکسازی انجام شود.
Om Mani Padme Hum دعای معروفی است که معمولاً با احساس شفقت نسبت به همه موجودات زنده همراه است؛ این دعا به بودای مهربان تقدیم شده است. این کلمات دارای انرژی قدرتمندی هستند که می توانند در تمام جنبه های زندگی فرد کمک کنند.
اعتقاد بر این است که اگر بیش از یک میلیون بار این مانترا را بخوانید، یک شخص هدیه روشن بینی را دریافت می کند، اما این یک روند بسیار طولانی است که ممکن است تا یک سال طول بکشد. برای اینکه سریعاً تأثیر این دعا را احساس کنید، باید آن را 108 بار در دیوارهای خانه بخوانید.
Om Ah Hum So Ha یک مانترا پاک کننده است که می تواند تقریباً فوراً عمل کند. می توان از آن برای پاکسازی انرژی بدن فیزیکی و روحی خود، برای تمیز کردن خانه و تمام اشیاء موجود در آن استفاده کرد. نماز باید 108 مرتبه و به موقع با نفس نفس شما خوانده شود. این کلمات همچنین هنگام تقدیم هدایایی به بودا در زیارتگاه یا محراب خانه به کار می رود و بودایی ها نیز قبل از غذا خوردن آنها را می گویند.
Jaya Jaya Sri Nrisimha توطئه ای علیه ترس است که می تواند به فرد آرامش و آرامش بدهد.
مانترا گایاتری
اوم، تات ساویتور وارنیام، بهارگو دواسیا دیماهی، ضییو یو ناه پرچیودایات. این یک قطعه مقدس از ریگ ودا است، به طور دقیق - دهمین بیت از سرود 62، سومین ماندالای ریگ ودا. در سنت هندی، این متن معمولا به ویشوامیترا، یکی از هفت قدیمی ترین حکیم الهی نسبت داده می شود.
این یکی از معدود دعاهایی است که می توان تقریباً به طور کامل با معنی ترجمه کرد. در ترجمه کلاسیک به روسی، این کلمات به این معنی است: ما می خواهیم با مطلوب، درخشش خدا Savitar ملاقات کنیم، که باید افکار ما را تشویق کند.
ترجمه های دیگری از این دعا وجود دارد که مفصل ترین و کامل ترین آنها می گوید: «خدایا! تو زندگی می دهی، غم و درد را نابود می کنی، شادی می بخشی. تو خالق ما هستی، تو خالق همه چیز هستی، باشد که ما بالاترین نور تو را دریافت کنیم که همه گناهان را نابود می کند و تاریکی را پراکنده می کند. ای خالق ما را به راه راست و به راه راست هدایت کن.»
مول مانترا
به عنوان مثال On Kar Sat Nam Karta Purk Nirbho Nirver Akal Mure Ajuni Seibhong Gur Prasad Jap Ad Sach Jugad Sach Hebhi Sach Nanak Jose Bhi Sach یک مانترا قدرتمند است که کل بدن انسان، بدن فیزیکی، وضعیت روحی و روانی او را تحت تأثیر قرار می دهد.
این دعا یک ارتعاش صوتی با هدف رهایی ذهن فرد از همه برنامه های منفی و مخرب است. بسیاری از کلمات موجود در این ماترا دارای ترجمه هستند، اما انجام این ترجمه معنی ندارد، زیرا چنین دانشی تنها می تواند فرد را از راه راست منحرف کند.
مانترا در سه مرحله کار می کند. قبل از هر چیز، دعا بر بدن فیزیکی، هر عضو بدن، سلول های زنده که هر کدام «روح» خاص خود را دارند، تأثیر می گذارد. در مرحله دوم، دعا بر سطح ظریف تأثیر می گذارد - روح و آگاهی فرد، ذهن ما را از هر چیز اضافی و غیر ضروری پاک می کند، آرامش ذهن را به ارمغان می آورد و تمام افکار بد را آرام می کند. در مرحله سوم، وحدت کامل یک فرد با خودش اتفاق می افتد، فرد تمام مشکلات را امتحان می کند، اشتباهات خود را که به او اجازه رشد نداده را فراموش می کند و اولین قدم را به سوی آینده واقعاً روشن خود برمی دارد.
پست های مرتبط:
هیچ مانترا یا دعایی کمکی نمی کند مگر اینکه نعل اسبی را بکوبید و مانند اسب شروع به شخم زدن کنید! برای میلیونرها، میلیون ها نفر از آسمان نمی افتند.
تاتیانا، هیچ‌کس اینجا درباره ریختن پول از آسمان صحبت نمی‌کند، مانتراها کمک می‌کنند کارها به حرکت درآیند، اما همانطور که شما می‌گویید «مثل اسب شخم بزنید» به زبان روسی، یعنی برای لذت خود کار کنید و ثروتمند شوید، در حالی که رقبا عقب هستند
همسترها، همسترهایی از این دست. "برای میلیونرها، میلیون ها نفر از آسمان نمی افتند"، "مثل اسب شخم بزنید"، همکار. و هنگامی که با مشکلی غیرعادی مواجه می شوند که روال روزانه آنها را مختل می کند، بلافاصله هم به خدایان و هم به بودا روی می آورند. منافقان دروغگوی پست
من نمی توانم کار پیدا کنم
مانتراها باید با دانش خاصی از پیچیدگی های فرآیند خوانده شوند و لازم است هر چه طولانی تر روزه بگیرید بهتر است و حتی "شخم زدن" برای این کار ضروری نیست، ترکیبی از مانتراها وجود دارد که هنگام خواندن هر چیزی که نیازهای فرد به طور طبیعی اتفاق می افتد.
خونه فروشی نیست...
طلسم را ساعت سه بامداد روی جارو می خوانند و صبح به محض صورتی شدن آسمان، با جارو املایی کف خانه را جارو می کنند. این مراسم به مدت سه روز متوالی انجام می شود. طرح به شرح زیر است:
چگونه زباله ها را جارو می کنم، جارو،
اینطوری خریدار را جذب می کنم.
اولی خواهد آمد، دومی خواهد آمد،
سومی آن را می خرد و برای خودش می برد. آمین
بچه ها، هرکسی که نمی تواند شغلی پیدا کند، مشکلی در زندگی آنها پیش می آید و می خواهید آن را تغییر دهید، مستند "راز" را که در سال 2006 منتشر شد را تماشا کنید. خواندن و خواندن مانتراها یکی از ابزارهای دستیابی به اهداف شماست؛ مانتراها به شما این امکان را می دهند که روی آنچه می خواهید تمرکز کنید. توضیح مختصر آن دشوار است، اما رفیق رامسس تا حدی درست می گوید. با این حال، برخی از مردم یک "مشکل" دارند - آنها می گویند، هر چقدر هم که بخوانیم، هیچ چیز کمکی نمی کند. اما واقعیت این است که چنین افرادی مانترا را "در جهت اشتباه" می خوانند، یعنی. خودآگاه آنها می گوید: "من پول می خواهم" اما روح و ناخودآگاه آنها برای چیز دیگری تلاش می کند. بیایید بگوییم که یک شخص واقعاً به پول نیاز ندارد، زیرا اگر به آن فکر کنید، خود پول ارزشی ندارد. آنچه ارزشمند است این است که چه چیزی می توان برای آنها خرید. و اگر شخصی اثاثیه جدیدی می‌خواهد، بگذارید در مورد آن فکر کند، نه در مورد پول، و به خصوص در مورد این واقعیت که پول وجود ندارد. در کل به طور جدی این فیلم را ببینید همه چیز را خواهید فهمید. و باور کنید، زندگی شما قطعا به سمت بهتر شدن تغییر خواهد کرد. شروع کنید به درک واضح آنچه می خواهید، روح شما، ناخودآگاه شما چه می خواهد. محبت و مهربانی به همه.
سلام، سوتلانا، می خواهم از شما بپرسم که صبح یا عصر چه زمانی به مانترای Genesha گوش دهید؟ متشکرم.
اوه، حداقل گاهی. یک چیز جادویی، اتفاقا، من آن را دوست دارم و آن را به شدت توصیه می کنم.
مانترا یک علم اسلاوی است که توسط هندوها حفظ شده است
سوتلانا، عصر بخیر! پس از ریخته گری موم، امور مالی به سادگی یک فاجعه بود؛ این هرگز قبلاً اتفاق نیفتاده است (اگرچه محافظ هرگز نصب نشد). آیا می توانید نوعی محافظت برای پول و شانس به من بگویید؟
ایرینا، به نظر می رسد که من و تو آن را تمیز کرده ایم، همه چیز را کاملاً خراب کرده ایم. به طور کلی، پس از تمیز کردن، چنین سوراخی به خودی خود ترمیم می شود، اکنون خواندن هر چیزی مانند رفتن به ورطه است، چیزی باقی نمی ماند.
پاسخ به جدول کلمات متقاطع از AiF 38 2017
پاسخ به جدول کلمات متقاطع از AiF 38 2017 (20 09 2017)
1. پرواز بچه فیل. (کلمه 5 حرفی).
2. سرنوشت یک بودایی. (کلمه 5 حرفی).
4. بی کران ... (کلمه 4 حرفی).
5. بزرگ ... نوریف. (کلمه 6 حرفی).
6. لیکور بادام. (کلمه 8 حرفی).
7. درنده ترین غرش در ساوانا. (کلمه 3 حرفی).
8. حزب "محافظه کار" انگلیس. (کلمه 4 حرفی).
9. ... مدیریت میانی. (کلمه 8 حرفی).
10. آرام ... (کلمه 3 حرفی).
11. مکان جنگلی. (کلمه 6 حرفی).
12. کلاه اسکاتلندی. (کلمه 8 حرفی).
13. آنچه در پس عزاداری نهفته است. (کلمه 6 حرفی).
14. گنجشک های کوچک پاریس. (کلمه 4 حرفی).
15. شهری با موزه سماور. (کلمه 4 حرفی).
16. کدام پارلمان در کیف برگزار می شود؟ (کلمه 4 حرفی).
17. شترمرغ با حرمسرا. (کلمه 5 حرفی).
18. مرکز فتنه در درام لاک با تام هاردی. (کلمه 4 حرفی).
19. رئیس مدرسه. (کلمه 8 حرفی).
20. نیمبوس روح. (کلمه 4 حرفی).
22. بی عجله ... (کلمه 4 حرفی).
23. پارچه بافته شده با دانه خشخاش. (کلمه 4 حرفی).
1. دامبو. 2. کارما. 3. استاد. 4. دریا. 5. رودولف. 6. آمارتو. 7. غرش. 8. توری. 9. مدیر. 10. بخواب. 11. لبه. 12. Balmoral. 13. اندوه. 14. پیاف. 15. تولا. 16. رادا. 17. ناندو. 18. زایمان. 19. کارگردان. 20. هاله. 21. پسر. 22. سواری. 23. چله.
دعا برای شش جهان
در آغاز سال نو بر اساس تقویم قمری تبتی، هزاران بودایی در صومعه لابرانگ گرد هم می آیند. آنها ساعت ها نه برای خود و عزیزانشان، بلکه برای همه موجودات زنده از شش جهان سامسارا دعا می کنند: خدایان، نیمه خدایان، مردم، حیوانات، ارواح گرسنه و موجودات جهنمی.
"من با احترام با بدن، گفتار و ذهن تعظیم می کنم. من ابرهایی از همه هدایا ارائه می دهم - هم مادی و هم خلق شده توسط فکر. من از تمام اعمال منفی که از زمان های بی سابقه انجام داده ام، پشیمانم. من به فضیلت اولیای الهی و موجودات عادی مسرور هستم. ای گوروها و بوداها لطفا تا ویرانی سامسارا با ما بمانید و چرخ دارما را به نفع موجودات ذی شعور بچرخانید. من شایستگی خود و دیگران را وقف روشنگری بزرگ می‌کنم...»
پیروان آیین بودایی تبتی، در مسیر زیارت حرکت می کنند، برای جلال معلمان سجده می کنند.
بودایی های تبتی با خواندن ذهنی کلمات دعا، به صومعه لابرانگ می روند. صدها زائر سه بار در امتداد کورا پیاده روی می کنند، مسیری سه کیلومتری که دیوارهای صومعه را احاطه کرده است. آنها برای جلال معلمان گذشته و حال سجده می کنند (بر روی صورت می افتند) و چرخ های نماز عظیم به ارتفاع دو متر را می چرخانند - مانی که در امتداد محیط صومعه نصب شده است. بیش از هزار قرقره وجود دارد. چرخاندن مانی مانند تکرار کلمات مقدس «Om mani padme hum» است، شعار اصلی بودایی برای شفقت برای همه موجودات زنده. شش هجای آن با شش جهان سامسارا مطابقت دارد و نمادی از میل به رهایی موجودات زنده از این دنیاها از یک سری تولد دوباره است.
برای راهبان پسری که در لابرنگ تحصیل می کنند، راه دعای بزرگ تازه آغاز شده است
با وجود سرما، راهبان سنت گلوگ (به معنای فضیلت) در میدان صومعه جمع می‌شوند، ساعت‌ها روی زمین سرد بی‌حرکت می‌نشینند و دعا می‌کنند و صدها خطاب معنوی به بودا ارائه می‌کنند...
پیروان مکتب گلوگ به دلیل داشتن سرهای نوک تیز زرد که از زمان پدران بنیانگذار مدرسه شناخته شده بودند، اغلب "کلاه زرد" نامیده می شوند.
حتی هنگام استراحت، راهبان مراقبه می کنند
فوریه- زمان مونلاما, جشنواره دعای بزرگ. به مدت 15 روز بلافاصله پس از سال نو قمری تبتی (در 8 فوریه 2016 می افتد) برگزار می شود و به 15 معجزه بزرگ بودا اختصاص دارد.
بر اساس حکمت و حماقت سوترا، شاکیامونی بودا این معجزات را در 15 روز انجام داد. بنابراین او همه را متقاعد کرد که درستی آموزش خود - دارما، معلمان دروغین حسود را شرمنده می کرد.
رقص نقابدار Tsam نمادی از رام کردن روح شیطانی است
مونلام، یا مونلام چنمو، به این معنا که راه دعای بزرگ، در سال 1409 تأسیس شد و به مهم ترین جشنواره برای بوداییان تبتی تبدیل شده است. تا اواسط قرن بیستم، جشن های اصلی در لهاسا برگزار می شد و در آخرین روز مونلام، دالایی لاما شخصاً در معبد خدمات انجام می داد.
زنان تبتی نیز در این مراسم شرکت می کنند
در سال 1959، زمانی که چهاردهمین دالایی لاما مجبور به ترک تبت شد، دیگر این تعطیلات جشن گرفته نمی شد. در طول انقلاب فرهنگی در چین ممنوع شد. در اواخر دهه 1980، جشنواره در لهاسا احیا شد، اما چند سال بعد دوباره ممنوع شد. مونلام دیگر در منطقه خودمختار تبت چین جشن گرفته نمی شود، اما در لابرانگ، بزرگترین صومعه خارج از لهاسا، واقع در تبت شرقی، جان تازه ای دریافت کرده است.
در پایان جشنواره مونلام، راهبان برای دعای ویژه در میدان جمع می شوند. چندین ساعت طول می کشد و در تمام این مدت راهبان با وجود رسیدن یخبندان به 27 درجه روی زمین می نشینند.
لابرنگ که زمانی ثروتمند و بانفوذ بود، در جریان انقلاب فرهنگی نیز از دست کمونیست ها رنج برد، اما در سال 1980 به بودایی ها بازگردانده شد و اکنون به یک مرکز آموزشی مذهبی بزرگ با شش دانشکده و یک کتابخانه عظیم تبدیل شده است. منلام همراه او شکوفا شد.
زنان تبتی هنگام مونلام در ورودی معبد دعا می کنند
یکی از نکات برجسته این جشنواره، مراسم افتتاحیه یک تانگکا غول پیکر است - بوم نقاشی با تصویر بودا، که توسط چندین ده نفر بر روی تپه ای نزدیک صومعه گذاشته شده است. مردم از دور می توانند چهره پیروز را تحسین کنند و به همه موجودات زنده بیندیشند و برای آنها آرزوی سلامتی در مسیر روشنگری کنند، مهم نیست که چه کسی هستند - خدایان، حیوانات، کمونیست ها، موجودات جهنمی، ارواح گرسنه یا به سادگی گرسنه. و همچنین تغذیه مناسب به هر حال، کسی که در این زندگی به خوبی تغذیه می شود، اگر از آموزه های بودا پیروی نکند، می تواند در زندگی بعدی گرسنه شود...
بوم بزرگی با تصویر بودا - تانگکا - در دامنه تپه کشیده شده است. اندازه Thangka - 27 متر ارتفاع، 12 متر عرض
فقط سه تا چهار دوجین مرد می توانند یک تانگکای بزرگ را به تپه حمل کنند و روی آن پهن کنند.
عکس: کوین فرایر/گتی ایماژ (x10)
نتایج جستجو:
جستجو با کلیدواژه
تعداد تعاریف یافت شده:
درخواست های محبوب
1
ای متعالی جهانی، ستایش توست،
در علم رهایی مهارت دارد.
شما همانی هستید که از سر دلسوزی، مدت طولانی رنج کشیدید
به نفع دنیای موجودات زنده.
2
شما معتقد بودید که هیچ جوهری [مستقل] برای آن وجود ندارد
کسی که قبلاً از ایده گروه ها [ذرات دارما] خلاص شده است.
ای دانای بزرگ، تو بمانی
در غم بزرگ برای رفاه موجودات.
3
ای خردمندترین، تو برای حکیمان توضیح دادی
گروه [ذرات دارما] برای شما چه معنایی دارد؟
مثل یک توهم، یک سراب،
شهر گندارواس، رویا.
4
پیدایش گروه ها [ذرات دارما] به دلیلی است،
آنها آنجا نیستند وقتی او آنجا نیست.
معلوم نیست از چه لحاظ
آیا آنها مانند انعکاس در آینه هستند؟
5
عناصر [اتم های بزرگ] قابل مشاهده نیستند.
چگونه مرئی می تواند از آنها تشکیل شود؟
گفتن همین مطلب در مورد [ذرات دارما گروه] حس (روپا)،
شما ادراک و حس را انکار کرده اید.
6
[گروه ذرات دارما] تجربه حسی
بدون آنچه احساس می شود وجود نداشته باشید
بنابراین آنها فاقد خود مستقل هستند.
شما ثابت کرده اید که در موضوع تجربه، وجود خود وجود ندارد.
7
اگر یک نمایش معنادار و شیئی که نشان می دهد
اگر تفاوت نداشتند، کلمه "آتش" دهان شما را می سوزاند.
اگر آنها کاملاً متفاوت باشند، دانش غیرممکن است.
پس تو ای پیامبر حق گفتی.
8
از منظر حقیقت نسبی گفتی
اینکه آفریننده [عمل] به اندازه فعل او مستقل است.
اما تو آن را به یقین ثابت کردی،
که همه چیز در وابستگی متقابل با یکدیگر اتفاق می افتد،
9
که هیچ خالق و کسی نیست که ثمره عمل را بچشد،
آن فضیلت و غیر فضیلت، یکدیگر را پدید می آورند.
ای صاحب سخن، تو اعلام کردی:
وابسته به هم تولد ندارد.
10
آنچه باید شناخته شود وجود ندارد تا زمانی که
هنوز معلوم نیست، اما بدون آن آگاهی وجود ندارد.
پس گفتی علم نیست
هیچ شیء معرفتی از منظر خود موجود
11
اگر علامت با مدلول متفاوت باشد،
سپس مدلول می تواند بدون نشانه وجود داشته باشد.
شما به صراحت گفته اید که نه یکی وجود دارد و نه دیگری،
اگر فرقی بین آنها نباشد.
12
چشم خرد تو این دنیا را می بیند
آرام، عاری از علائم
و معانی آنها، رایگان
از نیاز به تلفظ کلمات.
13
وجود [هر چیزی] توسط چیزی که از قبل وجود دارد ایجاد نمی شود،
نه هنوز موجود است، نه موجود و در عین حال وجود ندارد،
نه به طور مستقل، نه از دیگری و نه از هر دو [خود و دیگری].
چگونه بوجود می آید؟
14
این درست نیست که چیزی وجود داشته باشد
و مرتبط با ماندن ممکن است ناپدید شود،
همانطور که نادرست است که وجود ندارد
به عنوان مثال، شاخ اسب می تواند آرامش را به ارمغان بیاورد.
15
ناپدید شدن (یا نیستی) با بودن فرقی ندارد،
با این حال، نمی توان آن را غیرقابل تشخیص تصور کرد.
اگر کاملاً متفاوت [از موجود] بود، ابدی بود.
اما اگر [با هستی] متفاوت نبود، وجود نداشت.
16
اگر یکی هست.
ناپدید شدن وجود، البته، غیرممکن است،
اگر کثرت باشد.
18
این درست نیست که ظهور جوانه ناشی از
دانه مرده یا مرده.
این تو بودی که گفتی هر منشا
شبیه به ظاهر یک توهم.
19
دانش کامل شما می گوید
که این جهان با قدرت تخیل تولید شده است
و او در واقع غیر واقعی است،
ایجاد نشده و ناپدید نخواهد شد.
20
آنچه ابدی است دوباره متولد نمی شود،
و آنچه ابدی نیست نیز از نو متولد نمی شود.
تو ای بهترین آگاه حقیقت گفتی
آن تولد مثل یک رویاست.
21
فیلسوفان اتفاق نظر دارند که رنج ناشی از آن است
یا توسط خودت، یا توسط دیگران، یا توسط هر دو،
یا بدون دلیل ظاهر می شود. اعلام کردی
که در رابطه متقابل [علل و شرایط] ایجاد می شود.
22
که در منشأ به یکدیگر وابسته است،
که تو آن را پوچی می شمردی.
غرش شیر بی همتای تو می گوید:
اینکه هیچ نهاد مستقلی وجود ندارد.
23
دکترین جاودانگی و پوچی
طراحی شده برای از بین بردن همه جزمات [تخیلی].
اما اگر کسی آن را به عنوان یک جزم تلقی کرد،
سپس مرگ او را پیش بینی کردی.
24
پروردگارا، تو این را از تمام ذرات دارما روشن کردی
آنها در پیوند به وجود می آیند، اما به خودی خود آنها
غیر فعال، شرطی، خالی و توهم مانند،
تا آن حد ذات مستقلی ندارند.
25
هیچ کاری نمی توانی انجام دهی،
و چیزی نیست که نابود کنی
چه در ابتدا باشد چه در پایان.
تو همان روشن فکری هستی که واقعاً وجود دارد.
26
اگر مراقبه خود را بهبود ندهید،
[هنر] که در آن مردان نجیب تسلط دارند،
آن آگاهی خالص هرگز اینجا نیست
از تکیه بر نشانه ها دست برنمی دارد.
27
گفتی آزادی وجود ندارد
در صورتی که حالت بی ابری توسط علائم حاصل نشده باشد.
با تمام وجودت
این در ارابه بزرگ گفته شده است.
28
چگونه فضیلت را به دست آوردم
تعالی شما - انبار جلال،
پس بگذار تمام دنیا تو را ستایش کنند
از قیدهای سنگین نشانه ها رها می شود.
به این ترتیب "سرود بودا که از جهان فراتر رفت" ساخته شد.
مطابق. V.P. Androsova. نگاه کنید به: کلاسیک بودایی هند باستان، کلام بودا و رساله های ناگارجونا. ترجمه از زبان های پالی، سانسکریت و تبتی با نظرات V.P. Androsov. - م.: جهان باز، 2008.
