Sumerski bogovi, bogovi i božice Sumerana. Koga su obožavali stari Sumerani i kakav je bio panteon bogova sumerske civilizacije? Sumerski bogovi

U svijesti starih Mezopotamaca svijet je bio naseljen dobrim i zlim duhovima, kao i moćnim božanstvima koja su upravljala svim silama prirode. Svaki klan, zajednica, grad-država u Sumeru imao je svoje bogove zaštitnike, koji su se ponekad smatrali mitskim precima. Svaka osoba je imala svoje osobne duhove čuvare - Hodam I lamassu – i pokroviteljski bog i boginja. Ali, s druge strane, ljudski život ugrožavali su brojni zli demoni – personifikacija bolesti i smrti ( niqub, lilou, lilith). Sudbinu osobe bogovi su klinastim zapisivali u “Tablici sudbina”, au času smrti “Sudbina” je došla po njega - bog Namtar ("Otmičar") - i odveo osuđenika u kraljevstvo. smrti - podzemni svijet, gdje su vladali bog Nergal i božica Ereshkigal zajedno s vijećem sedam bogova zemlje - demona Anunnakija. U podzemlju je duša pokojnika bila osuđena na bijedno postojanje u vječnoj tami, gladi i žeđi. Pri razmišljanju o tako sumornoj posmrtnoj sudbini čovjek se jedino mogao tješiti činjenicom da će, ovisno o vrsti smrti, dobiti više ili manje milosrdnu kaznu od Anunnakijskog suda te da će moći uživati ​​u hrani i piću od kurbani koje su mu donosili njegovi rođaci koji su ostali na zemlji.

Nebo je također imalo svoje "nebesko" kraljevstvo s vijećem bogova. Glavni je Enlil, bog zraka, vladar zemlje ("Srednjeg svijeta"), kralj svih bogova i zaštitnik zemaljskih kraljeva. Njegov se kult slavio u posebnom hramu u svetom gradu Nippuru, a ovaj energični i svemogući bog štovan je u cijelom Sumeru.

Ništa manje važan u panteonu bio je An (Anu) - bog neba, kao i mudri i vrlo podržavajući ljudi Enki (Ea), božanstvo podzemnih voda i svjetskog oceana. Boginja majka Ninhursag zatvara četiri "velika boga".

Ill. 73. Bog sunca Shamash, plovi na svom čarobnom brodu.

Crtanje otiska cilindričnog pečata.

Reci Asmaru (Eshnunna). Akadsko razdoblje

U najjače bogove ubrajali su se i Utu (Šamaš) - bog Sunca, čuvar pravde, otkrivajući ljudima budućnost u proricanju sudbine i predviđanjima proročišta; plavobradi bog mjeseca - Nanna (Sin); svojeglava ljepotica Inanna (Ištar) božica je planete Venere, zaštitnica tjelesne požude i ljubavi, zemaljske plodnosti, ali ujedno i božica svađe i razdora.

Druga značajna božanstva uključuju boga groma Adda, koji donosi grmljavinske oblake i jaku kišu; ratoborni Enlilov sin - bog rata, zaštitnik ratnika Ninurta; bog kuge i bolesti Era.

Svaka zajednica, svaki "nom" štovao je svog lokalnog boga (ili boginju), smatrajući ga (nju) prvenstveno božanstvom plodnosti. U Uruku su takva glavna božanstva bili bog neba An i njegova kći, božica Inanna (Ištar), u Uru - bog Mjeseca Nanna i njegova žena Ninlil; u Sipparu - bog sunca Utu (Shamash).

Dakle, uz lokalno božanstvo zaštitnika “nome” sa svojom ženom i pratnjom, svi su stanovnici Sumera štovali i četiri “velika” “kozmička” boga. To su bili An (Anu) - bog neba, Enlil - bog zraka, Enki - bog podzemnih voda i, konačno, božica majka Ninhursag, koja je nosila različita imena u različitim sumerskim "nomima" (Ninhursang, Ninmah, Dingirmah). Oni su bili ti koji su stvorili svemir, zemlju, vodu, kanale, vegetaciju, životinje i ljude. Oni su zauzeli vrh mezopotamskog "Olimpa".

Ill. 74. Genije s glavom orla, koji drži posudu s čistom vodom i šišarku. Pratio je čovjeka u svakodnevnom životu i štitio ga od bolesti i zlih sila. Nimrud.

Asirski reljef. 885. pr. Kr e.

An (Anu) – kralj neba

“An je”, piše poznati povjesničar Torkild Jacobson iz SAD-a, “sila koja iz kaosa i anarhije izvlači postojanje i pretvara ga u uređenu cjelinu. Baš kao što struktura počiva na temelju i otkriva temelje postavljene u njoj, tako je drevni mezopotamski svemir podržan i odražava kreativnu volju An.

Međutim, An, barem u klasičnoj sumerskoj mitologiji, nije igrao nikakvu važnu ili učinkovitu ulogu u zemaljskim poslovima i uvijek je ostao podalje od njih, sjedeći u svojim nebeskim palačama i predstavljajući veličanstvenu i pomalo apstraktnu figuru.

Enlil - gospodar naseljenog svijeta

S vremenom je Enlil uspio preuzeti kormilo vrhovne vlasti u zajednici bogova čak i od samog "gospodara neba", glave panteona - An.

Ill. 75. Čudovište s lavljom glavom, jedan od sedam zlih demona, rođen u planini istoka i živi u jamama i ruševinama. Izaziva neslogu i bolest među ljudima. Geniji, i zli i dobri, igrali su veliku ulogu u životu Babilonaca. 1. tisućljeće pr e.

Međutim, teolozi Nippura učinili su Enlila vladarom cijelog čovječanstva, "kraljem kraljeva". Ako je An još uvijek formalno zadržao obilježja kraljevske moći, onda je Enlil bio taj koji je izabrao i postavio na prijestolje vladare Sumera i Akada, "stavljajući im svetu krunu na glave".

Ill. 76. Enlil

Božanstva koja kleče u blizini svetog stabla, s rukama podignutim u zaštitničkom pokretu, vjerojatno predstavljaju Enlila ili Bela, boga zemlje. Olakšanje iz Nimruda. 900 godina prije Krista e.

Također treba naglasiti da nisu sve Enlilove aktivnosti bile korisne ljudskom rodu. Enlilovo potencijalno neprijateljstvo povezano je s dvostrukom prirodom vjetra, koji može biti i blagi, osvježavajući zefir i razorni uragan. U oluji dolazi do izražaja žestina i razorna narav svojstvena ovom bogu:

Moćni Enlile,

njegova riječ je nepovrediva,

on je uragan koji uništava štalu,

meteći tor za ovce.

Konačno, u Mitu o potopu (sumerska verzija) i djelomično u Epu o Gilgamešu, Enlil je uvijek loše raspoložen i podložan izljevima nasilnog bijesa. On je taj koji šalje katastrofalnu poplavu na zemlju, osmišljenu da uništi cijelo čovječanstvo.

Enki (Ea) – “Gospodar zemlje” (i vode)

Enki je stajao iznad drugih bogova u svojoj učenosti i mudrosti, bio je zaštitnik (i izumitelj) zanata, umjetnosti, znanosti i književnosti, zaštitnik čarobnjaka i čarobnjaka:

Veliki brat bogova, koji donosi blagostanje,

Tko pravi izvještaje o svemiru,

Uho i mozak svih zemalja i zemalja.

Enkimdu za nadzor i brigu o ovim alatima. On izmišlja i uvodi u kulturu sve žitarice i plodove na zemlji.

Postoji mit da je Enki (uz božicu Ninhursag) bio glavni sudionik u činu stvaranja čovjeka. Pripovijest počinje pričom o poteškoćama koje su bogovi sumerskog "Olimpa" iskusili u dobivanju hrane za sebe. Bogovi se gorko žale na svoju nezavidnu sudbinu. Ali Enki, bog vode i, ujedno, bog mudrosti, koji je po logici stvari trebao pomoći svojoj braći, mirno počiva u svojoj palači u morskim dubinama i ne čuje ove pritužbe i jadikovke. Tada odlazi njegova majka Ninhursag apsu(“ponor”), budi ga i tjera da traži izlaz iz trenutne dramatične situacije. Zajedno su napravili prve ljude od gline i božanske krvi, ali nisu bili sasvim uspješni. Tek drugi pokušaj bio je uspješan, a ljudi su započeli svoj glavni poziv na zemlji - vjerno služiti bogovima, pružajući im sve što im je potrebno.

Enki je, kao što je navedeno u većini mitova, uvijek bio vrlo naklonjen ljudima. On nije samo stvoritelj i pokrovitelj čovječanstva. Pokušavajući ljudima prenijeti neke od tajni svoje mudrosti, Enki prvo poučava svojim vještinama skupinu mlađih bogova, da bi oni potom njegovu mudrost prenijeli ljudskoj rasi. Enki je zaštitnik sumerskih škola i zaštitnik sumerskih pisara. Volio je (prkoseći Enlilu) nadvladati, pa čak i prekršiti prirodni zakon: upravo je njegov pravovremeni savjet spasio obitelj pravednika (Utnapishtim, Ziusudra) od razorne poplave. Enki liječi bolesne, pomaže ljudima u svim dobrim djelima i nastojanjima.

Još dva važna sumerska mita također su povezana s imenom Enki: "Enki i Inanna" i "Priča o sedam božanskih biljaka".

Ill. 77. Bog podzemnih voda, Ea ili Enki, prikazan u sredini s pticom Anzu.

S desne strane je krilata božica Inanna s granom datulje u ruci i solarni bog Utu-Shamash, rođen s planine Istoka. 1. tisućljeće pr e.

Sadržaj prvog mita je sljedeći: u davna vremena, božica Inanna, "kraljica neba" i "kraljica Uruka", želeći proslaviti svoje ime i povećati moć svog grada, odlučila je pretvoriti Uruk u središte cijelog Sumera. Da bi se to postiglo, bilo je potrebno dobiti, dobrotom ili prijevarom, meh - divne glinene pločice s ispisanim božanskim zakonima života, koje je Enki brižno čuvao u svojoj podvodnoj palači. I božica odlazi u Eredu, u kuću Gospodara mudrosti, obukavši se u svoju najbolju odjeću i noseći najskuplji nakit. Vidjevši je izdaleka, Enki je pozvao svog slugu Isimuda i rekao mu:

Pusti mladu djevojku u Abzu grada Eredua,

Pusti Inannu u Abzu grada Eredua.

Počastite je ječmenim kolačem s maslacem,

Nalij je hladnom vodom koja krijepi srce,

Daj joj pivo iz bokala,

Za svetim stolom, za nebeskim stolom

Pozdravite Inannu riječima pozdrava.

Mit "Enki i Ninhursag" govori o tome kako je Gospodar podzemnih voda, zajedno s boginjom Ninhursag, zauzeo otok Dilmun (Telmun). No, na otoku uopće nije bilo svježe vode, a Enki ju je opskrbio u izobilju, pretvorivši ovaj do tada napušteni i neplodni komad zemlje u prekrasan komadić raja, okružen zelenilom vrtova i palmi. Ovdje je sagradio lijepu, prostranu kuću za božicu i jedne noći pokušao ju je posjedovati. No, naišavši na odlučni otpor, bio je prisiljen službeno zaprositi Ninhursag i sklopiti s njom zakoniti brak. Plod njihove zajednice bila je božica Ninsar ("Gospodarica biljaka"). Jednog dana, već kao odrasla djevojka, šetala je morskom obalom, gdje ju je sreo Enki. Pohotni bog zaveo je mladu ljepoticu, a kao rezultat toga rođena je Uttu, božica tkanja. Djevojčica je brzo rasla, proljepšala se, a zabrinuta Ninhursag odlučila ju je zaštititi od nasrtaja njenog razuzdanog muža. Čvrsto ju je zatvorila u svoju kuću, zabranivši joj izlazak van. Međutim, i ovdje je Enki uspio savladati sve prepreke, izmamio je svoju kćer i preuzeo je.

Zatim je počinio još jedan težak zločin: pojeo je osam čarobnih biljaka koje je Ninhursag dugo i pažljivo uzgajala. Saznavši za to, božica se divlje razbjesnila i proklela svog muža: osam biljaka pretvorilo se u osam smrtonosnih bolesti u Enkijevoj utrobi, a on je počeo polako umirati u strašnim mukama. Sama Ninhursag, znajući da će je tražiti drugi bogovi koji žele pomoći svom napaćenom bratu, sakrila se na najudaljenije mjesto. Dugo vremena potraga nije davala nikakve rezultate. Ali lukava lisica se umiješala u ovu stvar. Pronašla je Ninhursag, prenijela joj zahtjev Vijeća bogova da pomogne umirućem "Gospodaru slatkih voda", a umirena božica brzo je izliječila Enkija.

Jesu li bogovi vanzemaljci?

Sumerski religijski sustav bio je klasično politeistički, odnosno zasnovan na ideji postojanja mnogih božanstava, od kojih je svako imalo svoje specifične karakteristike, funkcije i biografije. Sumerski bogovi bili su na mnogo načina slični poznatijem drevnom poganskom panteonu - njihovi bogovi također su imali antropomorfne značajke, posjedujući ne samo ljudski izgled, već i ljudske emocije, karakterne osobine, pa čak i nedostatke. Bogovi su međusobno ulazili u obiteljske odnose, sklapali saveze, borili se, koristili ljude i obožavali heroje jedni protiv drugih. Važno je napomenuti da su Sumerani također imali ideju o raju kao mjestu vrhunskog blaženstva, ali običnim ljudima nije bilo dopušteno ići tamo - sumerski raj je bio samo za bogove i, u nekim slučajevima, za heroje koji su također bili obogotvoren.

Sličan, gotovo ljudski, karakter sumerskog panteona, kao i posebna interpretacija onih slika sumerskih bogova koji su došli do nas, doveli su do pojave alternativne hipoteze u naše vrijeme.

Zagovornici ove verzije vjeruju da ovaj "pravi" karakter sumerskih bogova ukazuje na to da su Sumerani navodno su ih vidjeli svojim očima, odnosno ti su se “bogovi” doslovno spustili s neba i neko vrijeme ostali među ljudima. Osim toga, entuzijasti takvih pretpostavki uvjereni su da značajke slike sumerskih bogova pokazuju da su bili odjeveni u neku vrstu modernih svemirskih odijela za astronaute. Sukladno tome, razvija se teorija o predstavnicima izvanzemaljskih civilizacija , koji su posjetili Sumerane, podijelili s njima određena tehnološka dostignuća i znanstvena saznanja te su stoga poprimili obilježja bogova u sumerskoj mitologiji.

Potrebni su različiti bogovi, važni su različiti bogovi

Kao i kod gotovo svih politeističkih religijskih sustava, Sumerani su imali barem nekoliko desetaka božanstava, svako sa svojim vlastitim "odgovornostima" i moćima.

Najcjenjeniji bogovi sumerskog panteona:

• Anu je praotac bogova, "otac bogova", vrhovni bog neba. Od njega su potekli svi ostali bogovi, no s vremenom kao da se povukao iz aktivnog sudjelovanja u zbivanjima svemira. U sumerskim mitovima, on je jedan od tri najcjenjenija boga, ali gotovo da i ne sudjeluje u poslovima čovječanstva (a ako i sudjeluje, to je obično u negativnom smislu, spuštajući katastrofe na ljude kao kaznu za jednog ili drugog krivnje), on je prije personificirao ideju vrhovne moći. Zapravo, Anu je bio previše zauzet održavanjem postojanja svemira da bi razmišljao o ljudima;
• Enlil je drugo od tri glavna božanstva sumerskog panteona, bog vjetra, Anuov sin. Enlil je bio vrlo kontroverzno božanstvo u percepciji Sumerana. S jedne strane, on je zapravo stvorio svijet naseljen ljudima, budući da je odvojio nebo od zemlje; Osim toga, stvorio je poljoprivredu i podučavao je ljude. S druge strane, Enlil je opisan kao vrlo podmuklo i neljubazno božanstvo koje ljudima šalje svakakve prirodne katastrofe, a na kraju je i globalni potop, koji je bio važan dio sumerske mitologije, “organiziran” upravo njime. bog;
• Ea (Enki) je treći iz "trijade" vrhovnih sumerskih bogova. Bio je vladar podzemlja i podzemnih voda, bog mudrosti i vladar kraljevstva mrtvih. Tako je sumerski svemir bio podijeljen u tri glavna sloja, od kojih je svakim dominirao vlastiti bog: na nebu - Anu, u svijetu ljudi - Enlil, u podzemnom svijetu - Ea. Unatoč svom podzemnom karakteru, Ea je bio najljubazniji od vrhovnih bogova prema čovječanstvu, iako je u nekim situacijama bio hirovit. On je stvorio ljude od gline kao pomoćnike bogovima, on je bio odgovoran za plodnost zemlje, on je u jednom trenutku spasio ljude od potpunog uništenja od globalnog potopa, upozoravajući odabranu osobu i podučavajući njemu izgraditi analogiju Kovčega iz biblijske pripovijesti;
• Inanna je glavno žensko božanstvo sumerskog panteona, u kasnijim religijskim sustavima Mezopotamije pretvorena u božicu Ishtar. Enlilova unuka, imala je takve funkcije kao pokroviteljstvo plodnosti, ljubavi, obiteljskog života, svih žena, a također je provodila pravdu i donijela pobjedu. U isto vrijeme, u mitovima, Inanna je imala vrlo jasne, ženske nedostatke - bila je lukava (zahvaljujući čemu je uspjela nadmudriti čak i Ea, boga mudrosti), lako je mijenjala muževe i ljubavnike, pa čak i izdala jednog od svojih supružnika. , “uguravši” ga u kraljevstvo mrtvih umjesto nje.

Mezopotamija kao cjelina, zabilježena u izvorima na navedenom jeziku. Uključivao je najstariji (uključujući i predsumerski?) sloj vjerovanja stanovnika Donje Mezopotamije, mitologiju južnih "noma" ranog dinastičkog doba, mitologiju sumerskog stanovništva Akadskog kraljevstva i moć III dinastija Ura. Jedinstvo sumerske mitologije je uvjetno: svaki grad-država imao je svoj panteon, svoju genealogiju najvažnijih bogova i lokalne verzije mitova.

Usporedba sumerskih i akadskih imena mitskih likova, pojmova, lokacija

Mitološka slika svijeta

Kao iu većini tradicionalnih kultura, svemir je imao kuglastu sliku i tročlanu strukturu. Identificirane su sljedeće razine.

• Gornji svijet- nebo; prebivalište najviših bogova.
• Srednji svijet- Zemlja; boravište ljudi.
• Niži ili htonski svijet- podzemlje; prebivalište mrtvih, demona, htonskih bogova.

Panteon

Jedinstveni sumersko-akadski panteon rezultat je sinkretizacije brojnih lokalnih tradicija, koja se dogodila kao posljedica određenih političkih događaja: svećenika najvećih sila Mezopotamije, prvenstveno Babilonskog kraljevstva i sila III dinastije Ura. , radio na izgradnji jedinstvene mitološke sheme. Postojala je skupina važnih božanstava koja su vjerojatno bila univerzalno štovana, ali njihova imena i položaji u božanskoj hijerarhiji nisu uvijek bili isti.

Najvažniji mezopotamski bogovi

Najvažniji bogovi štovali su se u velikoj većini gradova; njihovi kultovi sežu do najranijih faza mezopotamske povijesti.

• An(buka. "nebo" ), Anu (m)(akadski) - bog neba; njegov je kult bio od posebne važnosti u Uruku. An djeluje kao najviša esencija u božanskoj hijerarhiji, utjelovljenje vrhovne moći, organizator kozmosa, vrhovni sudac, pokrovitelj kraljevske obitelji, "otac bogova". S povećanjem kultnog značaja grada Nippura, mnoge od ovih funkcija prešle su na "Anovog prvorođenca" - boga Enlila; razlike između funkcija dvaju bogova bile su zamagljene, ali općenito se An smatrao pasivnim vrhovnim božanstvom, utjelovljenjem najviše pravde. U trodijelnoj strukturi svijeta An je vladar “gornjeg”, nebeskog svijeta; on je zadužen za zvijezde i vremenske pojave.
• Enlil(buka. "Gospodar daha (tj. zraka)" ), Ellil(akkad.) - vrhovno aktivno božanstvo; kao i drugi važni bogovi, on je u početku mogao biti zaštitnik zasebne teritorijalne zajednice, grupirane oko grada Nippura. Enlilove funkcije su bliske Anovim: on je "otac bogova", određivač sudbine, vrhovni vladar, gospodar vjetra; ali za razliku od svog oca aktivno sudjeluje u životu bogova i ljudi. U tripartitnoj strukturi svijeta, Enlil je vladar "srednjeg svijeta", svijeta ljudi. U odnosu na čovječanstvo očituje se na dva načina: s jedne strane, on je odgovoran za plodnost, daje žetvu i uspješan, miran život, s druge strane, on je žestok i ratoboran bog oluja, koja ljudima donosi prirodne katastrofe. Usponom Babilona, ​​većina Ellilovih funkcija, kao i epitet "bel" (akadski "Gospodar") postupno je prešao na Marduka; U asirskom panteonu Ašur je djelovao kao vrhovni bog
• Enki(buka. “Gospodar zemlje(?), “Gospodar utrobe(?)” ), Ea(akadski " Aya) - bog podzemnih voda, plodnosti, mudrosti, magijske umjetnosti; kreator i organizator prostora. On je možda izvorno bio svetac zaštitnik drevnog grada Eredua, gdje se karakterističan kult koji uključuje žrtvovanje ribe može pratiti sve do prapovijesti. Enki je zadužen za “niži” htonski svijet, točnije onaj njegov dio koji je povezan s vodom; njegovo prebivalište je palača Abzu u podzemnom oceanu slatke vode; odnos prema ljudima je povoljan. U genealoškoj shemi, ovaj bog je obično Anov sin; njegova žena je Damkina, jedno od djece je Amarutu (Marduk)
• Inanna(buka.), Ishtar(Akadski) - glavno žensko božanstvo sumersko-akadskog panteona; bila štovana posvuda, uključujući i kao jedinstvena hipostaza različitih ženskih božanstava odgovornih za plodnost (usp. “Majka Božica”); najvažnije središte je Uruk. Rani izvori nisu jasni o funkcijama ovog božanstva; u kasnijim vremenima, Inanna se stopila s Ishtar - akadskom verzijom semitske božice ratnice Astar, usvojivši neka od njezinih svojstava. Složena osnova na kojoj je nastala slika božice određuje složenost njezinih funkcija. U raznim izvorima, Inanna se pojavljuje kao "nebeska gospodarica", "gospodarica svih meh“(titula najviših bogova), “nebeska krava” (odnosno darovateljica života i bitnih dobara), “žena” (semantika ženskih božanstava), “nebeska bludnica” (projekcija erotskih funkcija na ljestvici svemir), "množenje ljudi i zemalja poput ovaca" (reproduktivna sila prirode). U isto vrijeme, Inanna-Ishtar također utjelovljuje destruktivne sile; Ovo je veliki ratnik, uništava gradove i zemlje, nenadmašan u bitkama. Kult ove božice također je bio povezan s konceptom "Svetog braka" i praksom kultne prostitucije. Naznake Ištarinog položaja u božanskoj genealogiji su kontradiktorne. Astronomsko utjelovljenje bio je planet Venera. S usponom Babilona, ​​neke od Ishtarinih funkcija poklopile su se s funkcijama Tsarpanita, božanske žene Marduka.
• Marduk(Akkad.), Amarutu(buka. "Taurus Utu?" ) - u početku bog zaštitnik zajednice sa središtem u gradu Babilonu, jedan od mlađih bogova (igig). Usponom Babilona početkom 2. tisućljeća pr. e. Važnost Marduka također raste. U procesu evolucije, njegova je slika apsorbirala značajke drugih važnih kultova, prvenstveno Ellil, Ea, Shamash itd.; kao rezultat toga, slika Marduka je složena. U izvorima se opisuje kao "gospodar bogova" (glava panteona), kozmički organizator, božanski ratnik, heroj odgovoran za plodnost, "otac ljudske rase", bog mudrosti, liječenja, magijske umjetnosti, zaštitnik navodnjavanja, darovatelja mira i blagostanja. Za razliku od mnogih ranih božanstava, slika Marduka nema izražene značajke ambivalentnosti: Marduk je naklonjen ljudima, a ratovi i katastrofe obično se tumače kao posljedica postojanja drugih sila koje djeluju u njegovoj odsutnosti. U novobabilonsko doba kult ovog boga dosegao je vrhunac: u panteonu nije bilo likova jednakih njemu, doživljavan je kao vladar svemira. Istodobno, postupna asimilacija drugih kultova dovela je do pokušaja monoteističke interpretacije slike Marduka, prema kojoj su svi ostali bogovi bili njegova hipostaza. Astronomski aspekt - planet Jupiter.
• Ašur(akadski?) - izvorno bog zaštitnik zajednice sa središtem u istoimenom gradu; sa širenjem Asirskog kraljevstva – glavni bog panteona ove zemlje. Evolucija Ašurove slike slična je Mardukovoj; ovdje je postojala percepcija svojstava najvažnijih mezopotamskih božanstava - Enlil, Ea, Shamash, itd. Zapravo, on je bio lokalna verzija babilonskog boga: u asirskoj verziji epa "Enuma Elish" ime Marduk je zamijenjen imenom Ašur. Kult ovog boga imao je posebno ideološko značenje: asirski kralj smatran je velikim svećenikom Ashura. Nakon uništenja asirske države, kult Ašura nastavio je postojati još neko vrijeme; U izvorima se spominje "ašurizam" lokalnih stanovnika sve do 3. stoljeća. n. e. .
• Nanna(r)(buka.), Zuen(buka. "gospodar znanja" ), Sin(Akkad.) - lunarni bog, posebno cijenjen u Ur. Njegov je kult imao važno ideološko značenje u sumersko-akadskom kraljevstvu; visoka svećenica Nanna bila je kraljeva kći. U božanskoj genealogiji on se obično smatra "prvorođenim Enlilovim sinom"; njegova majka je Ninlil, njegova žena je Ningal, njegov sin je Utu (Shamash). U izvorima se Nanna naziva "blistava", "Enlilov Bik" (što znači "rogatost" mjeseca), "top" (još jedna referenca na oblik svjetiljke). Kao i druga božanstva zaštitnika zajednica, Nanna je bila odgovorna za plodnost i dobrobit prirode i ljudi. Funkcija plodnosti ponekad se povezivala s menstrualnim ciklusom (zbog povezanosti mjeseca s mjesečnim vremenskim razdobljem), kao i s posebnom naklonošću prema stoci (usp. “rogavost” mjeseca). Osim toga, Nanna je također bio odgovoran za određivanje sudbine živih (u ovoj ulozi je djelovao kao savjetnik Enlila) i mrtvih (tijekom mladog mjeseca, kada je sišao u podzemni svijet). Razlike u imenima Boga određene su promjenom mjesečevih mijena: Nanna- pun je mjesec, Zuen- polumjesec, Ashimbabar- mladi polumjesec. Na akadskom je ime Zuen ( Suen) kao rezultat kontrakcije dobio je oblik Sin. U babilonskoj i asirskoj tradiciji Sin se također smatrao bogom iscjeliteljem i prorokom. Nakon što je drevna Mezopotamija izgubila svoju političku neovisnost, kult grijeha je još neko vrijeme postojao među lokalnim stanovništvom dok ga nisu istisnule druge religijske tradicije.
• "Božica majka"- simbol za niz ženskih božanstava (uglavnom sumerskog panteona) sa sličnim funkcijama, ali štovana pod različitim imenima u različitim gradovima. Među njima: Ninhursag(buka. "Gospa od šumovite planine" ), Ninmah(buka. "Velika dama" ), Dingirmah(buka. "Velika boginja" ), Ki(buka. "Zemlja") itd. Karakter ovih božica seže do drevnih vjerovanja stanovništva Bliskog istoka. Nakon toga, većina njih se počela smatrati različitim oblicima Ishtar.
• Šamaš(akadski "sunce") Utu(buka. "Sunce") - bog sunca, utjelovljenje blagotvornih sila sunčeve svjetlosti. Sumerski Utu je Nannin sin, što je odražavalo ideju da je dan proizvod noći; njegovo kultno središte je Larsa. Akadski Šamaš je možda izvorno bio žensko božanstvo; njegovo najvažnije kultno središte bilo je u Sipparu. Uloga ovog boga u ranim fazama mezopotamske povijesti bila je manje značajna od uloge gore spomenutih božanstava; međutim, s vremenom se Shamash počeo smatrati jednim od velikih bogova, "bogom neba i zemlje", utjelovljenjem pravde, sucem živih (u podne, u zenitu) i mrtvih (noću , kada silazi u podzemni svijet), ratnik koji istjeruje zle demone, darivatelj blagostanja i dugovječnosti.
• Adad(Akkad.), Ishkur(buka) - bog grmljavine i jakih vjetrova. Sumerski Ishkur bio je glavni bog grada Karkare (lokacija nejasna), odgovoran za plodnost područja; u mitovima se pojavljuje kao manje božanstvo, sin Enlila (ili An), boga ratnika, "jaše oluju", "riče vjetar", a također i kao čuvar kanala. Akadski adad stekao je veliku važnost u Asiriji, gdje je bio povezan s kraljevskom moći, kao i s umijećem proricanja.
• Dumuzi(buka. "Pravi sin" ), često se koristi hebrejski ili aramejski oblik ovog imena Tammuz. Božanstvo umiruće i uskrsnuće prirode (izmjena godišnjih doba); njegova kultna središta bila su Kullab (jedan od okruga Uruka) i Bad-tibira. Funkcije su bile bliske funkcijama sličnih bliskoistočnih božanstava poput Adona (is), Telepina, dijelom Ozirisa itd.).
• Ktonska božanstva- gospodari "donjeg", podzemnog svijeta, naseljenog demonima i dušama mrtvih ljudi. Podaci o ovoj skupini božanstava su fragmentarni, kontradiktorni i, u pravilu, ovise o karakteristikama lokalne tradicije. Na čelu “Zemlje bez povratka” bilo je božanstvo s epitetom nè-eri-gal; u različitim tradicijama tu su ulogu imali: Ereshkigal(Inannina zla sestra) Ninazu(sin Ereshkigal), Girra(Bog vatre), Erra(bog kuge) Meslamta-ea itd. U akadskoj tradiciji naslov nè-eri-gal evoluirao u ime boga Nergala- gospodar podzemlja, bog ratnik koji šalje epidemije, ali i astralno božanstvo, personifikacija planeta Marsa i ujedno bog plodnosti. Na međašima kudurru gdje su bili uklesani simboli božanstava, u prostoru namijenjenom donjem svijetu ponekad je prikazivan bog Ningishzida, odnosno njegov simbol je rogata zmija; na slici su bila prisutna htonska obilježja Tiamat(utjelovljenje primarnog kaosa), Ishkhara(personifikacija zviježđa Škorpiona) itd. Općenito, bogovi ove skupine imali su ambivalentne funkcije: semantika zemlje bila je povezana i sa smrću i sa plodnošću.
• Bogovi ratnici- skupina božanstava koja se bore protiv brojnih neprijatelja ili čudovišta. Najpoznatiji: Ninurta- (izvorno bog zaštitnik Dilbata (?); posebno štovan u Asiriji), Ningirsu(izvorno bog zaštitnik Girsua; cijenjen u državi Lagash), Zababa(bog zaštitnik Kiša), Tishpak(pokrovitelj Eshnunna, pobjednik čudovišta Labbu), Pabilsag(hipostaza Ninurte; utjelovljenje sazviježđa Strijelca) itd. Osobine ratnika često su bile svojstvene najvažnijim bogovima: Enlil, Marduk, Ašur, Ištar, Šamaš itd.

Bogovi zaštitnici pojedinih zajednica

Pokrovitelji pojedinih zajednica- izvorno su predstavljali lokalna vrhovna božanstva odgovorna za plodnost zemlje i opću dobrobit lokalnog stanovništva. Kasnije su njihove funkcije specijalizirane.

Najvažniji mitovi

Mitovi o nastanku i uređenju svijeta

Enki i Ninhursag

U znak zahvalnosti za izbavljenje od teškog rada, Anunnaki su Marduku poklonili veličanstveno svetište, Babilon, gdje su podigli Esagilu, Etemenankijev zigurat, kao i hramove u njihovu čast. Nakon toga, bogovi su počeli blagovati i određivati ​​sudbine. Ostatak teksta je sažetak i objašnjenje "pedeset Mardukovih imena".

Mitovi povezani s godišnjim ciklusom

Inannin silazak u podzemni svijet

“Silazak Inanne u podzemni svijet” (buka. an.gal.ta ki.gal.šè- From the Great Heavens to the Great Below [Inanna turn her thoughts]) - poduži tekst na sumerskom jeziku koji govori o Inanninom pokušaju da proširi svoju moć na niži (htonski) svijet, kao io sudbini Dumuzija, mladoženja božice.

Na početku priče Inanna napušta nebo i zemlju, napušta hramove Sumera posvećene njoj i uzima one koji joj pripadaju. meh i u svečanoj odjeći s regalijama odlazi u "zemaljsku unutrašnjost". Bojeći se da se ne vrati, prije odlaska, Inanna kažnjava svog glasnika Ninshuburu: nakon tri dana i noći obiđi sve hramove u žalosti i u Ekuru moli Enlila da joj ne dopusti da umre; ako Enlil odbije, idite u Ur, u Ekishnugal do Nanne, ako odbije, idite kod mudrog Enkija u Eredu. Inanna stiže do vrata palače Ganzir - prebivališta bogova donjeg svijeta, gdje je susreće stražar Neti. Inanna kaže iznenađenom čuvaru da je došla sudjelovati u ritualu za preminulu Gugalannu, muža Ereshkigal, gospodarice donjeg svijeta i Inannine sestre. Neti izvještava uplašenu Ereshkigal o dolasku Inanne, nakon čega pušta božicu u "Zemlju bez povratka". Ali zakoni nižeg svijeta nisu podložni moći Inanne; Prolazeći kroz sedam vrata palače Ganzir, božica je lišena svake od svojih sedam moći i pojavljuje se gola pred Ereshkigal. Inannin pokušaj da se dočepa sestrinog prijestolja je neuspješan i sedam Anunnakija - sudaca podzemnog svijeta - osuđuju božicu na smrt; Ereshkigal pretvara Inannu u leš i objesi je na kuku. Nakon tri dana i noći, Ninshubur čini sve kako ga je njegova ljubavnica kaznila; Enlil i Nanna odbijaju glasnika, vjerujući da je Inanna htjela previše moći i stoga je sama kriva za ono što se dogodilo, da su zakoni podzemnog svijeta svemoćni i da se nitko neće zauzeti za boginju; i samo je Enki voljan pomoći. Od zemlje pod svojim noktima Enki stvara dva lika - Kurgara(buka. kur.gar.ra) I Galatura(buka. gala.tur.ra), daje im “travu života” i “vodu života” i šalje ih do vrata podzemne zemlje. Likovi vide Ereshkigal, koja pati od porođajnih (?) bolova i, vodeći "eho" dijalog s njom, "cjenkaju se" za Inannino tijelo. Nakon toga uz pomoć “vode” i “biljke života” oživljavaju božicu. Međutim, Anunnaki zgrabe božicu i kažu da ona može napustiti “Zemlju bez povratka” samo ako nađe zamjenu. Okružen hordama demona - gala Inanna izlazi kroz sedam vrata donjeg svijeta, usput vraćajući svoju odjeću i obilježja. Prvi koji im se pojavljuje na putu je Ninshubur, odjeven u dronjke, kojeg su demoni spremni zgrabiti, ali ih Inanna spriječi; isto se događa u Ummi s ožalošćenim lokalnim bogom Sharom iu Bad-tibiru s ožalošćenim Ululom. Konačno, povorka stiže do Kullabe (okrug Uruka), gdje se susreće s Dumuzijem, koji, umjesto da tuguje, sjedi u raskošnoj odjeći na briljantnom prijestolju. U ljutnji, Inanna naredi demonima da ga uhvate, ali Dumuzi poziva sunčanog Utua, Inanninog brata, govoreći da je ona otišla u podzemni svijet svojom voljom, i sada želi poslati Dumuzija tamo umjesto nje. Utu uslišava junakov zahtjev i pretvara ga u guštera, što mu omogućuje da pobjegne od demona, ali oni nastavljaju loviti Dumuzija. Nadalje, tekst je oštećen i djelomično restauriran drugim izvorom - "Dumuzijev san": na ovom mjestu, možda, postoji opis drugih junakovih pokušaja da se sakrije od demona, za koje on preuzima druge maske, skrivajući se sa svojom sestrom Geshtinannom; demoni muče Geshtinannu i pronalaze Dumuzija; Geshtinanna je spremna otići u donji svijet umjesto svog brata. Tekst izvorne pjesme nastavlja se u nastavku. Inanna je tužna zbog Dumuzijevog odlaska i odlučuje da će njen ljubavnik provesti samo pola godine u donjem svijetu, a Geshtinanna će biti ondje umjesto njega drugu polovicu.

Tekst završava pohvalom "svijetle Inanne" i "svijetle Ereshkigal".

Mit o heroju Ethanu

Glavni likovi epa su Gilgameš i Enkidu, o kojima su sačuvani zasebni spjevi i na sumerskom jeziku, neki od njih nastali su krajem prve polovice 3. tisućljeća pr. e. Heroji su imali istog protivnika -

Sumerski bogovi, početna znanja o kozmologiji, mitologiji i ideje o antropomorfnim božanstvima formiraju se u vrijeme nastanka sumerske države. Sumerani su narod nepoznatog porijekla koji je krajem četvrtog tisućljeća prije Krista zagospodario dolinom rijeka Tigrisa i Eufrata i formirao prve gradove-države u ljudskoj povijesti. Bogovi starih Sumera bili su prvenstveno zaštitnici zajednice, utjelovljenja prirodnih elemenata i sila s kojima su se stanovnici drevnog carstva susretali u svakodnevnom životu. Iz pisanih izvora kojima je sumerska religija bila bogata, možete saznati imena takvih bogova kao što su Innana i Enlil, koji su utjelovili sile zemlje i neba. Najraniji vjerski i književni tekstovi, koji su himne bogovima, molitve bogovima Sumera, priče i legende, popisi poslovica koji potječu iz iskopavanja Abu Salyabiha i Faraha, daju ideje o mitologiji i kultu božanstava Sumerska država.

Sumerski bogovi su prototipovi kreatora svemira.

Sumerska civilizacija je država sa stoljetnom poviješću. Najstariji popis božanstava otkriven u Fari, koji je sadržavao informacije o svim bogovima starih Sumerana tog doba, identificirao je šest vrhovnih bića, naime Ennila, Anua, Inannu, Nannu, Utu i Enkija. Sumerski bogovi, uključujući i astralna božanstva, kroz povijest su zadržali funkciju zaštitnika plodnosti zemlje i žetve. Jedna od najčešćih slika sumerskih bogova je slika majke zemlje, zaštitnice čovječanstva s djetetom u naručju. U mitologiji sumerskog i kasnije babilonskog naroda, sumerske božice koje su dojile svoju djecu bile su poznate kao Ninhursag, Ninmah, Nintu, Mami i Damgalnuna. Ova slika pramajke ljudi i sumerskih bogova također se nalazi u akadskim legendama - božica Beletili, u asirskim mitovima - Aruru, pa čak iu kasnijim babilonskim legendama - božica majka Enkidu. Moguće je da su božice koje su služile kao zaštitnice sumerskih gradova-država, na primjer Bau i Gatumdug, također bile povezane s licem božice zemlje, kojoj su sumerski bogovi dugovali svoje živote. Inače, sumerske ženske bogove koje su štitile ljudska naselja spominju se u legendama i himnama pod epitetima “majka” i “majka svih gradova”.

U legendama sumeranskog naroda, otkrivajući koje su bogove stari Sumerani štovali, može se pratiti bliska ovisnost mitologije o kultu i obrnuto, kult o mitologiji. Kultne pjesme iz grada Ura, koje datiraju iz trećeg tisućljeća prije Krista, govore o ljubavi svećenice prema kralju, i što je najvažnije naglašavaju službeni status i prirodu njihove veze. Hvalospjevi u kojima se spominju sumerski bogovi, priče posvećene obožavanim vladarima Ura, pokazuju da se svake godine održavala ceremonija vjenčanja između kralja i visoke svećenice, tijekom koje se kralj, predstavnik sumerskih bogova, pojavljivao u obliku Dumuzija i svećenice u liku Inanne. Radnja djela ciklusa "Inanna i Dumuzi" sadrži opise udvaranja i vjenčanja junaka, koji su bili pokrovitelji Sumerana, bogova ovog naroda, kao i detalje o silasku božice u podzemni svijet i njezino spasenje po cijenu života njezina boga-muža. Priče ove prirode, koje opisuju prepreke s kojima se suočavaju sumerski bogovi, zapravo su drama-radnja, koja tvori osnovu metaforičkog rituala "život-smrt-život". Brojni mitovi o tragedijama koji utječu na živote sumerskih bogova i samih božanstava koji se nalaze u ovim pripovijestima objašnjavaju se prvenstveno razjedinjenošću sumerskih vjerskih zajednica.

Sumerski bogovi, podzemni svijet i kušnje duše.

Legende koje su izravno povezane s kultom sumerskih bogova plodnosti daju ideje o mitološkom podzemlju. Gotovo ništa se ne zna o lokaciji podzemnog svijeta, nazvanog Eden, Irigal, Arali ili Kur-Nu-Gi, što u prijevodu znači "zemlja bez povratka". Ono što je jasno jest da su sumerske božice i božanstva stvorile podzemno kraljevstvo na takav način da se tamo moglo ne samo sići, nego i propasti. Mitologija koju su stvorili Sumerani, religija ovog naroda, kaže da je granica podzemnog svijeta bila podzemna rijeka kojom su se uz pomoć nosača prenosile duše ljudi. Mogli bi biti podrška, ali također mogu biti okrutni. Teška je bila sudbina mrtvih, gorak im je kruh, a voda im nije bila voda. Podzemni svijet koji su sumerski bogovi stvorili je mračni svijet, svijet pun prašine.

Priče o sumerskim bogovima ne sadrže konkretan opis suda mrtvih, gdje bi se mrtvima sudilo prema pravilima i normama koje su uspostavila božanstva, postoje samo nagađanja i teorije istraživača. Može se tvrditi da su sumerski bogovi dodijelili podnošljiv život u zagrobnom životu samo onim ljudima koji su bili pokopani pod zemljom ili žrtvovani, kao i onima koji su umrli u borbi. Suci podzemlja bili su drevni sumerski bogovi, Anunnaki, koji su sjedili na pijedestalu ispred gospodarice podzemlja. Vrhovni bog sumerskog podzemlja, božica Ereshkigal, izricala je samo smrtne presude. Imena mrtvih su u knjigu zapisali sumerski bogovi - Anunnaki, kao i žena pisar po imenu Geshtinanna. Prema legendama, među “časnim” stanovnicima podzemlja bili su sumerski bogovi, brojni legendarni junaci i ličnosti sumerske civilizacije, na primjer Sumukan i Gilgameš, prvi je bio osnivač treće dinastije Ura, drugi je bio bog rođenjem.

Sumerski bogovi, dominantni u podzemlju, vraćali su ljude koji nisu bili pokopani na samrti i donosili su nesreću na zemlju, a one koji su pokopani prema pravilima slali su preko granice podzemlja, mračne rijeke, u kraljevstvo mrtvih. duše. Duše mrtvih i svi bogovi Sumera, koji nisu imali sreće da završe u podzemlju, čamcem su prevezeni preko rijeke Ur-Shanab.

Sumerska religija - kozmologija i mitologija podrijetla čovjeka.

Sumerska civilizacija bila je praktičan narod na svoj način. Međutim, kozmologija koju su posjedovali Sumerani i religija ovog naroda, čudno, ne sadrže nikakve specifične teorije i nedvosmislene hipoteze o podrijetlu čovjeka. Gotovo svi bogovi starih Sumerana sudjelovali su u stvaranju čovjeka, barem je to zaključak do kojeg se može doći površnim proučavanjem mitologije Sumerskog i Babilonskog carstva. Naime, u sumerskoj religiji može se suditi samo o vremenu nastanka čovječanstva i stvaranja podzemlja. Tekst koji je proizvela sumerska religija, Gilgameš, Enkidu i podzemni svijet, navodi da su se sveti događaji, naime stvaranje čovječanstva, dogodili u razdoblju kada je zemlja bila odvojena od neba i kada su bogovi sumerske civilizacije, An i Enlil, međusobno su podijelili posjede svijeta. Legenda o motici i sjekiri kaže da je zemlju razdvojio bog Enlil, nakon čega se panteon sumerskih bogova preselio živjeti na nebo, a oni koji nisu uspjeli otišli su u i pod zemlju. Poznata je i druga činjenica na kojoj operira sumerska religija: prvobitni raj prije podjele svemira bio je otok Tilmun.

Do danas je preživjelo nekoliko mitova koje je stvorila sumerska religija o stvaranju ljudi. Ali samo je jedan od njih potpuno neovisan - o Enkiju i Ninmah. Sumerske legende kažu da su bogovi Enki i Ninmah oblikovali čovjeka od gline. Pomogla im je Nammu, božica čijem životu duguju svi sumerski bogovi, a ispostavilo se i čovječanstvo. Svrha za koju su ljudi stvoreni bila je da rade za slavu bogova. Iz ove legende postaje jasno zašto i koje bogove su Sumerani štovali. Sumerska mitologija ima jedinstven pogled na živote ljudi i njihovu ulogu u ovom svijetu. Sumerska religija kaže da su ljudi bili dužni obrađivati ​​zemlju, sakupljati plodove, napasati stoku i što je najvažnije hraniti bogove svojim životima, žrtvujući ih. Vjersko pjevanje, koje su organizirali Sumerani, molitve bogovima također su bile sastavna dužnost običnog čovjeka. Kada su rođeni prvi ljudi, koje su stvorili bogovi kojima je sumerska religija bogata, stanovnici panteona odredili su njihovu buduću sudbinu i tim povodom priredili veliku gozbu. Sumerani su štovali bogove koji su u potpunosti upravljali njihovim životima. Drevne priče, legende, sumerski mitovi i fotografije sumerskih bogova pokazuju da su na gozbi pijani kreatori Ninmah i Enki stvorili loše ljude. Tako su Sumerani objašnjavali ljudske bolesti i oboljenja: neplodnost, deformacije itd.

U mitovima, a posebno u legendi o motici i sjekiri, koja opisuje drevnu sumersku religiju, potreba za stvaranjem čovjeka objašnjava se prvenstveno činjenicom da prvi bogovi nisu bili u stanju voditi kućanstvo. Ista legenda spominje Sumerane i imena bogova, koji su navodno iznikli iz zemlje, pa stoga nisu ništa znali o radu. Ljudi koji su također iznikli iz zemlje već su bili obdareni znanjem o poljoprivredi, što znači da su mogli dobro poslužiti svojim tvorcima.

Bogovi drevnih Sumerana - porijeklo stanovnika panteona.

Značajan dio mitova starih Sumerana i Babilonaca posvećen je podrijetlu božanskih bića. Bogovi starih Sumerana općenito su široko zastupljeni u mitologiji. Bogovi starih Sumera Enlil i Enki, koji su kasnije stvorili čovječanstvo, u legendama djeluju kao kreatori-demijurzi. Također posjećivani kao prvi bogovi koji su stvarali drevne sumerske, božice Ninkasi i Uttu, odgovorni za proizvodnju piva i tkanje. U sumerskim legendama o stvaranju svijeta i bogova spominje se još jedan značajan lik, arhajski kralj Enmeduranka, koji se smatrao predskazačem budućnosti. Općenito, sumerska civilizacija i njeni bogovi jasno su razdvojili uloge, primjerice, jedan od prvih bogova Ningal-Paprigal bio je izumitelj harfe, a veliki Gilgameš tvorac urbanizma i praotac arhitekture. Loza očeva i majki, stvoritelja i predaka, vezanih uz bogove starih Sumera, jasno je vidljiva u mitovima o potopu i “gnjevu Inanna”.

Nažalost, u sumerskoj mitologiji sačuvano je vrlo malo podataka o bogovima starih Sumerana koji su činili herojska djela, o razornim prirodnim silama i velikim čudovištima. Poznate su samo dvije legende koje govore o velikim božanskim djelima, a to su borba Ninurte s demonom Asagom i sukob Inanne s monstruoznim Ebihom. U suštini, herojska djela bila su prerogativ naroda.

Sumerski bogovi, fotografije, gravure i slike koje ih opisuju, predstavljaju drevne tvorce svijeta kao bića dva raspoloženja i hipostaze. sama bogovi starih Sumerana bili su zli prema čovječanstvu i pasivni, drugi su bili ljubazni i opraštali. Tako su najživlje slike bogova bile Inanna, Enki, Dumuzi i Ninhursag, kao i neka manja i lokalna božanstva. Sumerski bogovi, fotografije, ploče i drevni tekstovi govore da su An, Enlil i Enki bili zli, a samim tim i pasivni prema ljudima. Ovi bogovi starih Sumerana, njihova lica i slike, imali su elemente komedije: ljudi ih nisu voljeli, što znači da su ih predstavljali u odgovarajućem svjetlu i o njima izmišljali dvosmislene legende i priče. Djelomično je očito zašto je savez između bogova Sumerana i 2012. godine obdaren tako nepovoljnim predviđanjima.

Razvoj epske tradicije predstavljanja bogova kao herojskih figura, karakteristične za mnoge mitološke i kozmološke sustave, nije bio tipičan za Sumersko carstvo. Sumerska civilizacija i njihovi bogovi razvijali su se prema vlastitom, jedinstvenom scenariju. Njihov odnos nije karakterizirala ljubav, a Sumerani nisu bili prožeti dubokim poštovanjem prema svojim stvoriteljima, naprotiv, bogovi starih Sumeraca, barem danas, pojavljuju se kao tirani koji su na sve moguće načine smetali mirnom načinu života život. Je li to dobro ili loše? Tko zna? Ali jedno je sigurno: sumerski narod s tako dvosmislenim panteonom božanstava postojao je stoljećima, dok su civilizacije s nježnijim i dobrodušnijim bogovima izbrisane s lica zemlje gotovo odmah nakon njihova formiranja.

Sumerska civilizacija i sumerska mitologija s pravom se smatraju jednima od najstarijih u povijesti cijelog čovječanstva. Zlatno doba ovog naroda, koji je živio u Mezopotamiji (današnji Irak), dogodilo se u trećem tisućljeću pr. Sumerski panteon sastojao se od mnogo različitih bogova, duhova i čudovišta, a neki od njih su sačuvani u vjerovanjima kasnijih kultura Starog istoka.

Zajedničke značajke

Osnova na kojoj je počivala sumerska mitologija i religija bila su zajednička vjerovanja u brojne bogove: duhove, božanstva demijurge, zaštitnike prirode i države. Nastala je kao rezultat interakcije drevnih ljudi sa zemljom koja ih je hranila. Ova vjera nije imala mistično učenje ili ortodoksnu doktrinu, kao što je to bio slučaj s vjerovanjima iz kojih su nastale moderne svjetske religije – od kršćanstva do islama.

Sumerska mitologija imala je nekoliko temeljnih obilježja. Prepoznala je postojanje dva svijeta - svijeta bogova i svijeta pojava kojima oni upravljaju. Svaki je duh u njemu bio personificiran – posjedovao je značajke živih bića.

Demijurzi

Glavnim bogom Sumeraca smatrao se An (drugi način pisanja je Anu). Postojao je i prije odvajanja Zemlje od Neba. Prikazivan je kao savjetnik i upravitelj skupštine bogova. Ponekad je bio ljut na ljude, na primjer, jednom je poslao kletvu u obliku nebeskog bika u grad Uruk i htio je ubiti junaka drevnih legendi, Gilgameša. Unatoč tome, An je najvećim dijelom neaktivan i pasivan. Glavno božanstvo u sumerskoj mitologiji imalo je svoj simbol u obliku rogate tijare.

An se poistovjećivao s glavom obitelji i vladarom države. Analogija se očitovala u prikazu demijurga uz simbole kraljevske vlasti: štap, krunu i žezlo. An je bio taj koji je zadržao tajanstveni "meh". Tako su stanovnici Mezopotamije nazivali božanske sile koje su upravljale zemaljskim i nebeskim svijetom.

Enlila (Ellil) su Sumerani smatrali drugim najvažnijim bogom. Zvali su ga Lord Wind ili Mr. Breath. Ovo stvorenje je vladalo svijetom smještenim između zemlje i neba. Još jedna važna značajka koju je isticala sumerska mitologija: Enlil je imao mnoge funkcije, ali sve su se svodile na vlast nad vjetrom i zrakom. Dakle, to je bilo elementarno božanstvo.

Enlil se smatrao vladarom svih zemalja stranih Sumeranima. On ima moć organizirati katastrofalnu poplavu, a on sam čini sve kako bi protjerao ljude koji su mu tuđi sa svojih posjeda. Taj se duh može definirati kao duh divlje prirode koji se odupro ljudskom kolektivu koji pokušava naseliti pustinjska mjesta. Enlil je također kažnjavao kraljeve zbog zanemarivanja obrednih žrtvi i drevnih praznika. Kao kaznu, božanstvo je poslalo neprijateljska planinska plemena u miroljubive zemlje. Enlila su povezivali s prirodnim zakonima prirode, prolaskom vremena, starenjem, smrću. U jednom od najvećih sumerskih gradova, Nippuru, smatran je njihovim zaštitnikom. Tamo se nalazio drevni kalendar ove nestale civilizacije.

Enki

Kao i druge drevne mitologije, sumerska mitologija uključivala je upravo suprotne slike. Dakle, neka vrsta "anti-Enlila" bio je Enki (Ea) - gospodar zemlje. Smatran je zaštitnikom slatkih voda i cijelog čovječanstva općenito. Gospodaru zemlje propisane su osobine zanatlije, čarobnjaka i umjetnika koji je svojim vještinama podučavao mlađe bogove, koji su pak te vještine dijelili s običnim ljudima.

Enki je glavni lik sumerske mitologije (jedan od trojice uz Enlila i Anua), a upravo su ga nazivali zaštitnikom obrazovanja, mudrosti, pisara i škola. Ovo božanstvo personificiralo je ljudski kolektiv koji je pokušavao podjarmiti prirodu i promijeniti njezino stanište. Enkiju su se osobito često obraćali tijekom ratova i drugih ozbiljnih opasnosti. No tijekom razdoblja mira njegovi su žrtvenici bili prazni; žrtve, toliko potrebne da bi se privukla pozornost bogova, ondje se nisu prinosile.

Inanna

Osim tri velika boga, u sumerskoj mitologiji postojali su i takozvani stariji bogovi, odnosno bogovi drugog reda. Inanna se ubraja među ove domaćine. Najpoznatija je kao Ishtar (akadsko ime koje se kasnije također koristilo u Babilonu tijekom njegova procvata). Slika Inanne, koja se pojavila među Sumeranima, preživjela je ovu civilizaciju i nastavila se poštovati u Mezopotamiji u kasnijim vremenima. Njegovi tragovi mogu se pratiti još u egipatskim vjerovanjima, a općenito je postojao sve do antičkog doba.

Dakle, što sumerska mitologija kaže o Inanni? Smatralo se da je božica povezana s planetom Venerom i snagom vojne i ljubavne strasti. Ona je utjelovila ljudske emocije, elementarnu snagu prirode, kao i ženski princip u društvu. Inannu su zvali ratničkom djevom - štitila je međuseksualne odnose, ali sama nikada nije rodila. Ovo božanstvo u sumerskoj mitologiji bilo je povezano s praksom kultne prostitucije.

Marduk

Kao što je gore navedeno, svaki sumerski grad imao je svog boga zaštitnika (na primjer, Enlil u Nippuru). Ova značajka bila je povezana s političkim značajkama razvoja drevne mezopotamske civilizacije. Sumerani gotovo nikada, s izuzetkom vrlo rijetkih razdoblja, nisu živjeli u okviru jedne centralizirane države. Nekoliko stoljeća njihovi su gradovi činili složeni konglomerat. Svako naselje bilo je samostalno, au isto vrijeme pripadalo je istoj kulturi, povezano jezikom i vjerom.

Sumerska i akadska mitologija Mezopotamije ostavila je traga u spomenicima mnogih mezopotamskih gradova. Također je utjecao na razvoj Babilona. U kasnijem razdoblju postao je najveći grad antike, gdje se formirala vlastita jedinstvena civilizacija, koja je postala temelj velikog carstva. Međutim, Babilon je započeo kao malo sumersko naselje. Tada se Marduk smatrao njegovim zaštitnikom. Istraživači ga klasificiraju kao jednog od desetak starijih bogova koje je iznjedrila sumerska mitologija.

Ukratko, Mardukov značaj u panteonu rastao je zajedno s postupnim rastom političkog i ekonomskog utjecaja Babilona. Njegova je slika složena - kako je evoluirao, uključivao je značajke Ea, Ellila i Shamasha. Kao što je Inanna bila povezana s Venerom, Marduk je bio povezan s Jupiterom. Pisani izvori antike spominju njegove jedinstvene iscjeliteljske moći i umijeće liječenja.

Zajedno s božicom Gulom, Marduk je znao kako uskrsnuti mrtve. Također, sumersko-akadska mitologija ga je postavila na mjesto zaštitnika navodnjavanja, bez kojeg je bio nemoguć ekonomski prosperitet gradova Bliskog istoka. U tom smislu, Marduk se smatrao darovateljem blagostanja i mira. Njegov je kult dosegao vrhunac u razdoblju (VII-VI st. pr. Kr.), kada su sami Sumerani odavno nestali s povijesne scene, a njihov jezik prepušten zaboravu.

Marduk protiv Tiamata

Zahvaljujući klinastim tekstovima sačuvane su brojne priče o stanovnicima drevne Mezopotamije. Sukob između Marduka i Tiamat jedan je od glavnih zapleta koje je sumerska mitologija sačuvala u pisanim izvorima. Bogovi su se često međusobno borili - slične priče poznate su u staroj Grčkoj, gdje je bila raširena legenda o gigantomahiji.

Sumerani su Tiamat povezivali s globalnim oceanom kaosa u kojem je rođen cijeli svijet. Ova slika povezana je s kozmogoničnim vjerovanjima drevnih civilizacija. Tiamat je bila prikazana kao hidra sa sedam glava i zmaj. Marduk je ušao u borbu s njom, naoružan toljagom, lukom i mrežom. Boga su pratile oluje i nebeski vjetrovi, koje je on pozvao da se bore protiv čudovišta koje je stvorio moćni neprijatelj.

Svaki drevni kult imao je svoju sliku pramajke. U Mezopotamiji se Tiamat smatrala njome. Sumerska mitologija obdarila ju je mnogim zlim osobinama, zbog kojih su se ostali bogovi naoružali protiv nje. Bio je to Marduk kojeg je ostatak panteona izabrao za odlučujuću bitku s oceanskim kaosom. Upoznavši svoju pramajku, bio je užasnut njezinim strašnim izgledom, ali je ušao u bitku. Razni bogovi u sumerskoj mitologiji pomogli su Marduku da se pripremi za bitku. Vodeni demoni Lahmu i Lahamu dali su mu sposobnost prizivanja poplava. Drugi su duhovi pripremili ostatak ratničkog arsenala.

Marduk, koji se suprotstavio Tiamat, pristao je boriti se protiv oceanskog kaosa u zamjenu za to da drugi bogovi priznaju njihovu svjetsku dominaciju. Između njih je sklopljen odgovarajući ugovor. U odlučujućem trenutku bitke, Marduk je natjerao oluju u Tiamatina usta tako da ih nije mogla zatvoriti. Nakon toga je odapeo strijelu u čudovište i tako pobijedio svog strašnog suparnika.

Tiamat je imala supruga Kingua. Marduk se obračunao i s njim, oduzevši čudovištu tablice sudbina, uz pomoć kojih je pobjednik uspostavio vlastitu dominaciju i stvorio novi svijet. Od gornjeg dijela Tiamatinog tijela stvorio je nebo, znakove zodijaka, zvijezde, od donjeg dijela - zemlju, a od oka dvije velike rijeke Mezopotamije - Eufrat i Tigris.

Junaka su tada bogovi prepoznali kao svog kralja. U znak zahvalnosti Marduku, predstavljeno je svetište u obliku grada Babilona. U njemu su se pojavili mnogi hramovi posvećeni ovom bogu, uključujući poznate drevne spomenike: zigurat Etemenanki i kompleks Esagila. Sumerska mitologija ostavila je mnoge dokaze o Marduku. Stvaranje svijeta od strane ovog boga klasičan je zaplet starih religija.

Ašur

Ashur je još jedan sumerski bog čija je slika preživjela ovu civilizaciju. Prvotno je bio zaštitnik istoimenog grada. Tu je nastao u 24. st. pr. Kr.. Kada je u 8.-7. e. ova država dosegla vrhunac svoje moći, Ašur je postao najvažniji bog cijele Mezopotamije. Također je zanimljivo da se on pokazao kao glavna figura kultnog panteona prvog carstva u povijesti čovječanstva.

Kralj Asirije nije bio samo vladar i poglavar države, već i veliki svećenik Ashura. Tako je rođena teokracija kojoj je temelj bila sumerska mitologija. Knjige i drugi izvori antike i antike pokazuju da je kult Ashura postojao sve do 3. stoljeća nove ere, kada ni Asirija ni neovisni mezopotamski gradovi dugo nisu postojali.

Nanna

Sumerski bog mjeseca bio je Nanna (također uobičajeno akadsko ime Sin). Smatran je svecem zaštitnikom jednog od najvažnijih gradova Mezopotamije - Ura. Ovo naselje je postojalo nekoliko tisućljeća. U XXII-XI stoljeću. Kr., vladari Ura ujedinili su cijelu Mezopotamiju pod svojom vlašću. U tom smislu, važnost Nanne je porasla. Njegov je kult imao važno ideološko značenje. Najstarija kći kralja Ura postala je visoka svećenica Nanne.

Bog Mjeseca bio je naklonjen stoci i plodnosti. Određivao je sudbinu životinja i mrtvih. U tu svrhu, svakog mladog mjeseca Nanna je odlazila u podzemni svijet. Faze Zemljinog nebeskog satelita povezivale su se s njegovim brojnim imenima. Sumerani su puni mjesec zvali Nanna, polumjesec Zuen, a mladi srp Ashimbabbar. U asirskoj i babilonskoj tradiciji ovo se božanstvo također smatralo prorokom i iscjeliteljem.

Šamaš, Iškur i Dumuzi

Ako je bog mjeseca bio Nanna, onda je bog sunca bio Shamash (ili Utu). Sumerani su vjerovali da je dan proizvod noći. Stoga je u njihovim umovima Shamash bio Nannin sin i sluga. Njegova slika bila je povezana ne samo sa suncem, već i s pravdom. U podne je Šamaš sudio živima. Također se borio protiv zlih demona.

Glavna kultna središta Shamasha bila su Elassar i Sippar. Znanstvenici datiraju prve hramove ("kuće sjaja") ovih gradova u nevjerojatno daleko 5. tisućljeće pr. Vjerovalo se da je Šamaš ljudima dao bogatstvo, zatvorenicima slobodu, a zemlji plodnost. Ovaj bog je prikazivan kao dugobradi starac s turbanom na glavi.

U svakom drevnom panteonu postojale su personifikacije svakog prirodnog elementa. Dakle, u sumerskoj mitologiji, bog groma je Ishkur (drugo ime je Adad). Njegovo se ime često pojavljivalo u klinastim izvorima. Ishkur se smatrao svecem zaštitnikom izgubljenog grada Karkare. U mitovima on zauzima drugo mjesto. Ipak, smatran je bogom ratnikom, naoružanim strašnim vjetrovima. U Asiriji je slika Iškura evoluirala u lik Adada, koji je imao važno vjersko i državno značenje. Drugo božanstvo prirode bio je Dumuzi. On je personificirao kalendarski ciklus i promjenu godišnjih doba.

Demoni

Kao i mnogi drugi drevni narodi, Sumerani su imali svoje podzemlje. Ovaj donji podzemni svijet nastanjivale su duše mrtvih i strašni demoni. U klinastim tekstovima pakao se često nazivao "zemlja bez povratka". Postoje deseci podzemnih sumerskih božanstava - informacije o njima su fragmentarne i rasute. U pravilu je svaki pojedini grad imao svoje tradicije i vjerovanja povezana s htonskim stvorenjima.

Nergal se smatra jednim od glavnih negativnih bogova Sumerana. Bio je povezan s ratom i smrću. Ovaj je demon u sumerskoj mitologiji prikazivan kao raznositelj opasnih epidemija kuge i groznice. Njegov se lik smatrao glavnim u podzemlju. U gradu Kutu nalazio se glavni hram Nergalovljevog kulta. Babilonski astrolozi personificirali su planet Mars pomoću njegove slike.

Nergal je imao ženu i svoj ženski prototip - Ereshkigal. Bila je Inannina sestra. Ovaj se demon u sumerskoj mitologiji smatrao gospodarem htonskih stvorenja Anunnakija. Glavni hram Ereshkigal nalazio se u velikom gradu Kut.

Drugo važno htonsko božanstvo Sumerana bio je Nergalov brat Ninazu. Živeći u podzemlju, posjedovao je umijeće pomlađivanja i liječenja. Njegov simbol bila je zmija, koja je kasnije postala personifikacija liječničke profesije u mnogim kulturama. Ninaza je bila štovana s posebnim žarom u gradu Eshnunnu. Njegovo ime spominje se u poznatim babilonskim gdje se kaže da su darovi ovom bogu obavezni. U drugom sumerskom gradu - Uru - postojao je godišnji praznik u čast Ninazua, tijekom kojeg su se održavale obilne žrtve. Bog Ningishzida smatran je njegovim sinom. Čuvao je demone zatočene u podzemlju. Simbol Ningishzide bio je zmaj - jedno od zviježđa sumerskih astrologa i astronoma, koje su Grci nazivali zviježđem Zmije.

Sveto drveće i duhovi

Čarolije, himne i knjige recepata Sumerana svjedoče o postojanju svetih stabala kod ovog naroda, od kojih se svako pripisivalo određenom božanstvu ili gradu. Na primjer, tamarisk je bio posebno cijenjen u tradiciji Nippura. U Shuruppakovim čarolijama ovo se drvo smatra tamariskom, koje egzorcisti koriste u obredima pročišćenja i liječenja bolesti.

Moderna znanost zna za magiju drveća zahvaljujući malobrojnim tragovima zavjereničke tradicije i epova. Ali još se manje zna o sumerskoj demonologiji. Mezopotamske magijske zbirke, koje su služile za istjerivanje zlih sila, sastavljane su već u doba Asirije i Babilonije na jezicima ovih civilizacija. Samo se nekoliko stvari može sa sigurnošću reći o sumerskoj tradiciji.

Postojali su duhovi predaka, duhovi čuvari i neprijateljski duhovi. Potonji su uključivali čudovišta koja su ubili heroji, kao i personifikacije bolesti i bolesti. Sumerani su vjerovali u duhove, vrlo slične slavenskim taocima mrtvih. Obični ljudi prema njima su se odnosili s užasom i strahom.

Evolucija mitologije

Religija i mitologija Sumerana prošle su kroz tri faze svog formiranja. Prvo su komunalno-plemenski totemi evoluirali u gospodare gradova i bogove demijurge. Početkom 3. tisućljeća prije Krista pojavile su se zavjere i hramske pjesme. Pojavila se hijerarhija bogova. Počelo je imenima An, Enlil i Enki. Zatim su došla sunca i mjeseci, bogovi ratnici, itd.

Drugo razdoblje naziva se i razdobljem sumersko-akadskog sinkretizma. Obilježila ga je mješavina različitih kultura i mitologija. Sumeranima stran, akadski jezik se smatra jezikom triju naroda Mezopotamije: Babilonaca, Akađana i Asiraca. Njegovi najstariji spomenici potječu iz 25. stoljeća pr. Otprilike u to vrijeme započeo je proces spajanja slika i imena semitskih i sumerskih božanstava koja su obavljala iste funkcije.

Treće, posljednje razdoblje je razdoblje ujedinjenja zajedničkog panteona za vrijeme III dinastije Ura (XXII-XI st. pr. Kr.). U to vrijeme nastala je prva totalitarna država u ljudskoj povijesti. Podvrgnuo je strogom rangiranju i obračunu ne samo ljude, već i različite i višestruke bogove. Za vrijeme Treće dinastije Enlil je postavljen na čelo skupštine bogova. An i Enki bili su s obje njegove strane.

Ispod su bili Anunnaki. Među njima su bili Inanna, Nanna i Nergal. U podnožju ovog stubišta nalazilo se još stotinjak manjih božanstava. Pritom se sumerski panteon spojio sa semitskim (primjerice, izbrisana je razlika između sumerskog Enlila i semitskog Bele). Nakon pada III dinastije Ur u Mezopotamiji neko je vrijeme nestao.U drugom tisućljeću prije Krista Sumerani su izgubili svoju neovisnost, našavši se pod vlašću Asiraca. Mješavina ovih naroda kasnije je dala početak babilonskoj naciji. Uz etničke promjene događale su se i vjerske promjene. Kada je nestao nekadašnji homogeni sumerski narod i njegov jezik, u prošlost je potonula i mitologija Sumerana.