Շումերական աստվածներ, շումերների աստվածներ և աստվածուհիներ։ Ու՞մ էին երկրպագում հին շումերները, և ո՞րն էր շումերական քաղաքակրթության աստվածների պանթեոնը: Շումերական աստվածներ

Հին միջագետքի մտքում աշխարհը բնակեցված էր բարի և չար ոգիներով, ինչպես նաև հզոր աստվածներով, որոնք վերահսկում էին բնության բոլոր ուժերը: Շումերի յուրաքանչյուր տոհմ, համայնք, քաղաք-պետություն ուներ իր հովանավոր աստվածները, որոնք երբեմն համարվում էին առասպելական նախնիներ: Յուրաքանչյուր մարդ ուներ իր անձնական պահապան ոգիները. Ես քայլում եմԵվ Լամասու –և հովանավորող աստված և աստվածուհի: Բայց, մյուս կողմից, մարդկային կյանքին սպառնում էին բազմաթիվ չար դևեր՝ հիվանդության և մահվան անձնավորում ( նիկուբ, լիլու, լիլիթ):Մարդու ճակատագիրը աստվածների կողմից սեպագիր գրվեց «Ճակատագրերի աղյուսակում», իսկ մահվան ժամին նրա համար եկավ «ճակատագիրը»՝ Նամտար աստվածը («առևանգող») և դատապարտվածին տարավ թագավորություն: մահվան՝ անդրաշխարհը, որտեղ իշխում էին Ներգալ աստվածը և Էրեշկիգալ աստվածուհին երկրի յոթ աստվածների խորհրդի՝ Անունակի դևերի հետ միասին: Անդրաշխարհում հանգուցյալի հոգին դատապարտված էր թշվառ գոյության՝ հավերժական խավարի, սովի ու ծարավի մեջ։ Նման մռայլ հետմահու ճակատագրի մասին մտածելիս մարդը կարող էր միայն իրեն մխիթարել այն փաստով, որ, կախված մահվան տեսակից, նա կստանա քիչ թե շատ ողորմած դատավճիռ Անունակի դատարանից և կկարողանա վայելել ուտելիք ու խմել: այն զոհաբերական նվերները, որոնք նրան բերել են երկրի վրա մնացած հարազատները։

Երկինքն ուներ նաև իր «երկնային» թագավորությունը՝ աստվածների խորհուրդով։ Գլխավորը Էնլիլն է՝ օդի աստվածը, երկրի տիրակալը («Միջին աշխարհ»), բոլոր աստվածների թագավորը և երկրային արքաների հովանավորը։ Նրա պաշտամունքը նշվում էր սուրբ Նիպպուր քաղաքի հատուկ տաճարում, և այս եռանդուն և ամենակարող աստծուն երկրպագում էին ամբողջ Շումերում:

Պանթեոնում ոչ պակաս կարևոր նշանակություն ուներ Ան (Անու)՝ երկնքի աստվածը, ինչպես նաև մարդկանց իմաստուն և շատ աջակցող Էնկին (Էա), ստորգետնյա ջրերի և համաշխարհային օվկիանոսի աստվածությունը: Մայր աստվածուհի Նինհուրսագը փակում է չորս «մեծ աստվածներին»:

հիվանդ 73. Արևի աստված Շամաշը, նավարկելով իր կախարդական նավով:

Գլանաձև կնիքի տպավորություն նկարելը:

Ասմար Ասմարին (Էշնուննա). Աքքադական ժամանակաշրջան

Ամենաուժեղ աստվածները ներառում էին նաև Ուտու (Շամաշ) - Արևի աստված, արդարության պահապան, մարդկանց ապագան բացահայտող գուշակություններով և գուշակություններով. կապույտ մորուքավոր լուսնի աստված - Նաննա (Մեղք); կամակոր գեղեցկուհի Ինաննան (Իշտար) Վեներա մոլորակի աստվածուհին է, մարմնական ցանկության և սիրո, երկրային պտղաբերության հովանավորը, բայց միևնույն ժամանակ վեճի և տարաձայնությունների աստվածուհին:

Մյուս նշանակալից աստվածները ներառում են ամպրոպի աստված Ադդան, որը բերում է ամպրոպային ամպեր և հորդառատ անձրև; Էնլիլի ռազմատենչ որդին - պատերազմի աստված, ռազմիկների հովանավոր Նինուրտա; ժանտախտի և հիվանդությունների աստված Դարաշրջան.

Յուրաքանչյուր համայնք, յուրաքանչյուր «նոմ» հարգում էր իր տեղական աստծուն (կամ աստվածուհուն)՝ նրան (նրան) համարելով հիմնականում որպես պտղաբերության աստված: Ուրուկում այդպիսի գլխավոր աստվածներն էին Երկնքի աստված Անն ու նրա դուստրը՝ աստվածուհի Ինաննան (Իշտար), Ուրում՝ Լուսնի աստված Նաննան և նրա կինը՝ Նինլիլը; Սիպպարում՝ արևի աստված Ուտու (Շամաշ):

Այսպիսով, բացի տեղական «նոմ» հովանավոր աստվածությունից իր կնոջ և շքախմբի հետ, Շումերի բոլոր բնակիչները նույնպես հարգում էին չորս «մեծ» «տիեզերական» աստվածներին: Սրանք էին Ան (Անուն)՝ երկնքի աստվածը, Էնլիլը՝ օդի աստվածը, Էնկին՝ ստորգետնյա ջրերի աստվածը և, վերջապես, մայր աստվածուհի Նինհուրսագը, որը տարբեր անուններ էր կրում շումերական տարբեր «անվանումներում» (Ninhursang, Նինմահ, Դինգիրմահ): Հենց նրանք ստեղծեցին տիեզերքը, երկիրը, ջուրը, ջրանցքները, բուսականությունը, կենդանիներն ու մարդիկ: Հենց նրանք էլ գրավեցին Միջագետքի «Օլիմպոսի» գագաթը։

հիվանդ 74. Հանճար՝ արծվի գլխով, մաքուր ջրով անոթ և սոճու կոն։ Այն ուղեկցում էր մարդուն առօրյա կյանքում և պաշտպանում նրան հիվանդություններից ու չար ուժերից: Նիմրուդ.

Ասորական ռելիեֆ. 885 մ.թ.ա ե.

Ան (Անու) - երկնքի թագավոր
Նա համարվում էր երկնքի ամենահզոր աստվածը և զբաղեցնում էր առաջին տեղը շումերական պանթեոնում: Նա բոլոր մյուս աստվածների հայրն ու նախահայրն էր, ինչպես նաև շատ դևերի և չար ոգիների: Անը բոլոր իշխանության հիմնական աղբյուրն ու կրողն է՝ ծնողական, վարպետ և թագավորական:

«Ան-ն,- գրում է հայտնի պատմաբան Թորքիլդ Ջեյքոբսոնը ԱՄՆ-ից,- այն ուժն է, որը դուրս է բերում գոյությունը քաոսից և անարխիայից և վերածում այն ​​պատվիրված ամբողջության։ Ինչպես կառույցը հենվում է հիմքի վրա և բացահայտում դրա մեջ դրված հիմքը, այնպես էլ հին Միջագետքի տիեզերքը հենվում և արտացոլում է Անի ստեղծագործական կամքը։

Այնուամենայնիվ, Անը, գոնե դասական շումերական դիցաբանության մեջ, երկրային գործերում որևէ կարևոր կամ արդյունավետ դեր չի խաղացել և միշտ հեռու է մնացել դրանցից՝ նստած իր երկնային պալատներում և ներկայացնում է վեհաշուք և փոքր-ինչ վերացական կերպար։

Էնլիլ - բնակեցված աշխարհի տերը
Նրա անունը թարգմանվում է որպես «Տեր Քամի» կամ «Տեր Շունչ»: Սա բազմաթիվ գործառույթներով աստվածություն է: Էնլիլը օդի և քամու տերն է, երկնքի և երկրի միջև գտնվող աշխարհի տիրակալը. նա Աստվածների ժողովի երկրորդ ղեկավարն է՝ գահին հաստատելով թագավորին. նա օտար երկրների տերն է. նա բոլոր արտաքին ուժերի առաջնորդն է. բայց նա նաև աղետալի ջրհեղեղի կազմակերպիչն է։ Նա թագավորական իշխանության հովանավոր աստվածն է՝ պատժելով թագավորին հնագույն տոները անտեսելու և մշտական ​​զոհաբերությունների համար։

Ժամանակի ընթացքում Էնլիլը կարողացավ աստվածների համայնքում գերագույն իշխանության ղեկը խլել նույնիսկ հենց «երկնքի տիրակալից»՝ պանթեոնի ղեկավարից՝ Ան.

հիվանդ 75. Առյուծի գլխով հրեշ, յոթ չար դևերից մեկը, ծնվել է Արևելքի լեռում և ապրում է փոսերում և ավերակներում: Դա մարդկանց մեջ տարաձայնություններ և հիվանդություն է առաջացնում։ Հանճարները՝ թե՛ չար, թե՛ բարի, մեծ դեր են խաղացել բաբելոնացիների կյանքում: 1-ին հազարամյակ մ.թ.ա ե.

Նիպպուրի աստվածաբանները, սակայն, Էնլիլին դարձրին ողջ մարդկության տիրակալ՝ «թագավորների թագավոր»։ Եթե ​​Անը դեռևս պաշտոնապես պահպանում էր թագավորական իշխանության նշանները, ապա հենց Էնլիլն էր ընտրում և գահին նստեցնում Շումերի և Աքքադի կառավարիչներին՝ «նրանց գլխին սուրբ թագ դնելով»։

հիվանդ 76. Էնլիլ

Սրբազան ծառի մոտ ծնկաչոք աստվածները, ձեռքերը պաշտպանական ժեստով բարձրացրած, հավանաբար ներկայացնում են երկրի աստված Էնլիլին կամ Բելին: Ռելիեֆ Նիմրուդից. 900 մ.թ.ա ե.

Հարկ է նաև ընդգծել, որ Էնլիլի ոչ բոլոր գործողություններն են ձեռնտու մարդկային ցեղի համար։ Էնլիլի պոտենցիալ թշնամանքը կապված է քամու երկակի բնույթի հետ, որը կարող է լինել և՛ փափուկ, թարմացնող զեֆիր, և՛ կործանարար փոթորիկ: Փոթորիկի մեջ է, որ այս աստծուն բնորոշ վայրագությունն ու կործանարար բնավորությունը արտահայտվում են.

Հզոր Էնլիլ,

նրա խոսքը անբեկանելի է,

նա փոթորիկ է, որը քանդում է գոմը,

ավլելու ոչխարանոց.

Էնլիլի բնության լույսի և մութ կողմերի միջև մեծ լարվածությունը հստակորեն բացահայտվում է «Էնլիլ և Նինլիլ» առասպելում, որը պատմում է, թե ինչպես է երիտասարդ և գեղեցիկ օրիորդ Նինլիլը, չհնազանդվելով մորը, միայնակ լողանում ջրանցքում, իսկ Էնլիլը, ով տեսնում է նրան։ , բռնությամբ տիրում է նրան։ Այս հանցագործության համար Աստվածների ժողովը նրան դատապարտում է Նիպուրից (որտեղ տեղի է ունեցել այս իրադարձությունը) աքսորել Անդրաշխարհ։ Էնլիլը, ենթարկվելով խիստ դատավճռին, գնում է Անդրաշխարհ, իսկ Նինլիլը, հղիանալով որդի (Լուսնի աստված՝ Նաննու կամ Սին), որոշ հեռավորության վրա հետևում է նրան։ Չցանկանալով իր չծնված որդուն տալ Ներգալի դևերին՝ Էնլիլը նորից ու նորից համոզում է Նինլիլին պառկել իր հետ և ամեն անգամ հղիանում է մի նոր երեխայի, որը կարող է զբաղեցնել Նաննայի տեղը հանդերձյալ կյանքում և փրկել նրան բանտարկությունից: Այսպես ծնվեցին քթոնական բնույթի ևս երեք աստվածներ՝ Մեսլամթազան, Նինազուն և Էննուշը։

Վերջապես, Ջրհեղեղի առասպելում (շումերական տարբերակ) և մասամբ Գիլգամեշի էպոսում Էնլիլը մշտապես վատ տրամադրություն ունի և ենթարկվում է կատաղի զայրույթի պոռթկումների։ Հենց նա է երկիր ուղարկում աղետալի ջրհեղեղ, որը կոչված է ոչնչացնել ողջ մարդկությանը:

Էնկի (Էա) - «Երկրի տերը» (և ջուր)
Շումերական պանթեոնի այս կարևոր աստվածության անունը բառացիորեն թարգմանվում է որպես «Երկրի տիրակալ», ըստ երևույթին այն պատճառով, որ Միջագետքում առանց ջրի երկիրը մեռած է, և Էնկին հենց քաղցրահամ ջրի աստվածն էր, որը հոսում էր գետերի, առուների և աղբյուրների մեջ: Միջագետքյան դաշտի բնակիչներին կյանք և բարգավաճում բերելով։ Սեմիտներն այն անվանել են Էա, որը կարելի է թարգմանել որպես «Ջրերի տուն (կամ տաճար): Էնկի-Էան ղեկավարում էր նաև Համաշխարհային օվկիանոսի ջրերը, որի հատակին, հնագույն Էրեդու քաղաքի մոտ (Էնկին այս քաղաքի հովանավորն է) կառուցեց իր անառիկ ու շքեղ պալատը։

Էնկին իր ուսուցմամբ և իմաստությամբ կանգնած էր մյուս աստվածներից վեր, արհեստների, արվեստի, գիտության և գրականության հովանավորն էր (և գյուտարարը), մոգերի և կախարդների հովանավորը.

Աստվածների մեծ եղբայրը, ով բերում է բարգավաճում,

Ով հաղորդում է տիեզերքի մասին,

Բոլոր հողերի ու երկրների ականջն ու ուղեղը։

Էնկին էր, որ հավաքեց ու պահեց իր մոտ մեհ -աստվածային օրենքները, որոնք ղեկավարում են տիեզերքը: Նա խնամում է գութանը, լուծն ու նժույգը, նշանակում Աստծուն

Enkimdu այս գործիքների հսկողության և խնամքի համար: Նա հորինում և մշակույթի մեջ ներմուծում է երկրի վրա եղած բոլոր հացահատիկները և պտուղները:

Առասպել կա, որ Էնկին (Նինհուրսագ աստվածուհու հետ) եղել է մարդու արարման գործողության գլխավոր մասնակիցը։ Պատմությունը սկսվում է պատմությամբ, թե ինչ դժվարություններ են ունեցել շումերական «Օլիմպոսի» աստվածները իրենց համար սնունդ հայթայթելու հարցում: Աստվածները դառնորեն բողոքում են իրենց աննախանձելի ճակատագրից։ Բայց Էնկին՝ ջրի աստվածը և, միևնույն ժամանակ, իմաստության աստվածը, որը, ըստ իրերի տրամաբանության, պետք է օգներ իր եղբայրներին, հանգիստ հանգչում է իր պալատում՝ ծովի խորքում և չի լսում դրանք։ բողոքներ և ողբ. Հետո մայրը՝ Նինհուրսագը, գնում է մոտ ապսու(«անդունդ»), արթնացնում է նրան և ստիպում ելք փնտրել ստեղծված դրամատիկ իրավիճակից։ Նրանք միասին ստեղծեցին առաջին մարդկանց կավից և աստվածային արյունից, բայց նրանք լիովին հաջողակ չէին: Միայն երկրորդ փորձն էր հաջողակ, և մարդիկ սկսեցին իրենց հիմնական կոչումը երկրի վրա՝ հավատարմորեն ծառայել աստվածներին՝ ապահովելով նրանց անհրաժեշտ ամեն ինչ:

Էնկին, ինչպես նշվում է առասպելների մեծ մասում, միշտ շատ բարեհաճ է եղել մարդկանց նկատմամբ։ Նա ոչ միայն մարդկության ստեղծողն ու հովանավորն է։ Փորձելով մարդկանց փոխանցել իր իմաստության որոշ գաղտնիքներ՝ Էնկին նախ սովորեցնում է իր արվեստը մի խումբ ավելի երիտասարդ աստվածների, որպեսզի նրանք այնուհետև նրա իմաստությունը հասցնեն մարդկային ցեղի: Էնկին շումերական դպրոցների հովանավորն է և շումերական գրագիրների հովանավորը։ Նա սիրում էր (ի հեգնանք Էնլիլի) հաղթահարել և նույնիսկ խախտել բնական օրենքը. դա նրա ժամանակին խորհուրդն էր, որ փրկեց արդարների ընտանիքը (Ուտնապիշտիմ, Զիուսուդրա) կործանարար ջրհեղեղից: Էնկին բուժում է հիվանդներին, օգնում է մարդկանց բոլոր բարի գործերում և ջանքերում:

Էնկի անվան հետ կապված են ևս երկու կարևոր շումերական առասպելներ՝ «Էնկի և Ինաննա» և «Յոթ աստվածային բույսերի պատմություն»։

հիվանդ 77. Ստորգետնյա ջրերի աստված Էան կամ Էնկին կենտրոնում պատկերված է Անզու թռչնի հետ։

Աջ կողմում թեւավոր աստվածուհի Ինաննան է՝ խուրմայի ճյուղը ձեռքին և արևի աստված Ուտու-Շամաշը՝ ծնված Արևելքի լեռից։ 1-ին հազարամյակ մ.թ.ա ե.

Առաջին առասպելի բովանդակությունը հետևյալն է. հին ժամանակներում Ինաննա աստվածուհին՝ «երկնքի թագուհին» և «Ուրուկի թագուհին», ցանկանալով փառաբանել իր անունը և մեծացնել իր քաղաքի հզորությունը, որոշել է Ուրուկը դարձնել կենտրոն։ ամբողջ Շումերի. Դա անելու համար անհրաժեշտ էր բարությամբ կամ խաբեությամբ ձեռք բերել, մեհ -հրաշալի կավե տախտակներ, որոնց վրա գրված են կյանքի աստվածային օրենքները, որոնք Էնկին խնամքով պահպանում էր իր ստորջրյա պալատում։ Եվ աստվածուհին գնում է Էրեդու՝ Իմաստության Տիրոջ տուն՝ նախ հագնվելով իր լավագույն հագուստով և կրելով ամենաթանկարժեք զարդերը։ Հեռվից տեսնելով նրան՝ Էնկին կանչեց իր ծառա Իսիմուդային և ասաց նրան.

Թող երիտասարդ աղջիկը մտնի Էրեդու քաղաքի Աբզու,

Թող Ինաննային մտնի Էրեդու քաղաքի Աբզու:

Հյուրասիրեք նրան կարագով գարու տորթով,

Լցնել նրա սառը ջուրը, որը թարմացնում է սիրտը,

Տվեք նրան գարեջուր սափորից,

Սրբազան սեղանին, Երկնային Սեղանին

Ողջույնի խոսքերով դիմավորեք Ինաննային.

Ծառան կատարեց այն ամենը, ինչ պատվիրեց իր տերը։ Էնկին գեղեցկուհի Ինաննայի հետ նստել է «սուրբ սեղանի շուրջ», հյուրասիրել նրան, իսկ ինքը շատ ուտելիք ու արբեցնող խմիչքներ է օգտագործել։ Կծու և հարբած աստվածը հեշտությամբ ենթարկվում է «Ուրուկի թագուհու» հմայքին և խնջույքի ժամանակ մեկը մյուսի հետևից նրան տալիս է սուրբ տախտակները. մեհ, որից հետո նա խորը քնում է։ Աստվածուհին իր թանկարժեք ավարը հապճեպ բեռնեց «Երկնային կեղևի» վրա և նավարկեց դեպի «Իր սրտին թանկ Ուրուկ»։ Ուշքի գալով՝ Էնկին նկատում է աստվածային օրենքների անհետացումը և հետապնդման է ուղարկում Ինաննային՝ Իսիմուդային և մի քանի ծովային հրեշներին՝ հրամայելով խլել «այն, ինչ պատկանում է աբզուն», խեղդել նավը և թույլ տալ, որ երիտասարդ գեղեցկուհին ներս մտնի։ խաղաղություն. թող ոտքով գնա իր քաղաքը։ Այնուամենայնիվ, հերոս Նինշուբուրի օգնությամբ Ինաննային հաջողվեց պայքարել հետապնդողների դեմ և ապահով նավարկեց դեպի Ուրուկ իր թանկարժեք ավարով` պլանշետներով: մեհ.

«Էնկի և Նինհուրսագ» առասպելը պատմում է, թե ինչպես է ստորգետնյա ջրերի տիրակալը Նինհուրսագ աստվածուհու հետ տիրացել Դիլմուն (Թելմուն) կղզուն: Բայց կղզում ընդհանրապես քաղցր ջուր չկար, և Էնկին առատորեն ապահովում էր այն՝ նախկինում ամայի ու ամայի այս հողատարածքը վերածելով դրախտի հրաշալի մի կտորի, որը շրջապատված էր այգիների ու արմավենու պուրակների կանաչով։ Այստեղ նա աստվածուհու համար գեղեցիկ, ընդարձակ տուն կառուցեց և մի գիշեր փորձեց տիրանալ նրան։ Բայց, հանդիպելով վճռական հակահարվածի, նա ստիպված եղավ պաշտոնական առաջարկություն անել Նինհուրսագին և օրինական ամուսնության մեջ մտնել նրա հետ: Նրանց միության պտուղը աստվածուհի Նինսարն էր («Բույսերի տիրուհի»): Մի օր, արդեն չափահաս աղջիկ, նա քայլում էր ծովի ափով, որտեղ նրան հանդիպեց Էնկին։ Ցանկասեր աստվածը գայթակղեց երիտասարդ գեղեցկուհուն, և արդյունքում ծնվեց գործվածքի աստվածուհի Ուտուն: Աղջիկը արագ աճեց, դարձավ ավելի գեղեցիկ, և անհանգստացած Նինհուրսագը որոշեց պաշտպանել նրան իր անզուսպ ամուսնու ոտնձգություններից: Նա ամուր փակել է նրան իր տանը՝ արգելելով դուրս գալ դրսում։ Սակայն այստեղ էլ Էնկին կարողացավ հաղթահարել բոլոր խոչընդոտները, դուրս հանեց դստերը և տիրեց նրան։

Հետո նա կատարեց մեկ այլ ծանր հանցագործություն՝ նա կերավ ութ կախարդական բույսեր, որոնք Նինհուրսագը երկար ու խնամքով մշակել էր։ Իմանալով այս մասին՝ աստվածուհին վայրի կատաղության մեջ թռավ և անիծեց իր ամուսնուն. Էնկիի արգանդում ութ բույս ​​վերածվեց ութ մահացու հիվանդության, և նա սկսեց դանդաղ մահանալ սարսափելի տանջանքների մեջ: Ինքը՝ Նինհուրսագը, իմանալով, որ այլ աստվածներ, ովքեր ցանկանում են օգնել իրենց տառապյալ եղբորը, կփնտրեն իրեն, թաքնվեց ամենահեռավոր վայրում։ Երկար ժամանակ որոնումները ոչ մի արդյունք չեն տվել։ Բայց այս հարցում միջամտեց մի խորամանկ աղվես։ Նա գտավ Նինհուրսագին, փոխանցեց նրան Աստվածների խորհրդի խնդրանքը՝ օգնել մահացող «Քաղցրահամ ջրերի տիրակալին», և հանգստացած աստվածուհին արագ բուժեց Էնկիին:

Արդյո՞ք աստվածները այլմոլորակայիններ են:

Շումերական կրոնական համակարգը դասականորեն պոլիթեիստական ​​էր, այսինքն՝ հիմնված էր բազմաթիվ աստվածությունների գոյության գաղափարի վրա, որոնցից յուրաքանչյուրն ուներ իր հատուկ առանձնահատկությունները, գործառույթները և կենսագրությունները: Շումերական աստվածները շատ առումներով նման էին ավելի ծանոթ հնագույն հեթանոսական պանթեոնին. նրանց աստվածները ունեին նաև մարդակերպ առանձնահատկություններ՝ ունենալով ոչ միայն մարդկային տեսք, այլև մարդկային հույզեր, բնավորության գծեր և նույնիսկ թերություններ: Աստվածները միմյանց հետ ընտանեկան հարաբերությունների մեջ մտան, դաշինքներ կնքեցին, կռվեցին, մարդկանց դեմ օգտագործեցին ու աստվածացրեցին հերոսներին։ Հատկանշական է, որ շումերները նույնպես պատկերացում ունեին դրախտի մասին՝ որպես գերագույն երանության վայր, բայց հասարակ մարդկանց թույլ չէին տալիս գնալ այնտեղ. շումերական դրախտը միայն աստվածների և որոշ դեպքերում հերոսների համար էր, ովքեր նույնպես աստվածացված.

Շումերական պանթեոնի նմանատիպ, գրեթե մարդկային կերպարը, ինչպես նաև մեզ հասած շումերական աստվածների այդ պատկերների հատուկ մեկնաբանությունը մեր ժամանակներում այլընտրանքային վարկածի առաջացման պատճառ է դարձել։

Այս վարկածի կողմնակիցները կարծում են, որ շումերական աստվածների այս «իրական» կերպարը ցույց է տալիս, որ շումերները. իբր նրանք իրենց աչքերով են տեսել, այսինքն՝ այս «աստվածները» բառացիորեն իջել են երկնքից և որոշ ժամանակ մնացել մարդկանց մեջ։ Բացի այդ, նման ենթադրությունների էնտուզիաստները վստահ են, որ շումերական աստվածների կերպարի առանձնահատկությունները ցույց են տալիս, որ նրանք հագնված էին տիեզերագնացների համար ինչ-որ ժամանակակից տիեզերական կոստյումներով: Ըստ այդմ, մշակվում է տեսություն այլմոլորակային քաղաքակրթությունների ներկայացուցիչների մասին , ով այցելեց շումերներին, նրանց հետ կիսվեց որոշակի տեխնոլոգիական նվաճումներով և գիտական ​​գիտելիքներով և, հետևաբար, ձեռք բերեց շումերական դիցաբանության աստվածների առանձնահատկությունները:

Տարբեր աստվածներ են պետք, տարբեր աստվածներ են կարևոր

Ինչպես գործնականում բոլոր պոլիթեիստական ​​կրոնական համակարգերում, այնպես էլ շումերներն ունեին առնվազն մի քանի տասնյակ աստվածություններ, որոնցից յուրաքանչյուրն ուներ իրենց «պարտականություններն» ու լիազորությունները։

Շումերական պանթեոնի ամենահարգված աստվածները.

  • Անուն աստվածների նախահայրն է, «աստվածների հայրը», երկնքի գերագույն աստվածը: Հենց նրանից են ծագել մնացած բոլոր աստվածները, բայց ժամանակի ընթացքում նա կարծես հեռացավ տիեզերքի գործերին ակտիվ մասնակցությունից։ Շումերական առասպելներում նա երեք ամենահարգված աստվածներից մեկն է, բայց նա գրեթե չի մասնակցում մարդկության գործերին (իսկ եթե մասնակցում է, դա սովորաբար բացասական է, մարդկանց վրա աղետներ բերելով որպես պատիժ այս կամ այն ​​բանի համար. մեղքը), նա ավելի շուտ անձնավորեց գերագույն իշխանության գաղափարը։ Իրականում Անուն չափազանց զբաղված էր տիեզերքի գոյության պահպանմամբ՝ մարդկանց մասին մտածելու համար.
  • Էնլիլը շումերական պանթեոնի երեք գլխավոր աստվածներից երկրորդն է՝ քամու աստվածը, Անուի որդին։ Էնլիլը շումերների ընկալման մեջ շատ հակասական աստվածություն էր: Մի կողմից, նա էր, ով իրականում ստեղծեց մարդկանցով բնակեցված աշխարհը, քանի որ նա առանձնացրեց դրախտը երկրից. Բացի այդ, նա ստեղծեց գյուղատնտեսություն և սովորեցրեց այն մարդկանց։ Մյուս կողմից, Էնլիլը նկարագրվում է որպես շատ նենգ և անբարյացակամ աստվածություն, ով բոլոր տեսակի բնական աղետներ է ուղարկում մարդկանց, և, ի վերջո, համաշխարհային ջրհեղեղը, որը շումերական դիցաբանության կարևոր մասն էր, նույնպես «կազմակերպվեց» դրանով. աստված;
  • Էան (Էնկի) շումերական գերագույն աստվածների «եռյակի» երրորդն է։ Նա ստորերկրյա և ստորգետնյա ջրերի տիրակալն էր, իմաստության աստվածը և մահացածների թագավորության տիրակալը: Այսպիսով, շումերական տիեզերքը բաժանվեց երեք հիմնական շերտերի, որոնցից յուրաքանչյուրում գերիշխում էր իր աստվածը՝ երկնքում՝ Անուն, մարդկանց աշխարհում՝ Էնլիլը, անդրաշխարհում՝ Էա։ Չնայած իր ընդհատակյա բնավորությանը, Էան գերագույն աստվածներից ամենաբարի էր մարդկության հանդեպ, թեև որոշ իրավիճակներում նա քմահաճ էր։ Հենց նա ստեղծեց մարդկանց կավից որպես աստվածների օգնականներ, նա էր, ով պատասխանատու էր երկրի պտղաբերության համար, նա էր, ով ժամանակին մարդկանց փրկեց համաշխարհային ջրհեղեղից լիակատար ոչնչացումից՝ զգուշացնելով ընտրյալին և ուսուցանելով. նրան կառուցել տապանակի անալոգը աստվածաշնչյան պատմությունից.
  • Ինաննան շումերական պանթեոնի գլխավոր կին աստվածությունն է Միջագետքի հետագա կրոնական համակարգերում, որը վերածվել է Իշտար աստվածուհու: Էնլիլի թոռնուհին ունեցել է այնպիսի գործառույթներ, ինչպիսիք են պտղաբերության, սիրո, ընտանեկան կյանքի, բոլոր կանանց հովանավորությունը, ինչպես նաև արդարադատություն է իրականացրել և հաղթանակ բերել։ Միևնույն ժամանակ, առասպելներում Ինաննան ուներ շատ պարզ, կանացի թերություններ՝ նա խորամանկ էր (որի շնորհիվ նա կարողացավ գերազանցել նույնիսկ Էային՝ իմաստության աստծուն), հեշտությամբ փոխեց ամուսիններին ու սիրեկաններին և նույնիսկ դավաճանեց իր ամուսիններից մեկին։ , «սայթաքելով» նրան իր փոխարեն մահացածների թագավորություն։

Միջագետքը որպես ամբողջություն, գրանցված աղբյուրներում նշված լեզվով: Այն ընդգրկում էր Ստորին Միջագետքի բնակիչների հավատալիքների ամենահին (այդ թվում՝ նախաշումերական՞) շերտը, վաղ տոհմական ժամանակաշրջանի հարավային «նոմերի» դիցաբանությունը, Աքքադական թագավորության շումերական բնակչության առասպելաբանությունը և իշխանության ուժը։ Ուր-ի III դինաստիան։ Շումերական դիցաբանության միասնությունը պայմանական է՝ յուրաքանչյուր քաղաք-պետություն ուներ իր պանթեոնը, կարևորագույն աստվածների իր ծագումնաբանությունը և առասպելների տեղական տարբերակները։

  • Աքքադական դիցաբանություն- Աքքադների առասպելական պատկերացումները մինչև մ.թ.ա. III հազարամյակի վերջը. ե. ընդհանրապես. Դրա ծագումը հին սեմական հավատալիքների մեջ է. Այնուամենայնիվ, համեմատաբար վաղ այս գաղափարները ենթարկվել են շումերական մշակույթի ուժեղ ազդեցությանը. այդ պատճառով աքքադական դիցաբանությունն ինքնին դժվար է վերակառուցել: Լայն իմաստով այս տերմինը վերաբերում է Հին Միջագետքի ողջ աքքադերեն խոսող բնակչության՝ ներառյալ բաբելոնացիների և հին ասորիների դիցաբանությանը։
  • Բաբելոնյան դիցաբանություն- Բաբելոնյան թագավորության աքքադալեզու բնակչության առասպելական ներկայացումները, որպես ամբողջություն, և ժամանակի ընթացքում՝ Ստորին Միջագետքի ողջ տարածաշրջանը, որը հին աղբյուրներում հայտնի է «Բաբելոնիա» անունով:
  • Ասորական դիցաբանություն- Հյուսիսային Միջագետքի աքքադերեն խոսող բնակչության առասպելական պատկերացումները, հիմնականում, Տիգրիսի վերին հոսանքի բնակիչների, որտեղ գտնվում էր Ասորեստանի պատմական շրջանը:
  • Առանձին քաղաք-պետությունների դիցաբանություն- առանձին քաղաք-պետությունների դիցաբանական ավանդույթները.
  • Առասպելական կերպարների շումերական և աքքադական անունների, տերմինների, տեղանքների համեմատություն

    Շումերական անուն (տառադարձություն) Ռուսալեզու գրականության մեջ Աքքադերեն անուն (տառադարձություն) Ռուսալեզու գրականության մեջ Նշումներ
    Աբզու Աբզու Ափսու Ափսու քաղցրահամ ջրի ստորգետնյա օվկիանոսի մարմնացում
    Ան Ան Անու (մ) Անու, Անում երկնքի աստված
    Էնլիլ Էնլիլ Էլիլ Էլիլ քամու, օդի աստված; գերագույն աստվածություն
    Գիբիլ Գիբիլ Գիրրա, Գիրրու Գիրրա Կրակի Աստված
    Iškur Իշկուր Ադադ, Ադդա, Ադդու Ադադ տեղումների, փոթորիկների աստված
    Մարտու Մարտու Ամուրրու Ամուրրու տափաստանների և այնտեղ ապրող բնակչության հովանավոր աստված (ամորացիներ)

    Աշխարհի դիցաբանական պատկերը

    Ինչպես ավանդական մշակույթների մեծ մասում, տիեզերքն ուներ գնդաձեւ պատկեր և երեք անդամից բաղկացած կառուցվածք։ Բացահայտվել են հետևյալ մակարդակները.

    • Վերին աշխարհ- դրախտ; բարձրագույն աստվածների բնակավայրը.
    • Միջին աշխարհ- Երկիր; մարդկանց բնակավայր.
    • Ստորին կամ քթոնական աշխարհ- ստորջրյա աշխարհ; մահացածների, դևերի, քթոնական աստվածների բնակավայր:

    Պանթեոն

    Շումերա-աքքադական միասնական պանթեոնը բազմաթիվ տեղական ավանդույթների սինկրետացման արդյունք է, որը տեղի է ունեցել որոշակի քաղաքական իրադարձությունների արդյունքում՝ Միջագետքի ամենամեծ տերությունների քահանաները, հիմնականում՝ Բաբելոնյան թագավորությունը և Ուր III դինաստիայի տերությունները։ , աշխատել է մեկ դիցաբանական սխեման կառուցելու համար։ Կար մի խումբ կարևոր աստվածություններ, որոնք հավանաբար համընդհանուր հարգանքի են արժանացել, բայց նրանց անուններն ու դիրքերը աստվածային հիերարխիայում միշտ չէ, որ նույնն են եղել:

    Միջագետքի ամենակարեւոր աստվածները

    Ամենակարևոր աստվածներին երկրպագում էին քաղաքների ճնշող մեծամասնությունում; նրանց պաշտամունքները գնում են դեպի Միջագետքի պատմության ամենավաղ փուլերը:

    • Ան(աղմուկ. «երկինք» ), Անու (մ)(աքքադերեն) - երկնքի աստված; նրա պաշտամունքը առանձնահատուկ նշանակություն ուներ Ուրուկում։ Անը գործում է որպես աստվածային հիերարխիայի ամենաբարձր էություն, գերագույն իշխանության մարմնացում, տիեզերքի կազմակերպիչ, գերագույն դատավոր, թագավորական ընտանիքի հովանավոր, «աստվածների հայր»: Նիպպուր քաղաքի պաշտամունքային նշանակության աճով այս գործառույթներից շատերը անցան «Ան-ի առաջնեկին»՝ աստծուն Էնլիլին. երկու աստվածների գործառույթների միջև եղած տարբերությունները լղոզված էին, բայց ընդհանուր առմամբ Անը դիտվում էր որպես պասիվ գերագույն աստվածություն, բարձրագույն արդարության մարմնացում։ Աշխարհի եռամաս կառուցվածքում Անը «վերին» երկնային աշխարհի տիրակալն է. նա ղեկավարում է աստղերն ու եղանակային երեւույթները։
    • Էնլիլ(աղմուկ. «Շնչի (այսինքն՝ օդի) տիրակալ։ ), Էլիլ(Աքքադ.) - գերագույն ակտիվ աստվածություն; ինչպես մյուս կարևոր աստվածները, նա սկզբում կարող էր լինել առանձին տարածքային համայնքի հովանավորը, որը խմբավորված էր Նիպուր քաղաքի շուրջը: Էնլիլի գործառույթները մոտ են Անի գործառույթներին. նա «աստվածների հայրն է», ճակատագիրը որոշողը, գերագույն տիրակալը, քամու տերը. բայց ի տարբերություն հոր՝ նա ակտիվորեն մասնակցում է աստվածների ու մարդկանց կյանքին։ Աշխարհի եռակողմ կառուցվածքում Էնլիլը «միջին աշխարհի»՝ մարդկանց աշխարհի տիրակալն է: Մարդկության հետ կապված այն դրսևորվում է երկու ձևով՝ մի կողմից՝ նա պատասխանատու է պտղաբերության համար, բերք տվող է և բարեկեցիկ, խաղաղ կյանք, մյուս կողմից՝ նա կատաղի և ռազմատենչ աստված է։ փոթորիկ՝ մարդկանց բերելով բնական աղետներ։ Բաբելոնի վերելքով Էլիլի գործառույթների մեծ մասը, ինչպես նաև «բել» (աքքադերեն «Տեր») էպիտետը աստիճանաբար անցան Մարդուկին; Ասորեստանի պանթեոնում Աշուրը հանդես էր գալիս որպես գերագույն աստված
    • Էնկի(աղմուկ. «Երկրի տերը(՞)», «Տերը աղիքների(՞)» ), Էա(աքքադերեն» Այա) - ստորգետնյա ջրերի, պտղաբերության, իմաստության, կախարդական արվեստի աստված; ստեղծող և տարածության կազմակերպիչ: Նա ի սկզբանե եղել է հնագույն Էրեդու քաղաքի հովանավոր սուրբը, որտեղ ձկների զոհաբերության հետ կապված բնորոշ պաշտամունքը կարելի է գտնել նախապատմական ժամանակներից: Էնկին ղեկավարում է «ստորին» քթոնական աշխարհը, ավելի ճիշտ դրա այն մասը, որը կապված է ջրի հետ. նրա բնակավայրը Աբզու պալատն է քաղցրահամ ջրի ստորգետնյա օվկիանոսում. մարդկանց նկատմամբ վերաբերմունքը բարենպաստ է. Ծագումնաբանական սխեմայով այս աստվածը սովորաբար Անի որդին է. նրա կինը Դամկինան է, երեխաներից մեկը՝ Ամարուտուն (Մարդուկ)
    • Ինաննա(աղմուկ.), Իշտար(աքքադերեն) - շումերա-աքքադական պանթեոնի հիմնական կին աստվածությունը. հարգված էր ամենուր, այդ թվում՝ որպես պտղաբերության համար պատասխանատու տարբեր իգական աստվածությունների մեկ հիպոստազիա (տես «Մայր աստվածուհի»); ամենակարևոր կենտրոնը Ուրուկն է։ Վաղ աղբյուրները պարզ չեն այս աստվածության գործառույթների մասին. Հետագա ժամանակներում Ինաննան միաձուլվել է Իշտարի հետ՝ սեմական ռազմիկ աստվածուհի Աստարի աքքադական տարբերակը՝ ընդունելով նրա որոշ հատկություններ: Բարդ հիմքը, որի վրա ձևավորվել է աստվածուհու կերպարը, որոշում է նրա գործառույթների բարդությունը: Տարբեր աղբյուրներում Ինաննան հանդես է գալիս որպես «երկնային տիրուհի», «բոլորի տիրուհի մեհ«(բարձրագույն աստվածների տիտղոսը), «երկնային կով» (այսինքն՝ կյանք և էական բարիքներ տվող), «կին» (իգական աստվածությունների իմաստաբանություն), «երկնային պոռնիկ» (էրոտիկ գործառույթների պրոյեկցիա՝ սանդղակով. տիեզերքը), «ոչխարների պես մարդկանց և երկրների բազմապատկումը» (բնության վերարտադրողական ուժ): Միաժամանակ Ինաննա-Իշտարը մարմնավորում է նաև կործանարար ուժեր. Սա մեծ մարտիկ է, որը ջախջախում է քաղաքներն ու երկրները, անգերազանցելի մարտերում: Այս աստվածուհու պաշտամունքը կապված էր նաև «Սրբազան ամուսնություն» հասկացության և պաշտամունքային մարմնավաճառության հետ: Աստվածային ծագումնաբանության մեջ Իշտարի դիրքի մասին ցուցումները հակասական են: Աստղագիտական ​​մարմնավորումը Վեներա մոլորակն էր։ Բաբելոնի վերելքով Իշտարի որոշ գործառույթներ համընկել են Ցարպանիտի՝ Մարդուկի աստվածային կնոջ գործառույթների հետ։
    • Մարդուկ(աքքադ.), Ամարութու(աղմուկ. — Ցուլ Ուտու՞։ ) - ի սկզբանե Բաբելոն քաղաքում կենտրոնացած համայնքի հովանավոր աստված, կրտսեր աստվածներից մեկը (իգգեր): 2-րդ հազարամյակի սկզբին Բաբելոնի վերելքով։ ե. Մարդուկի նշանակությունը նույնպես մեծանում է։ Էվոլյուցիայի գործընթացում նրա կերպարը կլանել է այլ կարևոր պաշտամունքների, առաջին հերթին՝ Էլիլի, Էայի, Շամաշի և այլնի հատկանիշները; արդյունքում Մարդուկի կերպարը բարդ է։ Աղբյուրներում նա նկարագրվում է որպես «աստվածների տիրակալ» (պանթեոնի ղեկավար), տիեզերական կազմակերպիչ, աստվածային մարտիկ, պտղաբերության համար պատասխանատու հերոս, «մարդկային ցեղի հայր», իմաստության, բժշկության, կախարդական արվեստի աստված, հովանավոր։ ոռոգման, խաղաղության և բարգավաճման տվող: Ի տարբերություն շատ վաղ աստվածությունների, Մարդուկի կերպարը չունի երկիմաստության ընդգծված հատկանիշներ. Մարդուկը բարենպաստ է մարդկանց համար, իսկ պատերազմներն ու աղետները սովորաբար մեկնաբանվում են որպես նրա բացակայության դեպքում գործող այլ ուժերի գոյության հետևանք։ Նեոբաբելոնյան ժամանակներում այս աստծո պաշտամունքը հասավ իր գագաթնակետին. պանթեոնում նրան հավասար կերպարներ չկային, նա ընկալվում էր որպես Տիեզերքի տիրակալ։ Միևնույն ժամանակ, այլ պաշտամունքների աստիճանական ձուլումը հանգեցրեց Մարդուկի կերպարի միաստվածական մեկնաբանության փորձերին, ըստ որի մյուս բոլոր աստվածները նրա հիպոստոսներն էին։ Աստղագիտական ​​ասպեկտ - Յուպիտեր մոլորակ:
    • Աշուր(աքքադե՞ն) - սկզբնապես համայնքի հովանավոր աստվածն էր, որի կենտրոնը գտնվում էր համանուն քաղաքում. Ասորեստանի թագավորության ընդլայնման հետ՝ այս երկրի պանթեոնի գլխավոր աստվածը։ Աշուրի կերպարի էվոլյուցիան նման է Մարդուկի պատկերին. Այստեղ ընկալվում էր միջագետքի ամենակարևոր աստվածությունների՝ Էնլիլի, Էայի, Շամաշի և այլնի հատկությունների մասին: Փաստորեն, նա բաբելոնյան աստծո տեղական տարբերակն էր. «Էնումա Էլիշ» էպոսի ասորական տարբերակում նշված էր. Մարդուկին փոխարինել է Աշուր անունը։ Այս աստծո պաշտամունքը հատուկ գաղափարական նշանակություն ուներ՝ Ասորեստանի թագավորը համարվում էր Աշուրի քահանայապետը։ Ասորեստանի պետության կործանումից հետո Աշուրի պաշտամունքը որոշ ժամանակ շարունակեց պահպանվել. Աղբյուրներում տեղաբնակների «աշուրիզմի» մասին հիշատակումներ են հանդիպում մինչև III դ. n. ե. .
    • Նաննա (ռ)(աղմուկ.), Զուեն(աղմուկ. «գիտելիքի տերը» ), Սին(Աքքադ.) - լուսնային աստված, հատկապես հարգված Ուրում: Նրա պաշտամունքը կարևոր գաղափարախոսական նշանակություն ուներ շումերա-աքքադական թագավորությունում. Նաննայի քրմուհին թագավորի դուստրն էր։ Աստվածային ծագումնաբանության մեջ նա սովորաբար համարվում է «Էնլիլի անդրանիկ որդին». մայրը Նինլիլն է, կինը՝ Նինգալը, որդին՝ Ուտու (Շամաշ)։ Աղբյուրներում Նաննան կոչվում է «շողշողուն», «Էնլիլի Ցուլ» (նշանակում է ամսվա «եղջյուրը»), «արյուն» (մեկ այլ հիշատակում լուսատուի ձևին): Ինչպես համայնքների մյուս հովանավոր աստվածները, Նաննան պատասխանատու էր բնության և մարդկանց պտղաբերության և բարեկեցության համար: Պտղաբերության ֆունկցիան երբեմն կապված է եղել դաշտանային ցիկլի հետ (լուսնի կապի պատճառով ամսական ժամանակաշրջանի հետ), ինչպես նաև անասունների նկատմամբ առանձնահատուկ բարեհաճության հետ (տես՝ ամսվա «եղջյուրություն»)։ Բացի այդ, Նաննան պատասխանատու էր նաև ողջերի (այս դերում նա հանդես էր գալիս որպես Էնլիլի խորհրդական) և մահացածների (նորալուսնի ժամանակ, երբ նա իջավ անդրաշխարհ) ճակատագիրը որոշելու համար: Աստծո անունների տարբերությունները որոշվել են լուսնի փոփոխվող փուլերով. Նաննա- Լիալուսին է, Զուեն- կիսալուսին, Աշիմբաբար- երիտասարդ կիսալուսին. Աքքադերեն անունը Զուեն է ( Սուեն) կծկման արդյունքում ստացել է ձևը Սին. Բաբելոնյան և ասորական ավանդույթներում Սին դիտվում էր նաև որպես բուժիչ աստված և գուշակ։ Այն բանից հետո, երբ Հին Միջագետքը կորցրեց իր քաղաքական անկախությունը, Սինի պաշտամունքը որոշ ժամանակ շարունակեց գոյություն ունենալ տեղի բնակիչների շրջանում, մինչև որ այն փոխարինվեց այլ կրոնական ավանդույթներով:
    • «Մայր աստվածուհի»- խորհրդանիշ մի շարք կին աստվածների (հիմնականում շումերական պանթեոնի) նմանատիպ գործառույթներով, բայց տարբեր քաղաքներում տարբեր անուններով հարգված: Նրանց մեջ: Նինհուրսագ(աղմուկ. «Անտառապատ լեռան տիկինը» ), Նինմահ(աղմուկ. «Մեծ տիկին» ), Դինգիրմահ(աղմուկ. «Մեծ աստվածուհի» ), Կի(աղմուկ. «Երկիր») և այլն։ Այս աստվածուհիների բնավորությունը գալիս է Մերձավոր Արևելքի բնակչության հնագույն հավատալիքներից։ Հետագայում նրանցից շատերը սկսեցին դիտվել որպես Իշտարի տարբեր ձևեր:
    • Շամաշ(աքքադերեն «արև») Ուտու(աղմուկ. «Արև») - արևի աստված, արևի լույսի օգտակար ուժերի մարմնավորում: Շումերական Ուտուն Նաննայի որդին է, որն արտացոլում էր այն միտքը, որ օրը գիշերվա արդյունք է. նրա պաշտամունքային կենտրոնը Լարսան է։ Աքքադական Շամաշը սկզբում կարող էր կին աստվածություն լինել. նրա ամենակարևոր պաշտամունքային կենտրոնը Սիպպարում էր։ Այս աստծո դերը Միջագետքի պատմության վաղ փուլերում պակաս նշանակալից էր, քան վերը նշված աստվածությունների դերը. Այնուամենայնիվ, ժամանակի ընթացքում Շամաշը սկսեց համարվել որպես մեծ աստվածներից մեկը, «երկնքի և երկրի աստվածը», արդարության մարմնացումը, ողջերի դատավորը (ցերեկը, զենիթում) և մահացածները (գիշերը): , երբ նա իջնում ​​է անդրաշխարհ), մարտիկ, ով վտարում է չար դևերին, բարեկեցություն և երկարակեցություն տվող։
    • Ադադ(աքքադ.), Իշկուր(աղմուկ) - ամպրոպների և ուժեղ քամիների աստված: Շումերական Իշկուրը Կարկարա քաղաքի գլխավոր աստվածն էր (գտնվելու վայրը պարզ չէ), որը պատասխանատու էր տարածքի բերրիության համար. առասպելներում նա հանդես է գալիս որպես փոքր աստվածություն՝ Էնլիլի (կամ Անի) որդի՝ ռազմիկ աստծո, «փոթորիկի վրա հեծած», «մռնչող քամի» և նաև որպես ջրանցքների պահապան։ Աքքադական Ադադը մեծ նշանակություն ձեռք բերեց Ասորեստանում, որտեղ այն կապված էր թագավորական իշխանության, ինչպես նաև գուշակության արվեստի հետ։
    • Դումուզի(աղմուկ. «Իսկական որդի» ), հաճախ օգտագործվում է այս անվան եբրայերեն կամ արամեերեն ձևը Թամուզ. Մեռնող և հարություն առնող բնության աստվածություն (սեզոնների փոփոխություն); նրա պաշտամունքի կենտրոններն էին Կուլլաբը (Ուրուկի թաղամասերից մեկը) և Բադ-տիբիրան։ Գործառույթները մոտ էին մերձավորարևելյան նմանատիպ աստվածությունների գործառույթներին, ինչպիսիք են Ադոնը (է), Տելեպինուսը, մասամբ Օսիրիսը և այլն։
    • Քթոնական աստվածություններ- «ստորին» աշխարհի տիրակալներ, որոնք բնակեցված են դևերով և մահացած մարդկանց հոգիներով: Աստվածությունների այս խմբի մասին տեղեկությունները հատվածական են, հակասական և, որպես կանոն, կախված են տեղական ավանդույթի առանձնահատկություններից։ «Առանց վերադարձի երկրի» գլխին աստվածություն էր՝ էպիտետով nè-eri-gal; Տարբեր ավանդույթներում այս դերը կատարել են. Էրեշկիգալ(Ինաննայի չար քույրը) Նինազու(Էրեշկիգալի որդին) Գիրրա(Կրակի Աստված), Սխալ(ժանտախտի աստված) Մեսլամթա-եաև այլն Աքքադական ավանդույթում վերնագիրը nè-eri-galվերածվել է Աստծո անվան Ներգալա- անդրաշխարհի տերը, ռազմիկ աստված, ով ուղարկում է համաճարակներ, բայց նաև աստղային աստվածություն, Մարս մոլորակի անձնավորությունը և միևնույն ժամանակ պտղաբերության աստվածը: Սահմանային քարերի վրա կուդուրրուորտեղ փորագրված էին աստվածությունների խորհրդանիշներ, ստորին աշխարհի համար նախատեսված տարածքում երբեմն պատկերվում էր աստված Նինգիշզիդա, ավելի ճիշտ նրա խորհրդանիշը եղջյուրավոր օձ է; Պատկերում առկա էին քթոնիկ առանձնահատկություններ Տիամաթ(առաջնային քաոսի մարմնացում), Իշխանա(Կարիճի համաստեղության անձնավորումը) և այլն: Ընդհանրապես, այս խմբի աստվածներն ունեին երկիմաստ գործառույթներ. երկրագնդի իմաստաբանությունը կապված էր ինչպես մահվան, այնպես էլ պտղաբերության հետ:
    • Ռազմիկ աստվածներ- աստվածությունների մի խումբ, որը պայքարում է բազմաթիվ թշնամիների կամ հրեշների դեմ: Ամենահայտնի: Նինուրտա- (ի սկզբանե Դիլբաթի հովանավոր աստված (?); հատկապես հարգված Ասորեստանում), Նինգիրսու(ի սկզբանե Գիրսուի հովանավոր աստվածը, հարգված Լագաշ նահանգում), Զաբաբա(Քիշի հովանավոր աստված), Տիշպակ(Էշնուննայի հովանավոր, հրեշ Լաբբուի հաղթող), Պաբիլսագ(Նինուրտայի հիպոստազը. Աղեղնավոր համաստեղության մարմնավորում) և այլն։ Ռազմիկի գծերը հաճախ բնորոշ էին ամենակարևոր աստվածներին՝ Էնլիլ, Մարդուկ, Աշուր, Իշտար, Շամաշ և այլն։

    Առանձին համայնքների հովանավոր աստվածներ

    Առանձին համայնքների հովանավորներ- ի սկզբանե ներկայացնում էր տեղական գերագույն աստվածությունները, որոնք պատասխանատու էին երկրի բերրիության և տեղի բնակիչների ընդհանուր բարեկեցության համար: Հետագայում նրանց գործառույթները մասնագիտացվեցին։

    Հին Միջագետքի որոշ քաղաքների հովանավոր աստվածներ
    Քաղաք հովանավոր աստված Գլխավոր տաճար Նշումներ
    Աշուր Աշուր E-Ashur/Ehursaggalkurkurra
    Բադ-տիբիրա Դումուզի Էմուշկալամմա Ժամանակի ընթացքում Դումուզիին փոխարինեց Լուլալը
    Բորսիպա Նաբու Եզիդա Արևմտյան սեմական ծագման աստվածություն; Մարդուկի որդին, գրչագրության հովանավոր
    Բաբելոն Մարդուկ Էսագիլա
    Տէր Իշտարան Էդիմգալկալամա Աստված բուժիչ, աստվածային դատավոր
    Դիլբաթ Ուրաշ Էյմբիանու Աստվածուհի (Կիի հիպոստաս) կամ աստված; հետագայում Նինուրտան համարվում էր գերագույն հովանավոր
    Յիքսինգ Նին-Ի(ն)սինա Եվգիրա Բուժող Գուլայի աստվածուհու մարմնացումներից մեկը
    Կանխիկ Նինհուրսագ Ուրշաբբա
    Քիշե Զաբաբա Էդուբ
    Կուտու Մեսլամթա-եա Էմեսլամ Chthonic աստված; 3-րդ հազարամյակի վերջից մ.թ.ա ե. նույնացվում է Ներգալի հետ
    Լարսա Ուտու Էբաբար
    Մարադ Լուգալմարադա Էիգիկալամա
    Նիպպուր Էնլիլ Էքուր
    Սիպպար Շամաշ Էբաբար
    Քերիչ Դագան Էկիսիգա Տեղումների սեմական աստված; Արևմտյան սեմական աշխարհում հայտնի է որպես «Դագոն»
    Ումմա Շարա Էմահ Ռազմիկ աստված, Ինաննայի որդի
    Ուր Նաննա Էքիշնուգալ/Egishnugal
    Ուրուկ: - Կուլլաբ Ան E-An (?), «Սպիտակ տաճար» (?)
    Ուրուկ: Էաննա Ինաննա Է-Ինաննա
    Էրեդու Էնկի Eabzu/Eengurra/Eunir
    Էշնուննա Նինազու Էսիկիլ Աստված բժշկող և մարտիկ; Աքքադական ժամանակներից մարտիկների աստված Տիշպակը համարվում էր Էշնուննայի հովանավոր սուրբը։

    Ամենակարևոր առասպելները

    Առասպելներ աշխարհի ստեղծման և դասավորության մասին

    Էնկի և Նինհուրսագ

    Ի երախտագիտություն ծանր աշխատանքից ազատվելու համար՝ Անուննակին Մարդուկին նվիրեց մի հոյակապ սրբավայր՝ Բաբելոն, որտեղ կանգնեցրին Էսագիլան՝ Էտեմենանկիի զիգուրատը, ինչպես նաև տաճարներ՝ ի պատիվ նրանց։ Սրանից հետո աստվածները սկսեցին հյուրասիրել և ճակատագրեր որոշել։ Տեքստի մնացած մասը «Մարդուկի հիսուն անունների» ամփոփումն ու բացատրությունն է։

    Տարեկան ցիկլի հետ կապված առասպելներ

    Ինաննայի վայրէջքը դեպի անդրաշխարհ

    «Ինաննայի վայրէջքը դեպի անդրաշխարհ» (աղմուկ. an.gal.ta ki.gal.šè- Մեծ երկնքից մինչև մեծ ներքև [Ինաննան շրջեց իր մտքերը]) - երկարատև տեքստ շումերերեն լեզվով, որը պատմում է Ինաննայի՝ իր իշխանությունը դեպի ստորին (քթոնական) աշխարհ տարածելու փորձի, ինչպես նաև Դումուզիի ճակատագրի մասին։ աստվածուհու փեսան.

    Պատմության սկզբում Ինաննան թողնում է երկինքն ու երկիրը, թողնում իրեն նվիրված Շումերի տաճարները և վերցնում իրեն պատկանող տաճարները։ մեհև ռեգալիայով հանդիսավոր զգեստներով անցնում է «երկրային ինտերիեր»: Վախենալով չվերադառնալ, մեկնելուց առաջ Ինաննան պատժում է իր սուրհանդակ Նինշուբուրային. երեք օր ու գիշեր հետո սուգով շրջում է բոլոր տաճարները, իսկ Էքուրում խնդրում է Էնլիլին չթողնել, որ նա մահանա. եթե Էնլիլը հրաժարվի, գնա Ուր, Էքիշնուգալ՝ Նաննայի մոտ, եթե նա հրաժարվի, գնա Էրեդուի իմաստուն Էնկիի մոտ։ Ինաննան հասնում է Գանզիր պալատի դարպասներին՝ ստորին աշխարհի աստվածների կացարանը, որտեղ նրան դիմավորում է պահակ Նեթին։ Ինաննան զարմացած պահակին ասում է, որ եկել է հանգուցյալ Գուգալաննայի՝ ստորին աշխարհի տիրուհու և Ինաննայի քրոջ ամուսնու՝ Էրեշկիգալի ամուսնու արարողությանը մասնակցելու։ Նեթին վախեցած Էրեշկիգալին հայտնում է Ինաննայի ժամանման մասին, որից հետո նա աստվածուհուն բաց է թողնում «Անվերադարձ երկիր»։ Բայց ստորին աշխարհի օրենքները չեն ենթարկվում Ինաննայի իշխանությանը. Անցնելով Գանզիրի պալատի յոթ դարպասներով՝ աստվածուհին զրկվում է իր յոթ զորություններից յուրաքանչյուրից և մերկ հայտնվում Էրեշկիգալի առաջ։ Իր քրոջ գահը գրավելու Ինաննայի փորձը անհաջող է, և յոթ Անունակին՝ անդրաշխարհի դատավորները, մահապատժի են դատապարտում աստվածուհուն. Էրեշկիգալը Ինաննային դիակ է դարձնում և կախում կեռիկից։ Երեք օր ու գիշեր անց Նինշուբուրն անում է ամեն ինչ, ինչպես պատժեց նրան իր տիրուհին. Էնլիլն ու Նաննան հրաժարվում են սուրհանդակից՝ հավատալով, որ Ինաննան չափազանց մեծ իշխանություն էր ուզում և հետևաբար ինքն է մեղավոր կատարվածի համար, որ անդրաշխարհի օրենքները ամենազոր են, և որ ոչ ոք չի կանգնի աստվածուհու համար. և միայն Էնկին է պատրաստ օգնելու: Էնկին իր եղունգների տակ գտնվող երկրից ստեղծում է երկու կերպար. Կուրգարա(աղմուկ. kur.gar.ra) Եվ Գալատուրա(աղմուկ. gala.tur.ra), տալիս է նրանց «կյանքի խոտը» և «կյանքի ջուրը» և ուղարկում ստորգետնյա երկրի դարպասները։ Հերոսները տեսնում են ծննդաբերության (՞) ցավերից տառապող Էրեշկիգալին և նրա հետ «արձագանք» երկխոսություն վարելով՝ «սակարկում» են Ինաննայի մարմնի համար։ Դրանից հետո «ջրի» և «կյանքի խոտի» օգնությամբ նրանք վերակենդանացնում են աստվածուհուն։ Այնուամենայնիվ, Անունակին բռնում է աստվածուհուն և ասում, որ նա կարող է լքել «Անվերադարձի երկիրը» միայն այն դեպքում, եթե փոխարինող գտնի: Շրջապատված դևերի հրոսակներով - գալլաԻնաննան դուրս է գալիս ստորին աշխարհի յոթ դարպասներով՝ ճանապարհին վերադարձնելով իր զգեստներն ու տարբերանշանները: Նրանց ճանապարհին առաջինը հայտնվում է լաթի մեջ հագած Նինշուբուրը, որին դևերը պատրաստ են բռնել, բայց Ինաննան խանգարում է նրանց. նույնը տեղի է ունենում Ումմայում տխուր տեղացի աստծո Շարայի և Բադ-թիբիրում վշտացած Ուլուլի հետ: Վերջապես թափորը հասնում է Կուլլաբա (Ուրուկի շրջան), որտեղ հանդիպում է Դումուզիին, ով սուգի փոխարեն շքեղ հագուստով նստում է փայլուն գահի վրա։ Զայրացած Ինաննան հրամայում է դևերին բռնել իրեն, բայց Դումուզին կանչում է արևոտ Ուտուն՝ Ինաննայի եղբորը, ասելով, որ նա իր կամքով է գնացել անդրաշխարհ, և այժմ ցանկանում է այնտեղ ուղարկել Դումուզիին իր փոխարեն։ Ուտուն լսում է հերոսի խնդրանքը և նրան վերածում մողեսի, ինչը վերջինիս թույլ է տալիս փախչել դևերից, սակայն նրանք շարունակում են հետապնդել Դումուզիին։ Ավելին, տեքստը վնասված և մասամբ վերականգնված է մեկ այլ աղբյուրի կողմից. «Դումուզիի երազանքը».Այս վայրում, թերևս, նկարագրված են հերոսի` դևերից թաքնվելու այլ փորձերը, որոնց համար նա այլ կերպարանքներ է կրում՝ թաքնվելով իր քրոջ՝ Գեշտինաննայի հետ. դևերը տանջում են Գեշտինաննային և գտնում Դումուզին. Գեշտինաննան պատրաստ է եղբոր փոխարեն գնալ ստորին աշխարհ. Բուն բանաստեղծության տեքստը շարունակվում է ստորև. Ինաննան տխուր է Դումուզիի հեռանալու համար և որոշում է, որ իր սիրելին տարվա միայն կեսն է անցկացնելու ստորին աշխարհում, իսկ մյուս կեսին նրա փոխարեն այնտեղ կլինի Գեշտինանան։

    Տեքստն ավարտվում է «պայծառ Ինաննայի» և «պայծառ Էրեշկիգալի» գովեստով։

    Էթանի հերոսի առասպելը

    Էպոսի գլխավոր հերոսներն են Գիլգամեշը և Էնկիդուն, որոնց մասին առանձին երգեր են պահպանվել նաև շումերական լեզվով, որոնցից մի քանիսը ստեղծվել են մ.թ.ա. III հազարամյակի առաջին կեսի վերջին։ ե. Հերոսներն ունեին նույն հակառակորդը.

    Շումերական աստվածները, տիեզերագիտության, դիցաբանության նախնական գիտելիքները և մարդակերպ աստվածությունների մասին պատկերացումները ձևավորվել են շումերական պետության ձևավորման ժամանակ։ Շումերները անհայտ ծագում ունեցող ժողովուրդ են, որոնք մ.թ.ա. չորրորդ հազարամյակի վերջում տիրապետեցին Տիգրիս և Եփրատ գետերի հովիտին և կազմեցին մարդկության պատմության մեջ առաջին քաղաք-պետությունները։ Հին շումերների աստվածները հիմնականում եղել են համայնքի հովանավորները, բնության տարրերի և ուժերի մարմնավորումները, որոնց առօրյա կյանքում հանդիպել են հին կայսրության բնակիչները: Գրավոր աղբյուրներից, որոնցով հարուստ էր շումերական կրոնը, կարող եք պարզել այնպիսի աստվածների անունները, ինչպիսիք են Իննանան և Էնլիլը, որոնք մարմնավորում էին երկրի և երկնքի ուժերը: Ամենավաղ կրոնական և գրական տեքստերը, որոնք օրհնություններ են աստվածներին, աղոթքներ շումերի աստվածներին, հեքիաթներ և լեգենդներ, առածների ցուցակներ, որոնք ծագել են Աբու Սալյաբիհի և Ֆարահի պեղումներից, գաղափարներ են տալիս աստվածների դիցաբանության և պաշտամունքի մասին: Շումերական պետություն.

    Շումերական աստվածները տիեզերքի ստեղծողների նախատիպերն են:

    Շումերական քաղաքակրթությունը բազմադարյա պատմություն ունեցող պետություն է։ Ֆարայում հայտնաբերված աստվածությունների ամենահին ցանկը, որը պարունակում էր տեղեկություններ այդ դարաշրջանի հին շումերների բոլոր աստվածների մասին, նույնացնում էր վեց գերագույն էակներ՝ Էննիլ, Անուն, Ինաննա, Նաննա, Ուտու և Էնկի: Շումերական աստվածներ, ներառյալ աստղային աստվածությունները, պատմության ընթացքում պահպանել են հողի բերրիության և բերքահավաքի հովանավորների գործառույթը: Շումերական աստվածների ամենահաճախ հանդիպող պատկերներից մեկը մայր երկրի պատկերն է՝ մարդկության պաշտպանը՝ երեխային գրկին: Շումերական և հետագայում բաբելոնական ժողովրդի դիցաբանության մեջ շումերական աստվածուհիները, որոնք կերակրում էին իրենց երեխաներին, հայտնի էին Նինհուրսագ, Նինմա, Նինտու, Մամի և Դամգալնունա անուններով: Մարդկանց և շումերական աստվածների նախամոր այս կերպարը հանդիպում է նաև աքքադական լեգենդներում՝ աստվածուհի Բելետիլի, ասորական առասպելներում՝ Արուրուն, և նույնիսկ ավելի ուշ բաբելոնյան լեգենդներում՝ մայր աստվածուհի Էնկիդուն։ Հնարավոր է, որ աստվածուհիները, որոնք ծառայել են որպես շումերական քաղաք-պետությունների հովանավոր, օրինակ՝ Բաուն և Գաթումդուգը, նույնպես կապված են եղել երկրի աստվածուհու դեմքի հետ, որին շումերական աստվածները պարտական ​​են իրենց կյանքով։ Ի դեպ, շումերական կին աստվածները, որոնք պաշտպանում էին մարդկային բնակավայրերը, լեգենդներում և օրհներգերում հիշատակվում են «մայր» և «բոլոր քաղաքների մայր» էպիտետներով։

    Շումերական ժողովրդի լեգենդներում, բացահայտելով, թե որ աստվածներին էին պաշտում հին շումերները, կարելի է նկատել դիցաբանության սերտ կախվածությունը պաշտամունքից և հակառակը, պաշտամունքը դիցաբանությունից: Ուր քաղաքի պաշտամունքային երգերը, որոնք թվագրվում են մ.թ.ա. երրորդ հազարամյակից, խոսում են թագավորի հանդեպ քրմուհու սիրո մասին և ամենակարևորը շեշտում են նրանց հարաբերությունների պաշտոնական կարգավիճակն ու բնույթը: Օրհներգները, որոնցում հիշատակվում են շումերական աստվածները, Ուրի աստվածացած կառավարիչներին նվիրված հեքիաթները, ցույց են տալիս, որ թագավորի և քահանայապետի միջև ամեն տարի ամուսնության արարողություն է տեղի ունեցել, որի ժամանակ շումերական աստվածների ներկայացուցիչ թագավորը հայտնվում է մ. Դումուզիի ձևը, իսկ քրմուհին Ինաննայի կերպարանքով։ «Ինաննա և Դումուզի» ցիկլի ստեղծագործությունների սյուժեն պարունակում է հերոսների սիրատիրության և հարսանիքի նկարագրություններ, որոնք եղել են շումերների, այս ժողովրդի աստվածների հովանավորները, ինչպես նաև աստվածուհու անդրաշխարհ իջնելու մանրամասները և նրա փրկությունը աստվածամուսնու կյանքի գնով։ Այս բնույթի հեքիաթները, որոնք նկարագրում են շումերական աստվածների առջև ծառացած խոչընդոտները, իրականում դրամա-գործողություն են, որոնք հիմք են հանդիսանում «կյանք-մահ-կյանք» փոխաբերական ծիսակարգի: Ողբերգության բազմաթիվ առասպելները, որոնք ազդում են շումերական աստվածների և աստվածությունների վրա, որոնք հայտնաբերված են այս պատմություններում, հիմնականում բացատրվում են շումերական կրոնական համայնքների անմիաբանությամբ:

    Շումերական աստվածներ, անդրաշխարհ և հոգու փորձություններ.

    Լեգենդները, որոնք անմիջականորեն կապված են շումերական պտղաբերության աստվածների պաշտամունքի հետ, պատկերացումներ են տալիս դիցաբանական անդրաշխարհի մասին։ Գրեթե ոչինչ հայտնի չէ անդրաշխարհի գտնվելու վայրի մասին, որը կոչվում է Եդեմ, Իրիգալ, Արալի կամ Կուր-Նու-Գի, որը թարգմանվում է որպես «անվերադարձ երկիր»: Պարզ է, որ շումերական աստվածուհիներն ու աստվածները ստորգետնյա թագավորությունն այնպես են ստեղծել, որ կարելի էր ոչ միայն այնտեղ իջնել, այլև ձախողվել։ Շումերների ստեղծած դիցաբանությունը, այս ժողովրդի կրոնը, ասում է, որ անդրաշխարհի սահմանը ստորգետնյա գետ էր, որով փոխադրողի օգնությամբ տեղափոխվում էին մարդկանց հոգիները։ Նրանք կարող էին աջակցել, բայց կարող էին նաև դաժան լինել: Մահացածների ճակատագիրը ծանր էր, հացը՝ դառը, ջուրը ջուր չէր։ Անդրաշխարհը, որը ստեղծել են շումերական աստվածները, մութ աշխարհ է՝ փոշով լի աշխարհ:

    Շումերական աստվածների մասին հեքիաթները չեն պարունակում մահացածների դատարանի հատուկ նկարագրություն, որտեղ մահացածները կդատվեին աստվածների կողմից հաստատված կանոնների և նորմերի համաձայն, կան միայն հետազոտողների ենթադրություններ և տեսություններ: Կարելի է պնդել, որ շումերական աստվածները հանդերձյալ կյանքում տանելի կյանք են շնորհել միայն այն մարդկանց, ովքեր թաղվել են գետնի տակ կամ զոհաբերվել, ինչպես նաև նրանց, ովքեր զոհվել են մարտում: Անդրաշխարհի դատավորները եղել են հին շումերական աստվածները՝ Անուննակին, որոնք նստել են պատվանդանի վրա անդրաշխարհի տիրուհու դիմաց։ Շումերական անդրաշխարհի գերագույն աստվածը՝ Էրեշկիգալ աստվածուհին, միայն մահապատժի է ենթարկվել։ Մահացածների անունները գրքում գրանցել են շումերական աստվածները՝ Անուննակին, ինչպես նաև Գեշտինաննա անունով մի կին գրագիր։ Ըստ լեգենդների՝ անդրաշխարհի «պատվավոր» բնակիչների թվում էին շումերական աստվածները, շումերական քաղաքակրթության բազմաթիվ լեգենդար հերոսներ և գործիչներ, օրինակ՝ Սումուկանն ու Գիլգամեշը, առաջինը՝ Ուր երրորդ դինաստիայի հիմնադիրը, երկրորդը՝ ի ծնե աստված.

    Անդրաշխարհում գերիշխող շումերական աստվածները վերադարձրեցին մահից չթաղված մարդկանց և երկրի վրա դժբախտություն բերեցին, իսկ կանոններով թաղվածներին ուղարկեցին անդրաշխարհի սահմանը՝ մութ գետը, մահացածների թագավորություն։ հոգիներ. Մահացածների հոգիները և Շումերի բոլոր աստվածները, որոնց բախտ չի վիճակվել հայտնվել անդրաշխարհում, նավով տեղափոխել են Ուր-Շանաբ գետով։

    Շումերական կրոն - տիեզերագիտություն և մարդկային ծագման դիցաբանություն:

    Շումերական քաղաքակրթությունը յուրովի գործնական ժողովուրդ էր։ Այնուամենայնիվ, տիեզերագիտությունը, որին տիրապետում էին շումերները, և այս ժողովրդի կրոնը, տարօրինակ կերպով, չեն պարունակում մարդու ծագման որևէ կոնկրետ տեսություն և միանշանակ վարկած: Մարդու ստեղծմանը մասնակցել են հին շումերների գրեթե բոլոր աստվածները, համենայնդեպս այս եզրակացության կարելի է գալ շումերական և բաբելոնական կայսրությունների դիցաբանության հպանցիկ ուսումնասիրությամբ: Կոնկրետ շումերական կրոնում կարելի է դատել միայն մարդկության ստեղծման և անդրաշխարհի ստեղծման ժամանակը։ Շումերական կրոնի ստեղծած Գիլգամեշը, Էնկիդուն և Անդրաշխարհը տեքստում ասվում է, որ սուրբ իրադարձությունները, այն է մարդկության ստեղծումը, տեղի են ունեցել այն ժամանակաշրջանում, երբ երկիրը բաժանվել է երկնքից, և երբ շումերական քաղաքակրթության աստվածները՝ Ան. և Էնլիլը միմյանց միջև բաժանեցին աշխարհի ունեցվածքը: Թխկի և կացինի մասին լեգենդում ասվում է, որ երկիրը բաժանվել է Էնլիլ աստվածի կողմից, որից հետո շումերական աստվածների պանթեոնը տեղափոխվել է դրախտում ապրելու, իսկ նրանք, ովքեր չեն հասցրել, գնացել են երկրի տակ ու գետի տակ։ Հայտնի է նաև մեկ այլ փաստ, որով գործում է շումերական կրոնը՝ նախնադարյան դրախտը նախքան տիեզերքի բաժանումը Թիլմուն կղզին էր։

    Մարդկանց ստեղծման մասին շումերական կրոնի կողմից ստեղծված մի քանի առասպելներ են պահպանվել մինչ օրս։ Բայց դրանցից միայն մեկն է լիովին անկախ՝ Էնկիի և Նինմայի մասին։ Շումերական լեգենդներն ասում են, որ Էնկի և Նինմա աստվածները կավից մարդուն ձուլել են։ Նրանց օգնեց Նամմուն՝ աստվածուհին, ում կյանքին պարտական ​​են շումերական բոլոր աստվածները և, ինչպես պարզվում է, մարդկությանը։ Նպատակը, որի համար ստեղծվել են մարդիկ, աստվածների փառքի համար աշխատելն էր: Այս լեգենդից պարզ է դառնում, թե ինչու և ինչ աստվածների էին պաշտում շումերները։ Շումերական դիցաբանությունը յուրահատուկ տեսակետ ունի մարդկանց կյանքի և այս աշխարհում նրանց դերի վերաբերյալ: Շումերական կրոնասում է, որ մարդիկ պարտավոր էին մշակել հողը, հավաքել պտուղները, արածեցնել անասուններին և ամենակարևորը` իրենց կյանքով կերակրել աստվածներին՝ զոհաբերելով նրանց։ Հասարակ մարդու անբաժան պարտականությունն էր նաև կրոնական երգեցողությունը, որը կազմակերպել էին շումերները, աստվածներին ուղղված աղոթքները։ Երբ ծնվեցին առաջին մարդիկ, որոնք ստեղծվել են աստվածների կողմից, որոնցով հարուստ է շումերական կրոնը, պանթեոնի բնակիչները որոշեցին նրանց հետագա ճակատագիրը և այս առիթով կազմակերպեցին մեծ խնջույք: Շումերները երկրպագում էին աստվածներին, որոնք լիովին տնօրինում էին իրենց կյանքը: Հնագույն հեքիաթները, լեգենդները, շումերական առասպելները և շումերական աստվածների լուսանկարները ցույց են տալիս, որ խնջույքի ժամանակ հարբած ստեղծողներ Նինման և Էնկին ստեղծել են վատ մարդկանց: Ահա թե ինչպես էին շումերները բացատրում մարդու հիվանդություններն ու հիվանդությունները՝ անպտղություն, դեֆորմացիաներ և այլն։

    Առասպելներում, և հատկապես թիակի և կացինի մասին լեգենդում, որը նկարագրում է հին շումերական կրոնը, մարդուն ստեղծելու անհրաժեշտությունը բացատրվում է հիմնականում նրանով, որ առաջին աստվածները չեն կարողացել տնօրինել տնային տնտեսությունը: Նույն լեգենդում հիշատակվում են շումերները և աստվածների անունները, որոնք, իբր, գետնից բողբոջել են, և այդ պատճառով ոչինչ չգիտեին աշխատանքի մասին։ Այն մարդիկ, ովքեր նույնպես հողից ելան, արդեն օժտված էին գյուղատնտեսության մասին գիտելիքներով, ինչը նշանակում է, որ նրանք կարող էին լավ ծառայել իրենց ստեղծագործողներին։

    Հին շումերների աստվածները - պանթեոնի բնակիչների ծագումը:

    Հին շումերների և բաբելոնացիների առասպելների մի զգալի մասը նվիրված է աստվածային էակների ծագմանը: Հին շումերների աստվածները առհասարակ լայնորեն ներկայացված են դիցաբանության մեջ։ Հին շումերների՝ Էնլիլի և Էնկիի աստվածները, ովքեր հետագայում ստեղծել են մարդկությունը, լեգենդներում հանդես են գալիս որպես ստեղծող-դեմիուրգներ։ Այցելել են նաև որպես առաջին արարած աստվածներ հին շումերական, աստվածուհիներՆինկասի և Ուտտու, որոնք պատասխանատու են գարեջրագործության և հյուսելու համար: Աշխարհի և աստվածների ստեղծման մասին շումերական լեգենդներում հիշատակվում է նաև մեկ այլ նշանակալից կերպար՝ արխայիկ արքա Էնմեդուրանկան, որը համարվում էր ապագայի գուշակողը։ Ընդհանրապես, շումերական քաղաքակրթությունն ու նրա աստվածները հստակորեն տարանջատում էին դերերը, օրինակ՝ առաջին աստվածներից մեկը՝ Նինգալ-Պապրիգալը, տավիղի գյուտարարն էր, իսկ մեծ Գիլգամեշը՝ քաղաքաշինության ստեղծողն ու ճարտարապետության նախահայրը։ Հին շումերների աստվածների հետ կապված հայրերի և մայրերի, ստեղծողների և նախնիների շարքը պարզ երևում է ջրհեղեղի և «Ինաննայի բարկության» մասին առասպելներում։

    Ցավոք սրտի, շումերական դիցաբանության մեջ շատ քիչ տեղեկություններ են պահպանվել հին շումերների աստվածների, որոնք սխրագործություններ են կատարել, բնության կործանարար ուժերի և մեծ հրեշների մասին։ Հայտնի է միայն երկու լեգենդ, որոնք պատմում են աստվածային մեծ գործերի մասին՝ Նինուրտայի պայքարը դև Ասագի հետ և Ինաննայի դիմակայությունը հրեշավոր Էբիհի հետ։ Ըստ էության, սխրագործությունները ժողովրդի արտոնությունն էին։

    Շումերական աստվածները, լուսանկարները, փորագրություններն ու դրանք նկարագրող պատկերները ներկայացնում են աշխարհի հնագույն ստեղծողներին որպես երկու տրամադրությունների և հիպոստասների էակներ: Մենակ հին շումերների աստվածներըմարդկության հանդեպ չար էին և պասիվ, մյուսները՝ բարի և ներողամիտ։ Այսպիսով, աստվածների ամենակենդանի պատկերներն էին Ինաննան, Էնկին, Դումուզին և Նինհուրսագը, ինչպես նաև որոշ փոքր և տեղական աստվածություններ: Շումերական աստվածները, լուսանկարները, պլանշետները և հնագույն տեքստերը ասում են, որ Անը, Էնլիլը և Էնկին չար էին, հետևաբար՝ պասիվ մարդկանց նկատմամբ։ Հին շումերների այս աստվածները, նրանց դեմքերն ու պատկերները, ունեին կատակերգության տարրեր. մարդիկ չէին սիրում դրանք, ինչը նշանակում է, որ նրանք դրանք ներկայացնում էին համապատասխան լույսի ներքո և նրանց մասին երկիմաստ լեգենդներ ու հեքիաթներ էին հորինում: Մասամբ ակնհայտ է, թե ինչու է շումերների աստվածների դաշինքը և 2012 թվականն օժտված նման անբարենպաստ կանխատեսումներով։

    Աստվածներին որպես հերոսական կերպարներ ներկայացնելու էպիկական ավանդույթի զարգացումը, որը բնորոշ է բազմաթիվ դիցաբանական և տիեզերաբանական համակարգերին, բնորոշ չէր շումերական կայսրությանը։ Շումերական քաղաքակրթությունը և նրանց աստվածները զարգացել են իրենց իսկ յուրահատուկ սցենարով։ Նրանց հարաբերություններին բնորոշ չէր սերը, և շումերները տոգորված չէին իրենց ստեղծողների նկատմամբ խոր հարգանքով, ընդհակառակը, հին շումերների աստվածները, համենայն դեպս այսօր, հանդես են գալիս որպես բռնակալներ, որոնք ամեն կերպ խանգարում էին հանդարտ ճանապարհին։ կյանքը։ դա լավ է, թե վատ: Ով գիտի? Բայց մի բան հաստատ է. աստվածների նման երկիմաստ պանթեոնով շումերական ժողովուրդը գոյություն է ունեցել շատ դարեր, մինչդեռ ավելի մեղմ և բարեհամբույր աստվածներով քաղաքակրթությունները վերացվել են երկրի երեսից գրեթե անմիջապես հետո իրենց ձևավորումից հետո:

    Շումերական քաղաքակրթությունը և շումերական դիցաբանությունը իրավամբ համարվում են ամենահիններից մեկը ողջ մարդկության պատմության մեջ: Միջագետքում (ժամանակակից Իրաք) ապրող այս ժողովրդի ոսկե դարը տեղի է ունեցել մ.թ.ա. III հազարամյակում: Շումերական պանթեոնը բաղկացած էր բազմաթիվ տարբեր աստվածներից, ոգիներից և հրեշներից, և նրանցից մի քանիսը պահպանվել էին Հին Արևելքի հետագա մշակույթների հավատալիքներում:

    Ընդհանուր հատկանիշներ

    Շումերական դիցաբանության և կրոնի հիմքում ընկած են բազմաթիվ աստվածների՝ ոգիների, դեմիուրգական աստվածների, բնության և պետության հովանավորների մասին ընդհանուր հավատալիքները: Այն առաջացել է հին ժողովրդի փոխազդեցության արդյունքում այն ​​երկրի հետ, որը կերակրում էր նրան: Այս հավատքը չուներ առեղծվածային ուսմունք կամ ուղղափառ վարդապետություն, ինչպես դա եղավ այն հավատալիքների դեպքում, որոնք սկիզբ դրեցին ժամանակակից համաշխարհային կրոններին՝ քրիստոնեությունից մինչև իսլամ:

    Շումերական դիցաբանությունն ուներ մի քանի հիմնարար առանձնահատկություններ. Նա ճանաչեց երկու աշխարհների գոյությունը՝ աստվածների աշխարհը և երևույթների աշխարհը, որը նրանք վերահսկում էին: Նրա մեջ յուրաքանչյուր ոգի անձնավորված էր. այն ուներ կենդանի էակների հատկանիշներ:

    Դեմիուրգներ

    Շումերների գլխավոր աստվածը համարվում էր Անը (մյուս ուղղագրությունն Անուն է)։ Այն գոյություն ուներ նույնիսկ նախքան Երկիրը Երկնքից բաժանվելը: Նա պատկերված էր որպես աստվածների ժողովի խորհրդական և կառավարիչ։ Երբեմն բարկանում էր մարդկանց վրա, օրինակ՝ մի անգամ երկնային ցլի տեսքով անեծք էր ուղարկում Ուրուկ քաղաք և ուզում էր սպանել հին լեգենդների հերոս Գիլգամեշին։ Չնայած դրան, մեծ մասամբ Անն անգործուն է և պասիվ։ Շումերական դիցաբանության գլխավոր աստվածն ուներ իր խորհրդանիշը՝ եղջյուրավոր տիարայի տեսքով։

    Անը նույնացվել է ընտանիքի ղեկավարի և պետության ղեկավարի հետ։ Նմանությունը դրսևորվում էր դեմիուրգի պատկերման մեջ թագավորական իշխանության խորհրդանիշների հետ միասին՝ գավազան, թագ և գավազան։ Անն էր, ով պահում էր խորհրդավոր «մեհը»: Միջագետքի բնակիչներն այսպես էին անվանում աստվածային ուժերը, որոնք կառավարում էին երկրային ու երկնային աշխարհները։

    Էնլիլը (Էլիլ) շումերների կողմից համարվում էր երկրորդ ամենակարևոր աստվածը։ Նրան անվանում էին Լորդ Վինդ կամ Միստր Շունչ։ Այս արարածը ղեկավարում էր աշխարհը, որը գտնվում էր երկրի և երկնքի միջև: Մեկ այլ կարևոր հատկանիշ, որն ընդգծում էր շումերական դիցաբանությունը. Էնլիլն ուներ բազմաթիվ գործառույթներ, բայց դրանք բոլորը վերածվեցին քամու և օդի նկատմամբ տիրապետության: Այսպիսով, դա տարերային աստվածություն էր:

    Էնլիլը համարվում էր շումերների համար օտար բոլոր երկրների տիրակալը։ Նա ունի աղետալի ջրհեղեղ կազմակերպելու զորություն, և ինքն ամեն ինչ անում է իրեն օտար մարդկանց իր ունեցվածքից հեռացնելու համար: Այս ոգին կարելի է սահմանել որպես վայրի բնության ոգի, որը դիմադրեց մարդկային կոլեկտիվին, որը փորձում էր բնակվել անապատային վայրերում: Էնլիլը նաև պատժում էր թագավորներին ծիսական զոհաբերությունները և հնագույն տոները անտեսելու համար։ Որպես պատիժ՝ աստվածությունը թշնամական լեռնային ցեղերին ուղարկեց խաղաղ երկրներ։ Էնլիլը կապված էր բնության բնական օրենքների, ժամանակի անցման, ծերացման, մահվան հետ: Շումերական ամենամեծ քաղաքներից մեկում՝ Նիպպուրում, նա համարվում էր նրանց հովանավորը։ Հենց այնտեղ էր գտնվում այս անհետացած քաղաքակրթության հնագույն օրացույցը։

    Էնկի

    Ինչպես մյուս հին դիցաբանությունները, այնպես էլ շումերական դիցաբանությունը ներառում էր ճիշտ հակառակ պատկերները։ Այսպիսով, մի տեսակ «հակաԷնլիլ» էր Էնկին (Էա)՝ երկրի տերը: Նա համարվում էր քաղցրահամ ջրերի և ընդհանրապես ողջ մարդկության հովանավոր սուրբը։ Երկրի տիրակալին նշանակվել են արհեստավորի, հրաշագործի և նկարչի հատկանիշներ, ով իր հմտությունները սովորեցրել է կրտսեր աստվածներին, որոնք, իր հերթին, կիսվել են այդ հմտություններով հասարակ մարդկանց հետ:

    Էնկին շումերական դիցաբանության գլխավոր հերոսն է (երեքից մեկը Էնլիլի և Անուի հետ միասին), և հենց նա է կոչվել կրթության, իմաստության, դպիրների և դպրոցների պաշտպան։ Այս աստվածությունը անձնավորում էր մարդկային կոլեկտիվը, որը փորձում էր ենթարկել բնությանը և փոխել նրա ապրելավայրը: Էնկիին հատկապես հաճախ էին դիմում պատերազմների և այլ լուրջ վտանգների ժամանակ։ Բայց խաղաղության ժամանակ նրա զոհասեղանները դատարկ էին, աստվածների ուշադրությունը գրավելու համար այդքան անհրաժեշտ զոհաբերություններ այնտեղ չէին արվում։

    Ինաննա

    Բացի երեք մեծ աստվածներից, շումերական դիցաբանության մեջ կային նաև այսպես կոչված ավագ աստվածներ կամ երկրորդ կարգի աստվածներ։ Այս տանտերերի թվում է նաև Ինաննան։ Նա առավել հայտնի է որպես Իշտար (աքքադական անուն, որը հետագայում օգտագործվել է նաև Բաբելոնում իր ծաղկման ժամանակաշրջանում): Ինաննայի կերպարը, որը հայտնվեց շումերների շրջանում, վերապրեց այս քաղաքակրթությունը և շարունակեց հարգվել Միջագետքում հետագա ժամանակներում: Նրա հետքերը կարելի է գտնել նույնիսկ եգիպտական ​​հավատալիքներում, և ընդհանրապես այն գոյություն է ունեցել մինչև Հնություն։

    Այսպիսով, ի՞նչ է ասում շումերական դիցաբանությունը Ինաննայի մասին: Աստվածուհին համարվում էր կապված Վեներա մոլորակի և ռազմական և սիրային կրքի ուժի հետ: Նա մարմնավորում էր մարդկային հույզերը, բնության տարերային ուժը, ինչպես նաև կանացի սկզբունքը հասարակության մեջ: Ինաննային անվանում էին ռազմիկ աղջիկ. նա հովանավորում էր միջսեքսուալ հարաբերությունները, բայց ինքը երբեք չի ծննդաբերել: Այս աստվածությունը շումերական դիցաբանության մեջ կապված էր պաշտամունքային մարմնավաճառության հետ:

    Մարդուկ

    Ինչպես նշվեց վերևում, յուրաքանչյուր շումերական քաղաք ուներ իր հովանավոր աստվածը (օրինակ, Էնլիլը Նիպպուրում): Այս հատկանիշը կապված էր հին Միջագետքի քաղաքակրթության զարգացման քաղաքական առանձնահատկությունների հետ։ Շումերները գրեթե երբեք, բացառությամբ շատ հազվադեպ ժամանակաշրջանների, չեն ապրել մեկ կենտրոնացված պետության շրջանակներում։ Մի քանի դար շարունակ նրանց քաղաքները կազմում էին բարդ կոնգլոմերատ։ Յուրաքանչյուր բնակավայր անկախ էր և միևնույն ժամանակ պատկանում էր նույն մշակույթին՝ կապված լեզվով և կրոնով։

    Միջագետքի շումերական և աքքադական դիցաբանությունն իր հետքն է թողել միջագետքի բազմաթիվ քաղաքների հուշարձաններում։ Այն ազդել է նաև Բաբելոնի զարգացման վրա։ Ավելի ուշ ժամանակաշրջանում այն ​​դարձավ հնության ամենամեծ քաղաքը, որտեղ ձևավորվեց իր ուրույն քաղաքակրթությունը, որը դարձավ մեծ կայսրության հիմքը։ Այնուամենայնիվ, Բաբելոնը սկսվեց որպես փոքր շումերական բնակավայր: Հենց այդ ժամանակ էլ Մարդուկը համարվում էր նրա հովանավորը։ Հետազոտողները նրան դասում են որպես այն տասնյակ ավագ աստվածներից մեկը, որը ծնել է շումերական դիցաբանությունը:

    Մի խոսքով, Մարդուկի նշանակությունը պանթեոնում մեծացավ Բաբելոնի քաղաքական և տնտեսական ազդեցության աստիճանական աճին զուգահեռ։ Նրա կերպարը բարդ է. զարգացման ընթացքում նա ներառում էր Էայի, Էլիլի և Շամաշի հատկանիշները: Ինչպես Ինաննան ասոցացվում էր Վեներայի հետ, այնպես էլ Մարդուկը ասոցացվում էր Յուպիտերի հետ։ Հնության գրավոր աղբյուրները նշում են նրա եզակի բուժիչ ուժերը և բուժելու արվեստը։

    Գուլա աստվածուհու հետ Մարդուկը գիտեր, թե ինչպես հարություն տալ մահացածներին։ Նաև շումերա-աքքադական դիցաբանությունը նրան դրեց ոռոգման հովանավորի տեղում, առանց որի անհնարին էր Մերձավոր Արևելքի քաղաքների տնտեսական բարգավաճումը։ Այս առումով Մարդուկը համարվում էր բարգավաճում և խաղաղություն տվող։ Նրա պաշտամունքն իր գագաթնակետին հասավ այն ժամանակաշրջանում (մ.թ.ա. VII–VI դդ.), երբ իրենք՝ շումերները, վաղուց անհետացել էին պատմական ասպարեզից, և նրանց լեզուն մոռացության մատնվեց։

    Մարդուկ vs Տիամաթ

    Սեպագիր տեքստերի շնորհիվ պահպանվել են հին Միջագետքի բնակիչների բազմաթիվ հեքիաթներ։ Մարդուկի և Թիամատի առճակատումը հիմնական սյուժեներից է, որը գրավոր աղբյուրներում պահպանվել է շումերական դիցաբանությունը։ Աստվածները հաճախ կռվում էին միմյանց միջև. նմանատիպ պատմություններ հայտնի են Հին Հունաստանում, որտեղ տարածված էր գիգանտոմախիայի լեգենդը:

    Շումերները Տիամաթին կապում էին քաոսի համաշխարհային օվկիանոսի հետ, որտեղ ծնվել է ողջ աշխարհը: Այս պատկերը կապված է հին քաղաքակրթությունների տիեզերական հավատալիքների հետ։ Տիամաթը պատկերված էր յոթգլխանի հիդրայի և վիշապի տեսքով։ Մարդուկը կռվի մեջ մտավ նրա հետ՝ զինված մահակով, աղեղով և ցանցով։ Աստծուն ուղեկցում էին փոթորիկներ և երկնային քամիներ, որոնք նրա կողմից կանչված էին պայքարելու հզոր թշնամու կողմից ստեղծված հրեշների դեմ:

    Յուրաքանչյուր հնագույն պաշտամունք ուներ իր մայրիկի կերպարը: Միջագետքում նրան համարում էին Թիամաթին։ Շումերական դիցաբանությունը նրան օժտել ​​է բազմաթիվ չար գծերով, որոնց պատճառով մնացած աստվածները զենք են բարձրացրել նրա դեմ։ Հենց Մարդուկն ընտրվեց պանթեոնի մնացած անդամների կողմից օվկիանոս-քաոսի հետ վճռական ճակատամարտի համար։ Հանդիպելով իր նախկին մորը, նա սարսափեց նրա սարսափելի տեսքից, բայց մտավ ճակատամարտի մեջ: Շումերական դիցաբանության աստվածների բազմազանությունն օգնեց Մարդուկին պատրաստվել մարտին: Ջրային դևերը՝ Լահմուն և Լահամուն, նրան տվել են ջրհեղեղներ կանչելու ունակություն: Այլ ոգիներ պատրաստեցին մարտիկի զինանոցի մնացած մասը:

    Մարդուկը, ով հակառակվում էր Տիամաթին, համաձայնեց պայքարել օվկիանոսի քաոսի դեմ՝ մյուս աստվածների կողմից իրենց սեփական համաշխարհային տիրապետության ճանաչման դիմաց: Նրանց միջեւ կնքվել է համապատասխան գործարք։ Ճակատամարտի վճռական պահին Մարդուկը փոթորիկ խփեց Տիամատի բերանը, որպեսզի նա չկարողանա փակել այն։ Դրանից հետո նա նետ է արձակել հրեշի ներսում եւ այդպիսով հաղթել իր սարսափելի մրցակցին։

    Թիամաթն ուներ ամուսին՝ Քինգուն։ Մարդուկը զբաղվեց նաև նրա հետ՝ հրեշից խլելով ճակատագրերի սեղանները, որոնց օգնությամբ հաղթողը հաստատեց իր գերիշխանությունը և ստեղծեց նոր աշխարհ։ Թիամատի մարմնի վերին մասից ստեղծել է երկինքը, կենդանակերպի նշանները՝ աստղերը, ստորին մասից՝ երկիրը, իսկ աչքից Միջագետքի երկու մեծ գետերը՝ Եփրատն ու Տիգրիսը։

    Այդ ժամանակ հերոսը աստվածների կողմից ճանաչվեց որպես իրենց թագավոր: Ի երախտագիտություն Մարդուկի, ներկայացվել է սրբավայր Բաբելոն քաղաքի տեսքով։ Դրանում հայտնվել են այս աստծուն նվիրված բազմաթիվ տաճարներ, այդ թվում՝ հայտնի հնագույն հուշարձանները՝ Էտեմենանկի զիգուրատը և Էսագիլա համալիրը։ Շումերական դիցաբանությունը բազմաթիվ վկայություններ է թողել Մարդուկի մասին։ Այս աստծո կողմից աշխարհի ստեղծումը հին կրոնների դասական սյուժե է:

    Աշուր

    Աշուրը շումերական մեկ այլ աստված է, որի պատկերը պահպանվել է այս քաղաքակրթությունից: Նա ի սկզբանե եղել է համանուն քաղաքի հովանավոր սուրբը։ 24-րդ դարում առաջացել է այնտեղ Երբ մ.թ.ա 8-7-րդ դդ. ե. այս պետությունը հասավ իր հզորության գագաթնակետին, Աշուրը դարձավ ողջ Միջագետքի ամենակարեւոր աստվածը: Հետաքրքիր է նաև, որ նա մարդկության պատմության մեջ առաջին կայսրության պաշտամունքային պանթեոնի գլխավոր գործիչն է։

    Ասորեստանի թագավորը ոչ միայն տիրակալն ու պետության ղեկավարն էր, այլեւ Աշուրի քահանայապետը։ Այսպես ծնվեց աստվածապետությունը, որի հիմքը շումերական դիցաբանությունն էր։ Գրքերն ու հնության ու հնության այլ աղբյուրները վկայում են, որ Աշուրի պաշտամունքը գոյություն է ունեցել մինչև մեր թվարկության 3-րդ դարը, երբ ոչ Ասորեստանը, ոչ էլ Միջագետքի անկախ քաղաքները երկար ժամանակ գոյություն չեն ունեցել։

    Նաննա

    Շումերական լուսնի աստվածը Նաննան էր (նաև ընդհանուր աքքադական Սին անունը): Նա համարվում էր Միջագետքի կարևորագույն քաղաքներից մեկի՝ Ուր քաղաքի հովանավորը։ Այս բնակավայրը գոյություն է ունեցել մի քանի հազարամյակ։ XXII–XI դդ. մ.թ.ա. Ուրի տիրակալներն իրենց իշխանության տակ միավորեցին ողջ Միջագետքը։ Այս առումով Նաննայի նշանակությունը մեծացավ։ Նրա պաշտամունքը կարևոր գաղափարական նշանակություն ուներ։ Ուր թագավորի ավագ դուստրը դարձավ Նաննայի քրմուհի։

    Լուսնի աստվածը բարենպաստ էր անասունների և պտղաբերության համար: Նա որոշեց կենդանիների և մահացածների ճակատագիրը: Այդ նպատակով ամեն նորալուսին Նաննան գնում էր անդրաշխարհ: Երկրի երկնային արբանյակի փուլերը կապված էին նրա բազմաթիվ անունների հետ։ Շումերները լիալուսինն անվանել են Նաննա, կիսալուսինը՝ Զուեն, իսկ երիտասարդ կիսալուսինը՝ Աշիմբաբար։ Ասորական և բաբելոնական ավանդույթներում այս աստվածությունը համարվում էր նաև գուշակ և բուժիչ:

    Շամաշ, Իշկուր և Դումուզի

    Եթե ​​լուսնի աստվածը Նաննան էր, ապա արևի աստվածը Շամաշն էր (կամ Ուտու): Շումերները կարծում էին, որ ցերեկը գիշերվա արդյունք է: Հետևաբար, նրանց մտքում Շամաշը Նաննայի որդին և ծառան էր։ Նրա կերպարը կապված էր ոչ միայն արևի, այլև արդարության հետ։ Կեսօրին Շամաշը դատեց ողջերին։ Նա նաև կռվեց չար դևերի դեմ։

    Շամաշի հիմնական պաշտամունքային կենտրոններն էին Էլասարն ու Սիփպարը։ Գիտնականները թվագրում են այս քաղաքների առաջին տաճարները («պայծառության տները») մ.թ.ա. աներևակայելի հեռավոր 5-րդ հազարամյակին: Համարվում էր, որ Շամաշը մարդկանց հարստություն է տալիս, բանտարկյալներին՝ ազատություն, հողերին՝ պտղաբերություն։ Այս աստվածը պատկերված էր որպես երկարամորուք ծերունի՝ գլխին չալմա։

    Ցանկացած հնագույն պանթեոնում եղել են յուրաքանչյուր բնական տարրի անձնավորում: Այսպիսով, շումերական դիցաբանության մեջ ամպրոպի աստվածը Իշկուրն է (մյուս անունը Ադադ է): Նրա անունը հաճախ է հայտնվում սեպագիր աղբյուրներում։ Իշկուրը համարվում էր կորած Կարկարա քաղաքի հովանավոր սուրբը։ Առասպելներում նա երկրորդական դիրք է զբաղեցնում։ Այնուամենայնիվ, նա համարվում էր ռազմիկ աստված՝ զինված ահավոր քամիներով։ Ասորեստանում Իշկուրի կերպարը վերածվեց Ադադի կերպարի, որն ուներ կարևոր կրոնական և պետական ​​նշանակություն։ Բնության մեկ այլ աստված Դումուզին էր: Նա անձնավորել է օրացուցային ցիկլը և եղանակների փոփոխությունը։

    Դեմոններ

    Ինչպես շատ այլ հին ժողովուրդներ, այնպես էլ շումերներն ունեին իրենց անդրաշխարհը։ Այս ստորին ստորգետնյա աշխարհը բնակեցված էր մահացած և սարսափելի դևերի հոգիներով: Սեպագիր տեքստերում դժոխքը հաճախ անվանում էին «անվերադարձ երկիր»։ Կան տասնյակ ստորգետնյա շումերական աստվածություններ, որոնց մասին տեղեկությունները հատվածական են և ցրված: Որպես կանոն, յուրաքանչյուր առանձին քաղաք ուներ իր ավանդույթներն ու հավատալիքները՝ կապված քթոնիկ արարածների հետ:

    Ներգալը համարվում է շումերների գլխավոր բացասական աստվածներից մեկը։ Նա կապված էր պատերազմի և մահվան հետ: Այս դևը շումերական դիցաբանության մեջ պատկերված էր որպես ժանտախտի և տենդի վտանգավոր համաճարակների տարածող։ Նրա կերպարը համարվում էր գլխավորն անդրաշխարհում։ Կուտու քաղաքում կար Ներգալովի պաշտամունքի գլխավոր տաճարը։ Բաբելոնի աստղագուշակները Մարս մոլորակը անձնավորել են՝ օգտագործելով նրա պատկերը:

    Ներգալն ուներ կին և իր կին նախատիպը՝ Էրեշկիգալը։ Ինաննայի քույրն էր։ Այս դևը շումերական դիցաբանության մեջ համարվում էր քթոնիկ արարածների՝ Անունակիի վարպետը: Էրեշկիգալի գլխավոր տաճարը գտնվում էր Կուտ մեծ քաղաքում։

    Շումերների մեկ այլ կարևոր քթոնական աստվածություն Ներգալի եղբայր Նինազուն էր։ Ապրելով անդրշիրիմյան աշխարհում՝ նա տիրապետում էր երիտասարդացման և բուժման արվեստին: Նրա խորհրդանիշն օձն էր, որը հետագայում դարձավ բազմաթիվ մշակույթների բժշկական մասնագիտության անձնավորումը: Նինազային հատուկ եռանդով էին հարգում Էշնունն քաղաքում։ Նրա անունը հիշատակվում է բաբելոնյան հայտնի գրքերում, որտեղ ասվում է, որ այս աստծուն ընծաները պարտադիր են։ Շումերական մեկ այլ քաղաքում՝ Ուրում, Նինազուի պատվին ամենամյա տոն էր, որի ժամանակ առատ զոհեր էին մատուցվում։ Նինգիշզիդա աստվածը համարվում էր նրա որդին։ Նա հսկում էր անդրաշխարհում բանտարկված դևերին։ Նինգիշզիդայի խորհրդանիշը վիշապն էր՝ շումերական աստղագուշակների և աստղագետների համաստեղություններից մեկը, որը հույներն անվանեցին օձ համաստեղություն:

    Սրբազան ծառեր և հոգիներ

    Շումերների կախարդանքները, օրհներգերը և դեղատոմսերը վկայում են այս ժողովրդի մեջ սուրբ ծառերի գոյության մասին, որոնցից յուրաքանչյուրը վերագրվում էր որոշակի աստվածության կամ քաղաքի: Օրինակ, թամարիսը հատկապես հարգված էր Նիպուրի ավանդույթում: Շուրուպպակի կախարդանքներում այս ծառը համարվում է Թամարիսկը, որն օգտագործվում է exorcists-ի կողմից հիվանդությունների մաքրման և բուժման ծեսերում:

    Ժամանակակից գիտությունը գիտի ծառերի կախարդանքի մասին դավադիր ավանդույթների և էպոսների սակավաթիվ հետքերի շնորհիվ: Բայց շումերական դիվաբանության մասին էլ ավելի քիչ է հայտնի։ Միջագետքի կախարդական հավաքածուները, որոնք օգտագործվել են չար ուժերին դուրս մղելու համար, կազմվել են արդեն Ասորեստանի և Բաբելոնի դարաշրջանում այս քաղաքակրթությունների լեզուներով: Շումերական ավանդույթի մասին միայն մի քանի բան կարելի է հստակ ասել.

    Կային նախնիների ոգիներ, պահապան ոգիներ և թշնամական ոգիներ: Վերջիններս ներառում էին հերոսների կողմից սպանված հրեշները, ինչպես նաև հիվանդությունների և հիվանդությունների անձնավորումներ։ Շումերները հավատում էին ուրվականներին, որոնք շատ նման էին մահացածների սլավոնական պատանդներին: Հասարակ մարդիկ սարսափով ու վախով էին վերաբերվում նրանց։

    Դիցաբանության էվոլյուցիան

    Շումերների կրոնն ու դիցաբանությունն անցել է իր ձևավորման երեք փուլ. Սկզբում համայնքային-ցեղային տոտեմները վերածվեցին քաղաքների տիրակալների և դեմիրգ աստվածների: 3-րդ հազարամյակի սկզբին ի հայտ եկան դավադրություններ, տաճարային շարականներ։ Առաջացավ աստվածների հիերարխիա: Այն սկսվում էր Ան, Էնլիլ և Էնկի անուններով: Հետո եկան արևներն ու լուսինները, ռազմիկ աստվածները և այլն։

    Երկրորդ շրջանը կոչվում է նաև շումերա-աքադական սինկրետիզմի շրջան։ Այն նշանավորվեց տարբեր մշակույթների ու դիցաբանությունների խառնուրդով։ Շումերների համար խորթ աքքադերենը համարվում է Միջագետքի երեք ժողովուրդների՝ բաբելոնացիների, աքքադացիների և ասորիների լեզուն։ Նրա ամենահին հուշարձանները թվագրվում են մ.թ.ա. 25-րդ դարով: Մոտավորապես այս ժամանակաշրջանում սկսվեց սեմական և շումերական աստվածությունների պատկերների և անունների միաձուլման գործընթացը՝ կատարելով նույն գործառույթները։

    Երրորդ՝ վերջին շրջանը ընդհանուր պանթեոնի միավորման շրջանն է Ուրի III դինաստիայի օրոք (մ.թ.ա. XXII-XI դդ.)։ Այդ ժամանակ առաջացավ մարդկության պատմության մեջ առաջին տոտալիտար պետությունը։ Այն ենթարկում էր խիստ դասակարգման և հաշվառման ոչ միայն մարդկանց, այլև տարբեր ու բազմակողմանի աստվածներին։ Երրորդ դինաստիայի օրոք էր, որ Էնլիլը նշանակվեց աստվածների ժողովի ղեկավար։ Անն ու Էնկին նրա երկու կողմերում էին։

    Ներքևում էին Անուննակին: Նրանց թվում էին Ինաննան, Նաննան և Ներգալը։ Այս սանդուղքի ստորոտում գտնվում էին ևս մոտ հարյուր փոքր աստվածներ։ Միաժամանակ շումերական պանթեոնը միաձուլվեց սեմականի հետ (օրինակ, շումերական Էնլիլի և սեմական բելայի տարբերությունը ջնջվեց)։ Միջագետքում Ուր III դինաստիայի անկումից հետո այն որոշ ժամանակով անհետացավ։Ք.ա. II հազարամյակում շումերները կորցրին իրենց անկախությունը՝ հայտնվելով ասորիների տիրապետության տակ։ Այս ժողովուրդների խառնուրդից հետո առաջացավ բաբելոնյան ազգը։ Էթնիկական փոփոխություններին զուգահեռ տեղի ունեցան նաև կրոնական փոփոխություններ։ Երբ նախկին միատարր շումերական ազգն ու նրա լեզուն անհետացան, շումերների դիցաբանությունը նույնպես ընկղմվեց անցյալում։



    Հարակից հրապարակումներ