Sejarah munculnya agama Buddha di India kuno. Jauh sebelum munculnya agama Buddha, India telah mempunyai ajaran agama, budaya dan tradisi asli Perkembangan agama Buddha di India

Sebagai sebuah gerakan keagamaan, agama Buddha berasal dari bagian timur laut India. Pendirinya adalah Pangeran Siddhartha Gautama Shakyamuni, yang kemudian dikenal sebagai Buddha, yaitu. "terbangun".

Sejak lahir ia diramalkan akan menjadi seorang penguasa besar atau seorang mistikus dan petapa. Ayah Siddhartha percaya bahwa jika sang pangeran dilindungi dari aspek negatif kehidupan, dia akan memilih hal-hal duniawi daripada spiritual.

Hingga usia 29 tahun, Siddhartha menjalani kehidupan mewah di istana ayahnya. Sang pangeran tidak mengetahui kekhawatiran apa pun, dia dikelilingi oleh para pelayan dan gadis-gadis cantik. Namun suatu hari pemuda itu diam-diam meninggalkan istana dan saat berjalan untuk pertama kalinya dia menyaksikan kesedihan, penyakit, dan kemiskinan. Semua yang dilihatnya mengejutkan sang pangeran.

Sang Buddha mulai berpikir tentang kesia-siaan keberadaan, ia sampai pada kesimpulan bahwa kegembiraan duniawi terlalu kecil dan cepat berlalu. Siddhartha meninggalkan istana selamanya dan mulai hidup sebagai seorang pertapa. Selama bertahun-tahun ia menjalani gaya hidup pertapa hingga ia mencapai pencerahan.

Sebagai referensi: sejarah munculnya agama Buddha tidak mengungkap secara pasti momen lahirnya agama tersebut. Menurut tradisi Theravada (salah satu aliran Buddha tertua), Buddha hidup dari tahun 624 hingga 544 Masehi. SM. Lembah Gangga, yang terletak di India, menjadi tanah air bersejarah gerakan keagamaan.

Empat Kebenaran Mulia Agama Buddha

Kebenaran-kebenaran ini adalah inti dari ajaran Buddha. Mereka harus diketahui oleh siapa pun yang tertarik dengan agama Timur ini:

• Dukkha - penderitaan, ketidakpuasan
• Sebab-sebab yang menimbulkan dukkha
• Mengakhiri Penderitaan
• Jalan Menuju Penghentian Dukkha

Apa yang diajarkan empat kebenaran mulia agama Buddha kepada kita? Pertama-tama, mereka bersaksi bahwa hidup, kelahiran dan kematian adalah penderitaan. Ketidakpuasan melekat pada diri setiap orang, baik itu seorang pengemis maupun seorang raja. Di mana pun dan di mana pun orang dihadapkan pada kematian, penyakit, dan kemalangan lainnya.

Menurut tradisi Budha, penderitaan disebabkan oleh keinginan manusia. Sampai rasa haus akan kesenangan hilang dari seseorang, ia akan dipaksa untuk bereinkarnasi ke bumi lagi dan lagi (melewati lingkaran Samsara). Ketidakmampuan untuk mendapatkan apa yang diinginkan, serta hilangnya apa yang diinginkan atau kekenyangan, menyebabkan ketidakpuasan.

Kebenaran Mulia Ketiga mengajarkan bahwa adalah mungkin untuk mengakhiri semua penderitaan untuk selamanya dan mencapai tataran nirwana. Buddha sangat enggan menjelaskan apa itu nirwana. Ini adalah keadaan kepenuhan keberadaan yang tak terlukiskan, pembebasan dari ikatan, keterikatan dan keinginan.

Kebenaran Keempat menunjukkan kepada para ahli cara mencapai nirwana. Ini adalah Jalan Mulia Beruas Delapan, yang mencakup serangkaian instruksi moral dan etika. Salah satu ciri dari “Jalan” adalah “konsentrasi benar”, yaitu. latihan meditasi.

Kematian dan kelahiran kembali

Dalam perjalanan hidupnya, setiap orang melakukan perbuatan baik dan buruk. Dengan ini dia bisa positif atau negatif. Sampai karma habis, seseorang tidak dapat mencapai nirwana dan memperoleh kebebasan.

Penganut agama Buddha percaya bahwa hukum karma sangat menentukan kondisi manusia. Perbuatan masa lalu menentukan apakah seseorang akan terlahir kaya atau miskin, sehat atau sakit, dan apakah orang tuanya akan menyayanginya.

Patut dicatat bahwa tidak hanya karma buruk, tetapi juga karma baik yang mengikat seseorang dengan bumi. Oleh karena itu, untuk membebaskan diri, seseorang tidak hanya harus melepaskan “hutang” yang menumpuk, tetapi juga menerima pahala atas perbuatan baik.

Kebetulan kami tiba di kota kecil Rewalsar yang relatif terpencil di Himalaya cukup terlambat, sangat terlambat sehingga hotel-hotel provinsi yang kecil, sepi dan malas kesulitan untuk melakukan check-in. Pemilik hotel mengangkat bahu, menggelengkan kepala dan melambaikan tangan ke suatu tempat menjelang malam dan membanting pintu di depan wajah kami. Namun kami dengan sukarela, meski tidak dipungut biaya, diterima untuk tinggal di wisma di wilayah biara Buddha Tibet di tepi danau.

Seperti yang sering terjadi di tempat-tempat Tibet, pertemuan dan akomodasi kami ditangani oleh seorang Hindu, karena tidak pantas bagi para biksu Tibet untuk berurusan dengan urusan keuangan dan duniawi. Selain itu, vihara telah tenggelam dalam kegelapan malam selama beberapa jam, dan para biksu perlu tidur yang cukup agar besok pagi mereka harus bermeditasi dengan wajah ceria dan saleh. Orang India yang memberi kami kunci kamar hotel memberi tahu kami tentang hal ini dan kesedihan dunia lainnya, dan untuk menghibur dirinya sendiri, dia terus-menerus merekomendasikan agar kami menghadiri acara ini pada pukul tujuh pagi.

Topik utamanya adalah sebagai berikut: bus dan kereta api, tiket pesawat dan visa, kesehatan dan kebersihan, keselamatan, pemilihan rute, hotel, makanan, anggaran yang dibutuhkan. Relevansi teks ini adalah musim semi 2017.

Hotel

“Di mana saya akan tinggal di sana?” - entah kenapa pertanyaan ini sangat-sangat mengganggu bagi mereka yang belum pernah bepergian ke India. Tidak ada masalah seperti itu. Ada selusin hotel di sana. Yang utama adalah memilih. Selanjutnya kita berbicara tentang hotel murah dan melati.

Menurut pengalaman saya, ada tiga cara utama untuk menemukan hotel.

Spiral

Biasanya Anda akan tiba di kota baru dengan bus atau kereta api. Jadi hampir selalu ada banyak sekali hotel di sekitar mereka. Oleh karena itu, cukup menjauh sedikit dari tempat kedatangan dan mulai berjalan melingkar dengan radius yang semakin besar untuk menemukan banyak hotel. Prasasti "Hotel" di sebagian besar India, ini menunjukkan tempat di mana Anda bisa makan, jadi penanda utamanya adalah tanda "Rumah tamu" Dan "Ruang santai".

Di daerah-daerah yang banyak menganggur (Goa, resor Kerala, Himalaya), sektor swasta berkembang, seperti yang terjadi di pantai Laut Hitam. Di sana Anda dapat menanyakan tentang perumahan dari penduduk setempat dan mengikuti rambu " Menyewa“Di tempat-tempat Budha Anda bisa tinggal di biara-biara, di tempat-tempat Hindu di ashram.

Semakin jauh Anda berpindah dari stasiun bus atau kereta api, semakin rendah harganya, namun hotel semakin jarang ditemukan. Jadi, Anda melihat beberapa hotel yang dapat diterima dalam harga dan kualitas dan kembali ke hotel yang dipilih.

Jika Anda bepergian dalam kelompok, maka Anda dapat mengirim satu atau dua orang dengan ringan untuk mencari hotel sementara sisanya menunggu di stasiun dengan membawa barang-barang mereka.

Jika pihak hotel menolak dan mengatakan bahwa hotel tersebut hanya untuk orang India, maka memaksa untuk check-in praktis tidak ada gunanya.

Tanyakan pada supir taksi

Bagi yang memiliki banyak barang bawaan atau sekadar malas melihat. Atau Anda ingin menetap di dekat suatu landmark, misalnya Taj Mahal, dan bukan di dekat stasiun kereta. Bahkan di kota-kota besar ada tempat di mana turis biasanya berkumpul: di Delhi itu Main Bazaar, di Kalkuta itu Jalan Sader, di Bombay juga disebut sesuatu, tapi saya lupa, artinya, Anda harus pergi ke sana bagaimanapun juga.

Dalam hal ini, carilah tukang becak atau sopir taksi dan tetapkan tugas di mana Anda ingin tinggal, dalam kondisi apa, dan berapa kira-kira uangnya. Dalam hal ini, mereka terkadang dapat mengantar Anda ke hotel yang diinginkan secara gratis, dan bahkan menunjukkan beberapa tempat untuk dipilih. Yang jelas harga langsung naik, tidak ada gunanya menawar, karena komisi supir taksi sudah termasuk dalam harga. Namun terkadang, saat Anda sedang malas atau tengah malam, menggunakan cara ini bisa sangat memudahkan.

Pesan online

Ini untuk mereka yang menyukai kepastian dan jaminan, lebih banyak kenyamanan dan lebih sedikit petualangan.

Nah, jika Anda memesan terlebih dahulu, maka pesanlah hotel dengan kualitas lebih tinggi dan tidak terlalu murah (setidaknya $30-40 per kamar), karena jika tidak, tidak ada jaminan bahwa kenyataannya semuanya akan seindah di foto. Mereka juga mengeluh kepada saya bahwa kadang-kadang mereka tiba di hotel yang dipesan, dan kamar-kamarnya, meskipun sudah dipesan, sudah terisi. Pemilik hotel tidak merasa malu, mereka mengatakan bahwa klien datang dengan membawa uang, dan klien dengan uang tunai tidak memiliki kemauan untuk menolak. Uangnya sudah dikembalikan tentu saja, tapi tetap saja sayang.

Menemukan, check-in, dan menginap di hotel-hotel murah di India bisa menjadi sebuah petualangan tersendiri, sumber kenangan yang menyenangkan dan terkadang tidak begitu menyenangkan. Tapi akan ada sesuatu yang ingin kuberitahukan padamu di rumah nanti.

Teknologi pemukiman

• Bebaskan diri Anda dari kehadiran “asisten Hindu” dan penggonggong, otomatis kehadiran mereka menambah biaya akomodasi.
• Pergilah ke hotel yang tampaknya layak untuk Anda dan tanyakan berapa biayanya dan putuskan apakah layak tinggal di sana, pada saat yang sama Anda punya waktu untuk mengevaluasi interior dan kegunaannya.
• Pastikan untuk meminta untuk melihat kamar sebelum check-in, tunjukkan ketidakpuasan dan kemarahan Anda dengan seluruh penampilan Anda, minta untuk melihat kamar lain, kemungkinan besar akan lebih baik. Hal ini dapat dilakukan beberapa kali, sehingga mencapai kondisi penempatan yang lebih baik.

Mereka yang tertarik dengan energi Osho dan Buddha, meditasi dan India, kami mengundang Anda semua dalam perjalanan ke tempat mistik terbesar abad ke-20 Osho lahir, menjalani tahun-tahun pertama hidupnya dan memperoleh pencerahan! Dalam satu perjalanan kita akan menggabungkan eksotisme India, meditasi, dan menyerap energi tempat-tempat Osho!
Rencana tur juga mencakup kunjungan ke Varanasi, Bodhgaya dan mungkin Khajuraho (tergantung ketersediaan tiket)

Tujuan perjalanan utama

Kuchvada

Sebuah desa kecil di India tengah, tempat Osho dilahirkan dan tinggal selama tujuh tahun pertama, dikelilingi dan dirawat oleh kakek dan neneknya yang penuh kasih sayang. Masih ada sebuah rumah di Kuchwad yang tetap sama seperti semasa hidup Osho. Juga di sebelah rumah ada sebuah kolam, di tepinya Osho suka duduk berjam-jam dan menyaksikan gerakan alang-alang yang tak ada habisnya tertiup angin, permainan lucu, dan terbangnya bangau di atas permukaan air. Anda akan dapat mengunjungi rumah Osho, menghabiskan waktu di tepi kolam, berjalan-jalan di desa, dan menyerap semangat tenang pedesaan India, yang tidak diragukan lagi memiliki pengaruh awal pada pembentukan Osho.

Di Kuchvad terdapat ashram yang cukup besar dan nyaman di bawah naungan para sannyasin dari Jepang, tempat kita akan tinggal dan bermeditasi.

Video singkat tentang “kesan emosional” mengunjungi rumah Kuchvada dan Osho.

Gadarwara

Pada usia 7 tahun, Osho dan neneknya pindah ke orang tuanya di kota kecil Gadarwara, tempat dia menghabiskan masa sekolahnya. Ngomong-ngomong, kelas sekolah tempat Osho belajar masih ada, bahkan ada meja tempat Osho duduk. Anda dapat masuk ke kelas ini dan duduk di meja tempat guru tercinta kita menghabiskan begitu banyak waktu di masa kecilnya. Sayangnya, masuk ke kelas ini hanyalah soal kebetulan dan keberuntungan, tergantung guru mana yang mengajar di kelas tersebut. Namun bagaimanapun juga, Anda dapat berjalan di sepanjang jalan Gadarvara, mengunjungi sekolah dasar dan menengah, rumah tempat tinggal Osho, sungai favorit Osho...

Dan yang terpenting, di pinggiran kota terdapat ashram yang tenang, kecil dan nyaman, dimana terdapat tempat dimana, pada usia 14 tahun, Osho mengalami pengalaman kematian yang mendalam.

Video dari Osho Ashram di Gadarwara

Jabalpur

Di Jabalpur kita akan tinggal di ashram yang tenang dan nyaman dengan taman yang megah.

Varanasi

Varanasi terkenal dengan tumpukan kayu kremasinya, yang dibakar siang dan malam. Namun tempat ini juga memiliki kawasan pejalan kaki yang sangat menyenangkan, Kuil Kashi Vishwanath yang terkenal, dan naik perahu di Sungai Gangga. Dekat Varanasi ada sebuah desa kecil bernama Sarnath, terkenal dengan fakta bahwa Buddha memberikan khotbah pertamanya di sana, dan pendengar pertama adalah rusa biasa.

bodhgaya

Tempat Pencerahan Buddha. Di kuil utama kota, yang dikelilingi oleh taman yang indah dan luas, masih tumbuh sebatang pohon, di bawah naungannya Buddha memperoleh pencerahan.

Selain itu, di Bodhgaya terdapat banyak kuil Buddha berbeda yang didirikan oleh pengikut Buddha dari berbagai negara: Cina, Jepang, Tibet, Vietnam, Thailand, Burma... Setiap kuil memiliki arsitektur, dekorasi, dan upacara yang unik.

Khajuraho

Khajuraho sendiri tidak berhubungan langsung dengan Osho, hanya saja Osho sering menyebut kuil tantra Khajuraho, dan neneknya berhubungan langsung dengan Khajuraho.

Buddhisme di India Kuno

Pertengahan milenium pertama SM e. ditandai dengan munculnya gerakan-gerakan keagamaan baru. Yang paling penting adalah agama Buddha, yang kemudian menjadi agama dunia pertama. Rumus tradisional menyebut "tiga permata" agama Buddha - Buddha sendiri, dharma - ajarannya, dan sangha - komunitas pengikutnya.

Pendiri agama Buddha dianggap Pangeran Siddhartha dari keluarga bangsawan Shakya. Pemikiran tentang penderitaan makhluk hidup mengubahnya menjadi asketisme. Setelah bertahun-tahun mengembara di Magadha, di bawah naungan pohon ara yang perkasa, pencerahan turun padanya. Siddhartha kemudian menjadi Yang Tercerahkan (Buddha). Di Taman Rusa dekat kota kuno Varanasi, ia menyampaikan khotbah pertamanya tentang dharma, menguraikan dasar-dasar ajarannya. Ketenarannya menyebar, dan pada saat kematiannya, Sang Buddha dikelilingi oleh banyak murid.

Ciri khas ajaran Buddha adalah definisi hidup sebagai penderitaan. Penderitaan diasosiasikan tidak hanya dengan datangnya penyakit dan kematian yang tak terelakkan, namun juga dengan keinginan untuk kelahiran kembali yang lebih baik, dengan rantai kelahiran kembali itu sendiri. Buddha menyebut penyebab penderitaan sebagai hasrat yang menggebu-gebu akan kehidupan, kekayaan, kesenangan, atau nasib yang lebih baik dalam kehidupan baru. Jalan menuju pembebasan dari penderitaan tampak baginya dalam bentuk kendali penuh atas jiwa dan perilakunya, dan tujuan utamanya adalah nirwana (secara harfiah berarti "kepunahan"), setelah itu seseorang memutus rantai dan tidak dilahirkan kembali.

Perbedaan signifikan antara agama Weda dan Budha terlihat jelas. Jika pemujaan kurban Weda ditujukan terutama untuk mencapai kesejahteraan keluarga dan masyarakat, maka tujuan doktrin Buddhis adalah keselamatan individu. Tentu saja, ini justru tentang keselamatan agama, dan ajarannya

sebagian besar dirumuskan dalam konsep tradisional karma, rantai kelahiran kembali, dll. Pada saat yang sama, bukan tanpa alasan, disebutkan dalam literatur ilmiah bahwa agama Buddha adalah agama tanpa Tuhan. Benar-benar tidak ada tempat bagi Tuhan pencipta, meskipun teks Buddhis berulang kali menyebutkan dewa – makhluk gaib yang mampu membantu manusia dalam keberadaannya di dunia. Mereka bahkan tampak antusias mendengarkan khotbah Buddha, tetapi terutama untuk agama ini - pencapaian nirwana

Dewa-dewa ini tidak dapat menyakiti atau menolong. Jika para pendeta Brahmana bertindak sebagai perantara manusia dalam komunikasi mereka dengan para dewa, maka dalam hal keselamatan, menurut gagasan agama Buddha awal, tidak ada yang bisa membantu. Ritual lahiriah ternyata tidak ada gunanya, dan pengorbanan berdarah bahkan berdosa, karena agama Buddha menyebarkan gagasan untuk tidak menyakiti makhluk hidup.

Ketaatan terhadap kemurnian ritual juga tidak penting, dan meskipun keberadaan hierarki kasta di dunia tidak dipertanyakan, pembebasan beragama tidak bergantung pada status sosial seseorang. Agama Buddha tidak terlalu mementingkan perbedaan antar manusia berdasarkan suku atau kasta dan tidak menghalangi komunikasi di antara mereka. Untuk mencapai keselamatan, dianggap perlu untuk meninggalkan kehidupan duniawi - harta benda dan keluarga, ikatan eksternal tradisional dan keterikatan spiritual. Berkepala gundul, mengenakan pakaian oranye, dengan pot di tangan untuk menerima dana makanan, para pengikut Yang Tercerahkan, Buddha, berkeliaran di kota dan desa. Mereka disebut dengan kata “bhikkhu”, yaitu pengemis.

Saudara-saudara pengemis menghabiskan empat bulan dalam setahun - musim hujan - di gua-gua, dan kemudian di biara-biara yang dibangun khusus untuk mereka. Para bhikkhu membentuk komunitas monastik - sangha. Organisasi internal biara sesuai dengan prinsip-prinsip umum asosiasi India kuno - baik itu perusahaan kerajinan dan perdagangan desa atau kota. Isu-isu yang paling penting diputuskan melalui pemungutan suara umum, dan kehidupan sehari-hari diatur oleh dewan terpilih. Anak laki-laki sejak usia delapan tahun dianggap samanera, dan setelah dua puluh tahun mereka menjadi biksu. Tugas mereka adalah pemenuhan terus-menerus piagam monastik dan pengulangan berbagai perintah. Pertobatan kolektif diselenggarakan secara berkala, di mana setiap bhikkhu mengakui dosa-dosanya dan menerima penebusan yang diberikan kepadanya. Para bhikkhu dapat bekerja untuk meningkatkan biara mereka, sering kali terlibat dalam penyembuhan dan pengajaran, tetapi tugas utama mereka adalah pelatihan mental yang tak kenal lelah, yang seharusnya meningkatkan pengendalian diri sepenuhnya dan pada akhirnya mengarah pada pembebasan - nirwana.

Dalam agama Buddha asli tidak ada tradisi menggambarkan Guru; simbol Buddha dipuja. Beberapa simbol dan benda suci ini jauh lebih tua dari agama Buddha itu sendiri. Pemujaan terhadap pohon ara, misalnya (di mana Siddhartha mencapai pencerahan), tampaknya berasal dari pemujaan kuno terhadap pohon. Roda - simbol kuno Matahari dan kekuasaan kerajaan - dalam agama Buddha menjadi personifikasi Ajaran (khotbah Buddhis sendiri disebut “memutar roda dharma”). Bangunan keagamaan utama adalah stupa - bukit buatan, biasanya di atasnya terdapat payung. Orang-orang beriman memuja stupa dan relik yang terkandung di dalamnya (rambut Buddha, gigi Buddha, dll), berjalan mengelilinginya dari kiri ke kanan (sepanjang Matahari).

Para bhikkhu hidup dengan mengumpulkan sedekah dari umat awam yang saleh. Seiring waktu, muncullah sumbangan yang menghasilkan pendapatan tetap. Larangan kepemilikan properti hanya berlaku untuk masing-masing biksu, tetapi tidak untuk seluruh komunitas. Biara tidak dilarang menerima hibah dari desa tempat mereka dapat memungut pajak. Biara individu memainkan peran penting dalam kehidupan politik. Kronik Sri Lanka, misalnya, berbicara tentang intervensi aktif sangha dalam urusan negara dan terkadang bentrokan berdarah antara biara-biara paling berpengaruh.

Ritual rumah tangga tidak terlalu penting bagi agama Buddha, dan umat awam terus berpaling kepada para brahmana, mengundang mereka ke pesta pernikahan, pemakaman, dan upacara lainnya. Mereka diharapkan membantu dalam urusan duniawi biasa - mendapatkan hasil panen, keturunan ternak, dll., tetapi pada saat yang sama

Para pengagum sekuler Buddha dan ajarannyalah yang berusaha memperbaiki nasib mereka dalam kelahiran kembali yang baru dengan memenuhi perintah-perintah dan memberikan dukungan materi kepada para biksu suci. Teks-teks Buddhis, yang disusun dalam bahasa lisan setempat, lebih mudah dipahami oleh masyarakat dibandingkan literatur Sansekerta para Brahmana, yang disembunyikan dengan hati-hati dari mereka yang belum tahu. Agama Buddha menikmati kesuksesan khusus di kalangan penduduk kota, karena kemunculan kota dikaitkan dengan runtuhnya ikatan sosial tradisional, berkembangnya kepemilikan pribadi, dan isolasi individu.

Agama Buddha, pada umumnya, menikmati perlindungan raja-raja negara besar. Di sisi lain, teks-teks Buddhis mengedepankan cita-cita seorang penguasa dunia, yang menjadi sandaran kerajaan kebenaran. Penyebaran kebenaran (“memutar roda dharma”) sekaligus berarti memperkuat kekuasaan penguasa yang sesuai dengan cita-cita agama tersebut. Keinginan untuk mengubah lebih banyak orang ke dalam agama Buddha pada dasarnya membedakan agama ini dari agama Weda - yang terakhir, sebaliknya, ditujukan hanya untuk mereka yang berasal dari salah satu varna yang “lahir dua kali”.

Meningkatnya penyebaran agama Buddha berkontribusi pada munculnya aliran dan aliran baru, evolusi semua ajaran agama. Awalnya, diyakini bahwa orang awam yang memenuhi perintah kejujuran, ketenangan, tidak menyakiti makhluk hidup, dan tidak berhemat pada sedekah ke biara, berhak mendapatkan kelahiran kembali yang lebih baik untuk dirinya sendiri, tetapi keselamatan - nirwana - tetap tidak dapat diakses oleh orang lain. dia, menjadi satu-satunya biksu. Namun lambat laun, beberapa aliran Buddha mulai mengakui kemungkinan keselamatan bagi umat awam yang tidak melepaskan ikatan duniawi - keluarga dan harta benda. “Jalan luas” keselamatan seperti itu tentu saja tampak lebih menarik bagi orang awam yang kaya, yang mampu memberikan sumbangan besar kepada para biksu, namun mereka sendiri tidak menunjukkan kecenderungan untuk melakukan asketisme yang parah.

Selain itu, para pendukung “jalan luas” keselamatan menuduh lawan-lawan mereka egois, dengan mengatakan bahwa seorang bhikkhu yang hanya berjuang untuk keselamatan pribadi belum meninggalkan dirinya sendiri. Belas kasih terhadap orang yang dicintai menjadi cita-cita agama baru, dan gagasan tentang bodhisattva yang murah hati muncul, yang, dengan mengorbankan dirinya sendiri dan meninggalkan nirwana, membantu membebaskan orang dari siksaan dan rantai kelahiran kembali. Dengan demikian, bertentangan dengan ajaran aslinya, muncul gagasan tentang orang suci sebagai penolong dalam pekerjaan keselamatan. Pemujaan bodhisattva yang luar biasa, yang menjadi daya tarik bagi penganutnya, membawa agama Buddha lebih dekat ke agama-agama yang lebih tradisional dan berkontribusi pada asimilasi kepercayaan lokal dalam proses penyebaran agama dunia.

Sikap terhadap Buddha sendiri sedang berubah. Gambarannya muncul, kuil yang didedikasikan untuknya didirikan, pemujaan terhadapnya sebagai makhluk ilahi didirikan, gagasan tentang akhir dunia dan kedatangan Buddha-Juruselamat masa depan dikembangkan.

Banyak aliran Buddhis yang terbagi menjadi dua arah utama: “kendaraan kecil” (atau “jalan keselamatan yang sempit”) dan “kendaraan besar” (atau “jalan keselamatan yang luas”). Yang pertama mengaku sangat kuno sebagai “ajaran para tetua” (Theravada) - bahkan pada masa Ashoka, agama Buddha dalam keragaman ini berkembang di Lanka, dan kemudian di Asia Tenggara. Sekolah-sekolah "kereta besar" menikmati kesuksesan yang lebih besar. Di bawah perlindungan, khususnya, raja-raja Kushan, mereka secara aktif menyebar di Iran Timur dan Asia Tengah, kemudian di Tiongkok, dan kemudian di Jepang, Tibet, dan Mongolia. Masing-masing negara menciptakan teks kanoniknya sendiri, dan secara umum agama Buddha memperoleh ciri-ciri yang sangat unik. Buddhisme Theravada masih mendominasi di Lanka. Di India utara, bahkan di zaman kuno, aliran “kendaraan besar” memperoleh pengaruh khusus, dan kemudian agama Buddha, yang semakin dekat dengan agama Hindu, akhirnya hampir sepenuhnya digantikan olehnya.

Buddhisme adalah salah satu agama paling populer di dunia! Agama ini menempati peringkat ke-3 hingga ke-4 dalam daftar agama yang paling sering muncul. Agama Buddha tersebar luas di Eropa dan Asia. Di beberapa negara, agama ini adalah agama utama, dan di negara lain, agama ini adalah salah satu agama utama dalam daftar agama yang dianut di negara tersebut.

Sejarah agama Buddha sudah ada sejak berabad-abad yang lalu. Ini adalah agama paruh baya yang telah lama mengakar kuat di dunia. Dari mana asalnya dan siapa yang membuat orang percaya pada Buddha dan filosofinya? Mari kita pelajari lebih lanjut tentang agama ini untuk mencari jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini.

Di mana dan kapan agama Buddha berasal?

Tanggal lahirnya agama Buddha dianggap sebagai momen bersejarah kepergian Sang Buddha ke dunia berikutnya. Namun ada pendapat yang lebih tepat menghitung tahun hidup nenek moyang agama tersebut. Yakni masa pencerahan Buddha Gautama.

Menurut informasi resmi yang diakui UNESCO, parinirwana Buddha terjadi pada tahun 544 SM. Secara harfiah setengah abad yang lalu, yaitu pada tahun 1956, dunia disinari oleh perayaan khusyuk peringatan 2500 tahun agama Buddha.

Ibu kota agama Buddha dan negara lain tempat agama tersebut didakwahkan

Saat ini agama Buddha adalah agama negara di 4 negara: Laos, Bhutan, Kamboja, Thailand. Namun kelahiran agama ini terjadi di India. Sekitar 0,7–0,8% (sekitar 7 juta orang) penduduk negara ini menganut agama Buddha. Negara yang indah ini memberi dunia salah satu agama terbesar. Oleh karena itu, India berhak disebut sebagai ibu kota agama Buddha.

Selain di India, agama Buddha disebarkan di negara-negara seperti Cina, Taiwan, Korea Selatan, Jepang, Sri Lanka, dan Myanmar. Di negara-negara ini, agama Buddha adalah agama yang diakui secara resmi, menempati peringkat ke-1 atau ke-2 dalam daftar. Mereka menyebarkan ajaran Buddha di Tibet, Malaysia, dan Singapura. Lebih dari 1% penduduk Rusia mendakwahkan agama ini.

Penyebaran kepercayaan ini semakin meningkat. Alasannya adalah sifat khusus agama yang cinta damai, warna-warni, kekayaan filosofis, dan latar belakang intelektualnya. Banyak orang menemukan kedamaian, harapan, dan pengetahuan dalam agama Buddha. Oleh karena itu, minat terhadap agama tidak mengering. Agama Buddha menyebar di berbagai belahan dunia. Namun, tentu saja, India telah dan akan selamanya menjadi ibu kota agama Buddha dunia.

Munculnya agama Buddha

Banyak orang yang telah mendalami ilmu agama Buddha atau baru mempelajari agama jenis ini akan tertarik dengan bagaimana agama ini muncul dan apa yang melatarbelakangi berkembangnya agama Buddha.

Pencipta doktrin yang menjadi dasar terbentuknya agama adalah Gautama. Itu juga disebut:

• Buddha - tercerahkan oleh pengetahuan tertinggi.
• Siddhartha - orang yang memenuhi takdirnya.
• Shakyamuni adalah seorang bijak dari suku Shakya.

Padahal, nama yang paling familiar bagi seseorang yang memiliki sedikit pengetahuan tentang dasar-dasar agama ini adalah nama pendirinya - Buddha.

Legenda Pencerahan Buddha

Menurut legenda, seorang anak laki-laki yang tidak biasa bernama Siddhartha Gautama lahir dari sepasang raja India. Setelah pembuahan, Ratu Mahamaya melihat mimpi kenabian, yang menunjukkan bahwa ia ditakdirkan untuk melahirkan bukan orang biasa, tetapi kepribadian besar yang akan tercatat dalam sejarah, menerangi dunia ini dengan cahaya pengetahuan. Ketika bayi itu lahir, orang tua yang mulia melihat baginya masa depan seorang penguasa atau Yang Tercerahkan.

Ayah Siddhartha, Raja Shuddhodana, melindungi anak laki-laki tersebut dari ketidaksempurnaan duniawi, penyakit dan kemalangan sepanjang masa kanak-kanak dan remajanya. Hingga ulang tahunnya yang ke dua puluh sembilan, Buddha muda tinggal di istana yang berkembang, jauh dari kelemahan hidup dan kesulitan hidup biasa. Pada usia 29 tahun, pangeran muda tampan itu menikah dengan Yashodhara yang cantik. Pasangan muda itu melahirkan seorang putra yang sehat dan mulia, Rahula. Mereka hidup bahagia, namun suatu hari suami dan ayah muda itu keluar dari gerbang istana. Di sana ia menemukan orang-orang yang kelelahan karena penyakit, penderitaan, dan kemiskinan. Dia melihat kematian dan menyadari bahwa usia tua dan penyakit itu ada. Dia kecewa dengan penemuan seperti itu. Dia menyadari kesia-siaan keberadaan. Namun keputusasaan tidak sempat menguasai sang pangeran. Dia bertemu dengan seorang biksu yang telah melepaskan ikatannya - seorang samanu. Pertemuan ini adalah sebuah pertanda! Dia menunjukkan kepada Yang Tercerahkan di masa depan bahwa dengan meninggalkan nafsu duniawi, seseorang dapat menemukan kedamaian dan ketenangan. Pewaris takhta meninggalkan keluarganya dan meninggalkan rumah ayahnya. Dia pergi mencari kebenaran.

Dalam perjalanannya, Gautama menganut asketisme yang ketat. Dia mengembara mencari orang bijak untuk mendengarkan ajaran dan pemikiran mereka. Hasilnya, Buddha menemukan cara idealnya untuk menghilangkan penderitaan. Dia menemukan sendiri “cara emas”, yang menyiratkan penolakan terhadap asketisme yang ketat dan penolakan terhadap ekses yang berlebihan.

Pada usia 35 tahun, Siddhartha Gautama mencapai Pencerahan dan menjadi Buddha. Sejak saat itu, ia dengan senang hati membagikan ilmunya kepada orang-orang. Dia kembali ke tempat asalnya, dimana orang-orang yang dicintainya sangat bahagia bersamanya. Setelah mendengarkan Sang Buddha, istri dan putranya pun memilih jalan monastisisme. Buddha menemukan kebebasan dan kedamaian di awal usia 90an. Dia meninggalkan warisan yang sangat besar - Dharma.

Bagaimana Agama Buddha Menyebar

Jumlah total umat Buddha di seluruh dunia lebih dari 500 juta orang. Dan angka ini terus bertambah secara tak terkendali. Ide-ide dan prinsip-prinsip agama Buddha menarik dan menyentuh hati banyak orang.

Agama ini dibedakan dengan tidak adanya filsafat obsesif. Ide-ide agama Buddha benar-benar menyentuh orang-orang, dan mereka sendiri memperoleh keyakinan ini.

Geografi asal usul agama ini terutama berperan dalam penyebaran agama. Negara-negara di mana agama Buddha telah lama menjadi agama utama telah mewariskan keyakinan ini ke negara-negara tetangga. Kesempatan untuk melakukan perjalanan keliling dunia memperkenalkan filsafat Buddha kepada orang-orang dari negara yang jauh. Saat ini banyak sekali literatur, dokumenter, dan materi video artistik tentang keyakinan ini. Namun, tentu saja, Anda hanya bisa benar-benar tertarik pada agama Buddha setelah Anda menyentuh budaya unik ini.

Ada etnis Budha di dunia. Mereka adalah orang-orang yang lahir dalam keluarga dengan agama ini. Banyak orang mengadopsi agama Buddha secara sadar, setelah mengenal filosofi Pencerahan di masa dewasa.

Tentu saja, pengenalan terhadap agama Buddha tidak selalu ditandai dengan penganut agama tersebut untuk diri sendiri. Ini adalah pilihan pribadi setiap orang. Namun, kita dapat dengan pasti mengatakan bahwa filsafat agama Buddha adalah bidang menarik yang menarik minat banyak orang dalam hal pengembangan diri.

Apa itu agama Buddha

Ringkasnya, saya ingin mencatat bahwa agama Buddha adalah keseluruhan filsafat yang didasarkan pada agama yang berasal dari India sebelum zaman kita. Nenek moyang ajaran suci Dharma adalah Buddha (Yang Tercerahkan), yang pernah menjadi pewaris takhta India.

Ada tiga arah utama dalam agama Buddha:

• Theravada;
• Mahayana;
• Vajrayana.

Ada berbagai aliran agama Buddha yang tersebar di seluruh negara. Beberapa detail pengajaran mungkin berbeda-beda tergantung sekolahnya. Namun secara umum, agama Buddha, Tibet atau India, Cina, Thailand, dan lainnya, membawa gagasan dan kebenaran yang sama. Filosofi ini didasarkan pada cinta, kebaikan, penolakan terhadap ekses dan perjalanan jalan ideal untuk menyingkirkan penderitaan.

Umat ​​​​Buddha memiliki kuilnya sendiri, datsan. Di setiap negara di mana agama ini diajarkan, terdapat komunitas Budha di mana setiap penderita dapat memperoleh dukungan informasi dan spiritual.

Orang yang menganut agama Buddha memelihara tradisi khusus. Mereka memiliki pemahaman mereka sendiri tentang dunia. Biasanya, orang-orang ini berusaha untuk membawa kebaikan bagi orang lain. Ajaran Buddha tidak membatasi perkembangan intelektual. Sebaliknya, agama ini sarat makna dan didasarkan pada filsafat yang telah berusia berabad-abad.

Umat ​​​​Buddha tidak memiliki ikon. Mereka memiliki patung Buddha dan Orang Suci lainnya yang menganut keyakinan ini. Agama Buddha memiliki simbolisme tersendiri. Perlu disoroti delapan simbol baik:

1. Payung (chhatra);
2. Vas Harta Karun (bumpa);
3. Ikan mas (matsya);
4. Teratai (padma);
5. Cangkang (shankha);
6. Spanduk (dvahya);
7. Roda Drachma (Dharmachakra);
8. Ketakterhinggaan (Srivatsa).

Setiap simbol memiliki dasar pemikiran dan sejarahnya sendiri. Tidak ada sesuatu pun yang acak atau kosong sama sekali dalam agama Buddha. Namun untuk memahami kebenaran agama ini, Anda harus meluangkan waktu untuk mengenalnya.

terjemahan shu 2017

Salah satu misteri terbesar dalam sejarah India adalah penyebab menurunnya pengaruh agama Buddha secara bertahap, yang diikuti dengan hilangnya agama Buddha sepenuhnya pada milenium kedua Masehi. sebagai agama dan cara hidup masyarakat. Agama Buddha tidak pernah menjadi agama yang mempunyai kekuasaan tunggal dalam segala bidang kehidupan masyarakat, seperti agama Kristen atau Islam misalnya. Agama ini hidup berdampingan di Tiongkok dengan Konfusianisme, di Jepang dengan Shintoisme, dan di negara-negara Asia Tenggara dengan berbagai aliran sesat dan praktik keagamaan lokal. Di semua negara ini terdapat periode konflik, sikap negatif terhadap ajaran Buddha dan institusinya, dan bahkan penindasan. Namun agama Buddha dalam satu atau lain bentuk (walaupun dapat dikenali) telah bertahan di komunitas nasional dan agama yang beragam seperti Tiongkok, Jepang, dan Korea. Mengapa hal ini tidak terjadi di India? Mengapa agama Buddha tidak bisa hidup berdampingan dengan agama Hindu Brahmanis?

Untuk menjawab semua pertanyaan tersebut, pertama-tama kita harus menganalisis aspek sosiologis dari fenomena ini. Namun pertama-tama harus dicatat bahwa sama seperti “Buddhisme” bukanlah sebuah agama dalam arti kata yang biasa, maka “Brahmanisme” lebih dari sekedar agama. Termasuk sebagai elemen yang sangat diperlukan dalam sistem sosialnya sendiri (varnashrama dharma, varnashrama-dharma), ia menyerap (atau, lebih tepatnya, mengintegrasikan dan menafsirkan kembali) banyak kepercayaan lokal dan aliran sesat. Dengan semua ini, kita mengamati situasi yang agak aneh ketika agama seperti Hinduisme, yang mengklaim sebagai semacam “toleransi”, tidak dapat menemukan titik kontak dengan agama Buddha. Tampaknya kontradiksi “bawaan” antara ajaran Buddha dan Brahmanis hanya dapat diselesaikan dengan mengganti salah satu dari ajaran tersebut dengan yang lain. Setelah ini, muncul sebuah pertanyaan yang tidak boleh dibiarkan tidak terjawab: jika memang demikian, lalu mengapa agama Buddha akhirnya menyerah pada Brahmanisme?

Karya-karya para pelancong Tiongkok yang menggambarkan keadaan agama Buddha India pada saat itu dapat membantu kita memperjelas situasi ini.

1. Kunjungan ke India oleh Xuan-tsang

Mungkin pengelana paling terkenal dalam sejarah dunia adalah biksu Tiongkok Xuanzang, yang mengunjungi India pada awal abad ke-7 pada masa pemerintahan Kaisar Harsha. Dia adalah penduduk asli agama Buddha Tiongkok, dan tugas utamanya adalah menemukan dan memperoleh teks-teks Buddhis yang paling penting, serta mengunjungi tempat-tempat suci agamanya. Xuanzang tidak begitu tertarik pada aspek sosial dan keseharian dari tempat-tempat yang ia kunjungi, dan lebih sering ia menjadi tamu baik di biara-biara maupun kekuasaan-kekuasaan yang ada. Satu-satunya bahasa India yang dia ketahui adalah bahasa Sansekerta, sehingga dia berinteraksi terutama dengan para Brahmana, sehingga banyak dari komentarnya (misalnya, bahwa bahasa yang digunakan di daerah terpencil adalah kemunduran dari bahasa Sanskerta "murni") mencerminkan bahasa mereka dan juga bahasa Sansekerta. pendapatnya yang bias. Namun, dia sangat perhatian dan jeli serta teliti menggambarkan semua yang dilihatnya, dan juga dengan cermat mencatat detail geografis dari rute perjalanannya. Pentingnya pengamatannya bahkan lebih besar ketika kita mempertimbangkan kurangnya sumber-sumber sejarah yang menggambarkan kehidupan di India pada waktu itu (semua referensi lebih lanjut, kecuali disebutkan lain, mengacu pada Beal 1983, Bagian I dan II) (1) (*).

(1) Untuk memahami rute perjalanan Xuanzang secara akurat, saya menggunakan peta yang disediakan oleh ahli geografi Philip Schwartzberg dan Joseph Schwartzberg, meskipun saya memiliki beberapa perbedaan pendapat dengan mereka, terutama mengenai interpretasi tradisional tentang rutenya melalui Maharashtra. Keraguan mengenai jarak yang ditempuh dan arah pergerakan terkadang begitu besar sehingga diasumsikan bahwa Xuanzang kehilangan sebagian besar manuskripnya dalam perjalanan pulang saat menyeberangi Sungai Atak. Dalam ringkasan ini saya telah memberikan ejaan modern dari nama-nama tempat atau bunyi Prakrit/Pali, karena ini lebih mirip dengan nama sehari-hari sebenarnya dari tempat-tempat tersebut dibandingkan dengan bentuk Sansekerta yang digunakan oleh pelancong itu sendiri, yang hanya berbicara bahasa Sansekerta kepada penerjemahnya. Permasalahan lain muncul dari kekhasan penerjemahan, dan juga dari kenyataan bahwa banyak tempat di India sering kali memiliki nama yang sama (misalnya, "Kosala" di India tengah, yang diambil dari nama negara bagian utara India pertama. milenium SM).

———————————————————————————————————

———————————————————————————————————

(*) Penulis menggunakan terjemahan S. Beale yang diterbitkan lebih dari seratus tahun yang lalu (tahun 1884-1886) dan mencerminkan pengetahuan dan pandangan ilmiah pada masa itu. Benar, cukup banyak publikasi ilmiah yang kemudian diterbitkan untuk memperjelas dan melengkapi karyanya, tetapi saat ini, mungkin, yang terbaik adalah terjemahan “Catatan…” Xuan-tsang dari bahasa Mandarin ke bahasa Rusia, yang dilakukan oleh N.V. (Samozvantseva). (Sebelumnya, dia juga menerjemahkan “Catatan…” dari Faxian). Pada tahun 2012, bukunya dengan terjemahan ini diterbitkan, yang juga mencakup pendahuluan yang banyak, komentar rinci pada setiap bab, indeks nama geografis dan etnonim, kamus tumbuhan, dan indeks istilah.

“Xuan-tsang. Catatan tentang negara-negara Barat [era] Tang Besar (Da Tang si yu ji)"; intro., trans. dan berkomentar. N.V. Alexandrova; Institut Studi Oriental RAS. M.: Timur. menyala., 2012.

Rtveladze E.V. “Rute Xuanzang melalui Asia Tengah”, Materi Ekspedisi Tokharistan, Edisi 8, 2011

kira-kira. diam

———————————————————————————————————

Di awal "Catatannya..." Xuanzang memberikan gambaran singkat tentang India, mencatat pembagian kasta masyarakat dan menyebutkan kemurnian dan kemuliaan para Brahmana. “Tradisi telah begitu menguduskan nama marga ini sehingga… orang biasanya menyebut India sebagai negara Brahmana” (I: 69). Dalam uraiannya tentang kasta, yang tampaknya ia kutip dari para Brahmana, disebutkan empat varna. Berbeda dengan klasifikasi sebelumnya, yang menyatakan bahwa petani berstatus Waisya, ia menggambarkan perdagangan sebagai pekerjaan Waisya dan pertanian sebagai pekerjaan Sudra, yang dengan jelas menunjukkan betapa menurunnya status petani sejak zaman Buddha. Ia kemudian menulis bahwa “ada banyak kelompok masyarakat lain yang menikah satu sama lain sesuai dengan pekerjaan mereka. Tetapi sulit menguraikannya secara rinci” (I: 82). Di sini kita berbicara tentang berbagai jati (jatis), yang baru saja mulai terbentuk dalam bentuk yang kita kenal sekarang, atau Hsuan-tsang memberikan metode Brahmana dalam mengklasifikasikan “jati campuran”, dan bukan pengamatannya sendiri. . Ia menulis, dengan jelas menunjukkan status “tak tersentuh”, yaitu “tukang jagal, nelayan, penari, algojo, pemulung, dan lain-lain. tinggal di luar tembok kota. Dalam perjalanannya, orang-orang tersebut wajib tetap berada di kiri jalan sampai ke tempat tinggalnya” (II: 74). Hal ini berbeda dari deskripsi sebelumnya yang dibuat oleh peziarah Tiongkok abad ke-5, Faxian, yang menyatakan bahwa "Candalas" tinggal di desa mereka masing-masing. Selain referensi tersebut, ketika membaca Catatan... tidak ada kesan khusus tentang keberadaan sistem kasta, hanya saja mereka beberapa kali menyebut penguasa sebagai wakil dari varna tertentu.

Xuanzang kagum pada kelembutan otoritas politik lokal. Ia menggambarkan India sebagai negara di mana hukuman fisik jarang digunakan, di mana penjahat hanya sesekali dihukum dengan memotong hidung, tangan atau kaki dan diasingkan ke hutan belantara, dan di mana cobaan berat digunakan dalam proses peradilan (I: 83-84 ). Semua ini nampaknya cukup ringan jika dibandingkan dengan penyiksaan yang dilakukan pada saat itu di Eropa dan Tiongkok. Pemerintahan, menurut Hsuan-tsang, “didasarkan pada prinsip-prinsip kemanusiaan,” dan wajib militer serta kerja paksa bukanlah hal yang memberatkan. Secara umum, gambaran ini tampaknya menunjukkan fungsi administratif minimal negara, yang memperoleh sebagian besar kekayaannya melalui kendali terpusat atas wilayah-wilayah yang dikuasainya:

“Pendapatan dari tanah kerajaan dibagi menjadi empat bagian utama: yang pertama dimaksudkan untuk menjamin terselenggaranya urusan negara dan memberikan pengorbanan; yang kedua - untuk penghargaan kepada menteri dan pejabat tinggi negara; yang ketiga - untuk memberi penghargaan kepada orang-orang yang memiliki kemampuan luar biasa; yang keempat untuk sumbangan ke berbagai umat beragama... Pada saat yang sama, pajak bagi masyarakat itu mudah, dan beanya tidak memberatkan. Setiap orang menjalankan bisnisnya dengan damai, dan setiap orang mengolah tanah untuk makanannya. Mereka yang menggunakan tanah kerajaan membayar seperenam dari hasil panennya. Para saudagar yang melakukan perdagangan datang silih berganti untuk melakukan transaksinya. Mereka diizinkan melewati penyeberangan dan penghalang jalan dengan sedikit biaya. Ketika pekerjaan umum diperlukan, partisipasi di dalamnya adalah wajib, namun dibayar. Pembayarannya sangat sebanding dengan pekerjaan yang dilakukan…” (I: 87).

Meskipun Hsuan-tsang menggambarkan kehebatan Harsha, yang kerajaannya pada waktu itu mencakup hampir seluruh India utara, anak benua itu sendiri dalam “Catatan…” dari sudut pandang politik terlihat terfragmentasi menjadi “negara” yang agak kecil, masing-masing terdiri dari yang memiliki ibukotanya sendiri dan, biasanya, “penguasa”nya sendiri. Untuk masing-masingnya, ia memberikan perkiraan jumlah biara dan bhikku Buddha (Pali/Prakr. bhikku - biksu Buddha), serta jumlah "kuil para dewa" (Skr. deva - dewa, dewa) dan beberapa pertimbangan tentang jumlah orang non-Buddha (tidak beriman) yang bersama mereka. Di antara yang terakhir dia menghitung Jain (nirgrantha) dan Shaivites-Pashupata (pashupata).

Peta Perjalanan Xuanzang

Dari buku Wriggins S.H. “Perjalanan Jalur Sutra bersama Xuanzang”

Xuanzang memasuki India dari barat laut, dari wilayah Afghanistan modern, dan menggambarkannya mulai dari perbatasan Pakistan modern. "Negara" pertama (*) yang memulai uraiannya mencakup Taxila, yang saat itu merupakan anak sungai Kashmir, seperti juga sebagian besar wilayah kecil lainnya yang terletak di sekitarnya. Di sini ia memaparkan biografi Panini dan Kanishka. Dia menggambarkan Kashmir sendiri dengan romantisme yang menginspirasi hampir semua orang di negeri ini. Dalam penjelasannya mengenai alasan mengapa konsili Buddhis diadakan di Kashmir, dia mengatakan bahwa Kanishka “berkeinginan untuk melakukannya di negaranya sendiri, karena dia menderita akibat panas dan kelembapan di [daratan India],” dan penasihatnya menjawab kepadanya:

“Niat untuk mengadakan dewan akan diterima dengan baik di negara ini; tanahnya dijaga di kedua sisinya oleh pegunungan, para Yaksha melindungi perbatasannya, dan tanahnya kaya dan subur, menyediakan makanan yang berlimpah. Di sini para orang suci dan orang bijak berkumpul dan tinggal; di sini para resi yang saleh mengembara dan beristirahat” (III: 153).

———————————————————————————————————

(*) “(52) Xuanzang mempertimbangkan perbatasan timur [Gandhara] r. Indus, yaitu Ini hanya mencakup lahan di lembah sungai. Kabul, di bagian hilir, sebelum pertemuan dengan Sungai Indus, tanpa wilayah sekitarnya saat ini. Rawalpindi, yang termasuk wilayah kuno ini." Lihat Catatan. kepada Juan II dalam terjemahan “Catatan…” oleh N.V. Aleksandrova. – kira-kira. diam

———————————————————————————————————

Wilayah barat laut ini merupakan pusat sejarah kerajaan Kushana, dan juga tempat terjadinya berbagai konflik: antara Kushan dan penguasa Kashmir pra-Buddha, antara kaum Shaiv ​​dan Buddha, antara penguasa Hephthalite Mihirakula dan saingannya, dijelaskan oleh Hsuan-tsang sebagai penguasa Tukhura Himatala (* ), yang menelusuri asal usulnya hingga keluarga Shakya (Sakya) (I: 157-58). Rupanya Mihirakula menghancurkan sebagian besar bangunan Buddha tidak hanya di Taxila tetapi di seluruh wilayah Gandhara, meninggalkan banyak biara menjadi reruntuhan dengan hanya beberapa biksu yang tinggal di sana. Menurut pengelana tersebut, sejak Kashmir mulai diperintah oleh para kritya yang anti-Buddha, "negara bagian ini tidak terlalu berkomitmen pada keyakinan"; namun demikian, ia melihat di sana seratus vihara yang dihuni oleh 5.000 biksu, serta empat stupa yang didirikan oleh Asoka (I: 148-57). Selain itu, Xuanzang menceritakan banyak cerita tentang naga, legenda yang sangat umum di wilayah ini, menyebut mereka "naga".

———————————————————————————————————

(*) Ejaan nama penguasa ini diambil dari terjemahan S. Beal. Alexandrova N.V. menulis: “(74) Raja [negara] Symodalo... - dalam teks: 無貨邏國咽摩咀羅王,di mana Anda dapat memahami Symodalo 咽摩咀羅 sebagai nama raja yang menjadi penguasa dari “negara Duholo.” Namun, di tsz. XII Symodalo ditemukan sebagai nama suatu negara, yang memberikan alasan untuk menafsirkan frasa ini secara khusus sebagai “raja negara Symodalo”. Lihat juga tsz. XII, catatan. 21. (75) Raja [negara] Xueshanxia 雪山下王一 di sini nama Xueshanxia 雪山下一 sama dengan Symodalo 咽摩咀羅 (mungkin Himatala - “kaki [Pegunungan] Bersalju”). Dalam hal ini, nama tersebut diungkapkan dengan terjemahan; lihat tsz. XII, catatan. 21." Lihat Catatan. kepada Juan III dalam terjemahan “Catatan…” oleh N.V. Aleksandrova – kira-kira. diam

———————————————————————————————————

Rute Xuanzang melintasi seluruh India Utara dan di mana pun ia mengamati kemunduran agama Buddha. Mungkin satu-satunya pengecualian adalah ibu kota negara bagian Harsha, Kanyakumbja (Kannauj modern di Uttar Pradesh), di mana Hsuan-tsang mengacu pada "jumlah umat Buddha dan bidah dalam jumlah yang sama" dan mencatat keberadaan 100 biara dan 10.000 biksu serta 200 “kuil” para dewa” dan “beberapa ribu” penyembahnya (I: 206-07).

Namun, hal yang paling mencolok adalah mengamati kemunduran di wilayah bersejarah agama Buddha, yaitu. di mana negara bagian Bihar di India modern (dan bagian timur Uttar Pradesh - kira-kira. diam). Tentu saja, kita bisa berharap bahwa di Prayag (Allahabad modern), yang pada saat itu merupakan salah satu kota suci Brahmanisme, akan terdapat “sejumlah besar” penganut aliran sesat. Namun, bahkan di ibu kota Lichhavi, Sravasti, jumlah penganut non-Buddha (termasuk Jain) jauh melebihi jumlah “orang percaya”, dan tempat kelahiran Buddha Gotama, Kapilavastu, adalah daerah kota-kota yang sepi, dengan ibu kotanya terletak di reruntuhan dan a sejumlah kecil desa yang berpenghuni. Hal serupa juga terjadi pada Kusinagara, sebuah desa kecil yang merupakan tempat mahaparinibbana Sang Buddha. Di Varanasi, untuk 30 biara dengan 3.000 bhikkhu, terdapat seratus “kuil para dewa” dan 10.000 umatnya, terutama Pasupata dan Jain. Di Vaishali, di mana “reruntuhan tempat-tempat suci begitu banyak sehingga sulit untuk menghitung semuanya” (II: 73), terdapat “beberapa ratus vihara, sebagian besar dalam keadaan bobrok,” di mana hanya sedikit biksu yang tersisa. , dan “beberapa lusin kuil dewa”, yang pemujanya paling banyak adalah Jain (II: 66). Bekas tempat pertemuan gana-sangha (dewan tinggi) konfederasi Vajji (Vaishali - kira-kira. diam) berada dalam kesedihan yang sama. Hanya Magadha, pusat Kekaisaran Maurya, yang tampak berbeda: terdapat 50 biara dengan 10.000 bhikkhu. Dalam ceritanya, Xuanzang menceritakan banyak legenda tentang Ashoka dan menggambarkan Universitas Nalanda yang kaya dan mewah.

Secara keseluruhan, gambaran ini tidak hanya menunjukkan keadaan kemunduran agama Buddha, namun juga menunjukkan bahwa perpindahan agama Buddha oleh budaya Brahmanis India bukanlah hal yang sederhana dan tidak menyakitkan. Karena sumber-sumber tersebut menggambarkan konflik politik terbuka dan represi agama, kita dapat berasumsi bahwa hilangnya penduduk dan kehancuran di Kapilavastu dan Kushinagar mungkin disebabkan oleh represi yang serius.

Gambaran keseluruhan mulai berubah ketika Xuanzang bergerak ke timur dan selatan. Brahmanisme memasuki Bengal dan wilayah timur cukup terlambat, dan oleh karena itu tidak mempunyai pengaruh yang signifikan di sana. Tentang Pundravardhana (terletak di Benggala utara, tanah masyarakat Pundra (*), yang menurut hukum Brahmana dianggap sebagai “kasta campuran”) yang rendah, Xuanzang menulis bahwa di sini tanah tersebut “diolah secara teratur dan kaya akan tanaman biji-bijian” ( II : 199) dan merupakan negara kecil yang memiliki 20 biara dengan 3.000 biksu, serta “beberapa ratus kuil dewa”, sebagian besar Jain. Mengenai negara bagian Samatata di pesisir pantai, yang sejak lama merupakan pusat agama Buddha dan perdagangan dengan Asia Tenggara, ia menulis bahwa wilayah tersebut “kaya akan segala jenis tanaman biji-bijian” (II: 199) dan terdapat sekitar 30 biara dengan sekitar 2.000 biksu, dan antara lain Jain mendominasi lagi. Namun, di dekat Tamralipti (terletak di Benggala Barat di wilayah delta), agama Buddha direpresentasikan jauh lebih sederhana: hanya 10 biara, dan selain itu terdapat 50 “kuil para dewa, yang digunakan bersama oleh penganut berbagai sekte” (II: 201).

———————————————————————————————————

———————————————————————————————————

Tentang Kamarupa (Assam modern) Xuan-tsang menulis bahwa itu hampir seluruhnya merupakan wilayah non-Buddha. Dan di Udra (salah satu nama kuno Orissa), menurutnya, masyarakatnya sebagian besar beragama Buddha dan terdapat seratus vihara dengan 10.000 biksu. Di sana ia mengunjungi biara ajaib yang terletak di gunung dan pelabuhan Charitra, di mana “para pedagang yang berangkat ke negara-negara yang jauh dan orang asing yang datang berhenti dalam perjalanan mereka. Tembok kota itu kuat dan tinggi. Banyak hal yang langka dan berharga di sini” (II: 205). Oriya, menurut uraiannya, “tinggi… dengan corak kulit hitam kekuningan. Pola bicara dan bahasa mereka berbeda dengan India Tengah. Mereka senang belajar dan melakukannya sepanjang waktu” (II: 204).

Dari Orissa, Xuanzang pergi ke selatan dan, melewati “hutan besar”, setelah sekitar 240 mil perjalanan, tiba di negara bagian kecil Konyodha (*), di mana tidak ada agama Buddha. Kemudian, melakukan perjalanan ke selatan sejauh 300-500 mil lagi melalui “gurun luas, hutan belantara, dan hutan di mana pepohonan menjulang ke langit dan menutupi matahari,” ia mencapai negara bagian Kalinga (tampaknya tempat ini berada di perbatasan negara-negara modern. dari Orissa dan Andhra). Dia menggambarkan Kalinga memiliki pertanian yang luas, bunga dan buah-buahan yang melimpah, "gajah liar berwarna gelap yang besar" dan iklim yang sangat panas. Dia menulis bahwa “orang-orang di sini tidak terkendali dan impulsif dalam perilaku mereka” dan kebanyakan dari mereka menganut kepercayaan non-Buddha (mendominasi Jain - kira-kira. diam). Lebih lanjut beliau menambahkan bahwa pada zaman dahulu negeri ini sangat padat penduduknya, namun kemudian hampir tidak berpenghuni (II: 208), yang dikaitkan dengan kisah seorang resi berkekuatan gaib yang mengutuk masyarakat setempat (kemungkinan legenda ini didasarkan pada kebohongan kisah nyata kemenangan berdarah Ashoka atas Kalinga).

———————————————————————————————————

(*) Negara ini, seperti namanya, tidak teridentifikasi secara tepat. Di Alexandrova N.V. seperti ini: “(29) Gunyuuto 恭御陀 - menurut asumsi Saint-Martin, negara kuno ini terletak di kawasan danau. Chilka di lepas pantai Teluk Benggala (negara bagian Orissa). Nama negaranya sulit dipulihkan, hanya Cunningham yang menghubungkannya dengan nama kota Ganjam yang terletak di dekat danau. Chilka di sisi selatannya." Lihat Catatan. kepada Juan X dalam terjemahan “Catatan…” oleh N.V. Aleksandrova. – kira-kira. diam

———————————————————————————————————

Dari Kalinga pengelana menempuh perjalanan sekitar 360 mil barat laut dan mencapai Kosala. Kemungkinan besar ibu kotanya saat itu adalah kota Pawnee (Pauni, oleh penulis - Pavani - kira-kira. diam) (*) di distrik Bhandara di negara bagian Maharashtra, India modern, yang berisi sisa-sisa stupa yang berasal dari periode Maurya-Shunga. Pada tahun 1950-an, kaum Dalit di Maharashtra percaya bahwa "naga" yang diambil dari nama kota Nagpur adalah penganut Buddha awal, dan alasan utama mereka mengadakan upacara "dhammadiksha" (* *) di dekat Nagpur justru ada hubungan antara keduanya. tempat dan agama Buddha kuno (lihat Moon 2001: 149). Inilah yang ditulis Xuan-tsang tentang ini:

“Perbatasannya seperti rangkaian tebing gunung; hutan dan hutan tumbuh diselingi... tanahnya kaya dan subur serta menghasilkan panen yang melimpah. Kota dan desa terletak berdekatan satu sama lain. Populasinya sangat besar. Orang-orangnya tinggi dan berkulit hitam. Orang-orang di sini mempunyai karakter yang keras dan pemarah; mereka berani dan bersemangat. Ada bidah dan orang percaya di sini. Mereka bersemangat dalam belajar dan sangat cerdas. Penguasanya berasal dari kasta Kshatriya; dia sangat menghormati hukum Buddha, dan kebajikan serta belas kasihannya dikenal luas” (II: 209).

———————————————————————————————————

(*) Ini adalah opini yang kontroversial (bahkan mungkin terkait dengan pandangan politik penulis). Alexandrova N.V. menulis tentangnya seperti ini: “(31) Koshala (Jiaosalo 懦薩羅） - setelah melewati jarak yang ditunjukkan ke barat laut, Xuanzang seharusnya berakhir di wilayah kota modern Nagpur, yang konsisten dengan informasi tentang Koshala di sumber lain... Sulit untuk mengidentifikasi ibu kota Koshaly dengan kota terkenal mana pun." Lihat catatan untuk juan X dalam terjemahan "Catatan ..." oleh N.V. Aleksandrova - kira-kira. diam

(**) Upacara publik massal untuk mengubah sekitar 500.000 Dalit menjadi Buddha pada tahun 1956. – kira-kira. diam

———————————————————————————————————

Koshala dan ibu kotanya juga dikaitkan dengan karya biksu-filsuf Mahayana yang terkenal, Nagarjuna, dan Hsuan-tsang selanjutnya menceritakan tentang prestasi luar biasa dan kasih sayang dari umat Buddha yang agung ini, serta hubungannya dengan penguasa dinasti Satavahana.

Saat ini, para agitator politik menyebut distrik barat Orissa "Koshala" dan menuntut pembentukan negara bagian terpisah dengan nama yang sama (lihat gerakan negara bagian Kosal - kira-kira. diam) . Di wilayah ini, yang mencakup Kalahandi dan sekitarnya yang rawan kekeringan, masyarakat bermigrasi ke barat ke Raipur dan Nagpur daripada ke timur ke pesisir Orissa saat terjadi bencana alam. Tampaknya pada zaman dahulu seluruh wilayah dari Nagpur timur hingga Orissa barat dianggap Koshala atau Mahakoshala. Pauni/Pavani, terletak di tepi Sungai Wainganga, disebutkan dalam prasasti awal Satavahana sebagai Benakatha, yaitu. "tepi Bena/Vena", dan wilayah ini sendiri dapat diidentifikasikan dengan "Koshala selatan", yang konon diberikan Rama sebagai hadiah kepada putranya Kusha setelah pembagian kerajaannya (Mirashi II: 227-30 ). Adivasis (adivasi, suku asli non-kasta - kira-kira. diam) wilayah ini diwakili oleh Gonds, dan Orissa barat oleh Khonds, yaitu. kelompok etnis yang berbicara dalam bahasa rumpun bahasa Dravida. Vidarbha, atau "Mahakoshala", memang merupakan rumah dari sekelompok masyarakat yang dikenal dalam literatur klasik sebagai "Naga". Selain itu, menurut referensi, mereka seharusnya menjadi penguasa, oleh karena itu kisah Xuanzang memberikan kesaksian yang mendukung asal usul orang Naga di Dravida, karena penguasa Gond selalu menyatakan status mereka sebagai kshatriya. Menurut Hsuan-tsang, terdapat 100 biara di Koshala dengan kurang dari 10.000 bhikkhu, serta sekitar 70 “kuil para dewa.”

Bergerak lebih jauh ke selatan, Xuanzang mengamati perjuangan agama Buddha dengan Jainisme dan semakin kuatnya kekuatan Shaivisme untuk mempertahankan pengaruhnya di wilayah Dravida. Di negara bagian Andhra, yang beribu kota Vengi, umat Buddha dan non-Buddha hadir dalam jumlah yang hampir sama. Ia menggambarkan tanah di negara ini berlimpah dan subur dan mencatat bahwa “iklimnya sangat panas, dan perilaku orang-orangnya impulsif dan agresif” (II: 217). Melakukan perjalanan ke selatan sekitar 200 mil lagi “melalui hutan terpencil,” Xuanzang tiba di sebuah negara bernama Dhanakataka (Vijayawada modern). Tidak jauh dari ibu kotanya terdapat pusat Budha tua, yang kini dapat dikenali dari sisa-sisa stupa dan reruntuhan megah yang terletak di dekat Amravati. Wilayah ini juga memiliki iklim yang panas, wilayah luas yang tidak berpenghuni, dan jumlah penduduk yang sedikit. Terdapat sejumlah besar vihara yang "sebagian besar terbengkalai dan hancur", dimana sekitar 20 di antaranya berpenghuni dan menampung sekitar 1.000 bhikkhu. Kehidupan keagamaan di sini didominasi oleh “seratus kuil dewa”, yang dihadiri oleh banyak orang dari berbagai agama, yang menjadi bukti semakin besarnya pengaruh Saivisme dan Jainisme di wilayah ini.

Bepergian lagi sejauh 200 mil ke arah barat daya, pengelana itu tiba di negeri orang Tamil. Culya, atau Chola, adalah negara pertama yang tidak memberikan kesan positif sedikit pun padanya:

“Iklim di sini panas; orang-orang bejat dan kejam dalam perilaku mereka. Temperamen penduduk di sini bersifat liar; itu mengikuti ajaran sesat. Sangharama (biara Buddha - kira-kira. diam) rusak dan kotor, sama seperti para pendeta. Ada beberapa lusin kuil para dewa dan banyak pertapa [Jain] di sini” (II: 227).

Namun, tertekan oleh apa yang dilihatnya, Xuanzang tetap setia pada dirinya sendiri bahkan dalam situasi ini: dia lebih lanjut menulis bahwa dia melihat stupa yang dibangun oleh Ashoka, dan melaporkan bahwa pada zaman kuno Tathagata sendiri tinggal di tempat-tempat ini.

Selanjutnya, Xuanzang pergi ke selatan dan, setelah melewati 300-325 mil melalui “hutan tak berpenghuni”, sampai ke negara bagian Dravida, yang ibu kotanya diidentifikasi sebagai Kanchipuram - negara subur, kaya dan panas dengan ratusan biara dan 10.000 biksu. bersaing dengan 80 “kuil dewa” dan banyak Jain. Ia menulis: “Di masa lalu, Tathagata, yang hidup di dunia, sangat sering mengunjungi negara ini; dia membabarkan Dhamma di sini dan membuat orang-orang memeluk keyakinannya, dan oleh karena itu Ashoka Raja membangun stupa di semua tempat suci di mana jejak kehadirannya terpelihara” (II: 229). Meskipun Hsuan-tsang menggambarkan sebuah negara bernama Malakuta dan pulau Ceylon, yang dapat dengan mudah dijangkau melalui laut, kemungkinan besar dia tidak mengunjungi negara bagian yang terletak di selatan Dravida.

Dari Kanchipuram ia menuju ke utara atau barat laut dan, melakukan perjalanan sejauh 400 mil melalui “hutan belantara, di mana terdapat kota-kota sepi yang langka dan sangat sedikit desa, [di mana] perampok, berkumpul, merampok dan menangkap para pelancong” (II: 253 ) , tiba di negara yang disebutnya "Kong-kin-na-pu-lo" (nama ini dikembalikan menjadi Konkanapura). Para ilmuwan mengalami kesulitan dalam mengidentifikasi situs ini (2), dan salah satu kemungkinannya adalah Kolhapur modern, yang terletak di selatan Maharashtra. Menurut gambaran sang musafir, orang-orang yang tinggal di sini “berkulit gelap, garang, dan berkarakter kasar”, tetapi pada saat yang sama menghormati pembelajaran, kebajikan, dan bakat. Ia menulis tentang kehadiran sejumlah besar umat Buddha dan non-Buddha di negara bagian ini, dan kehadiran sekitar seratus sangharama dengan sekitar 10.000 biksu.

———————————————————————————————————

(2) Beal mengidentifikasi tempat ini sebagai Golconda (II: 254n), dan dia juga berpendapat tentang tempat lain yang terletak di ujung selatan distrik Uttar Canara di Karnataka atau sangat jauh satu sama lain, seperti Mysore dan Vanavasi. Schwartzbergs menempatkannya di dekat Badami/Vatapi, Bharat Patankar menyarankan Kolhapur. Jarak dan arah dari Kanchipuram ke "Konkanapur" sesuai dengan Badami/Vatapi atau Kolhapura, dan secara umum pergerakan ke arah utara dari salah satu dari keduanya mengarah lebih jauh ke Nasik atau suatu tempat di Khandesh. Identifikasi Nasik dengan "Maharashtra" akan membenarkan asumsi (yang dibuat oleh Schwartbergs) dan berkaitan dengan tahap perjalanan selanjutnya (ke negara Bharuch) bahwa Xuanzang mengunjungi gua Ajanta, dan kemudian melanjutkan perjalanan kira-kira ke barat dan menyeberangi sungai. Narmada. Dalam hal ini, arah tahap perjalanan ini tidak diragukan lagi, begitu pula jaraknya. Versi Kolhapur perlu dikaji lebih jauh, meskipun para sarjana Brahmana masih berargumentasi bahwa Nasik adalah kota suci mereka, dan mereka tidak menyukai gambaran “warna” penduduk Kolhapur. Namun, fakta yang tak terbantahkan adalah bahwa masyarakat umum Maharashtra sebagian besar adalah orang Dravida yang berkulit gelap.

———————————————————————————————————

Dari sini Xuanzang pergi ke barat laut, sekali lagi melalui hutan lebat dengan binatang liar dan gerombolan perampok, dan setelah sekitar 500 mil ia mencapai negara bagian Maharashtra, yang ibu kotanya, menurut uraiannya, terletak di tepi barat sungai besar. . Meski tempat tersebut biasanya diidentikkan dengan Nasik, terletak di tepian Sungai Godavari, namun satu-satunya sungai yang lokasinya sesuai dengan gambaran tahap perjalanan selanjutnya ke barat melintasi Sungai Narmada menuju negeri Bharuch adalah Tapi. Alasan ini menempatkan negara bagian ini di wilayah Khandesh, yang terletak di ujung utara Maharashtra modern. Saat itu, pusat kerajaan Pulakesin II, penakluk besar dan satu-satunya penguasa India yang mengalahkan Harsha, terletak di tempat tersebut. Di sini Xuan-tsang membuat salah satu deskripsinya yang paling berwarna:

“Iklim di sini panas; orangnya sederhana dan jujur; Mereka tinggi, dan pada dasarnya mereka tegas dan pendendam. Mereka menguntungkan para dermawannya; mereka tidak kenal ampun terhadap musuh-musuhnya... Jika seorang jenderal kalah dalam pertempuran, dia tidak dihukum, tetapi dia diberikan pakaian wanita, dan dengan demikian dipaksa untuk bunuh diri. Negara memiliki satu detasemen tentara yang berjumlah beberapa ratus orang. Setiap kali mereka akan mengambil bagian dalam pertempuran, mereka memabukkan diri dengan anggur, setelah itu seseorang dengan tombak di tangannya dapat menantang sepuluh ribu orang dalam pertempuran. Penguasa suatu negara, yang memiliki orang-orang dan gajah seperti itu, memperlakukan tetangganya dengan hina. Dia termasuk dalam kasta Kshatriya dan namanya Pulakeshi... Rencana dan usahanya sangat luas, dan kemurahan hatinya terasa bahkan dari jarak yang sangat jauh... Saat ini, Shiladitya Maharaj (yaitu Harsha) telah menaklukkan orang-orang di timur dan barat serta memperluas kekuasaannya sampai ke tempat-tempat yang paling jauh, dan hanya penduduk negeri ini saja yang tidak tunduk kepadanya…” (II: 256-57).

Pelancong juga mencatat kehadiran berbagai agama di negara ini: sekitar 100 biara dengan sekitar 5.000 bhikkhu dan sekitar 100 “kuil para dewa” (afiliasi mereka tidak disebutkan). Dia juga menjelaskan apa yang hanya bisa disebut Gua Ajanta, yang dibangun pada masa dinasti sebelumnya.

Selanjutnya, Xuanzang menuju Gujarat dan, setelah menempuh perjalanan sekitar 200 mil ke barat dan menyeberangi Sungai Narmada, tiba di Bharukaccha (Bharuch modern). Pelabuhan yang dulu terkenal ini, pusat perdagangan cepat dengan Roma dan negara-negara jauh lainnya, akhirnya menjadi negara kecil, yang memiliki biara dan “kuil para dewa” dalam jumlah yang kira-kira sama. Masyarakat setempat, yang tampaknya dilanda depresi kolektif akibat hilangnya status ekonomi, memberikan kesan negatif kepada para pelancong: “Sikap mereka dingin dan acuh tak acuh; menurut wataknya manusia tidak tulus dan pengkhianat” (II: 259). Dari sini beliau pergi ke timur laut (*) dan tiba di Malava (Malwa), yang masyarakatnya, katanya, “terhormat karena pembelajarannya yang luar biasa” dan di sana terdapat seratus vihara dengan 2000 biksu, yang kalah jumlah dengan “sangat banyak bidah.” , terutama Shaivites. Deskripsi Hsun-tsang tentang rutenya melalui Gujarat tampaknya mengandung beberapa kebingungan: ia pergi ke barat daya menuju teluk, lalu ke barat laut ke Atali, lalu ke barat laut lagi ke Kaccha, dan kemudian 200 mil ke utara menuju Valabhi (**).

———————————————————————————————————

(*) Xuanzang sendiri berkata “ke arah barat laut”, yang menimbulkan kontroversi besar di kalangan ilmuwan. Penulis mungkin memiliki pendapat yang sama dengan mereka yang menganggap ini hanya kesalahan tekstual. Peta di atas menunjukkan arah barat laut. – kira-kira. diam

(**) Mengenai perjalanan Xuan-tsang bagian Gujarat, para sarjana masih belum memiliki konsensus (hal ini sebagian besar disebabkan oleh identifikasi nama yang diberikan Xuan-tsang). Lihat Juan XI dari halaman 305 dan catatannya dalam terjemahan “Catatan…” oleh N.V. Aleksandrova. – kira-kira. diam

———————————————————————————————————

Valabhi adalah negara yang cukup besar dimana “penduduknya sangat banyak; orang-orang mulia itu kaya. Ada beberapa ratus keluarga yang kekayaannya mencapai ratusan lakh (1 lakh = 100.000 - kira-kira. diam). Barang-barang langka dan berharga dari daerah yang jauh disimpan di sini dalam jumlah besar.” Itu. Berbeda dengan Bharukachchha, kekayaan para pedagang Gujarat langsung terlihat. Valabhi memiliki sekitar seratus biara dengan sekitar 6.000 pendeta, sebagian besar beragama Buddha Theravada (ini mungkin sebuah kesalahan, seharusnya dibaca "sekolah Sammatiya" - kira-kira. diam), bersaing dengan "beberapa ratus kuil dewa dengan banyak sektarian dari berbagai keyakinan." Xuanzang menggambarkan raja sebagai seorang ksatria yang baru-baru ini menyatakan dirinya beragama Buddha dan menyampaikan nilai-nilai agung kepada sangha Buddha pada pertemuan tahunan (II: 266-68). Valabhi juga merupakan lokasi kompleks biara besar dengan universitas terkenal (Dutt 1988: 224-32). Dari sini Xuanzang kembali pergi ke timur laut, tetapi perlu dicatat bahwa jarak lebih jauh dan deskripsi rutenya tidak sesuai satu sama lain, akibatnya Beal menyarankan bahwa mungkin pengelana tersebut kehilangan catatan perjalanan aslinya dan memulihkannya dari ingatan. (II : 269n).

Xuanzang kemudian melanjutkan perjalanan 360 mil ke utara menuju Gurjjara, sebuah negara yang menempati sebagian Rajasthan dan Malwa modern, di mana ia hanya menemukan satu biara. Setelah ini dia pergi ke tenggara dan setelah 560 mil mencapai Ujjain, di mana hampir semua biara berada dalam reruntuhan dan Saivisme mendominasi, dan kemudian, pertama-tama berbelok ke timur laut dan lebih jauh ke utara, dia kembali ke Gurjara. Dari sini dia pergi ke utara dan, setelah melakukan perjalanan sekitar 400 mil “melalui gurun liar dan ngarai pegunungan yang berbahaya [dan] menyeberangi sungai besar Sin-tu, tiba di negara bagian Sin-tu, yaitu Sind)" adalah salah satu dari sedikit orang yang penguasanya adalah seorang Sudra (II: 272).

Di semua negara di wilayah Gujarat-Rajasthan tidak ada umat Buddha sama sekali atau sangat sedikit (*). Sebaliknya, Sindh, yang digambarkan Hsuan-tsang sebagai tanah yang kaya akan tanaman gandum dan millet, cocok untuk beternak domba, unta, dan hewan lainnya, dengan masyarakat yang "keras dan impulsif, namun jujur ​​dan lugas", adalah seorang penganut Buddha sejati. negara. Orang-orang “belajar tanpa berusaha menonjol dalam cara apa pun; mereka memiliki keyakinan pada ajaran Buddha. Ada beberapa ratus [biara] di sini, yang menampung sekitar 10.000 pendeta.” Semuanya adalah penganut Buddha Theravada (di sini juga harus dibaca “sekolah sammatiya” - kira-kira. diam), dan pengelana, sebagai pengikut Mahayana, menggambarkan mereka sebagai “malas dan cenderung memanjakan diri sendiri dan pergaulan bebas” (**). Seperti halnya di banyak tempat lain di India, ia menulis bahwa Sang Buddha sering mengunjungi negara ini, dan oleh karena itu Ashoka mendirikan “beberapa lusin stupa di tempat-tempat di mana jejak suci kehadirannya masih ada.” Pelancong tersebut juga menggambarkan sekelompok besar keluarga yang tinggal di sepanjang sungai dan agak aneh yang memelihara ternak dan merupakan penganut Buddha Theravada (***):

“Sepanjang Sungai Sindh, di antara dataran rendah datar dan berawa sepanjang sekitar seribu li (sekitar 350 km - kira-kira. diam), beberapa ratus ribu (sangat banyak) keluarga tinggal. Mereka memiliki karakter yang kejam dan cepat marah serta rentan terhadap pertumpahan darah. Mata pencaharian mereka hanya bersumber dari beternak sapi. Tidak ada kekuasaan atas mereka, di antara laki-laki dan perempuan tidak ada yang kaya dan tidak miskin; mereka mencukur kepala mereka dan mengenakan jubah para bhikkhu, yang penampilannya mirip dengan mereka sampai mereka mulai melakukan urusan duniawi biasa” (II: 273).

———————————————————————————————————

(**) Dalam Alexandrova N.V. bagian ini diterjemahkan sebagai berikut: “Ada beberapa ratus biara, sekitar 10.000 biksu. Mereka menganut “kereta kecil” dan “kereta besar” dari aliran Sammatiya. Sebagian besar, mereka pada dasarnya malas dan tidak bermoral. Orang yang tekun, mengikuti kebijaksanaan dan kebaikan, menetap di tempat terpencil, mengasingkan diri di gunung dan hutan.” Lihat Juan XI hal.311 dalam terjemahan “Catatan…” oleh N.V. Aleksandrova. – kira-kira. diam

(***) Xuanzang tidak menunjukkan tradisi mereka. Mereka hanya menulis bahwa mereka “dengan keras kepala menganut pandangan sempit dan mengingkari kereta besar”, yaitu. adalah pengikut “kendaraan kecil” (Hinayana). Di sini ia menggambarkan sejarah adopsi agama Buddha dan degradasinya. Lihat Juan XI hal.312 dalam terjemahan “Catatan…” oleh N.V. Aleksandrova. – kira-kira. diam

———————————————————————————————————

Dari Sindh, Xuan-tsang berjalan hampir 200 mil ke Multan (Multan, ini nama modernnya, yang kuno adalah Mulasthana - kira-kira. diam), di mana tidak ada umat Buddha sama sekali, tetapi ada banyak yang “mempersembahkan pengorbanan kepada roh.” Di sini ia mengamati kuil Matahari yang “sangat mengesankan” (II: 274). Saat ia melanjutkan perjalanannya melalui tempat yang sekarang disebut Pakistan, ia melihat di berbagai tempat sejumlah besar penganut Buddha dan banyak penganut Saivit, namun baru setelah ia melakukan perjalanan sekitar 400 mil ke arah barat laut, "melintasi gunung-gunung tinggi dan melintasi lembah-lembah yang luas". percaya bahwa dia telah meninggalkan India (II: 282).

Xuanzang melakukan perjalanan yang mengesankan mengelilingi seluruh benua. Dan meskipun kehadiran agama Buddha pada masa itu masih sangat signifikan, namun terlihat jelas bahwa agama tersebut sedang mengalami kemunduran. Meskipun banyak benteng Dhamma yang masih tersisa, gambaran buruk tentang vihara-vihara yang bobrok dan terbengkalai dengan beberapa bhikkhu yang masih hidup menjadi semakin tersebar luas. Tampaknya pada saat perjalanan Xuanzang, titik balik telah tiba dan, setelah konflik sejarah selama seribu tahun, Brahmanisme telah memasuki tahap dominasi. Pada saat yang sama, kemerosotan perlahan agama Buddha dimulai, yang mengarah pada fakta bahwa setelah beberapa abad agama Buddha akhirnya menghilang dari tanah asal mulanya.

Namun mengapa hal ini bisa terjadi?

2. Beberapa penafsiran tentang penyebab kemunduran agama Buddha

Penafsiran yang berlaku saat ini tentang alasan kemunduran agama Buddha di India adalah milik A.L. AL Basham, yang dalam karya klasiknya berpendapat bahwa penganiayaan terhadap agama Buddha hanya memainkan peran kecil dalam hilangnya agama Buddha, tetapi faktor utamanya adalah penentangan terhadap agama yang direformasi yang sekarang kita sebut "Hinduisme", yang mengubah pemujaan terhadap Siwa. dan Wisnu (yang terakhir juga dalam berbagai autara, yang mampu menyerap beberapa dewa lokal) ke dalam kultus pengabdian yang penuh semangat. Mengandalkan agitasi agresif dan kerja organisasi Sankara, agama Hindu yang bangkit kembali ini berkonfrontasi dengan agama Buddha, yang, sambil terus berkonsentrasi di biara-biara, kehilangan kekuatannya dan mulai mengalami kemunduran. Meskipun agama Buddha secara teoritis (dan untuk beberapa waktu secara praktis) merupakan agama terpisah yang menantang sistem kasta dan menolak otoritas Weda, agama Buddha gagal mengintegrasikan aspek praktis kehidupan masyarakat umum, sehingga ritual siklus hidup, termasuk bagi umat Buddha keluarga, selalu dilakukan oleh para Brahmana. Sebagai akibat dari semua ini, Buddha akhirnya muncul sebagai avatar Wisnu yang kesembilan, sementara ajarannya sendiri diabaikan begitu saja. Ketika invasi Muslim dimulai, pukulan terakhir diberikan kepada agama Buddha yang hampir punah ini, yang juga sangat rentan karena lemahnya basis populasi dan konsentrasi di biara-biara (Basham 1958: 265-66).

Dalam artikel yang aslinya ditulis pada tahun 1956, D.D. D.D. Kosambi memberikan interpretasi Marxis pada tema-tema populer ini, dengan argumen dalam kaitannya dengan fenomena sosial yang terkait dengan hubungan industrial (yaitu, menggambarkan fungsi ekonomi dari agama Buddha dan Hindu):

“Fungsi utama peradaban agama Buddha telah habis pada abad ketujuh Masehi. Doktrin ahimsa (prinsip non-kekerasan - kira-kira. diam) telah mendapat pengakuan luas, meskipun belum dipraktikkan. Pengorbanan Weda dihentikan... masalah baru adalah kebutuhan untuk mencapai ketundukan petani desa tanpa penyalahgunaan kekerasan. Hal itu dilakukan melalui agama, namun bukan agama Buddha. Struktur kelas baru muncul di desa-desa dalam bentuk kasta, suatu pembagian yang selalu ditolak oleh umat Buddha. Pada saat yang sama, suku-suku primitif didefinisikan sebagai kasta baru. Kehidupan masyarakat suku dan petani sangat bergantung pada ritual, yang dilarang dilakukan oleh para biksu Buddha, sehingga ritual menjadi monopoli kaum Brahmana. Selain itu, kaum Brahmana saat itu merupakan pionir dalam pengelolaan produksi pertanian, karena mereka memiliki kalender kerja yang memungkinkan untuk memprediksi secara andal waktu membajak, menabur, dan memanen. Mereka juga memiliki pengetahuan tentang tanaman baru dan peluang perdagangan. Selain itu, mereka tidak mengkonsumsi sebagian besar hasil panen yang ditanam, seperti nenek moyang mereka yang melakukan pengorbanan besar-besaran, atau biara-biara Buddha yang besar. Dalam kasus Buddha, kompromi juga tercapai - ia menjadi avatar Wisnu. Akibat semua ini, ajaran Buddha formal lenyap begitu saja” (Kosambi 1986: 66).

Untuk membuktikan perkataannya tentang degradasi agama Buddha, ia menulis sebagai berikut, mengacu pada catatan Xuan-tsang:

“Sangha kini bergantung pada kelas atas, kehilangan kontak minimum dengan masyarakat biasa yang diperlukan untuk melayani kelas atas dengan baik. Relik Gigi Buddha dipajang dengan bayaran satu koin emas. Seperti yang bisa diduga, nubuatan-nubuatan tersebut berbicara tentang hilangnya agama dalam waktu dekat, sebagai akibat dari gambaran ini dan itu akan hilang, tenggelam di bawah tanah. Agama itu sendiri sebenarnya telah tenggelam ke dalam rawa kekayaan dan takhayul sangat jelas terlihat oleh siapa pun yang tidak dibutakan oleh iman” (Kosambi 1975: 315-16).

Ini kedengarannya cukup fasih, namun perlu dicatat bahwa Kosambi, seorang Marxis yang yakin dan putra seorang penganut Buddha terkemuka (lihat Bab 7), tidak pernah berbicara dengan sarkasme seperti itu tentang ritual Brahmanis!

Tema degradasi agama Buddha cukup umum, dan mendapat dukungan dalam studi Marxis tentang kekayaan sangha sebagai akumulasi yang sangat tidak produktif dan, pada saat yang sama, diperoleh dari eksploitasi petani dengan merampas surplus mereka. produk. Contoh bagusnya adalah studi Jacques Gerne tentang peran ekonomi agama Buddha dalam masyarakat Tiongkok. Dia berpendapat bahwa teks-teks Vinaya mengandung konsep hukum yang agak rumit mengenai masalah properti, dan oleh karena itu, dengan dukungan negara, biara-biara dibebaskan dari pajak dan keterlibatan dalam pekerjaan pemerintah. Oleh karena itu, masyarakat mencarinya untuk menukar kehidupan petani yang keras dengan pekerjaan yang tidak terlalu berat. Beberapa biara dikelola oleh negara kekaisaran, yang lain didukung oleh sumbangan swasta, dan beberapa berfungsi sebagai perkebunan besar, yang hidup dari kerja para budak. Banyak dari mereka yang pada dasarnya telah menjadi perusahaan komersial. Dengan kata lain, biara-biara masih jauh dari pusat kehidupan kolektif dan pencarian spiritual sesuai dengan tujuan awalnya (Gernet 1995). Meskipun saat ini data yang tersedia tidak mencukupi untuk mempelajari secara detail aktivitas biara-biara di India, sebagian besar penganut paham Marxis, termasuk Kosambi, tetap menganut pandangan yang bersifat eksploitatif.

Yang terakhir, sekarang diyakini secara luas di India bahwa pukulan terakhir terhadap agama Buddha datang dari invasi Muslim, yang mengakibatkan penjarahan banyak pusat agama Buddha yang besar, seperti biara dan universitas di Nalanda. Bahkan Ambedkar mendukung tesis tentang “pedang Islam” ini:

“Brahmanisme, yang dikalahkan dan dihancurkan oleh penjajah Muslim, berhasil menarik perhatian penguasa baru untuk memperoleh dukungan dan penghidupan, dan pada akhirnya menerima mereka. Agama Buddha, yang juga dikalahkan dan dihancurkan oleh penjajah Muslim, tidak mempunyai harapan untuk hal ini. Dia adalah seorang yatim piatu yang ditinggalkan, dia layu di bawah tatapan acuh tak acuh para penguasa setempat dan dibakar dalam api yang dinyalakan oleh para penakluk... Ini adalah bencana terbesar yang menimpa ajaran Buddha di India. Pedang Islam yang ganas telah menimpa komunitas pendeta Buddha. Beberapa dari mereka meninggal, sementara yang lain melarikan diri ke luar India. Tidak ada seorang pun yang tersisa, dan tidak ada seorang pun yang menjaga nyala api ajaran Buddha tetap hidup” (Ambedkar 1987: 232-33).

3. Masalah dan kontradiksi tertentu

Namun ada beberapa aspek yang tidak sepenuhnya jelas yang terkadang bertentangan dengan semua interpretasi tersebut. Misalnya, jika agama Buddha, dengan biara-biara dan orientasi komersialnya, mendorong kapitalisme, lalu mengapa agama Buddha dikalahkan oleh Brahmanisme, yang aktivitasnya terutama ditujukan untuk memperluas produksi pertanian? Secara keseluruhan, cara produksi yang dianut oleh Brahmanisme lebih terbelakang, lebih feodal, lebih bersifat ritual, kurang komersial, dan kurang berorientasi pada gaya hidup perkotaan. Jadi mengapa negara ini mendominasi India di era perdagangan global yang semakin meluas? Mengapa proses sejarah mengambil jalan yang tidak diragukan lagi merupakan langkah mundur menuju bentuk produksi yang berorientasi pada pertanian? Semua ini, sampai batas tertentu, berkaitan dengan perdebatan tentang sifat “feodalisme” di India, dan menimbulkan pertanyaan logis: apakah hegemoni yang dicapai oleh Brahmanisme pada paruh kedua milenium pertama benar-benar mewakili sebuah langkah mundur dalam bidang sosial-ekonomi. memahami.

Selain itu, ada pertanyaan lain mengenai mengapa Brahmanisme mampu meraih kemenangan. Pertama, apakah ajaran Buddha yang berpusat pada biara pada pertengahan milenium benar-benar merupakan fenomena sosial yang “merendahkan” atau “eksploitatif” dan tidak memberikan sesuatu yang signifikan sebagai imbalan atas kelebihan produk yang diambil alihnya? Kedua, seberapa benarkah pernyataan bahwa kurangnya ritualisme dan ritus siklus hidup meninggalkan kesenjangan signifikan yang dapat diisi oleh Brahmanisme? Namun jika pernyataan-pernyataan ini menimbulkan keraguan, apa yang dapat diberikan sebagai penggantinya?

———————————————————————————————————

(*) Jumlah vihara 2079, biksu 124.800, diantaranya:

– Sammatia – 1.351 biara, 66.500 biksu;

– Sthaviravada – 401 biara, 26.800 biksu;

– Sarvastivada – 158 biara, 23.700 biksu;

– Mahasanghika – 24 biara, 1100 biksu;

– sekolah yang tidak ditentukan – 145 biara, 6.700 biksu. – kira-kira. diam

———————————————————————————————————

Mereka yang mengatakan bahwa, tidak seperti ikatan ritual yang tak terhitung jumlahnya yang mengikat para pendeta Brahman dengan rumah tangga non-Brahman, agama Buddha tidak menawarkan apa pun kepada umat awamnya, mereka berhati-hati untuk tidak memfokuskan perhatian kita pada perbedaan mendasar antara apa yang diajarkan oleh umat awam Brahmanisme dan Buddha. Agama Buddha secara aktif melawan ritualisasi berlebihan dalam ritual siklus hidup yang ditentukan oleh Brahmanisme, dengan menyoroti perilaku yang benar dan berupaya untuk secara aktif menggantikan pengorbanan Weda dan ritual baru dari kehidupan umat Buddha. Namun hal ini tidak berarti bahwa beliau tidak menawarkan apa pun kepada mereka untuk memenuhi kebutuhan keagamaan dan ritual mereka. Faktanya, terdapat ritual sederhana dan bentuk partisipasi awam dalam kehidupan monastik. Dan semangat keagamaan dalam Buddhisme Mahayana cukup mampu memenuhi kebutuhan emosional setiap orang (seperti yang ditunjukkan dengan jelas oleh Whalen Lai dalam contoh masyarakat Tiongkok). Kemampuan Brahmanisme untuk hidup berdampingan dan menyerap aliran sesat lokal sudah banyak diketahui (seringkali hanya kalangan elit yang menafsirkan dewa lokal sebagai avatar Wisnu atau wujud Siwa), namun agama Buddha juga melakukan hal yang sama di banyak negara di Asia Tenggara, dan kami mempunyai bukti bahwa agama Buddha di India juga, dalam kurun waktu yang lama, mengadaptasi berbagai pemujaan terhadap dewa dan dewi setempat.

Yang terakhir, kita hanya tahu sedikit tentang ritual dan budaya masyarakat pada masa itu. Penegasan Basham bahwa keluarga Budha mempekerjakan pendeta Brahmana dan melakukan ritual Weda mengabaikan fakta bahwa hal itu mungkin hanya berlaku bagi kaum elit. Jelas juga bahwa praktik ritual dan ritus masyarakat berbeda dengan ritual Brahmanisme tradisional, sama seperti perbedaannya saat ini.

4. Masalah historiografi

Salah satu keberatan paling penting terhadap semua generalisasi dangkal yang dibuat mengenai kemunduran agama Buddha di India adalah kurangnya fakta sejarah. Ini adalah masalah umum sepanjang sejarah India kuno, dan jika dibandingkan dengan masyarakat seperti Tiongkok, perbedaannya sungguh mengejutkan. Dengan pengecualian laporan dari pengamat luar (kadang-kadang wisatawan Yunani dan Cina) dan fakta-fakta tidak langsung yang dapat diperoleh dari literatur, pada dasarnya kita tidak mempunyai deskripsi apa pun tentang struktur sosial pada periode ini. Literatur Buddhis, yang memberikan gambaran seperti itu, dihancurkan begitu saja di India, sementara tidak ada satu pun teks Buddhis dalam bahasa Pali atau Sansekerta (*) yang bertahan di negara tersebut. Referensi literatur ini saat ini merujuk pada manuskrip yang disimpan di Sri Lanka, Tibet, dan Tiongkok.

———————————————————————————————————

(*) Hal ini tidak sepenuhnya benar (atau yang dimaksud penulis hanya negara bagian India modern). Lihat teks Buddha Gandhara dan manuskrip Gilgit. Lihat juga manuskrip Buddha Nepal. – kira-kira. diam

———————————————————————————————————

Hal yang paling dekat dengan "sejarah" India yang ada adalah Itihasa-purana, yang pada dasarnya merupakan daftar penguasa dinasti yang disusun setelah abad ke-8, namun hanya menyebutkan raja-raja yang memerintah sebelum abad ke-3 M. e. Kitab-kitab tersebut sebagian besar berhubungan dengan India bagian utara dan didasarkan pada teks-teks Brahmanis (vamsavalis (silsilah) dan charitas (biografi)), yang melaluinya penulis berusaha melegitimasi status penguasa mereka (Wink 1990: 282-83). Romila Thapar membela keaslian Itihasa Purana ini, dengan alasan bahwa literatur semacam itu bisa menjadi sumber untuk menciptakan sejarah masyarakat India. Namun, dia sendiri pada dasarnya menegaskan bias mereka. India awal mempunyai para penyair dan penulis sejarah, yang dikenal sebagai suta dan magadha, yang mencatat peristiwa-peristiwa dan menyanyikan perbuatan mulia para penguasa (seperti yang terjadi di setiap masyarakat). Namun, dalam dharmashtra Brahmanis para penyair ini dianggap sebagai perwakilan dari jati yang lebih rendah atau "campuran", dan karena kronik dan nyanyian mereka dalam bahasa Prakrit, mereka hilang seiring berjalannya waktu, dan hanya setelah abad ke-4 Masehi. bahan ini sebagian digunakan oleh elit Brahmana untuk menyusun Purana dengan menerjemahkan (atau menulis ulang) ke dalam bahasa Sansekerta (Thapar 1979: 238-40). Dengan demikian, tradisi Itihas dikembangkan tidak hanya dengan tujuan menggunakan pendekatan Brahmanis ortodoks dalam menyusun silsilah, para penulisnya juga memiliki kepentingan yang sangat jelas untuk menyembunyikan asal usul banyak keluarga penguasa, yang menurut ideologi Brahmanis, termasuk dalam istilah Varna. rendah" atau bahkan "biadab" " Terlepas dari teks-teks Brahmanis (dan teks-teks sosial dan filosofis ortodoks lainnya), serta sumber-sumber eksternal, rekonstruksi sejarah India hingga zaman Turki dan Mughal dilakukan terutama berdasarkan prasasti epigrafik, koin, dan hasil-hasil karya seni. penggalian arkeologi. Ini adalah situasi yang aneh bagi masyarakat yang elitnya bangga dengan pencapaian sastra dan intelektualnya.

Membentuk tradisi sejarah yang memadai memerlukan rasa skeptisisme dan komitmen terhadap realisme empiris, serta independensi organisasi atau kelembagaan dari penguasa itu sendiri. Tiongkok memiliki salah satu tradisi sejarah yang paling berkembang; Namun, hal ini tidak menghindari bias dan tendensius, terutama dalam laporan tentang tindakan para penguasa, dan terkadang rakyatnya, yang dibuat pada masa pemerintahan dinasti yang digambarkan. Meskipun di India “sejarah” bukanlah salah satu “ilmu” awal yang diakui oleh agama Buddha, seperti halnya di Tiongkok, agama Buddha berkontribusi pada pengembangan pendekatan sejarah: teks-teks Pali awal menunjukkan orientasi terhadap deskripsi sejarah yang cukup sederhana. peristiwa, dan biara-biara adalah institusi dengan otonomi besar. Komunitas Buddha Sri Lanka diketahui telah menghasilkan dua catatan sejarah yang sangat penting yang menambah pengetahuan kita tentang India awal. Hal yang paling mencolok adalah hanya kronik Budha Sri Lanka yang memuat laporan tentang aktivitas kaisar terbesar India, Ashoka (*), sedangkan sumber Brahmanis hanya menyebutkan namanya. Satu-satunya contoh kronik semacam itu di India adalah Rajatarangini Kashmir, yang ditulis pada abad ke-12 di bawah pemerintahan Raja Jayasimha, yang mungkin dipengaruhi oleh agama Buddha (Thapar 1979: 243-44; Kosambi 1985: 116n).

———————————————————————————————————

(*) Narasi lain yang paling terkenal tentang kehidupan dan karya Ashoka adalah “Ashokavadana”, termasuk dalam kumpulan avadana “Divyavadana” Mulasarvastivadana. Namun tidak disebutkan putra Ashoka, Mahinda, yang membawa agama Buddha ke Sri Lanka. – kira-kira. diam

———————————————————————————————————

Thapar membela penggunaan sumber-sumber Brahmanis dengan argumen bahwa “setiap masyarakat mempunyai konsep tentang masa lalunya dan oleh karena itu tidak ada masyarakat yang dapat disebut tidak historis” (1979: 238). Namun, hal ini tidak konsisten dengan fakta bahwa yang bertahan di India hanyalah “persepsi kaum Brahmana tentang masa lalu mereka” dan bukan “masyarakat” yang samar-samar. Konsep masa lalu yang disajikan dalam kesusastraan Brahmana sangat berbeda dengan apa yang digambarkan dalam sumber-sumber Buddhis, belum lagi sumber-sumber dari tradisi India lainnya atau kelompok etnis yang pada waktu itu masih buta huruf dan tinggal di India. Kita tidak boleh lupa bahwa gagasan berbeda tentang masa lalu ini, yang terkandung dalam literatur Buddhis, dihancurkan sepenuhnya di India sendiri, bersama dengan teks-teks Buddhis.

Saya percaya bahwa suatu hari nanti kita akan memiliki akses terhadap kekayaan literatur, termasuk kronik sejarah. Namun hal ini sepertinya tidak mungkin terjadi, karena manuskrip Budha yang menjadi sumber kronik, karya populer, teks suci dan versi nasional terjemahan bahasa Mandarin dan Tibet dari bahasa Sansekerta yang kita miliki sekarang pasti disimpan terutama di biara-biara dan hampir pasti hilang karena kehancuran. biara-biara ini. Manuskrip-manuskrip seperti itu tidak diragukan lagi ada, dan menjadi dasar, misalnya, teks-teks Pali yang disimpan di Sri Lanka, serta terjemahan-terjemahan literatur Buddhis dari Tibet, Cina, dan lainnya. Taranatha, seorang penulis sejarah Tibet tentang sejarah Buddha India pada awal abad ke-17, menyebutkan manuskrip yang ia andalkan dalam menciptakan karyanya dan yang tidak diketahui siapa pun saat ini. Dengan demikian, hilangnya agama Buddha di India menyebabkan hilangnya sebagian besar historiografi India yang paling berharga dan munculnya bias Brahmanis yang signifikan dalam dokumen sejarah yang ada.

Penting untuk dipahami bahwa kita berbicara tentang periode yang cukup panjang dalam sejarah masyarakat India. Dan sejarah ini, seperti pendapat Kosambi, bukanlah suatu gambaran sederhana tentang serangkaian perubahan dalam keadaan alat-alat produksi dan hubungan-hubungan produksi (Kosambi 1975: 1); namun (seperti halnya sejarah mana pun) merupakan narasi tentang bagaimana aktivitas manusia dan hubungan di antara mereka berubah dan berkembang seiring berjalannya waktu. Tentu saja, semua yang kita bicarakan berkaitan dengan perubahan metode produksi, tetapi tidak dapat sepenuhnya diidentikkan dengan perubahan tersebut. Dan aktivitas orang-orang serta hubungan mereka adalah hal yang hanya sedikit kita ketahui. Untuk memperjelas bahwa semua hal di atas tidak hanya berkaitan dengan sejarah kemunduran agama Buddha, kita dapat melihat persoalan ini dari perspektif gender. Salah satu akibat dari dominasi sastra Brahmanis adalah pengabaian terhadap peran penguasa perempuan dan monarki matrilineal di banyak wilayah India kuno. Misalnya, dinasti Satavahana di Maharashtra dan Andhra serta penerusnya di Andhra Ikshvaku bersifat matrilineal(*). Dilihat dari bukti epigrafi, permaisuri penguasa dinasti Satavahana seperti Nayanika dan Gotami Bala-siri, serta anggota keluarga penguasa dari dinasti Iksvaku Chamti-siri dan Bhati-Deva adalah orang-orang yang berpengaruh dan penting, beberapa di antaranya mereka mungkin bahkan memerintah negara bagian mereka sendiri selama beberapa waktu. Buktinya adalah prasasti epigrafi Satavahana yang diterbitkan oleh Mirashi dalam transkripsi Dewanagari (khususnya Mirashi 1981, II: 5-20) dan uraian Dutt tentang peran perempuan dari keluarga penguasa dinasti Ikshvaku, berdasarkan epigrafi tersebut. dari Nagarjunakonda (1988: 128-31). ) (**), serta teks-teks Mahayana seperti Srimaladevisimhanada-sutra. Namun, perempuan-perempuan ini dan perempuan serupa tidak disebutkan sama sekali dalam sumber-sumber Purana dan oleh karena itu tidak ada yang disebutkan tentang mereka dalam buku-buku standar tentang sejarah India (misalnya Thapar 1996; Sastri 1999). Dan Mirashi, mengabaikan buktinya sendiri, bahkan berpendapat bahwa mustahil bagi perempuan untuk memiliki kekuasaan sebesar itu (Mirashi 1981, II: 4-16, 34n, 41-49).

Situasi ini menimbulkan tanda tanya besar terhadap semua generalisasi yang dibuat mengenai kemunduran agama Buddha di India.

———————————————————————————————————

(*) Di kalangan Satavahana, takhta diturunkan melalui garis laki-laki, tetapi penguasa menerima namanya dari nama ibunya (tidak seperti India Utara), sedangkan ibu penguasa memiliki status tinggi dan memiliki pengaruh besar di negara (termasuk , mungkin, memerintah atas nama anak laki-laki sampai dia dewasa). – kira-kira. diam

(**) Semua wanita ini (dan beberapa lainnya) dari keluarga penguasa dikenal berkat prasasti epigrafi yang berisi informasi tentang hadiah kepada biara Buddha, yang ditemukan di Nagarjunakonda dan beberapa biara gua di Maharashtra. – kira-kira. diam

———————————————————————————————————

5. Tentang isu kekerasan

Apa yang dapat dikatakan tentang peran pemaksaan dan kekerasan dalam hilangnya agama Buddha di India? Argumen utama gerakan Hindutva, yang mempunyai pengaruh besar di India modern, adalah bahwa sepanjang sejarahnya, Hinduisme telah menjadi agama toleran yang, alih-alih menggunakan kekerasan, malah menyerap dan mengintegrasikan lawan-lawannya, sementara mereka menggambarkan Islam sebagai agama dakwah yang dipaksakan. . Namun argumen ini mudah terbantahkan jika kita melihat fakta sejarah. Mereka yang menjarah biara-biara dan membunuh para biksu atau umat awam mereka tidak meninggalkan bukti kejahatan mereka! Bayangkan betapa luasnya serangan dan pembunuhan terhadap umat Kristen dan misionaris India di wilayah Adivasi pada tahun 1999-2000, jika bukan karena koneksi Kristen internasional dan media modern?

Bahwa Brahmanisme tidak toleran terhadap “sesat” (pashandas) jelas dari sumber-sumber Sanskerta sendiri. Kisah Rama membunuh Shambuk (Shambuk, seorang sudra yang menjadi petapa, dan dengan demikian melanggar dharma - kira-kira. diam), adalah simbol kekerasan yang ditunjukkan baik terhadap kasta “bawah” yang melanggar batasan sosial mereka maupun terhadap “pertapa sesat”. Arthashastra dengan sangat jelas menempatkan sekte sramana dan kaum tak tersentuh pada tingkat yang sama: “Para bidat dan Chandala (Candalas) harus tetap berada di tanah yang disediakan untuk mereka di dekat tempat kremasi” (Arthasastra 1992: 193). Lebih khusus lagi, kata-kata Kautilya diterjemahkan oleh Rangarajan: “Para pertapa yang tinggal di ashram dan pasanda [yang tinggal di wilayah tertentu] harus melakukannya tanpa mengganggu satu sama lain; mereka juga harus mentoleransi kontradiksi-kontradiksi kecil. Mereka yang sudah tinggal di wilayah tersebut harus memberi ruang bagi pendatang baru; siapa pun yang berkeberatan dengan pemberian tempat, hendaknya diusir” (*). Jelas dari bagian ini bahwa Pashanda dipaksa untuk hidup dalam sesuatu seperti "reservasi".

———————————————————————————————————

(*) Menurut saya opsi terjemahan ini tidak terlihat logis. Dalam Arthashastra terjemahan bahasa Rusia, bagian ini berbunyi sebagai berikut: “Para pertapa atau bidat hendaknya tinggal di tempat yang luas dan luas agar tidak saling mengganggu. Mereka harus menanggung kesulitan-kesulitan kecil (saling menguntungkan). Bisa juga orang yang datang lebih dulu (ke suatu tempat tertentu) memberikan kesempatan hidup bergantian (kepada orang lain). Siapa yang tidak menyediakan (tempat) harus dikeluarkan….” DALAM DAN. Kalyanov (ed.) “Arthashastra atau ilmu politik.”

Secara umum, bidah jarang disebutkan dalam Artahashastra. Berikut adalah dua bagian yang lebih penting: “... jika seseorang memberi makan kepada pertapa kelas bawah, seperti umat Buddha, Ajivika, dll., selama pengorbanan untuk menghormati para dewa dan orang mati, dia membayar denda sebesar 100 panas.” “Bidat yang tidak memiliki uang atau emas dianggap orang suci. (Dalam kasus perselisihan) orang-orang tersebut harus menebus (kesalahannya) sesuai dengan sumpah yang mereka ambil atas diri mereka sendiri, kecuali dalam hal penghinaan, pencurian, perampokan dan perzinahan…” – kira-kira. diam

——————————————————————————————————–

Dorongan umum dari Arthashastra menunjukkan bahwa umat Buddha dipandang setara dengan kaum tak tersentuh. Sejarawan Maharashtria B.G. Gokhale mengambil pandangan serupa, melaporkan bahwa pada periode akhir di Maharashtra, umat Buddha menjadi sasaran kebangkitan kembali Brahmanisme, dan mencatat bahwa secara lokal di Ellora dan tempat-tempat lain beberapa kelompok mereka dikenal sebagai Dhedwada dan Maharwada (Gokhale 1976: 118). Oleh karena itu, para pemimpin Dalit pada abad ke-19 dan ke-20, Iyothee Thass dan Ambedkar, berpendapat, bukan tanpa alasan, bahwa Dalit adalah keturunan umat Buddha yang secara paksa diubah menjadi kaum tak tersentuh oleh para Brahmana.

Penelitian Wendy Doniger O'Flaherty terhadap purana pada periode Gupta memperjelas bahwa sikap para Brahmana terhadap pashanda semakin pahit seiring berjalannya waktu. Toleransi pada masa Upanishad dan Asoka dalam Purana digantikan oleh sikap membunuh orang yang tidak beriman. Seperti yang diceritakan Lingga Purana dalam versinya tentang sejarah alam semesta, dharma dihancurkan karena avatar Buddha, setelah itu lahirlah “dot” bernama Pramitra, yang “menghancurkan ribuan orang barbar dan membunuh semua penguasa yang terlahir sebagai Sudra, dan juga menghancurkan para bidah. Pada usia 32 tahun ia memulai kampanye, dan selama 20 tahun ia membunuh ratusan dan ribuan semua makhluk hingga perbuatannya yang tanpa ampun hanya menyisakan abu di bumi (O'Flaherty 1983: 123). Versi kejadian yang dia kutip dari Matsya Purana juga sama jelasnya:

“Mereka yang tidak benar – dia membunuh mereka semua: mereka yang berada di utara dan tengah negara, dan orang-orang di pegunungan, penduduk timur dan barat, mereka yang berada di Vindhya dan mereka yang berada di Deccan, serta orang-orang Dravida. dan Sinhala, Gandhara dan Parda, Pahlava dan Yavana dan Shaka, Tusaka, Barbar, Shweta, Khalik, Darad, Khasha, Lampak, Andhra, dan suku Chola. Memutar roda penaklukan, sang perkasa mengakhiri para Sudra, membuat semua makhluk terbang…”

O'Flaherty menamai Matsya Purana, Vayu Purana, Brahmananda Purana, Wisnu Purana dan Bhagavad Purana. Bhagwat Purana) "kitab suci utama para Gupta, yang mencerminkan paranoia dan kecemasan mereka terhadap posisi mereka" (ibid.: 124) . Sebenarnya lebih tepat membicarakan paranoia Brahmana, karena penulis menegaskan bahwa sikap para Gupta terhadap berbagai tradisi agama ternyata cukup toleran (3).

———————————————————————————————————

(3) Dalam karyanya, O'Flaherty menunjukkan bahwa asal mula mitos Buddha sebagai avatar Wisnu dikaitkan dengan hasutan para penguasa untuk menghancurkan bidat. Versi lain yang tertuang dalam Bhavishya Purana menceritakan tentang pemusnahan umat Buddha oleh empat ksatriya yang lahir akibat upacara kebakaran. Belakangan, di zaman Muslim, para ksatriya yang "lahir dari api" ini diidentikkan dengan Rajput dalam cerita serupa yang menyatakan bahwa mereka diciptakan untuk melawan "pengkhianat" Buddha serta mleccha Muslim dan Kristen (Hiltebeitel 2001: 278 -81 ).

———————————————————————————————————

Sumber-sumber Buddhis menunjukkan secara lebih spesifik banyak contoh kekerasan selama konflik ribuan tahun antara Buddhisme dan Brahmanisme. Misalnya, Hsuan-tsang mengutip banyak catatan, termasuk kisah terkenal penguasa Saivite Sashanka, yang menebang Pohon Bodhi, tentang penghancuran monumen dan berbagai patung Buddha (Beal 1983: II, 91, 118, 121). Dia juga menyebutkan sebuah biara gua yang monumental di dataran tinggi Vidarbha (*), yang dibangun, katanya, oleh salah satu penguasa Satavahana atas desakan Nagarjuna, yang dihancurkan sepenuhnya (ibid.: 214-17).

Penulis sejarah Buddha Tibet pada akhir abad ke-16 dan awal abad ke-17, Tarnatha, juga menggambarkan banyak kejadian serupa, dengan menyebutkan "tiga permusuhan" terhadap agama Buddha, yaitu. tiga periode ketika agama Buddha diserang dengan kekerasan. Yang pertama adalah masa pemerintahan Pushyamitra Shunga, yang naik takhta setelah kaum Maurya:

“Raja Brahmana Pushyamitra bersama dengan para tirthika lainnya memulai perang dan mereka membakar banyak biara dari Madhyadesa hingga Jalandhara. Mereka juga membunuh banyak biksu terpelajar. Namun sebagian besar dari mereka masih mengungsi ke negara lain. Sebagai akibatnya, ajaran di wilayah utara mati selama lima tahun” (Taranatha 1990: 121).

———————————————————————————————————

(*) Dalam Beal dan Alexandrova N.V. – Brahmagiri – kira-kira. diam

———————————————————————————————————

"Permusuhan kedua" tampaknya terjadi pada zaman Mihirakula (seorang penguasa anti-Buddha yang ganas yang menyerang India utara pada abad ke-6), meskipun Taranatha tidak menyebutkan namanya, melainkan melaporkan bahwa raja "Persia" menghancurkan Magadha dengan pasukan Turushks (Turuska, Turki - kira-kira. diam), membuat banyak candi menjadi reruntuhan dan merusak Nalanda (*). “Permusuhan ketiga” terjadi di wilayah selatan, yang kurang jelas hubungannya dengan kekuasaan negara. Dalam hal ini, pahlawan cerita ini adalah dua orang brahmana pengemis, salah satunya menjadi pemilik kekuatan magis dan, dengan bantuan api, menghancurkan 84 candi dan sejumlah besar dokumen berharga di negara Krishnaraja (Taranatha 1990: 138, 141-42).

Perdebatan sengit dengan pandit Brahmana juga sering diwarnai dengan kekerasan. Taranatha menulis itu di Orissa, setelah perdebatan

“... para tirthika memenangkan dan menghancurkan banyak kuil para pengikut Ajaran. Secara khusus, mereka merampok pusat Ajaran dan mengambil deva-dasa (budak biara). [Banyak perdebatan yang hilang di selatan dan] akibatnya banyak terjadi kasus Brahmana Tirthika yang menjarah harta benda dan pengikut Ajaran” (Taranatha 1990: 226).

———————————————————————————————————

(*) Para ilmuwan memperkirakan kemajuan maksimum Mihirakula ke Sarnath. Di sini, kemungkinan besar, plotnya didasarkan pada kisah kampanye Bakhtiyar Khilji, yang terjadi pada akhir abad ke-12 - kira-kira. diam

———————————————————————————————————

Terakhir, mengenai penghancuran Vikramasila dan Odantapura oleh Turki pada abad ke-12, Taranatha menulis bahwa hal ini terjadi karena mereka salah mengiranya sebagai benteng dan penguasa setempat menempatkan tentara di sana (Taranatha 1990: 318 -19), yaitu. orang Turki salah! Kehancuran ini dianggap olehnya sebagai pukulan terakhir terhadap agama Buddha dan menandai akhir dari kroniknya. Taranatha juga melaporkan bahwa dari tempat-tempat ini para biksu melarikan diri ke Nepal, India barat daya, dan Asia Tenggara (4).

Kekerasan dalam sejarah mudah dilupakan. Contoh utama dalam kasus India mungkin adalah perang dengan Kalinga, yang dibuktikan dengan prasasti epigrafik Ashoka sendiri. Mengunjungi negara Kalinga pada abad ke-7, Xuanzang menulis bahwa ketika itu adalah negara yang padat penduduknya, namun kemudian menjadi tidak berpenghuni, dan sebagai satu-satunya penjelasan atas alasan fenomena ini, ia mengutip kisah seorang resi mitos yang mengutuk negara tersebut. rakyat. Dan dalam banyak legenda Buddha tentang Asoka, yang menekankan amoralitasnya sebelum masuk agama Buddha, entah mengapa tidak ada penjelasan tentang akibat merusak dari perang utamanya.

Kerusakan zaman juga berperan dalam hilangnya warisan Budha di India. Mural Ajanta yang terkenal hanya mampu bertahan karena kompleks gua ini sama sekali tidak dapat diakses hingga zaman Inggris. Pada saat yang sama, monumen-monumen lain dilupakan begitu saja, dan pemugarannya, yang dimulai pada abad ke-19 dan ke-20, menyebabkan peningkatan pencurian karya seni (sebagai akibatnya banyak peninggalan penting berakhir di museum-museum Eropa. atau koleksi pribadi). Penghancuran banyak monumen juga mungkin terjadi karena ketidakmampuan memeliharanya dengan baik, termasuk kegagalan Survei Arkeologi India saat ini! (Menon 2001; Kalidas 2001) (5).

———————————————————————————————————

(4) Dalam buku terbarunya, Richard Eaton (2000: 94-132) menunjukkan bahwa dari lebih dari enam puluh ribu kasus penghancuran kuil oleh penguasa Muslim yang dikutip oleh sumber-sumber Hindutva modern, hanya delapan puluh kasus yang dapat diidentifikasi secara andal “yang historisitasnya tampaknya menjadi tidak terbantahkan." Dia juga menjelaskan bahwa penguasa India menyerbu negara bagian India, menghancurkan kuil dan menyita patung suci, dan penguasa Muslim melakukan kekejaman terhadap umat Islam. Kesimpulannya adalah bahwa hampir semua kasus kekerasan pada dasarnya bersifat politis, misalnya. bertujuan untuk membangun kekuasaan simbolis atau nyata.

(5) Tidak ada keraguan bahwa metode restorasi masih mengalami kemajuan, dan masyarakat India serta penasihat “asing” mereka saling belajar satu sama lain.

———————————————————————————————————

Pada akhirnya, hal terpenting bagi agama Buddha dan Brahmanisme adalah perlindungan para penguasa, sehingga faktor penentunya adalah penerimaan ideologi Brahmanis secara bertahap oleh penguasa setempat. Para penguasa memberikan dukungan keuangan kepada para Brahmana, dan juga mengambil tanggung jawab untuk menegakkan hukum varna dan mendiskriminasi sekte-sekte “sesat”, menolak perlindungan negara atas anggota dan harta benda mereka, selain kasus-kasus perampokan dan pembunuhan.

Seiring berjalannya waktu, gagasan tentang masa kemunduran ajaran mendapatkan popularitas di kalangan umat Buddha, yang menjadi salah satu topik utama dalam literatur doktrinal mereka. Gagasan bahwa dharma harus hilang seiring berjalannya waktu juga terkandung dalam tulisan Taranatha, yang menyatakan sehubungan dengan Pushyamitra Shunga bahwa “seperti yang diperkirakan, 500 tahun pertama mewakili periode berkembangnya Hukum Guru, dan 500 tahun berikutnya adalah periode. dari kemundurannya.” (Taranatha 1990: 121), dan juga menulis bahwa “di bawah pengaruh waktu, Hukum menjadi tidak secemerlang sebelumnya.” Perlu dicatat bahwa interpretasi Taranatha sendiri sering kali didasarkan pada kesan para pengamat yang hanya melihat proses alami kemunduran agama Buddha, dan dilengkapi dengan catatannya tentang pemulihan dharma secara berkala oleh para bodhisattva dan guru terkemuka. Kisah-kisahnya tentang siklus penghancuran dan pemulihan manuskrip, serta ajarannya sendiri, pada intinya mengandung gagasan tentang ketidakkekalan, yang merupakan dasar ajaran Buddha. Pada saat yang sama, karya-karyanya menunjukkan konflik-konflik multi-level, pahit dan seringkali disertai kekerasan yang terjadi di tingkat sosial saat itu.

6. Aliansi Brahmana dan Penguasa

Faktor utama di balik kebangkitan Brahmanisme adalah patronase penguasa lokal (untuk argumen yang hampir sama, lihat Weber 1996: 130). Selain itu, dukungan kekuasaan negara sangat penting terlepas dari semakin besarnya pengaruh berkembangnya aliran sesat Waisnawa dan Shaivite (tidak semua manifestasinya berhubungan langsung dengan Brahmanisme), karena para penguasalah yang, berdasarkan pilihan mereka, memberikan kekuatan hukum. baik pada Brahman Varnashrama dharma (varnashrama dharma) yang eksklusif, atau Dhamma Buddha yang toleran. Setelah Asoka, sebagian besar penguasa hingga sekitar abad ke-7 menganut kedua agama tersebut (mendorong agama Buddha dan melarang Brahmanisme), namun kita tidak memiliki bukti sejarah apa pun sejak saat itu mengenai jumlah penguasa (atau permaisuri mereka) yang benar-benar beragama Buddha. Kemungkinan besar, sebagian besar dari mereka masih bertindak sesuai dengan situasi saat ini. Namun, (dan ini merupakan fakta yang mengejutkan) dinasti regional baru di India muncul setelah abad ke-7 dan ke-8: Karkota dan Pratihara di utara, Rashtrakuta di Deccan, Pandya dan Pallava Pallava) di selatan, sebagian besar merupakan pendukung Brahmanisme dan mendirikan kultus negara terpusat berdasarkan pemujaan Hindu terhadap gambar suci. Satu-satunya pengecualian di antara mereka adalah Dinasti Pala, yang memerintah di Benggala (sekitar 750-1161 M). Dan perlindungan Brahmanisme oleh para penguasa inilah yang memainkan peran utama dalam kekalahan agama Buddha.

Aspek kunci dari patronase ini adalah hibah tanah yang terkenal, yang praktiknya, yang mulai terbentuk pada abad ke-6, dengan cepat menyebar luas, dan pemberian ini paling sering diberikan kepada para Brahmana. Meskipun Kosambi menekankan fungsi ekonomi mereka dan menafsirkan pemberian ini sebagai konsekuensi dari pengetahuan teknologi para Brahmana, yang menjamin peningkatan kualitas pertanian, motif politik masih dipandang lebih mungkin terjadi. Para petani sendiri mempunyai pengetahuan teknologi yang memadai di bidang pertanian, namun yang tidak mereka miliki dan apa yang dimiliki kaum Brahmana adalah akses terhadap kitab-kitab suci yang melegitimasi kekuasaan penguasa dan menjadi sumber pengetahuan untuk pendidikan. Shastra memungkinkan para brahmana yang mempelajarinya, sebagaimana dicatat oleh Herman Kulke, “memiliki sejumlah besar pengetahuan tentang administrasi publik dan ekonomi politik” (Kulke 1997: 237).

Brahmana lebih bersifat politis daripada spesialis teknis. Orang-orang dari kelompok kasta ini tidak hanya menjadi pendeta, tetapi juga penasihat, pengurus, dan pejabat dalam aparatur administrasi negara. Mereka membantu pembentukan pemerintahan daerah, tidak hanya di desa-desa yang diberikan kepada mereka, tetapi juga di sekitar pemukiman milik negara. Pada tingkat yang lebih tinggi, mereka memastikan legitimasi kekuasaan penguasa lokal dengan menciptakan silsilah dan mitologi yang menegaskan asal usul ksatriya mereka, dan dengan mengorganisir pertunjukan seremonial yang mengesankan, sebagai hasilnya para penguasa diberkahi dengan semua perlengkapan dan mistik India. royalti; di tingkat yang lebih rendah, mereka mengajarkan doktrin mistik tentang superioritas sosial dan hak atas kekuasaan politik. Selain itu, mereka mengajarkan dharma kepada penduduk, menjalin hubungan ritual dan pendeta dengan para perumah tangga bangsawan di wilayah tersebut, dan juga menyebarkan sistem kasta dan hak-hak penguasa yang tidak dapat diganggu gugat. Pada saat yang sama, tidak seperti biara-biara Buddha, biara-biara tersebut tidak mendukung struktur sosial dan ideologi apa pun yang dapat menimbulkan protes sosial.

Berbeda dengan Buddhisme dan Jainisme, Brahmanisme menawarkan kondisi yang sangat mudah kepada para penguasa untuk menegaskan status dan legitimasi mereka, tanpa memberikan tuntutan moral apa pun kepada mereka. Sebaliknya, gambaran berlebihan tentang penguasa yang tidak mementingkan diri sendiri dalam tradisi Budha dan Jainisme tampaknya merupakan teguran bagi mereka yang tidak dapat atau tidak mau menerima cita-cita tersebut sebagai teladan. Contoh lainnya adalah epos Tamil Silappadikaram, yang penuh dengan kisah para penguasa yang meninggal karena tindakan asusila mereka, dan plot utamanya adalah kematian penguasa dan istrinya serta kehancuran kota besar Madurai yang hampir seluruhnya disebabkan oleh mereka. ketidakadilan. Kisah-kisah seperti itu juga memberikan legitimasi terhadap perlawanan rakyat terhadap ketidakadilan penguasa. Jika kita bandingkan dengan Hukum Manu, yang menyatakan keilahian penguasa dan hak mutlak mereka untuk menghukum orang yang bersalah demi menjaga dharma (danda), sebagai prinsip dasar kekuasaan, maka daya tarik Brahmanisme bagi penguasa India menjadi cukup jelas. Penguasa Budha diharapkan untuk mematuhi standar moral sepanjang hidup mereka dan bersikap adil serta murah hati terhadap rakyatnya. Dan penguasa yang menganut Brahmanisme wajib menegakkan hukum sistem kasta. Hal ini memastikan bahwa penggunaan kekuatan mereka akan didukung oleh hukum, tanpa batasan etika.

Pada tingkat organisasi, agama Buddha berusaha untuk mencegah para biksu terlibat langsung dalam kegiatan sosial dan politik, termasuk pelayanan pemerintah. Dan meskipun sangha di banyak negara (Thailand, Sri Lanka dan bahkan Cina) masih memberikan dukungan ideologis dan material kepada para penguasa (6), otonominya dan potensi pembentukannya atas dasar oposisi terhadap pemerintah saat ini (berbeda dengan sangha). Brahmanisme yang berstruktur lemah) sepertinya merupakan ancaman terus-menerus. Jadi, secara ideologis, sosial dan organisasi, Brahmanisme ternyata lebih berguna (dalam arti perdagangan yang sempit) bagi para penguasa India daripada agama Buddha. Pada saat yang sama, tidak satu pun dari mereka yang memikirkan fakta bahwa keputusan seperti itu menghambat konsolidasi politik yang lebih erat di tingkat seluruh India dan secara signifikan melemahkan kesatuan politik masyarakat India.

———————————————————————————————————

(6) Tinjauan Whalen Lai mengenai agama Buddha di Tiongkok menunjukkan bahwa dalam periode sejarah tertentu bahkan para biksu bertindak sebagai penasihat yang berwenang di masa perang (Lai 1995: 284-89).

———————————————————————————————————

7. Peran Islam

Hampir semua sejarawan menganggap invasi Turki, yang menandai dimulainya kekuasaan Islam di India, sebagai pukulan terakhir terhadap agama Buddha di India. Kenyataannya, seperti yang telah kita lihat, segalanya jauh lebih rumit. Gagasan bahwa hanya “Muslim”, dan bukan penganut agama lain (misalnya “Hindu”), yang menghancurkan dan menjarah biara dan kuil sangatlah keliru dan berasal dari ideologi Hindutva, yang mulai terbentuk di India pada abad ke-19. abad . Penakluk agama dan kebangsaan apa pun, pada umumnya, selalu merampok dan menghancurkan, sedangkan agresi mereka hampir selalu ditujukan pada simbol budaya, kekayaan, dan kekuasaan masyarakat yang ditaklukkan. Para penguasa di masa lalu, apapun kebangsaan dan agamanya, biasanya melakukan diskriminasi terhadap pemeluk agama dan kebangsaan lain dalam tingkat yang berbeda-beda, sering kali menjadikan mereka pengucilan sosial dan terkadang, tergantung pada situasi ekonomi atau politik, menggunakan kekerasan terhadap mereka. Gagasan “jihad”, “perang yang adil”, “penaklukan kaum mleccha” (mleccha, kaum barbar Sansekerta, kafir) dan berbagai cara kemenangan lainnya atas ideologi “jahat” dan orang-orang yang berbeda pandangan hadir di semua agama, dan dalam agama Buddha, mungkin pada tingkat yang lebih rendah. Namun, penguasa semua agama mengizinkan pemeluk agama lain untuk tinggal di wilayah mereka, terutama jika mereka memiliki kepentingan atau kegunaan sosio-ekonomi. Pada saat yang sama, cakupan hak-hak mereka (lebih tepatnya, hak-hak istimewa) dibandingkan dengan tingkat pengucilan dan diskriminasi sosial biasanya bergantung pada faktor-faktor non-agama.

Islam dalam hal ini tidak jauh berbeda dengan agama-agama terkemuka lainnya. Jika agama Buddha cukup kuat secara ekonomi dan sosial selama periode penaklukan, umat Buddha akan diperlakukan sama seperti “Hindu”. Secara umum toleransi Islam pada masa itu terhadap penduduk Kristen, Yahudi dan “Hindu” di wilayah yang dikuasai umat Islam sama dengan toleransi terhadap agama lain. Dalam hal ini, Ambedkar (dan juga sejarawan terkemuka seperti Basham), meskipun menyalahkan Islam, pada dasarnya mengikuti konsep Hindutva yang salah.

Namun, kombinasi dari sejumlah faktor agama dan ideologi berkontribusi pada fakta bahwa “pedang Islam” bagi agama Buddha India, jika bukan “bencana terbesar”, maka tentu saja merupakan pukulan telak. Persaingan antara agama Buddha dan Islam sangat berbeda dengan hubungan serupa antara Islam dan Brahmanisme. Dua agama pertama adalah agama universal, menarik penganutnya dari semua kelompok etnis dan di semua negara. Selain itu, keduanya merupakan agama misionaris dan oleh karena itu tidak membatasi diri hanya pada wilayah sejarah mereka, mengirimkan guru dan pengkhotbah mereka ke seluruh penjuru dunia untuk mengubah pria dan wanita dari berbagai negara menjadi agama yang benar. Terakhir, keduanya dikaitkan dengan perniagaan dan perdagangan, dengan jaringan perdagangan Muslim secara efektif menggantikan jaringan jalur perdagangan Buddha yang menghubungkan India ke Roma, Persia, Yunani, dan Afrika di barat dan melalui Asia Tengah ke Tiongkok di timur. Di Barat, konfrontasi antara Islam dan Kristen berujung pada perang sengit. Agama Buddha lebih tidak menyetujui militerisme dibandingkan Islam atau Kristen, karena pertentangan di antara keduanya juga sama besarnya, bukan karena perbedaan-perbedaan di antara keduanya, namun karena kesamaan ciri-cirinya.

Brahmanisme tidak memiliki semua kualitas ini dan karena itu tidak merupakan tantangan bagi Islam. Selain karena tidak berhasil menarik masuk golongannya, kaum Brahmana juga nampaknya tidak terlalu mempermasalahkan masuknya orang-orang dari kasta rendah atau daerah perbatasan ke Islam, asalkan tidak berdampak pada wilayah leluhurnya. Mereka bisa hidup berdampingan dengan para penguasa mleccha jika mereka bersedia melaksanakan varnasrama-dharma. Ironisnya, aliansi antara kaum Brahmana dan penguasa Muslim (dan kemudian dengan pemerintahan kolonial Inggris) hampir sama efektifnya dengan aliansi dengan para penguasa formal yang “Hindu”.

Dalam studinya yang mendalam tentang periode ini, Al-Hind, Wink mencatat dominasi agama Buddha yang sudah berlangsung lama dan menyatakan bahwa agama Buddha hanya secara bertahap dan dengan dukungan para penguasa yang digantikan oleh Brahmanisme. Hal ini pada gilirannya disebabkan oleh dominasi eksternal Islam:

“Sumber-sumber epigrafi di seluruh India memperjelas bahwa kekuasaan penguasa lokal sangat menentukan dalam pemulihan tatanan Brahmanis yang baru. Brahmanisme, yang mencapai puncaknya di bawah perlindungan raja-raja regional yang sudah mapan dalam pemujaan Siwa dan Wisnu, dengan kuil-kuil batu besar yang tersebar di ibu kota daerah yang baru muncul, yang sekarang menjadi tempat istana para penguasa yang sebelumnya mengembara, serta sedentarisasi (the transisi ke gaya hidup yang tidak banyak bergerak - kira-kira. diam) dan pemukiman lahan subur oleh kelompok etnis nomaden atau pengembara, disertai dengan intensifikasi pertanian - ini adalah model “vertikal” baru, yang dalam bentuk monolitiknya jatuh ke dunia bebas pedagang keliling dan biksu Buddha.

Namun, tambahnya, hal ini tidak berarti bahwa perdagangan menghilang; sebaliknya, “peningkatan konsentrasi sistem ekonomi regional merupakan fungsi dari meningkatnya peran India dalam perdagangan dunia,” yang kini berlangsung di bawah naungan umat Islam, yang merupakan sektor komersial utama pada masa itu. peradaban. “Semua perkembangan ini tidak akan terpikirkan tanpa agama kosmopolitan baru, Islam, yang menggantikan agama Buddha pada saat yang sama dengan terjadinya “restorasi Brahmanis”” (Wink 1990: 230).

Kenapa ini terjadi? Wink menekankan hubungan antara naik turunnya negara-negara India dan hubungan perdagangan luar negeri, terutama dengan dimulainya dominasi Arab dalam perdagangan dengan barat dan kebangkitan Tiongkok di timur. Periode "abad pertengahan" di India merupakan masa intensifikasi pertanian, namun perkembangan sistem ekonomi regional dikaitkan dengan perdagangan dunia yang didominasi oleh Islam. Oleh karena itu, negara-negara regional yang menganut paham Brahmana hanya bisa berharap untuk mencapai hegemoni pan-India melalui aliansi dengan umat Islam dan kekuatan eksternal lainnya.

Karya Wink menyentuh beberapa proses ini, khususnya dalam surveinya terhadap dinasti-dinasti yang mendominasi India pada paruh kedua milenium pertama. Yang pertama adalah dinasti Karkota di Kashmir, yang didirikan pada awal abad ke-7, yang mengendalikan jalur perdagangan menuju barat dan ke Roma (seperti yang dikatakan penulis - kira-kira. diam) dan menjalin aliansi dengan Tiongkok, prihatin dengan tindakan umat Islam dan pertumbuhan kekuatan Tibet. Berdasarkan aliansi ini dan menggunakan personel militer yang direkrut dari Asia Tengah dan Punjab, penguasa Karakota, Lalitaditya, memulai digvijaya, yaitu. “penaklukan dunia” (Sansekerta digvijaya, harafiahnya “penaklukan poin-poin utama”). Sebagai bagian dari kampanye ini, yang berlangsung selama 713-747, ia merebut Kanauj, yang pernah menjadi ibu kota Harsha, kemudian berbaris melalui Orissa ke Teluk Benggala, berbelok ke Deccan, mencapai Konakan dan kembali melalui Gujarat ke Kashmir. Peristiwa ini, menurut banyak sejarawan, menandai transisi dari periode "klasik" ke "abad pertengahan" di India. Setelah mengumpulkan kekayaan yang sangat besar selama kampanye militer, Lalitaditya memiliki kesempatan untuk terlibat dalam pembangunan tempat suci, monumen, dan kuil, di antaranya yang paling megah adalah kuil dewa matahari Martand (Kuil Martand Matahari - kira-kira. diam), yang menjadi semacam simbol kebangkitan Brahmanisme di Kashmir (ibid.: 237-54).

Pada paruh kedua abad ke-8, India Utara didominasi oleh dinasti Pal Bengali. Di antara mereka, raja yang paling berkuasa adalah Dharmapala (769-815), yang memerintah Benggala, Bihar, Orissa, Nepal dan Assam, dan juga menguasai Kanauj untuk sementara waktu. Untuk pertama kalinya, wilayah bersejarah agama Buddha ditaklukkan dari timur. Pada periode sejarah yang sama, orang-orang Arab dari barat maju ke Sindh, kekuatan Tibet meningkat, dan Dinasti Tang mulai berkuasa di Tiongkok. Semua faktor ini berkontribusi pada penguatan kekuatan Pals. Tidak seperti penguasa India lainnya, Palas tanpa syarat menganut agama Buddha sepanjang masa pemerintahan dinasti mereka, meskipun mereka juga mendukung Shaivisme dan Vaishnavisme dan mendukung migrasi Brahmana dari wilayah Kanauj. Di bawah pemerintahan mereka, universitas biara Vikramashila yang terkenal mencapai posisi terkemuka di dunia Buddhis, dan melalui Bengal-lah agama Budha merambah ke Tibet. Pertumbuhan besar-besaran Brahmanisme dimulai kemudian, pada masa pemerintahan dinasti Sena (1097-1223), keturunan dari para pejuang Karnataka di India selatan yang merupakan pengikut Shaiv ​​yang bersemangat dan mendukung aliran sesat Hindu di seluruh Benggala (ibid.: 259 -72; lihat juga Eaton 1997: 9-16).

Penguasa penting lainnya, menurut Wink, adalah suku Gurjara-Pratihara dari Gujarat utara dan Rajasthan, yang nenek moyangnya adalah suku penggembala dan suku pemburu setempat, serta suku Hun (yang berarti suku Hephthalites/"Hun Putih") yang menetap di wilayah ini – kira-kira. diam). Dari kelompok etnis ini, Rajput kemudian terbentuk, yang seiring waktu berkembang menjadi bangsawan bertanah yang khas dan diakui sebagai Kshatriya di India utara. Dengan munculnya Rajput, antagonisme kuno "Brahmana-Kshatriya", yang tercermin dalam kisah Parashurama yang membunuh semua Kshatriya, segera digantikan oleh interpretasi simbolis tentang hubungan antara kedua varna ini, karena kelas etno-sosial ini menjadi pusatnya. tokoh dalam pembuatan mitos Brahmanis baru. Rajput bertindak sebagai pelindung dan pelindung ortodoksi Brahmanis, namun karena negara bagian mereka yang berpusat di Kanauj tidak memiliki daratan, mereka tidak dapat mengklaim hegemoni sejati (Wink 1990: 276-92).

Rashtrakuta, yang memerintah Maharashtra, Gujarat dan Madhya Pradesh dari akhir abad ke-8 hingga ke-10, digambarkan oleh orang-orang Arab sebagai penguasa tertinggi sejati di India. Raja terbesar mereka, Krishnaraja I (738-773), menjadi pencipta Kuil Kailasha yang luar biasa, diukir seluruhnya dari batu, sebuah monumen yang menjadi simbol perampasan Hindu atas warisan kuil gua Buddha dan Jain (*) . Pada saat yang sama, kekuatan Rashtrakuta didasarkan pada posisi Gujarat yang menguntungkan dalam perdagangan maritim dengan dunia Islam, sehingga kebangkitan mereka sejalan dengan perkembangan perdagangan ini (ibid.: 303-09).

———————————————————————————————————

(*) Disini kita membahas tentang kompleks candi gua Ellora, salah satunya adalah candi Kailasha. – kira-kira. diam

———————————————————————————————————

Akhirnya, pada akhir abad ke-10 dan ke-11, dinasti Chola di Tamil Nadu menjadi kekuatan dominan di India. Basis kekuasaan mereka adalah para Brahmana yang mendiami pedesaan, dan ekspresinya adalah kompleks candi besar yang melambangkan keilahian para penguasa, seperti candi Rajeshwari (ibid.: 231). Seiring waktu, gerakan bhakti Shaivite dan Waisnawa menyebar di negara bagian Cholov, yang dalam perjuangan tersebut secara praktis menggantikan agama “sesat” seperti Budha dan Jainisme. Kebangkitan suku Chola dikaitkan dengan pertumbuhan ekonomi Tiongkok pada masa Dinasti Song, yang menyebabkan peningkatan besar dalam perputaran perdagangan antar daerah. Suku Chola juga menyebarkan pengaruhnya ke Asia Tenggara, sehingga muncullah penguasa lokal yang istananya menganut Brahmanisme, meskipun sebagian besar penduduk negara-negara tersebut masih menganut agama Buddha. Dalam hal navigasi, suku Chola merupakan pengecualian di antara orang India, yang secara tradisional tidak memainkan peran penting dalam navigasi dan perdagangan maritim (ibid.: 311-34).

“Di semua sisi ada mandala” (*) adalah cara John Keay menggambarkan pergeseran pusat kekuasaan dan penaklukan-penaklukan yang sebagian besar tidak ada artinya pada era tersebut (Keay 2000: 167). Ciri-ciri umum dari semua negara bagian ini adalah pemerintahan yang terdesentralisasi dan “feodal”, pergeseran terus-menerus dalam hierarki kekuasaan pan-India, pendanaan untuk pembangunan kompleks kuil yang rumit dan megah yang memuliakan raja dan brahmana, dan akses terhadap perdagangan luar negeri sebagai sumber utama. kekuasaan dan pendapatan. Berbeda dengan serikat pengrajin di masa lalu dan seluruh desa tukang kayu, penenun, dll, seperti yang dijelaskan dalam Jataka, sekarang di tingkat desa, seiring dengan perluasan produksi pertanian, terjadi peningkatan jumlah dan jenis kerajinan. kerajinan dan jasa jati. Dan di banyak kuil desa terdapat dewa dan dewi setempat yang diidentikkan dengan Wisnu, Siwa, atau dewa lain dari “tradisi besar”. Ritual dan akumulasi kekayaan kuil-kuil ini dikelola oleh para pendeta yang sebagian besar adalah Brahmana. Kasta-kasta yang “tak tersentuh” (seperti yang kita sebut kelompok masyarakat saat ini) mulai mengambil bentuk yang berbeda-beda, termasuk penyamak kulit, tukang daging, dan buruh lapangan. Gelar kebanggaan sebagai pemilik tanah perumah tangga gahapati telah hilang selamanya, dan sekarang para pemilik tanah terkemuka di desa tersebut berusaha menampilkan diri mereka sebagai kshatriya, jika tidak, mereka akan mendapat status sudra terendah dalam hierarki varna. Meskipun hubungan perdagangan dengan dunia luar masih ada, sebagian besar perdagangan tersebut kini (kecuali India bagian timur) berada di tangan para pedagang dari komunitas non-India, khususnya orang Arab, dll. India mengalami stagnasi dalam perkembangannya.

———————————————————————————————————

(*) Kita berbicara tentang “mandala negara” yang dijelaskan dalam Arthashastra. – kira-kira. diam

———————————————————————————————————

8. Masuk Islam

Mayoritas Muslim yang ditemukan di anak benua India oleh Inggris bukanlah keturunan imigran, yakni keturunan imigran. Orang Turki, Mongol atau Arab, dan nenek moyang mereka adalah orang India yang berpindah agama. Pertanyaan mengapa semua orang ini masuk Islam selalu menjadi perhatian besar baik di kalangan orang India sendiri maupun di kalangan ilmuwan.

Dalam studi terbarunya tentang Islam di Bengal, Richard Eaton menjelaskan “empat teori yang diterima secara umum”, yang ia sebut sebagai:

(1) tesis tentang “agama pedang” (konversi paksa);

(2) tesis “patronage of power” (perlakuan mementingkan diri sendiri untuk kepentingan menjadi seorang Muslim di bawah penguasa Muslim);

(3) tesis tentang tesis “agama pembebasan sosial” (Islam, sebagai agama egaliter, menarik pemeluk agama dari kasta rendah untuk melarikan diri dari penindasan masyarakat Brahmanis berdasarkan prinsip varnashrma);

(4) tesis migran.

Dia menolak dua tesis pertama dengan alasan bahwa sejumlah besar umat Islam miskin tidak berlokasi di pusat pemerintahan Muslim, di mana kekuasaan dan patronase akan sangat penting bagi mereka, namun di timur laut dan barat laut, yaitu. di pinggiran. Namun, ia juga menolak tesis "pembebasan sosial", dengan alasan bahwa sebagian besar orang yang berpindah agama sebenarnya bukanlah penganut kasta Hindu. Sebelumnya, mereka terutama terlibat dalam berburu, memancing, dll., Yaitu. adalah sekelompok orang yang masuk Islam langsung dari budaya suku. Namun sebagian besar suku tersebut, seperti Rajbansi, Pod, Candal, Kuch dan kelompok etnis lokal lainnya, hanya sedikit dipengaruhi oleh budaya Brahmanis. Sebaliknya, Eaton berpendapat bahwa orang-orang yang berpindah agama ke Benggala sebagian besar berasal dari wilayah timur, sementara mereka bukan petani menetap dan, oleh karena itu, bukan “Hindu”. Karena itu, ia mengidentifikasi Islam di Bengal dengan perluasan pertanian (Eaton 1997: 118). Dia juga menambahkan (dengan agak sinis) bahwa tesis "pembebasan sosial" mengaitkan "nilai-nilai modern dengan masyarakat masa lalu", yang menunjukkan bahwa mereka memiliki keinginan untuk kesetaraan:

“Diyakini bahwa sebelum kontak mereka dengan umat Islam, kasta-kasta yang lebih rendah di India memiliki (hampir seolah-olah mereka akrab dengan karya-karya Jean-Jacques Rousseau atau Thomas Jefferson) suatu gagasan bawaan tentang kesetaraan mendasar seluruh umat manusia, yang ditolak oleh mereka oleh tirani Brahmanis yang menindas” (hal yang sama: 117).

Eaton tidak memberi nama pada tesisnya sendiri, namun karena ia menyiratkan bahwa sebagian besar Muslim India yang termasuk dalam kelas bawah berasal dari "suku" langsung, yaitu. adalah keturunan orang-orang yang latar belakangnya di luar jangkauan sistem kasta Brahmana, kita bisa menyebutnya sebagai tesis “dari suku menuju Islam”.

Namun jika kita melihat situasi di Bengal, khususnya pada masa penaklukan Islam, tesis ini sepertinya tidak dapat menerima kritik. Meskipun Brahmanisme telah berkembang selama berabad-abad di India, dia tidak terburu-buru untuk menaklukkan India Timur. Di Bengal sendiri, pusat utama agama Buddha terletak di bagian selatan dan timur, yaitu. di negara-negara yang pelabuhannya terhubung melalui perdagangan yang berkembang dengan monarki Buddha di Asia Tenggara. Perlu juga dicatat bahwa dibandingkan dengan Benggala Barat, wilayah ini tidak terlalu terpengaruh oleh migrasi Brahmana. Namun Brahmanisasi tidak bisa direduksi hanya pada persoalan munculnya permukiman pertanian. Memang, menurut Xuanzang, Benggala bagian timur dan utara juga memiliki iklim yang baik. Tampaknya Islam memang membantu perluasan pertanian, namun Islam tidak memulainya, karena sebagian besar penduduk setempat pasti sudah bekerja di bidang pertanian sebelum mereka berpindah agama ke agama baru.

Sehubungan dengan semua itu, muncul kembali pertanyaan menarik: siapa sebenarnya para Candala itu? Bengal adalah satu-satunya negara yang memiliki kasta tak tersentuh yang disebut Chandala selama pemerintahan Inggris (pada kenyataannya, mereka akhirnya mengorganisir sebuah gerakan sosial yang kuat yang menamakan diri mereka Namasudras). Seperti yang ditunjukkan oleh Eaton, banyak penduduk asli Bengal mungkin berbicara dalam bahasa "proto-Munda", yaitu. digunakan dalam komunikasi salah satu bahasa Austroasiatik, yang bila menyebar ke timur (*), menyerap bentuk bahasa Indo-Arya dan Dravida. Kata "chandal" digunakan, sebagaimana telah kami tunjukkan, untuk menyebut orang-orang semacam ini tidak hanya di timur, tetapi juga di Madhyadesha (dataran Gangga) dan India tengah. Ini sangat mirip dengan nama Santhal "suku terjadwal" saat ini, yang berbicara dalam bahasa Mundari. Oleh karena itu, hipotesis yang menyatakan bahwa suku-suku yang berbahasa proto-Mundan merambah dari Bengal ke India tengah, serta ke beberapa daerah di dataran Gangga, tampaknya cukup masuk akal. Ketika hegemoni Brahmanisme menyebar, suku-suku yang ditaklukkan dan ditaklukkan mulai disebut “Chandala” dan dianggap, meskipun ada perlawanan, sebagai suku yang tidak dapat disentuh, sementara mereka yang tinggal di daerah pegunungan, hutan, dan terpencil dapat tetap mandiri untuk waktu yang lama. Mereka mungkin memiliki semacam “kesadaran kolektif”, yang dipupuk oleh para mentor dan tradisi kuno mereka, yang menyebar dari “chandals” di India tengah hingga ke timur. Di wilayah timur, sebagian besar kelompok suku ini pasti mendukung agama Buddha, yang menurut mereka merupakan tradisi egaliter yang sangat berkembang. Taranatha menggambarkan kisah seorang kepala suku dari Benggala timur yang putranya, yang sedang belajar di sekolah Brahmana, dipukuli oleh anak laki-laki Brahmana yang mengatakan kepadanya: “Kamu dilahirkan di keluarga rendahan.” Ketika dia bertanya mengapa mereka berpikir demikian, dia diberitahu: “Sebagai seorang Buddha Tantra, ayahmu memberikan status tertinggi kepada ratu Sudra, dan dalam upacara keagamaan dia tidak membedakan antara kasta rendah dan tinggi dan membiarkan mereka bercampur (Taranatha 1990: 291).

———————————————————————————————————

(*) Demikian dari penulisnya, walaupun menurut pengertian pemaparannya selanjutnya harus dibaca “ke arah barat”. Selain itu, menurut teori yang berlaku umum, tempat asal usul masyarakat dan budaya Munda adalah dataran tinggi Chhota Nagpur (bagian utamanya terletak di negara bagian “suku” Jharkhand). Benggala yang bersejarah terletak di sebelah timur dataran tinggi ini, dan wilayah bersejarah Budha (Magadha) berada di utara dan barat. – kira-kira. diam

———————————————————————————————————

Masyarakat "pribumi" ini, yang sama sekali bukan sekadar "orang biadab", tidak perlu membaca Rousseau atau Jefferson untuk memahami nilai kesetaraan - semua ini diberikan kepada mereka melalui studi tradisi Buddhis. Ketika agama Buddha akhirnya kehilangan pengaruhnya di India dan kemungkinan untuk melarikan diri dari diskriminasi sosial telah hilang, dapat dimengerti bahwa mereka beralih ke agama yang, meskipun dalam banyak hal sangat berbeda, juga memiliki tradisi egaliter (yang, bagaimanapun, diubah secara radikal oleh agama Buddha). hierarki abad pertengahan). Mereka yang masuk Islam mulai disebut sebagai petani Muslim (atau penenun, dll). Dan meskipun mereka juga dianggap dari sudut pandang sistem kasta, mereka tidak pernah tidak tersentuh. Mereka yang karena alasan tertentu tidak masuk Islam, atau tidak dapat mengidentifikasi diri mereka dengan komunitas Muslim, dikategorikan sebagai Chandal, Kaivarta (kasta nelayan), dll. Jadi, terlepas dari otoritas penelitian Eaton, tesis “pembebasan sosial” ternyata benar.

9. Sifat feodalisme India

Terakhir, kita kembali ke salah satu pertanyaan paling penting: apakah hegemoni Brahmanisme merupakan sebuah langkah maju (atau langkah mundur) dalam hal mengembangkan kekuatan produktif dan meningkatkan taraf hidup masyarakat. Pada saat yang sama, tidak ada keraguan bahwa dari sudut pandang nilai-nilai kemanusiaan seperti kesetaraan, rasionalitas dan anti-kekerasan, agama Buddha berkontribusi pada pengembangan bentuk-bentuk hubungan sosial yang lebih tinggi. Dalam Bab 4 kami berpendapat bahwa, sejak milenium pertama SM. dan selama berabad-abad berikutnya, India merupakan kekuatan utama dalam perdagangan dunia dan pembangunan dalam negeri. Hal ini sebagian besar difasilitasi oleh masyarakat komersial yang dinamis dan terbuka, yang menjamin kemajuan relatif dalam pengembangan kekuatan produktif.

Namun apa dampak hegemoni Brahmanisme terhadap perekonomian? Sebagian dari persoalan ini dibahas di India dalam konteks masalah "feodalisme". Sementara feodalisme versi Kosambi menekankan hubungan ketergantungan yang berkembang antara penguasa tertinggi dan penguasa bawahannya, dalam publikasi sejarawan Marxis kemudian R.S. Sharma juga menunjukkan keterbelakangan ekonomi relatif: demonetisasi dan stagnasi produksi, isolasionisme dan perbudakan sebagian besar kaum tani (Sharma 1997: 48-85). Perdebatan sengit di kalangan sejarawan berkembang seputar masalah ini, dan dalam kondisi ini Andre Wink (penulis buku tiga jilid “Al-Hind: The Making of the Indo-Islamic World”) ikut campur dalam diskusi tersebut. kira-kira. diam). Wink menghubungkan kebangkitan ortodoksi Brahmanis yang dimulai sekitar abad ke-7 dengan pengaruh dunia Muslim, menunjuk pada ketergantungan negara-negara regional baru di India pada aliansi eksternal dan menekankan peran kontrol Arab-Muslim atas perdagangan dunia. Terlebih lagi, ia melakukan hal ini dalam rangka menyangkal tesis “feodalisasi”. Ia berpendapat bahwa demonetisasi sebenarnya tidak terjadi di India karena dalam banyak kasus koin Arab hanya menggantikan koin lokal. Dia menekankan bahwa orang-orang Arab pada abad ke-9 dan ke-10 memandang India sebagai negeri dengan kekayaan besar dan mereka menggambarkan Rashtrakuta sebagai orang terkaya keempat di seluruh dunia dan sebagai "tuan di atas segala tuan" di India (Wink 1990: 219-31 ). Menurutnya, hal tersebut cukup untuk membantah argumen Sharma dan tesis feodalisme. Selain itu, ia berpendapat bahwa India mengalami "pendalaman" sistem ekonomi regional, peningkatan produksi pertanian, perluasan perdagangan yang berkelanjutan (bahkan ketika pencetakan koin terjadi di luar negeri), dan "reurbanisasi" yang "lebih kuat" dibandingkan dunia. ." seorang pedagang keliling dan seorang biksu Buddha" (ibid.: 230). Menurut uraiannya, agama Buddha mendukung masyarakat yang lebih terpencar, terstruktur longgar, dan kurang berkembang secara ekonomi, sedangkan kombinasi Brahmanisme/Islam diidentikkan dengan kemajuan ekonomi.

Namun, perdagangan pada periode awal bukanlah aktivitas pedagang “keliling”; faktanya, perdagangan mencakup wilayah geografis yang luas dan terorganisir dengan baik. Dan “pendalaman” sistem ekonomi regional yang baru dapat disebut (dengan menggunakan terminologi yang berbeda) “involusi pertanian”, karena terjadi melemahnya ikatan komersial dan stagnasi bertahap di bidang kewirausahaan dan inovasi. Sharma benar dalam menunjukkan aspek feodalisme ini, meskipun ia tidak menghubungkannya dengan konflik antara Brahmanisme dan Budha. Anak benua yang kaya dengan banyak negara, seperti yang dilaporkan oleh orang-orang Arab pada abad ke-9 dan ke-10, muncul setelah perkembangan ekonomi yang lama di bawah pengaruh agama Buddha. Selain itu, banyak dari negara-negara ini yang segera menjadi korban penjajah energik baru, yang peraturan dan adat istiadatnya sangat berbeda dari “orang-orang barbar” awal, yang terserap dalam hierarki Brahmanisme. Hubungan perdagangan terus terjalin, tetapi para pedagang India tidak lagi memainkan peran penting di dalamnya, karena sekarang dalam perdagangan luar negeri mereka bukanlah penciptanya, tetapi hanya penerima barang. Perbedaan yang sangat mencolok dengan pertumbuhan ekonomi dan konsolidasi politik Tiongkok yang pesat pada saat yang sama, dan pada periode inilah Tiongkok muncul sebagai pemimpin di depan India. Berbeda dengan Konfusianisme di Tiongkok, Brahmanisme mengalahkan agama Buddha sepenuhnya dan tidak dapat ditarik kembali, tetapi hal ini dilakukan dengan mengorbankan potensi ekonomi dan politik masyarakat India yang melemah sepenuhnya.

Kontras dengan Tiongkok dapat dilihat pada contoh lain. Kita dapat menganalisis nasib agama Buddha dengan membandingkan hubungannya dengan Konfusianisme dan Taoisme di Tiongkok di satu sisi, dan dengan Brahmanisme di India di sisi lain. Agama Buddha di Tiongkok mengalami pasang surut, termasuk periode penindasan dan pemulihan yang parah. Pada saat yang sama, baik Konfusianisme, yang merupakan ideologi/agama kaum elit, maupun Taoisme, yang didasarkan pada massa dan mewakili materialisme mistis yang mirip dengan tantra, menentang agama Buddha hampir sama seperti Brahmanisme. Di Tiongkok, menurut Whalen Lai, “Holocaust tahun 845,” yang mana “sistem institusi Buddhis dihancurkan ketika negara memusnahkan anggota sangha dan menyita propertinya,” menyebabkan penurunan signifikan dalam agama Buddha di seluruh negeri. (Lai 1995: 339). Pada waktunya, hal ini kira-kira bertepatan dengan periode penindasan Brahmanis dan kejayaan Brahmanisme di India.

Kita tahu bahwa neo-Konfusianisme yang menang mengadopsi sejumlah ciri-ciri Buddhis yang spesifik (termasuk membantu orang miskin), dan Taoisme mengadaptasi dewa-dewa lokal dan berbagai aliran sesat (Wright 1959: 93-97) seperti halnya Brahmanisme yang meminjam prinsip Buddhis tentang tanpa kekerasan dan mengintegrasikan dewa dan kultus rakyat setempat ke dalam struktur umum Sanskerta-Vedantik. Perlu juga dicatat bahwa beberapa cendekiawan dari Tiongkok, seperti Wright, berpendapat bahwa agama Buddha adalah “agama yang tidak kompeten secara politik” (ibid.: 106), yang juga diamini oleh cendekiawan dari India seperti Drekmeier, yang menulis bahwa dalam mencapai solusi permasalahan terkait dengan pemerintahan dan disintegrasi komunitas suku, agama Buddha pada “tingkat spiritual-psikologis” mempertahankan “kejauhan dari politik” berbeda dengan “kode administrasi politik” Brahmanisme, yang tampaknya awalnya hadir dalam dharma Hinduisme Brahmana (Drekmeier 1962 : 294-300).

Namun, dalam semua ini kita melihat perbedaan yang sangat penting. Agama Buddha benar-benar bertahan di Tiongkok, khususnya kita mengetahui aliran Tanah Suci dan Buddha Zen (seperti yang penulis katakan - kira-kira. diam) kemudian berkembang dan berkembang. Kitab-kitab suci Buddha masih bertahan, begitu pula komunitas orang-orang yang menganggap diri mereka beragama Buddha. Pernyataan tentang “keterpencilan dari politik” tidak dapat menjelaskan nasib agama Buddha yang sangat berbeda di kedua negara ini, dan tentu saja tidak menjelaskan hilangnya agama Buddha di India.

Akibatnya, konfrontasi antara Brahmanisme dan Budha tampaknya lebih kuat dibandingkan antara Budha dan Konghucu dan Taoisme. Pada saat yang sama, permasalahan utamanya adalah hierarki sosial, yang bagi Brahmanisme mencakup sistem kasta dan varnashrama-dharma, yang tidak pernah dapat diterima oleh ajaran Buddha. Budaya Konfusianisme yang berorientasi pada keluarga juga bertentangan dengan etika universalistik agama Buddha, namun perbedaannya tidak begitu signifikan, dan rasionalisme Konfusianisme terbukti menjadi jembatan antara kedua ajaran tersebut. Konfusianisme memupuk masyarakat elit, tetapi mencakup cukup banyak nilai-nilai universalis yang menjamin mobilitas sosial bagi masyarakat miskin dan orang-orang dari lapisan masyarakat “bawah”, yang pada dasarnya tidak dapat diterima oleh Brahmanisme.

Sistem kastalah yang memungkinkan Brahmanisme menembus strata sosial terendah di komunitas pedesaan dan perkotaan, sesuatu yang tidak sepenuhnya dimiliki oleh Konfusianisme di Tiongkok. Namun meski terjadi penetrasi, perbedaan mendalam tetap ada, sehingga budaya dan keyakinan agama masyarakat Dalit-Bahujan sangat berbeda dengan budaya elit pedesaan dan perkotaan yang lebih menganut aliran Brahmana. Namun meskipun massa ini juga memiliki tradisi dan budayanya sendiri, meski sudah ditafsirkan oleh Brahmanisme, mereka tidak mampu menciptakan dan memelihara struktur sosial politiknya sendiri. Hampir tidak ada dari mereka yang bisa menjadi anggota kaum intelektual, dan mereka yang menjadi penguasa atau menjadi bagian dari kelompok politik dan ekonomi lokal yang berpengaruh harus menerima hegemoni intelektual dan sosial dari Brahmanisme. Kaum Brahmana sendiri masih memiliki kekuatan ekonomi, politik dan budaya-agama yang signifikan dan mewakili salah satu kelompok sosial yang paling kuat dan kaya, disatukan oleh ideologi yang kompleks dan jaringan struktur kelembagaan yang luas.

Brahmanisme, tidak seperti Budha dan Islam, merupakan struktur tertutup. Dia memandang India sebagai tanah “suci”, namun takut akan perluasan wilayah tersebut, karena menganggap semua orang yang tinggal di luar India adalah “orang barbar yang najis” (yaitu mleccha). Pada dasarnya lahan ini bersifat pedesaan dan agraris, namun tidak memberikan status sosial yang berarti bagi mereka yang menggarap lahan tersebut. Dominasinya di India menandai dimulainya era baru “feodalisme”, yang ditandai dengan keterbelakangan ekonomi dan dominasi sistem kasta dalam masyarakat India. Sebagian besar masyarakat memeluk Islam untuk mengidentifikasi diri mereka dengan agama baru yang militan dan egaliter, dan mereka yang masih menganut aliran Brahmana dapat memprotes rendahnya status sosial mereka melalui pemujaan bhakti. Namun dalam perjalanan ini, seperti yang akan kita lihat nanti, terdapat juga hambatan yang serius.

10. Daftar Pustaka untuk Bab. 5

Arthasastra, 1992, diedit, disusun ulang, diterjemahkan dan diperkenalkan oleh L.N. Rangarajan, Kautilya: The Arthasastra, New Delhi: Buku Penguin.

Basham, AL, 1959, Keajaiban India: Survei Kebudayaan Sub-Benua India sebelum Kedatangan Umat Islam, New York: Grove Press.

Beal, Samuel, 1983, Si-Yu Ki, Catatan Buddha Dunia Barat, Diterjemahkan dari bahasa Mandarin Hiuen Tisang 629 M oleh Samuel Beal (Awalnya diterbitkan 1884, London: Trubner and Company), New Delhi: Oriental Books Reprint Corporation.

Drekmeier, Charles, 1962, Kerajaan dan Komunitas di India Kuno, Bombay: Oxford University Press.

Eaton, Richard, 2000, Esai tentang Islam dan Sejarah India, Delhi: Oxford University Press.

1997, Kebangkitan Islam dan Perbatasan Benggala, 1204–1760, New Delhi: Oxford University Press.

Hiltebeitel, Alf, 2001, Drupadi di kalangan Rajput, Muslim dan Dalit: Memikirkan Kembali Etika Lisan dan Klasik India, Delhi: Oxford University Press.

Kalidas, S., 2001, 'Pengabaian Pidana,' India Today, 20 Agustus.

Keay, John, 2001, India: Sebuah Sejarah, HarperCollins India.

Kosambi, Damodar Dharmanand, 1986, 'Penurunan Agama Buddha di India' dalam Esai yang Menjengkelkan: Latihan Metode Dialektis, Pune, R.P. Nene.

1985, 'Asal Usul Feodalisme di Kashmir,' dalam A.J. Syed, ed., D.D. Kosambi tentang Sejarah dan Masyarakat: Masalah Tafsir, Universitas Bombay: Jurusan Sejarah.

Kulke, Hermann, 1997, 'Kerajaan Awal dan Kekaisaran: Model Prosesual Pembentukan Negara Integratif di India Abad Pertengahan Awal,' dalam Hermann Kulke, editor, Negara Bagian di India, 1000–1700, New Delhi: Oxford University Press, hal. 233–262.

Lai, Whalen, 1995, ‘Tiga Permata di Tiongkok,’ dalam Takeuchi Yoshinori, editor, Spiritualitas Buddha: India, Asia Tenggara, Tibet, Tiongkok Awal, Delhi: Motilal Banarsidass, hal. 275–342.

Menon, Amarnath, 2001, 'Pilihan Mudah,' India Today, 30 Juli.

Mirashi, V.V., 1981, Sejarah dan Prasasti Satavahana dan Ksatrapas Barat, Bombay: Dewan Sastra dan Kebudayaan Negara Bagian Maharashtra.

O'Flaherty, Wendy Doniger, 1983, 'Citra Sesat dalam Gupta Purana,' dalam Bardwell Smith, ed., Esai tentang Budaya Gupta, Delhi: Motilal Banarsidass.

Sharma, RS, 1997, 'How Feodal was Indian Feodalism?' (Direvisi dan Diperbarui 1992), dalam Hermann Kulke, editor, The State in India,

1000–1700, New Delhi: Oxford University Press, hal. 48–85.

Sastri, K.A. Nilakanta, 1999, Sejarah India Selatan: Dari Zaman Prasejarah hingga Kejatuhan Vijayanagar, New Delhi: Oxford University Press.

Taranatha, 1990, Taranatha’s History of Buddhism in India, 1990, diedit oleh Debiprasad Chattopadhyaya; diterjemahkan dari bahasa Tibet oleh Lama Chimpa dan Alaka Chattopadhyaya, Delhi: Motilal Banarsidass.

Thapar, Romila, 1984, Dari Silsilah ke Negara: Formasi Sosial pada Pertengahan Milenium Pertama SM di Lembah Gangga, Bombay: Oxford University Press.

Wink, Andre, 1990, Al-Hind: Pembentukan Dunia Indo-Islam, Volume I: India Abad Pertengahan Awal dan Ekspansi Islam, Abad Ketujuh hingga Kesebelas, Delhi: Oxford University Press.

Wright, Arthur, 1965, Buddhisme dalam Sejarah Tiongkok, New York: Atheneum