Sita devi adalah istri Rama, Dia tidak lain adalah perluasan dari Lakshmi devi, dewi keberuntungan. Lihat apa itu “Sita” di kamus lain Siapa Sita di India

Sebuah bab dari buku “Sejarah yang Ditulis di Kelopak Teratai” oleh Alexander Ivanovich Toporov dan Peter Stepanovich Losev, di mana mereka mengeksplorasi mitos India kuno berdasarkan Mahabharata, Ramayana, Rgveda, dan “Keluarga Raghu” oleh Kalidasa.

1. Mitos apa adanya.
Sita, putri Janaka, raja Mithila, pada usia delapan belas tahun menikah dengan Rama dari keluarga Dasaratha, raja Kosala. Mereka tinggal selama dua belas tahun di ibu kota Kosala, kota Ayodhya. Pada tahun ketiga belas pernikahan mereka, akibat intrik di istana Dasaratha, Rama, Sita dan saudara laki-laki Rama, Lakshmana, terpaksa diasingkan. Selama lebih dari sepuluh tahun mereka mengembara di hutan, dan pada tahun kesebelas pengembaraan ini, Sita diculik oleh raja Rakshasa Rahwana, saudara Raja segala raja Kubera. Rama dan Lakshmana pergi mencari Sita.
Rahwana, raja setan, menculik Sita untuk membalas dendam pada Rama atas kematian saudara laki-lakinya dan cederanya saudara perempuannya, rakshasi Shurpanakha. Sita tinggal bersama Rahwana di kota Alengka. Rahwana tidak dapat menjadikan Sita sebagai istri atau selir karena kutukan Nalakubara, putra Kubera. Menurut kutukan ini, kepala Rahwana akan pecah menjadi sepuluh bagian jika ia mencoba merasuki Sita. Setelah Rama menangkap Lanka dan membunuh Rahwana, Sita, hidup dan tidak terluka, kembali ke Rama, tetapi Rama tidak menerimanya dan mengirimnya ke empat penjuru, mencela dia karena mempermalukan keluarga Dasaratha dengan tinggal bersama Rahwana.
Terkejut dengan kata-kata Rama, Sita mencela dia karena tidak memberitahunya tentang hal ini sebelumnya, karena dia akan mati karena kesedihan, dan Rama tidak harus melawan Rahwana dan mengepung Lanka. Shinta kemudian meminta tumpukan kayu pemakamannya disiapkan. Tapi keajaiban terjadi, dan dewa Agni sendiri membawa Sita keluar dari api tanpa terluka.

Agni menyatakan bahwa Sita suci di hadapan Rama dan memerintahkan putra Dasaratha untuk mengambilnya kembali. Brahma sendiri meyakinkan Rama tentang kemurnian Sita dan, bersama dengan dewa-dewa lain, membujuk Rama untuk menerimanya. Rama menuruti keputusan Brahma. Pasangan ini telah hidup damai dan tenang di Ayodhya selama lebih dari setahun. Sita menunjukkan tanda-tanda awal kehamilan, tetapi Rama, mendengar gosip rakyat jelata kota tentang Sita, mengirimnya ke hutan menemui pertapa Valmika. Di saat yang sama, Ayodhya diancam oleh iblis Lavana, keponakan Rahwana. Saudara laki-laki Rama, Shatrughna, berbaris melawannya dengan pasukan.
Di hutan, Sita melahirkan dua putra - Kusha dan Lava. Tiga belas tahun kemudian, Rama mengatur pengorbanan kuda. Pertapa Valmiki, Sita, Kusha dan Lava datang ke Ayodhya untuk festival ini. Selama beberapa hari, Kusha dan Lava menceritakan kepada Rama dan orang-orang tentang “Kisah Rama” yang diciptakan oleh Valmiki.
Setelah pemenuhan legenda tersebut, Rama mengakui Kusha dan Lava sebagai putranya. Valmiki bersumpah bahwa Sita suci dan suci.
Sita sendiri juga bersumpah: “Jika saya mengatakan yang sebenarnya, biarkan Ibu Pertiwi membuka tangannya untuk saya!” Setelah kata-kata Sita ini, bumi menelan ibu malang itu.
Di sinilah kisah sedih Sita berakhir, yang nasibnya ternyata tidak adil dan tidak berbelas kasihan.

2. Dimanakah cerita dalam mitos tersebut.
Kisah cinta Sita dan Rama mungkin kurang familiar bagi pembaca Eropa dan Rusia dibandingkan kisah cinta Romeo dan Juliet, Tristan dan Isolde, Leila dan Majnun, tetapi di seluruh Asia Timur: di India dan Ceylon, di Tibet dan Nepal, di Indonesia, Burma, Thailand dan Malaysia, dalam ketenaran dan popularitasnya di zaman kita, melampaui gabungan semuanya. Namun semua cerita ini memiliki satu ciri plot yang sama: nasib tragis yang menimpa sepasang kekasih di akhir cerita. Apakah kebahagiaan benar-benar ilusi, cinta fana, dan waktu mengalahkan segalanya? Tampaknya semua cerita tentang cinta yang besar dan murni baik di Barat maupun di Timur disusun oleh orang yang sama, menurut kanon yang sama. Namun, jika akibat yang terlihat sama, bukan berarti sumber tersembunyi dari peristiwa yang digambarkan juga sama. Sama sekali tidak! Apalagi Sita dan Rama dengan sejarah hubungan mereka dalam wujud aslinya menggambarkan keunikan takdir manusia. Kisah nyata kehidupan mereka, tersembunyi di balik kumpulan detail dongeng fiktif, dalam intrik, ketegangan, dan kematiannya melampaui semua romansa dongeng yang terlihat dari hubungan Rama dan Sita dan, pada akhirnya, tidak meninggalkan jejak ide. tentang cinta besar Sita dan Rama. Nilailah sendiri.

Setelah menjadi pasangan, Sita dan Rama tinggal di Ayodhya selama dua belas tahun, namun mereka tidak memiliki anak. Terlebih lagi, sepertinya tidak ada yang terkejut dengan hal ini, tidak ada yang bertanya tentang hal ini. Kemudian Sita dan Rama tinggal di hutan selama lebih dari sepuluh tahun, dan Sita tinggal di penangkaran bersama Rahwana selama kurang lebih empat tahun, namun masih belum ada anak. Baru setahun setelah kembali ke Ayodhya, Sita akhirnya hamil. Tetapi jika seseorang menikah dan hidup bersama, maka biasanya mereka akan mempunyai anak dalam waktu satu atau dua tahun, maksimal dalam waktu lima tahun. Misteri kemunculan anak-anak Sita yang terlambat tampaknya sama sekali tidak dapat dijelaskan, karena pada saat anak-anak tersebut lahir, Sita berusia sekitar empat puluh lima tahun, dan Rama pada umumnya berusia tidak kurang dari lima puluh tahun. Mengapa Sita tidak melahirkan anak di masa mudanya, seperti wanita normal lainnya? Terlebih lagi, hal ini terlihat tidak wajar jika menyangkut wanita India.
Bagi seorang wanita Timur, usia kelahiran anak pertamanya bisa dibilang sungguh luar biasa. Menurut pengobatan modern, kelahiran pertama seorang wanita pada usia empat puluh tidak mungkin terjadi tanpa operasi caesar.

Bagi Rama, seorang pangeran di pengasingan, seharusnya masalah ini menjadi lebih penting, bahkan menjadi prioritas, karena ia membutuhkan ahli waris, penerus keluarga Raghu. Apa yang akan dipikirkan subjeknya? Tanpa seorang putra, kemungkinan besar dia akan menjadi sasaran konspirasi. Apa yang akan dilakukan penguasa timur mana pun dalam situasi ini? Jawabannya jelas: dia akan mengambil istri kedua. Mari kita ingat bahwa ayah Rama, Dasaratha, memiliki tiga istri: Kausalya, Kaikeyi dan Sumitra. Namun Rama tidak melakukan hal tersebut, dan ketika mengetahui bahwa Sita telah hamil, ia berperilaku tidak seperti pria yang penuh kasih sayang dan tidak seperti seorang ayah yang telah lama menantikan seorang anak, dan tidak seperti pahlawan yang mengalahkan penculiknya. dari istrinya. Gosip kota rakyat jelata ternyata lebih tinggi dari cinta, lebih penting dari keinginan untuk memiliki yang telah lama ditunggu-tunggu dan, kemungkinan besar, satu-satunya ahli waris. Dengan kejamnya, ia mengutuk istrinya yang sedang hamil untuk hidup di hutan yang penuh kesulitan. Dengan melakukan ini, dia bertindak lebih kejam dari Kaikeyi, yang mengirimnya ke pengasingan demi kebahagiaan putranya Bharata. Hanya ketakutan akan desas-desus manusia yang mendorongnya melakukan tindakan mengerikan ini, pada kenyataannya, melakukan kejahatan - mengusir istri dan anaknya yang belum lahir (anaknya!) keluar rumah. Betapa waktu telah mengubahnya! Suatu ketika di masa mudanya dia sendiri harus pergi ke pengasingan. Dan kemudian Rama bercirikan belas kasihan, karena sejak lama ia membujuk Sita untuk tinggal di Ayodhya, dengan alasan sulitnya kehidupan di hutan. Sekarang dia sendiri mengutuk wanita tercintanya, yang sedang mengandung, atas kesulitan ini. Ada apa, apakah dia mencintai Sita?

Di hari Sita diculik oleh Rahwana, kehebohan pemburu mengejar rusa membuat Rama lupa akan tugasnya melindungi istrinya, dan ia melimpahkan tanggung jawab tersebut kepada kakaknya. Setelah kehilangan Sita, Rama menangis dan meratap seperti seorang wanita.
Dengan kata-katanya sendiri, dia bertarung dengan Rahwana semata-mata dengan tujuan mengembalikan Sita, tetapi, setelah mengembalikannya, dia mengusirnya, mengutip gosip yang menyebar di antara para pejuangnya. Pada saat yang sama, dia mengundangnya untuk menikah dengan rakshasa, monyet, atau orang lain. Seorang suami merayu istrinya! Situasinya sungguh luar biasa. Ketika rakshasi Shurpanakha, yang jatuh cinta padanya, melamarnya, dia dan Lakshmana memotong hidung dan bibirnya. Mengapa Sita sendiri harus beralih dari suaminya yang masih hidup ke rakshasa pertama yang setuju untuk membawanya?
Dengan mengusir Sita, Rama pada hakikatnya merelakan hasil utama kemenangannya dalam perang dengan Rahwana. Jika perang benar-benar terjadi karena Sita, maka semua kerja keras Rama, para pejuang dan sekutunya, semua korban perang ini sia-sia - dia sendiri meninggalkan mereka. Dan para pejuang serta sekutunya, bagaimana perasaan mereka tentang kenyataan bahwa luka-luka mereka dan kematian rekan-rekan mereka pada akhirnya sia-sia? Bukankah seharusnya mereka mengungkapkan kemarahan mereka kepada Rama atas keputusannya? Ia berperilaku seperti orang yang tidak berhak membuang hasil kemenangan bersama.

Rama memperlakukan Sita bukan sebagai istri tercinta, melainkan sebagai orang asing, bahkan lebih buruk lagi - sebagai budak, piala perang. Dalam situasi epik mana pun yang telah kita periksa, dia tidak hanya tidak melindunginya, tetapi, pada kenyataannya, berusaha untuk menyingkirkannya.
Tingkah laku Sita sebagai wanita, istri, dan ibu yang dicintai dan dicintai pun tak kalah kontradiktifnya. Dia tinggal bersama Rama di Ayodhya selama dua belas tahun dan di hutan selama sepuluh tahun – total dua puluh dua tahun – dan mereka tidak memiliki anak. Perlukah saya katakan bahwa seorang wanita yang terkasih dan penuh kasih akan berusaha untuk memiliki anak dari pria yang dicintainya secepat mungkin? Pada saat dia diculik oleh Rahwana, dia sepertinya sedang terburu-buru untuk dicuri. Pertama, dia mengirim Rama untuk berburu, dan kemudian menuduh Lakshmana ingin mengambil alih istri saudara laki-lakinya dan mengirimnya untuk mengejar Rama. Dengan demikian, dia sepenuhnya menghilangkan perlindungan dirinya. Kemudian, karena dilindungi oleh garis terlarang, dia sendiri yang melanggarnya, melampaui batasnya untuk bertemu dengan calon penculik. Perilaku seperti itu paling banter menunjukkan kesembronoan, dan paling buruk, konspirasi dengan penculik!
Setelah kembali dari hutan bersama anak-anaknya - Kusha dan Lava - Sita mengucapkan sumpah yang aneh. Ketika seseorang ingin dipercaya, dia akan berkata: “Saya akan jatuh ke tanah jika saya berbohong!” Dan Sita, sebaliknya, berkata: “Saya akan jatuh ke tanah jika saya mengatakan yang sebenarnya!” Sumpah ini tidak memberinya satu kesempatan pun untuk hidup. Jika dia tidak jatuh ke tanah, maka dia akan dianggap sebagai wanita penipu. Nasibnya dalam kasus ini tidak menyenangkan. Dan jika gagal, maka tidak akan ada pahala atas kebenarannya. Lalu mengapa sumpah seperti itu? Intinya, bagaimanapun juga, dia akan menghukum dirinya sendiri sampai mati. Artinya, meski Rama mempercayainya, dia tidak akan bisa kembali padanya. Bahkan, dia rela mati ketimbang kembali ke Rama! Kata-kata sumpah memberi kesaksian: biarkan orang menghukum saya, atau saya akan menghukum diri saya sendiri. Ini adalah keputusan seseorang yang menemui jalan buntu, yang tidak setuju dengan penilaian orang. Ini sebuah tantangan! Shinta memilih yang terakhir - bunuh diri!

Sebagai seorang ibu, Sita membuat Kusha dan Lava menjadi yatim piatu karena tindakannya. Setelah kembali ke Ayodhya bersama anak-anaknya yang berusia tiga belas tahun, dia bahkan tidak mengandalkan kebahagiaan keibuan di kemudian hari. Dia menghabiskan tujuh belas dari empat puluh tahun hidupnya tanpa Rama. Dan kembalinya setelah lama berpisah berubah menjadi kepergian terakhir dari kehidupan. Bukan kebahagiaan yang diperoleh dengan susah payah dan ditunggu-tunggu, melainkan nasib tragis yang menjadi mahkota hidupnya.
Bagaimana dengan karakter lain yang berhubungan dengan Sita? Saat dia ditawan oleh Rahwana, putri Janaki dijaga oleh “kutukan Nalakubara”. Nalakubara adalah putra Kubera, cucu kesayangan Brahma, yaitu Brahma sendiri yang melindunginya dengan kutukan ini. Akibat “kutukan Nalakubara”, kepala Rahwana akan hancur berkeping-keping jika ia merasuki Sita. Sungguh suatu bentuk pertahanan yang aneh! Mengapa istri Rama dilindungi oleh kutukan orang asing yang tidak ada hubungannya dengan keluarga Raghu, keluarga Dasaratha, atau keluarga Janaki?
Secara umum, tanggung jawab suami adalah melindungi seorang perempuan, dan sebelum menikah dia dilindungi oleh ayahnya. Oleh karena itu, “kutukan Nalakubara” menjadi masuk akal hanya jika kita berasumsi bahwa dia adalah suami Sita.
Mengapa Rahwana menculik Sita? Mari kita ingat bagaimana peristiwa itu terjadi. Setelah kekalahan pasukan Khara dan mutilasi Shurpanakha, Rahwana berkonsultasi dengan orang-orang terdekatnya. Tapi alih-alih mengumpulkan pasukan dan pergi menemui Rama, dia malah bertindak aneh terhadap seorang raja dan pejuang. Alih-alih membalas kekalahan militer - penculikan istri musuh. Metode ini tidak cukup untuk pelanggaran yang dilakukan. Kekalahan pasukan dan kematian saudara-saudara seharusnya disusul dengan serangan militer. Namun Rahwana bertindak berbeda. Penculikan Sita akan masuk akal jika Rahwana, sebagai tanggapan atas luka yang diderita Shurpanakha, akan melumpuhkan Sita dan mengirimnya kembali ke Rama dalam bentuk itu. Inilah yang akan dilakukan oleh penguasa timur mana pun pada masa itu. Namun Rahwana menempatkan tawanannya di Lanka pada posisi yang istimewa. Terpisah dari semua wanita harem, dia tinggal di hutan Ashoka, dan selama empat tahun Rahwana tidak menjadikannya salah satu dari mereka. Iblis lebih penyayang daripada manusia! Artinya, Rahwana bahkan tidak berusaha menjadikannya istri atau selir. Jangan lupa bahwa pada saat penculikan, menurut legenda, Sita berusia sekitar empat puluh tahun. Kemungkinan besar, Rahwana bahkan tidak berpikir untuk merasukinya sebagai seorang wanita. Lalu kenapa dia menculiknya? Benarkah Sita tinggal bersama Rama di hutan? Bagaimana dia benar-benar berakhir di Lanka, di mana, seperti yang kita pahami sekarang, dia lebih aman daripada berada di samping Rama.

Buku ketujuh Ramayana melaporkan bahwa, setelah merebut Lanka dari Kubera, Rahwana menangkap sejumlah besar wanita: istri para dewa, rakshasa, gandharva... Dari para tawanan inilah dia membentuk haremnya. Lantas, apakah mereka semua rela selingkuh dari suaminya? Bagaimana para dewa memilih istri mereka sehingga mereka dengan mudah dan cepat berselingkuh dengan iblis? Mengapa “kutukan Nalakubara” tidak melindungi istri para dewa, yang wajar saja, tetapi hanya Sita saja? Rahwana bahkan tidak terpikir untuk menyentuh Sita. Hal ini hanya dapat dijelaskan jika kita berasumsi bahwa Nalakubara adalah suami Sita, dan Rahwana adalah ayahnya!Dan memang, dalam beberapa versi Ramayana (Jain, Tibet, Khotan, Kamboja, Melayu) Rahwana adalah ayah Sita!
Karena Rahwana (atau lebih tepatnya, Sravana - huruf Sh dibuang untuk menjelekkan karakter ini) adalah saudara laki-laki Waishravana (Vai-sravana), maka Sita adalah sepupu Nalakubara. Kekerabatan seperti itu tidak pernah menjadi hambatan serius dalam pernikahan. Namun pernikahan atau sekadar hubungan cinta antara ayah dan anak perempuan dikutuk oleh semua orang dan setiap saat! Memikirkan kemungkinan adanya hubungan seperti itu benar-benar dapat membuat kepala ayah normal mana pun meledak.
Sita meninggal, terjebak di antara batu dan tempat yang keras, antara ayahnya Sravana dan suaminya Nalakubara. Tapi bagaimana kisah nyata Sita dan apa hubungannya dengan Rama Dasharatha? Mari kita membaca “Peristiwa Sejarah Versi”.

3. Versi peristiwa sejarah.
Gambaran sejarah peristiwa Ramayana hanya dapat disajikan secara probabilistik, yaitu memaparkan sejarah sebenarnya dengan tingkat kemungkinan tertentu, karena semua data diperoleh secara eksklusif dari sumber-sumber legenda. Analisis data ini membawa kami pada kesimpulan berikut.
Sita adalah putri Rahwana dan istri Nalakubara, putra Kubera. Rahwana - cucu Brahma dan saudara tiri Kubera - bertindak dalam peristiwa yang digambarkan sebagai pemimpin militer dan, tidak diragukan lagi, mengambil bagian dalam permusuhan melawan pendatang baru dari Utara - Shaka atau Arya yang nomaden, sebagaimana mereka lebih sering terjadi. disebut dalam sumber-sumber legendaris dan sejarah. Perang ini terjadi pada masa mudanya dan Rahwana (saat itu Sravana), sebagai cucu penguasa tertinggi, tidak dapat menghindari partisipasi di dalamnya, bahkan jika dia menginginkannya. Namun dilihat dari teks Ramayana, Rahwana adalah seorang pejuang pemberani dan pemimpin militer yang baik, oleh karena itu dapat diasumsikan bahwa ia menjadi salah satu peserta perang yang paling aktif. Pada tahap tertentu dalam kehidupannya yang penuh gejolak, ia mengawinkan putrinya Sita dengan keponakannya Nalakubara, putra Kubera dan cicit Brahma. Pada saat ini, masih ada hubungan persaudaraan dan saling percaya antara saudara - Sravana dan Vaishravana. Mungkin Sravana mengandalkan dukungan dari Kubera yang bijaksana dan berpandangan jauh ke depan, dan dia, pada gilirannya, mengandalkan saudaranya yang kuat dan berpengaruh yang memiliki kekuatan nyata - pasukan yang hanya berada di bawahnya. Namun setelah serangkaian kegagalan militer, ketika Shaka merebut bagian datar negara itu dan Brahma bersama seluruh keluarga dan abdi dalemnya pergi ke pegunungan di Gandhamadana, aliansi tersebut mulai retak. Pada saat ini, Brahma sudah menyadari bahwa dia tidak dapat mengatasi penjajah dengan kekerasan, dan menyusun rencana untuk solusi damai terhadap masalah tersebut: pertama, menikah dengan para pemimpin Shaka, dan kemudian secara bertahap mengasimilasi semua pendatang baru, yang umumnya jumlahnya sedikit dibandingkan dengan penduduk lokal. Pemindahan Lanka ke Kubera dan pengangkatannya sebagai penjaga perbendaharaan menjadi perwujudan yang penting dan dapat dimengerti oleh semua orang dari perubahan tajam dalam kebijakan Penguasa Tertinggi. Sekembalinya dari perang yang hilang, Shravan menyadari bahwa dia kehilangan pekerjaan, bahwa tidak ada yang membutuhkan bakat militer dan kepemimpinannya, dan bahwa para pejuangnya dihadapkan pada tugas penjaga yang membosankan dan tanpa harapan. Dan siapa yang patut disalahkan dalam hal ini? Tentu saja, Kubera yang licik, menyanjung, dan pengkhianat ini, dialah yang mengilhami lelaki tua pikun yang jatuh ke masa kanak-kanak itu dengan rencana hidup berdampingan secara damai dengan penjajah yang sama sekali tidak realistis, yang merupakan bencana bagi negara! Dia harus dibunuh, Lanka dan perbendaharaan direbut, pasukan baru dikerahkan, para prajurit dibayar dengan baik dan, melanjutkan perang, semangatnya tersingkir dari orang-orang barbar utara ini. Begitulah, atau hampir begitu, pikir Shravan dan dia tersiksa oleh perasaan benci pada dirinya sendiri dan pada prajuritnya yang menumpahkan darah ketika tikus-tikus di belakang, berbisik-bisik di sudut-sudut terpencil istana tua, setuju untuk merebut kekuasaan, menyingkirkan militer. kelas yang paling layak mendapatkan kekuatan ini. Keputusan telah dibuat, kita harus bertindak! Dengan satu detasemen kecil prajurit profesional yang mengabdi padanya, Sravana tiba-tiba merebut Lanka, di mana ia disambut dengan antusias oleh penduduk, yang sebagian besar terdiri dari prajurit garnisun dan penjaga kota - rakshasa dan keluarga mereka. Namun mereka gagal menangkap atau membunuh Kubera. Dia, bersama dengan Nalakubara dan satu detasemen kecil pelayan dan penjaga yang tetap setia kepadanya, melarikan diri, merampas sebagian kecil dari perbendaharaan - sebanyak yang bisa mereka bawa.

Saat ini, Sita sedang hamil, kelahiran anaknya diharapkan segera terjadi dan, rupanya, dia tidak sanggup menanggung penerbangan mendadak seperti itu. Mereka meninggalkannya, percaya bahwa tidak ada yang mengancamnya: Sravana adalah ayahnya dan tidak akan membunuh dalam hal apapun. Solusi untuk masalah ini ditunda ke masa depan. Kemungkinan besar, menurut adat istiadat pada masa itu, Sita menikah pada usia enam belas hingga dua puluh tahun. Kita tahu bahwa anak pertamanya adalah Kusha. Jadi, Kusha adalah putra Nalakubara dan cicit Brahma. Sedangkan untuk anak kedua, Lava, akan kita bicarakan nanti. Menurut legenda, pada saat Sita kembali ke Ayodhya, usia putra-putranya - tiga belas tahun - hampir sama dengan empat belas tahun mereka tinggal di hutan. Menurut versi kami, Sita tinggal bersama ayahnya di Lanka selama ini, yaitu waktu Sravana memiliki Lanka - empat belas tahun. Dengan demikian, Sita melahirkan anak pertamanya bukan pada usia empat puluh lima tahun, sebagaimana disebutkan dalam teks Ramayana, melainkan pada usia tujuh belas hingga dua puluh tahun. Hal ini nyata, meski tidak seromantis dalam legenda, karena meski dengan kemampuan medis modern, kelahiran anak pertama ketika seorang wanita berusia empat puluh lima tahun merupakan kasus yang unik, namun pada saat itu hal tersebut mustahil dilakukan.
Terpaksa mengungsi ke Gandhamadana, Kubera putus asa. Semuanya hilang! Setelah bertemu dengan Nenek Moyang, dia menceritakan semuanya, tanpa menyembunyikan pesimismenya tentang kemungkinan mengembalikan Lanka dan sebagian besar perbendaharaan tertinggal di sana. Brahma menenangkannya dan mulai menyusun rencana tindakan tertentu. Pertama-tama, saat masih terkejut dengan berita tersebut dan sangat marah kepada cucunya, dia mencabut status pewaris Shravan. Sebagai hukuman, Nenek Moyang memerintahkan agar cucunya yang suka berperang tidak diberi nama Sravana (Agung), melainkan Rahwana (Mengaum). Pemberontak itu berubah menjadi iblis. Setelah sedikit menenangkan diri, Swayambhu mulai menyusun rencana yang memungkinkan dia mengambil inisiatif secara perlahan tapi pasti, mencari sekutu, mengepung Rahwana dari semua sisi, dan kemudian mengalahkan pasukannya dan mengembalikan Lanka. Dan apa yang sedang dilakukan Rahwana sendiri saat ini?

Penangkapan Lanka dan perbendaharaan hanya menyelesaikan tahap pertama dari rencananya. Kemudian, dengan menggunakan emas yang ditangkap, Rahwana memperkuat Lanka, mengumpulkan, mempersenjatai, dan melatih pasukan baru dan, meninggalkan garnisun yang kuat di Lanka di bawah komando orang yang dapat diandalkan, pergi melawan Shaka. Setelah mengetahui hal ini, Brahma, tentu saja, hanya senang: mungkin dia akan mematahkan lehernya dalam perang ini dan akan lebih mudah untuk mengembalikan Lanka; Sangat disayangkan tentu saja sebagian emasnya hilang selamanya, tetapi masih banyak yang tersisa, dan tambang di Gandhamadana masih berfungsi, Rahwana tidak mengambilnya, dan dia tidak akan pernah bisa mengambilnya. Singkatnya, semuanya tidak terlalu buruk, dan sekarang Anda dapat dengan tenang bersiap untuk membalas dendam.
Hanya ada tujuh legenda tentang peperangan Rahwana secara epos, luas dan bertele-tele, seperti gambaran peperangan lainnya dalam Mahabharata dan Ramayana.
Yang pertama - dalam legenda "Invasi Rakshasa di Utara" - dikatakan bahwa Rahwana menempatkan saudaranya Kumbakarna di sebuah gua dekat kota Lanka, dan setelah menyerang harta benda Kubera dan Indra ia kembali ke kota Lanka. Oleh karena itu, Rahwana sudah menguasai Lanka sebelum penyerangan. Rahwana kemudian menyerang Siwa. Legenda mengatakan bahwa Siwa mencubit tangannya dengan sebuah gunung. Setelah menerima penolakan, Rahwana terpaksa memohon belas kasihan, dan seluruh masalah berakhir dengan kesepakatan antara dia dan Siwa.
Penguasa Lanka berperang dengan para Kshatriya di utara, menyerbu kerajaan Yama, menculik wanita, dan berperang dengan raja Haihaya, Arjuna Kartavirya. Selama perang dengan Indra, raja para dewa ditangkap oleh putra Rahwana, Meghanada, yang sejak itu mendapat julukan Indrajit (Penakluk Indra). Hanya campur tangan Brahma yang membantu Indra.
Dari semua legenda ini, satu-satunya hal yang benar-benar berikut adalah bahwa setelah penangkapan Lanka, Rahwana bertempur dalam waktu yang lama dengan berbagai lawan dan kembali ke Lanka tanpa membawa apa-apa, yaitu pada dasarnya dia kalah dalam perang tersebut.
Tentu saja Brahma segera diberitahu tentang kembalinya cucunya yang malang itu. Tapi dia sudah siap untuk ini. Selama ketidakhadiran Rahwana, Brahma menjalin hubungan dengan “teman Indra” - Dasaratha. Sebuah keputusan telah dibuat: untuk menggunakan putranya Rama sebagai pemimpin pasukan tentara bayaran, sehingga tidak ada orang sezamannya, yang tidak mengetahui rahasia latar belakang peristiwa tersebut, bahkan berpikir untuk menghubungkan peristiwa ini dengan Leluhur yang agung. dan keluarga besarnya. Seluruh persiapan kampanye Rama: pengorganisasian konflik dalam keluarga Dasaratha, perekrutan pasukan di daerah pegunungan yang tunduk pada raja pendaki gunung Siwa, pembunuhan Valin dan aktivitas berbahaya Vibhishana - semua ini diorganisir oleh Swayambhu selama perang Rahwana. Yang tersisa hanyalah menunggu kembalinya Rahwana, mengepung Lanka, dan jebakan akan ditutup. Kambing hitam akan dilempar ke serigala! Ketenangan dan ketertiban akan kembali ke rumah Brahma.

Penangkapan Lanka sungguh luar biasa! Terletak di tempat yang sulit dijangkau, dijaga dengan baik oleh para pejuang Rahwana, seolah bisa dipertahankan tanpa batas waktu. Namun hasil dari masalah ini, seperti biasa dalam kasus-kasus seperti itu, diputuskan oleh “kolom kelima” – orang-orang Kubera di Lanka (Avindhya, Trijata, dan lainnya) dan pengkhianatan Vibhishana dan para penasihatnya. Vibhishana-lah yang mengatur perjalanan pasukan Rama yang sepenuhnya terbuka dan tanpa hambatan melalui "lautan" (lautan udara - "Samudra"!), yaitu, dengan kata lain, melalui ngarai yang memisahkan gerbang Lanka dari sekitarnya. pegunungan. Tidak ada keajaiban! Aturan ini didasarkan pada akal sehat. Setelah kemenangan, pengkhianat menguasai Lanka yang direbut.
Selama pemerintahannya di Lanka, Rahwana menikahkan putrinya Sita dengan sepupunya yang lain, Lavana. Dari dia dia melahirkan putra kedua, Lava. Ketika Lanka direbut oleh pasukan Rama Dasharatha, timbul pertanyaan, apa yang harus dilakukan terhadap Sita? Nalakubara rupanya tidak cukup mencintainya untuk menerimanya kembali setelah pernikahan keduanya. Labana tidak berada di kota yang direbut. Kemudian melalui Avindhya, orang kepercayaan Kubera, diusulkan untuk diberikan kepada Rama.
Namun Rama tidak bisa mengapresiasi usulan tersebut. Yang lebih buruk lagi, dia memberikan hinaan baru kepada wanita malang itu dengan mengatakan bahwa tidak menjadi masalah baginya apakah dia berbudi luhur atau berdosa. Baginya, menikmatinya sama saja dengan menyantap makanan yang sudah tersentuh lidah anjing.
Bagi Rama, pemberian ini adalah penghinaan, dan bagi Brahma, di balik penolakan Rama ini, tersembunyi penghinaan dari tentara bayaran dan klaimnya. Segalanya berubah secara tidak terduga. Tentara bayaran itu menolak imbalan atas pekerjaannya, dia mengabaikan kesempatan untuk berhubungan dengan Brahma. Rahmat Brahma tetap menjadi rahmat meskipun seseorang terbunuh. Brahma tidak menghukum, dia menunjukkan belas kasihan terbesar! Rama melamar Sita dengan rakshasa, monyet, atau orang lain. Sekarang Brahma telah mendapat penghinaan terbesar! Pemberian Brahma tidak dapat ditolak!!! Hal ini menentukan nasib Rama dan Lakshmana. Keesokan harinya mereka dibunuh... (Kami mempertimbangkan opsi ini menurut Kalidasa - “Tongkat Raghu”).

Lama-lama, dalam pidatonya yang panjang lebar, Brahma meyakinkan Rama bahwa tidak ada yang aneh dalam pernikahan seperti itu. Hal ini juga dilakukan oleh raja-raja bijak yang menjalankan dharma, dan bahkan orang-orang saleh. Dan Rama, setelah mencapai prestasinya atas nama para dewa, menjadi seperti makhluk abadi itu sendiri. Brahma memulai wahyu yang belum pernah didengar oleh dewa lain darinya. Dia siap memberikan status abadi kepada tentara bayaran ini, yaitu menyatakan dia sebagai dewa!
Aranyakaparva. Bab 275. Shloka 29 - 34.
Brahma berkata:
...Kamu, wahai pahlawan, menghancurkan musuh para dewa, para Gandharva, ular (iblis), serta para Yaksha, ​​Danava, dan orang bijak suci yang agung. Sebelumnya, berkat rahmat-Ku, tidak ada makhluk hidup yang mampu mengatasinya. Ada alasan mengapa saya menoleransi orang jahat ini selama beberapa waktu... Anda, wahai makhluk abadi, mencapai prestasi besar atas nama para dewa.”
Rahwana menciptakan begitu banyak masalah bagi para dewa sehingga mereka berada dalam kesulitan terbesar. Rahwana adalah musuh dari koalisi yang heterogen sehingga dia tidak disukai semua orang. Brahma terpaksa mengakui bahwa ada keadaan yang berada di luar kekuasaannya. Faktanya, dia mengakui kesalahannya. Dia hanya mampu mendapatkan pengakuan seperti itu di kalangan yang paling sempit. Manusia seharusnya tidak tahu apa-apa! Suatu pengakuan yang langka, meskipun diungkapkan dengan sangat halus, melalui isyarat. Secara formal, dari sudut pandang teologis, Tuhan (Brahma) adalah satu-satunya penyebab dunia. Brahma menggunakan bahasa Aesopian untuk mengatakan bahwa ada alasan dan keadaan yang harus dia perhitungkan sendiri. Parahnya, dia, Brahma, harus bertahan dan menunggu saat yang tepat untuk menghilangkan rintangan tersebut. Sungguh suatu pukulan bagi harga diri para makhluk abadi!
Ketidakberdayaan para dewa begitu jelas, dan Brahma mengakui hal ini, sehingga mereka terpaksa meminta bantuan manusia. Namun manusia juga harus memahami dan menghargai anugerah Tuhan para dewa. Rama menyelesaikan tugas yang diberikan kepadanya dan harus mengevaluasi peluang yang terbuka baginya. Untuk berhubungan dengan Brahma sendiri, apa lagi yang lebih tinggi! Sulit untuk memahami mengapa dia memutuskan untuk menolak apa yang ditawarkan oleh Brahma abadi itu sendiri, seorang manusia biasa, terlalu fana... Sayang sekali. Nasib Rama sudah ditentukan.

Shinta tidak punya pilihan. Ayahnya, yang mencintai dan melindungi putrinya, meninggal. Dia memiliki dua suami: Nalakubara dan Lavana, tetapi yang pertama meninggalkannya, dan yang kedua tidak diketahui keberadaannya dan merupakan musuh Kubera dan Brahma. Saatnya akan tiba ketika Lavana, dengan mengorbankan nyawanya, akan berusaha menyelamatkan putranya Lava, tapi dia tidak bisa dan bahkan tidak mencoba melindungi Sita. Kakek buyut Sita, Brahma, melakukan segala yang dia bisa untuk mengatur hidupnya, tetapi ini tidak membantu. Sekarang hanya kematian yang bisa memberikan kelegaan baginya. Dia bunuh diri dengan melemparkan dirinya ke dalam jurang. Bumi merangkul wanita yang menderita itu. Korban intrik dan keputusan politik yang tergesa-gesa telah menemukan perlindungan terakhirnya.
Bertahun-tahun telah berlalu. Beberapa episode pribadi dihapus dari ingatan keturunan, alih-alih episode lain diciptakan dan dimasukkan ke dalam narasi, penilaian terhadap beberapa fakta diubah, yang lain tidak nyaman bagi penulis.
kabar baik - dibuang. Dalam menyampaikan kisah peristiwa-peristiwa tersebut, para narator, untuk menyenangkan pendengarnya, sangat meromantisasi hubungan para tokohnya. Dari kehidupan pribadi Rama dan Sita yang belum terpenuhi, dari harapan dan cita-cita para pendengar, disusunlah sebuah mozaik tentang cinta yang agung, murni dan indah antara Sita dan Rama, tentang penculikan Sita oleh setan rakshasa, tentang sikap Rama yang tidak mementingkan diri sendiri. keinginan untuk mengembalikannya, tentang rintangan yang menghalangi jalannya, tentang perang besar melawan iblis, tentang sifat kebahagiaan yang ilusi dan cepat berlalu.

Dalam epos banyak negara di dunia ada plot yang penyebab perangnya adalah penculikan seorang wanita; ingat saja Iliad. Namun selalu saja, selain penculikan seorang perempuan, ada alasan lain yang lebih nyata: konflik kepentingan ekonomi, kehausan akan keuntungan, perselisihan mengenai perbatasan, dan sejenisnya. Dalam konflik antara Trojan dan Akhaia, alasan sebenarnya terjadinya perang adalah karena Troy, karena letak geografisnya, menguasai jalur laut melalui selat dari Laut Aegea ke Marmara dan selanjutnya ke Laut Hitam. Istri raja Spartan Menelaus sama sekali tidak ada hubungannya dengan hal itu, dan tentu saja penculikannya (jika itu terjadi) bukanlah penyebab perang paling terkenal di dunia kuno ini. Para penulis cerita epik banyak menggunakan plot ini untuk menarik bagian masyarakat yang “cenderung romantis” (terutama perempuan) pada presentasi yang benar-benar serius tentang sejarah politik dan militer. Selera masyarakat adalah semacam pelanggan, mendikte pencipta epik perlunya membungkus sejarah dalam bentuk petualangan dan romantis dan dengan demikian menjaga minat pendengar dalam presentasi sejarah kuno yang serius. Teknik ini banyak digunakan di zaman kita. Menyajikan cukup serius dan akurat fakta-fakta dasar sejarah nyata, novel petualangan Walter Scott dan Alexandre Dumas tentu memuat kisah cinta romantis sebagai alur cerita utamanya. Keberhasilan penulis di kalangan pendengar, pembaca, dan pemirsa dalam kasus seperti itu sudah pasti.
Segala sesuatu yang dikatakan tentang Sita dalam Ramayana menunjukkan bahwa legenda penculikan Sita oleh Rahwana hanyalah sebuah perangkat sastra, yang diperkenalkan sebagian untuk menarik khalayak tertentu, sebagian lagi untuk menciptakan ilusi kemudahan pemahaman cerita. Hingga saat ini, penangkapan wanita cantik oleh bandit dan teroris menjadi perangkat plot favorit di dunia perfilman.

Rama Dasharatha merupakan pewaris kerajaan Koshala dan dalam tindakannya seharusnya didasari oleh kepentingan negara. Tapi katakanlah kita salah dan Rama bukanlah seorang tentara bayaran yang berperang demi uang, melainkan seorang kekasih yang romantis dan bersemangat, mengorbankan segalanya demi Sita tercinta, seperti yang ada di benak sebagian besar pendengar dan pembaca Ramayana. Bagaimana ini akan berakhir? Tidak ada yang baik!
Ada contoh dalam sejarah ketika seorang raja yang jatuh cinta, justru demi wanita yang dicintainya, menempatkan negaranya ke dalam krisis yang parah. Contoh paling mencolok dari perkembangan tersebut adalah kisah terkenal tentang mausoleum Taj Mahal di Agra.
Pada tahun 1612, pangeran Mughal Khurram, putra Jahangir, jatuh cinta pada Arjumanad Bana yang cantik, putri wazir pertama. Sepasang kekasih menikah, tidak ada yang mengganggu pernikahan mereka. Pengantin wanita saat itu berusia sembilan belas tahun. Pada tahun 1627, Khurram menjadi raja dengan nama Shah Jahan. Dia memuja istrinya, tanpa dia, tidak ada satu pun upacara penting yang dimulai, tidak ada satu pun tindakan negara yang diadopsi. Dia adalah anggota Dewan Negara, tidak ada yang berani menentang pendapatnya. Selama tujuh belas tahun pernikahan mereka, Banu memberinya tiga belas anak, tetapi meninggal saat melahirkan anak keempat belas pada tahun 1630.
Menurut Shah Jahan sendiri, keinginan terakhirnya adalah agar dia membuatkan mausoleum yang tak tertandingi untuknya.
Keinginan istri tercinta yang telah meninggal menjadi keinginan Tuhan bagi suaminya. Shah Jahan memenuhi keinginan ini. Hadiah anumerta Banu seharusnya menjadi mahkota cinta mereka.

Di perairan biru Yamuna, seperti mutiara di cermin, terpantul struktur megah dan ringan, sempurna dalam segala proporsi - sebuah himne cinta. Warna bangunannya berubah: biru langit, merah muda aneh, oranye menawan. Di malam hari, di bawah sinar bulan, warnanya menjadi putih bersalju. Waktu seolah tak meninggalkan jejak di bebatuan mausoleum yang keindahannya dikagumi orang-orang dari berbagai negara. Ribuan wisatawan yang berkunjung ke India setiap tahun menciptakan kenangan tak terlupakan seumur hidup.
Tapi apa kerugiannya bagi negara dan Shah Jahan sendiri! Konstruksinya memakan waktu dua puluh dua tahun, menghabiskan tiga puluh juta rupee, dan ribuan orang tewas selama pengerjaan. Pedagang Belanda Van Twist menulis:
“...seluruh keluarga tenggelam di sungai, dan kanibalisme dilakukan secara terbuka. Sekelompok orang yang putus asa merampok bank. Banyak orang yang selamat terbunuh oleh wabah tersebut... Penyebab utama bencana ini adalah pajak yang berlebihan dan keserakahan para pejabat yang tidak meninggalkan perbekalan untuk para petani.”
Di tepi lain Yamuna, makam kedua yang terbuat dari marmer hitam seharusnya dibangun - untuk Shah Jahan sendiri, tetapi tidak dibangun. Kerusakan yang dialami negara dan penduduknya begitu besar sehingga negara tersebut dilanda krisis ekonomi yang meluas. Cinta yang besar membawa masalah besar bagi negara. Kematian seorang wanita cantik menyebabkan kematian ribuan orang di Tanah Air. Putra Shah Jahan, Aurangzeb, dengan dukungan pendeta, melakukan kudeta dan memenjarakan ayahnya di menara istana, di mana selama sembilan tahun terakhir hidupnya, sebagai tahanan rumah, dia mengagumi Taj Mahal, perbuatan terbesarnya. hidupnya, melalui jendela menara.

Mengagumi keindahan Taj Mahal, kecil kemungkinan turis modern ingin tinggal di India pada masa itu. Pernahkah Anda memikirkan kebenaran ungkapan bahwa kecantikan akan menyelamatkan dunia? Tolong beri contoh! Tapi kecantikan menghancurkan ribuan nyawa. Mari kita bertanya pada diri sendiri: apakah dunia perlu penyelamatan? Biasanya pertanyaan seperti itu tidak dibahas, jawabannya jelas bagi semua orang - itu diperlukan. Hanya pilihan bentuk keselamatan tertentu yang bisa didiskusikan. Orang-orang beragama dengan harapan eskatologis terlibat dalam diskusi semacam itu. Mereka membutuhkan akhir dunia untuk kepentingan mereka sendiri, karena merekalah yang bertindak sebagai penyelamat, menawarkan cara mereka sendiri untuk menyelesaikan masalah, atau, lebih sederhananya, dengan menghasut rasa takut, menundukkan orang. Tesis bahwa kecantikan akan menyelamatkan dunia dikemukakan oleh para penulis, seniman, yaitu orang-orang yang berkarya kreatif. Namun apakah merenungkan monumen, lukisan, membaca buku menghentikan setidaknya satu perang? Apakah mereka memperbaiki kemanusiaan? Yang menjadikan seseorang sempurna bukanlah perenungan terhadap contoh-contoh keindahan buatan manusia, melainkan ciptaannya, yaitu keindahan yang menyempurnakan dan “menyelamatkan” hanya penciptanya. Kecantikan selalu bersifat elitis. Hanya sedikit dari ribuan yang mampu menciptakan produk yang indah dan megah. Di sisi lain, karya seni apa pun, betapapun biasa kedengarannya, selalu memiliki nilai pasarnya sendiri. Contoh karya seni buatan manusia menjadi komoditas dan banyak di antaranya dengan cepat menjadi milik orang-orang kaya yang, dalam mengejar lebih banyak contoh baru untuk koleksi mereka, tanpa menyadarinya, menjadi budak mereka. Kecantikan, seperti halnya para dewa, membutuhkan pengorbanan dari mereka yang memujanya dan mereka. Keindahan makhluk yang indah bisa menjadi sarana pengayaan atau sarana pengendalian orang yang memujanya. Hal ini berlaku baik bagi orang-orang zaman dahulu maupun bagi orang-orang sezaman kita.

Hal lainnya adalah keindahan alam. Pemandangannya indah: dataran, hutan, gunung, ngarai, sungai, matahari terbit dan terbenam, langit selatan di malam tanpa bulan, aurora, air terjun yang diciptakan oleh tangan pencipta yang tidak dikenal, tidak merenggut satu pun nyawa manusia, ciptaan mereka tidak menumpahkan setetes darah pun! Tidak ada satu pun orang kaya yang membeli hak eksklusif untuk mengaguminya. Keindahan alam, berbeda dengan buatan manusia, bersifat alami dan tidak untuk dijual. Itu berlangsung selama jutaan tahun. Bandingkan dengan produk manusia yang usianya maksimal tiga hingga empat ribu tahun. Dia meninggikan tanpa memperbudak.
Tapi mari kita kembali ke peristiwa Ramayana. Jutaan orang di India memuja Rama, dan Rama memuja Sita. Seperti yang Anda lihat, gambar yang kami lukis sama sekali tidak sesuai dengan gagasan mitos. Ada apa di sini, karena hal serupa terjadi pada tokoh-tokoh lain dalam epos India kuno - dengan Indra, dan dengan Krishna, dan dengan saudara-saudara Pandawa dari Mahabharata? Jawabannya sederhana: mereka semua berakhir di kubu pemenang. Pemenang tidak diadili karena tidak ada yang menghakiminya, karena yang kalah tidak mempunyai keturunan lagi. Keturunan para pemenang mengagumi “perbuatan mulia” nenek moyang mereka. Para Brahmana menggunakan Indra sampai titik tertentu, dan kemudian memberinya status dewa abadi. Rama juga pantas mendapatkan rasa terima kasih mereka, dan jika dia menerima tawaran Brahma, niscaya dia akan mendapat tempat di piramida kekuasaan. Pada intinya, Rama Dasharatha adalah seorang petualang dan orang tidak bermoral yang kurang memperhatikan hal-hal seperti kehormatan, hati nurani, dan kesopanan. Mari kita ingat betapa kejinya dia membunuh Valin. Dan betapa berbahaya dan kejamnya dia dan saudaranya Lakshmana memperlakukan Shurpanakha dan Ayomukhi, yang, omong-omong, menyatakan cinta mereka kepada mereka. Jika dia tidak menghargai cinta makhluk lain, dan bahkan mengejeknya, apakah dia sendiri mampu mencintai dan rela berkorban? Dan jika contoh seorang rakshasi (sebenarnya, hanya seorang wanita yang lahir dalam keluarga penjaga) tampaknya tidak meyakinkan bagi seseorang, maka mari kita ambil contoh “istrinya” - Sita. Rama mengusir perempuan hamil yang konon sangat disayanginya itu keluar rumah hanya karena gosip massa kota. Orang penyayang yang rela mengorbankan nyawanya demi kekasihnya tentu tak akan takut dengan gosip orang banyak.

Rama berperilaku seperti tentara bayaran pada umumnya, "prajurit keberuntungan", dan memperlakukan Sita sebagai rampasan perang, itulah sebabnya dia menawarkannya kepada rakshasa, monyet, dan orang lain. Orang seperti itu tidak akan mengorbankan segenggam koin kecil pun demi cinta, apalagi nyawa dan kerajaannya.
Katakanlah lagi. Bukan cinta pada Sita cantik yang menjadi penyebab perang Rama Dasharatha dengan Rahwana, melainkan konflik keluarga antara Kubera dan Rahwana. Sita yang malang - istri Nalakubara dan putri Rahwana - menjadi korban intrik politik yang tidak bersalah dalam keluarga Brahma.

(April Mei).

Sama seperti Rama yang berinkarnasi untuk memberi contoh orang ideal (dalam tubuh laki-laki), demikian pula Sita berinkarnasi untuk memberi contoh orang ideal (dalam tubuh perempuan).

Kisah instruktif Rama dan Sita dijelaskan dalam Ramayana, Mahabharata, dan banyak kitab suci lainnya.

Sita dianggap sebagai penjelmaan dewi Sri, Lakshmi. Kelahiran dan hilangnya Sri Sita merupakan hal yang tidak biasa. Dan kisah hidupnya sendiri sangat instruktif.

"Sita adalah manifestasi Kekuatan Kreatif Tuhan (Maya). Esensinya diungkapkan dalam tiga huruf. Suara "dan" adalah Wisnu, benih penciptaan dan Maya. Suara "sa" adalah nektar Kebenaran (juga "benar keabadian”), pencapaian tertinggi dan bulan (juga “nektar bulan”) Bunyi “ta” berarti Lakshmi yang menyelamatkan dunia.

Mahamaya, yang wujudnya tidak berwujud, menjadi nyata, dilambangkan dengan bunyi "i", seperti nektar bulan, berhiaskan mutiara dan ornamen ketuhanan lainnya.

Dengan kekuatan keintiman dengan Rama yang baik, Dia mendukung Alam Semesta, melahirkan, memelihara dan menghancurkan semua makhluk yang berwujud. Betapa Yang Maha Agung harus diketahui Sita sebagai Alam yang asli (mulaprakriti). Karena Dia adalah pranava, Dia adalah prakriti, seperti yang dikatakan oleh mereka yang telah menyadari Brahman.

Dewi Lakshmi duduk dalam posisi teratai di singgasana dewa. Ini memunculkan semua sebab dan akibat. Itu adalah gagasan diferensiasi Tuhan. Bermata gembira, dipuja oleh semua dewa, Dia dikenal sebagai Viralakshmi" ( Sita Upanishad dari Atharvaveda. Dari buku "Upanishad Vedanta, Shaivisme dan Shaktisme").

Terhibur, begitulah sebutannya)

Tentang dharma penguasa, suami, istri, dll. Seseorang bisa berdebat untuk waktu yang lama. Namun, kata-kata berikut muncul: "Manusia tidak memaafkan Keilahian. Mereka yang tidak seperti mereka akan dicabik-cabik." Dan mengapa metode pembuktian yang ekstrim seperti itu, meskipun dharma penguasa memerlukan pembuktian.

Mungkin dalam inkarnasi ini (seperti Krishna dalam Mahabharata ) Rama menunjukkan absurditas mengikuti aturan secara membabi buta. Bagaimanapun, prinsip utamanya adalah: Tempat, Waktu, Keadaan. Aturan yang sama dalam situasi yang berbeda akan bekerja secara berbeda.

Ramayana abadi yang tak tertandingi, puisi pertama India kuno, menceritakan tentang hal ini dan banyak lagi. Kitab Suci mengatakan demikian

Yang membacakan Ramayana dengan penuh perasaan di waktu fajar, ketika kawanan sapi keluar ke padang rumput,
baik siang maupun senja, dia tidak akan pernah mengetahui kesedihan dan kesulitan.
Dan barangsiapa yang membacakan minimal satu sloka dari tradisi besar, akan tersucikan dari dosa-dosa yang dilakukannya.

Dan ini adalah takdir perempuan yang luar biasa. Namun ujian diberikan sesuai dengan kekuatan seseorang. “Banyak Dewi yang mencari nafkah di Bumi itu sulit. Belenggu materi begitu kuat. Saya lupa... dan tidak segera - kesadaran datang, dan ingatan masa lalu tidak akan terungkap kepada semua orang.
Dan hanya cinta, cinta yang akan membukakan semua pintu untuk kita. Hanya dialah kunci menuju Surga. Dan hanya ada satu - Pahala. Untuk kerja keras selama berabad-abad, untuk pengorbanan, untuk cinta.”

Ramayana adalah sebuah karya yang luar biasa. Semua orang di sana pasti akan menemukan sesuatu yang sesuai dengan seleranya. Sebuah puisi instruktif tentang permainan ilahi, tentang kesetiaan, penipuan, persahabatan dan cinta, menceritakan tentang kehidupan penguasa ideal Rama dan istrinya yang lemah lembut dan sempurna, Sita, perwujudan Feminitas - keabadian.

Karya luar biasa ini dapat dibaca ulang dan diceritakan kembali berkali-kali, dan tidak akan pernah membosankan, karena kehadiran Ilahi terasa di dalamnya.

* “Selama gunung-gunung menjulang di bumi dan sungai-sungai mengalir, maka amal Rama dan Sita akan hidup di hati manusia!”

Dari Wisnu Purana: Ramachandra dan Sita ditanya sebelum pernikahan mereka apa pendapat mereka tentang peran istri dan peran suami. Inilah jawaban mereka:

Sri Sita adalah perwujudan Bunda Ilahi, kualitas feminin terbaik.
Dan Ibu melakukan segalanya untuk anak-anaknya.

Sita Navami adalah hari yang baik untuk mengungkapkan kualitas Sita dalam diri seseorang, karena pada hari inilah aspek Bunda Ilahi ini secara khusus dimanifestasikan di Alam Semesta.

Pada hari ini, para gadis berdoa kepada Dewi Sita agar memberi mereka kualitas feminin terindah agar bisa menemukan suami paling berharga di dunia.

Dengan mendengarkan dan mengulas kisah indah Sri Sitaji berulang kali, Anda tidak hanya dapat menyingkirkan banyak dosa dan memperoleh kebijaksanaan, tetapi juga menemukan kualitas feminin terbaik dalam diri Anda, bertemu pasangan hidup yang layak, menemukan kebahagiaan keluarga dan menarik perhatian Dewi. kemakmuran ke dalam hidup Anda.

Artikel disiapkan oleh: Natalya Dementieva
Penerbit Buku Natalya Dementieva

Lihat kutipan dari buku di jejaring sosial:
VK:
Alam Dewi- Wilayah wanita yang harmonis.
Toko online PCHELA- Madu spiritual - untuk pencari spiritual.
- Penerbit sastra Weda.
Instagram:
gaya ramah lingkungan. vegan. Kalender Weda

lilin ramah lingkungan

Serial cantik serial "Sita dan Ram" / Siya Ke Ram".
Film adaptasi kisah Rama dan Sita: Sampurna Ramayana (1961) atau Trilogi Rama dalam 3 bagian; Pernikahan Sita (1976); Permainan Tuan Rama (1977); Cinta dan Kush (1963), Ramayana 2008.
Adaptasi layar Ramayana dan film serta kartun Weda lainnya ada di grup VKontakte kami:

Hari raya Weda, puasa- cm. Kalender Weda
Ramachandra, RamaNavami
Tentang Ramayana
Shaktisme. Devi, Siwa
Durga
Saraswati
Ekadashi

Sita devi adalah istri Rama, Dia tidak lain adalah perluasan dari Lakshmi devi, dewi keberuntungan. Segala keberuntungan di dunia adalah energi Sita. Tapi apa itu keberuntungan? – Bukan hanya uang, ini semua hal baik – kesehatan, ketenaran, kenyamanan, persahabatan yang kuat, keluarga yang erat. Keberuntungan adalah segalanya yang baik di dunia ini, dan kegagalan adalah hilangnya segalanya. Lakshmi devi muncul sebagai dewi Sita. Semua orang tahu bahwa Sita diperuntukkan khusus untuk Rama. Apa itu cinta? Cinta berarti membantu Sita dalam cintanya pada Rama, bukankah itu yang dilakukan masyarakat Ayodhya - Hanuman, Sugriwa, Lakshman -? Keinginan mereka satu-satunya adalah melihat Sita dan Rama bahagia. Namun Rahwana menginginkan Sita untuk dirinya sendiri. Ini adalah kama atau nafsu. Dalam Chaitanya Charitamrita, Krishnadasa Kaviraj Goswami menjelaskan bahwa cinta adalah kecenderungan alami jiwa untuk berhasrat untuk menyenangkan Tuhan, tetapi ketika jiwa malah berusaha menikmati harta-Nya karena keinginan egoisnya sendiri, cinta tersebut tidak lain hanyalah nafsu. Cinta dan nafsu adalah energi yang sama, kecenderungan yang sama. Jika energi ini diarahkan kepada Tuhan, maka itu adalah prema, jika tidak maka itu adalah kama, atau nafsu. (dari ceramah Radhanatha Swami) Doa Sita. (Sita mengucapkan doa ini bahkan sebelum menikah, di rumah ayahnya. Dia berdoa agar bertemu dengan Rama, Penguasa hatinya...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Maha Suci, Mulia! Kepada putri muda Raja Pegunungan yang cantik jelita! Bagaikan burung Chakora yang tak pernah mengalihkan pandangan dari Bulan, tak pernah pula kau mengalihkan pandangan dari wajah suamimu yang bagaikan bulan , Dewa Siwa! Kemuliaan bagimu, hai ibu Ganesha dan Karttikeya !Seluruh alam semesta dan semua makhluk hidup adalah pancaran cahayamu!.. 2. Nahin taba Adi madya avasana| amita prabAu bedu nahin jAna bhava bhava vibhava parAbhava kArini| viSva vimohani svabasa vihArini Anda adalah dasar dari dunia ini! Bahkan Veda tidak dapat menggambarkan kemuliaan Anda secara keseluruhan! Anda adalah segalanya: kelahiran, kematian, dan pembebasan! Anda adalah penguasa berdaulat di dunia ini, Anda bermain dengannya sesuai keinginan Anda! 3 .sevata tohi sulabha phala cAri| varadAyanI tripurAri piyArI devi pUji pada kamala tumhAre| sura nara muni saba hohin sukhAre Wahai Devi! Di kakimu ada para dewa, manusia, dan orang bijak. Mereka semua mencari pandanganmu, yang memberikan kebahagiaan. Kamu siap memenuhinya semua keinginan mereka, tapi keinginanmu hanyalah kebahagiaan suamimu!4.mora manoratha janahun nIken| basahu sadA sura pura sabahI ken kInhe-un pragata na kArana tehIn| asa kahi carana gahe vaidehin O Durga Ma! Aku tidak bisa bersuara lantang tentang keinginanku, tapi aku yakin kamu tahu isi hatiku, kamu tahu semua impian dan harapanku, kamu tahu rasa hausku! Dan tidak perlu kata-kata. Oleh karena itu, Sita ini, putri Videha, sujud saja di kaki padmamu!” panggilan Sita, penuh dengan cinta yang paling murni kepada Rama. Dan Dewi menunjukkan sebuah karangan bunga, yang segera diambil Sita dan dikalungkan di lehernya sebagai hadiah yang paling berharga. Dan kemudian Gauri mengisi hati Sita dengan kegembiraan sambil berkata: 6. sunu siya satya asIsa hamAri| puji hai mana kAmanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sacA| jadi baru milihi jahin manu rAcA "O Sita! Mendengarkan! Aku melihat hatimu. Hanya ada satu keinginan di dalamnya!.. Oleh karena itu, terimalah restuku: segera orang yang kamu impikan itu akan menjadi suamimu..."

Dewi Sita adalah salah satu dewi paling terkenal dalam sejarah India, simbol kelembutan dan pengabdian. Dia dimuliakan dalam risalah India kuno (epik) "Ramayana" sebagai istri berbudi luhur dari tokoh utama Rama. Karya tersebut menggambarkan penampakannya dari alur ladang yang dibajak, yang muncul dan mulai melambangkan nama Sita, karena “Sita” diterjemahkan dari bahasa India kuno sebagai dewi tanah subur.

Dewi Sita dipuji sebagai putri Bumi, dan dia juga mewujudkan kebaikan dan feminitas, jadi dia melayani wanita ideal dalam mitologi India kuno. Sita dianggap sebagai simbol putri ideal, istri, ibu dan ratu. Dia mewujudkan semua karakteristik yang seharusnya menggambarkan seorang wanita modern.

Dewi Sita lahir di Navami, pada hari lunar ke-9, di bulan Vaisakha, yang dianggap sebagai bulan kedua dalam kalender India. Ayahnya Janaka, ketika dia sedang membajak tanah untuk melaksanakan Yajna, menemukan peti emas yang indah di mana Sita kecil berada. Karena cara kelahirannya yang supranatural ini, Sita disebut Ayonija (yang artinya “tidak lahir dari rahim”).

Sita juga disebut Bhumija (“bumi”), Dharanisura (“pembawa”), Parthivi (“luas”) - semua nama ini memiliki arti yang sama dan berarti “putri bumi”. Karena nama ayahnya adalah Janaka, maka Sita sering dipanggil dengan namanya - Janaka.

Epik "Ramayana"

Risalah India kuno ini ditulis dan berasal dari abad ke-2 SM. Makna ideologis dari karya tersebut adalah untuk menunjukkan jalan hidup tokoh utama - Rama. Dalam epik tersebut, ia muncul pada periode avatar ketujuh dalam bentuk seorang pejuang pemberani - Rama.

Peran utama dalam karya ini dimainkan oleh dewi Sita. Menurut Ramayana, hanya dia yang mempunyai kekuatan dan kekuatan untuk memindahkan peti yang berat dari tempat busur itu disimpan. Oleh karena itu, ayahnya Janaka dapat mengawinkan putrinya dengan pria yang memiliki kekuatan yang sama. Untuk tujuan ini, Janaka mengumumkan sebuah kompetisi yang mengharuskan merangkai busur. Siapa pun yang mampu mengatasi tugas sulit ini berjanji akan mengawinkan putrinya. Banyak pangeran mencoba merangkai busur, namun tidak ada yang berhasil. Hanya Rama yang mampu tidak hanya merangkai busurnya, tetapi juga mematahkannya.

Raja Dasharatha muncul dalam karya tersebut sebagai ayah dari pahlawan. Istri raja yang pengkhianat, setelah mengetahui bahwa Rama akan menjadi pewaris takhta, mengusirnya dari istana, menggunakan cara yang licik dan licik. Karakter utama meninggalkan kerajaan dan istrinya Sita serta saudara laki-laki Lakshman pergi bersamanya.

Setelah mengembara dalam waktu yang lama, mereka menemukan perlindungan di hutan yang gelap, tempat mereka tinggal selama 6 tahun. Sesampainya di hutan, Sita melihat seekor rusa emas yang sangat disukainya. Dia menyuruh Ram untuk menyusulnya. Melihat suaminya sudah lama tidak pulang ke rumah, dia meminta Lakshmana untuk membantunya. Ketika pergi, dia menguraikan tempat tinggal itu dengan lingkaran perlindungan, dan dengan tegas memerintahkan Sita untuk tidak meninggalkan batas-batas tersebut. Namun Sita melanggar janjinya ketika Rahwana yang menyamar sebagai brahmana memintanya untuk mencicipi makanan. Jadi Sita meninggalkan lingkaran perlindungan. Memanfaatkan kenyataan bahwa dia ditinggal sendirian, iblis menculiknya dan membawanya ke pulau Lanka.

Setiap hari Rahwana mengunjungi Sita dengan tawaran menjadi istrinya dan memberinya waktu untuk memikirkannya hanya selama 1 bulan. Saat itu, dengan berwujud kera, ia mulai menjaga Sita. Suatu hari dia memberinya cincin milik Ram, tapi gadis yang ketakutan itu tidak mempercayainya bahkan ketika dia muncul di hadapannya dalam wujud aslinya. Namun cerita tentang burung gagak yang hanya diketahui oleh Sita dan Rama, dibuat untuk mempercayai Hanuman. Saat ini, dia ingin membawanya ke kamp tempat Rama berada, tapi dia menolak dan memberinya sisir. Setelah itu, Hanuman membakar kerajaan Lanka.

Perlu dicatat bahwa ketika Sita disandera di penangkaran, dia menolak menyenangkan orang-orang yang menculiknya. Dia tetap setia kepada suaminya Rama sampai akhir.

Prajurit pemberani Rama menyelamatkan istrinya dengan menyerang Lanka dengan pasukan vanara dan beruang. Tokoh utama berhasil mengepung Lanka dan membunuh Rahwana. Untuk membuktikan dia tidak bersalah, Sita melompat ke dalam api, di mana dia langsung digendong tuhan Agni. Dia mengembalikannya ke Rama dan pasangan itu bersatu kembali dengan bahagia.

Ketika iblis itu dikalahkan, Sita bersama suaminya dan Lakshmana kembali ke Ayodhya. Sebuah pesta besar diadakan di sana untuk menghormati kembalinya ahli waris dari pengasingan.

Untuk waktu yang lama, sang suami diliputi keraguan tentang kepolosan dan kesetiaan istrinya, Sita. Pemikiran ini dipicu oleh kritik dan kecaman terus-menerus terhadap rakyatnya. Perlu juga mempertimbangkan fakta bahwa, menurut kanon pada masa itu, seorang suami harus mengusir istrinya yang menghabiskan setidaknya satu malam di rumah pria lain. Berdasarkan hal tersebut, Rama, sebagai penguasa sejati, memutuskan untuk mengirimkan miliknya istri hamil di hutan, di mana orang bijak Valmiki membantunya, yang kemudian menulis epik “Ramayana”.

Di pengasingan, Sita melahirkan dua orang putra, Lav dan Kush, yang menerima ilmu terbaik dari orang bijak. Setelah dewasa dan semakin kuat, mereka mengalahkan pasukan ayah mereka. Alhasil, perseteruan militer usai dan anak-anak mengakui Rama sebagai ayah mereka.

Latar belakang dari hal ini adalah pertemuan yang direncanakan oleh orang bijak. Alhasil, Rama bertemu dengan putra-putranya yang sebelumnya tidak dia ketahui keberadaannya. Valmiki mencoba meyakinkan Ram bahwa Sita benar-benar polos dan murni di hadapannya, namun keraguan Ram yang terus-menerus membuatnya putus asa dan sedih. Sita, yang tidak mampu mengatasi kesedihannya, melakukan tindakan ritual, dimana jiwanya pergi ke Vaikuntha, dan ibu pertiwi menerimanya untuk ketiga kalinya, memisahkannya dari suaminya. Ceritanya berakhir pada saat itu Rama dan Sita bertemu kembali hanya di surga.

Menganalisis epos India kuno, dewi Sita adalah personifikasi kemurnian, kesetiaan, pengabdian, dan kelembutan. Sita adalah standar kesucian dan cita-cita cinta murni. Demi suaminya Rama, dia mengikutinya keluar istana dan mengikuti suaminya ke hutan selama bertahun-tahun. Ini adalah bukti nyata pengabdian. Ia dengan rendah hati menjalani segala cobaan hidup yang diberikan kepadanya dan suaminya.

Hanya istri yang paling pengasih yang mampu melakukannya tidur di tanah, makan hanya akar dan buah-buahan, menyerahkan hidup di istana, pakaian dan perhiasan terbaik, cinta dan perhatian dari orang-orang terkasih. Demi suaminya, ia meninggalkan kehidupan mewah dan nyaman, dan mengikutinya dengan pakaian sederhana, tanpa pembantu. Melewati semua kesulitan hidup, dia mempertahankan kekuatan ketenangan dan keseimbangan, di mana pun dia berada, di istana atau di hutan.

Sita adalah seorang istri yang patuh, dengan tegas memenuhi segala keinginan pasangannya. Tak mudah baginya menghadapi perpisahan dengan suami tercinta. Dan lebih sulit lagi untuk tidak menaati atau melanggar kehendaknya, dan terlebih lagi meragukan kebenarannya.

Contoh-contoh sejarah yang nyata seperti ini merupakan pelajaran yang baik bagi wanita modern, yang harus berusaha untuk memahami dengan benar takdirnya, jadilah istri dan ibu yang baik, lakukan tugasmu dengan benar. Sayangnya, seiring dengan semakin modern dan demokratisnya masyarakat, konsep-konsep seperti kerendahan hati, kesucian, kesetiaan, dan kemurnian hilang dalam masyarakat.

Pesatnya perkembangan peradaban di semua tingkatan mengarah pada fakta bahwa konsep-konsep ini memanifestasikan dirinya sebagai arkaisme dan diterima dalam masyarakat modern sebagai peninggalan masa lalu. Atau, seperti kata mereka, dianggap ketinggalan jaman. Namun tidak seorang pun pria di dunia ini yang akan menolak suasana nyaman di rumah, di mana cinta berkuasa, ada istri yang patuh yang mengakui kepemimpinan pria di rumah dan di mana anak-anak tumbuh dalam keharmonisan dan pengertian yang utuh dari orang tua mereka.

Semua ini tidak membuktikan sisa-sisa masa lalu, tapi tentang nilai-nilai yang kekal dan tidak berubah. Pertanyaan lainnya adalah apakah masyarakat modern dapat menerima tingkat hubungan yang begitu tinggi. Orang yang berusaha untuk hidup di dunia spiritual akan selalu menjalani kehidupan dengan ketat sesuai dengan hukum moralitas dan membaca kembali cerita-cerita tersebut, menjadikannya sebagai contoh untuk diikuti.

Pada hari kemunculan Srimati Sita devi, kami akan menceritakan kisah menakjubkan tentang Dewa Ramachandra dan permaisurinya Srimati Sita devi, yang diceritakan kepada dunia oleh resi agung Valmiki dalam karya mistiknya "Ramayana", berisi segala hikmah dan kedalaman Weda. Anda bisa menghabiskan seluruh hidup Anda mempelajari Weda, atau Anda bisa mendengarkan atau membaca Ramayana. Dengan mendengarkan atau membaca cerita ini, Anda akan terhindar dari segala musibah. Ini memberikan umur panjang, kemenangan dan kekuatan. Mereka yang tidak memiliki anak akan dapat mengandung anak. Mereka yang menginginkan ketenaran akan mendapatkan ketenaran. Siapapun yang membaca atau mendengarkannya dengan penuh keyakinan akan mencapai keempat tujuan hidup manusia: dharma, artha, kama, moksha. Ramayana membantu Anda membuat keputusan yang tepat dalam hidup.

Anda akan menerima segala berkah dari Dewa Wisnu karena Rama yang akan dibahas adalah titisan Dewa Wisnu. Anda juga akan menerima berkah dari Dewi kemakmuran, keberuntungan dan cinta - Lakshmiji, permaisuri Dewa Wisnu. Sita devi, permaisuri abadi Lord Ramacandra, adalah inkarnasi dari Lakshmi devi.

Sita diibaratkan cahaya bulan yang memberi kesejukan, dan suaminya Rama (Ramachandra) diibaratkan bulan yang indah. Cahaya bulan selalu mengikuti Bulan.

Sita adalah istri tercinta Rama, putri Raja Janaki, “yang lahir bukan dari manusia”. Sita adalah personifikasi wanita sempurna, digambarkan sebagai cita-cita kesucian wanita, oleh karena itu salah satu terjemahan Sita adalah seputih salju.

Menurut Janaka, raja Videha, Sita (Sansekerta Sîtâ = alur, personifikasi alur dan pertanian) muncul dari alur bajaknya saat dia sedang membajak tempat pengorbanan.

Janaka tidak mempunyai anak, maka ia disuruh berkomitmen halahoma yagya. Terdiri dari mengambil bajak dan menggambar garis di sekeliling istana dengan bajak ini. Ketika bajak sedang bergerak, ia tersangkut di lumpur, dan setiap kali tersangkut di lumpur, seseorang harus menyumbangkan emas kepada para Brahmana. Bajaknya macet setiap kali bergerak, jadi harus memberikan emas. Ketika semua Brahmana senang dengan apa yang telah diberikan kepada mereka, bajak terus berjalan dan ketika macet, para Brahmana harus menerima lebih banyak emas.

Begitulah cara Janaka beramal dan mendapat banyak berkah, sehingga membantu dalam kelahiran anak. Janaka membajak tanah dan membagikan emas kepada para brahmana. Bajaknya tersangkut di satu tempat, dan setelah semua emas diberikan kepada para brahmana, tetap saja tidak bisa melangkah lebih jauh.

“Pasti ada batu besar di dalam tanah,” kata semua orang.

Maka mereka menggali di tempat ini dan menemukan peti mati di sana. Dan di dalam peti mati ini ada seorang gadis yang kemudian dikenal sebagai Janaka - putri Janaka.

Karena cara kelahiran supranatural ini, Sita dipanggil Aionidja(Ayonijâ = tidak dilahirkan dari rahim). Nama lain dari Sita adalah Bhumija(Bhumi = bumi), Dharanisura(Dharani = bumi, sebenarnya “pembawa”), Parthivi(Prthivî = bumi, sebenarnya "luas") - semuanya menunjukkan asal usulnya, yang berarti "putri bumi".

Suatu hari saya membuat alur di ladang, dan dari sana
Seorang anak dengan kecantikan yang tak terlukiskan tampak - oh, keajaiban!
Bagi hati seorang ayah, yang terbaik adalah tidak mengetahui kebahagiaan,
Saya menamai gadis itu Sita dan putri Videhi.

Maharaja membesarkan gadis itu sebagai putrinya: “Namanya Sita, dan dia adalah kehidupan dan jiwa setiap penghuni Mithila, bahkan bunga dan serangga, belum lagi manusia, karena dia adalah perwujudan bhakti. Dia adalah gadis tercantik di antara semua ciptaan."

TENTANG Orang bijak menceritakan tentang kesenangan masa kecil Sita Vishwamitra, menceritakan kisah betapa Sita kecil sedang bermain bola dan bola itu menggelinding di belakang busurnya. Busur ini tidak bisa digerakkan oleh 5.000 orang, tapi dia mengangkatnya dengan sangat tenang. Dari seluruh penghuni Mithila, hanya Sita yang bisa memindahkan peti mati yang berat, yang di dalamnya disimpan busur Siwa, sehingga ayahnya Janaka hanya bisa menikahkannya dengan orang yang sekuat Sita.

Sebuah kisah indah terjadi pada Sita ketika Dia sudah berumur enam tahun. Suatu hari Sita Devi sedang berjalan-jalan bersama teman-temannya di hutan. Gadis-gadis itu berusaha sekuat tenaga untuk mencapai dahan yang tumbuh tinggi dan memetik bunganya, tapi mereka tidak bisa berbuat apa-apa. Kemudian Sita pergi ke istana dan diam-diam memasuki ruangan tempat busur Dewa Siwa yang terkenal, yang dengannya Dia bertarung dengan Dewa Wisnu, tergeletak. Sita "Kecil" dengan mudah mengambil busur ini dan diam-diam meninggalkan ruangan. Penjaga yang berdiri di dekatnya tidak dapat mempercayai matanya dan segera berlari menemui raja. Dan Sitaji menembak ranting itu dan dengan tenang meletakkan busurnya di tempatnya. Para menteri yang berkumpul pada kesempatan luar biasa ini berkata kepada Janaka: “O baginda, Maha-Lakshmi tinggal bersamamu. Dari semua indikasi, hal ini terbukti. Bagaimana kamu akan menikahkannya? Jika Dia adalah Lakshmiji, maka kamu perlu menemukan Sri Narayana, Permaisuri Abadinya.”

Pertemuan pertama Sita dan Rama terjadi di taman Janaki Maharaj. Di taman ini, Dewa Rama dan Srimati Sita saling bertukar pandang untuk pertama kalinya, dan pada saat itulah Mereka saling memberikan hati mereka. Dengan mata teratai yang indah, seperti mata chamois muda, dia melihat keindahan halus dan anggun dari Rama.

Dengan mata teratai yang indah, seperti mata chamois muda, dia melihat keindahan halus dan anggun dari Rama. Lebih dari segalanya, Sita ingin Rama menjadi Penguasa hatinya. Mengenai hal ini, bahkan sebelum bertemu Rama di rumah ayahnya, Sita menyampaikan doa kepada Durga.

Dengan cara yang menakjubkan, Pangeran Ramachandra menemukan seorang istri.

Pada masa itu di India ada kebiasaan - swayamvar, yang menurutnya, agar pengantin wanita dapat memilih pengantin pria, kompetisi diadakan untuk menghormatinya. Para pemuda berkumpul di sana, mereka bertanding panahan, gulat, dan lempar lembing. Kepada pemenang, jika, tentu saja, dia menyukainya, pengantin wanita mengalungkan karangan bunga di lehernya - dengan ini dia memberi tahu dia bahwa dia setuju untuk menjadi istrinya.

Dan tak lama kemudian ayah Sita memutuskan bahwa sudah waktunya untuk menikahkan putrinya. Janaka berjanji akan memberikan putri kesayangannya kepada orang yang mampu menarik tali busur suci Dewa Siwa.

Rama pun datang ke Medhila untuk mengikuti kompetisi tersebut. Ketika Vishwamitra Muni, Rama dan Lakshmana melihat busur ini, mereka membeku karena kagum. Luar biasa, raksasa, dan indah tak terlukiskan, busur itu dihiasi dengan indah dengan zamrud surgawi, perak, emas, rubi, berlian, dan mutiara. Dibuat oleh Vishwakarma sendiri, ahli senjata surgawi, khusus untuk Dewa Siwa, busur itu berkilau seperti kristal batu di bawah sinar matahari, berkilauan dengan warna cahaya utara yang menakjubkan. Tidak ada yang pernah menyentuhnya kecuali Shambhu yang agung.

Sementara itu Rama mendekati haluan dan, dengan telapak tangan terlipat penuh hormat, memberikan penghormatan rendah hati kepada perluasan Dewa Siwa ini. Ramachandra memandang gurunya, Vishwamitra Muni, karena tanpa restu Guru, Rama percaya, tidak ada seorang pun yang bisa melakukan sesuatu yang berharga.

Rama perlahan mengangkat busurnya dan, sambil merentangkan bahunya yang kuat, mulai menarik talinya. Pohon yang hitam mengkilat dan berat itu digantikan oleh tangan yang kuat - talinya semakin menjauh dari batangnya, dan akhirnya busur tidak dapat menahannya - terjadi retakan seperti sambaran petir, atap rumah bergetar - busurnya pecah. setengah. Teriakan kegembiraan memenuhi lapangan.

Maharaja Janaka memanggil Sita untuk turun, dan dia muncul di hadapan Sri Ramacandra untuk menghadiahkannya vijaya-mala pemenang - karangan bunga harum dari bunga emas, yang ditujukan hanya untuk orang yang menjadi suaminya. Dia berdiri di depan Rama, memandangi kaki padmanya. Kemudian dia memutuskan untuk menatap matanya, dan ketika mata mereka bertemu, persatuan cinta abadi Sita-Rama, Sri Sri Radhika-Govinda, segera terwujud...

Vasishtha Muni, pada saat yang baik bernama Vijaya, memulai upacara pernikahan, sangat indah, sangat megah. Raja Janaka meletakkan tangan putrinya di tangan Rama sambil berkata, “Aku memberikan putriku Sita kepadamu, Rama sayangku. Sita lebih aku sayangi daripada nyawa dan jiwaku, dan aku berjanji dia akan mengabdi padaMu dengan pengabdian yang besar dan mengikutiMu kemana pun Engkau pergi, seperti bayanganMu. Apapun nasibMu, putriku akan selalu berada di sisiMu. Tolong ambil dia sebagai istrimu! Sepanjang hidupku, aku belum pernah melihat pengantin pria yang lebih layak untuk Sita-ku yang berbudi luhur dan suci.”

Memberikan tangan Sita kepada Ramachandra, Janaka dan Vasishtha menuangkan air suci untuk menyegel pernikahan. Sita sangat gembira karena suami seperti inilah yang diinginkannya. Hal serupa juga terjadi pada Rama. Mereka tidak bisa mengalihkan pandangan satu sama lain. Waktu tidak ada lagi saat mereka bersama.

Namun, kebahagiaan mereka hanya berumur pendek dan, seperti kebanyakan kekasih, mereka harus melalui cobaan yang serius. Intrik istana memaksa Rama mengasingkan diri selama empat belas tahun di hutan Dandakaranya, dan Sita yang setia, istri abadi Lord Ramachandra, mengejarnya.

Sama seperti cahaya bulan yang datang dari Bulan, demikian pula Sita mengikuti Rama yang dicintainya. Sita meninggalkan kemewahan Ayodhya dan karena itu bisa bersama Rama di “pengasingan.” Dia dengan tabah menanggung semua kesulitan dan kesulitan: tinggal dekat dengan pangeran berarti dia bahagia.

Rama, Sita dan Lakshmana menetap di sebuah gubuk kecil dari alang-alang di semak-semak hutan Dandaka. Saudara-saudara tidak pernah kekurangan keberanian atau keberanian. Rama yang bermata teratai tinggal selama sepuluh tahun bersama Sita dan Lakshmana, berpindah dari satu biara ke biara lainnya, melindungi para pertapa dari hewan pemangsa, rakshasa, dan reptil beracun.

Tes lainnya adalah Lila diculik Sita oleh setan jahat Rahwana.

Ketika Rama, Lakshmana dan Sita berada di Panchavati selama pengasingan mereka, iblis Maricha, atas perintah Rahwana, raja iblis yang memerintah Lanka, berubah menjadi rusa emas dan berjalan di dekatnya. Sita terpesona dengan kijang emas tersebut dan meyakinkan Rama untuk menangkapnya, meski Rama menghalanginya.

Ketika Rama mengejar rusa itu dan menembakkan panah mematikan ke arahnya, iblis itu mengambil wujud aslinya dan meneriakkan nama Lakshmana dan Sita dengan suara Rama yang melemah. Mendengar suara Rama, Sita memaksa Lakshmana untuk membantu Rama. Sebelum meninggalkan gubuk tersebut, Lakshmana membuat garis di sekelilingnya dan menyuruh Sita untuk tidak melewatinya. Dia menyatakan bahwa tidak ada seorang pun yang bisa melewati garis ini dan memasuki gubuk.

Sementara itu, Rahwana datang ke sana, menjelma menjadi brahmana, dan mulai meminta sedekah. Ketika Sita menawarinya makanan dari belakang garis yang dibuat oleh Lakshmana, dia menolak menerima makanan tersebut, mendorongnya untuk melewati batas dan memberinya persembahan. Karena dia berpura-pura menderita rasa lapar, Sita, yang sangat penyayang dan perhatian, melewati batas dan menawarkan makanan kepada “brahmana”. Kemudian Rahwana mengambil wujud aslinya, menangkapnya dan membawanya pergi dengan kereta surgawinya ke Lanka.

Hikmah dari kisah penculikan Sita adalah bahwa seorang perempuan, betapapun kuatnya dia di dunia material, harus selalu dilindungi. Begitu seorang wanita dibiarkan tanpa perlindungan, dia jatuh ke tangan rakshasa seperti Rahwana. Sebelum menikah, Sita berada di bawah perlindungan ayahnya, Janaki. Dan ketika dia menikah, suaminya mulai merawatnya. Oleh karena itu, seorang wanita harus selalu berada di bawah perlindungan seseorang. Menurut kaidah Weda, perempuan tidak mampu mandiri (asamaksam) karena tidak mampu melindungi dirinya sendiri. Ketika dia memusatkan pandangannya pada rusa emas dan terpesona olehnya, dia kehilangan Kehadiran Rama.

Meskipun Sita dipenjarakan oleh Rahwana di Hutan Asoka, ia tidak berani menyentuhnya, karena ia tahu bahwa ia akan dibakar. Dia ingin menaklukkannya dengan mengintimidasi dan mengancamnya. Tapi Sita bahkan tidak pernah memandangnya.

Ketika ia mulai mencemarkan nama baik Rama, Sita mengambil sehelai rumput dan berkata: "Kamu sangat menyedihkan dan jahat. Kamu bahkan tidak sebanding dengan sehelai rumput ini. Bagaimana kamu bisa mencemarkan nama Rama?"

Nyatanya, Sita menyebabkan kutukan dan kematian Rahwana.

Dalam inkarnasi sebelumnya, dia adalah seorang gadis muda bernama Masulunji. Rahwana, setelah membunuh ayahnya, mencoba mengambilnya dengan paksa. Masulunji memanggil Sri Hari dan dengan namanya di bibirnya dia berhasil melarikan diri. Dia mencapai tempat di hutan di mana para resi sedang membaca Weda. Karena dia muncul di hadapan mereka saat mereka sedang melantunkan Weda, mereka memberinya nama Vedavati. Sesampainya di Himalaya, dia duduk disana dengan mata terpejam, memusatkan pikirannya pada Sri Hari. Ketika Rahwana mengganggu meditasinya, Masulunji bersumpah bahwa dia akan menyebabkan kematiannya pada inkarnasi berikutnya dan, dengan kekuatan mistiknya, membakar dirinya sendiri, larut dalam api (Agni). Sita lahir dari abu. Dia juga disebut Vaidehi, yaitu orang yang tidak memiliki keterikatan pada tubuh.

Untuk melindungi Sita, Agni menggantikan Sita dengan Vedavati, dan membawa Sita bersamanya dan meninggalkannya di bawah perlindungan istrinya Svahadevi. Rahwana membawa Vedavati ke Lanka, salah mengira dia sebagai Sita. Dia menculik bayangan Sita, yaitu Maya-Sita. Maya Sita adalah gambaran Sita, tidak berbeda dengan-Nya. Satu-satunya perbedaan adalah bahwa tidak ada seorang pun yang dapat menyentuh Sita Ilahi ketika berada di bawah kendali nafsu, nafsu dan kemarahan. Dia menempatkan Wujud Purba-Nya ke dalam api dan menyembunyikan keilahian-Nya.

Berdasarkan berkah Brahma, hanya manusia yang dapat membunuh Rahwana, karena ia kebal terhadap para dewa dan asura. Wisnu datang ke dunia ini dalam wujud manusia - Pangeran Ramachandra. Rahwana terus-menerus mengganggu orang lain, tetapi ketika cawan dosanya meluap dan dia bahkan menyerang Sitadevi sendiri, Lord Ramachandra membunuhnya.

"Srimad Bhagavatam" Canto 9. TEKS "Pembebasan" 23:

"Setelah menegur Rahwana, Sri Ramachandra meletakkan anak panah di tali busurnya, membidik dan melepaskan anak panah ini, yang, seperti kilat, mengenai jantung iblis. Melihat ini, bawahan Rahwana memenuhi udara dengan teriakan: “Celakalah kita, celaka! Sungguh sial!” Sementara itu, Rahwana, yang memuntahkan darah dari sepuluh mulutnya, jatuh dari pesawat ke tanah, seperti halnya orang saleh, setelah menghabiskan bekal amal baiknya, jatuh dari planet surga kembali ke Bumi.”

Istri suci Rahwana Mandodari berkata dengan sedih :

"Wahai kekasih takdir, dikuasai nafsu, kamu tidak mampu menghargai kekuatan Sita. Dikutuk olehnya, kamu kehilangan segala keagungan dan mati di tangan Sri Ramacandra."(SB Canto 9. TEKS 27)

Komentar terhadap teks ini mengatakan:

"Tidak hanya Sita saja yang sakti, tapi wanita mana pun yang mengikuti jejaknya juga menjadi sama saktinya. Ada banyak contoh mengenai hal ini dalam kitab suci Weda. Namun setiap kali mereka berbicara tentang wanita suci yang ideal, nama ibu Sita disebutkan.

Mandodari, istri Rahwana, juga sangat suci. Dropadi juga merupakan salah satu dari lima wanita paling suci. Jika laki-laki harus mencontoh jiwa agung seperti Brahma dan Narada, maka perempuan harus mengikuti jejak istri ideal seperti Sita, Mandodari dan Dropadi. Dengan menjaga kesucian dan tetap setia kepada suaminya, seorang wanita memperoleh kekuatan supernatural yang luar biasa.

Aturan moral mengatakan bahwa seorang pria tidak boleh memandang istri orang lain dengan penuh nafsu. Matrivat para-dareshu: orang cerdas memperlakukan istri orang lain seperti ibunya sendiri... Rahwana dikutuk tidak hanya oleh Sri Ramachandra, tetapi juga oleh istri Rahwana, Mandodari. Karena dia suci, dia mengetahui kekuatan wanita suci mana pun, terutama wanita seperti Sitadevi."

Kejahatan menghilang, kedamaian dan ketenangan memerintah di Semesta. Monyet memasuki Lanka. Hanuman menemukan Sita yang cantik dan bercerita tentang kematian penculiknya. Akhirnya Rama bertemu dengan istri tercintanya. Dia mengatakan kepadanya bahwa dia telah membalas penghinaan dan membunuh Rahwana, tetapi tidak dapat mengambilnya kembali, karena dia telah tinggal terlalu lama di rumah orang lain: lagipula, Rahwana telah menyentuhnya dan menajiskannya dengan tatapannya. Rama tidak pernah meragukan kesetiaan dan cintanya sedikitpun, namun demi menghindari kesalahpahaman, mereka melakukannya ujian kesetiaan Sita dengan api.

Lakshman menyiapkan api. Banyak orang yang membeku ketakutan... Saat api berkobar, Sita dengan hormat berjalan mengelilingi Rama. Kemudian, mendekati api, dia membungkuk kepada para brahmana dan para dewa.

Setelah itu dia berdoa kepada Agni: “Ya dewa api, jika hatiku selalu setia kepada Rama, semoga dewa api memberiku perlindungannya! Jika aku murni dan tak ternoda di hadapan Rama, semoga Agni agung, saksi mata segala sesuatu, melindungiku dari penghujatan yang tidak benar!”

Sita, dengan telapak tangan terlipat dan mata tertunduk, memasuki nyala api tembaga-merah. Di antara lidah api yang gelisah, kecantikannya bersinar seperti emas cair. Dan setelah beberapa waktu, dewa api sendiri, Agni, membawanya keluar dari api tanpa terluka, sambil berkata: “Ini istrimu Sita, tidak ada satupun noda padanya, dia tidak berdosa. Dia tidak pernah tidak setia padamu, baik dalam pikiran, kata-kata, atau bahkan matanya.Percayalah padaku dan terimalah permata ini di antara wanita.”

Rama berkata, meski tanpa ujian apa pun, dia yakin akan kesucian istrinya. Penting bagi-Nya untuk membuktikan bahwa istrinya tidak bersalah kepada orang lain. Gaya hidup seorang penguasa memang patut dicontoh.

Dia mendekati Sita, menatap mata indahnya yang penuh air mata, Dia memimpikan momen ini untuk waktu yang sangat lama, dan dengan tenang berkata:

“Wahai putri Bumi! Wahai Sita-ku yang cantik! Bagaimana mungkin kamu berpikir sejenak bahwa aku meragukanmu! Aku berjalan ke seluruh negeri ini untuk melihat wajah cantikmu lagi. Apakah aku tersiksa oleh rasa sakit yang tak tertahankan karena berpisah denganmu? Sayangku, aku tahu kamu murni dan polos, aku sangat mencintaimu dan tidak sabar menunggu momen ini!”

Srila Visvanatha Chakravarti Thakura dan Srila Sanatana Goswami mengatakan bahwa kebahagiaan perpisahan lebih besar daripada kebahagiaan pertemuan yang terbesar.

Perpisahan Sri Ramacandra dari Sita bersifat spiritual dan disebut vipralambha. Inilah perwujudan hladini-sakti Personalitas Tuhan Yang Maha Esa yang tergolong dalam sringara-rasa, yaitu ras cinta suami-istri di dunia spiritual.

Di dunia spiritual, Tuhan Yang Maha Esa menikmati segala jenis hubungan cinta kasih, yang memperlihatkan gejala-gejala pengalaman spiritual seperti sattvika, sanchari, vilapa, murccha, dan unmada. Oleh karena itu, ketika Sri Ramacandra terpisah dari Sita, semua gejala spiritual ini muncul dalam diri-Nya.

Tuhan bukanlah sesuatu yang impersonal atau tanpa energi. Dia adalah Sac-chid-ananda-vigraha, perwujudan abadi dari pengetahuan dan kebahagiaan. Kebahagiaan spiritual memanifestasikan dirinya di dalam Dia dalam segala keragaman tandanya. Perpisahan dengan kekasihnya juga merupakan salah satu wujud kebahagiaan rohaninya. Seperti yang dijelaskan Srila Svarupa Damodara Goswami, radha-krishna-pranaya-vikritir hladini-saktih: Hubungan cinta Radha dan Krishna merupakan wujud potensi keridhaan Tuhan.

Tuhan adalah penyebab awal segala kesenangan, pusat kebahagiaan. Dengan cara ini Lord Ramacandra mengungkapkan kebenaran spiritual dan material. Dalam arti materi, keterikatan pada seorang wanita membawa penderitaan, namun dalam arti spiritual, perasaan terpisah dari Tuhan dari energi kenikmatan-Nya hanya menambah kebahagiaan spiritual Tuhan. (Sh.B 9.10.11)

Penampakan Srimati Sita Devi, istri Dewa Sri Rama, Sita Devi, 25 kualitas Sita Devi, Ibu Sita, Ramayana, Dewa Rama, istri Dewa Rama, Sita Devi, Sita.Penampakan Srimati Sita Devi, istri Dewa Sri Rama , Sita Devi, 25 kualitas Sita Devi, Ibu Sita, Ramayana, Dewa Rama, istri Dewa Rama, Sita Devi, Sita Penampilan Srimati Sita Devi, istri Dewa Sri Rama, Sita Devi, 25 kualitas Sita Devi, Ibu Sita , Ramayana, Dewa Rama, istri Dewa Rama, Sita Devi, Sita Penampilan Srimati Sita Devi, istri Dewa Sri Rama, Sita Devi, 25 kualitas Sita Devi, Ibu Sita, Ramayana, Dewa Rama, istri Dewa Rama, Sita Devi, Sita Penampilan Srimati Sita Devi, istri Dewa Sri Rama, Sita Devi, 25 kualitas Sita Devi, Ibu Sita, Ramayana, Dewa Rama, istri Dewa Rama, Sita Devi, Sita.