“Platoni është miku im, por e vërteta është më e dashur”: origjina dhe kuptimi i shprehjes. Platoni është miku im, por e vërteta është më e shtrenjtë Platoni është miku im, por e vërteta janë argumente më të shtrenjta

"Platoni është miku im, por e vërteta është më e dashur"

Aristoteli, i cili mori pseudonimin Stagirite nga vendlindja e tij (384-322 p.e.s.), lindi në familjen e mjekut të oborrit të mbretit të Maqedonisë dhe që nga fëmijëria ishte mik me mbretin e ardhshëm Filipin, babain e Aleksandrit të Madh. . Në moshën 17-vjeçare erdhi në Athinë dhe u bë fillimisht student, pastaj filozof në Akademinë e Platonit, ku qëndroi deri në vdekjen e mësuesit në vitin 347 para Krishtit.

Në Akademi, ai u dallua menjëherë midis adhuruesve të Platonit për pavarësinë e tij. Me gjithë përçmimin e "akademikëve" për retorikën si një shkencë sipërfaqësore dhe e kotë e zhvilluar nga sofistët, Aristoteli shkruan esenë "Topika", kushtuar analizës së gjuhës, strukturave të saj dhe prezanton disa rregulla. Për më tepër, Aristoteli ndryshon formën e pranuar përgjithësisht të dialogëve në Akademi, duke i paraqitur veprat e tij në formën traktatet. Topeka pasohet nga Përgënjeshtrimet Sofiste, ku Aristoteli distancohet nga sofistët. Megjithatë, ai vazhdon të jetë i magjepsur nga puna me mendimin e formalizuar dhe shkruan traktatet "Kategoritë", "Për interpretimin" dhe në fund "Analitikë", në të cilat formulon rregullat. silogjizmave. Me fjalë të tjera, ai krijon shkencën logjikës në formën në të cilën ende mësohet dhe studiohet në shkolla, gjimnaze dhe universitete në mbarë botën me emrin logjika formale.

Aristoteli zhvillon në mënyrë specifike, nga njëra anë, çështjet etike dhe nga ana tjetër, si një disiplinë më vete, filozofinë natyrore: ai shkruan "Etika e Madhe" dhe "Etika Eudsmiane", si dhe traktatet "Fizika", "Për Qiellin", "Për origjinën dhe shkatërrimin", "Meteorologjia". Për më tepër, ai shqyrton çështjet "metafizike": parimet dhe arsyet më të përgjithshme dhe të besueshme që na lejojnë të kuptojmë thelbin e njohurive dhe të njohim gjërat ekzistuese. Ky emër i njohur për ne "Metafizikë" lindi pas botuesit të veprave të Aristotelit në shekullin I. para Krishtit. Andronikos i Rodosit vendosi tekstet përkatëse

“Fizika e mëposhtme” (punëtori dhe fotografi); Vetë Aristoteli (në kapitullin e dytë të librit të parë të Metafizikës) e konsideroi shkencën përkatëse - filozofinë e parë - në një farë kuptimi superiore ndaj aftësive njerëzore, më hyjnoren dhe për rrjedhojë më të çmuarën.

Në total, Aristoteli shkroi më shumë se 50 vepra, të cilat pasqyrojnë ide natyrore shkencore, politike, etike, historike dhe filozofike. Aristoteli ishte jashtëzakonisht i gjithanshëm.

Në vitin 343 para Krishtit. Aristoteli, me ftesë të mbretit maqedonas, Filipit, bëhet mësuesi i djalit të tij Aleksandrit, pushtuesi (ose unifikuesi) i ardhshëm i gjithë Hellasit. Në vitin 335 u kthye në Athinë dhe krijoi shkollën e tij atje. Aristoteli nuk ishte një qytetar athinas, nuk kishte dëshirë të blinte një shtëpi dhe tokë në Athinë, kështu që ai themeloi një shkollë jashtë qytetit në një gjimnaz publik, i cili ndodhej pranë tempullit të Liceut Apollo dhe u thirr në përputhje me rrethanat. Liceu. Me kalimin e kohës, shkolla e Aristotelit, një lloj prototipi i universitetit, gjithashtu filloi të quhej në këtë mënyrë. Këtu u krye si punë kërkimore ashtu edhe mësimore dhe u hulumtuan një sërë fushash: filozofia natyrore (shkenca natyrore), filologjia (gjuhësia, retorika), historia, etj. Në gjimnaz kishte një kopsht, dhe në të kishte një galeri të mbuluar për shëtitje. Shkolla filloi të thirrej Peripatos(nga greqishtja yaersateoo - të ecësh, të shëtisësh), dhe studentët e Aristotelit - peripatetikët, meqë gjatë orëve ecnin.

Liceu, si dhe Akademia e Platonit, ekzistonin deri në vitin 529. Në këtë kohë, krishterimi ishte bërë tashmë feja zyrtare në territorin e ish-Helladës, e cila u bë pjesë e Perandorisë Bizantine (Romake Lindore). Në vitin 529, perandori Justinian nxori një ligj që ndalonte paganët, ndër të tjera, të angazhoheshin në veprimtari mësimore; tani ata ose duhet të pagëzoheshin ose t'i nënshtroheshin konfiskimit të pronës dhe internimit. Në Athinë u dërgua një dekret që ndalonte mësimin e filozofisë: “që askush të mos mësonte filozofi, të mos interpretonte ligjet ose të ngrinte një strofkë bixhozi në ndonjë qytet” (Gjon Malala, “Kronografia”, libri XVIII).

Platoni dhe Aristoteli ishin më me fat se filozofët e tjerë; konceptet e tyre, veçanërisht ato të Aristotelit, u përvetësuan nga teologët e krishterë, duke i sintetizuar me doktrinën e krishterë. Me traditën judeo-kristiane ishte shpjegimi i tyre për thelbin e botës, bazuar në ekzistencën e realitetit ideal jashtëshqisor, fillimi i vetëm i të gjitha gjërave, të cilin vetë filozofët e lashtë e quanin. Zoti.

Ontologjia e Aristotelit është paraqitur kryesisht në veprat e tij "Fizika" dhe "Metafizika" (për historinë e këtij emri do të flasim më poshtë).

Pra, Aristoteli njeh ekzistencën e ideve, pajtohet me rolin e tyre dominues në univers, por refuzon ndarjen e tyre nga gjërat. Nga bota platonike e dyfishtë, ai ndërton një botë të vetme në të cilën bashkohen idetë dhe gjërat, entitetet dhe dukuritë. Bota është një dhe ka një fillim të vetëm - Zotin, i cili është gjithashtu lëvizës kryesor; por të gjitha gjërat materiale nuk janë pasqyrime apo kopje të entiteteve të mirëfillta, por vetë gjëra të vërteta, që posedojnë thelb, të lidhura me të gjitha gjërat e tjera. Aristoteli beson se qenia nuk ka një, por shumë kuptime. Çdo gjë që nuk është asgjë hyn në sferën e ekzistencës, si ndijore ashtu edhe e kuptueshme.

Baza e botës, sipas Aristotelit, është çështje(fillimi pasiv) dhe formë(parimi aktiv), të cilat, kur kombinohen, formojnë të gjithë larminë e gjërave me primatin e formës. Forma është ideja, thelbi i një gjëje. Skulptori, kur krijon një statujë, fillimisht e ka imazhin, ose formën e saj në kokë, pastaj ideja e tij kombinohet me mermer (materie); pa një ide, mermeri nuk do të kthehet kurrë në statujë, do të mbetet një gur i vdekur. Po kështu, të gjitha gjërat lindin dhe ekzistojnë.

Për ta ilustruar këtë me një shembull të një ideje barazi, atëherë del se është forma që bashkohet me materien sipas ligjeve që i përshkruan ideja më e lartë (kuajt lindin kuaj të rinj); ende mbetet ideale, e përbashkëta e të gjithë kuajve shpjegohet me të përbashkëtën e formës së tyre, por jo të ndarë prej tyre, por ekzistuese së bashku me çdo kalë. Kështu, format ekzistojnë përmes gjërave materiale. Edhe forma e një vargu (d.m.th. vetë vargu) ekziston dhe zhvillohet përmes riprodhimit të tij në formë gojore ose të shkruar. Megjithatë, ka edhe forma të pastra pa ndonjë përzierje të materies.

Bertrand Russell, një filozof dhe logjik i famshëm anglez, i quan mësimet e Aristotelit "pikëpamjet e Platonit të holluara me sens të përbashkët". Aristoteli përpiqet të ndërthurë konceptin e përditshëm të realitetit me atë filozofik, pa ia mohuar të parës aftësinë për të filluar rrugën drejt së vërtetës; nuk e mohon autenticitetin e botës së gjërave, duke e ngritur kështu statusin e saj.

Ontologjia e Aristotelit duket më me këmbë në tokë, por në të njëjtën kohë merr parasysh praninë e entiteteve më të larta. Koncepti kryesor i mësimdhënies së tij është thelbi. Gjithçka ka thelbi - ajo lloj qenieje që u jep gjërave dhe botës në tërësi autenticitet dhe rëndësi. Thelbi është ajo që përcakton cilësinë e një gjëje. Pra, thelbi i një tavoline është se ajo është një tryezë, dhe jo se ajo është e rrumbullakët ose katrore; prandaj thelbi është formë.

Është e rëndësishme të kuptohet se përmbajtja e konceptit të "formës" në Aristoteli ndryshon nga kuptimi i tij në praktikën tonë të përditshme të përdorimit të fjalëve; forma është thelbi, ideja. A kanë të gjitha entitetet një bartës material? Jo, jo të gjitha. Zoti shpallet forma e formave, thelb i pastër pa asnjë përzierje materialiteti. Aristoteli dallonte qartë konceptet e përgjithshme dhe ato individuale. Nën beqare Kuptohen emrat e përveçëm që i referohen një teme specifike (për shembull, Sokrati); nën i pergjithshem - ato që janë të zbatueshme për shumë objekte (kalë), por në të dyja rastet, forma manifestohet përmes lidhjes me materien.

Forma kuptohet si rëndësinë(vepron), dhe materia si potencial. Materia përmban vetëm mundësinë (potencën) e ekzistencës; i paformuar, nuk përfaqëson asgjë. Jeta e Universit është një rrjedhë e vazhdueshme e formave në njëra-tjetrën, ndryshim i vazhdueshëm, dhe gjithçka ndryshon për mirë, shkon drejt përsosmërisë gjithnjë e më shumë dhe kjo lëvizje shoqërohet me kohën. Koha nuk krijohet dhe nuk do të kalojë, është një formë. Kalimi i kohës presupozon praninë e momenteve ne fillim Dhe Pastaj, por koha si kusht i këtyre momenteve është e përjetshme. Vetë koha e përjetshme, si lëvizja e përjetshme, ekziston falë deri në fillim, e cila duhet të jetë e përjetshme dhe e palëvizshme, sepse vetëm e paluajtshme mund të jetë shkaku absolut i lëvizjes. Nga kjo rrjedh doktrina e Aristotelit për katër shkaqet e para - formale(formë, akt), material(materia, fuqia), ngarje Dhe objektiv.

Dy të parat janë thënë tashmë, dy të dytat lidhen me një arsye formale, pasi ato i bëjnë thirrje ekzistencës së Zotit të Vetëm. Çdo gjë që është e lëvizshme mund të lëvizet nga diçka tjetër, që do të thotë se për të shpjeguar çdo lëvizje është e nevojshme të vihet në fillim. Për të shpjeguar lëvizjen e universit, është e nevojshme të gjendet një parim universal absolut, i cili vetë do të ishte i palëvizshëm dhe do t'i jepte një shtysë lëvizjes së çdo gjëje tjetër; kjo është ajo që është formën e formave, forma e parë, pa çdo potencial. Kjo akt i pastër(shkaku formal), ose Zoti, i cili është gjithashtu lëvizësi nervor dhe shkaku kryesor i të gjitha gjërave. Doktrina e impulsit parësor, që daton që nga Aristoteli, synon të shpjegojë ekzistencën e lëvizjes në botë, unitetin e ligjeve të saj dhe rolin e lëvizjes në procesin e formimit të botës.

Shkaku i synuar është gjithashtu i lidhur me Zotin, sepse, duke vendosur ligje universale, ai vendos qëllimin universal të lëvizjes dhe zhvillimit. Asgjë nuk ndodh pa një qëllim, gjithçka ekziston për një arsye. Qëllimi i farës është pema, qëllimi i pemës është fruti etj. Një qëllim lind një tjetër, prandaj, ka diçka që është qëllimi i vetvetes, i cili vendos këtë zinxhir të vendosjes së qëllimeve. Të gjitha proceset botërore nxitojnë drejt një qëllimi të përbashkët, drejt Zotit; është gjithashtu e mira e përbashkët. Kështu, doktrina e katër shkaqeve të para ka për qëllim të vërtetojë se:

Ka një esencë që është e përjetshme, e palëvizshme dhe e ndarë nga gjërat e ndjeshme; ...ky esencë nuk mund të ketë asnjë madhësi, por nuk ka pjesë dhe është i pandashëm...

Të gjitha qeniet e gjalla janë të vetëdijshme për Zotin dhe tërhiqen prej tij, sepse ato tërhiqen nga çdo veprim nga dashuria dhe admirimi. Bota, sipas Aristotelit, nuk ka fillim. Momenti kur kishte kaos nuk ekzistonte, pasi kjo do të binte në kundërshtim me tezën për epërsinë e aktualitetit (formës) ndaj potencialit (materies, shkakut material). Kjo do të thotë se bota ka qenë gjithmonë ashtu siç është; prandaj, duke e studiuar atë, do të mund të arrijmë në thelbin e gjërave dhe në thelbin e botës në tërësi (të vërtetën absolute). Megjithatë, rrugët e dijes nuk janë të lidhura me ndonjë njohuri dhe zbulesë irracionale. Gjithçka që Platoni na premton përmes një lloj kujtese të paprovueshme, ne, sipas Aristotelit, mund ta arrijmë me mjete krejtësisht racionale tokësore: studimin e natyrës (përshkrim, vëzhgim, analizë) dhe logjikë (të menduarit e saktë). "Të gjithë njerëzit përpiqen për dije" - kështu fillon Metafizika e Aristotelit.

• Shih: Shichalip Yu. A. Akademia nën Aristotelin // Historia e Filozofisë. Perëndim-Rusi-Lindje. Libër 1: Filozofia e Antikitetit dhe Mesjetës. M.: Kabineti greko-latin, 1995.P. 121-125.
• Shih: Historia e Filozofisë. Perëndim-Rusi-Lindje. fq 233-242.
• Shih: Russell B. Historia e Filozofisë Perëndimore. Libër 1. F. 165.
• Aristoteli. Metafizika. Ki. XII. Ch. 7. Cituar nga: Antologjia e filozofisë botërore. T. 1. Pjesa 1. F. 422.

Zbatimi i shprehjes në letërsi

"Këtu kam një problem që ka shumë të ngjarë të më çojë në disfavor me mbretin dhe kjo më bën të dëshpërohem, por asgjë nuk mund të bëhet. Në fund të fundit, në fund do të më duhet të llogaris me pakënaqësi ose kënaqësi, si me timen. fati, siç thonë në shprehjen e famshme "amicus Plato, sed magis amica veritas" (Don Kishoti nga M. Servantes)

"Plekhanov, duke u thelluar në të gjitha detajet, pyeti dhe pyeti, sikur të përpiqej të provonte veten. Edhe pse, në përgjithësi, ishte si një ekzaminim i një miku të vjetër me një mik të vjetër. A e kuptoi miku lartësinë e plotë të detyrën që ai predikon me aq vrull dhe atë që i përmbahet taktikave. Amicus Plato, sed magis amica veritas (Shoku Platon, por e vërteta është më e lartë se miqësia), - vështrimi i tij i akullt foli për këtë." ("Georgy Valentinovich Plekhanov. Nga kujtimet personale" O. Aptekman)

"Më vjen keq, por më vjen shumë turp të flas kështu për një person që më mësoi miqësinë e vërtetë, por amicus Platon, amicus Socrates, sed magis amica veritas - ti je një derr i ndyrë që do t'i vërtetosh një personi se kot po ha banane, se lisat jane shume me te shijshem" (N. Chernyshevsky)

Shkrimtarja Marko Vovček zgjodhi shprehjen “Amicus Plato, sed magis amica Veritas” si epigraf për librin e saj “Udhëtim në vend” (Marina Vovchek është pseudonimi i Maria Alexandrovna Vilinskaya)

"Kohët e fundit ka pasur një zjarr në qytetin tonë. Disa ndërtesa boshe u dogjën në oborrin e gruas borgjeze Zalupayeva. Pyetni se kush ishte i fundit që arriti në këtë zjarr. Më vjen turp për qytetin ku jetoj, por për Për hir të së vërtetës (amicus Plato, sed magis arnica Veritas) Më duhet t'u them të gjithëve se zjarrfikësja e qytetit ishte e fundit që mbërriti në vendin e tragjedisë dhe për më tepër, kur zjarri u shua me përpjekjet e fqinjëve". ("Satirat në prozë" nga M. Saltykov-Shchedrin)

"Nëse mendoni se lajkatimi i të gjallëve është një detyrë e pafalshme, atëherë si mund t'i quani lajka të vdekurve? Për të njëjtët qytetarë që mund të konsiderojnë se unë jam mik i Granovsky dhe se është e pahijshme për mua të flas për të me me ashpërsi më të madhe, mund t'i përgjigjem të vjetrës, por nga kjo nuk është shprehja më pak tingëlluese amicus Platoni, sed magis arnica Veritas" (A. Herzen)

"Çfarë mund të themi për mbrojtësit e veprave të tyre dhe autorët e tyre, të cilët duket se janë ofenduar personalisht nga komentet e Otechestvennye Zapiski për Marlinsky? Mundohuni t'u shpjegoni atyre se nëse revista jonë ka gabuar në mendimin e saj për këtë autor, atëherë duhet të lërë mendimin e vet për autorë të ndryshëm ...dhe atë amicus Platoni, sed magis amica Veritas" (V. Belinsky)

Platoni është miku im, por e vërteta është më e dashur

Nga latinishtja: Amicus Platoni, sed magis amica veritas[pllajë amicus, sed magis amica varitas].

Në letërsinë botërore shfaqet për herë të parë në romanin (Pjesa 2, Kapitulli 51) “Don Kishoti” (1615) të një shkrimtari spanjoll. Miguel Cervantes de Saavedra(1547-1616). Pas botimit të romanit, shprehja u bë e famshme botërore.

Burimi kryesor - fjalët e filozofit të lashtë grek Platoni (421- 348 para Krishtit e.). Në esenë "Faedoni", ai vë fjalët e mëposhtme në gojën e Sokratit: "Duke ndjekur mua, mendo më pak për Sokratin dhe më shumë për të vërtetën". Kjo do të thotë, Platoni i këshillon studentët të zgjedhin të vërtetën dhe jo besimin në autoritetin e mësuesit.

Një frazë e ngjashme gjendet edhe te Aristoteli (shek. IV p.e.s.), i cili në veprën e tij “Etika e Nikomakut” shkruante: “Edhe pse miqtë dhe e vërteta janë të dashura për mua, detyra më urdhëron t’i jap përparësi së vërtetës”. Në autorë të tjerë, të mëvonshëm, të lashtë, kjo shprehje shfaqet në formën: "Sokrati është i dashur për mua, por e vërteta është më e dashura nga të gjithë".

Kështu, historia e shprehjes së famshme është paradoksale: autori i saj aktual - Platoni - u bë në të njëjtën kohë "heroi" i tij dhe ishte në këtë formë, të redaktuar nga koha, që fjalët e Platonit hynë në kulturën botërore. Kjo shprehje shërbeu si bazë për formimin e frazave të ngjashme, më të famshmet prej të cilave janë fjalët e reformatorit të kishës gjermane Martin Luther (1483-1546). Në veprën e tij “Për vullnetin e robëruar” ai shkroi: “Platoni është miku im, Sokrati është miku im, por e vërteta duhet të preferohet”.

Kuptimi i shprehjes: e vërteta, dituria e saktë është më e larta, vlera absolute dhe autoriteti nuk është argument.

→ → në Fjalorin e fjalëve dhe shprehjeve popullore

Platoni është miku im, por e vërteta është më e vlefshme - kjo

Platoni është miku im, por e vërteta është më e dashur

Platoni është miku im, por e vërteta është më e dashur

Nga latinishtja: Amicus Plato, sed magis arnica Veritas (amicus plateau, sed ma-gis amica veritas).

Në letërsinë botërore shfaqet për herë të parë në romanin (Pjesa 2, Kapitulli 51) “Don Kishoti” (1615) të shkrimtarit spanjoll Miguel Cervantes de Saavedra (1547-1616). Pas botimit të romanit, shprehja u bë e famshme botërore.

Burimi kryesor janë fjalët e filozofit të lashtë grek Platonit (421-348 p.e.s.). Në esenë "Faedoni", ai vë fjalët e mëposhtme në gojën e Sokratit: "Duke ndjekur mua, mendo më pak për Sokratin dhe më shumë për të vërtetën". Kjo do të thotë, Platoni i këshillon studentët të zgjedhin të vërtetën dhe jo besimin në autoritetin e mësuesit.

Një frazë e ngjashme gjendet edhe te Aristoteli (shek. IV p.e.s.), i cili në veprën e tij “Etika e Nikomakut” shkruante: “Edhe pse miqtë dhe e vërteta janë të dashura për mua, detyra më urdhëron t’i jap përparësi së vërtetës”. Në autorë të tjerë, të mëvonshëm, të lashtë, kjo shprehje shfaqet në formën: "Sokrati është i dashur për mua, por e vërteta është më e dashura nga të gjithë".

Kështu, historia e shprehjes së famshme është paradoksale: autori i saj aktual - Platoni - u bë në të njëjtën kohë "heroi" i tij dhe ishte në këtë formë, të redaktuar nga koha, që fjalët e Platonit hynë në kulturën botërore. Kjo shprehje shërbeu si bazë për formimin e frazave të ngjashme, më të famshmet prej të cilave janë fjalët e reformatorit të kishës gjermane Martin Luther (1483-1546). Në veprën e tij “Për vullnetin e robëruar” ai shkroi: “Platoni është miku im, Sokrati është miku im, por e vërteta duhet të preferohet”.

Kuptimi i shprehjes: e vërteta, dituria e saktë është më e larta, vlera absolute dhe autoriteti nuk është argument.

Fjalor Enciklopedik i fjalëve dhe shprehjeve me krahë. - M.: "I kyçur-Shtyp".

Vadim Serov.

Platoni është miku im, por e vërteta është më e dashur

Filozofi grek Platoni (427-347 p.e.s.) në esenë e tij “Phaedo” i atribuon Sokratit fjalët: “Duke ndjekur mua, mendo më pak për Sokratin dhe më shumë për të vërtetën”. Aristoteli, në veprën e tij "Etika e Nikomakut", polemizon me Platonin dhe, duke iu referuar atij, shkruan: "Edhe pse miqtë dhe e vërteta janë të dashura për mua, detyra më urdhëron t'i jap përparësi së vërtetës". Luteri (1483-1546) thotë: “Platoni është miku im, Sokrati është miku im, por e vërteta duhet të preferohet” (“Për vullnetin e robëruar”, 1525). Shprehja “Amicus Plato, sed magis amica veritas” - “Platoni është miku im, por e vërteta është më e dashur”, është formuluar nga Cervantes-i në pjesën e dytë, kap. 51 romane “Don Kishoti” (1615).

Fjalori i fjalëve popullore.

Lidhje me faqen

• Lidhja direkte: http://site/dic_wingwords/2022/;
• Kodi HTML i lidhjes: Çfarë do të thotë Platoni, miku im, por e vërteta është më e dashur në Fjalorin e fjalëve dhe shprehjeve popullore;
• BB-kodi i lidhjes: Përkufizimi i konceptit Platoni është miku im, por e vërteta është më e shtrenjtë në Fjalorin e fjalëve dhe shprehjeve popullore.

B Shpresoj se të gjithë janë lodhur nga kjo thënie, por në të, si në çdo gjë greke, qëndron një det nuancash që janë të rëndësishme jo aq për grekët, ato janë deri në gju në detin Egje, por për ju dhe mua. .

Gjykojeni vetë. "Platoni është miku im, por e vërteta është më e dashur". Kjo do të thotë "më e dashur për mua". Ato. këtu janë qartësisht tre të pranishëm: (1) Platoni, i cili quhet mik, (2) e vërteta dhe (3) Sokrati (le të themi Sokrati, i cili qëndron pas kësaj fraze).

Platoni shprehu diçka që ne e quajmë të vërtetë platonike dhe Sokrati, i cili me shumë mundësi ka të vërtetën e tij, të ndryshme nga ajo e Platonit, nuk pajtohet me të. Ai do ta shprehë tani - nëse Platonit i pëlqen apo jo.

Sokrati ka ndjenja miqësore ndaj Platonit, të cilat ai i deklaron hapur dhe kjo shprehet në faktin se nuk do të donte ta ofendonte. Por nuk mund të mos ofendojë! Sepse e vërteta e vetë Sokratit është më e vlefshme se mirëqenia e Platonit.

Ne guxojmë të hamendësojmë se Platoni mund të jetë disi i mërzitur (domethënë Sokrati mendon se do të mërzitet, siç do të kishte bërë në vend të tij) kur sheh se e vërteta e tij refuzohet nga Sokrati. Ato. Platonit nuk do t'i pëlqejë aq shumë e vërteta e Sokratit, sa shqetësohet për të tijën.

Dhe Sokrati, duke ditur për prekshmërinë e mikut të tij më të vogël, nxiton t'i kërkojë falje. Ata thonë, mos u ofendoni, por unë do t'ju përgënjeshtroj tani. Dhe ai hedh poshtë - siç thonë ata, pavarësisht nga personat, në këtë rast Platoni.

Duke gjykuar nga toni i tij, Sokrati shprehte një të vërtetë universale. Kjo do të thotë se është e vërtetë në mënyrë rekursive në lidhje me vetveten (sepse përmban termin "e vërteta"). Rezulton se kur flet për të vërtetën e dashur për veten e tij, ai nënkupton pikërisht këtë: "Platoni është miku im, por e vërteta, etj."

E vërteta është më e rëndësishme se miqësia më e ngrohtë - tha Sokrati. Dhe aq më tepër, më e rëndësishme se çdo person tjetër. Dhe kjo është e vërteta ime! Te pakten une e ndaj, edhe nese eshte deklaruar nga dikush tjeter, le te themi Athenagora (mitike) e Edesse. Pra, nëse ndaj mendimin e Athenagorës, atëherë më takon edhe mua! Dhe ty, Platon, të shpall të vërtetën time vetëm që edhe ti ta bësh tënden, duke braktisur iluzionet e rreme. Ato. Unë po ju them për përfitimin tuaj. Por edhe nëse nuk jeni dakord, unë përsëri do t'jua shpreh, do ta bërtas, do ta recitoj. Sepse e vërteta është më e rëndësishme se çdo gjë tjetër.

Shohim se grekët, “sipas Sokratit” në shprehjen e mësipërme, nuk jetojnë në botën e njerëzve, por në botën e së vërtetës. (Kjo maksimë është e vërteta e Sokratit.) Për më tepër, ajo - në çdo formë të saj - është plotësisht konkrete, dhe jo e kushtëzuar, jo mbimateriale, d.m.th. jo nga ato që janë të njohura vetëm në mënyrë mistike, nëpërmjet ndërtimit të strukturave ideale (kjo është ideja e Platonit për botën e idealit).

Sokrati plotësisht material dhe i bazuar preferon specifikën ndaj Platonit ideal. Me fjalë të tjera, bota “sipas Platonit”, ku mbretëron përparësia e njerëzve mbi idetë, është ideale, joreale dhe platonike. Sokrati nuk pajtohet me një botë të tillë; ai i mohon asaj të drejtën për të ekzistuar.

Nuk e di kush ishte në të vërtetë Platoni (në kontekstin tonë), por Sokrati, bazuar në shprehjen e mësipërme, i dha atij një këndvështrim krejtësisht të njohur. Platoni (sipas kësaj shprehjeje) mund të thoshte: e vërteta është e dashur për mua, por ti, Sokrat, je shumë më i dashur dhe nuk mund të të ofendoj me të vërtetën time.

(Një shënim i vogël. Sokrati flet për të vërtetën në përgjithësi. Ai nuk thotë: e vërteta ime është më e dashur për mua se Platoni me të vërtetën e tij. Kështu, Sokrati sjell në të vërtetën e tij - dhe është ende vetëm e tij! - vetë. Sokrati duket për të thënë: Unë, Sokrati, jam më i rëndësishëm se ti, Platon. - Por le të mos përqendrohemi në këtë, që të mos grindem plotësisht miqtë tanë.)

Pra, Platoni ka frikë të ofendojë Sokratin. Sokrati nuk ka frikë të ofendojë Platonin. Platoni sheh një mik te Sokrati dhe kjo nuk është një frazë boshe për të. Edhe Sokrati e konsideron Platonin mikun e tij, por është gati të neglizhojë qëndrimin e tij miqësor ndaj tij, sepse ai, Sokrati, është edhe më i afërt me të vërtetën. Sokrati ka një shkallë të miqësisë, një shkallë preference: Platoni qëndron në një nivel më të ulët se e vërteta. (Nuk është më kot që ai përdor termin "më i shtrenjtë" në lidhje me të vërtetën.) Platoni nuk ka një shkallë të tillë: ai e trajton Sokratin me jo më pak dashuri sesa e trajton të vërtetën e tij. Ai nuk dëshiron ta ofendojë atë. Dhe akoma më saktë, ai më mirë do të ofendonte të vërtetën sesa një mik.

Të ofendosh të vërtetën do të thotë të jesh gati, në rrethana të caktuara, ta braktisësh atë, të pajtohesh se mendimi i një shoku nuk është më pak domethënës dhe ndoshta më i lartë se i imi, mund të supozohet se është më i vërtetë, i saktë, edhe nëse nuk e bëj. Shperndaje.

Dhe nëse ky është rregulli total që i përmbahet Platoni, atëherë e vërteta e tij e vetme është të mos ofendoni kurrë miqtë tuaj. Edhe në kurriz të së vërtetës sime platonike. Dhe ju mund t'i ofendoni ata vetëm duke refuzuar të vërtetën për të cilën ata ngjiten me nderim. Prandaj, ne nuk do të refuzojmë, kritikojmë ose tregojmë mospërputhjen e mendimit të dikujt tjetër.

Dhe meqenëse po flasim për filozofë, atëherë, me shumë mundësi, për ta një mik është kushdo që ka të vërtetën e tij, ose të paktën një të vërtetë. Për Sokratin, duke jetuar në atë që i duket si një botë reale, e vërteta e tij ka vlerën më të madhe. Ndërsa për idealistin Platon, e vërteta e askujt nuk është aq e vlefshme sa të lëndojë një person për hir të saj.

Praktika tregon se shumica e njerëzve - Sokrati - jetojnë në një botë të vërtetash. Platoni jeton në botën e njerëzve. Për Sokratin, idetë dhe të vërtetat janë të rëndësishme, për Platonin - mjedisi.

Nuk dua të them se kjo përballje intelektuale dhe etike përcakton rrjedhën kryesore të historisë botërore. Por praktika tregon se balanca e pushtetit gjatë shekujve është zhvendosur drejt botës së njerëzve, duke e lënë mënjanë botën e së vërtetës. Ato. ajo e vërteta, e cila vetëm dje u njoh si më e rëndësishme se një person, shkon në hije dhe bëhet gënjeshtër.

Por pse zgjati kaq shumë ky ndryshim? Sepse Platoni nuk mund t'i imponojë të vërtetën e tyre të dukshme Sokratit. Sepse njerëzit janë më të rëndësishëm për ta sesa e vërteta e imponuar platonike. Lërini të vijnë vetë tek ajo.

“Duke ndjekur mua, mendoni më pak për Sokratin dhe më shumë për të vërtetën.” Këto fjalë supozohet se janë thënë nga Sokrati në "Pedrus" të Platonit. Kjo do të thotë, Platoni vendos në gojën e mësuesit të tij këshillën për studentët e tij që të zgjedhin të vërtetën dhe jo besimin në autoritetin e mësuesit. Por fraza është përhapur në të gjithë botën pikërisht në versionin e dhënë më sipër: "Platoni është miku im, por e vërteta është më e dashur". Në këtë formë, ajo nuk kërkon më pavarësinë e gjykimit nga autoritetet, por diktatin e së vërtetës mbi normat e sjelljes. E vërteta është më e rëndësishme se etika.