Patriarku i parë në Rusi. Historia e Patriarkanës Ruse

Në Kishën Ortodokse Ruse, Patriarkana u krijua në 1589. Kush ishte patriarku i parë dhe sa ishin atje? Përgjigjet janë në artikullin tonë!

Patriarkët

Klikoni imazhin për një pamje më të madhe

href="https://www..jpg">

Shenjtëria e Tij Patriarku i Moskës dhe i Gjithë Rusisë Aleksi II:

Që nga koha e apostujve, është krijuar një traditë, në përputhje me
me të cilat shoqatat e mëdha kishtare drejtoheshin nga “i pari
peshkop” dhe kjo pasqyrohet në kanunin e 34-të të apostujve
rregullat Në rregulloren e Koncilit të Parë Ekumenik, ky peshkop
quhet "mitropolitan", dhe në dekretet e Ekumenikës së Gjashtë
Këshilli tashmë shohim fiksimin kanonik të gradës patriarkale.

Krijimi i Patriarkanës në Rusi

Në Kishën Ortodokse Ruse, Patriarkana u krijua në 1589
vit, dhe pas 3 vjetësh akti i themelimit
Patriarkana dhe instalimi i Patriarkut të parë Rus - St.
Job - u konfirmua nga statuti i Patriarkëve Lindorë. Në atë kohë
Rusia ishte i vetmi shtet i pavarur ortodoks dhe
u njoh nga popujt ortodoksë si mbrojtësi i Ekumenikës
Ortodoksia.

Krijimi i Patriarkanës kishte jo vetëm
rëndësi kishtare, por edhe kombëtare. Ashtu si në XVI,
kështu që në shekullin e 20-të, blerja e Patriarkut nga Rusia u bë në prag
katastrofa shoqërore madhështore, kur e vetmja qendër unifikuese
dhe qendra e jetës së njerëzve ishte Hierarku i Lartë.

Të gjitha
Historia ruse e shekullit të 17-të dëshmon për më të lartat
autoriteti i patriarkëve. Më e rëndësishmja në këtë drejtim
janë: Shën Hermogjeni, qëndrueshmëria baritore e të cilit i ndihmoi njerëzit dhe
shteti për të kapërcyer tundimet dhe tundimet e Telasheve
kohë, si dhe Patriarku Filaret, babai i Carit të ri Michael
Fedorovich, të cilin ai e ndihmoi në menaxhimin
shteti dhe kontribuoi në zbatimin e reformave të nevojshme,
forcoi Atdheun.

Është domethënëse që vetë heqja e Patriarkanës
Car Pjetri I e kuptoi indirekt rëndësinë
ministria e primatit dhe autoriteti kombëtar i primatit
Kishat. Përpjekja për dominim të pakufishëm në
në të gjitha sferat e jetës, qeveria laike donte të ishte plotësisht e pavarur
dhe pavarësisht nga ndikimi shpirtëror i Patriarkanës,
duke kërkuar nga “ata në pushtet” përgjegjësi të rreptë morale për
të gjitha veprat.

Një shtet që është rritur nga fillimet modeste
kufijtë e principatës së Moskës deri në kufijtë e pafund të rusëve
perandoria, e pjekur falë kujdesit të Kishës për të
“mirëqenie” dhe shëndet moral, duke filluar me
fundi i shekullit të 17-të, përpiqet ta nënshtrojë plotësisht atë
forca më morale - Kisha, e cila i dha shtetit më të lartën,
legjitimitetin e shenjtë dhe qëndroi në djepin e tij.

Më vonë, kur më në fund elita kombëtare ra nën ndikimin
idetë perëndimore dhe adoptuan një pikëpamje ekskluzivisht pragmatike
mbi Kishën si institucion shoqëror, me urdhër
Pjetri I, u krijua një Kishë e Shenjtë e kontrolluar nga shteti
Sinodi drejtues. Është karakteristikë se bashkë me Patriarkanën,
Parimi konciliar i jetës kishtare u hoq gjithashtu. Mbrapa
dy shekuj sundim sinodal mund të gjejmë vetëm
një ose dy shembuj të takimeve lokale të disa
peshkopët. Historia tregon qartë lidhjen e pazgjidhshme ndërmjet
Administrata e Patriarkanës dhe Katedrales në Rusisht
Kishat.

Sidoqoftë, epoka sinodalale ishte e shënuar
në historinë e Kishës Ruse me shumë dukuri të kënaqshme: krijimin
(për herë të parë në historinë ruse) sistemet e edukimit shpirtëror,
puna e frytshme e misionarëve rusë, lulëzimi i punës monastike në
shumë manastire, veçanërisht në Trinity-Sergius dhe
Lavra Kiev-Pechersk, në Valaam, në Sarov
dhe Optina Pustyn.

Përpjekjet për të rivendosur Patriarkalin
ministritë u ndërmorën gjatë gjithë epokës sinodale. DHE,
siç mendojmë, vetëm rrethanat e kohës nuk e lejonin
zgjidhin pozitivisht këtë çështje.

Prandaj i pari
Këshilli lokal i Kishës Ruse, i mbajtur pas një pauze dyqind vjeçare - në
1917 - rivendosi Patriarkanën në Rusi.
Siç dihet, restaurimi i Patriarkanës kishte
mbështetës të flaktë dhe kundërshtarë të vendosur. Megjithatë, me
që në fillim të diskutimit shumëditor anëtarët e Këshillit e kuptuan se
restaurimi i Patriarkanës nuk është një ndryshim i thjeshtë në sistem
qeveria kishtare, por një ngjarje që do të ndryshojë rrënjësisht
struktura e jetës kishtare. “Tani shkatërrimi ynë, tmerret e jetës sonë, tragjiku
përvojat e popullit rus në tërësinë e tyre janë të parezistueshme, miqësore,
Ata thonë në mënyrë imperante: le të ketë përsëri një Patriark në Rusi. Këto
fjalët e njërit prej pjesëmarrësve të Këshillit përcjellin gjendjen shpirtërore
shumica e anëtarëve të saj, të cilët panë te Patriarku “një bartës të gjallë
dhe shprehës i unitetit organik të Kishës”, në të cilën
"Kisha Lokale e njeh veten si një pjesë organike e Kishës Universale."

Pikërisht në këto ditë fatale, Arkimandriti Hilarion (Troitsky),
më vonë - Kryepeshkopi i Vereya dhe Hieromartiri, - duke folur
në një nga mbledhjet e katedrales, krahasoi bosh
edhe në atë kohë selia patriarkale në Katedralen e Zonjës
Kremlini i Moskës është zemra e Ortodoksisë Ruse. Dhe peshkopi
Mitrofan i Astrakanit, i cili gjithashtu më vonë kurorëzoi jetën e tij me martirizim
kurorë, në lidhje me nevojën e rivendosjes së Patriarkanës si urgjente
nevojat e jetës shpirtërore të mbarë popullit tonë ortodoks, të shprehura
si vijon: “Ne kemi nevojë për Patriarkun si udhëheqës shpirtëror dhe
një lider që do të frymëzonte zemrën e popullit rus,
do të bënte thirrje për korrigjim të jetës dhe për
feat, dhe ai vetë do të ishte i pari që do të shkonte përpara...” Dhe veçanërisht
vuri në dukje se “krijimi i Patriarkanës do të arrinte gjithashtu
kompletimi i strukturës së kishës”.

Në mënyrë providence,
Patriarkana u rivendos në Kishën Ruse në
prag të kataklizmave shtetërore: pas humbjes së Carit, Rusisë Ortodokse përsëri
gjeti Atin-Patriarkun.

Vendimi përfundimtar është marrë më 28
tetor. Gjatë ditëve në vijim, Këshilli vendosi
procedura për zgjedhjen e Patriarkut, sipas së cilës u zgjodhën tre kandidatë:
Kryepeshkopi i Kharkovit Anthony (Khrapovitsky), Kryepeshkopi i Novgorodit Arseny
(Stadnitsky) dhe Mitropoliti i Moskës Tikhon (Belavin). A
Më 5 (18 nëntor) në Katedralen e Krishtit Shpëtimtar u zgjodh me short
Patriarku - ky ishte Shën Tikhoni.

Për dyqind vjet Rusia jetoi me shpresë
për restaurimin e Patriarkanës. Dhe vetëm në 1917
vit, sikur të priste kohë përndjekjeje, Kisha mundi
rizgjedhin Kryepriftin.

Pasi mësoi për zgjedhjet, shenjtori
Tikhoni u tha të dërguarve të Këshillit: "Lajmet tuaja për zgjedhjen time
në Patriarkët është për mua rrotulla mbi të cilën
është shkruar "qarje, rënkime dhe pikëllim". Që tani e tutje më duhet
kujdesi për të gjitha kishat ruse dhe po vdes
për ta gjithë ditët”.

Së pari
vitet e pas-revolucionit, rëndësia historike u bë veçanërisht e qartë
Këshilli i viteve 1917–1918, i cili vendosi për
restaurimi i Patriarkanës. Personaliteti i Shën Tikonit, Patriarkut
Gjith-ruse, u bë një qortim i gjallë për ata që, duke ndezur flakët
lufta civile vëllavrasëse, shkelja e urdhërimeve të Zotit dhe
rregullat e shoqërisë njerëzore, duke mbjellë tundimin, predikuan
lejueshmëria dhe terrori gjakatar i pamëshirshëm si metodë
politikës shtetërore. Me të vërtetë, Patriarku Tikhon është bërë një simbol i ringjalljes
tradita e lashtë e “trishtimit” të primatëve të Kishës për nevojat
njerëzit. Autoriteti i Patriarkut, brenda dhe jashtë vendit,
Ai u njoh nga të gjithë, madje edhe bolshevikët e morën parasysh. Dihet se
çështja e ekzekutimit të Shën Tikonit u diskutua në mënyrë aktive nga autoritetet
gjatë periudhës së represioneve masive kundër peshkopëve,
klerikët dhe laikët. Megjithatë, edhe gjatë periudhës së argëtimit
terror revolucionar, qeveria nuk guxoi
këtë hap.

Patriarku Tikhon e kuptoi se Kisha ishte
për shumë vite ajo u kap nga ateistët
modaliteti. “Testamenti” i tij parashikonte krijimin e një instituti
Locum tenens të Fronit Patriarkal, i cili ishte i nevojshëm për të ruajtur
menaxhimin e unifikuar të Kishës, në kushtet e pamundësisë së realizimit
Soborov.

Nuk do të ishte ekzagjerim të thuhet se përfaqësuesit e të pazotit
autoritetet gjithashtu e kuptuan në mënyrë të përkryer rëndësinë e bartësit të gradës më të lartë hierarkike -
Shenjtëria e Tij Patriarku - si simbol i unitetit të kishës. Pas vdekjes së Patriarkut
Tikhon në 1925 ata penguan mbledhjen e Këshillit Lokal,
thirri për të zgjedhur Primatin e Kishës Ruse. Kjo është arsyeja pse i dymbëdhjeti
Patriarku i Moskës dhe i Gjithë Rusisë Sergius deri në vitin 1943
drejtoi Kishën së pari në gradën e Zv
Locum Tenens Patriarkal, dhe më pas - Locum Tenens Patriarkal
Froni.

Kryerja e shërbimit të tij në jashtëzakonisht të vështirë
kushtet në atë epokë tragjike, ai bëri të gjitha përpjekjet për të
në mënyrë që të ruhet uniteti i Kishës. Tani po bëhet gjithnjë e më shumë
është e qartë se këto veprime e shpëtuan Kishën Ruse, duke e shpëtuar atë
margjinalizimi. Hapat që ndërmori e penguan finalen
transformimi i popullit të Zotit në "njerëz nga nëntoka" që jetojnë sipas ligjeve
"Kështjella e rrethuar"

Ne besojmë se rruga e përshkruar nga shenjtori
Tikhon dhe vazhdoi nga pasardhësit e tij, me gjithë kompleksitetin
realitetet politike të shekullit të 20-të kishin, ndryshe nga
Alternativa për të shkuar në katakombe ka çdo mundësi
në mënyrë që Kisha Ruse të zërë vendin e saj në shoqëri.

ME
Qeveria pa zot u detyrua të merrte në konsideratë Ortodoksinë, veçanërisht në
periudha e Luftës së Madhe Patriotike dhe e pasluftës së parë
vjet. Gjatë kësaj periudhe, i sinqertë dhe i rrënjosur thellë
në traditën tonë historike, një pozicion patriotik,
të paraqitura në mesazhe dhe deklarata zyrtare
Patriarkët Sergius dhe Alexy I, gjetën një përgjigje në
zemrat e kryepastorëve, klerikëve dhe laikëve dhe
mori mbështetje të thellë në zemrat e miliona prej nesh
bashkatdhetarët, brenda dhe jashtë vendit
jashtë.

Ruajtja e institucionit të Patriarkanës ndihmoi rusët
Kisha Ortodokse për t'i bërë ballë periudhës së persekutimit të ri që ka ndodhur
mbi Kishën në kapërcyell të viteve 50-60
shekulli, për t'i mbijetuar këtij persekutimi dhe, duke ruajtur shpirtëror dhe moral të tyre
potencial, për të arritur kufijtë e një epoke të re, e cila tashmë është bashkëkohore
i quajtur "Pagëzimi i Dytë i Rusisë".

Si përfundim, duhet thënë se
gjithë ringjallja e larmishme e jetës shpirtërore në
Atdheun tonë, për të cilin të gjithë jemi dëshmitarë
gjatë dekadave të fundit, ka pasur themelet e saj të forta
me të vërtetë një bëmë rrëfimtare e Patriarkëve të shekullit të 20-të - St.
Tikhon, Sergius, Alexy dhe Pimen.

Unë e besoj këtë përmes lutjeve
dëshmorët dhe rrëfimtarët e rinj të Rusisë, përmes punës së të denjëve tanë
Zoti nuk do t'i braktisë kurrë paraardhësit e tij tek rusët
toka me mëshirën e Tij të pandërprerë dhe do të na japë hir dhe
fuqi shpirtërore e drejta për të sunduar fjalën e së vërtetës dhe mesazhit të Krishtit
anija e kishës në një kurs të vazhdueshëm - në përputhje me
urdhërimet e Ungjillit dhe normat e kanuneve të kishës.

Nga fjala përshëndetëse e Shenjtërisë së Tij Patriarkut të Moskës dhe
Aleksi II i gjithë Rusisëpjesëmarrësit e shkencës
Konferenca "Patriarkana në Kishën Ortodokse Ruse".

A e keni lexuar artikullin Patriarkët e Kishës Ortodokse Ruse (lista). Lexoni gjithashtu :

23.01.1589 (05.02). - Themelimi i Patriarkanës në Rusi

Krijimi i Patriarkanës në Rusi

Në Kartën që legjitimonte Patriarkanën Ruse, të nënshkruar nga Patriarku Jeremia II i Kostandinopojës, sipas fjalëve të tij, përmendet në mënyrë të veçantë "mbretëria e madhe ruse". Kjo u konfirmua në vitin 1590 nga Këshilli i Patriarkëve të Kishave Lokale. Vërtetë, Patriarkët Jeremia i Konstandinopojës, Joakimi i Antiokisë, Sofroni i Jeruzalemit, Mitropolitanët, kryepeshkopët dhe peshkopët e pranishëm në Koncil i caktuan Patriarkut rus vetëm vendin e pestë në diptikun e Patriarkëve, por kjo u pranua me përulësi nga rusët për shkak të rinisë krahasuese të Kisha Ruse Për nga madhësia dhe rëndësia botërore, Kisha e Romës së Tretë ishte tashmë, padyshim, më me ndikim, nga e cila kërkonin vazhdimisht Patriarkët lindorë dhe mbi të gjitha Patriarku “Ekumenik” i robëruar nga turqit. për lëmoshë.Vetëm patronazhi rus, diplomatik dhe financiar, i ndihmoi të krishterët të mbijetonin në Perandorinë Osmane.

Si u bë zgjedhja e Patriarkëve të ardhshëm? Pas vdekjes së Patriarkut, rojtari i fronit patriarkal, zakonisht Mitropoliti. Krutitsky, në emër të Carit, u dërgoi letra të gjithë klerikëve me një ftesë në Moskë për të zgjedhur një Patriark. Nëse ishte e pamundur të paraqitej, çdo peshkop duhej të dërgonte një letër ku të thoshte se paraprakisht ishte dakord me të gjitha vendimet e Këshillit. Forma e zgjedhjes së Patriarkut ishte e hapur ose me short, e vendosur pas vdekjes së Filaretit. Emrat e 6 kandidatëve nga hierarkët e vjetër u shkruan në 6 copa letre me përmasa të barabarta, copat e letrës u lyen me dyll nga të gjitha anët, u vulosën me vulën mbretërore dhe u dërguan në Këshill, i cili u mblodh në Katedralen e Supozimit në Moskë. . Në panagjinë e Patriarkut të ndjerë u vendosën tre shorte; pastaj të gjithë anëtarët e katedrales veshën rrobat dhe i shërbyen një akathist Nënës së Zotit, pas së cilës 2 u hoqën nga 3 shorte dhe u lanë mënjanë. Ata bënë të njëjtën gjë me tre të tjerët. Nga dy shortet e mbetura u hodh një, i cili përmbante emrin e Patriarkut të zgjedhur. Pjesa e pahapur iu dha bojarit, i cili ia çoi Carit; Cari hapi dhe përsëri i shpalli katedrales përmes boyarit emrin e të zgjedhurit.

Patriarkët luajtën një rol të madh në periudha të vështira për shtetësinë ruse. Është veçanërisht e madhe merita, thirrja e të cilit ishte vendimtare për shpëtimin e Rusisë gjatë pushtimit polak.

“Patriarkana ruse u krijua si një mjet për të ruajtur integritetin shpirtëror të Rusisë në kontekstin e fillimit të shekullarizimit të jetës së një pjese të konsiderueshme të popullit”, vuri në dukje Kryeprifti. Lev Lebedev në librin "Moska Patriarkale". “Tani është fare e qartë se si në sajë të ideve të ngulitura në patriarkanën ruse ashtu edhe me vullnetin e veçantë të Zotit, në patriarkanë u emëruan njerëz të aftë për të siguruar këtë integritet, kjo është arsyeja pse ata vetë rezultuan të ishin të bashkuar shpirtërisht në këtë mënyrë. të qeverisjes së Kishës. Dhe ndërsa patriarkana u ruajt, integriteti i Rusisë Ortodokse u ruajt pavarësisht të gjitha të çarave. Doli të ishte e mundur të ndahej plotësisht vetëm ky integritet.”

Sidoqoftë, duhet theksuar se grada e patriarkut nuk i jep atij ndonjë shenjtëri të veçantë; në episkopatë ai është vetëm i pari midis të barabartëve dhe thirret të menaxhojë punët e kishës në marrëveshje me peshkopët e tjerë. Parimi themelor i strukturës së kishës ortodokse, i cili e dallon atë si nga pushteti i vetëm i papës katolike romake, ashtu edhe nga decentralizimi i protestantizmit, është se Ortodoksia i kombinon të dyja në parimin e pajtimit, sikur pasqyron dogmën e unitetit. i Trinisë së Shenjtë: “u takon peshkopëve të çdo kombi të njohin të parin prej tyre dhe ta njohin atë si kryetar dhe të mos krijojnë asgjë që e tejkalon fuqinë e tyre pa arsyetimin e tij; të bëjë për secilin vetëm atë që ka të bëjë me dioqezën e tij dhe vendet që i përkasin asaj; por edhe i pari nuk bën asgjë pa gjykimin e të gjithëve, sepse në këtë mënyrë do të ketë një mendje dhe Perëndia do të përlëvdohet në Zotin në Frymën e Shenjtë, Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë” (Apostulli 34 ).

Referenca. Që nga ai moment e deri në kohën e tij, Kisha Ruse udhëhiqej nga Patriarkët e mëposhtëm (vitet e patriarkanës në kllapa).

Një ngjarje e trishtë ndodhi në jetën e Ortodoksisë Botërore: qendra e saj, Kostandinopoja, u pushtua nga pushtuesit turq. Kryqet e arta mbi kupolat e kishave u zëvendësuan me gjysmëhënës osmane. Por Zoti ishte i kënaqur të ringjallte madhështinë e Kishës së Tij në tokat sllave. Patriarkana në Rusi u bë një simbol i trashëgimisë së Moskës të udhëheqjes fetare të Bizantit të mundur.

Pavarësia e Kishës Ruse

Shumë kohë përpara se të bëhej themelimi zyrtar i patriarkanës në Rusi, varësia e Kishës Ruse nga Bizanti ishte vetëm nominale. Që nga fillimi i shekullit të 15-të, një kërcënim i paraqitur nga armiku i saj i vazhdueshëm, Perandoria Osmane, varej mbi Kostandinopojën Ortodokse. Duke llogaritur në mbështetjen ushtarake të Perëndimit, ai u detyrua të sakrifikonte parimet fetare dhe, në Këshillin e vitit 1438, të lidhte një bashkim (aleancë) me Kishën Perëndimore. Kjo në mënyrë të pashpresë minoi autoritetin e Bizantit në sytë e botës ortodokse.

Kur turqit pushtuan Kostandinopojën në 1453, Kisha Ruse u bë praktikisht e pavarur. Megjithatë, statusi që i dha asaj pavarësi të plotë duhej të legjitimohej në përputhje me rregullat kanunore të atëhershme ekzistuese. Për këtë qëllim në Moskë mbërriti Patriarku Jeremia II i Kostandinopojës dhe më 26 janar 1589 vendosi Patriarkun e parë rus Jobin (në botë Gjonin).

Ky akt ishte i destinuar të ndodhte në Katedralen e Supozimit të Kremlinit. Të dhënat e bashkëkohësve tregojnë se e gjithë Moska atëherë u mblodh në shesh, mijëra njerëz në gjunjë dëgjuan zhurmën e këmbanave të katedrales. Kjo ditë u bë një nga më të rëndësishmet në historinë e Kishës Ortodokse Ruse.

Një vit më pas, Këshilli i Hierarkëve Lindorë më në fund siguroi statusin e autoqefalisë, domethënë të pavarur, për Kishën Ruse. Vërtetë, në "Diptikun e Patriarkëve" - ​​rendi i vendosur i renditjes së tyre - Patriarkut Job iu dha vetëm vendi i pestë, por kjo nuk ishte një derogim i dinjitetit të tij. Populli rus e pranoi këtë me përulësinë e duhur, duke njohur rininë e kishës së tyre.

Roli i mbretit në themelimin e patriarkanës

Ekziston një mendim midis historianëve se futja e patriarkanës në Rusi u iniciua personalisht nga sovrani. Kronikat e asaj kohe tregojnë se si, gjatë vizitës së tij në Moskë, Patriarku i Antiokisë Joakim u prit nga mbreti dhe në liturgji, Mitropoliti Dionisi, duke iu afruar mysafirit të shquar, e bekoi atë, i cili, sipas Kartës së Kishës, ishte krejtësisht e papranueshme.

Në këtë gjest ata shohin aludimin e carit për krijimin e një patriarkani në Rusi, pasi vetëm një peshkop i barabartë në gradë me një patriarku të huaj kishte të drejtë ta bënte këtë. Ky veprim mund të kryhej vetëm me udhëzimet personale të mbretit. Pra, Theodore Ioannovich nuk mund të qëndronte larg një çështjeje kaq të rëndësishme.

Patriarku i parë rus

Zgjedhja e kandidaturës për patriarkun e parë ishte shumë e suksesshme. Që nga fillimi i mbretërimit të tij, primati i sapozgjedhur filloi përpjekje aktive për të forcuar disiplinën midis klerikëve dhe për të ngritur nivelin e tyre moral. Ai gjithashtu bëri shumë përpjekje për të edukuar masat e gjera, duke i mësuar të lexojnë e të shkruajnë dhe duke shpërndarë libra që përmbajnë Shkrimet e Shenjta dhe trashëgiminë patristike.

Patriarku Job i dha fund jetës së tij tokësore si një i krishterë dhe patriot i vërtetë. Duke hedhur poshtë të gjitha gënjeshtrat dhe paskrupulltizmin, ai refuzoi të njihte Dmitrin e rremë, i cili po i afrohej Moskës në ato ditë dhe u burgos nga mbështetësit e tij në Manastirin e Supozimit Staritsky, nga i cili doli i sëmurë dhe i verbër. Me jetën dhe vdekjen e tij, ai u tregoi të gjithë primatëve të ardhshëm një shembull sakrificë të shërbimit ndaj Kishës Ortodokse Ruse.

Roli i Kishës Ruse në Ortodoksinë Botërore

Kisha ishte e re. Përkundër kësaj, hierarkët rusë gëzonin autoritet të pamohueshëm midis përfaqësuesve të klerit më të lartë të të gjithë botës ortodokse. Shpesh ai mbështetej në faktorë ekonomikë, politikë dhe madje edhe ushtarakë. Kjo u bë veçanërisht e dukshme pas rënies së Bizantit. Patriarkët lindorë, të privuar nga baza e tyre materiale, u detyruan vazhdimisht të vinin në Moskë me shpresën për të marrë ndihmë. Kjo vazhdoi me shekuj.

Krijimi i patriarkanës luajti një rol të rëndësishëm në forcimin e unitetit kombëtar të popullit. Kjo u shfaq me forcë të veçantë gjatë kohës së trazirave, kur dukej se shteti ishte në prag të humbjes së sovranitetit të tij. Mjafton të kujtojmë përkushtimin e Patriarkut Hermogjen, i cili me çmimin e jetës së tij arriti të zgjojë rusët për të luftuar pushtuesit polakë.

Zgjedhjet e patriarkëve rusë

Krijimi i patriarkanës në Moskë, siç u përmend më lart, u krye nga Patriarku i Kostandinopojës Jeremia II, por të gjithë primatët e mëvonshëm të kishës u zgjodhën nga hierarkët më të lartë të kishës ruse. Për këtë qëllim, u dërgua një urdhër për të gjithë peshkopët në emër të sovranit që të paraqiteshin në Moskë për të zgjedhur një patriark. Në fillim u praktikua një formë e hapur e votimit, por me kalimin e kohës filloi të realizohej me short.

Në vitet në vijim, vazhdimësia e patriarkanës ekzistonte deri në vitin 1721, kur me dekret të Pjetrit I u shfuqizua dhe udhëheqja e Kishës Ortodokse Ruse iu besua Sinodit të Shenjtë, i cili ishte vetëm ministria për çështjet fetare. Kjo mungesë koke e detyruar e kishës vazhdoi deri në vitin 1917, kur më në fund rifitoi kryepriftin e saj në personin e Patriarkut Tikhon (V.I. Belavin).

Patriarkana Ruse sot

Aktualisht, Kisha Ortodokse Ruse drejtohet nga primati i saj i gjashtëmbëdhjetë, Patriarku Kirill (V.M. Gundyaev), kurorëzimi i të cilit u bë më 1 shkurt 2009. Në fronin patriarkal, ai zëvendësoi Aleksin II (A.M. Ridiger), i cili kishte përfunduar udhëtimin e tij tokësor. Që nga dita kur u krijua patriarkana në Rusi, dhe deri më sot, froni patriarkal ka qenë themeli mbi të cilin bazohet e gjithë ndërtesa e kishës ruse.

Kryeprifti aktual rus kryen bindjen e tij arkibaritore, duke u mbështetur në mbështetjen e episkopatës, klerit dhe masave të gjera të famullisë. Duhet të theksohet se, sipas traditës kishtare, kjo gradë e lartë nuk i jep pronarit të saj ndonjë shenjtëri të jashtëzakonshme. Në këshillin e peshkopëve, patriarku është vetëm më i madhi midis të barabartëve. Ai merr të gjitha vendimet e tij kryesore për menaxhimin e punëve të kishës kolektivisht me peshkopët e tjerë.

“...Heretikët, duke riinterpretuar Shkrimet për llogari të tyre dhe duke kërkuar gjithmonë argumente kundër shpëtimit të tyre, nuk e ndjejnë se si po e shtyjnë veten në humnerën e shkatërrimit...”
Shën Gjon Gojarti

Përballja midis Kishës dhe heretikëve ka qenë gjithmonë dhe çdo i krishterë duhet të ketë përvojë në mësimet dhe të refuzojë gjithçka që nuk pajtohet me mësimet e Krishtit, sepse jo çdo arsyetim apo mësim për Zotin është e vërteta.

Një nga këto mësime heretike, e cila u shfaq mjaft kohët e fundit, mund të formulohet si më poshtë: " Kisha ruse ra në herezi në vitin 1589, kur hyri në bashkësinë eukaristike me kishën greke, duke pranuar vendosjen e Patriarkut të parë të Moskës Job nga Patriarku i Kostandinopojës Jeremia, ndërsa grekët nuk e refuzuan kurrë Bashkimin Ferraro-Fiorentin dhe, në fakt. , mbeti në unitet me latinët».

Faktet historike tregojnë se nuk kishte asnjë arsye për ta konsideruar kishën greke uniate në atë kohë.

Duhet të theksohet se edhe para botimit të këtij artikulli, Kisha e Besimtarëve të Vjetër Ortodokse Ruse (ROC) dhe kleri i saj lëshuan vazhdimisht mesazhe të shtypura dhe video në lidhje me mësimet e rreme, heretike të shfaqura së fundmi rreth " rënia e Kishës Ruse në herezi në 1589" Sidoqoftë, redaktorët e faqes së internetit të Besimit Ruse vazhdojnë të marrin letra dhe pyetje në mëdyshje për ngjarjet e shekullit të 15-të. Ky artikull është përgjigja për ta.

* * *

Që nga koha e adoptimit të krishterimit nga Rusia, Kisha Ruse ishte në varësi të patriarkut grek që jetonte në Kostandinopojë, i cili emëroi një metropolitan - kreun e Kishës Ruse. Shpesh këta ishin grekë me origjinë, të miratuar për shërbim në Kostandinopojë. Sidoqoftë, në vetëm disa shekuj të ekzistencës së tij, Metropolia Ruse u forcua dhe fitoi pavarësinë.

6 prill 1443, menjëherë pas nënshkrimit të Unionit Ferraro-Fiorentin, u zhvillua Koncili i Jerusalemit, në të cilin morën pjesë patriarkët ekumenë, me përjashtim të Kostandinopojës: Filoteu i Aleksandrisë, Dorotheu antiokian, Joakimi i Jeruzalemit, si dhe një përfaqësues i Bizantit - Mitropoliti i Cezaresë së Kapadokisë Arsenios, që në dokumentet e Këshillit quhet “ ekzarku i gjithë Lindjes»:

« Meqenëse mitropoliti më i shenjtë i metropolit më të shenjtë të Cezaresë Kapadokia, froni i parë, erdhi këtu[peshkop] dhe ekzarku i gjithë Lindjes, për t'u përkulur para Varrit të nderuar dhe hyjnor të Zotit tonë Jezu Krisht dhe për të eksploruar vendet e shenjta ku kryheshin sakramentet e jashtëzakonshme të ekonomisë së Krishtit, dhe në të njëjtën kohë për të ndarë me ne misterin e madh. të Ortodoksisë dhe të devotshmërisë së krishterë, si dhe të shpallë të gjitha tundimet në Kostandinopojë,[ndodhi] për shkak të këshillit të neveritshëm që u mblodh në Itali, në Firence, duke lavdëruar mendimet e latinëve së bashku me Papa Eugjenin, gjë që nuk është e drejtë të bëhet. Ata shtuan një shtesë në besimin tonë të shenjtë dhe të papërlyer, duke pohuar se Fryma Hyjnore rrjedh gjithashtu nga Biri. Ata sugjeruan që të bënim një kurban me bukë pa maja dhe të kujtonim papën gjatë rrugës. Gjithashtu[shumë] Ata dekretuan dhe përshkruanin gjëra të tjera të ndaluara nga kanunet.[Metropolitan raportoi gjithashtu se] se si matricisi Ciziti pushtoi fronin e Kostandinopojës në mënyrë grabitëse, duke rënë dakord me heretikët e përmendur nga Papa dhe perandori Gjon Palaiologos Latinophron. Ai dëboi besimtarët dhe ortodoksët, persekutoi, tiranizoi dhe ndëshkoi. Dhe i afroi të pabesët dhe të këqijtë[për vete] dhe i nderoi si bashkëpunëtorë të herezisë së tij, mbi të gjitha duke i nxitur në armiqësi kundër ortodoksisë dhe devotshmërisë...(nga dokumentet e Këshillit).

Në këtë Këshill ata hodhën poshtë Unionin Ferraro-Fiorentin dhe shkishëruan të gjithë ithtarët e tij nga Kisha Ortodokse, dhe vetë episkopata dhe klerikët e tjerë që morën shugurimin nga uniatët e sapoformuar deklaruan " të papunë dhe jo të shenjtë... derisa devotshmëria e tyre të shqyrtohet në mënyrë të përgjithshme dhe universale».

ME 1451 nuk kishte fare patriark në Kostandinopojë, pasi patriarku ishte uniat Gregori II Mama iku në Perëndim, në Romë, nga zemërimi i ortodoksëve.

Duhet të theksohet se 15 vjet pas përfundimit të bashkimit, Kostandinopoja do të shkatërrohet nga saraçenët - dhe në këtë vetëdija e popullit do të shohë ndëshkimin e drejtpërdrejtë të Zotit për braktisjen nga Ortodoksia, gjë që do të inkurajojë edhe më shumë popullin rus të qëndrojë në këmbë. për besimin deri në vdekje.

Patriarkët Ekumenik nënshkruan një letër bashkuese drejtuar perandorit, në të cilën ata e quanin Këshillin e Firences të poshtër dhe grabitqar, dhe nënshkruesin e Bashkimit të Kostandinopojës. Patriarku Mitrofan II - « matricë dhe heretik».

Me fjalë të tjera, rreth nr rënia universale në herezi“, siç e shohim, nuk ka dyshim. Për më tepër, deri në atë kohë vetëm Kostandinopoja ishte nën sundimin e perandorit, dhe në Azinë e Vogël vetëm një pjesë e vogël me Kalcedonin - pjesa tjetër e Perandorisë ishte pushtuar tashmë nga Hagarët, dhe në fakt tashmë pushteti kishtar i patriarkëve heretikë. , gjatë këtyre pak viteve të fronit të Kostandinopojës në bashkim, nuk u shtri në këto zona.

NË 1454 një kundërshtar i njohur i bashkimit, një ish-gjyqtar shtetëror dhe anëtar i Këshillit të Lartë të Perandorisë, bëhet patriark në Kostandinopojë, tashmë të pushtuar nga turqit, Genadi Scholariy, i cili për një dekadë së bashku me shenjtorin Marku i Efesit ishte lider i partisë antilatin.

Genadi Scholariy u zgjodh nga populli dhe u vendos në selinë patriarkale të Kostandinopojës, vetë pushtuesi dha pëlqimin për zgjedhjen e tij Sulltan Mahmeti II, i cili u deklarua " shenjt mbrojtës i ortodoksëve“dhe i dha Patriarkut të ri Genadi funksione më të mëdha gjyqësore dhe administrative. Në të njëjtën kohë, ligji muhamedan nuk zbatohej për nënshtetasit ortodoksë të Portës osmane. Mahmeti II e konsideronte veten jo vetëm sundimtar të shtetit mysliman, por edhe pasardhës të perandorit bizantin. Sulltan Mahmeti II ishte i vetëdijshëm për vështirësitë që lindën në kishën greke kur përpiqej të impononte një bashkim me Romën. Ishte e nevojshme të gjendej një patriark i ri dhe së shpejti, pas një kërkimi, Mahmeti II vendosi që ai të ishte George Scholarius, i njohur tani si murgu Genadi. Ai ishte jo vetëm shkencëtari më i shquar në Kostandinopojë, që jetonte atje në kohën e pushtimit të qytetit, por edhe një i krishterë i zellshëm. Ai ishte i respektuar botërisht për ndershmërinë e tij të patëmetë dhe ishte udhëheqës i partisë antisindikale dhe antiperëndimore në Kishë.

Sulltani lejoi ringjalljen e kishës në Kostandinopojë, e cila në 1454 vit, me vendim të hierarkëve të mbijetuar, patriarku Genadi Scholarius e drejtoi atë. Kështu, pas robërisë, në Kostandinopojë nuk u shfaq më kisha uniate, por ajo ortodokse. Mahmeti II mund të priste që rënia e Kostandinopojës nuk do të ndalonte lëvizjen kundër turqve në Evropën Perëndimore, se propaganda për kryqëzatën nuk do të shuhej, përkundrazi do të merrte një shtysë dhe forcë të re. Prandaj, ishte e dobishme që Mahmeti II të kishte një parti armiqësore kundër katolicizmit në mesin e popullsisë së krishterë lindore. Kjo është arsyeja pse Sulltani ishte mbrojtësi i ortodoksëve - atyre prej tyre që nuk e toleruan Perëndimin papastik. Prandaj, vetëm ortodoksia dhe jo latinizmi vazhdoi të ekzistojë në vendet e robëruara nga muhamedanët. Në atë kohë, patriarkët ekumenik (Jerusalemi, Antiokia, Aleksandria) ishin nën autoritetin e tyre.

Gjatë kësaj periudhe, pasojat e bashkimit u ndjenë edhe një herë, këtë herë në marrëdhëniet e Selisë së Kostandinopojës me Rusinë. Në mesazhet e Mitropolitit të Kievit dhe Gjithë Rusisë Shën Jona në pjesën e dytë 50-ta shekulli XV Përmendet protodeakoni Grigory bullgar- student i tradhtarit dhe uniatit të Kievit Mitropoliti Isidore. Gregori Bullgar shoqëroi Isidoren në një udhëtim në Katedralen Ferraro-Firence dhe më pas u kthye me të në Moskë.

30 vjet pas rënies së Bizantit, në 1484 vit, Patriarku Simeon, në patriarkanën e tij të tretë dhe më të qëndrueshme, u mblodh "Këshilli i Madh Lokal i Kishës Ortodokse" me pjesëmarrjen e përfaqësuesve të Patriarkëve të Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit për të zgjidhur çështjen e urdhrit të pranimit në Ortodoksi të atyre fiorentinëve uniatë që në atë kohë mbetën ende. Ky koncil kaloi në statusin e Këshillit Ekumenik dhe deklaroi se Koncili i Firences nuk ishte mbledhur dhe mbajtur në mënyrë kanonike dhe, për rrjedhojë, bashkimi i lidhur në të ishte i pavlefshëm.

Kështu, nuk mund të vihej në dyshim se në atë kohë Selia e Kostandinopojës ishte në herezinë latine. Sipas veprave të shenjtorit Marku i Efesit kundër Unionit të Firences, në pyetjen: “ Në çfarë rendi duhet të pranohen ish-katolikët grekë në Ortodoksi - nëpërmjet pagëzimit apo konfirmimit?" - u vendos që në të gjitha rastet konfirmimi dhe heqja dorë nga " herezi latine", domethënë, ju duhet t'i pranoni ato renditja e dytë. Të gjithë uniatët u pranuan përmes ritit të heqjes dorë nga herezia dhe vajosjes.

Në Kostandinopojë në 1583 patriarku Jeremia II mblodhi të ashtuquajturat "Katedralja e madhe", në të cilin morën pjesë edhe Patriarkët e Jeruzalemit dhe Aleksandrisë. Këshilli i Madh anatemoi të gjitha risitë e latinëve, përfshirë atë që sapo ishte futur në Romë në atë kohë "Kalendari Gregorian", dhe "filioque"- doktrina e procesionit të Frymës së Shenjtë jo vetëm nga Zoti Atë, por "nga Ati dhe Biri".

26 janar (5 shkurt) 1589 vit në Moskë, Patriarku Jeremia II dhe peshkopët rusë vendosën rusishten e parë Patriarku Job. Pozicioni i tij u miratua në 1593 vit, Patriarkët Ekumenik Ortodoksë Lindorë e njoftuan Carin Rus me shkrim.

Patriarku Job lindi përreth 1525 vjet në Staricë, në një familje qytetarësh. Ai studioi në shkollën në Manastirin e Supozimit Staritsky, ku në 1556 vit ai mori betimet monastike me emrin Job, për nder të Jobit Shumëvuajtës. Në manastir Jobi ishte shpirtërisht " i rritur dhe i ditur, i mësuar mirë me gjithë mirësjelljen dhe frikën ndaj Zotit" Më pas ai u bë abat ( 1566-1571) Manastiri i Supozimit të Staritsky, dhe në 1571 vit ai u transferua në Moskë në të njëjtin pozicion në Manastirin Simonov. NË 1575 vit ai u bë arkimandrit i manastirit mbretëror Novospassky në Moskë, dhe nga 1581 vit - peshkop i Kolomna. Peshkopi Job qëndroi në Kolomna deri 1586 viti kur u emërua kryepeshkop i Rostovit. NË 1589 vit në Moskë ai u emërua si Patriarku i parë i Moskës.

Sipas bashkëkohësve, ai ishte " e bukur në këndim dhe lexim, si një bori e mrekullueshme, që brohorit dhe kënaq të gjithë", lexoni përmendësh Psalterin, Apostullin dhe Ungjillin. Ai ishte tradicionalist dhe konservator. Pas tij janë shkruar prej tij "Vullneti" Dhe "Përralla e Car Fyodor Ioannovich". Patriarku Job vdiq në 1607 vit mbi varrin e tij u ndërtua një kishëz. NË 1652 vit nën patriarkun Jozef ( 1642-1652) reliket e pa korruptuara dhe aromatike të Shën Jobit u transferuan në Katedralen e Supozimit të Kremlinit të Moskës dhe u vendosën pranë varrit të Patriarkut Joasaph ( 1634-1640). Shërimet ndodhën nga reliket e Shën Jobit.

Më pas, patriarkët grekë kundërshtuan në mënyrë të përsëritur bashkimin dhe formuluan armiqësi ndaj Kishës Katolike Romake, si për shembull, në një dokument nga 1662 i vitit "Rrëfimi Ortodoks i Kishës Katolike dhe Apostolike të Lindjes", nënshkruar nga të gjithë patriarkët lindorë dhe peshkopët e tjerë lindorë. Kështu, që nga koha e Princit Vladimir, të Barabartë me Apostujt, deri te Patriarku Nikon, ekzistonte një besim në Rusi, një Kishë, e bashkuar nga vetëdija ortodokse e një populli. Kishte një kishë që ngriti dhe lindi një numër të panumërt shenjtorë të mëdhenj, asketikë të lavdishëm, shenjtorë dhe mrekullibërës. Ajo mbushi me hirin e Zotit dhe shfaqjen e mrekullive. Dhe sa në XV shekulli kishte shenjtorë në Kishën Ruse, sa peshkopë të shenjtë kishte në departamente, sa shenjtorë të shenjtë krijuan, ushqyen dhe drejtuan manastire! XV shekulli është një kohë e lulëzimit të jashtëzakonshëm të shenjtërisë ruse. Çështjet e strukturës së jetës së kishës, pasardhja e saj kanonike, ligjshmëria dhe pastërtia fetare ishin parësore për të krishterët e asaj kohe dhe ishin më të rëndësishme se çështjet politike dhe ushtarake. Dhe nëse robëria ushtarake mund të tolerohej" për mëkatet tona“, atëherë qëndrimi ndaj zgjedhës së huaj - skllavërimi shpirtëror - nuk mund të tolerohej. Prandaj, e gjithë ushtria e klerit të asaj kohe monitoroi nga afër pastërtinë e besimit, ruajtjen e tij të papërlyer nga kohët apostolike dhe nuk mund të kishte lejuar vendosjen e Patriarkut të parë të Moskës Job nga një heretik uniat. Këtë e dëshmojnë fakte të padiskutueshme historike.

Besimtarët e vjetër të të dy lëvizjeve, priftërinj dhe jopriftërinj, e njohin pa mëdyshje faktin e vendosjes së Patriarkut Job si ligjor dhe kanonik, pa konstatuar shkelje të Rregullave apostolike, kanunore, dogmatike, gjë që vërtetohet nga prova të panumërta historike.

Kisha Ortodokse e Vjetër Besimtare Ruse (ROC) në Rezolutat e Këshillit të Shenjtërimit 16-18 tetor 2012, mbajtur në Moska, themeloi një kishë të përgjithshme nderimi i Shën Jobit Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë. Patriarku Job përkujtohet në ditën e pushimit të tij 2 korrik (19 qershor, stili i vjetër), si një shenjtor i katërfishtë. " Shpallni devotshmërinë kudo, duke mos u turpëruar për hir të së vërtetës nga fytyra e një perandori ose patriarku që mendon dhe vepron gabimisht, ose një personi të pasur dhe fisnik ose një personi me pushtet, por me guxim, pa frikë dhe patëmetë i përmbahet besimit dhe Ortodoksia sipas urdhërimit, ki guximin për hir të devotshmërisë të qortojë, ndëshkojë dhe korrigjojë mendimet e gabuara në çdo vend, të ruajë devotshmërinë në mënyrë të pakorruptueshme dhe të drejtë...“- pikërisht kështu shkruhet në rregullore Këshilli i Jeruzalemit 1443, i cili hodhi poshtë Bashkimin Ferraro-Fiorentin me heretikët latinë. Dhe këto fjalë udhëzimi le t'i drejtohen në atë kohë " ekzarku i gjithë Lindjes“, janë gjithmonë relevante. Mësimet heretike kanë lindur në çdo kohë të ekzistencës së Kishës dhe detyra jonë e krishterë është të mbrojmë pastërtinë dhe qëndrueshmërinë e besimit tonë, duke denoncuar herezitë dhe duke pohuar besimin e vërtetë të krishterë.

Patriarku i ardhshëm Job (emri botëror - Ivan (Gjoni)) erdhi nga banorët e qytetit të Staritsa, provinca Tver. Lindur në gjysmën e dytë të viteve 20. shekulli XVI.

Ai studioi në shkollën në Manastirin e Supozimit Staritsky, ku në vitet 1550. u bë murg me emrin Job për nder të Jobit Shumëvuajtës. Më pas, ai u bë rektor i manastirit të vjetër: më 6 maj 1569, Car John IV Vasilyevich i dha një letër granti Jobit si arkimandrit i Manastirit të Supozimit.

Në 1571, Arkimandrit Job u emërua rektor i Manastirit Simonov të Moskës së Re për nder të Fjetjes së Hyjlindëses së Shenjtë. Si abat i një prej manastireve më të rëndësishme të asaj kohe, ai mori pjesë në punët e kishës dhe shtetit rus dhe mori pjesë në këshillat e kishës.

Me vdekjen e Car Theodore Ioannovich më 7 janar 1598, linja mashkullore e dinastisë Rurik u ndërpre dhe filloi një periudhë trazirash shtetërore, e njohur në historinë ruse si Koha e Telasheve. Në këto kohë të vështira, Shën Jobi ishte i pari që udhëhoqi luftën kundër pushtuesve polako-lituanianë, duke dërguar letra nëpër qytete duke bërë thirrje për mbrojtjen e besimit dhe të Atdheut. Në janar 1605, Patriarku Job anatemoi Dmitry I të rremë dhe tradhtarët që e mbështetën atë.

Më 3 Prill 1605, pas vdekjes së papritur të Car Boris Godynov, shpërtheu një trazirë në Moskë, qyteti iu dorëzua mashtruesit dhe polakëve. Patriarku Job u rrëzua dhe u internua në Manastirin e Supozimit Staritsky, ku shenjtori filloi udhëtimin e tij monastik.

Pas përmbysjes së Dmitry I të rremë dhe pranimit të Vasily Ioannovich Shuisky më 1 qershor 1606, shenjtori u ftua të kthehej në fronin Patriarkal, por ai refuzoi, duke përmendur verbërinë dhe pleqërinë. Ai u zgjodh patriark. Në shkurt 1607, Patriarku Job u ftua nga Car Vasily Ioannovich, i shenjtëruar nga Këshilli dhe të gjitha "gradat" e shoqërisë ruse në Moskë. Më 20 shkurt 1607, Patriarku Job dhe Patriarku Ermogen kryen një shërbim hyjnor në Kremlinin e Moskës, njerëzit u kërkuan atyre falje për shkeljen e puthjes së kryqit ndaj Car Theodore Borisovich Godunov dhe për njohjen e mashtruesit. Në katedrale u lexua një letër leje e hartuar në emër të dy Hierarkëve të Lartë.

Patriarku Job vdiq më 19 qershor 1607 dhe u varros në dyert perëndimore të Katedrales së Supozimit të Manastirit Staritsky. Më pas, mbi varrin e tij u ndërtua një kishëz.

Në vitin 1652, kur reliket e Shën Jobit ishin të pa korruptuara, ato u transferuan në Moskë dhe u vendosën pranë varrit. Me bekimin e Sinodit të Shenjtë, emri i Shën Jobit u përfshi në Këshillin e Shenjtorëve të Tverit; kremtimi i parë i Këshillit të Shenjtorëve të Tverit u zhvillua në korrik 1979. Për nderimin mbarërus, shenjtori u kanonizua te peshkopët Këshilli i Kishës Ortodokse Ruse më 7-14 tetor 1989.

Kujtimi i Shën Jobit, Patriarkut të Moskës dhe Gjithë Rusisë, kremtohet nga Kisha më 5/18 prill dhe 19 qershor/2 korrik.