„Платон ми е приятел, но истината е по-скъпа“: произходът и значението на израза. Платон ми е приятел, но истината е по-скъпа Платон е мой приятел, но истината е по-скъпи аргументи

"Платон ми е приятел, но истината е по-скъпа"

Аристотел, който получава прозвището Стагирит по мястото на раждане (384-322 г. пр.н.е.), е роден в семейството на придворния лекар на царя на Македония и от детството е приятел с бъдещия цар Филип, бащата на Александър Велики . На 17-годишна възраст той идва в Атина и става първо студент, а след това философ в Академията на Платон, където остава до смъртта на учителя през 347 г. пр.н.е.

В Академията той веднага се откроява сред привържениците на Платон със своята независимост. Въпреки презрението на „академиците“ към реториката като повърхностна и суетна наука, развита от софистите, Аристотел пише есето „Топика“, посветено на анализа на езика, неговите структури и въвежда някои правила. Освен това Аристотел променя общоприетата форма на диалози в Академията, представяйки произведенията си във формата трактати.Топеката е последвана от Софистични опровержения, където Аристотел се дистанцира от софистите. Въпреки това той продължава да бъде очарован от работата с формализирана мисъл и пише трактати „Категории“, „За интерпретацията“ и накрая „Аналитика“, в които формулира правилата силогизми.С други думи, той създава наука логикавъв формата, в която все още се преподава и изучава в училища, гимназии и университети по света под името формална логика.

Аристотел специално разработва, от една страна, етическата проблематика, а от друга, като отделна дисциплина, натурфилософията: той пише „Великата етика“ и „Еудсмиевата етика“, както и трактатите „Физика“, „За небето“, „За произхода и унищожаването“, „Метеорология“. Освен това той разглежда „метафизичните“ въпроси: най-общите и надеждни принципи и причини, които ни позволяват да разберем същността на знанието и да познаем съществуващите неща. Това познато за нас наименование „Метафизика“ възниква след издателя на произведенията на Аристотел през 1 век. пр.н.е. Андроник Родоски поставя съответните текстове

„следване на физиката” (ателиета и фотография); Самият Аристотел (във втора глава на първата книга на Метафизиката) смята съответната наука - първата философия - в известен смисъл за по-висша от човешките способности, за най-божествена и следователно най-ценна.

Общо Аристотел е написал повече от 50 произведения, които отразяват естествени научни, политически, етични, исторически и философски идеи. Аристотел беше изключително многостранен.

През 343 пр.н.е. Аристотел, по покана на македонския цар Филип, става възпитател на сина му Александър, бъдещият завоевател (или обединител) на цяла Елада. През 335 г. се завръща в Атина и създава там своя школа. Аристотел не е бил атински гражданин, не е имал желание да закупи къща и земя в Атина, затова основава училище извън града в публична гимназия, която се намира близо до храма на Аполон Лицей и се нарича съответно Лицей.С течение на времето училището на Аристотел, един вид прототип на университета, също започва да се нарича по този начин. Тук се извършва както изследователска, така и преподавателска работа и се изследват различни области: естествена философия (естествознание), филология (лингвистика, реторика), история и др. Към гимназията имало градина, а в нея покрита галерия за разходка. Училището започна да се нарича Перипатос(от гръцки yaersateoo - ходене, разходка), а учениците на Аристотел - перипатетици,тъй като по време на часовете те ходеха.

Лицеят, както и Академията на Платон, съществуват до 529 г. По това време християнството вече е станало официална религия на територията на бивша Елада, която става част от Византийската (Източна Римска) империя. През 529 г. император Юстиниан издава закон, който забранява на езичниците, наред с други неща, да се занимават с преподавателска дейност; сега те трябваше или да бъдат кръстени, или да бъдат подложени на конфискация на имущество и изгнание. В Атина е изпратен указ за забрана на преподаването на философия: „така че никой да не преподава философия, да не тълкува законите или да създава игрални заведения в който и да е от градовете“ (Йоан Малала, „Хронография“, книга XVIII).

Платон и Аристотел са били по-щастливи от другите философи; техните концепции, особено тези на Аристотел, са възприети от християнските теолози, синтезирайки ги с християнската доктрина. Съвпадащо с юдео-християнската традиция е тяхното обяснение на същността на света, основано на съществуването на извънсетивна идеална реалност, единното начало на всички неща, което самите древни философи наричат Бог.

Онтологията на Аристотел е представена предимно в неговите произведения „Физика” и „Метафизика” (ще говорим за историята на това име по-долу).

И така, Аристотел признава съществуването на идеите, съгласен е с тяхната доминираща роля във Вселената, но отказва отделянето им от нещата. От раздвоения платонов свят той изгражда единен свят, в който са обединени идеи и неща, същности и явления. Светът е един и има едно начало – Бог, който също е основен двигател; но всички материални неща не са отражения или копия на истински същности, а самите истински неща, притежаващи същност, свързани с всички други неща. Аристотел смята, че битието има не едно, а много значения. Всичко, което не е нищо, влиза в сферата на съществуването, както сетивно, така и интелигибилно.

Основата на света според Аристотел е материя(пасивно начало) и форма(активен принцип), които, когато се комбинират, образуват цялото многообразие от неща с предимството на формата. Формата е идея, същността на нещо. Скулпторът, когато създава статуя, първоначално има нейния образ или форма в главата си, след това идеята му се комбинира с мрамор (материя); без идея мраморът никога няма да се превърне в статуя, той ще остане мъртъв камък. По същия начин всички неща възникват и съществуват.

За да илюстрирам това с примерна идея собствен капитал, тогава се оказва, че именно формата се съединява с материята според законите, предписани от най-висшата идея (конете раждат нови коне); той все още остава идеален, общността на всички коне се обяснява с общността на тяхната форма, но не отделена от тях, а съществуваща заедно с всеки кон. Така формите съществуват чрез материалните неща. Дори формата на стиха (т.е. самият стих) съществува и се развива чрез неговото възпроизвеждане в устна или писмена форма. Има обаче и чисти форми без примес на материя.

Бъртран Ръсел, известен английски философ и логик, нарича учението на Аристотел „възгледите на Платон, разредени със здрав разум“. Аристотел се опитва да съчетае ежедневната концепция за реалността с философската, без да отрича способността на първата да започне пътя към истината; не отрича автентичността на света на нещата, като по този начин повишава статуса му.

Онтологията на Аристотел изглежда по-приземена, но в същото време отчита наличието на висши същности. Основната концепция на неговото учение е същност.Всичко има същност -онзи вид същество, което придава на нещата и света като цяло автентичност и уместност. Същността е това, което определя качеството на дадено нещо. И така, същността на масата е, че тя е маса, а не че е кръгла или квадратна; следователно същността е форма.

Важно е да се разбере, че съдържанието на понятието „форма“ при Аристотел се различава от значението му в нашата ежедневна практика на използване на думи; формата е същност, идея. Всички същности имат ли материален носител? Не, не всички. Бог е възвестен форма на форми, чиста същност без никакви примеси на материалност. Аристотел ясно разграничава общите и индивидуалните понятия. Под единиченразбират се собствени имена, които се отнасят до конкретен предмет (например Сократ); под общ -тези, които са приложими за много обекти (кон), но и в двата случая формата се проявява чрез връзка с материята.

Формата се разбира като уместност(действам) и имам като потенциалност.Материята съдържа само възможността (мощността) на съществуване; неоформен, той не представлява нищо. Животът на Вселената е постоянно преливане на форми една в друга, постоянна промяна и всичко се променя към по-добро, върви към все повече и повече съвършенство и това движение е свързано с времето. Времето не е създадено и няма да мине, то е форма. Изтичането на времето предполага наличието на моменти първоИ Тогава, но времето като условие на тези моменти е вечно. Самото вечно време, подобно на вечното движение, съществува благодарение на към началото, което трябва да бъде вечно и неподвижно, тъй като само неподвижното може да бъде абсолютната причина за движението. Оттук идва учението на Аристотел за четирите първи причини - формален(форма, акт), материал(материя, сила), шофиранеИ мишена.

Първите две вече бяха казани, вторите две са свързани с формална причина, тъй като апелират към съществуването на Единия Бог. Всичко, което е подвижно, може да бъде задвижено от нещо друго, което означава, че за да се обясни всяко движение, е необходимо да се стигне до началото. За да се обясни движението на Вселената, е необходимо да се намери абсолютен универсален принцип, който сам да бъде неподвижен и да дава импулс на движението на всичко останало; ето какво е форма на формулярите, първата форма, лишена от всякаква потенциалност. Това чист акт(формална причина), или Бог, който също е нервният двигател и основната причина за всички неща. Учението за първичния импулс, датиращо от Аристотел, има за цел да обясни съществуването на движението в света, единството на неговите закони и ролята на движението в процеса на формиране на света.

Целевата причина също е свързана с Бога, защото, задавайки универсални закони, той поставя универсалната цел на движение и развитие. Нищо не се случва без цел, всичко съществува с причина. Целта на семето е дървото, целта на дървото е плодът и т.н. Една цел ражда друга, следователно има нещо, което е самоцел, което задава тази верига от целеполагане. Всички световни процеси се устремяват към една обща цел, към Бога; това е и общото благо. По този начин, доктрина за четирите първи причиниима за цел да докаже, че:

Има някаква същност, която е вечна, неподвижна и отделна от сетивните неща; ...тази същност не може да има никаква величина, но тя няма части и е неделима...

Всички живи същества познават Бог и са привлечени от него, тъй като те са привлечени от всяко действие от любов и възхищение. Светът, според Аристотел, няма начало. Моментът, в който е имало хаос, не е съществувал, тъй като това би противоречало на тезата за превъзходството на действителността (формата) над потенциалността (материята, материалната причина). Това означава, че светът винаги е бил такъв, какъвто е; следователно, изучавайки го, ние ще можем да стигнем до същността на нещата и същността на света като цяло (абсолютната истина). Пътищата на знанието обаче не са свързани с никакви ирационални прозрения и откровения. Всичко, което Платон ни обещава чрез някакво недоказуемо припомняне, ние, според Аристотел, можем да постигнем чрез напълно земни рационални средства: изучаване на природата (описание, наблюдение, анализ) и логика (правилно мислене). „Всички хора се стремят към знание“ - така започва Метафизиката на Аристотел.

  • Виж: Шичалип Ю. А. Академия при Аристотел // История на философията. Запад-Русия-Изток. Книга 1: Философия на античността и средновековието. М .: Гръко-латински кабинет, 1995.P. 121-125.
  • Виж: История на философията. Запад-Русия-Изток. стр. 233-242.
  • Виж: Ръсел Б. История на западната философия. Книга 1. С. 165.
  • Аристотел. Метафизика. Ки. XII. гл. 7. Цитирано по: Антология на световната философия. Т. 1. Част 1. С. 422.
Изследователите са съгласни, че авторът на фразеологичната единица „Amitus Plato, sed magis amica veritas“, което се превежда като „Платон е мой приятел, но истината е по-скъпа“, е известният древногръцки философ Сократ. На когото се приписва и следното изявление: „Следвайки ме, мислете по-малко за Сократ и повече за истината.“ Учените научили за тази поговорка от малко известна творба на Платон (427-347 г. пр. н. е.), наречена „Федон“. В тази книга любопитен момент е, когато Федон, който по това време е ученик на Сократ, общува с Ехекрат, питагорейският философ. От този разговор научаваме как Сократ е прекарал последните си часове и за общуването му с приятелите си преди екзекуцията.

Приложение на израза в литературата

"Една вечер, когато кралят беше в лошо настроение, той само се усмихна леко, когато научи, че има второ момиче, Льо Фонтан. Той й помогна да се омъжи и я омъжи за богат млад съдия, макар и от буржоазен произход. В Освен това той му дава почетна титла барон.Когато вендеецът, година по-късно, помоли суверена да уреди съдбата на третата му дъщеря, той му отговори със саркастичен тънък глас на латински „Amicus Plato, sed magis amica Natio, ”, което може да се преведе като „Платон е приятел, но нацията е по-скъпа”. („Селска топка“ от Оноре дьо Балзак)

"Тук имам проблем, който най-вероятно ще ме изпрати в немилост с краля и това ме отчайва, но нищо не може да се направи. В края на краищата ще трябва да се съобразявам с недоволството или удоволствието, както със собственото си съдба, както се казва в известния израз "amicus Plato, sed magis amica veritas" (Дон Кихот от М. Сервантес)

"Плеханов, задълбочавайки се във всички подробности, питаше и питаше, сякаш се опитваше да се изпита. Макар че като цяло беше като изпит на стар приятел със стар приятел. Дали приятелят изобщо разбра пълния ръст на задача, която той така яростно проповядва, и каква тактика се придържа. Amicus Plato, sed magis amica veritas (Приятелю Платон, но истината е по-висока от приятелството), - леденият му поглед говореше за това" („Георгий Валентинович Плеханов. Из лични спомени“ О. Аптекман)

„Съжалявам, но много ме е срам да говоря така за човек, който ме научи на истинско приятелство, но amicus Plato, amicus Socrates, sed magis amica veritas - ти си шибана свиня, която би доказала на човек, че той напразно яде банани, че жълъдите са много по-вкусни" (Н. Чернишевски)

Писателят Марко Вовчек избра израза „Amicus Plato, sed magis amica Veritas“ за епиграф на книгата си „Пътуване в страната“ (Марина Вовчек е псевдонимът на Мария Александровна Вилинская)

"Съвсем наскоро имаше пожар в нашия град. Няколко празни сгради изгоряха в двора на буржоазната жена Залупаева. Попитайте кой беше последният, който пристигна при този пожар. Срамувам се от града, в който живея, но за в името на истината (amicus Plato, sed magis arnica Veritas ) трябва да кажа на всички, че градската пожарна е пристигнала последна на мястото на трагедията и още повече, че пожарът е бил потушен с усилията на съседите" ("Сатири в проза" от М. Салтиков-Щедрин)

"Ако мислите, че ласкателството на живите е неблагодарна работа, тогава как можете да наречете ласкателство на мъртвите? На същите граждани, които може да смятат, че съм приятел на Грановски и че е неприлично да говоря за него с по-голяма строгост, мога да отговоря на старото, но от това е не по-малко звучен израз amicus Plato, sed magis arnica Veritas" (А. Херцен)

"Какво можем да кажем за защитниците на техните произведения и техните автори, които изглежда са били лично обидени от рецензиите на Отечественные записки за Марлински? Опитайте се да им обясните, че ако нашето списание е грешало в мнението си за този автор, тогава трябва да остави собствено мнение за различни автори ... и че amicus Plato, sed magis amica Veritas" (В. Белински)

Платон ми е приятел, но истината е по-скъпа

От латински: Amicus Plato, sed magis amica veritas[плато amicus, sed magis amica varitas].

В световната литература се появява за първи път в романа (Част 2, Глава 51) “Дон Кихот” (1615) на испански писател Мигел Сервантес де Сааведра(1547-1616). След публикуването на романа изразът става световно известен.

Първоизточник - думите на древногръцкия философ Платон (421- 348 пр.н.е д.). В есето „Федон“ той влага следните думи в устата на Сократ: „Следвайки ме, мислете по-малко за Сократ, а повече за истината“. Тоест Платон съветва учениците да избират истината, а не вярата в авторитета на учителя.

Подобна фраза се среща и при Аристотел (IV в. пр.н.е.), който в своя труд „Никомахова етика” пише: „Въпреки че приятелите и истината са ми скъпи, дългът ми заповядва да дам предпочитание на истината.” В други, по-късни, древни автори този израз се среща под формата: „Сократ ми е скъп, но истината е най-скъпа от всички“.

По този начин историята на известния израз е парадоксална: действителният му автор - Платон - стана в същото време негов „герой“ и именно в тази форма, редактирана от времето, думите на Платон влязоха в световната култура. Този израз послужи като основа за формирането на подобни фрази, най-известните от които са думите на немския църковен реформатор Мартин Лутер (1483-1546). В своя труд „За поробената воля“ той пише: „Платон е мой приятел, Сократ е мой приятел, но истината трябва да бъде предпочитана“.

Значението на израза: истината, точното знание е най-висшата, абсолютна ценност, а авторитетът не е аргумент.

→ → в Речника на популярните думи и изрази

Платон ми е приятел, но истината е по-ценна - това

Платон ми е приятел, но истината е по-скъпа

Платон ми е приятел, но истината е по-скъпа

От латински: Amicus Plato, sed magis arnica Veritas (amicus plateau, sed ma-gis amica veritas).

В световната литература се появява за първи път в романа (част 2, глава 51) „Дон Кихот” (1615) на испанския писател Мигел Сервантес де Сааведра (1547-1616). След публикуването на романа изразът става световно известен.

Първоизточникът са думите на древногръцкия философ Платон (421-348 г. пр. н. е.). В есето „Федон“ той влага следните думи в устата на Сократ: „Следвайки ме, мислете по-малко за Сократ, а повече за истината“. Тоест Платон съветва учениците да избират истината, а не вярата в авторитета на учителя.

Подобна фраза се среща и при Аристотел (IV в. пр.н.е.), който в своя труд „Никомахова етика” пише: „Въпреки че приятелите и истината са ми скъпи, дългът ми заповядва да дам предпочитание на истината.” В други, по-късни, древни автори този израз се среща под формата: „Сократ ми е скъп, но истината е най-скъпа от всички“.

По този начин историята на известния израз е парадоксална: действителният му автор - Платон - стана в същото време негов „герой“ и именно в тази форма, редактирана от времето, думите на Платон влязоха в световната култура. Този израз послужи като основа за формирането на подобни фрази, най-известните от които са думите на немския църковен реформатор Мартин Лутер (1483-1546). В своя труд „За поробената воля“ той пише: „Платон е мой приятел, Сократ е мой приятел, но истината трябва да бъде предпочитана“.

Значението на израза: истината, точното знание е най-висшата, абсолютна ценност, а авторитетът не е аргумент.

Енциклопедичен речник на крилати думи и изрази. - М.: „Заключена преса“.

Вадим Серов.

Платон ми е приятел, но истината е по-скъпа

Гръцкият философ Платон (427-347 г. пр. н. е.) в своето есе „Федон“ приписва на Сократ думите: „Следвайки ме, мислете по-малко за Сократ, а повече за истината“. Аристотел в своя труд „Никомахова етика“ полемизира с Платон и, позовавайки се на него, пише: „Въпреки че приятелите и истината са ми скъпи, дългът ми заповядва да дам предпочитание на истината“. Лутер (1483-1546) казва: „Платон е мой приятел, Сократ е мой приятел, но истината трябва да бъде предпочитана“ („За поробената воля“, 1525). Изразът “Amicus Plato, sed magis amica veritas” - “Платон ми е приятел, но истината е по-скъп”, е формулиран от Сервантес във 2 част, гл. 51 романа "Дон Кихот" (1615).

Речник на популярни думи.

Връзки към страница

  • Директен линк: http://site/dic_wingwords/2022/;
  • HTML код на линка: Какво означава Платон, приятелю, но истината е по-скъпа в Речника на народните думи и изрази;
  • BB-код на линка: Определение на понятието Платон ми е приятел, но истината е по-скъпа в Речника на народните думи и изрази.

б Надявам се всички да са уморени от тази поговорка, но в нея, както във всичко гръцко, се крие море от нюанси, които са важни не толкова за гърците, те са до колене в Егейско море, но за вас и мен .

Преценете сами. "Платон ми е приятел, но истината е по-скъпа." Това означава „по-скъпо за мен“. Тези. тук ясно присъстват три: (1) Платон, който се нарича приятел, (2) истина и (3) Сократ (да кажем Сократ, който стои зад тази фраза).

Платон е изразил нещо, което наричаме Платонова истина, а Сократ, който най-вероятно има своя истина, различна от тази на Платон, не е съгласен с нея. Той сега ще го изрази – харесва ли това на Платон или не.

Сократ има приятелски чувства към Платон, които той открито заявява и това се изразява в това, че той не би искал да го обиди. Но няма как да не обиди! Защото собствената истина на Сократ е по-ценна от благополучието на Платон.

Смеем да предположим, че Платон може да бъде малко разстроен (тоест Сократ смята, че ще бъде разстроен, както би направил на негово място), когато види, че неговата истина е отхвърлена от Сократ. Тези. Платон няма да хареса толкова истината на Сократ, колкото се тревожи за своята.

И Сократ, знаейки за обидчивостта на по-младия си приятел, бърза да му се извини. Казват, не се обиждайте, но сега ще ви опровергая. И опровергава – както се казва, независимо от лицата, в случая Платон.

Съдейки по тона му, Сократ е изразил една универсална истина. Това означава, че е рекурсивно вярно по отношение на себе си (защото съдържа термина „истина“). Оказва се, че когато говори за скъпата за себе си истина, той има предвид точно това: „Платон ми е приятел, но истината и т.н.

Истината е по-важна от най-топлото приятелство - това е казал Сократ. И още повече, по-важен от всеки друг човек. И това е моята истина! Поне аз го споделям, дори и да е заявено от някой друг, да речем (митичния) Атинагор от Едеса. Така че, щом споделям мнението на Атинагор, значи и то ми принадлежи! А на теб, Платон, декларирам моята истина само за да я направиш и ти своя, изоставяйки фалшивите заблуди. Тези. Казвам ти го за твоя собствена полза. Но дори и да не си съгласен, пак ще ти го изразя, ще го изкрещя, ще го рецитирам. Защото истината е по-важна от всичко друго.

Виждаме, че гърците, „според Сократ” в горния израз, живеят не в света на хората, а в света на истината. (Тази максима е истината на Сократ.) Нещо повече, тя – във всяка своя форма – е напълно конкретна, а не условна, не е надматериална, т.е. не от тези, които се познават само мистично, чрез изграждането на идеални структури (това е идеята на Платон за света на идеала).

Напълно материалният и заземен Сократ предпочита конкретността пред идеалния Платон. С други думи, светът „според Платон“, където властва приоритетът на хората над идеите, е идеален, нереален и платоничен. Сократ не е съгласен с такъв свят, той му отрича правото на съществуване.

Не знам кой наистина е бил Платон (в нашия контекст), но Сократ, въз основа на горния израз, го е дарил с напълно разпознаваема гледна точка. Платон (според този израз) би могъл да каже: истината ми е скъпа, но ти, Сократе, си много по-скъп и аз не мога да те обидя с моята истина.

(Малка забележка. Сократ говори за истината изобщо. Той не казва: моята истина ми е по-скъпа от Платон с неговата истина. Така Сократ внася в своята истина – и тя пак е само негова! – себе си. Сократ изглежда да кажа: Аз, Сократ, съм по-важен от теб, Платон. - Но нека не се съсредоточаваме върху това, за да не скараме напълно нашите приятели.)

И така, Платон се страхува да не обиди Сократ. Сократ не се страхува да обиди Платон. Платон вижда приятел в Сократ и това не е празна фраза за него. Сократ също смята Платон за свой приятел, но е готов да пренебрегне приятелското си отношение към него, тъй като той, Сократ, е още по-близък приятел с истината. Сократ има градация на приятелството, степен на предпочитание: Платон стои на по-ниско ниво от истината. (Ненапразно той използва термина „по-скъпо“ във връзка с истината.) Платон няма такава стълба: той се отнася към Сократ с не по-малко любов, отколкото към неговата истина. Не иска да го обиди. И още по-точно, той би предпочел да обиди истината, отколкото приятел.

Да обидиш истината означава да си готов при определени обстоятелства да я изоставиш, да се съгласиш, че мнението на приятел е не по-малко значимо, а може би и по-добро от моето, може да се приеме, че е по-вярно, правилно, дори и да не сподели го.

И ако това е общото правило, към което Платон се придържа, то единствената му истина е никога да не обиждаш приятелите си. Дори за сметка на моята платоническа истина. И можете да ги обидите само като отхвърлите истината, към която те благоговейно се придържат. Затова няма да отхвърляме, критикуваме или показваме непоследователността на нечие друго мнение.

И тъй като говорим за философи, тогава най-вероятно за тях приятел е всеки, който има своя собствена истина или поне някаква истина. За Сократ, живеещ в това, което му се струва реален свят, неговата собствена истина има най-голяма стойност. Докато за идеалиста Платон ничия истина не е толкова ценна, че да нарани човек заради нея.

Практиката показва, че повечето хора – Сократ – живеят в свят на истини. Платон живее в света на хората. За Сократ са важни идеите и истините, за Платон – средата.

Не искам да кажа, че тази интелектуална и етична конфронтация определя основния ход на световната история. Но практиката показва, че балансът на силите през вековете се е изместил към света на хората, изтласквайки света на истината настрана. Тези. че истината, която едва вчера беше призната за по-важна от личността, отива в сенките и се превръща в лъжа.

Но защо тази смяна отне толкова време? Защото Платовите не могат да наложат своята очевидна истина на Сократ. Защото хората са им по-важни от наложената платонова истина. Нека сами дойдат при нея.


"Следвайки ме, мислете по-малко за Сократ и повече за истината." Твърди се, че тези думи са изречени от Сократ във „Федър“ на Платон. Тоест Платон влага в устата на своя учител съвета към своите ученици да избират истината, а не вярата в авторитета на учителя. Но фразата се разпространи по целия свят именно във версията, дадена по-горе: „Платон ми е приятел, но истината е по-скъпа“. В тази форма той вече не призовава за независимост на преценката от властите, а за диктат на истината над нормите на поведение. Истината е по-важна от етиката.



Свързани публикации