Сита деви е съпругата на Рама, Тя не е нищо друго освен експанзията на Лакшми деви, богинята на късмета. Вижте какво е „Сита“ в други речници Кой е Сита в Индия
Глава от книгата „История, написана върху венчелистчета от лотос“ на Александър Иванович Топоров и Петър Степанович Лосев, където те изследват митовете на древна Индия въз основа на Махабхарата, Рамаяна, Ригведа и „Семейството на Рагу“ от Калидаса.
1. Митът такъв, какъвто е.
Сита, дъщеря на Джанака, цар на Митхила, на осемнадесетгодишна възраст е омъжена за Рама от семейството на Дашаратха, цар на Косала. Дванадесет години са живели в столицата на Косала, град Айодхя. На тринадесетата година от брака им, в резултат на интриги в двора на Дашарата, Рама, Сита и братът на Рама Лакшмана са принудени да отидат в изгнание. Повече от десет години те се скитали из горите и на единадесетата година от тези скитания Сита бил отвлечен от краля Ракшаса Равана, брат на краля на царете Кубера. Рама и Лакшмана тръгват да търсят Сита.
Равана, кралят на демоните, отвлече Сита, за да отмъсти на Рама за смъртта на братята му и нараняването на сестра му, ракшаси Шурпанакха. Сита живее с Равана в град Ланка. Равана не може да направи Сита своя съпруга или наложница поради проклятието на Налакубара, синът на Кубера. Според това проклятие главата на Равана ще се счупи на десет парчета, ако се опита да притежава Сита. След като Рама залови Ланка и уби Равана, Сита, жива и невредима, се връща при Рама, но Рама не я приема и я изпраща и в четирите посоки, като я упреква, че е опозорила семейството на Дашаратха, като е останала с Равана.
Шокирана от думите на Рама, Сита го упреква, че не й е казал за това по-рано, защото тогава тя щеше да умре от мъка и Рама нямаше да трябва да се бие с Равана и да обсажда Ланка. След това Сита моли да приготвят погребалната й клада. Но се случва чудо и самият бог Агни извежда Сита от огъня невредима.
Агни твърди, че Сита е чиста пред Рама и нарежда на сина на Дашарата да я вземе обратно. Самият Брахма уверява Рама в чистотата на Сита и заедно с други богове убеждава Рама да я приеме. Рама се подчини на решението на Брахма. Двойката живее мирно и спокойно в Айодхя от малко повече от година. Сита показва първите признаци на бременност, но Рама, чувайки клюките на обикновените хора за Сита, я изпраща в гората при отшелника Валмика. В същото време Айодхя е заплашен от демона Лавана, племенника на Равана. Братът на Рама Шатругна тръгва срещу него с армия.
В гората Сита роди двама сина - Куша и Лава. Тринадесет години по-късно Рама организира жертвоприношение на кон. Отшелникът Валмики, Сита, Куша и Лава идват в Айодхя за този фестивал. В продължение на няколко дни Куша и Лава разказват на Рама и хората „Приказката за Рама“, създадена от Валмики.
След изпълнението на легендата Рама признава Куша и Лава за свои синове. Валмики се кълне, че Сита е чиста и чиста.
Самата Сита също полага клетва: „Ако казах истината, нека Майката Земя отвори ръцете си към мен!“ След тези думи на Сита Земята поглъща нещастната майка.
С това завършва тъжната история на Сита, към която съдбата се оказва толкова несправедлива и безмилостна.
2. Къде е историята в мита.
Любовната история на Сита и Рама може да е по-малко позната на европейските и руските читатели от любовните истории на Ромео и Жулиета, Тристан и Изолда, Лейла и Маджнун, но в целия азиатски изток: в Индия и Цейлон, в Тибет и Непал, в Индонезия, Бирма, Тайланд и Малайзия, по своята слава и популярност в наше време надминава всички тях, взети заедно. Но всички тези истории имат една обща характеристика на сюжета: трагичната съдба, която сполетява влюбените в края на приказката. Наистина ли щастието е толкова илюзорно, любовта ефимерна, а времето побеждава всичко? Изглежда, че всички тези истории за голяма и чиста любов както на Запад, така и на Изток са съчинени от едни и същи хора, по едни и същи канони. Но ако видимият резултат е същият, това не означава, че и скритите пружини на описаните събития са същите. Въобще не! Нещо повече, Сита и Рама, с историята на връзката си в истинския й вид, илюстрират уникалността на човешките съдби. Истинският разказ за техния живот, скрит зад маса измислени приказни подробности, по своята интрига, напрежение и фаталност надминава цялата видима приказна романтика на връзката между Рама и Сита и в крайна сметка не оставя следи от идеи за голямата любов на Сита и Рама. Преценете сами.
След като станаха съпрузи, Сита и Рама живеят в Айодхя от дванадесет години, но нямат деца. Освен това никой не изглежда изненадан от това, никой не задава въпроси за това. Тогава Сита и Рама живеят в горите повече от десет години, а Сита живее в плен с Равана около четири години, но все още няма деца. Само година след завръщането си в Айодхя Сита най-накрая забременяла. Но ако хората се женят и живеят заедно, тогава, като правило, те имат деца в рамките на година или две, максимум в рамките на пет години. Загадката на толкова късното появяване на децата на Сита изглежда напълно необяснима, тъй като по време на раждането на децата Сита беше на около четиридесет и пет години, а Рама обикновено беше не по-малко от петдесет. Защо Сита не роди деца в младостта си, като всяка нормална жена? Освен това, това изглежда ненормално, когато става въпрос за индийка.
За една източна жена такава възраст при раждането на първото й дете може да се нарече абсолютно невероятна. Според съвременната медицина първото раждане на жена на четиридесет години е невъзможно без цезарово сечение.
За Рама, принц в изгнание, този проблем трябва да е още по-важен, дори приоритет, защото той има нужда от наследник, продължител на рода Рагу. Какво ще си помислят субектите? Без син той се превръща в най-вероятната мишена за конспирации. Какво би направил всеки източен владетел в тази ситуация? Отговорът е очевиден: той би взел втора жена. Нека си спомним, че бащата на Рама Дашарата е имал три жени: Каусаля, Кайкей и Сумитра. Но Рама не прави това и когато разбира, че Сита е забременяла, той се държи не като любящ мъж и не като баща, който чака дете толкова дълго, а не като герой, победил похитителя на съпругата му. Градските клюки на обикновените хора се оказват по-високи от любовта, по-значими от желанието да имат дългоочакван и най-вероятно единствен наследник. Безмилостно той обрича бременната си съпруга на живот в гората, изпълнен с трудности. Като направи това, той постъпи по-жестоко от Кайкеи, която го изпрати в изгнание в името на щастието на сина си Бхарата. Само страхът от хорската мълва го тласка към тази ужасна постъпка, всъщност към престъпление - да изгони от къщата и жена си, и нероденото й дете (негово дете!). Как го промени времето! Веднъж в младостта си той самият трябваше да отиде в изгнание. И тогава Рама се характеризираше с милост, защото дълго време убеждаваше Сита да остане в Айодхя, позовавайки се на трудностите на горския живот. Сега той самият осъжда любимата си жена, която очаква дете, на тези трудности. Какво има, той обичаше ли Сита изобщо?
В деня на отвличането на Сита от Равана, вълнението на ловеца, преследващ елена, кара Рама да забрави задължението си да защитава жена си и той прехвърля тази отговорност на брат си. Загубил Сита, Рама плаче и се оплаква като жена.
По собствените му думи той се би с Равана единствено с цел да върне Сита, но след като я върна, той я прогони, позовавайки се на клюки, които се разпространиха сред неговите воини. В същото време той я кани да се омъжи за ракшаса, маймуна или друг човек. Съпруг ухажва жена си! Ситуацията е просто невероятна. Когато ракшаси Шурпанакха, която е влюбена в него, му предлага брак, той и Лакшмана отрязват носа и устните й. Защо самата Сита трябва да премине от живия си съпруг към първия ракшаса, който се съгласи да я вземе?
Прогонвайки Сита, Рама по същество се отказва от основния резултат от победата си във войната с Равана. Ако войната наистина се е водила заради Сита, тогава всичките усилия на Рама, неговите воини и съюзници, всички жертви на тази война са били напразни - той самият ги е изоставил. И неговите воини и съюзници, как трябва да се чувстват от факта, че техните рани и смъртта на техните другари в крайна сметка са били напразни? Не трябваше ли да изразят възмущението си пред Рама от решението му? Държеше се като човек, който няма право да се разпорежда с плодовете на общата победа.
Рама се отнася към Сита не като към любима съпруга, а по-скоро като към непозната, още по-лошо - като към робиня, трофей от войната. В нито една от разгледаните от нас ситуации в епоса той не само не я защитава, но всъщност се стреми да се отърве от нея.
Не по-малко противоречиво е поведението на Сита като любима и любяща жена, съпруга и майка. Тя живее с Рама в Айодхя в продължение на дванадесет години и в горите в продължение на десет години – общо двадесет и две години – и те нямат деца. Трябва ли да казвам, че една любима и любяща жена ще се стреми да има дете от любимия мъж възможно най-бързо? В момента на отвличането й от Равана, тя изглежда бърза да бъде открадната. Първо тя изпраща Рама на лов, а след това практически обвинява Лакшмана, че иска да завладее жената на брат си и го изпраща след Рама. Така тя напълно се лишава от защита. Тогава, защитена от забранена линия, тя самата я нарушава, излизайки отвъд нейните граници, за да се срещне с бъдещия похитител. Подобно поведение в най-добрия случай показва лекомислие, а в най-лошия - заговор с похитителя!
След като се завръща от гората с децата си - Куша и Лава - Сита произнася странна клетва. Когато човек иска да му повярват, ще каже: „Ще падна в земята, ако лъжа!“ А Сита, напротив, казва: „Ще падна в земята, ако говоря истината!“ Тази клетва не й дава нито един шанс да живее. Ако тя не падне през земята, тогава ще бъде смятана за измамна жена. Нейната съдба в случая е незавидна. И ако не успее, тогава няма да има награда за истината. Защо тогава такава клетва? По същество във всеки случай тя се обрича на смърт. Тоест дори Рама да й повярва, тя няма да може да се върне при него. Всъщност тя е готова да умре, вместо да се върне при Рама! Думите на клетвата свидетелстват: или нека хората ме накажат, или аз ще накажа себе си. Това е решението на човек, който се намира в задънена улица, който не е съгласен с преценката на хората. Това е предизвикателство! Сита избира второто - самоубийство!
Като майка Сита обрича Куша и Лава на сираци с постъпката си. Завърнала се в Айодхя с тринадесетгодишните си деца, тя дори не разчита на късното майчинско щастие. Тя прекара седемнадесет от своите четиридесет години без Рама. И завръщането след дълга раздяла се превърна в окончателно напускане на живота. Не трудно спечеленото и дългоочаквано щастие, а трагичната съдба става венецът на нейния живот.
Какво ще кажете за другите герои, свързани със Сита? Докато е държана в плен от Равана, дъщерята на Джанаки е пазена от „проклятието на Налакубара“. Налакубара е син на Кубера, любимият внук на Брахма, тоест самият Брахма я защитава с това проклятие. Поради „проклятието на Налакубара“, главата на Равана ще се пръсне на сто парчета, ако той завладее Сита. Каква странна форма на защита! Защо съпругата на Рама е защитена от проклятието на напълно непознат, който няма нищо общо със семейството на Рагу, семейството на Дашаратха или семейството на Джанаки?
По принцип отговорността на съпруга е да защити жената, а преди брака тя е защитена от баща си. Следователно „проклятието на Налакубара“ става логично само ако приемем, че той е съпругът на Сита.
Защо Равана отвлече Сита? Нека си припомним как се случиха събитията. След поражението на войските на Кхара и осакатяването на Шурпанакха, Равана се съветва с близките си. Но вместо да събере войски и да излезе да посрещне Рама, той действа повече от странно за крал и воин. Вместо отмъщение за военно поражение - отвличането на съпругата на врага. Този метод е неадекватен на нанесеното нарушение. Поражението на войските и смъртта на братята е трябвало да бъде последвано от военна атака. Но Равана постъпи по различен начин. Отвличането на Сита би имало смисъл, ако Равана, в отговор на нараняванията, нанесени на Шурпанакха, би осакатил Сита и я беше изпратил обратно при Рама в тази форма. Точно това би направил всеки източен владетел от онова време. Но Равана постави своя пленник в Ланка в привилегировано положение. Отделно от всички жени от харема, тя живее в горичката Ашока и от четири години Равана не я е направил една от тях. Демонът е по-милостив от човека! Тоест Равана дори не се опитва да я направи съпруга или наложница. Нека не забравяме, че по време на отвличането според легендата Сита е била на около четиридесет години. Най-вероятно Равана дори не е мислил да я завладее като жена. Тогава защо я отвлича? Наистина ли Сита живееше с Рама в гората? Как всъщност се е озовала в Ланка, където, както сега разбираме, е била в по-голяма безопасност, отколкото до Рама.
Седмата книга на Рамаяна съобщава, че след като отне Ланка от Кубера, Равана залови огромен брой жени: съпругите на небесните жители, ракшаси, гандхарви ... Именно от тези пленници той формира своя харем. И така, всички доброволно ли са изневерили на мъжете си? Как са избрали небесните съпруги, че толкова лесно и бързо са им изневерили с демона? Защо „проклятието на Налакубара“ защитава не съпругите на небесните, което би било естествено, а изключително само Сита? На Равана дори не му хрумва да докосне Сита. Това може да се обясни само ако приемем, че Налакубара е съпругът на Сита, а Равана е нейният баща!И наистина, в някои версии на Рамаяна (джайнска, тибетска, хотанска, камбоджанска, малайска) Равана е бащата на Сита!
Тъй като Равана (или по-скоро Шравана - буквата Ш беше изхвърлена, за да се демонизира този герой) е брат на Вайшравана (Вай-шравана), тогава Сита е братовчед на Налакубара. Такова родство никога не е било сериозна пречка за брака. Но бракът или просто любовната връзка между баща и дъщеря е бил осъждан сред всички народи и във всички времена! Мисълта за възможността за такава връзка наистина може да накара главата на всеки нормален баща да избухне.
Сита умира, хваната между чука и наковалнята, между баща си Шравана и съпруга си Налакубара. Но каква е истинската история на Сита и какво общо има Рама Дашаратха с нея? Да прочетем "Версията за историческите събития".
3. Версия за исторически събития.
Историческата картина на събитията от Рамаяна може да бъде представена само като вероятностна, т.е. излагаща действителната история с известна степен на вероятност, тъй като всички данни са получени изключително от легендарни източници. Анализът на тези данни ни доведе до следните заключения.
Сита е дъщеря на Равана и съпруга на Налакубара, син на Кубера. Равана - внук на Брахма и полубрат на Кубера - действа в описаните събития като военачалник и несъмнено е участвал във военните действия срещу новодошлите от Севера - номадските шаки или арийци, както са по-често. наречен както в легендарни, така и в исторически извори. Тази война се води през неговата младост и Равана (тогава Шравана), като внук на върховния владетел, не може да избегне участието в нея, дори и да иска. Но, съдейки по текста на Рамаяна, Равана беше смел войн и добър военачалник и следователно може да се предположи, че той стана един от най-активните участници във войната. В някакъв етап от своя бурен живот той дава дъщеря си Сита за жена на своя племенник Налакубара, син на Кубера и правнук на Брахма. По това време между братята – Шравана и Вайшравана – все още съществуват истински братски, доверчиви отношения. Може би Шравана разчиташе на подкрепата на благоразумния и далновиден Кубера, а той от своя страна разчиташе на силен и влиятелен брат, който имаше истинска власт - армия, подчинена само на него. Но след поредица от военни неуспехи, когато Шаките превзеха равнинната част на страната и Брахма с цялото си семейство и придворни отиде в планините на Гандхамадана, съюзът започна да се пропуква. По това време Брахма вече осъзнава, че не може да се справи с нашествениците със сила, и изготвя план за мирно решение на проблема: първо, смесени бракове с лидерите на шаките и след това постепенно асимилиране на всички новодошли, които като цяло са малко на брой в сравнение с местното население. Прехвърлянето на Ланка на Кубера и назначаването му за пазител на хазната стана материално, разбираемо за всички, въплъщение на този рязък обрат в политиката на Върховния владетел. Връщайки се от загубената война, Шраван осъзнава, че е оставен без работа, че никой не се нуждае от неговите военни и лидерски таланти и че неговите воини са изправени пред досадна и безнадеждна охрана. И кой е виновен за това? Разбира се, този коварен, ласкав и коварен Кубера, именно той вдъхнови изпадналия в детството си старец с напълно нереалистичен план за мирно съжителство с пагубните за страната окупатори! Той трябва да бъде убит, Ланка и съкровищницата да бъдат заловени, да бъдат събрани нови войски, войниците да бъдат добре заплатени и, продължавайки войната, духът да бъде нокауиран от тези северни варвари. Така или почти така, помисли си Шраван и беше измъчван от чувство на негодувание към себе си и към своите воини, които проляха кръв, когато задните плъхове, шепнещи в уединените кътчета на стария дворец, се съгласиха да завземат властта, отблъсквайки военните клас най-достоен за тази власт. Решението е взето, трябва да действаме! С малък отряд от професионални воини, посветени на него, Шравана внезапно превзе Ланка, където беше ентусиазирано посрещнат от населението, състоящо се главно от гарнизонни воини и градска стража - ракшаси и техните семейства. Но не успяха да заловят или убият Кубера. Той, заедно с Налакубара и малък отряд от слуги и пазачи, които му останаха верни, избягаха, завладявайки малка част от хазната - толкова, колкото можеха да носят.
По това време Сита беше бременна, раждането на детето се очакваше скоро и, очевидно, тя просто не можеше да понесе такъв внезапен полет. Те я оставиха, вярвайки, че нищо не я заплашва: Шравана беше неин баща и в никакъв случай нямаше да убие. Решението на този проблем беше отложено за бъдещето. Най-вероятно, според обичаите от онова време, Сита е била омъжена на възраст между шестнадесет и двадесет години. Знаем, че първото й дете е Куша. Така Куша е син на Налакубара и пра-правнук на Брахма. Що се отнася до втория син, Лава, за него ще говорим по-късно. Според легендата, по време на завръщането на Сита в Айодхя, възрастта на синовете й - тринадесет години - е много близка до четиринадесетте години на престоя им в горите. Според нашата версия Сита е живяла с баща си в Ланка през цялото това време, тоест времето, през което Сравана е притежавал Ланка - четиринадесет години. Така Сита роди първото си дете не на четиридесет и пет години, както се казва в текста на Рамаяна, а когато беше на седемнадесет до двадесет години. Това е реално, макар и не толкова романтично, колкото в легендата, защото дори и със съвременните медицински възможности раждането на първото дете, когато жена е на четиридесет и пет години, е уникален случай, но по това време беше просто невъзможно.
Принуден да избяга в Гандхамадана, Кубера беше в отчаяние. Всичко е загубено! След като се срещна с Прародителя, той му разказа всичко, без да крие песимизма си относно възможността да върне Ланка и по-голямата част от хазната, оставена там. Брахма го успокои и започна да съставя план за конкретни действия. Първо, докато все още беше шокиран от такава новина и много ядосан на внука си, той лиши Шраван от статута на наследник. За наказание Прародителят заповядал войнственият му внук да бъде наречен не Шравана (Славен), а Равана (Ревящ). Бунтовникът беше превърнат в демон. След като се охлади малко, Сваямбу се зае да изготви план, който да му позволи бавно, но сигурно да вземе инициативата, да намери съюзници, да обгради Равана от всички страни и след това да победи войските му и да върне Ланка. И какво правеше самият Равана по това време?
Превземането на Ланка и съкровищницата завърши само първия етап от неговия план. След това, използвайки заловеното злато, Равана укрепи Ланка, събра, въоръжи и обучи нова армия и, оставяйки силен гарнизон в Ланка под командването на надежден човек, отиде да се бие с шаките. След като научи за това, Брахма, разбира се, беше само щастлив: може би той ще си счупи врата в тази война и тогава ще бъде по-лесно да върне Ланка; Жалко, разбира се, че част от златото е изчезнало завинаги, но има много останало, а мините на Гандамадана все още работят, Равана не ги е отнел и никога няма да може да ги отнеме. Накратко, всичко не е толкова лошо и сега можете спокойно да се подготвите за отмъщение.
В епоса има само седем легенди за войните на Равана, обширни и многословни, подобно на други описания на войни в Махабхарата и Рамаяна.
В първата от тях - в легендата „Нашествието на Ракшасите на север“ - се казва, че Равана поставил брат си Кумбхакарна в пещера близо до град Ланка и след като нападнал владенията на Кубера и Индра, той се върнал в град Ланка. Следователно Равана вече владееше Ланка преди атаката. След това Равана нападна Шива. Легендата гласи, че Шива прищипал ръцете му с планина. След като получи отпор, Равана беше принуден да моли за милост и целият въпрос завърши със споразумение между него и Шива.
Властелинът на Ланка се сражава с кшатриите на север, нахлува в царството на Яма, отвлича жени и се бие с краля на хайхаите, Арджуна Картавиря. По време на войната с Индра, царят на боговете е заловен от сина на Равана Меганада, който оттогава получава прозвището Индраджит (Победителят на Индра). Само намесата на Брахма помогна на Индра.
От всички тези легенди единственото нещо, което всъщност следва е, че след превземането на Ланка, Равана се бори дълго време с най-различни противници и се върна в Ланка без нищо, тоест по същество той загуби тези войни.
Брахма, разбира се, веднага бил информиран за завръщането на неговия нещастен внук. Но той вече беше готов за това. По време на отсъствието на Равана Брахма установява отношения с „приятеля на Индра” - Дашаратха. Взето е решение: синът му Рама да бъде използван като водач на наемната армия, така че никой от неговите съвременници, които не са запознати с тайната предистория на събитията, дори да не се сети да свърже тези събития с великия Прародител и голямото му семейство. Цялата подготовка за кампанията на Рама: организирането на конфликта в семейството на Дасаратха, набирането на войски в планинските райони, подвластни на царя на планинците Шива, убийството на Валин и предателските действия на Вибхишана - всичко това беше организирано от Сваямбу по време на войните на Равана. Всичко, което оставаше, беше да изчака завръщането на Равана, да обкръжи Ланка и капанът щеше да се затвори с трясък. Черната овца ще бъде хвърлена на вълците! Спокойствието и редът ще се върнат в къщата на Брахма.
Превземането на Ланка беше невероятно! Разположен на недостъпно място, добре охраняван от воините на Равана, изглеждаше, че може да бъде защитаван безкрайно дълго. Но изходът от въпроса, както винаги в такива случаи, беше решен от „петата колона“ - хората на Кубера в Ланка (Авиндхя, Триджата и други) и предателството на Вибхишана и неговите съветници. Именно Вибхишана организира напълно открито, безпрепятствено преминаване на войските на Рама през „океана“ (океана на въздуха - „Самудра“!), тоест, с други думи, през дефилето, което отделя портите на Ланка от околните планини. Чудеса няма! Това правило се основава на здравия разум. След победата предателят пое контрола над заловената Ланка.
По време на царуването си в Ланка Равана омъжи дъщеря си Сита за другата си братовчедка Лавана. От него тя родила втори син Лава. Когато Ланка беше заловен от войските на Рама Дашарата, възникна въпросът какво да правим със Сита? Налакубара очевидно не я е обичал достатъчно, за да я приеме обратно след втория й брак. Лабана не беше в превзетия град. След това чрез Авиндхя, доверен човек на Кубера, беше предложено да я даде на Рама.
Но Рама не можа да оцени това предложение. Още по-лошо, той нанесе нова обида на бедната жена, като каза, че за него няма значение дали тя е добродетелна или грешна. За него да се наслаждава е същото като да яде храна, която вече е била докосната от езика на кучето.
За Рама този дар е унижение, а за Брахма зад този отказ на Рама се крие презрението на наемника и неговите претенции. Нещата взеха неочакван обрат. Наемникът отказал награда за работата си, пренебрегнал възможността да се сроди с Брахма. Милостта на Брахма си остава милост, дори ако човек бъде убит. Брахма не наказва, той проявява най-голямата милост! Рама предложил да се омъжи за Сита за ракшаса, маймуна или някой друг човек. Сега на Брахма е нанесена най-голямата обида! Дарът на Брама не може да се откаже!!! Това запечата съдбата както на Рама, така и на Лакшмана. На следващия ден те бяха убити... (Обмисляхме този вариант според Калидаса - „Жезълът на Рагу”).
Дълго време, в дълга реч, Брахма убеждава Рама, че в такъв брак няма нищо необичайно. Това правят и мъдрите крале, които спазват дхарма, и дори праведните хора. И Рама, като извърши своя подвиг в името на боговете, стана като самите безсмъртни. Брахма се впусна в такива откровения, каквито други богове не бяха чували от него. Той е готов да даде на този наемник статут на безсмъртен, тоест да го обяви за бог!
Аранякапарва. Глава 275. Шлоки 29 - 34.
„Брахма каза:
...Ти, о, герой, унищожи врага на боговете, гандхарвите, (демоничните) змии, както и якшите, данавите и великите свети мъдреци. Преди, благодарение на моята милост, никое живо същество не можеше да се справи с това. Имаше причина да търпя този нечестив човек известно време... Ти, о, като безсмъртен, извърши велик подвиг в името на боговете.“
Равана създаде толкова много проблеми на небесните жители, че те се оказаха в най-голяма трудност. Равана е враг на толкова разнородна коалиция, че всички не го харесват. Брахма е принуден да признае, че има обстоятелства, които са извън неговата власт. Всъщност той признава, че е направил грешка. Той може да си позволи такова признание само в най-тесен кръг. Смъртните не трябва да знаят нищо! Рядко разпознаване, макар и изразено много фино, чрез намек. Формално, от теологична гледна точка, Бог (Брахма) е единствената причина за света. Брахма използва езика на Езоп, за да каже, че има причини и обстоятелства, които самият той трябва да вземе предвид. Още по-лошо, той, Брахма, трябва да издържи и да изчака подходящия момент, за да премахне препятствието. Какъв удар върху гордостта на безсмъртните!
Безсилието на боговете е толкова очевидно и Брахма признава това, че те са принудени да се обърнат за помощ към хората. Но хората също трябва да разберат и оценят дара на Господа на боговете. Рама изпълни възложената му задача и трябваше да оцени възможностите, които му се отварят. Да се сродиш със самия Брахма, какво по-високо! Трудно е да се разбере защо е решил да откаже предложеното от самия безсмъртен Брахма, простосмъртен, твърде смъртен... Жалко. Съдбата на Рама беше решена.
Сита нямаше избор. Баща й, който обичаше и защитаваше дъщеря си, почина. Имала двама съпрузи: Налакубара и Лавана, но първият я изоставил, а вторият бил неизвестно къде и бил враг на Кубера и Брахма. Ще дойде моментът, когато Лавана, с цената на живота си, ще се опита да спаси сина си Лава, но той не може и дори не се опитва да защити Сита. Прадядото на Сита Брама направи всичко възможно, за да уреди живота й, но това не помогна. Сега само смъртта можеше да й донесе облекчение. Тя се самоуби, като се хвърли в бездната. Земята сключи ръце над страдащата жена. Невинната жертва на интриги и прибързани политически решения намери последното си убежище.
Минаха много години. Някои лични епизоди бяха изтрити от паметта на потомците, вместо тях други бяха измислени и вмъкнати в разказа, оценката на някои факти беше променена, други бяха неудобни за писателите
добри новини - бяха изхвърлени. Предавайки историята на тези събития, разказвачите, за да угодят на слушателите, силно романтизират отношенията на героите. От неосъществения личен живот на Рама и Сита, от надеждите и стремежите на слушателите, се сглоби мозайка за голямата, чиста и красива любов между Сита и Рама, за отвличането на Сита от демона ракшаса, за самоотвержеността на Рама желанието да я върне, за препятствията по пътя му, за голямата война с демоните, за илюзорната и мимолетна природа на щастието.
В епосите на много народи по света има сюжет, в който причината за войната е отвличането на жена; просто си спомнете Илиада. Но винаги, наред с отвличането на жена, има и други, по-реални причини: конфликт на икономически интереси, жажда за печалба, спорове за граници и други подобни. В конфликта между троянците и ахейците истинската причина за войната е, че Троя, поради географското си положение, контролира морския път през проливите от Егейско море до Мраморно и по-нататък към Черно море. Съпругата на спартанския цар Менелай няма абсолютно нищо общо с това и със сигурност нейното отвличане (ако се е случило) не е причината за тази най-известна война в древния свят. Авторите на епични приказки широко използват този сюжет, за да привлекат „романтично настроената“ част от публиката (предимно жени) към напълно сериозно представяне на политическата и военната история. Вкусовете на публиката бяха нещо като клиент, диктуващ на създателите на епоса необходимостта да облекат историята в приключенски и романтични форми и по този начин да поддържат интереса на слушателите към сериозно представяне на древната история. Тази техника се използва широко в наше време. Съвсем сериозно и точно представяйки основните факти от истинската история, приключенските романи на Уолтър Скот и Александър Дюма със сигурност съдържат история за романтична любов като основна сюжетна линия. Успехът на авторите сред слушатели, читатели и зрители в такива случаи е предрешен.
Всичко, което се казва за Сита в Рамаяна, предполага, че легендата за отвличането на Сита от Равана е просто литературен прием, въведен отчасти, за да привлече определен тип публика, отчасти за да създаде илюзията за лесно разбиране на историята. Досега залавянето на красива жена от бандити и терористи е любим сюжет в световното кино.
Рама Дашаратха е наследник на кралство Кошала и в действията си трябва да се основава на държавните интереси. Но да речем, че бъркаме и Рама не е наемник, който влиза в битка за пари, а романтичен и пламенен любовник, жертвал всичко в името на любимата Сита, както е в съзнанието на повечето слушатели и читатели на Рамаяна. Как би свършило това? Нищо хубаво!
В историята има примери, когато влюбен монарх, именно заради любимата жена, поставя страната в състояние на дълбока криза. Най-яркият пример за подобно развитие е известната история с мавзолея Тадж Махал в Агра.
През 1612 г. моголският принц Хурам, син на Джахангир, се влюбва в красивата Арджуманад Бана, дъщеря на първия везир. Влюбените се ожениха, никой не се намеси в брака им. Тогава булката беше на деветнадесет години. През 1627 г. Хурам става крал под името Шах Джахан. Той обожаваше жена си, без нея не започна нито една важна церемония, нито един държавен акт не беше приет. Тя беше член на Държавния съвет, никой не смееше да оспори нейното мнение. През седемнадесетте години на техния брак Бану му ражда тринадесет деца, но умира по време на раждането на четиринадесетото през 1630 г.
Според самия Шах Джахан последното й желание било той да създаде ненадминат мавзолей за нея.
Желанието на любимата му мъртва съпруга се превърна за нейния съпруг в желанието на Бог. Шах Джахан изпълни това желание. Посмъртният подарък на Бану трябваше да бъде венецът на тяхната любов.
В сините води на Ямуна, като перла в огледало, се отразява величествена и лека структура, съвършена във всички пропорции – химн на любовта. Цветът на сградата се променя: небесно синьо, причудливо розово, възхитително оранжево. През нощта, на лунна светлина, тя става снежнобяла. Времето сякаш не оставя следи върху камъните на мавзолея, на чиято красота се възхищават хора от различни страни. Хиляди туристи, посещаващи Индия всяка година, създават незабравими спомени за цял живот.
Но какво струва това на страната и на самия Шах Джахан! Строителството продължи двадесет и две години, бяха похарчени тридесет милиона рупии и хиляди хора загинаха по време на работата. Холандският търговец Ван Туист пише:
„... цели семейства се удавиха в реката, а канибализмът беше извършен открито. Банди отчаяни хора ограбиха банките. Много оцелели бяха убити от чумата... Основната причина за бедствието бяха прекомерните данъци и алчността на чиновниците, които не оставиха доставките на селяните.“
На другия бряг на Ямуна е трябвало да бъде построен втори мавзолей от черен мрамор - за самия Шах Джахан, но не е построен. Щетите за държавата и нейните жители бяха толкова огромни, че страната беше поразена от широкоразпространена икономическа криза. Голямата любов донесе големи беди на страната. Смъртта на една красива жена причини смъртта на хиляди хора в страната. Синът на Шах Джахан Аурангзеб, с подкрепата на духовенството, извърши преврат и затвори баща си в кулата на двореца, където през последните девет години от живота си, като по същество беше под домашен арест, той се възхищаваше на Тадж Махал, най-великото дело от живота си през прозореца на кулата.
Възхищавайки се на красотата на Тадж Махал, малко вероятно е съвременните туристи да искат да живеят в Индия от онова време. Мислили ли сте някога за истинността на фразата, че красотата ще спаси света? Моля, дайте примери! Но красотата съсипа хиляди животи. Нека се запитаме: светът има ли нужда от спасение? Обикновено такъв въпрос не се обсъжда, отговорът е ясен за всички - необходим е. Подлежи на обсъждане само изборът на конкретни форми на спасение. Религиозни хора с есхатологични очаквания участват в подобни дискусии. Те се нуждаят от края на света за собственото си възвеличаване, тъй като те са тези, които действат като спасители, предлагайки свои собствени начини за решаване на проблемите, или по-просто казано, като всяват страх, подчиняват хората. Тезата, че красотата ще спаси света, е издигната от писатели, художници, тоест хора на творчеството. Но дали съзерцаването на паметници, картини, четенето на книги е спряло поне една война? Подобриха ли човечеството? Това, което прави човек съвършен, не е съзерцаването на създадени от човека примери за красота, а тяхното създаване, тоест красотата усъвършенства и „спасява” само своя създател. Красотата винаги е елитарна. Само няколко от хилядите са способни да създават красиви и величествени продукти. От друга страна, всяко произведение на изкуството, колкото и банално да звучи, винаги има своята пазарна стойност. Създадените от човека образци на изкуството се превръщат в стока и много от тях бързо стават собственост на богати хора, които в преследване на нови и нови образци за своите колекции, без да го забелязват, стават техни роби. Красотата, подобно на боговете, изисква жертви от онези, които я почитат и от тях. Красотата на красивите създания е или средство за обогатяване, или средство за контролиране на хората, които я боготворят. Това важи както за хората от древността, така и за нашите съвременници.
Друго нещо е красотата на природата. Гледките му са красиви: равнини, гори, планини, клисури, реки, изгреви и залези, южното небе в безлунна нощ, полярното сияние, водопади, създадени от ръката на неизвестен създател, не отнели нито един човешки живот, тяхното създаване не проля нито капка кръв! Нито един богаташ не си е купил изключителното право да им се възхищава. Красотата на природата, за разлика от създадената от човека, е естествена и не се продава. Продължава милиони години. Сравнете с човешки продукти, които са на максимум три до четири хиляди години. Тя извисява, без да поробва.
Но да се върнем към събитията от Рамаяна. Милиони хора в Индия се покланят на Рама, а Рама се покланя на Сита. Както можете да видите, картината, която нарисувахме, изобщо не отговаря на митичните представи. Какво става тук, след като подобни неща се случват и с други персонажи от древноиндийския епос – и с Индра, и с Кришна, и с братята Пандави от Махабхарата? Отговорът е прост: всички те се оказаха в лагера на победителите. Победителите не се съдят, защото няма кой да ги съди, защото от победените не остава потомство. Потомците на победителите се възхищават на „славните дела” на своите предци. Брамините използвали Индра до определен момент, а след това му дали статут на безсмъртно божество. Рама също заслужаваше тяхната благодарност и ако беше приел предложението на Брахма, тогава несъмнено щеше да намери място в пирамидата на властта. В основата си Рама Дашаратха е авантюрист и неморален човек, който обръща малко внимание на неща като чест, съвест и благоприличие. Нека си спомним колко подло уби Валин. И колко коварно и жестоко той и брат му Лакшмана се отнасяха към Шурпанакха и Айомукхи, които между другото им признаха любовта си. Ако той не цени любовта на друго същество и дори й се подиграва, тогава самият той способен ли е на любов и саможертва? И ако примерът на ракшаси (всъщност просто жена, родена в семейството на пазача) изглежда неубедителен за някого, тогава нека вземем за пример неговата „съпруга“ - Сита. Рама изгони бременната жена, за която се предполагаше, че е много обичана от къщата, само заради клюките на градската мафия. Любящ човек, който е способен да пожертва живота си в името на любимата си, със сигурност няма да се страхува от клюките на тълпата.
Рама се държи като типичен наемник, „войник на късмета” и се отнася към Сита като към военна плячка, поради което я предлага на ракшасите, маймуните и други хора. Такъв човек няма да пожертва дори шепа дребни монети в името на любовта, още по-малко живота и царството си.
Нека го кажем отново. Не любовта към красивата Сита е причината за войната на Рама Дашаратха с Равана, а семейният конфликт между Кубера и Равана. Нещастната Сита - съпругата на Налакубара и дъщерята на Равана - стана невинна жертва на политически интриги в семейството на Брахма.
(Април май).
Точно както Рама се въплъти, за да даде пример за идеален човек (в мъжко тяло), така и Сита се въплъти, за да даде пример за идеален човек (в женско тяло).
Поучителната история за Рама и Сита е описана в Рамаяна, Махабхарата и много други писания.
Сита се смята за въплъщение на богинята Шри, Лакшми. Както раждането, така и изчезването на Шри Сита са необичайни. А самата история на нейния живот е необичайно поучителна.
"Сита е изявената творческа Сила на Бог (Мая). Нейната същност е изразена с три букви. Звукът "и" е Вишну, семето на сътворението и Мая. Звукът "са" е нектарът на Истината (също "истина" безсмъртие”), най-високото постижение и луната (също „лунен нектар”) Звукът „та” означава, че Лакшми спасява света.
Махамая, чиято форма е непроявена, става изявена, обозначавана със звука "i", като лунен нектар, украсена с перли и други божествени украшения.
Чрез силата на близостта с добрия Рама, Тя поддържа Вселената, ражда, поддържа и унищожава всички въплътени същества. Как Върховният трябва да бъде известен на Сита като оригиналната Природа (мулапракрити). Тъй като Тя е пранава, Тя е пракрити, както казват онези, които са осъзнали Брахман.
Богиня Лакшми седи в поза лотос на божествения трон. То поражда всички причини и следствия. Това е идеята за диференциацията на Бога. С радостни очи, почитана от всички богове, Тя е известна като Виралакшми" ( Сита Упанишада от Атхарва Веда. От книгата „Упанишади на Веданта, шиваизъм и шактизъм“).
Успокоява се, нарича се)
За дхармата на владетеля, съпруга, съпругата и т.н. Може да се спори дълго. Но идват следните думи: "Хората не прощават на божествеността. Тези, които не са като тях, ще бъдат разкъсани на парчета." И защо такива крайни методи на доказване, дори ако дхармата на владетеля изисква доказателство.
Може би в това въплъщение (като Кришна в Махабхарата ) Рама показа абсурда на сляпото следване на правилата. В крайна сметка основният принцип е: Място, Време, Обстоятелства. Едно и също правило при различни обстоятелства работи по различен начин.
Ненадминатата безсмъртна Рамаяна, първата поема на древна Индия, е за това и много повече. Писанията казват това
Който рецитира Рамаяна с чувство на зазоряване, когато стадата крави излизат на паша,
било на обяд, било на здрач, той никога няма да познае скръб и несгоди.
И този, който рецитира поне една шлока от великата традиция, ще бъде очистен от греховете, които е извършил.
И това е толкова прекрасна женска съдба. Но тестовете се дават по силите. „Трудна е съдбата на Богините, които изкарват съществуването на Земята. Оковите на материята са толкова силни. Забравих... и не веднага - осъзнаването идва и споменът за миналото няма да се разкрие на всеки.
И само любовта, любовта ще отвори всички врати за нас. Само тя е ключът към Рая. И има само една – Наградата. За труд през вековете, за саможертва, за любов.”
Рамаяна е необикновена творба. Там всеки определено ще намери нещо по вкуса си. Поучителна поема за божествените игри, за верността, измамата, приятелството и любовта, разказваща за живота на идеалния владетел Рама и неговата безупречна кротка съпруга Сита, въплъщение на Женствеността - безсмъртието.
Тази прекрасна творба може да се препрочита и преразказва безкрайно много пъти и никога няма да омръзне, защото в нея се усеща Божественото присъствие.
* „Докато планините се издигат на земята и реките текат, дотогава делата на Рама и Сита ще живеят в сърцата на хората!“
От Вишну Пурана: Рамачандра и Сита бяха попитани преди сватбата си какво мислят за ролята на съпругата и ролята на съпруга. Ето какво отговориха:
Шри Сита е въплъщение на божествената Майка, най-добрите женски качества.
А Майката прави всичко за децата си.
Сита Навами- благоприятен ден за разкриване на качествата на Сита в себе си, тъй като именно в този ден този аспект на Божествената Майка се проявява особено във Вселената.
На този ден момичетата се молят на богинята Сита да ги дари с най-красивите женски качества, за да намерят най-достойния съпруг на света.
Като слушате и преглеждате чудесната история на Шри Ситаджи отново и отново, можете не само да се отървете от много грехове и да придобиете мъдрост, но и да откриете най-добрите женски качества в себе си, да срещнете достоен партньор в живота, да намерите семейно щастие и да привлечете Богинята на просперитет в живота ви.
Статията подготви: Наталия Дементиева
Издателства на книги Наталия Дементиева
Вижте откъси от книги в социалните мрежи:
ВК:
Царство на богиня- Територия на хармоничните жени.
Онлайн магазин ПЧЕЛА- Духовен мед - за духовно търсещи.
- Издател на ведическа литература.
Instagram:
ЕКОстил. Веган. Ведически календар
EcoCandles
Красив сериал "Сита и Рам" / Siya Ke Ram".
Ведически празници, пости- см. Ведически календар
Филмови адаптации на историите на Рама и Сита: Сампурна Рамаяна (1961) или трилогията Рама в 3 части; Сватбата на Сита (1976); Games of Lord Rama (1977); Любов и Куш (1963), 2008 Рамаяна.
Екранните адаптации на Рамаяна и други ведически филми и карикатури са в нашата група VKontakte: 
Рамачандра, РамаНавами
Относно Рамаяна
Шактизъм. Деви, Шива
Дурга
Сарасвати
Екадаши
Сита деви е съпругата на Рама, Тя не е нищо друго освен експанзията на Лакшми деви, богинята на късмета. Целият късмет на света е енергията на Сита. Но какво е късметът? – Не са само парите, а всички хубави неща – здраве, слава, комфорт, силно приятелство, сплотено семейство. Късметът е всичко хубаво на този свят, а провалът е да загубиш всичко. Лакшми деви се появи като богиня Сита. Всеки знае, че Сита е предназначена изключително за Рама. Какво е любов? Любовта означава да помагаш на Сита в Нейната любов към Рама, не е ли това, което са правили хората от Айодхя - Хануман, Сугрива, Лакшман? Единственото им желание беше да видят Сита и Рама щастливи. Но Равана искаше Сита за себе си. Това е кама или похот. В Чайтаня Чаритамрита Кришнадаса Кавирадж Госвами описва, че любовта е естествената склонност на душата да желае да угоди на Бог, но когато вместо това се стреми да се наслаждава на Неговата собственост от собствените си егоистични желания, такава любов не е нищо друго освен похот. Любовта и похотта са една и съща енергия, една и съща склонност. Ако тази енергия е насочена към Бог, тя е према, в противен случай е кама или похот. (от лекция на Радханатха Свами) Молитвата на Сита. (Сита изрече тази молитва дори преди брака си, в дома на баща си. Тя се молеше за среща с Рама, Господа на сърцето й...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA „Слава, слава! На красивата млада дъщеря на краля на планините! Като птицата Чакора, която никога не откъсва очи от Луната, ти никога не откъсваш очи от луноподобното лице на съпруга си , Господи Шива! Слава на теб, о, майко на Ганеша и Картикея! Цялата вселена и всички живи същества са твоето сияние!.. 2. Nahin taba Adi madya avasana| amita prabAu bedu nahin jAna bhava bhava vibhava parAbhava kArini| viSva vimohani svabasa vihArini Ти си основата на този свят! Дори Ведите не могат да опишат твоята слава в нейната цялост! Ти си всичко: раждане, смърт и освобождение! Ти си суверенната господарка на този свят, играеш си с него както искаш! 3 . sevata tohi sulabha phala cAri| varadAyanI tripurAri piyArI devi pUji pada kamala tumhAre| sura nara muni saba hohin sukhAre O Devi! В краката ти са богове, хора и мъдреци. Всички те търсят твоя поглед, който дава щастие. Ти си готов да изпълниш всичките им желания, но единственото ти желание е радостта на съпруга ти! asa kahi carana gahe vaidehin O Durga Ma! Не мога да говоря на глас за желанието си, но съм сигурен, че познаваш сърцето ми, знаеш всичките ми мечти и надежди, знаеш жаждата ми! И няма нужда от думи. Затова тази Сита, дъщеря на Видеха, просто се покланя в твоите лотосови нозе!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| khasi mAla murati musukAnI sAdara siyan prasAdu sira dhareu| bolI gauri haraSu hiyan bhareu Bhavani, Господарката на този свят чу призивът на Сита, изпълнен с чиста любов към Рама. И Богинята показа гирлянд, който Сита веднага вдигна и постави на врата си като най-ценен подарък. И тогава Гаури изпълни сърцето на Сита с радост, казвайки: 6. sunu siya satya asIsa hamAri| puji hi mana kAmanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sAcA| so baru milihi jAhin manu rAcA "O Sita! Слушам! Виждам сърцето ти. В него има само едно желание!.. Затова приеми моята благословия: скоро този, за когото мечтаеш, ще стане твой съпруг...“
Богиня Сита е една от най-известните богини в индийската история, символ на кротост и преданост. Тя е прославена в древноиндийския трактат (епос) „Рамаяна” като добродетелна съпруга на главния герой Рама. Творбата описва появата й от браздата на разорано поле, което се появява и започва да означава името Сита, тъй като „Сита“ се превежда от древноиндийски език като богиня на обработваемата земя.
Богинята Сита е възхвалявана като дъщеря на Земята, а освен това тя олицетворява доброта и женственост, така че служи идеалната жена в древноиндийската митология. Сита се счита за символ на идеалната дъщеря, съпруга, майка и кралица. Тя въплъщава всички характеристики, които трябва да описват една съвременна жена.
Богинята Сита е родена в Навами, на 9-ия лунен ден, в месец Вайшакха, който се счита за вторият месец от индийския календар. Нейният баща Джанака, когато орял земята, за да изпълни Яджна, намерил красив златен сандък, в който била малката Сита. Поради този свръхестествен начин на раждане, Сита се нарича Айония (което означава „не е родена от утробата“).
Сита се нарича още Bhumija („земя“), Dharanisura („носител“), Parthivi („широка“) - всички тези имена се свеждат до едно нещо и означават „дъщеря на земята“. Тъй като името на баща му беше Джанака, съответно Сита често се наричаше с неговото име - Джанака.
Епос "Рамаяна"
Древноиндийският трактат е написан и датира от 2 век пр.н.е. Идейният смисъл на творбата е да покаже жизнения път на главния герой - Рама. В епоса той се появява през периода на седмия аватар под формата на смел войн - Рама.
Основна роля в творбата играе богиня Сита. Според Рамаяна само тя е имала властта и силата да премести тежкия сандък от мястото, където е държан лъкът. Следователно баща й Джанака можел да даде дъщеря си за жена на човек, който се отличавал със същата сила. За целта Джанака обявява състезание, където е необходимо да опънете лъка. На този, който се справи с тази трудна задача, той обещава да даде дъщеря си за жена. Много принцове се опитваха да опънат лъка, но никой не успя. Само Рама успя не само да опъне лъка, но и да го счупи.
Крал Дашарата се появява в творбата като баща на героя. Коварната съпруга на краля, след като научи, че Рама ще стане наследник на трона, го изгонва от двореца, прибягвайки до хитрост и хитрост. Главният герой напуска кралството, а съпругата му Сита и брат му Лакшман заминават с него.
След дълго скитане те намират подслон в тъмна гора, където живеят 6 години. Веднъж в гората Сита видя златен елен, който много й хареса. Тя каза на Рам да го настигне. Виждайки, че съпругът й не се връща у дома дълго време, тя помоли Лакшмана да отиде да му помогне. Когато си тръгваше, той очерта дома със защитен кръг и строго нареди на Сита да не напуска тези граници. Но Сита наруши думата си, когато Равана, маскиран като брахман, я помоли да опита храна. Така че Сита напусна защитен кръг.Възползвайки се от факта, че е останала сама, демон я отвлича и я отвежда на остров Ланка.
Всеки ден Равана посещаваше Сита с предложение да стане негова съпруга и му даваше време да помисли само за 1 месец. По това време, приемайки формата на маймуна, той започна да се грижи за Сита. Един ден той й даде пръстен, който принадлежеше на Рам, но уплашеното момиче не му повярва дори когато той се появи пред нея в истинския си вид. Но историята, разказана за враната, за която само Сита и Рама знаеха, беше накарана да повярва на Хануман. По това време той искаше да я заведе до лагера, където беше Рама, но тя отказа и му даде гребена си. След това Хануман подпали кралството на Ланка.
Заслужава да се отбележи, че докато Сита беше държана като заложник в плен, тя отказа да угоди на онези, които я отвлякоха. Тя остана вярна на съпруга си Рама до самия край.
Храбрият войн Рама спасява жена си, като напада Ланка с армия от ванари и мечки. Главният герой успя да обсади Ланка и да убие Равана. За да докаже невинността си, Сита скача в огъня, откъдето веднага я изнасят на ръце бог Агни. Той я върна на Рама и двойката се събра щастливо.
Когато демонът бил победен, Сита, заедно със съпруга си и Лакшмана, се върнали в Айодхя. Там беше организиран истински голям празник в чест на завръщането на наследника от изгнание.
Дълго време съпругът беше погълнат от съмнение относно невинността и верността на съпругата си Сита. Тези мисли бяха подтикнати от постоянната критика и осъждане на неговите поданици. Струва си да се има предвид и фактът, че според каноните от онова време съпругът трябва да изгони жена, която е прекарала поне една нощ в къщата на друг мъж. Въз основа на това Рама, като истински владетел, решава да изпрати своя бременна съпруга в гората, където й помага мъдрецът Валмики, който по-късно написва епоса „Рамаяна“.
В изгнание Сита ражда двама сина, Лав и Куш, които получават най-доброто знание от мъдреца. Възмъжавайки и ставайки по-силни, те победиха армията на баща си. В резултат на това военните вражди приключиха и децата признаха Рама за свой баща.
Предисторията на това е срещата, която мъдрецът планира. В резултат на това Рама се срещна със синовете си, за чието съществуване преди това не знаеше нищо. Валмики се опитва да убеди Рам, че Сита е абсолютно невинна и чиста пред него, но постоянните съмнения на Рам я карат да стане отчаяна и тъжна. Сита, неспособна да се справи с тъгата си, извърши ритуално действие, при което душата й отиде при Вайкунтха, а майката земя я прие за трети път, разделяйки я от съпруга й. Тогава историята свършва Рама и Сита се срещат отново едва на небето.
Анализирайки древния индийски епос, богинята Сита е олицетворение на чистота, вярност, преданост и нежност. Сита е стандарт на целомъдрие и идеал на чиста любов. Заради съпруга си Рама, тя го последва от двореца и последва съпруга си в гората в продължение на много години. Това е ясно доказателство за преданост. Тя смирено премина през всички изпитания на живота, които бяха дадени на нея и нейния съпруг.
Само най-любящата съпруга е способна спи на земята, яжте само корени и плодове, откажете се от живота в двореца, най-добрите тоалети и бижута, любов и внимание от любимите хора. Заради съпруга си тя напусна луксозен и комфортен живот и го последва в прости дрехи, без слуги. Преминавайки през всички трудности на живота, тя запази силата на спокойствието и равновесието, независимо къде се намираше, в двореца или в гората.
Сита беше послушна съпруга, която стриктно изпълняваше всяка воля на другата си половина. Не й беше лесно да се справи с раздялата с любимия си съпруг. И беше още по-трудно да не се подчини или да наруши волята му и още повече да се съмнява в правотата му.
Такива ярки исторически примери са добър урок за съвременната жена, която трябва да се стреми да разбере правилно своята съдба, бъди добра съпруга и майка, изпълнявайте задълженията си коректно. Тъй като обществото става все по-модерно и демократично всяка година, за съжаление такива понятия като смирение, целомъдрие, вярност и чистота се губят в обществото.
Бързото развитие на цивилизацията на всички нива води до факта, че тези понятия се проявяват като архаизми и се приемат в съвременното общество като реликви от миналото. Или, както се казва, се счита за остаряло. Но нито един мъж в света няма да откаже уютна атмосфера у дома, където цари любовта, има послушна съпруга, която признава лидерството на мъж в къщата и където децата растат в пълна хармония и разбиране на родителите си.
Всичко това свидетелства не за останки от миналото, а за вечните и неизменни ценности. Друг е въпросът дали съвременното общество може да приеме такива високи нива на връзки. Хората, които се стремят да живеят в духовния свят, винаги ще вървят стриктно през живота в съответствие със законите на морала и ще препрочитат подобни истории, като ги вземат за пример за подражание.
В деня на появата на Шримати Сита деви ще разкажем удивителната история за Бог Рамачандра и Неговата съпруга Шримати Сита деви, разказана на света от великия мъдрец Валмики в неговата мистична творба "Рамаяна", съдържащ цялата мъдрост и дълбочина на Ведите. Можете да прекарате целия си живот в изучаване на Ведите или просто да слушате или четете Рамаяна. Като слушате или четете тази история, ще бъдете спасени от всички нещастия. Това дава дълъг живот, победа и сила. Тези, които са без деца, ще могат да заченат деца. Тези, които искат слава, ще получат слава. Тези, които го четат или слушат с вяра, ще постигнат и четирите цели на човешкия живот: дхарма, артха, кама, мокша. Рамаяна ви помага да вземете правилните решения в живота.
Ще получите всички благословии на Бог Вишну, тъй като Рама, който ще бъде обсъден, е въплъщение на Бог Вишну. Ще получите и благословията на богинята на просперитета, късмета и любовта - Лакшмиджи, съпругата на Бог Вишну. Сита деви, вечната съпруга на бог Рамачандра, е въплъщение на Лакшми деви.
Сита се сравнява с лунната светлина, даваща прохлада, а нейният съпруг Рама (Рамачандра) е сравняван с красив месец. Лунната светлина винаги следва Луната.
Сита е любимата съпруга на Рама, дъщерята на крал Джанаки, „родена не от човек“. Сита е олицетворение на съвършена жена, изобразена като идеал за женска чистота и затова един от преводите на Сита е снежнобял.
Според Янака, царят на Видеха, Сита (санскрит Sîtâ = бразда, олицетворение на браздата и земеделието) излязъл от браздата на плуга си, докато орял мястото на жертвоприношението.
Джанака нямаше деца, така че му беше наредено да се обвърже халахома ягя. Състои се от вземане на рало и начертаване на линия около двореца с това рало. Докато плугът се движи, той се забива в калта и всеки път, когато заседне в калта, човек трябва да дарява злато на брамините. Плугът се забива всеки път, когато се движи, така че трябва да дадете злато. Когато всички брамини са доволни от това, което им е дадено, ралото продължава и когато заседне, брамините трябва да получат още злато.
Ето как Джанака направи благотворителност и получи много благословии, така че помага при раждането на деца. Джанака ореше земята и раздаваше злато на брахманите. Ралото заседна на едно място и след като цялото злато беше дадено на брахманите, пак не отиде по-нататък.
„В земята трябва да има голям камък“, казаха всички.
И така те копаха на това място и намериха там ковчег. И вътре в този ковчег имаше момиче, което стана известно като Джанака - дъщерята на Джанака.
Поради този свръхестествен начин на раждане, Сита се нарича Айониджа(Ayonijâ = не е роден от утробата). Други имена за Сита са Бхумиджа(Bhumi = земя), Дхаранисура(Dharani = земя, всъщност „носител“), Партиви(Prthivî = земя, всъщност "широка") - всички показват нейния произход, което означава "дъщеря на земята".
Един ден направих една бразда в една нива и от там
Детето с неописуема красота изглеждаше - о, чудо!
За сърцето на бащата най-доброто е да не познаваш радостта,
Нарекох момичето Сита и принцеса Видехи.
Махараджа отгледал момичето като своя дъщеря: „Нейното име е Сита и тя е самият живот и душа на всеки жител на Митхила, дори цвете и насекомо, да не говорим за хората, защото тя е въплъщение на бхакти. Тя е най-красивото момиче в цялото творение."
ОТНОСНО Мъдрецът разказа за детските забавления на СитаВишвамитра, разказвайки историята как малката Сита си играела с топка и тя се търкулнала зад лъка й. Този лък не можеха да го помръднат 5000 души, но тя го вдигна много спокойно. От всички жители на Митхила само Сита можеше да премести тежкия ковчег, в който се пазеше лъкът на Шива, така че баща й Джанака можеше да я омъжи само за някой, който беше толкова силен, колкото Сита.
Чудесна история се случи със Сита, когато тя беше вече на шест години. Един ден Сита Деви се разхождала с приятелите си в гората. Момичетата се опитаха да стигнат до високия клон и да откъснат цветето, но не успяха да направят нищо. Тогава Сита отиде в двореца и тихо влезе в стаята, където лежеше известният лък на Бог Шива, с който Той се биеше с Бог Вишну. „Малката“ Сита лесно пое този поклон и тихо напусна стаята. Стражът, който стоеше наблизо, не повярва на очите си и веднага изтича при царя. И Ситаджи стреля по клонката и спокойно постави лъка на място. Министрите, които се бяха събрали по този необикновен повод, казаха на Джанака: „О, царю, Маха-Лакшми живее с теб. По всички признаци това е очевидно. Как ще я ожениш? Ако Тя е Лакшмиджи, тогава трябва да намерите Шри Нараяна, Нейния вечен съпруг.”
Първа среща на Сита и Рамасе проведе в градината на Джанаки Махарадж. В тази градина Бог Рама и Шримати Сита размениха погледи за първи път и в този момент Те дадоха сърцата Си един на друг. С красиви лотосови очи, като тези на млада дива коза, тя видя фината грациозна красота на Рама.
С красиви лотосови очи, като тези на млада дива коза, тя видя фината грациозна красота на Рама. Повече от всичко друго Сита искаше Рама да стане господар на нейното сърце. За това, дори преди да срещне Рама в къщата на баща си, Сита отправи молитви към Дурга.
По удивителен начин принц Рамачандра си намери съпруга.
В онези далечни времена в Индия имаше обичай - swayamvar, според който, за да може булката да избере младоженеца, бяха назначени състезания в нейна чест. На тях се събраха младежи, състезаваха се в стрелба с лък, борба и хвърляне на копие. На победителя, ако, разбира се, той му хареса, булката слагаше гирлянд около врата му - с това му даваше да разбере, че е съгласна да стане негова съпруга.
И скоро бащата на Сита реши, че е време да омъжи дъщеря си. Джанака обеща да даде любимата си дъщеря на този, който може да дърпа връвта на свещения лък на бог Шива.
Рама също дойде в Медхила, за да участва в състезанието. Когато Вишвамитра Муни, Рама и Лакшмана видяха този лък, те замръзнаха от възхищение. Необикновен, гигантски и неописуемо красив, лъкът беше умело украсен с небесни изумруди, сребро, злато, рубини, диаманти и перли. Изработен от самия Вишвакарма, небесният оръжейник, специално за Бог Шива, лъкът блестеше като скален кристал на слънцето, блещукайки с чудните цветове на северното сияние. Никой не го е докосвал освен великия Шамбху.
Междувременно Рама се приближи до лъка и със скръстени длани в знак на благоговение отдаде смирени поклони на тази експанзия на Бог Шива. Рамачандра погледна своя гуру Вишвамитра Муни, защото Рама вярваше, че без благословията на Гуру никой не може да направи нещо достойно.
Рама бавно вдигна лъка си и като разтвори мощните си рамене, започна да дърпа тетивата. Черното, лъскаво, тежко дърво се поддаде на силни ръце - тетивата се отделяше все по-далеч от дръжката и накрая лъкът не издържа - чу се трясък като гръм, покривите на къщите потрепериха - лъкът се разби в половината. Радостни викове изпълниха площада.
Махараджа Джанака извикал Сита да слезе и тя се явила пред Бог Рамачандра, за да му представи виджая-мала на победителя – ароматен венец от златни цветя, предназначен само за този, който стане неин съпруг. Тя застана пред Рама, гледайки лотосовите му нозе. Тогава тя реши да го погледне в очите и когато очите им се срещнаха, вечният любовен съюз на Сита-Рама, Шри Шри Радхика-Говинда, веднага се прояви...
Васиштха Муни, в благоприятен час, наречен Виджая, започна сватбената церемония, много красива, много великолепна. Крал Джанака постави ръката на дъщеря си в тази на Рама, казвайки: „Давам дъщеря си Сита на Теб, скъпи мой Рама. Сита ми е по-скъпа от живота и душата ми и обещавам, че тя ще Ти служи с голяма преданост и ще Те следва, където и да отидеш, като Твоята сянка. Каквато и да е съдбата ти, дъщеря ми винаги ще бъде до теб. Моля, вземете я за своя жена! През целия си живот не съм виждал по-достоен жених за моята добродетелна и целомъдрена Сита.
Подавайки ръката на Сита на Рамачандра, Джанака и Васища наливат свещена вода, за да запечатат брака. Сита беше извънредно щастлива, защото това беше съпругът, който искаше. Същото може да се каже и за Рама. Двамата не можеха да откъснат очи един от друг. Времето просто спря да съществува, когато бяха заедно.
Щастието им обаче беше краткотрайно и като много влюбени трябваше да преминат през сериозни изпитания. Дворцовите машинации принуждават Рама да отиде в изгнание за четиринадесет години в гората Дандакараня, а вярната Сита, вечната съпруга на бог Рамачандра, тръгва след Него.
Точно както лунната светлина идва от Луната, така и Сита следва своя любим Рама. Сита се отказа от лукса на Айодхя и затова успя да бъде с Рама в „изгнание“. Тя твърдо понесе всички трудности и трудности: да остане близо до принца означаваше да бъде щастлива.
Рама, Сита и Лакшмана се настаниха в малка тръстикова колиба в гъсталака на гората Дандака. На братята никога не им липсваше нито смелост, нито смелост. Рама с лотосови очи живя десет години със Сита и Лакшмана, движейки се от един манастир в друг, защитавайки отшелниците от хищни животни, ракшаси и отровни влечуги.
Друг тест беше Лила отвлича Сита от злия демон Равана.
Когато Рама, Лакшмана и Сита бяха в Панчавати по време на изгнанието си, демонът Марича, по заповед на Равана, царят на демоните, който управлява Ланка, се превърна в златен елен и се разхождаше наблизо. Сита беше очарована от златния елен и убеди Рама да го хване, въпреки че Рама я разубеди.
Когато Рама подгонил елена и изстрелял фаталната стрела по него, демонът приел истинската си форма и изкрещял имената на Лакшмана и Сита с отслабения глас на Рама. Чувайки гласа на Рама, Сита принуди Лакшмана да отиде на помощ на Рама. Преди да напусне колибата, Лакшмана начерта линия около нея и каза на Сита да не я пресича. Той заяви, че никой няма да може да пресече тази линия и да влезе в хижата.
Междувременно там дошъл Равана, приел формата на брахман, и започнал да проси милостиня. Когато Сита му предложи храна зад линията, начертана от Лакшмана, той отказа да приеме храната, което я подтикна да пресече линията и да му даде предложението. Тъй като той се престори, че страда от пристъпи на глад, Сита, която беше много състрадателна и грижовна, прекрачи границата и предложи храна на „брахмана“. Тогава Равана приел истинската си форма, грабнал я и я отвел на небесната си колесница в Ланка.
Поуката от историята за отвличането на Сита е, че една жена, колкото и силна да е в материалния свят, винаги трябва да бъде защитена. Щом една жена остане без защита, тя попада в ръцете на ракшаси като Равана. Преди да се омъжи, Сита беше под закрилата на баща си Джанаки. И когато се омъжи, съпругът й започна да се грижи за нея. Така една жена винаги трябва да бъде под нечия защита. Според ведическите правила жената не е способна да бъде независима (асамаксам), защото не е в състояние да се защити. Когато фиксира замечтания си поглед върху златния елен и беше пленена от него, тя загуби присъствието на Рама.
Въпреки че Сита беше затворен от Равана в горичката Ашока, той не посмя да я докосне, защото знаеше, че ще бъде изпепелен. Искаше да я покори, като я сплашваше и заплашваше. Но Сита дори не го погледна.
Когато започна да клевети Рама, Сита взе стръкче трева и каза: "Ти си толкова жалък и зъл. Не си струваш дори това стръкче трева. Как можеш да клеветиш Рама?"
Всъщност, Сита причини проклятието и смъртта на Равана.
В предишното си въплъщение тя беше младо момиче, чието име беше Масулунджи. Равана, след като уби баща си, се опита да я вземе насила. Масулунджи извика Шри Хари и с неговото име на уста тя успя да избяга. Тя стигна до мястото в гората, където ришиите рецитираха Ведите. Тъй като тя се появи пред тях, докато пееха Ведите, те й дадоха името Ведавати. Пристигайки в Хималаите, тя седна там със затворени очи, концентрирайки мислите си върху Шри Хари. Когато Равана наруши нейната медитация, Масулунджи се закле, че ще причини смъртта му в следващото си въплъщение и с мистичната си сила се изгори, разтваряйки се в огън (Агни). Сита се роди от пепелта. Тя се нарича още Вайдехи, тоест тази, която няма привързаност към тялото.
Защитавам Сита, Агни заменил Сита с Ведавати, взел Сита със себе си и го оставил под закрилата на жена си Свахадеви. Равана отвежда Ведавати в Ланка, като я бърка със Сита. Той отвлече сянката на Сита, тоест Мая-Сита. Мая Сита е образ на Сита, неразличим от Нея. Единствената разлика е, че никой не може да докосне Божествената Сита, докато е под контрола на похотта, страстта и гнева. Тя постави оригиналната си форма в огъня и скри божествеността си.
Според благословията на Брахма само човек може да убие Равана, тъй като той е неуязвим за девите и асурите. Вишну идва на този свят под формата на човек - принц Рамачандра. Равана непрекъснато тормозеше другите, но когато чашата му от грехове преля и той стигна толкова далеч, че да нападне самата Ситадеви, Бог Рамачандра го уби.
"Шримад Бхагаватам" Песен 9. "Освобождение" ТЕКСТ 23:
"След като смъмри Равана, Бог Рамачандра постави стрела на тетивата на лъка Си, прицели се и пусна тази стрела, която като светкавица удари сърцето на демона. Виждайки това, подчинените на Равана изпълниха въздуха с викове: "Горко на ние, горко! Какво нещастие!“ Междувременно Равана, повръщайки кръв от всичките си десет усти, падна от дирижабъла на земята, точно както благочестив човек, изчерпал запаса от своите добри дела, пада от райската планета обратно на Земята."
Целомъдрената съпруга на Равана Мандодари плачещо казва :
„О, любимец на съдбата, победен от похотта, ти не успя да оцениш силата на Сита. Прокълнат от нея, ти загуби всякакво величие и умря от ръката на бог Рамачандра.“(SB Canto 9. ТЕКСТ 27)
Коментарът към този текст гласи:
"Не само Сита е могъща, но всяка жена, която следва нейните стъпки, също става също толкова силна. Има много примери за това във ведическите писания. Но винаги, когато се говори за идеална целомъдрена жена, се споменава името на майката на Сита.
Мандодари, съпругата на Равана, също била много целомъдрена. Драупади е и една от петте най-целомъдрени жени. Ако мъжете следват примера на велики души като Брахма и Нарада, тогава жените трябва да следват стъпките на идеални съпруги като Сита, Мандодари и Драупади. Запазвайки целомъдрието и оставайки вярна на съпруга си, жената придобива невероятна, свръхестествена сила.
Моралните правила гласят, че мъжът не трябва да гледа с похот чуждите жени. Matrivat para-dareshu: един интелигентен мъж се отнася към жената на друг като към собствената си майка... Равана беше осъден не само от Бог Рамачандра, но и от съпругата на Равана, Мандодари. Тъй като беше целомъдрена, тя познаваше силата на всяка целомъдрена жена, особено на такава като Ситадеви."
Злото се разсея, във Вселената царува мир и спокойствие. Маймуните влязоха в Ланка. Хануман намери красивата Сита и й каза за смъртта на нейния похитител. Най-накрая Рама срещна любимата си жена. Той й каза, че е отмъстил за обидата и е убил Равана, но не може да я върне обратно, тъй като тя беше останала твърде дълго в къщата на друг: все пак Равана я докосна и я оскверни с погледа си. Рама нито за момент не се усъмни в нейната лоялност и любов, но за да избегнат недоразумения, те изпитание на лоялността на Сита чрез огън.
Лакшман приготви огън. Много хора замръзнаха от ужас... Когато огънят пламна, Сита почтително заобиколи Рама. След това, приближавайки се до огъня, тя се поклони на брахманите и полубоговете.
След това тя отправи молитва към Агни: „О, бог на огъня, ако сърцето ми винаги е оставало вярно на Рама, нека богът на огъня ми даде защитата си! Ако съм чист и неопетнен пред Рама, нека великият Агни, очевидецът на всички неща, да ме защити от неправедно богохулство!”
Сита, със скръстени длани и сведени очи, влезе в медночервения пламък. Сред неспокойните огнени езици нейната красота блестеше като разтопено злато. И след известно време самият бог на огъня Агни я изнесе от огъня невредима, като каза: „Това е жена ви Сита, няма нито едно петно по нея, тя е безгрешна. Тя никога не ти е изневерявала, нито в мисли, нито в думи, нито дори в очите си.Доверете ми се и приемете това бижу сред жените.”
Рама каза, че дори и без никакви изпитания той е уверен в чистотата на съпругата си и за него е важно да докаже на другите нейната невинност. Начинът на живот на един владетел трябва да бъде образцов.
Той се приближи до Сита, погледна в красивите й очи, пълни със сълзи, той мечтаеше за този момент много дълго време и тихо каза:
„О, дъще на Земята! О моя прекрасна Сита! Как можа дори за миг да си помислиш, че се съмнявам в теб! Обиколих цялата страна, за да видя отново красивото ти лице. Бях ли измъчван от непоносима болка от раздялата с теб? Скъпа моя любов, знам, че си чиста и невинна, обичам те много и нямах търпение за този момент!“
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура и Шрила Санатана Госвами казаха, че щастието от раздялата е по-голямо от най-голямото щастие от срещата.
Отделянето на Бог Рамачандра от Сита е духовно по природа и се нарича випраламбха. Това е проява на хладини-шакти на Върховната Божествена Личност, която се класифицира като шрингара-раса, расата на съпружеската любов в духовния свят.
В духовния свят Върховният Бог се наслаждава на всички видове любовни взаимоотношения, проявявайки симптомите на духовни преживявания като сатвика, санчари, вилапа, мурча и унмада. Следователно, когато Бог Рамачандра беше отделен от Сита, всички тези духовни симптоми се появиха в Него.
Господ не е безличен или лишен от енергия. Той е сач-чид-ананда-виграха, вечното въплъщение на знанието и блаженството. Духовното блаженство се проявява в Него в цялото си многообразие от знаци. Раздялата с любимата също е едно от проявленията на Неговото духовно блаженство. Както Шрила Сварупа Дамодара Госвами обяснява, радха-кришна-праная-викритир хладини-шактих: Любящата връзка между Радха и Кришна е проява на силата на удоволствието на Бога.
Господ е първоначалната причина за всяко удоволствие, центърът на блаженството. По този начин Бог Рамачандра разкрива както духовната, така и материалната истина. В материален смисъл привързаността към жената носи страдание, но в духовен смисъл усещането за отделяне на Господа от Неговата енергия на удоволствие само увеличава духовното блаженство на Господа. (Sh.B 9.10.11)
Външен вид на Шримати Сита Деви, съпруга на Бог Шри Рама, Сита Деви, 25 качества на Сита Деви, Майка Сита, Рамаяна, Господ Рама, съпруга на Бог Рама, Сита Деви, Сита. Външен вид на Шримати Сита Деви, съпруга на Бог Шри Рама , Сита Деви, 25 качества Сита Деви, Майка Сита, Рамаяна, Бог Рама, съпруга на Бог Рама, Сита Деви, Сита Външен вид на Шримати Сита Деви, съпруга на Бог Шри Рама, Сита Деви, 25 качества на Сита Деви, Майка Сита , Рамаяна, лорд Рама, съпруга на лорд Рама, Сита Деви, Сита. Външен вид на Шримати Сита Деви, съпруга на лорд Шри Рама, Сита Деви, 25 качества на Сита Деви, майка Сита, Рамаяна, лорд Рама, съпруга на лорд Рама, Сита Деви, Сита. Външен вид на Шримати Сита Деви, съпруга на Господ Шри Рама, Сита Деви, 25 качества на Сита Деви, Майка Сита, Рамаяна, Бог Рама, съпруга на Бог Рама, Сита Деви, Сита.
