4 plemenite istine i osmostruki put. Pregled Četiri plemenite istine

(sansk. chatvari aryasatyani) - četiri glavne odredbe (aksiome, istine) koje je Buda izrazio nakon postizanja prosvjetljenja. Ove istine su temelj svih budističkih škola, bez obzira na regiju ili naziv.

Četiri plemenite istine

Videvši Siddharthu ispod drveta, hteli su da mu kažu nešto uvredljivo, jer su verovali da je izdao njihova učenja. Međutim, kada su mu se približili, nisu mogli da kažu ništa drugo osim: "Kako si to uradio? Zašto tako blistaš?"

I Buda je dao svoja prva učenja, koja su se zvala četiri plemenite istine:

Prva istina

Opisi i objašnjenja u knjigama

Book Joyful Wisdom

Završivši svoje posmatranje, shvatio je da prava sloboda ne leži u napuštanju života, već u dubljem i svesnijem učešću u svim njegovim procesima. Njegova prva misao je bila: „Niko neće verovati u ovo“. Bilo podstaknut, kako legende kažu, pozivima bogova ili ogromnom saosećanjem prema čovečanstvu, on je konačno napustio Bodhgaju i otputovao na zapad u drevni grad Varanasi, gde je, na otvorenom prostoru poznatom kao Park jelena, susreo svoje bivši asketski saputnici. Iako su ga isprva gotovo odbacili s prezirom jer je iznevjerio put stroge štednje, ipak nisu mogli a da ne primjete da je zračio samopouzdanjem i zadovoljstvom koje je nadmašilo sve što su postigli. Sjeli su da slušaju šta ima da kaže. Njegove riječi bile su vrlo uvjerljive i toliko logične da su ovi slušaoci postali njegovi prvi sljedbenici i učenici.

Principi koje je Buda iznio u Deer Parku obično se nazivaju Četiri plemenite istine. Oni sadrže jednostavnu, jednostavnu analizu poteškoća i mogućnosti ljudskog stanja. Ova analiza predstavlja prvu od takozvanih "Tri okretanja točka Darme" - uzastopnih ciklusa učenja koji prodiru u prirodu iskustva koje je Buda propovijedao u različitim vremenima tokom četrdeset pet godina koje je proveo lutajući drevnom Indijom. Svaki zaokret, zasnovan na principima izraženim u prethodnom zaokretu, nudi dublje i pronicljivije razumijevanje prirode iskustva. Četiri plemenite istine čine srž svih budističkih puteva i tradicija. Zaista, Buda ih je smatrao toliko važnim da ih je mnogo puta izložio širokom spektru publike. Zajedno s njegovim kasnijim učenjima, oni su se prenosili s generacije na generaciju u moderno doba u zbirci tekstova nazvanih sutre. Općenito je prihvaćeno da su sutre zapisi razgovora koji su se zapravo vodili između Bude i njegovih učenika.

Knjiga Prevazilaženje duhovnog materijalizma

Ove četiri plemenite istine su: istina o patnji, istina o poreklu patnje, istina o cilju i istina o putu. Počećemo od istine o patnji, a to znači da moramo početi od zabluda majmuna, od njegovog ludila.

Moramo prvo vidjeti stvarnost dukkhe; ova sanskritska riječ znači "patnja", "nezadovoljstvo", "bol". Nezadovoljstvo nastaje kao rezultat posebne rotacije uma: u njegovom kretanju kao da nema ni početka ni kraja. Misaoni procesi se nastavljaju neprekidno; postoje misli o prošlosti, misli o budućnosti, misli o sadašnjem trenutku. Ova okolnost izaziva iritaciju. Misli su generisane nezadovoljstvom i identične su njemu. Ovo je dukkha, osjećaj koji se stalno ponavlja da nam još uvijek nešto nedostaje, da postoji neka vrsta nedovršenosti u našem životu, da nešto ne ide sasvim kako treba, ne baš zadovoljavajuće. Stoga se uvijek trudimo popuniti prazninu, nekako ispraviti situaciju, pronaći dodatni komad zadovoljstva ili sigurnosti. Neprekidna akcija borbe i preokupacije pokazuje se vrlo iritantnom i bolnom; Na kraju, iritira nas sama činjenica da „mi smo mi“.

Dakle, razumjeti istinu dukkhe zapravo znači razumjeti neurozu uma. Povučeni smo ogromnom energijom prvo u jednom, a zatim u drugom smjeru. Bilo da jedemo ili spavamo, radimo ili se igramo, u svemu što radimo, život sadrži dukkhu, nezadovoljstvo i bol. Ako doživimo neko zadovoljstvo, bojimo se da ga ne izgubimo; tražimo sve više zadovoljstva ili pokušavamo održati ono što imamo. Ako patimo od bola, želimo ga se riješiti. Stalno se osećamo razočarano. Sve naše aktivnosti sadrže nezadovoljstvo.

Nekako ispada da svoje živote uređujemo na poseban način koji nam nikada ne dozvoljava da imamo dovoljno vremena da istinski osjetimo njegov ukus. Stalno smo zauzeti, stalno čekamo sljedeći trenutak; Čini se da sam život ima kvalitetu stalne želje. Ovo je dukkha, prva plemenita istina. Razumijevanje patnje i suočavanje s njom je prvi korak.

Akutno svjesni svog nezadovoljstva, počinjemo tražiti njegov uzrok, njegov izvor. Kada ispitujemo svoje misli i postupke, otkrivamo da se neprestano borimo da se očuvamo i izdržavamo. Postaje nam jasno da je borba korijen patnje. Stoga pokušavamo razumjeti proces borbe, tj. razumiju razvoj i aktivnost “ja”. Ovo je druga plemenita istina, istina o poreklu patnje. Kao što smo utvrdili u poglavljima o duhovnom materijalizmu, mnogi ljudi griješe vjerujući da, budući da korijen patnje leži u našem egu, cilj duhovnosti mora biti da pobijedi i uništi ovo ja. Oni se bore da se oslobode teške ruke ega, ali kao što smo ranije otkrili, takva borba nije ništa drugo do još jedan izraz ega. Krećemo se u krug, pokušavajući da se poboljšamo kroz borbu, sve dok ne shvatimo da je ta želja za poboljšanjem sama po sebi problem. Bljeskovi uvida dođu do nas tek kada prestanemo da se borimo, kada dođe do razjašnjenja u našoj borbi, kada prestanemo pokušavati da se oslobodimo misli, kada prestanemo stati na stranu pobožnih, dobrih misli protiv loših i nečistih, samo kada dopuštamo sebi da jednostavno pogledamo prirodu ovih misli.

Počinjemo shvaćati da u nama postoji određena zdrava kvaliteta budnosti. Zapravo, ovo svojstvo se manifestuje samo u odsustvu borbe. Tako otkrivamo treću plemenitu istinu, istinu o svrsi, o prestanku borbe. Samo treba da odustanemo od napora i ojačamo se – i stanje buđenja je evidentno. Ali ubrzo shvatamo da je jednostavno „ostaviti sve kako jeste“ moguće samo na kratko. Potrebna nam je posebna disciplina koja će nas dovesti do onoga što nazivamo smirenošću, kada budemo u stanju da “ostavimo stvari kakve jesu”. Moramo slijediti duhovni put. Na svom putu od patnje do oslobođenja, ego se troši kao stara cipela. Stoga, razmotrimo sada ovaj duhovni put, tj. četvrta plemenita istina. Praksa meditacije nije pokušaj ulaska u posebno stanje uma kao što je trans; Niti to nije pokušaj da se zaokupimo nekim posebnim predmetom.

1. PRVA PLEMENA ISTINA: DUKKHA

Prvu plemenitu istinu (Dukkha aryasaccha) gotovo svi učenjaci obično prevode kao "plemenita istina o patnji", a tumači se tako da znači da život, prema budizmu, nije ništa drugo do patnja i bol. I prijevod i tumačenje su vrlo nezadovoljavajući i obmanjujući. Upravo zbog ovog ograničenog, slobodnog i prikladnog prijevoda i njegovog površnog tumačenja mnogi su zavedeni da misle da je budizam pesimističan.

Prije svega, budizam nije ni pesimističan ni optimističan. Ako ga uopće postoji, onda je realan jer realno gleda na život i svijet. On na sve gleda objektivno (yathabhutam). Ne uljuljkava vas na prevaru da živite u raju budala, ali vas ne plaši i ne muči svakojakim izmišljenim strahovima i grijesima. On vam tačno i objektivno govori šta ste i šta je svet oko vas i pokazuje vam put do savršene slobode, mira, spokoja i sreće.

Jedan doktor može fatalno preuveličati bolest i potpuno uništiti nadu. Drugi može u neznanju izjaviti da nema bolesti i da nije potrebno liječenje, obmanjujući tako pacijenta lažnom utjehom. Prvog možete nazvati pesimistom, a drugog optimistom. Oba su podjednako opasna. Ali treći liječnik ispravno identificira znakove bolesti, razumije njen uzrok i prirodu, jasno vidi da se može izliječiti i hrabro propisuje tretman, čime spašava svog pacijenta. Buda je kao poslednji doktor. On je mudar i učeni iscjelitelj bolesti svijeta (Bhisakka ili Bhaishajya Guru).

Zaista, pali riječ dukkha (ili sanskrtski dukkha) u uobičajenoj upotrebi znači "patnja", "bol", "tuga", "nesreća", za razliku od riječi sukha, koja znači "sreća", "utjeha", "mir" . Ali izraz dukkha kao Prva plemenita istina, koji predstavlja Budinu viziju života i svijeta, ima dublje filozofsko značenje i pokriva šira značenja. Prihvaćeno je da izraz dukkha u Prvoj plemenitoj istini sadrži, sasvim očigledno, uobičajeno značenje "patnje", ali uključuje i dublje ideje kao što su "nesavršenost", "nestalnost", "praznina", "nematerijalnost". Stoga je teško pronaći jednu riječ koja bi pokrila cijeli koncept dukkhe kao Prve plemenite istine, pa je stoga bolje ostaviti je neprevedenu, a ne dati neispravnu i pogrešnu predstavu o njoj ili, radi pogodnosti , prevesti kao "patnja" ili "bol".

Buda ne poriče sreću u životu govoreći da u njemu postoji patnja. Naprotiv, prepoznaje različite vrste sreće, materijalne i duhovne, kako za laike, tako i za monahe. U Anguttara Nikaya, jednoj od pet primarnih zbirki na Paliu koja sadrži Budine diskurse, nalazi se lista sreće (sukhani), kao što su sreća porodičnog života i sreća življenja kao pustinjaka, sreća čulnih zadovoljstava i sreća odricanja, sreća vezanosti i sreća nevezanosti, te tjelesna sreća i duhovna sreća, itd. Ali svi su uključeni u dukkhu. Čak i najčistija duhovna stanja dhyane (koncentracija ili odvojenost, trans), postignuta praktikovanjem više kontemplacije, oslobođena čak i senke patnje u običnom smislu te riječi, stanja koja se mogu opisati kao sreća bez ikakvih nečistoća, kao npr. kao i stanje dhyane, koje je oslobođeno prijatnih (sukha) i neprijatnih (dukkha) senzacija, i koje je samo čista smirenost i svjesnost - čak i ova vrlo visoka duhovna stanja su uključena u dukkhu. U jednoj od sutta iz Majjhima Nikaya (takođe jedna od pet osnovnih zbirki), nakon što je hvalio duhovnu sreću ovih dhyana, Buda kaže da su one „nestalne, dukkha i podložne promjenama“ (anicca dukkha viparinamadhamma). Imajte na umu da se riječ dukkha koristi direktno. Ovo je dukkha ne zato što postoji "patnja" u uobičajenom smislu riječi, već zato što "šta god je nestalno je dukkha" (yad aniccam tam dukkha).

Buda je bio realan i objektivan. On kaže, u vezi sa životom i uživanjem u čulnim zadovoljstvima, treba jasno razumjeti tri stvari: 1) privlačnost ili zadovoljstvo (assada), 2) loše posljedice ili opasnost ili nezadovoljstvo (adinava) i 3) slobodu ili oslobođenje ( nissarana). Kada vidite prijatnu, šarmantnu i prelepu osobu, dopada vam se, privlači vas, uživate da vidite tu osobu iznova i iznova, od te osobe izvlačite zadovoljstvo i zadovoljstvo. Ovo je zadovoljstvo (assada). To potvrđuje iskustvo. Ali to zadovoljstvo nije konstantno, kao što ta osoba i sva njena (ili njena) privlačnost nisu konstantni. Kada se okolnosti promijene, kada ne možete vidjeti tu osobu, postajete tužni, možete postati nepromišljeni i neuravnoteženi, čak se možete ponašati glupo. Ovo je loša, nezadovoljavajuća i opasna strana slike (adinava). To potvrđuje i iskustvo. Ako nemate vezanost za osobu, ako ste potpuno nezavisni, onda je to sloboda, oslobođenje (nissarana). Ove tri stvari važe za sva zadovoljstva života.

Ono što je jasno iz ovoga je da nije u pitanju pesimizam ili optimizam, već da moramo uzeti u obzir životne užitke, kao i njegove boli i tuge, i slobodu od njih, kako bismo život razumjeli u potpunosti i objektivno . Samo tada je moguće istinsko oslobođenje.

O ovom pitanju, Buda kaže: „O bhikkhusi, ako bilo koji asketa ili brahmane ne razumiju ispravno na ovaj način, uživanje čulnih zadovoljstava kao zadovoljstvo, nezadovoljstvo njima kao nezadovoljstvo, oslobođenje od njih kao oslobođenje, onda je nemoguće da oni će vjerovatno i sami u potpunosti razumjeti želju za čulnim zadovoljstvima, zadovoljstvima, ili da mogu poučiti druge u tome, ili da će onaj koji slijedi njihova uputstva u potpunosti razumjeti želju za čulnim zadovoljstvima. ako na ovaj način ispravno shvate uživanje u čulnim zadovoljstvima kao zadovoljstvo, nezadovoljstvo njima kao nezadovoljstvo, oslobađanje od njih kao oslobođenje, onda je moguće da će i sami u potpunosti razumjeti želju za čulnim zadovoljstvima, te da će moći poučiti druge u tome, i da će oni koji slijede njihova uputstva u potpunosti razumjeti želju za čulnim zadovoljstvima.”

Koncept dukkhe se može posmatrati iz tri ugla: (1) dukkha kao obična patnja (dukkha-dukkha), (2) dukkha kao stvorena promenom (viparinama-dukkha) i (3) dukkha kao uslovljena stanja (samkhara-dukkha). ).

Sve vrste patnje u životu, kao što su rođenje, starost, bolest, smrt, druženje sa neprijatnim ljudima i stanjima, odvajanje od voljenih i prijatni uslovi, ne dobijanje onoga što želite, tuga, tuga, nesreća - sve te vrste fizičkih i duhovne patnje, koje se svuda smatraju patnjom ili bolom uključene u dukkhu kao obična patnja (dukkha-dukkha).

Srećna osećanja, prijatni uslovi života nisu stalni, nisu večni. Prije ili kasnije ovo će se promijeniti. Kada se mijenja, proizvodi bol, patnju, nesreću. Ove promjene su uključene u dukkhu kao patnja uzrokovana promjenom (viparinama-dukkha).

Gornje dvije vrste patnje (dukkha) je lako razumjeti. Niko ih neće osporiti. Ova strana Prve plemenite istine je šire poznata jer ju je lako razumjeti. Ovo su obična iskustva iz svakodnevnog života.

Ali treća vrsta dukkhe kao uslovljenih stanja (samkhara-dukkha) je najvažnija filozofska strana Prve plemenite istine i zahtijeva neko analitičko pojašnjenje onoga što smatramo „bićima“, kao „osobom“, kao „ja“. ”

Ono što nazivamo "biće", "ličnost" ili "ja", prema budističkoj filozofiji, samo je kombinacija tjelesnih i duhovnih sila ili energija koje se neprestano mijenjaju, koje se mogu podijeliti u pet agregata ili grupa (panchakkhandha). Buda kaže: "Ukratko, ovih pet agregata vezanosti su dukkha." 3. U cijelom on definira dukkhu kao pet agregata: "O bhikkhu, šta je dukkha? Treba reći da je to pet agregata vezanosti." Ovdje treba jasno shvatiti da dukkha i pet agregata nisu dvije različite stvari; pet agregata su sami po sebi dukkha. Bolje ćemo razumjeti ovu poziciju kada budemo imali neku ideju o pet agregata koji čine takozvano „biće“. Dakle, šta je ovih pet agregata?

Pet agregata

Prvi je totalitet Supstance (Rupakkhandha). U ovaj termin "Totalnost supstancije" uključena su obična Četiri velika elementa (chattari mahabhutani), naime, tvrdoća, fluidnost, toplota i kretanje, kao i Derivati ​​(upada-rupa) Četiri velika elementa. Pojam "Derivati ​​četiri velika elementa" uključuje naših pet materijalnih organa čula, odnosno sposobnosti oka, uha, nosa, jezika i tijela, i odgovarajuće objekte vanjskog svijeta, tj. vidljiva slika, zvuk, miris, ukus i opipljive stvari, kao i neke misli, koncepti i ideje koje pripadaju carstvu objekata uma (dharmayatana). Tako je čitavo carstvo materije, unutrašnje i spoljašnje, uključeno u Totalnost Materije.

Drugi je Totalnost senzacija (Vedanakkhandha). To uključuje sve naše osjećaje, ugodne, neugodne ili neutralne, koje doživljavamo kroz kontakt tjelesnih organa i uma sa vanjskim svijetom. Ima ih šest tipova: senzacije koje doživljava oko sa vidljivom slikom, uho sa zvukom, nos sa mirisom, jezik sa ukusom, telo sa opipljivim predmetima i um (koji je u budističkoj filozofiji šesto čulo ) sa mentalnim objektima, mislima ili idejama. Svi naši tjelesni i mentalni osjećaji uključeni su u ovaj totalitet.

Ovdje može biti od pomoći riječ "Um" (manas) koja se koristi u budističkoj filozofiji. Treba jasno shvatiti da um nije duh za razliku od materije. Uvijek treba imati na umu da budizam ne priznaje suprotnost duha prema materiji, kao što je prihvaćeno u većini drugih religijskih i filozofskih sistema. Um je samo sposobnost ili organ (indriya), poput oka ili uha. Može se kontrolisati i razvijati kao i svaki drugi fakultet, a Buda prilično često govori o vrijednosti upravljanja i disciplinovanja ovih šest fakulteta. Razlika između oka i uma, kao sposobnosti, je u tome što prvi osjeća svijet boja i vidljivih slika, dok drugi osjeća svijet ideja, misli i mentalnih objekata. Različita područja svijeta doživljavamo različitim osjetilima. Ne možemo čuti boje, ali ih možemo vidjeti. Dakle, uz pomoć naših pet tjelesnih čula - očiju, ušiju, nosa, jezika, tijela - doživljavamo samo svijet vidljivih slika, zvukova, mirisa, okusa i opipljivih predmeta. Ali oni predstavljaju samo dio svijeta, a ne cijeli svijet. Ali šta je sa mislima i idejama? Oni su takođe deo sveta. Ali oni se ne mogu osjetiti, ne mogu se percipirati kroz sposobnosti oka, uha, jezika, nosa ili tijela. Ali oni se i dalje mogu sagledati kroz drugu sposobnost, a to je um. Misli i ideje nisu nezavisne od svijeta koji se doživljava kroz ovih pet tjelesnih osjetila. U stvarnosti, oni zavise i uslovljeni su tjelesnim iskustvima. Dakle, slijepo rođeno lice ne može imati pojmove o boji, osim kroz poređenje sa zvukovima ili nekim drugim stvarima koje doživljava kroz druge sposobnosti. Misli i ideje se tako proizvode i uslovljavaju tjelesnim iskustvima i percipiraju umom. Stoga se um (manas) smatra senzornom sposobnošću ili organom (indriya), poput oka ili uha.

Treći je totalitet Percepcija (Sannyakkhandha). Kao i senzacije, percepcije su također šest vrsta, u odnosu na šest unutrašnjih sposobnosti i šest odgovarajućih vanjskih objekata. Poput senzacija, oni nastaju kroz kontakt naših šest fakulteta sa vanjskim svijetom. To su percepcije koje prepoznaju objekte, bilo tjelesne ili mentalne.

Četvrti je Skup mentalnih formacija 4 (Samkharakkhandha). Ovo uključuje sve namjerne aktivnosti, dobre i loše. Ovo uključuje ono što je opšte poznato kao karma (kamma). Ovdje se treba sjetiti Budine definicije karme: "O bhikkhu, ovu namjeru (cetana) ja nazivam karmom. Nakon što je stvorio namjeru, djeluje se tijelom, govorom i umom." 5. Namjera je "mentalna kreacija, aktivnost Njegovo djelovanje je da usmjerava um u dobrim, lošim i neutralnim stvarima." Baš kao i senzacije i percepcije, namjera je šest tipova, povezana sa šest unutrašnjih sposobnosti i šest odgovarajućih objekata (i tjelesnih i mentalnih) vanjskog svijeta. Osjeti i percepcije nisu namjerne radnje - kao što su pažnja (manasikara), volja (chanda), odlučnost (adhimokha), povjerenje (saddha), koncentracija (samadhi), mudrost (panna), napor (viriya), strast (raga), averzija ili mržnja (patigha), neznanje (avijja), uobraženost (mana), slika o sebi (sakkaya-ditthi) itd. - može proizvesti karmičke efekte. Postoje 52 takve aktivnosti uma koje čine Totalnost Mentalnih Formacija.

Peti je Agregat svijesti (Vinnanakkhandha) 6. Svijest je efekat ili odgovor, čija je osnova jedna od šest sposobnosti (oko, uho, nos, jezik, tijelo i um), a objekt je jedna od šest odgovarajućih spoljašnjih pojava (vidljiva slika, zvuk, miris, ukus, opipljive stvari i objekti uma, tj. misao ili ideja). Na primjer, vizualna svijest (cakkhu-vinnana) ima oko kao svoju osnovu i vidljivu sliku kao svoj objekt. Mentalna svijest (manovinnana) ima um (manas) kao svoju osnovu i mentalni objekt, tj. misao ili ideja (dhamma) kao njen predmet. Svest je tako povezana sa drugim sposobnostima. Dakle, kao i osjećaj, percepcija i namjera, svijest je također šest tipova, što odgovara šest unutrašnjih sposobnosti i šest odgovarajućih vanjskih objekata.

Treba jasno shvatiti da svijest ne prepoznaje objekt. Ovo je samo jedna vrsta svijesti – svijest o prisutnosti objekta. Kada oko dođe u kontakt sa bojom, kao što je plava, javlja se vizuelna svest, koja je jednostavno svest o prisutnosti boje; ali ne prepoznaje da je plava. U ovoj fazi nema priznanja. Ova percepcija (treći agregat o kojem smo gore govorili) prepoznaje da je boja plava. Termin "vizuelna svijest" je filozofski izraz koji označava isti koncept kao i obična riječ "vizija". Videti ne znači prepoznati. Isto važi i za druge tipove svesti.

Ovdje se mora ponoviti da prema budističkoj filozofiji ne postoji trajni i nepromjenjivi duh, koji se može smatrati „Ja“, „Duša“ ili „Ja“, za razliku od materije. Poseban naglasak se mora staviti na ovu tačku, budući da se pogrešno mišljenje da je svijest neka vrsta Jastva ili Duše koja traje kroz život kao neprekidni entitet opstajalo od davnina do danas.

Jedan od Budinih vlastitih učenika, po imenu Sati, vjerovao je da je Učitelj poučavao: "Ovo je ista svijest koja migrira i luta posvuda." Buda ga je pitao šta misli pod "svest". Satijev odgovor bio je klasičan: "To je ono što se izražava, ono što osjeća, ono što doživljava posljedice dobrih i loših djela tu i tamo."

"Ko si ti, budalo", prigovorio je Mentor, "jesi li me čuo kako na ovaj način izlažem učenje? Nisam li na različite načine objašnjavao svijest kao proisteklu iz stanja." Buda je zatim nastavio da detaljno objašnjava svest: „Svest je imenovana prema uslovima kroz koje nastaje: iz oka i vidljivih slika nastaje svest, i naziva se vizuelna svest; iz uha i zvukova, svest nastaje, i to se zove slušna svest; iz nosa i svesti proizilazi iz mirisa, i zove se mirisna svest; iz jezika i ukusa nastaje svest, i zove se svest ukusa; iz tela i opipljivih predmeta nastaje svest, i to se zove taktilna svest; iz uma i objekata uma (misli i ideje) nastaje svest, i to se zove mentalna svest."

Buda je to dalje objasnio na primjeru: "Vatra se zove prema supstanci kojom gori. Vatra može gorjeti drvetom i zove se drvena vatra, može gorjeti slamom i onda se zove vatra slame." Dakle, svijest je imenovana prema uslovima kroz koje nastaje."

Osvrćući se na ovu tačku, Buddhaghosa, veliki komentator, objašnjava: "...vatra koja gori zbog drveta gori samo kada postoji oslonac, ali umire na samom mjestu kada ga (oslonca) više nema, jer uslovi su se promenili, ali (vatra) se ne prenosi na čips, itd., i ne postaje „vatra iz čipsa“ itd., slično tome, svest koja nastaje usled oka i vidljivih slika nastaje na vratima organ čula (tj. oko), samo pod uslovom oka, vidljivih slika, svetlosti i pažnje, ali on tu prestaje kada oni (uslovi) više ne postoje, pošto su se uslovi promenili, ali (svest) se ne kreće na uvo itd., a ne postaje slušna svest i tako dalje..."

Buda je nedvosmisleno izjavio da svijest zavisi od materije, osjeta, percepcije i mentalnih formacija i da ne može postojati nezavisno od njih. On kaže:

„Svijest može postojati s materijom kao sredstvom (rupupayam), materijom kao objektom (rupurammanam), materijom kao osloncem (rupapatittham), a u potrazi za zadovoljstvom može rasti, povećavati se i razvijati; ili svijest može postojati sa osjetom kao sredstvom. .. .ili percepcija kao sredstvo... ili mentalne formacije... kao sredstvo, mentalne formacije kao objekt, mentalne formacije kao oslonac, a u traženju zadovoljstva može rasti, rasti i razvijati se.

Da postoji osoba koja kaže: „Pokazaću dolazak, odlazak, nastajanje, nestajanje, rast, povećanje ili razvoj svijesti mimo materije, osjeta, percepcije i mentalnih formacija, onda bi on govorio o nečemu što ne postoji. .” .

Vrlo kratko, ovo je pet agregata. Ono što nazivamo "biće" ili "osoba" samo je zgodno ime ili oznaka koja se daje kombinaciji ovih pet agregata. Svi su nestalni, svi se stalno mijenjaju. "Sve što je nestalno je dukkha (Yad aniccam tam dukkha). Ovo je pravo značenje Budinih riječi: "Ukratko, ovih pet agregata vezanosti su dukkha." Oni nisu isti za dva uzastopna trenutka. Ovdje je A nisu jednaki A. Oni ostaju u struji trenutnog nastajanja i nestajanja.

"O brahmane, ovo je kao planinska rijeka koja teče brzo i daleko, noseći sve sa sobom; nema trenutka, ni trenutka kada ne teče, ali nastavlja da teče i nastavlja. Dakle, brahmane, ljudski život je poput rijeke.” 7. Kao što je Buda rekao Rathapali: “Svijet je u pokretu i nestalan.”

Jedno nestaje, uzrokujući pojavu drugog u nizu uzroka i posljedice. U njima nema nepromenljive suštine. Iza njih ne postoji ništa što bi se moglo nazvati trajnim Ja (Atman), ličnošću, ili bilo čim što se zaista može nazvati "ja". Svi će se složiti da se ni materija, ni osjet, ni percepcija, ni bilo koja aktivnost uma, ni svijest, zaista ne mogu nazvati "ja" 8. Ali kada ovih pet tjelesnih i mentalnih agregata, koji su međusobno zavisni, djeluju zajedno kao tjelesni- duhovne strukture 9, imamo ideju "ja". Ali ovo je samo lažna ideja, mentalna formacija, samo jedna od 52 mentalne formacije iz četvrtog Agregata o kojima smo upravo raspravljali, naime, ova ideja o sebi, ideja o Jastvu (sakkaya-ditthi ).

Zajedno ovih pet Agregata, ono što obično nazivamo "biće", sami su dukkha (samkhara-dukkha). Nema drugog "bića" ili "ja" iza ovih pet agregata koji doživljavaju dukkhu.

Kao što Buddhaghosa kaže:

„Očigledna patnja postoji, ali se patnik ne može naći;

Ima stvari koje treba uraditi, ali ne može se naći onaj ko to radi.”

Iza pokreta nema nepokretnog pokretača. To je samo pokret. Nije tačno reći da se život kreće, ali sam život je kretanje. Život i kretanje nisu dvije različite stvari. Drugim riječima, iza misli ne stoji mislilac. Sama misao je mislilac. Ovdje ne možemo ne primijetiti koliko je budistički pogled dijametralno suprotan Descartesovom "cohito ergo sum" (mislim, dakle jesam).

Sada možemo postaviti pitanje da li život ima početak. Prema Budinom učenju, početak životnog toka živih bića ne može se zamisliti. Ovaj odgovor može iznenaditi nekoga ko vjeruje u stvaranje života od strane Boga. Ali ako biste ga pitali: “Šta je početak Boga?”, on bi bez oklijevanja odgovorio: “Bog nema početka”, a da se ne iznenadi vlastitim odgovorom. Buda kaže: „O bhikkhu, ovaj neprekidni ciklus (samsara) nema vidljiv kraj, a prvobitna bića koja lutaju i trče, preplavljena neznanjem (avijja), sputana okovima žudnje (želja, tanha), ne mogu se vidjeti. ” I dalje, okrećući se neznanju, koje je glavni uzrok kontinuiteta života, Buda kaže: „Neznanje se u početku ne može posmatrati na takav način da se tvrdi da nije bilo neznanja do te i te tačke.” Takođe je nemoguće reći da nije bilo života prije određene tačke.

Ovo je, ukratko, značenje plemenite istine Dukkhe. Izuzetno je važno jasno razumjeti ovu Prvu plemenitu istinu jer, kako Buda kaže, “onaj ko vidi dukkhu, vidi i nastanak dukkhe, također vidi prestanak dukkhe, a također vidi put koji vodi do prestanka dukkhe.” 10

Ovo ne čini život budiste tužnim i žalosnim, kako neki ljudi pogrešno zamišljaju. Naprotiv, pravi budista je najsretnije biće. On nema strahove i brige. Uvijek je miran i nepomućen, ne može se uznemiriti ili zbuniti promjenama ili katastrofama, jer vidi stvari kakve jesu. Buda nikada nije bio tužan ili očajan. Savremenici su ga opisali kao "uvijek nasmijanog" (mihitapubbamgama). U budističkom slikarstvu i skulpturi, Buda je uvek predstavljen sa srećnim, spokojnim, zadovoljnim i saosećajnim izrazom. Nikada nema vidljivog traga patnje, muke ili bola 11. Budistička umjetnost i arhitektura, budistički hramovi nikada ne odaju utisak dosadne ili tužne, već stvaraju atmosferu smirene i spokojne radosti.

Iako u životu postoji patnja, budista ne bi trebao postati depresivan, ljut ili nestrpljiv zbog toga. Jedno od osnovnih zala u životu, prema Budi, je “odbojnost” ili mržnja. Gađenje (pratigha) se objašnjava kao "ljutnja prema živim bićima, prema patnji i stvarima koje se odnose na patnju." Njegov efekat je stvaranje osnove za nesrećna stanja i loše ponašanje. Dakle, pogrešno je biti nestrpljiv sa patnjom. Nestrpljenje ili ljutnja prema patnji neće je eliminirati. Naprotiv, dodaje nove brige, a takođe otežava i pogoršava već neprijatne okolnosti. Ono što je potrebno nije ljutnja ili nestrpljenje, već razumijevanje problema patnje, kako ona nastaje i kako je se riješiti, a zatim raditi u skladu sa strpljenjem, mudrošću, odlučnošću i marljivošću.

Postoje dvije drevne budističke knjige pod nazivom Theragatha i Therigatha, koje su pune radosnih uzvika Budinih učenika, muškaraca i žena koji su kroz njegova učenja pronašli mir i sreću u životu. Vladar Kosale je jednom rekao Budi da su za razliku od učenika iz drugih religijskih sistema koji su izgledali grubo, iznureno, mršavo, bledo, neprivlačno, njegovi učenici bili „radosni i veseli (hattha-pahattha), ekstatični i veseli (udaggudagga), uživajući u duhovnom životu (aohiratarupa), sa zadovoljnim čulima (pinitindriya), bez anksioznosti (arrosukka), spokojnim (pannaloma), mirnim (paradavutta) i živim sa „umom gazele“ (tj. sa laganim srcem, migabhutena cetasa).“ Vladar je dodao da vjeruje da je ovo zdravo raspoloženje posljedica činjenice da su „ovi časni definitivno shvatili veliko i izvrsno učenje Blaženog“.

Budizam je sasvim suprotan tužnom, žalosnom, pokajničkom i malodušnom mentalitetu koji se smatra preprekom spoznaji Istine. Zanimljivo je prisjetiti se ovdje da je radost (piti) jedan od sedam „sastojaka prosvjetljenja“, suštinskih kvaliteta razvijenih za realizaciju Nirvane.

2. DRUGA PLEMENA ISTINA: SAMUDAYA
(Pojava Dukkhe)

Druga plemenita istina je istina o nastanku ili porijeklu dukkhe (Dukkhasamudaya-arsacca). Javno najdostupnija i najpoznatija definicija Druge istine, koja se može naći na brojnim mjestima u primarnim izvorima, je ova:

„Upravo je žudnja (strasna želja, tanha) koja proizvodi ponovno postojanje i ponovno postajanje (ponobhavika), i koja je povezana sa strasnom pohlepom (nandiragasahagata), i koja pronalazi nova zadovoljstva sada i svuda (tatratatrabhinadini), naime, (1 ) žudnja za čulnim zadovoljstvima (kamatanha), (2) žeđ za postojanjem i postajanjem (bhava-tanha) i (3) žeđ za nepostojanjem (samouništenje, vibhava-tanha)."

Upravo ta „žeđ“, želja, pohlepa, strast, koja se manifestuje na različite načine, izaziva sve vrste patnje živih bića i njihovo neprestano ispoljavanje. Ali to ne treba smatrati prvim uzrokom, jer je, prema budizmu, sve relativno i međuzavisno. Čak i ova "žeđ", tanha, koja se smatra uzrokom ili izvorom dukkhe, u svom nastanku (samudaya) zavisi od nečeg drugog, a to je senzacija (vedana) 1, a senzacija se javlja u zavisnosti od kontakta (phassa), i tako dalje i i tako dalje nastavlja ciklus poznat kao Uslovljena generacija (Paticca-samuppada), o čemu ćemo kasnije raspravljati.

Dakle, tanha, "žeđ" nije prvi ili jedini uzrok dukkhe. Ali to je najopipljiviji i najneposredniji uzrok, najvažniji i sveprožimajući.2 Stoga na nekim mjestima palijskih izvora definicija uključuje i druge zamračenja i nečistoće (kilesa, sasava dhamma), pored tanhe, "žeđi", kojoj se uvek daje prvo mesto. S obzirom na neizbježno ograničenje prostora naše rasprave, dovoljno je prisjetiti se da ova "žeđ" u svom središtu ima lažnu ideju o sebi, koja proizlazi iz neznanja.

Izraz "požuda" ovdje uključuje ne samo želju i vezanost za osjetilna zadovoljstva, bogatstvo i moć, već i želju i vezanost za ideje i ideale, poglede, mišljenja, teorije, koncepte i vjerovanja (dhamma-tanha). Prema Budinom rezonovanju, svi sporovi i brige u svijetu, od malih ličnih porodičnih svađa do velikih ratova između država i naroda, proizlaze iz ove sebične "žeđi". S ove tačke gledišta, sve ekonomske, političke i društvene teškoće su ukorijenjene u ovoj sebičnoj "žeđi". Veliki državnici koji pokušavaju da riješe međunarodne sporove i govore o ratu i miru samo u ekonomskom i političkom smislu prelaze površinu i nikada ne prodiru duboko u pravi korijen problema. Kao što je Buda rekao Rattapali: “Svijet treba i želi, i robuje “žeđu” (tanhadaso).”

Svi će se složiti da su sve nevolje na svijetu generirane sebičnom željom. Ovo nije teško razumjeti. Ali kako ova želja, "žeđ" može proizvesti ponovno postojanje i ponovno postajanje (ponobhavika) nije lako shvatiti pitanje. Ovdje moramo razgovarati o dubljoj strani Druge plemenite istine. Ovdje moramo malo razumjeti teoriju karme i ponovnog rođenja.

Postoje četiri „Hrana” (ahara) u smislu „uzroka” ili „uslova” neophodne za postojanje i boravak bića: (1) obična materijalna hrana (kabalinkarahara), (2) kontakt naših čula (uključujući um). ) sa vanjskim svijetom (phassahara), (3) svijesti (vinnyanahara) i (4) mentalnom namjerom ili voljom (manosanchetanahara).

Od ove četiri, posljednja spomenuta "mentalna namjera" je volja za životom, postojanjem, ponovnim postojanjem, trajanjem, postajanjem iznova i iznova 3. Ona stvara korijen postojanja i postojanosti, težnja naprijed kroz dobro i loše radnje (kusalakusalakamma). Ovo je isto što i "namjera" (cetana) 4. Ranije smo vidjeli da je namjera karma, kako je definisao sam Buda. Što se tiče „mentalne namere“ koja je upravo pomenuta gore, Buda kaže: „Kada razumete „hranu“ mentalne namere, razumete tri vrste „žeđi“ (tanha).“ 5 Dakle, termini „žeđ“, „namera“ “, “mentalna namjera” i “karma” znače isto: oni znače želju, volju za postojanjem, postojanjem, ponovnim postojanjem, iznova i iznova, rasti iznova i iznova, iznova akumulirati i opet sve više. Ovo je uzrok nastanka dukkhe, koja se nalazi u Agregatu mentalnih formacija, jednom od pet agregata koji čine biće.

Ovo je jedan od najvažnijih i najznačajnijih pasusa u Budinom učenju. Stoga moramo jasno primijetiti i zapamtiti da je uzrok, klica nastanka dukkhe, u samoj dukkhi, a ne izvan nje. To je ono što implicira poznati izraz koji se često nalazi u pali primarnim izvorima: Yam kinci samudayadhammam sabbam tam nirodhadhammam – „Sve što ima prirodu nastanka, prirodu nastanka, takođe nosi u sebi prirodu, klica sopstvenog prestanka.” Ovo pitanje će se ponovo postaviti u raspravi o Trećoj plemenitoj istini, Nirodha.

Dakle, pali riječ kamma ili sanskritska riječ karma (od korijena kri - činiti) doslovno znači "radnja", "činjenje". Ali u budističkoj teoriji karme ima posebno značenje: znači samo "namjerno djelovanje", a ne sve akcije. To također ne znači posljedice karme, jer je mnogi ljudi labavo i pogrešno koriste. U budističkoj terminologiji, karma se nikada ne odnosi na njene posljedice; njegove posljedice su poznate kao "plod" ili "ishod" karme (kamma-phala ili kamma-vipaka).

Namjera može biti relativno dobra ili loša, kao što želja može biti relativno dobra ili loša. Dakle, karma može biti relativno dobra ili loša. Dobra karma (kusala) proizvodi dobre posljedice, a loša karma (akusala) proizvodi loše posljedice. "Žudnja", namjera, karma, bila dobra ili loša, imaju za posljedicu jednu snagu: moć da se nastavi - da se nastavi u dobrom ili lošem smjeru. Bilo da je dobro ili loše, relativno je i nalazi se u neprekidnom ciklusu (samsara). Arahant, iako djeluje, ne akumulira karmu, jer je slobodan od lažne ideje o sebi, od "žeđi" za neprestanim postajanjem, oslobođen svih drugih zamračenja i nečistoća (kilesa, sasava dhamma). Za njega nema ponovnog rođenja.

Teoriju karme ne treba brkati sa takozvanom "moralnom pravdom" ili "nagradom i kaznom". Ideja moralne pravde ili nagrade i kazne proizlazi iz lažne ideje o vrhovnom biću, Bogu, koji je zakonodavac, djelitelj pravde i odlučuje o tome što je ispravno, a šta pogrešno. Izraz "pravda" je dvosmislen i opasan, i u njegovo ime je čovječanstvu učinjeno više štete nego koristi. Teorija karme je teorija uzroka i posljedice, akcije i reakcije; to je prirodni zakon i nema nikakve veze sa idejom nagrade i kazne. Svaka namjerna radnja ima svoje posljedice i svoj ishod. Ako dobro djelo ima dobre posljedice, a loše djelo loše posljedice, onda to nije pravda, nagrada ili kazna dodijeljena od strane nekoga ili neke sile koja presuđuje o vašim postupcima, već svojstvo vlastite prirode tih djela, njihovih vlastitih zakon. Ovo nije teško razumjeti. Ali ono što je teško razumjeti je da se, prema teoriji karme, posljedice namjerne radnje mogu nastaviti manifestirati čak iu životu nakon smrti. Ovdje moramo razjasniti šta je smrt prema budizmu.

Ranije smo vidjeli da biće nije ništa drugo do kombinacija tjelesnih i mentalnih sila i energija. Ono što nazivamo smrću je potpuni prestanak aktivnosti fizičkog tijela. Prestaju li sve te sile i energije kada tijelo prestane funkcionirati? Budizam kaže: "Ne." Volja, namera, želja, žeđ da postoji, da traje, da se postaje iznova i iznova - to je neverovatna sila koja pokreće čitave živote, čitava postojanja, koja pokreće čak i ceo svet. Ovo je najveća sila, najveća energija na svijetu. Prema budizmu, ova moć ne prestaje sa prestankom aktivnosti tijela, što je smrt; ali nastavlja da se manifestira u drugom obliku, proizvodeći ponovno postojanje zvano ponovno rođenje.

Sada se postavlja još jedno pitanje: ako ne postoji trajni i nepromjenjivi entitet kao što je Ja, Ja ili Duša (Atman), šta je to što može ponovo postojati ili se ponovo roditi nakon smrti? Prije nego što pređemo na život nakon smrti, pogledajmo šta je život i kako sada traje. Ono što se zove život, kako često ponavljamo, kombinacija je pet agregata, kombinacija tjelesnih i mentalnih sila. Oni se stalno mijenjaju, ne ostaju isti dva uzastopna trenutka. Svaki trenutak se rađaju i umiru. “Dok Agregati nastaju, raspadaju se i umiru, o bhikkhusi, u svakom trenutku kada se rodite, raspadnete se i umirete.” 6. Tako čak i sada, tokom ovog života, u svakom trenutku se rađamo i umiremo, ali nastavljamo biti. Ako možemo shvatiti da u ovom životu možemo nastaviti biti bez trajnog, nepromjenjivog entiteta, poput Duše ili Jastva, zašto ne možemo razumjeti da te sile mogu same nastaviti bez Duše ili Ja iza sebe, nakon prestanka aktivnosti tela?

Kada ovo fizičko tijelo više nije u stanju djelovati, sile ne umiru s njim, već nastavljaju da poprimaju neku drugu sliku ili oblik, koji nazivamo drugim životom. Kod djeteta su sve tjelesne, mentalne i duhovne sposobnosti nježne i slabe, ali u sebi imaju moć da proizvedu potpuno zrelog čovjeka. Tjelesne i duhovne energije koje čine takozvano biće imaju u sebi sposobnost da poprime novi oblik, postepeno rastu i dobiju punu snagu.

Pošto ne postoji trajni, nepromenljivi entitet, ništa ne prelazi iz jednog trenutka u drugi. Stoga je sasvim očito da ništa trajno ili nepromjenjivo ne može preći ili migrirati iz jednog života u drugi. To je niz koji se nastavlja kontinuirano, ali se mijenja svakog trenutka. Ovaj niz, u stvari, nije ništa drugo do kretanje. To je kao plamen koji gori cijelu noć: nije ni isti ni drugi plamen. Dijete izrasta u šezdesetogodišnjeg muškarca. Naravno, šezdesetogodišnjak nije isto što i dijete prije šezdeset godina, ali nije ni druga osoba. Slično, osoba koja ovdje umre i negdje se ponovo rodi nije ni ista ni druga osoba (na cha so na cha anno). Ovo je trajanje iste sekvence. Razlika između smrti i rođenja je samo trenutak razmišljanja: posljednji trenutak misli u ovom životu određuje prvi trenutak misli u takozvanom sljedećem životu, koji je, u stvarnosti, nastavak istog niza. Takođe tokom ovog života, jedan trenutak misli određuje sledeći trenutak razmišljanja. Stoga, sa stanovišta budizma, pitanje života nakon smrti nije velika misterija, i budista zbog toga nikada ne brine. Sve dok postoji "žeđ" da bude i postane, kontinuirani ciklus (samsara) se nastavlja. On se može zaustaviti samo kada mu je pokretačka snaga, ta "žeđ" prekinuta kroz mudrost, koja vidi Stvarnost, Istinu, Nirvanu.

3. TREĆA PLEMENA ISTINA: NIRODHA
(Prestanak Dukkhe)

Treća plemenita istina je Istina spasenja, oslobođenja, slobode od patnje, od postojanosti dukkhe (Dukkhanirodhaaryasachcha), što je Nibbana, (poznatije na sanskrtu od Nirvane).

Da bismo u potpunosti eliminisali dukkhu, moramo eliminisati glavni koren dukkhe, "žeđ" (tanha), kao što smo ranije videli. Stoga je Nirvana poznata i pod pojmom Tanhakkaya - "Utiranje žeđi".

Sada pitate: Ali šta je Nirvana? Čitavi tomovi su napisani kao odgovor na ovo potpuno prirodno i jednostavno pitanje; oni su radije dodatno zbunili nego razjasnili pitanje. Jedini razuman odgovor koji se može dati na ovo pitanje je da se na njega ne može u potpunosti i na zadovoljavajući način odgovoriti riječima jer je ljudski jezik suviše siromašan da bi izrazio stvarnu prirodu Uzvišene Istine ili Konačne Realnosti koja je Nirvana. Jezik stvara i koristi masa ljudi za izražavanje stvari i misli koje doživljavaju njihova čula i um. Natsvetsko iskustvo poput Vrhovne Istine nije. Stoga ne mogu postojati riječi koje bi izrazile ovo iskustvo, kao što ne postoje riječi u riječniku riba koje bi izrazile prirodu čvrste zemlje. Kornjača je rekla svom prijatelju ribi da se ona (kornjača) upravo vratila u jezero nakon što je hodala po kopnu. "Naravno", reče riba, "mislite na plivanje." Kornjača je pokušala da objasni da se po zemlji ne može plivati, da je teško i da ljudi hodaju po njoj. Ali riba je insistirala da se ništa slično ne može desiti, da mora biti tečna, kao njeno jezero, sa talasima, i da tamo moraš da roniš i plivaš.

Riječi su znakovi koji nam predstavljaju poznate stvari i misli; a ti znakovi ne prenose i ne mogu prenijeti pravu prirodu čak ni običnih stvari. Jezik se smatra varljivim i obmanjujućim u pogledu razumijevanja Istine. Tako Lankavatara Sutra kaže da se neuki ljudi zaglavljuju u riječima, kao slon u blatu.

Međutim, ne možemo bez riječi. Ali ako se Nirvana izrazi i objasni u pozitivnim terminima, onda smo skloni da odmah uhvatimo ideju koja je povezana sa ovim terminima, iako može biti sasvim suprotna od onoga što se misli. Stoga se obično izražava negativnim izrazima 1 - možda je ovo manje opasan način. Stoga se često opisuje negativnim izrazima kao što su Tanhakkaya - "Izumiranje žeđi", Asamkhata - "Nesloženo", "Neuslovljeno", Viraga - "Nedostatak želje", Nirodha - "Prestanak", Nibbana - "Izumiranje", " Slabljenje”.

Pogledajmo nekoliko definicija i opisa Nirvane koji se nalaze u Pali izvorima:

“Ovo je potpuni prestanak te same “žeđi” (tanha), napuštanje nje, odricanje od nje, oslobađanje od nje, odvajanje od nje” 2.

"Umirivanje svih uslovljenih stvari, odricanje od svih zamračenja, gašenje 'žudnje', nevezanost, prestanak, Nibbana."

"O bhikkhu, šta je Svevišnji (Asamkhata, Bezuslovni)? Ovo, o bhikkhu, je nestanak želje (ragakkhayo), gašenje mržnje (dosakkhayo), izumiranje zablude (mohakkhayo). Ovo, o bhikkhu, naziva se vrhovnim."

"O Radha, izumiranje 'žeđi' (Tanhakkayo) je Nibbana."

"O bhikkhu, među svim stvarima uslovljenim i neuslovljenim, nevezanost (viraga) je najviša. To je sloboda od umišljenosti, uništavanje žudnje, iskorenjivanje vezanosti, potiskivanje neprekidnosti, gašenje "žeđi" (tanha ), nevezanost, prestanak, Nibbana.”

Odgovor starijeg učenika Bude Sariputte na direktno pitanje koje je postavio Parivrajaka "Šta je Nibbana?" je identična Budinoj definiciji Asamkhate (gore): "Izumiranje želje, izumiranje mržnje, izumiranje zablude."

"Napuštanje i uništavanje želje i žudnje za ovih pet agregata vezanosti: ovo je prestanak dukkhe" 4.

“Prestanak kontinuiteta i postajanje (Bhavanirodha) je Nibbana” 5.

"O bhikkhu, postoji nerođeno, nestvoreno, neuslovljeno. Da nije bilo nerođenog, nestvorenog, neuslovljenog, ne bi bilo spasa za rođene, one koji su postali, uvjetovani. Pošto postoji nerođeno, nepostojano, neuslovljeno, postoji spas za rođene, nastale, uslovljene.”

“Ovdje ne nalaze oslonac četiri elementa tvrdoće, fluidnosti, topline i pokreta; zajedno su uništene ideje dužine i širine, suptilnog i grubog, dobra i zla, imena i slike; nema ni ovog ni drugog svijeta. , nema odlaska, dolaska ili ostanka, nema smrti, nema rođenja, nema osjetilnih objekata."

Budući da je nirvana tako izražena u negativnim terminima, mnogi su dobili zabludu da je to nešto negativno i da izražava samouništenje. Nirvana definitivno nije uništavanje sopstva, jer ne postoji sopstvo koje se može uništiti. Ako uopće postoji nešto, onda je to uništavanje zablude, lažne ideje o sebi.

Nije tačno reći da je Nirvana negativna ili pozitivna. Ideje "negativnog" i "pozitivnog" su relativne i postoje u domenu dualnosti. Ovi pojmovi se ne odnose na Nirvanu, Vrhovnu Istinu koja je izvan dualnosti i relativnosti.

Negativna riječ ne mora nužno pokazati negativno stanje. Na sanskrtu i paliju zdravlje se označava riječju arogya, negativnim izrazom koji doslovno znači "odsustvo bolesti". Ali arogja (zdravlje) nije negativno stanje. Riječ "Besmrtan" (ili njen sanskritski ekvivalent Amrita, ili Pali Amata), također sinonim za Nirvanu, negativna je, ali ne označava negativno stanje. Negacija negativnih vrijednosti nije negativna. Jedan od poznatih sinonima Nirvane je “Sloboda” (Pali Mutti, Sans. Mukti). Niko ne bi rekao da je sloboda negativna. Ali čak i sloboda ima negativnu stranu: sloboda je uvijek sloboda od nečega opstruktivnog, lošeg, negativnog. Ali sloboda nije negativna. Dakle, Nirvana, Mutti ili Vimutti, Vrhovna sloboda je sloboda od svega lošeg, sloboda od pohlepe, mržnje i neznanja, sloboda od svih koncepata dualnosti, relativnosti, vremena i prostora.

Možemo dobiti neku ideju o Nirvani kao Vrhovnoj Istini iz Dhatuvibhanga Sutte (br. 140) Majjhimanikaye. Ovo izuzetno važno rezonovanje Buda je dao već spomenutom Pukkusatiju, kojeg je Učitelj smatrao mudrim i ozbiljnim, u tišini noći pod pokrovom grnčarije.

Suština relevantnog dijela sutte je sljedeća: "Čovjek se sastoji od šest elemenata: čvrstoće, fluidnosti, topline, kretanja, prostora i svijesti. Kada ih razmotri, otkriva da nijedan od njih nije "moj", "ja". ” ili “moje ja.” “On razumije kako nastaje svijest, kako nastaju i nestaju ugodni, neugodni i ravnodušni osjećaji. Kroz ovo znanje, njegov um postaje odvojen. Tada u sebi pronalazi čistu postojanost (upekkha), koju može usmjeriti na dostići bilo koje visoko duhovno stanje, i zna da će ta čista postojanost trajati dugo vremena, ali onda pomisli:

Ako koncentrišem ovu čistu postojanost na Domen Beskonačnog Prostora i razvijem um u skladu sa njim, onda će to biti mentalno stvaranje (samkhatam) 6. Ako koncentrišem ovu Čistu postojanost na Domen Beskonačne Svesti... na Domenu ničega... ili u domenu ničega Percepcija ili ne-percepcija i razvijajte um u skladu s tim, onda će to biti mentalno stvaranje." Tada on niti stvara mentalno, niti želi neprekidnost i postajanje (bhava) ili uništenje ( vibhava) 7, on se ne drži ničega na svijetu, u njemu nema uznemirenosti; jer u njemu nema uznemirenosti, on je potpuno u miru u sebi (potpuno ugašen u sebi - pacchattan yeva parinibbayati). I on zna : „Rađanje je gotovo, proživljen je čisti život, učinjeno je ono što je trebalo, ništa nije ostalo neurađeno.” 8.

Sada, kada doživi prijatne, neprijatne ili indiferentne senzacije, zna da je to nestalno, da ga ne sputava, da se ne doživljava sa strašću. Kakav god da je osjećaj, on ga doživljava bez vezivanja za njega (visamyutto). On zna da će se svi ovi osjećaji smiriti raspadom tijela, kao što plamen nestaje kada ponestane ulja i fitilja.

“Stoga, o bhikkhu, ko god je obdaren ovim, obdaren je najvišom mudrošću, jer je znanje o nestanku svih dukkha najviša plemenita mudrost.”

"Ovo njegovo dostignuće, koje se nalazi u Istini, je nepokolebljivo. O bhikkhu, ono što nije stvarnost (mosadhamma) je lažno; ono što je stvarnost (amosadhamma), Nibbana, je Istina (Saccha). Stoga, o bhikkhu, koji je time obdaren, obdaren Vrhovnom Istinom. Jer Uzvišena Plemenita Istina (paramam arsaccham) je Nibbana, što je Stvarnost."

Buda eksplicitno koristi izraz Istina umjesto Nibbana u cijelom: “Ja ću vas naučiti Istini i Putu koji vodi do Istine.” Ovdje Istina definitivno znači Nirvana.

Dakle, šta je Vrhovna Istina? Prema budizmu, Vrhovna Istina je da na svijetu ne postoji ništa apsolutno, da je sve relativno, uvjetovano i nestalno, i da ne postoji nepromjenjiv, vječan, konačni entitet poput Sopstva, Duše ili Atmana, bilo iznutra ili izvana. Ovo je Uzvišena Istina. Istina nikada nije negativna, iako postoji popularni izraz "negativna istina". Shvaćanje ove Istine, tj. gledanje na sve ono što jest (yathabhutam) bez zablude ili neznanja (avijja) 9, je gašenje gladne "žeđi" (Tanhakkhaya) i prestanak (Nirodha) dukkhe, što je Nirvana. Ovdje je zanimljivo i korisno prisjetiti se mahajanskog pogleda na Nirvanu kao da se ne razlikuje od Samsare 10. Ista stvar je Samsara ili Nirvana prema tome kako na nju gledate - subjektivno ili objektivno. Čini se da je ovaj mahajanski pogled nastao iz ideja Pali Theravada izvora na koje smo se upravo osvrnuli u našoj kratkoj raspravi.

Pogrešno je misliti da je nirvana prirodni rezultat izumiranja žudnje. Nirvana nije ni posljedica ni rezultat bilo čega. Da je to posljedica, to bi bila posljedica nekog uzroka. To bi bila samkhata, "proizvedena" i "uslovljena". Nirvana nije ni uzrok ni posljedica. To je izvan uzroka i posljedice. Istina nije ni rezultat ni posljedica. Ne stvara se kao mistična, duhovna, mentalna stanja kao što su dhyana ili samadhi. ISTINA JE. NIRVANA IS. Jedino što možete učiniti je da to vidite, da shvatite. Postoji put koji vodi ka ostvarenju Nirvane. Ali Nirvana nije rezultat ovog puta 11. Put vas može dovesti do planine, ali planina nije ni rezultat ni posljedica puta. Možete vidjeti svjetlost, ali svjetlost nije rezultat vašeg vida.

Ljudi se često pitaju: Šta nakon Nirvane? Ovo pitanje se ne može postaviti jer je Nirvana Konačna Istina. Ako je ona Ultimate, onda se ništa ne može dogoditi nakon nje. Ako postoji nešto nakon Nirvane, onda će to, a ne Nirvana, biti Konačna Istina. Monah po imenu Radha postavio je ovo pitanje Budi na drugi način: "U koju svrhu (ili cilj) je Nirvana?" Ovo pitanje sugerira nešto nakon Nirvane, navodeći neku svrhu ili cilj za to. Stoga je Buda odgovorio: "O Radha, ovo pitanje ne shvata svoje granice (tj. prelazak cilja). Za onoga ko živi svetim životom, Nirvana je konačno uranjanje (u Vrhovnu Istinu) - cilj, konačna granica .”

Neki dobro poznati, nemarno konstruisani izrazi poput "Buda je ušao u Nirvanu ili Parinirvanu nakon svoje smrti" stvorili su osnovu za mnoge natečene spekulacije o Nirvani. 12 Kada čujete izjavu da je "Buda ušao u Nirvanu ili Parinirvanu", vi verujte da je Nirvana mesto, kraljevstvo ili pozicija gde postoji neka vrsta postojanja, i pokušajte da je zamislite u smislu značenja reči "egzistencija" koliko vam je poznato. Ovaj dobro poznati izraz "ušao u Nirvanu" nema korespondencije u originalnim izvorima. Ne postoji takva stvar kao što je "ulazak u Nirvanu nakon smrti". Postoji riječ parinibbbuto koja se koristi za označavanje smrti Bude ili Arahanta koji je ostvario Nirvanu, ali to ne znači "ulazak u Nirvanu". Parinibbuto jednostavno znači "potpuno miran", "potpuno ugašen", "potpuno ugašen", budući da nema ponovnog postojanja za Budu ili Arahanta nakon njegove smrti.

Sada se postavlja drugo pitanje: Šta se dešava sa Budom ili Arahantom nakon njegove smrti, parinirvane? Ovo se odnosi na dio pitanja bez odgovora (avyakata). Čak i kada je Buda govorio o tome, istakao je da u našem rečniku nema reči koje bi mogle da izraze šta se dešava sa Arahantom nakon njegove smrti. Odgovarajući na parivrajaku po imenu Vaccha, Buda je rekao da termini poput "rođenog" ili "nerođenog" nisu primenljivi na slučaj Arahanta, jer je to materija, senzacija, percepcija, mentalne formacije, svest - sa kojim termini kao " rođenog" ili "nerođenog", potpuno je uništena i iskorijenjena, da više nikada ne nastane nakon njegove smrti.

Arahant nakon njegove smrti često se poredi sa vatrom koja se gasi kada ponestane goriva ili sa plamenom lampe koja se gasi kada ponestane fitilja i ulja. Ovdje treba jasno i jasno shvatiti, bez ikakve zablude, da ono što se poredi sa ugašenim plamenom ili vatrom nije Nirvana, već „biće“ koje se sastoji od Pet Agregata koje je ostvarilo Nirvanu. Naglasak se mora staviti na ovu tačku jer su mnogi ljudi, čak i neki veliki naučnici, pogrešno shvatili i protumačili ovo poređenje kao da se odnosi na Nirvanu. Nirvana se nikada ne poredi sa vatrom ili ugašenom lampom.

Postoji još jedno uobičajeno pitanje: "Ako nema Jastva, nema Atmana, ko onda ostvaruje Nirvanu?" Prije nego pređemo na Nirvanu, postavimo pitanje: "Ko sada razmišlja ako ne Ja?" Ranije smo videli da ono što misli je misao, da iza misli nema mislioca. Isto tako, ovo je mudrost (pañña), razumevanje, što je ono što shvata, što ostvaruje. Nema drugog “ja” iza poimanja, spoznaje. U raspravi o izvoru dukkhe, vidjeli smo da šta god da je - biće, stvar ili sistem - ako ima prirodu nastanka, onda u sebi nosi prirodu, klicu svog prestanka, svog uništenja. Dakle, dukkha, kontinuirani ciklus samsare, ima prirodu nastajanja, i stoga mora imati i prirodu prestanka, nestajanja. Dukkha nastaje zbog "žeđi" (tanha) i prestaje zbog mudrosti (pañña). I "žeđ" i mudrost su unutar Pet agregata, kao što smo vidjeli ranije 13.

Dakle, klica njihovog nastajanja, kao i njihovog prestanka, je unutar Pet agregata. Ovo je pravo značenje čuvene Budine izreke: „Unutar ovog razumnog tijela dugog, proglašavam mir, nastanak svijeta, prestanak svijeta i put koji vodi do prestanka svijeta. ” To znači da su sve Četiri Plemenite Istine unutar Pet Agregata, tj. unutar nas samih. (Ovdje se riječ "svijet" (loka) koristi umjesto dukkha.) To također znači da ne postoji vanjska sila koja uzrokuje nastanak i prestanak dukkhe.

Kada se mudrost razvija i kultiviše u skladu sa Četvrtom plemenitom istinom (sljedeća u diskusiji), ona vidi misteriju života, stvarnost kakva jeste. Kada se tajna otkrije, kada se vidi Istina, sve sile koje grozničavo u tami proizvode postojanost samsare postaju mirne i više nisu sposobne proizvoditi karmičke formacije, budući da nema više zamračenja, nema više „žeđi ” za neprekidnost. Slično je mentalnoj bolesti koja se liječi kada pacijent otkrije i uvidi uzrok ili misteriju svoje bolesti.

U gotovo svim religijama, summum bonum (najviše dobro) može se postići tek nakon smrti. Ali Nirvana se može shvatiti i ostvariti već u ovom životu; ne morate čekati dok ne umrete da biste to "postigli".

Onaj ko je shvatio Istinu i spoznao Nirvanu je najsretnije biće na svijetu. Oslobođen je svih „kompleksa“ i opsesija, briga i tjeskobe koje muče druge. Njegovo duhovno zdravlje je savršeno. Ne žali za prošlošću i ne razmišlja o budućnosti. On u potpunosti živi u sadašnjosti. Stoga on uživa u stvarima i raduje im se u najčistijem smislu, bez ikakve samorefleksije. On je radostan, entuzijastičan, uživa u čistom životu, njegova čula su zadovoljna, oslobođen je briga, miran i spokojan. Budući da je oslobođen ličnih želja, mržnje, neznanja, taštine, ponosa i svih takvih „mračenja“, on je čist i privržen, pun univerzalne ljubavi, saosjećanja, dobrote, empatije, razumijevanja i tolerancije. Njegovo služenje drugima je najčistije, jer on nema misli o sebi. On ništa ne stiče, ne akumulira ništa, čak i ako je to nešto duhovno, budući da je oslobođen zablude o Jastvu i "žeđi" postajanja.

Nirvana je izvan svih koncepata dualnosti i relativnosti. Stoga je iznad naših ideja o dobru i zlu, ispravnom i pogrešnom, postojanju i nepostojanju. Čak i riječ "sreća" koja se koristi za opisivanje Nirvane ovdje ima potpuno drugačije značenje. Sariputta je jednom rekao: "O prijatelju, Nirvana je sreća! Nirvana je sreća!" Tada je Udaji upitao: „Ali, prijatelju Sariputta, kako ovo može biti sreća ako nema senzacije?“ Sariputtin odgovor bio je visoko filozofski i izvan uobičajenog razumijevanja: "Činjenica da nema senzacije je sama po sebi sreća."

Nirvana je izvan logike i rasuđivanja (atakkavacara). Koliko god da se bavimo, često kao praznu intelektualnu razonodu, burne debate, raspravljajući o Nirvani ili Konačnoj istini ili stvarnosti, nikada to nećemo shvatiti na ovaj način. Dijete iz vrtića ne bi trebalo raspravljati o teoriji relativnosti. Ali ako umjesto toga strpljivo i marljivo uči, jednog dana bi to mogao razumjeti. Nirvanu „ostvaruju, ostvaruju mudri u sebi“ (pacchattam veditabbo vinnyuhi). Ako strpljivo i marljivo slijedimo Put, ozbiljno se obrazujemo i pročistimo, postignemo neophodan duhovni razvoj, možemo ga jednog dana ostvariti, shvatiti u sebi, ne opterećujući se zagonetkama i pompeznim riječima.

Stoga, okrenimo se sada Putu koji vodi ka ostvarenju, ostvarenju Nirvane.

4. ČETVRTA PLEMENA ISTINA: MAGGA
(Put)

Četvrta plemenita istina je istina o putu koji vodi do prestanka Dukkhe (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachca). Ovo je poznato kao "Srednji put" jer izbjegava dvije krajnosti: jedna krajnost je potraga za srećom u čulnim zadovoljstvima, "nisko, uobičajeno, besmisleno, nezahvalno"; a druga je potraga za srećom kroz samoumrtvljivanje kroz razne vrste asketizma, „bolnog, bezvrijednog, besmislenog“. Nakon što je prvo sam iskusio ove dvije krajnosti, smatrajući ih beskorisnim, Buda je, kroz lično iskustvo, otkrio Srednji put, „dajući viziju i znanje koje vodi do mira, uvida, prosvjetljenja, nirvane“. Ovaj srednji put se obično naziva Plemeniti osmostruki put, jer se sastoji od osam podjela ili redova: naime,

1. Ispravno razumijevanje (Samma ditthi),

2. Ispravna misao (Samma Sankappa),

3. Pravi govor (Samma vaca),

4. Prava akcija (Samma Kammanta),

5. Pravi stil života (Samma ajiva),

6. Pravi napor (Samma Vayama),

7. Pravilna pažnja (Samma sati),

8. Ispravna koncentracija (Samma Samadhi).

Gotovo sva Budina učenja, kojima je posvetio 45 godina svog života, bave se na ovaj ili onaj način ovim putem. Objašnjavao je to na različite načine i različitim riječima različitim ljudima, u skladu sa stepenom njihovog razvoja i njihovom sposobnošću da to shvate i prate. Suština mnogih hiljada uputstava koja su raštrkana po budističkim spisima nalazi se u Plemenitom osmostrukom putu.

Nema potrebe da mislite da se osam podjela ili stupnjeva Puta mora pratiti i praktikovati jedan za drugim redoslijedom kojim su navedeni na uobičajenoj listi iznad. Ali oni se moraju razvijati manje-više istovremeno i koliko god je to moguće, u skladu sa mogućnostima svakog pojedinca. Svi su međusobno povezani i svaki pomaže njegovanju drugih.

Ovih osam komponenti imaju za cilj promovisanje i usavršavanje tri stuba budističkog obrazovanja i obuke, a to su: (a) Moralno ponašanje (snaga), (b) potčinjavanje uma (Samadhi) i (c) mudrost (Pañña). Stoga, da bismo uskladili i bolje razumjeli osam podjela Staze, biće korisnije ako ih povežemo i objasnimo prema ova tri naslova.

Moralno ponašanje (Sila) je izgrađeno na širokom konceptu univerzalne ljubavi i saosećanja za sva živa bića, na kome se zasniva Budino učenje. Nažalost, mnogi istraživači zaboravljaju ovaj veliki ideal Budinog učenja i uranjaju u suha filozofska i metafizička lutanja kada govore i pišu o budizmu. Buda je dao svoje učenje “za dobrobit mnogih, za sreću mnogih, iz sažaljenja prema svijetu” (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya).

Prema budizmu, postoje dvije kvalitete koje osoba treba podjednako razviti da bi bila savršena: saosjećanje (karuna) s jedne strane i mudrost (panna) s druge. Saosjećanje ovdje podrazumijeva ljubav, milosrđe, dobrotu, toleranciju i slične plemenite kvalitete emocionalne strane, kvalitete srca, dok mudrost predstavlja intelektualnu stranu, kvalitete uma. Ako osoba razvija samo emocionalno, zanemarujući intelektualno, može postati budala dobrog srca; dok razvoj samo intelektualne strane, zanemarujući emocionalnu, pretvara osobu u intelekt tvrda srca, neosjetljiv na druge. Stoga, da bismo bili savršeni, potrebno je podjednako razvijati oboje. To je cilj budističkog načina života: u njemu su mudrost i saosećanje neraskidivo povezani, kao što ćemo kasnije videti.

Dakle, moralno ponašanje (snaga), zasnovano na ljubavi i saosećanju, uključuje tri komponente plemenitog osmostrukog puta, a to su: ispravan govor, ispravna akcija i ispravan način života (brojevi liste: 3, 4, 5).

Ispravan govor znači uzdržavanje (1) od laganja, (2) od klevete, klevete i govora koji mogu izazvati mržnju, nejedinstvo i razdor među pojedincima ili grupama ljudi, (3) od grubog, grubog, nepristojnog, zlonamjernog i uvredljivog govora, i (4) od praznog, glupog, besmislenog brbljanja i ogovaranja. Kada se osoba suzdržava od ovakvih pogrešnih i štetnih govora, prirodno treba da govori istinu, treba da koristi reči koje su prijateljske i dobronamerne, prijatne i nežne, smislene i korisne. Ne treba da govori nemarno: govor treba da odgovara mestu i vremenu. Ako ne možete da kažete ništa korisno, onda bi trebalo da zadržite „plemenitu tišinu“.

Pravo djelovanje ima za cilj promoviranje moralnog, časnog i miroljubivog ponašanja. Podstiče nas da se suzdržimo od uništavanja života, od krađe, od nepoštenih veza, od nedozvoljenih seksualnih odnosa i da pomognemo drugima da pravilno vode miran i dostojanstven život.

Ispravan život znači potrebu da se suzdrži od zarađivanja za život kroz aktivnosti koje štete drugima, kao što je trgovina smrtonosnim oružjem, opojnim sredstvima, otrovima, ubijanje životinja, prijevara, itd., i potrebu da se zarađuje za život kroz aktivnosti koje su poštene, besprijekorne i ne šteti drugima. Ovdje se jasno vidi da se budizam čvrsto protivi svim vrstama ratova, proglašavajući trgovinu smrtonosnim oružjem zlom i nepravednim sredstvom za život.

Ove tri komponente Osmostrukog puta (ispravan govor, ispravna akcija i ispravan život) čine moralno ponašanje. Treba shvatiti da je budističko etičko i moralno ponašanje usmjereno na promoviranje sretnog i skladnog života kako pojedinca tako i društva. Ovo moralno ponašanje se smatra neophodnim temeljom za sva viša duhovna dostignuća. Nijedan duhovni razvoj nije moguć bez ovog moralnog temelja.

Sljedeće dolazi Pokoravanje uma, koje uključuje ostala tri udova Osmostrukog puta, odnosno ispravan napor, ispravnu svijest i ispravnu koncentraciju. (Brojevi 6, 7, 8 na listi).

Pravi napor je energetska volja (1) da se spreči nastanak nezdravih i štetnih stanja uma, i (2) da se oslobodi takvih nezdravih i štetnih stanja uma koja su se već pojavila u osobi, i takođe (3) da se proizvesti, izazvati nastanak onih dobrih i korisnih stanja duha koja još nisu nastala, i (4) razviti i dovesti do savršenstva dobra i korisna stanja uma koja su već prisutna u osobi.

Ispravna svjesnost je pažljivo svjestan, pažnja na (1) aktivnosti tijela (kaya), (2) senzacije ili osjećaje (vedana) i (3) aktivnosti uma (citta) i (4) ideje , misli, koncepte i stvari (dhamma).

Praksa fokusiranja na disanje (anapanasati) je jedna od dobro poznatih vježbi vezanih za tijelo za razvoj uma. Postoji nekoliko drugih načina da se razvije svesnost u odnosu na telo – kao načini kontemplacije.

U odnosu na osećanja i senzacije treba biti jasno svestan svih vrsta osećanja i senzacija – prijatnih, neprijatnih i neizvesnih, kako nastaju i nestaju u sebi.

Što se tiče aktivnosti uma, treba biti svjestan da li je um pohlepan ili ne, obuzet mržnjom ili ne, zamagljen ili ne, rastresen ili koncentrisan, itd. U ovoj metodi treba biti svjestan svih pokreta uma, kako nastaju i nestaju.

U odnosu na ideje, misli, pojmove i stvari treba poznavati njihovu prirodu, kako nastaju i nestaju, kako se

Četiri plemenite istine (chatvari aryasatyani), četiri istine svete- jedno od osnovnih učenja budizma, kojeg se pridržavaju sve njegove škole. Četiri plemenite istine Sam Buda Šakjamuni ih je formulisao i oni se mogu ukratko navesti na sledeći način: postoji patnja; postoji uzrok patnje - želja; dolazi do prestanka patnje - nirvane; Postoji put koji vodi do prestanka patnje - osmostruki put.

Oni su dati u prvoj Budinoj propovijedi, “Sutra pokretanja točka Darme”.

Prva plemenita istina o patnji

Dakle, uzrok nezadovoljstva je žeđ ( tanha), što dovodi do kontinuiranog boravka u samsari. Zadovoljenje želja je vrlo prolazno i ​​nakon kratkog vremena dovodi do pojave novih želja. Ovo stvara zatvoreni ciklus zadovoljenja želja. Što se više želja ne može zadovoljiti, patnja se povećava.

Izvor loše karme često leži u vezanosti i mržnji. Njihove posljedice dovode do nezadovoljstva. Koren privrženosti i mržnje je neznanje, nepoznavanje prave prirode svih bića i neživih predmeta. Ovo nije samo posledica nedovoljnog znanja, već lažnog pogleda na svet, izuma potpune suprotnosti istine, pogrešnog shvatanja stvarnosti.

Treća plemenita istina o prestanku

Istina o prestanku Dukkhe (dukkha nirodha(sanskrit: निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "prestanak", "slabljenje", "potiskivanje")). Plemenita istina o prestanku nemirnog nezadovoljstva: „Ovo je potpuni smiraj [briga] i prestanak, odricanje, odvajanje, to je oslobođenje sa udaljavanjem od same te žeđi (oslobođenje-povlačenje).“

Stanje u kojem nema dukkhe je dostižno. Uklanjanje nečistoća uma (nepotrebne vezanosti, mržnje, zavisti i netolerancije) je istina o stanju izvan „patnje“. Ali nije dovoljno samo čitati o tome. Da bismo razumeli ovu istinu, potrebno je primeniti meditaciju da bi očistili um. Četvrta istina govori o tome kako to implementirati u svakodnevni život.

Neki monasi koji su putovali sa Budom pogrešno su shvatili treću istinu kao potpuno odricanje od svih želja uopšte, samomučenje i potpuno ograničenje svih potreba, stoga Buda u svom govoru upozorava na takvo tumačenje (vidi citat ispod). Na kraju krajeva, čak je i sam Buda imao želje da jede, pije, oblači se, shvati istinu itd. Odnosno, ovdje je važno odvojiti prave želje od pogrešnih i slijediti „srednji put“ bez odlaska u krajnosti.

Četvrta plemenita istina puta

Istina o putu koji vodi do prestanka Dukkhe (dukkha nirodha gamini patipada marga(sanskrit: मार्ग, mārga IAST , doslovno "put"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - “vodi do”, paṭipadā – “put”, “praksa”)).

Ići “srednjim putem” znači držati zlatnu sredinu između fizičkog i duhovnog svijeta, između asketizma i užitaka; znači ne ići u ekstreme.

Poricanje četiri plemenite istine

Sutra srca, praćena brojnim mahajanskim školama, negira četiri plemenite istine („nema patnje, nema uzroka patnje, nema prestanka patnje, nema puta“), što je, kako ističe E. A. Torčinov, zvučalo bogohulno ili čak šokantno za pratioce

Rekao je Gautama Buda u svojoj prvoj propovijedi u gradu Benares. Ovo učenje je zabilježeno u posebnoj sutri i pružalo je ne samo pisani kredo, već i vizualni. Propovijed je održao Buda u parku jelena, pa je nakon toga jelen ili par jelena postao jedan od simbola budizma.

Srednji put se definiše kao put svijesti koji ostaje daleko od dvije krajnosti: jedna krajnost je egzaltacija čulnih zadovoljstava, a druga potpuni asketizam, dobrovoljno samouništenje. Pogled na srednji put koji vodi do prosvjetljenja i nirvane izražava univerzalnu religijsku ideju o zlatnoj sredini i umjerenosti u svemu. Pa hajde da razmotrimo ove istine izgovorene u parku jelena.

Istina o patnji

„Rođenje je patnja, kao i bolest, smrt, starost, odvajanje (od nekoga ko ti se sviđa), nešto što želiš, a ne postižeš. Općenito, postoji pet grupa vezanosti koje uvlače biće u ciklus ponovnog rođenja i prisiljavaju ga da akumulira takozvane samskare (utiske i posljedice iskustva). Ova istina navodi prisustvo patnje kao integralnog atributa ovoga svijeta.

Istina o poreklu patnje

Patnja proizlazi iz težnji, žeđi za postojanjem i vodi ponovnom rođenju. Potreba za pružanjem određenih težnji osigurava akumulaciju karme (pozitivne ili negativne) i uvijek vodi u ciklus samsare. Razlog za to je ljudsko neznanje. Dozvoljava sebi da se drži zemlje, požude i požude, ljutnje, taštine, gluposti. To ga opet gura u postojanje, a time i u novo preporod, i tako bez prestanka, uvijek završavajući u patnji.

Istina o okončanju patnje

Patnja se može zaustaviti eliminacijom strasti; ako se osoba ne poveže s njima, eliminira svoje težnje. Budući da patnja proizlazi iz čovjekovih želja za postojanjem i zadovoljenja strasti, pobjeda njegovih vlastitih želja može dovesti do prestanka ove patnje. Uspije li postići nepristrasnost, patnji će uskratiti oslonac, odnosno njegova svijest neće biti vezana za ciklus ponovnog rađanja i patnje ovoga svijeta. U budizmu se niko ne oslanja na milost niti očekuje pomoć odozgo. Stoga, svako mora koncentrirati svoju energiju da postigne lično oslobođenje od patnje.

Istina o putu do okončanja patnje

Ovo je osmostruki put i penjanje po njemu zahtijeva savladavanje svakog koraka. Osam faza su: ispravan pogled (pogled), ispravna namjera (ili razmišljanje), ispravan govor, akcija (ponašanje), način života, trud, ispravna svesnost (u smislu svjesnosti, to jest, sjećate se šta sve zapravo jeste, uključujući sebe), pravilnu koncentraciju ili koncentraciju.

1) Pravi pogled znači prihvatanje Četiri plemenite istine. Naravno, ovdje treba dodati i prihvatanje osnovnih postavki doktrine. U najmanju ruku, često je potrebno pročitati mnogo komentara o četiri plemenite istine i meditirati o njima kako bi se zaista stekao, ili se barem približio, pravom gledištu.

2) Ispravno razmišljanje (namjera) uključuje svjesnu želju da se živi u skladu sa ovim istinama. U suštini, radi se o odlučnosti da se slijedi budistički put. Osim toga, ovdje je bitno razvijanje druželjubivosti prema drugima, a dio toga je i usvajanje tzv. ahimse – takva osoba ne može štetiti živim bićima (ne samo ljudima). Kada se u umu prihvate plemenite istine i budistički put, prijateljstvo se zapravo razvija sasvim prirodno, bez ikakvog dodatnog napora.

3) Ispravan govor podrazumeva da se čovek suzdržava od besmislenih reči i reči sujete, da ne govori grubo, da ne laže i da ne koristi govor da bi svađao ili obmanuo ljude.

4) Ispravan postupak je norma prema kojoj se osoba mora suzdržavati od neopravdanih negativnih radnji – krađe, ubistva itd. Zapravo, ovaj dio Osmostrukog puta je svojevrsni analog zapovijedi ponašanja iz drugih religija.

5) Pravi stil života ne govori o ponašanju kao takvom, već o izboru zanimanja i glavne aktivnosti. Budista ne treba da bira profesije koje direktno ili indirektno štete drugima. Na primjer, pravljenje ili prodaja alkohola, ili činjenje prijevare. Takvih primjera je zapravo mnogo. Da biste razumjeli o čemu je riječ, potrebno je samo analizirati da li je aktivnost zaista štetna za neke ljude.U savremenom svijetu ovo pravilo je vezano za okoliš. Shodno tome, treba izbjegavati ponašanje, a posebno rad koji šteti ekologiji planete.

6) Pravi napor zahtijeva potpunu mobilizaciju volje i ljudske misli kako se ne bi stvarale negativne misli, riječi i djela. Takođe, budista se trudi da proizvede različite aspekte dobrote u ovaj svijet. Ovaj napor je također usmjeren na kultivaciju pozitivnih kvaliteta u sebi. U literaturi ima konkretnijih i detaljnijih objašnjenja, ovdje je rečeno jednostavnim riječima.

7) Prava pažnja zapravo uključuje potpunu samokontrolu i samoposmatranje. Morate kontinuirano održavati svijest, jasno promatrati fenomene vanjskog i unutrašnjeg svijeta, a to zapravo nije tako lako kao što se čini.

8) Ispravna koncentracija - ovaj ekstremni stepen podrazumeva postizanje duboke meditacije, potpune koncentracije i samodovoljnosti. Ovo je slično, ali i različito od mističnih stanja drugih religija. Shvaćanje samadhija, najvišeg stupnja meditacije, vodi do nirvane, odnosno oslobođenja.

Osam faza puta se generalno dijele na tri nivoa: etička praksa (ispravan govor, ponašanje i način života); nivo mudrosti (pogled i namjera); nivo koncentracije i meditacije (preostale faze puta).

Četiri plemenite istine su osnova budizma

recenzija 1 ocjena 5

Budino učenje je bilo izraženo u obliku Četiri plemenite istine.

„Prva plemenita istina navodi da je osnovna karakteristika ljudskog postojanja duhkha, odnosno patnja i razočaranje. Razočarenje je ukorijenjeno u našoj nevoljkosti da priznamo očiglednu činjenicu da sve oko nas nije vječno, sve je prolazno. “Sve stvari nastaju i prolaze”, rekao je Buda, a ideja da su fluidnost i promjenjivost osnovna svojstva prirode je temelj njegovog učenja. Prema budistima, patnja nastaje kada se odupiremo toku života i pokušavamo da se zadržimo za određene stabilne forme, koje su, bilo da su stvari, fenomeni, ljudi ili misli, još uvijek maya. Princip nestalnosti je takođe oličen u ideji da ne postoji poseban ego, nikakvo posebno „ja“ koje bi bilo stalni predmet naših promenljivih utisaka. Budisti vjeruju da je naše vjerovanje u postojanje odvojenog individualnog "ja" još jedna iluzija, drugi oblik maye, intelektualni koncept lišen veze sa stvarnošću. Ako se pridržavamo takvih stavova, kao i bilo koje druge stabilne kategorije mišljenja, neizbježno ćemo doživjeti razočaranje.

Druga plemenita istina objašnjava uzrok patnje, nazivajući je trišna, odnosno "prianjanje", "vezanost". Ovo je besmislena vezanost za život, koja proizlazi iz neznanja, koju budisti nazivaju avidya. Zbog svog neznanja pokušavamo podijeliti svijet koji opažamo na zasebne nezavisne dijelove i tako utjeloviti fluidne oblike stvarnosti u fiksne kategorije mišljenja. Dokle god ovako razmišljamo, doživljavat ćemo razočarenje za razočaranjem. Pokušavajući uspostaviti odnose sa stvarima koje nam se čine čvrste i trajne, a zapravo su prolazne i promjenjive, nalazimo se u začaranom krugu u kojem svaka radnja generira daljnje djelovanje, a odgovor na bilo koje pitanje postavlja nova pitanja. U budizmu je ovaj začarani krug poznat kao samsara, ciklus rađanja i smrti, čija je pokretačka snaga karma, beskrajni lanac uzroka i posljedice.

Prema Trećoj plemenitoj istini, možete zaustaviti patnju i razočaranje. Možete napustiti začarani krug samsare, osloboditi se okova karme i postići stanje potpunog oslobođenja – nirvane. U ovom stanju više nema lažnih ideja o odvojenom „ja“, a stalni i jedini osjećaj postaje iskustvo jedinstva svih stvari. Nirvana odgovara mokši Hindusa i ne može se detaljnije opisati, jer ovo stanje svijesti leži izvan područja intelektualnih koncepata. Postići nirvanu znači probuditi se, odnosno postati Buda.

Četvrta plemenita istina ukazuje na sredstvo za oslobađanje od patnje, pozivajući na praćenje osmostrukog puta samousavršavanja, koji vodi u stanje Buda. Kao što je već spomenuto, prva dva koraka na ovom putu odnose se na ispravno viđenje i istinsko znanje, odnosno ispravno razumijevanje ljudskog života. Još četiri koraka odnose se na ispravnu akciju. Oni sadrže opis pravila koja budista mora slijediti - pravila Srednjeg puta, koji se nalazi na jednakoj udaljenosti od suprotnih ekstrema. Posljednja dva koraka vode do ispravne svijesti i ispravne meditacije, do direktnog mističnog opažanja stvarnosti, što je konačni i najviši cilj Puta.

Buda nije posmatrao svoje učenje kao koherentan filozofski sistem, već kao sredstvo za postizanje prosvetljenja.

Njegove izjave o ovom svijetu imaju jedan cilj - naglasiti nestalnost svih stvari. Upozorio je svoje sljedbenike da ne slijepo obožavaju bilo koji autoritet, uključujući i sebe, govoreći da samo može pokazati put ka stanju budi i da svako treba da slijedi taj put sam, ulažući svoje napore.

Posljednje Budine riječi na samrtnoj postelji karakterišu njegov cjelokupni pogled na svijet i učenje. Prije nego što je napustio ovaj svijet, rekao je: “Raspadanje je sudbina svih sastavljenih stvari. Budite uporni."

Nekoliko vekova nakon Budine smrti, vodeće ličnosti budističke crkve okupljale su se nekoliko puta na Velikim saborima, gde su odredbe Budinog učenja čitane naglas i otklanjana neslaganja u njihovom tumačenju. Na četvrtom saboru, održanom u 1. vijeku. n. e. na ostrvu Cejlon (Šri Lanka) prvi put su zapisana učenja koja su se usmeno prenosila pet vekova. Nazvan je Pali kanon, pošto su budisti tada koristili pali jezik, i postao je oslonac ortodoksnog Hinayana budizma. S druge strane, Mahayana je zasnovana na nizu takozvanih sutri - djela znatne dužine napisanih na sanskrtu jedan ili dva stoljeća kasnije, koja izlažu Budino učenje detaljnije i detaljnije od palijskog kanona.

Mahayana škola sebe naziva Velikim vozilom budizma, jer svojim sljedbenicima nudi mnogo različitih metoda, savršenih sredstava za postizanje Buddhahood - Buddhahood. Ova sredstva uključuju, s jedne strane, religioznu vjeru u učenja osnivača budizma i, s druge, visoko razvijene filozofske sisteme, čije su ideje vrlo bliske kategorijama modernog naučnog znanja.”

Fridtjof Capra, Tao fizike: zajednički koreni moderne fizike i istočnjačkog misticizma, M., Sofija, 2008, str. 109-111.