Ganesha značenje. Ganesha

Ganesha je jedan od najcjenjenijih bogova u Indiji. Ali on nije ništa manje poštovan u Kini, jer... vjeruje se da donosi uspjeh u poslovanju. Najpopularnije štovanje njemu je izgovaranje njegovih "hiljadu imena" u pjevanju.

Ovaj Bog, polučovjek, poluslon, može se prikazati sa četiri, šest, osam, pa čak i osamnaest ruku, sa zmijom na pojasu. Ponekad je prikazan sa tri oka. U svoje dvije gornje ruke Ganesha ima trozubac i lotos. U tri ruke drži sjekiru, laso i školjku. Ganešina četvrta ruka je prikazana kao da daje poklone, ali vrlo često u ruci ima ladu. Lada je slatka lopta od graška brašna. U svojoj petoj ruci ima štap, s tim štapom pomaže ljudima, gurajući ih naprijed. A krunica simbolizira fokus na duhovnost i znanje. Slatkiš u njegovom gepeku označava slatkoću oslobođenja. Pa, zmija uvijena oko njega je energija koja se može manifestirati u različitim oblicima. Dobio je velike uši kako ne bi propustio više od jednog zahtjeva čovječanstva. Oreol iznad njegove glave svedoči o njegovoj svetosti. Gotovo uvijek sjedi na štakoru ili ga prati.

Mit o Bogu mudrosti Ganeši

Kao što je poznato iz mitologije, Ganesha je sin boginje Parvati i boga Šive. I postoji nekoliko legendi o tako čudnom izgledu Ganesha. Jedna od njih kaže da je Bog Šiva, ljuteći se, odsjekao glavu svom rođenom sinu kada ga nije pustio u odaje svoje majke. Nakon toga, kada je došao k sebi, Bog Šiva je požalio zbog onoga što je učinio i, kako ne bi nanio bol svojoj voljenoj ženi, Šiva je naredio da se odsiječe glavu prvom stvorenju koje je naišlo na put njegovih slugu i donelo ovu glavu njemu.

A prvo stvorenje bilo je slon. Ne štedeći slona, ​​sluge su mu odsjekle glavu i donijele je Šivi. I Bog Šiva je, koristeći svoje sposobnosti, pričvrstio glavu slona na Rakeshovo tijelo. Glava bebe slona bila je teška i stoga dete nije odraslo vitko i visoko, kako to dolikuje bogovima.

Mnogi ljudi znaju da Ganesh nema jednu kljovu, ali ne znaju svi zašto. Ali postoji još jedna legenda vezana za ovo. A legenda kaže da je Ganeša izgubio kljovu u bici sa Parašuramom. Parashurama je Bog Višnu reinkarniran u čoveka. Sve se desilo ovako... Jednom je Vishnu došao da poseti Boga Šivu, ali se odmarao, a Ganeša ga nije probudio. Parashurama se naljutio i odsjekao Ganeshovu kljovu. I niko od bogova nije odlučio da to ispravi, pa je Ganeša ostao sa jednom kljom do kraja života.

Ali legende su legende, a ja predlažem da govorimo o Ganeshi kao o Feng Shui talismanu.

Značenje i način izrade talismana Boga mudrosti Ganesha

Ganesha je Bog mudrosti. Pomaže vam da zaobiđete prepreke. Ganesha je zaštitnik sreće. Pomaže vam da postignete visine u poslu. Ganesha vam pomaže da zaradite više, stimuliše vas da postignete ciljeve i donosi profit.

Ganesha pomaže i ljudima koji se bave naukom, zanatima, muzikom i plesom. Postoji mišljenje da što je Ganeshova statua veća, to će donijeti više bogatstva. Dakle, pri odabiru talismana, veličina figure ovisi samo o vama.

Ganesh amulet se uglavnom izrađuje od plemenitih i poludragih metala i kamenja. A u Indiji su Ganesh figure napravljene od plastike. Ali nije bitno od kojeg je materijala, glavna stvar je da se prema njemu odnosite časno.

Gdje postaviti Ganesh figuricu

Ganesha se može postaviti iu vašem domu i u kancelariji, prodavnici ili obrazovnoj ustanovi. Bolje je da stoji na sjeverozapadu. Ovaj sektor se smatra pomoćnim sektorom, kao i sektorom putovanja. Najbolje je postaviti Ganesha na radnu površinu kod kuće ili u kancelariji. Možda bi bilo preporučljivo postaviti Ganesh figuricu na ulaz u banku iu prodavnicu.

Ako je vaša Ganeshova statua napravljena od bronze, onda je treba postaviti na zapad, ovo je metalni sektor. Ako ga smjestite u ovaj sektor, tada će vam biti zagarantovana pomoć prijatelja i finansijsko blagostanje.

Bolje je postaviti drvenu statuu Ganesha u porodični sektor na istoku, tada će vam se finansije povećati.

Aktivacija amajlije Boga mudrosti Ganesha

Ganesha voli da ga miluju po stomaku i desnom dlanu. Takođe morate da date ponude za Ganeša. To mogu biti slatkiši i novčići. Ako ne štedite na ponudama, očekujte prijatna iznenađenja.

Ali amajliju možete aktivirati na drugi način, naime uz pomoć mantri.

Mantra 1: Om gam ganalataya nam ah - ovo je glavna mantra za Ganesha. Smatra se da ova mantra „vodi na pravi put“, donosi sreću, ali i uklanja sve vrste prepreka.

Mantra 2: Om Sri Ganeshaya Namah - izgovaranjem ove mantre možete postići uspjeh u svakom poslu. I također će svi vaši talenti procvjetati, moći ćete postići izvrsnost u bilo kojoj oblasti aktivnosti.

Također pročitajte ove mantre prije važne stvari ili finansijske transakcije i sve što želite će se ostvariti./str

Figurica Boga Ganesha je slomljena: šta da se radi

Ako se nešto slomi ili odlomi od Ganeshove figurice, to je znak da vas je spasio od neke vrste nevolje tako što ju je preuzeo na sebe. Prema učenju Feng Shuija, sve polomljene stvari treba baciti, ali postoje rijetki izuzeci, a ovaj izuzetak je talisman Boga Ganesha.

Ako još uvijek imate onaj dio koji se slomio (obično koplje ili šaka), onda ga pažljivo zalijepite na mjesto i zahvalite Ganešu što vas je spasio od bilo kakve nevolje, tada će se vratiti u prvobitno stanje i proizvesti isti efekat zaštite i pomoć, kao i ranije.

O, sijajući svetlošću miliona sunaca, Bože Ganeša!
Imate ogromno tijelo i zakrivljenu surlu slona.
Uvijek uklonite prepreke
u svim mojim pravednim djelima!

Puranas

Ganesha (sanskrit: गणेश) je bog mudrosti i prosperiteta, koji se naziva i Ganapati. On je sin boga Šive i njegove žene Parvati.

Iluzorni materijalni svijet oblika, ograničen u vremenu i prostoru, nalazi se pod zaštitom Ganesha. Postoji jedna zanimljiva legenda koja govori kako je Ganesha postao pokrovitelj ganasa (doma polubogova) i dobio ovo ime, inače Ganapati. U početku se zvao Lambodar (tj. sa velikim trbuhom). Svojom mudrošću je pobijedio u nadmetanju sa svojim bratom Kartikejom za pravo da bude zaštitnik i čuvar svih gana. Dobili su zadatak da što brže obiđu cijeli Univerzum, a pobijedit će onaj ko to prvi učini. Ganesha je obilazio svoje roditelje, personificirajući Univerzum (Šiva i Šakti), objašnjavajući da je ovaj svijet oblika manifestacija najviših energija Božanskog Oca i Majke, koji su izvor svega u Univerzumu. U međuvremenu, Karttikeya je žurila da savlada beskrajne udaljenosti svemira, koje su relativni iluzorni svijet manifestiranog postojanja. Nema smisla tražiti istinu daleko napolju kada je ona uvek u blizini. Ovu lekciju Ganesha predaje i nama, nama, duhovnim tragaocima koji smo krenuli na Put duhovnog samousavršavanja. Nema potrebe tražiti istinu vani, ona je pohranjena u duši svakog od nas, koji smo manifestacije božanske suštine u materijalnom svijetu. Dakle, odgovore na sva svoja pitanja možemo pronaći samo gledajući unutra, u dubine naše svijesti, tu leži riznica duhovnog znanja.

Vjeruje se da Ganesha vlada jer ima moć nad vezanostima i željama materijalnog svijeta.

U Puranama se mogu naći različite verzije njegovog rođenja, a sve se razlikuju ovisno o vremenu priče, prema razlikama u kalpama, na primjer, Varaha Purana opisuje njegovo rođenje zahvaljujući Šivi, Shiva Purana - od Parvati. Prema Shiva Purani, Genesha je imala dva supruga: Siddhi - savršenstvo i Buddhi - inteligenciju, kao i dva sina: Kshema ili Subha - prosperitet i Labha - profit.

Prema Skanda Purani, Ganesha treba obožavati četvrtog lunarnog dana u mjesecu Bhadrapada (23. avgust - 22. septembar), vjeruje se da se na ovaj dan sam Višnu manifestira u Ganeshi i prihvata darove i obožavanje.

O Ganesha, rođen si prve prahare četvrtog dana mračne dvonedjelje mjeseca Bhadra u povoljan sat izlaska mjeseca. Budući da je vaš oblik izašao iz blagoslovljenog uma Parvati, vaša izvrsna vrata će biti obavljena na ili od ovog dana. Ovo će biti pogodno za stjecanje svih savršenstava (siddhi)

"Shiva Purana", gl. XVIII, 35–37

Ganesha - bog znanja i mudrosti

Shri Ganesha - akasha-abhimani-devata - je bog koji kontroliše sekundarni eter (bhuta-akasha) proizveden uticajem gune tamasa, koji kombinuje pet primarnih elemenata kreacije, koji je proizvod lažnog ega, koju kontroliše Ganešin otac, bog Šiva. Sekundarni eter je povezan sa sluhom, koji opaža zvučne vibracije koje se šire u etru.

Istovremeno, znamo da su Vede u početku prenošene potomcima usmenim prenošenjem znanja. Dakle, Ganesha je takođe pokrovitelj znanja (buddhi). U mnogim legendama pripisuje mu se iskazivanje inteligencije i intelektualnih sposobnosti. Jedno od njegovih imena je Buddipriya - "ljubitelj znanja" ("priya" - "voli", "buddhi" - "znanje"). Uz Ganeshov blagoslov, čovjeku se daje prilika da shvati duhovne istine.

Prema jednoj legendi, Ganesha je napisao tekst Mahabharate pod diktatom Vyase; vjeruje se da svaki stih, pored direktnog značenja, ima deset skrivenih. Tako je znanje dato onima kojima je teško da shvate pravu suštinu Veda.

Avatari Ganeše

Prema Mudgala Purani, Ganesha se inkarnirao osam puta u različitim epohama i imao je sljedeća imena:

Vakratunda , što znači 'sa uvrnutim deblom'. Njegova vahana je lav. Inkarniran sa ciljem da se pobedi asura Matsaryasura, koja je personifikacija ljubomore i zavisti.

Ekadanta - 'sa jednim očnjakom'. Vahana je pacov. Došao je na svijet kako bi pobijedio Madasuru - manifestaciju arogancije i taštine.

Manodara - 'sa velikim stomakom'. Sa njim je i pacov. Poraz Mohasure, manifestacija prevare i zablude, glavni je cilj ove inkarnacije Ganeše.

Gajanana - 'slonovo lice'. Njegova vakhana je i ovdje bila pacov. Lobhasura, personificirajući pohlepu, došao je da porazi Ganesha.

Lambodara - 'sa visećim stomakom'. Njegova vahana je takođe bila pacov. Ganesha je došao u ovoj inkarnaciji da porazi ljutitog Krodhasuru.

Vikata - 'neobično'. U ovoj manifestaciji, Ganesha je bio u pratnji pauna kao vahana. Kamasura (strast) je došla da porazi Ganesha.

Vighnaraj - 'gospodar prepreka'. Zmija Šeša je ovoga puta bila njegova vahana. Asura Mamasuru, manifestiran kao ovisnost o materijalnim stvarima, Ganesh je došao na ovaj svijet da ga porazi.

Dhumravarna - 'siva'. Vahana - konj. Ponosni Abhimanasura se inkarnirao da porazi Ganesha.

Međutim, Ganesha Purana govori o četiri inkarnacije boga Ganeše u različitim epohama: Mahakata-Vinayaka (u Krita Yugi), Mayureshvara (u Treta Yugi), Gajnana (u Dvapara Yugi) i Dhumraketu (u Kali Yugi).

Slika boga Ganeše

Obično se prikazuje kao čovjek sa licem slona s jednom kljom, obično s četiri ruke. Vahana Ganesha je pacov, koji personificira naša osjećanja i ego-interese, koje je Ganesha podredio sebi.

Zašto je bog mudrosti prikazan na ovaj način - sa licem nalik slonu? Brihaddharma Purana govori da je Ganesh izgubio glavu kada je bog Shani (Saturn) odbio da pogleda dijete na njegov rođendan, jer je bio vezan kletvom koju mu je naložila njegova žena, uslijed čega je sve što je Shani okrenuo pogled okrenuo u prah. Međutim, na insistiranje Parvatija, on je ipak pogledao Ganešu i svojim pogledom spalio njegovu glavu, nakon čega je Ganešin otac Šiva, po savetu Brahme, naredio da se pronađe glava za njegovog sina, to je trebalo da bude glava prvo stvorenje na koje je naišao na putu, koji je spavao sa glavom prema sjeveru, a ispostavilo se da je slon Airavata (vahana boga Indre).

Ganesha je slomio svoju kljovu u borbi sa divom Gajamukhom, a kljova je, posjedujući nevjerovatnu snagu, dotakla diva i pretvorila ga u pacova, koji je kao rezultat postao Ganeshina vahana. Ali postoji još jedna legenda: Ganesha je koristio svoju kljovu da je koristi kao olovku za snimanje Vyasinog diktata Mahabharate.

Ganesha je, po pravilu, prikazan kao četveroruki bog koji drži simbolične predmete: sjekiru (odsijecanje vezanosti za objekte materijalnog svijeta, djeluje i kao simbol moći), laso ili udicu (potreba da se sposoban da obuzda svoje sebične želje), trozubac (predstavlja moć), lotos (simbol duhovnog prosvjetljenja), slomljena kljova u donjoj desnoj ruci, ali ponekad je presavijena u zaštitnu abhaya mudru. Broj ruku na njegovim slikama varira od dvije do šesnaest. Ganesha se često prikazuje kako pleše: mnoge statue i skulpture boga prosperiteta i mudrosti pojavljuju se pred našim očima upravo u ovom obliku.

Razlog zašto Ganeša ima glavu slona varira u puranskim tekstovima. Neki ga tekstovi opisuju da je rođen sa glavom slona, ​​drugi govore kako je stekao takvu glavu, pošto je prethodno posjedovao glavu čovjeka.

Prema Shiva Purani, Ganesh je stvoren kao čuvar kapije za svoju palatu od strane božanske majke Parvati (personifikacija Prakriti). Parvati je, radi svoje zaštite tokom abdesta, odlučila da stvori čuvara koji ni na trenutak neće napustiti njene odaje i neće pustiti nikoga unutra, ma ko on bio, bez njenog znanja. Parvati ga je stvorila od svog znoja. Sjao je snagom i hrabrošću, prelijepi veličanstveni Ganesha. Kada Ganesha nije dozvolio Šivi da priđe Parvati, Šiva je naredio ganama da ga oteraju, ali nisu uspeli. Hrabri Ganeša borio se sa izuzetnom snagom. Svi bogovi i sam Višnu su učestvovali u toj velikoj bici.

Vidjevši Ganešu, Višnu je rekao: "On je blagoslovljen, veliki heroj, veliki moćnik, hrabar i ljubitelj bitaka. Video sam mnoge bogove, Danave, Daitye, Jakše, Gandharve i Rakshase. Ali nijedan od njih u tri svijeta se mogu porediti s Ganeshom po sjaju, obliku, slavi, hrabrosti i drugim kvalitetama"

"Shiva Purana", gl. XVI, 25–27

Kada je već bilo očigledno da će Ganeša pobediti sve, tada mu je sam Šiva odsekao glavu. Parvati je bila ispunjena žarkom željom da stvori potop i uništi sve koji su se suprotstavili njenom sinu u borbi. Tada su se bogovi obratili Velikoj Majci sa zahtjevom da zaustavi brzo uništenje koje je izazvala kroz brojne manifestacije moći Shakti. Ali jedino što su mogli učiniti kako bi spasili svijet od uništenja bilo je da Ganesha vrate u život.

Boginja je rekla: "Ako Moj sin ponovo nađe život, onda će svako uništenje prestati. Ako mu date častan položaj među vama i učinite ga vođom, tada će mir ponovo zavladati u Univerzumu. Inače nećete biti sretni! ”

"Shiva Purana", gl. XVII, 42–43

Kako bi popravio situaciju, Šiva je poslao bogove na sjever, a glavu prvog koga su sreli na putu treba odsjeći i pričvrstiti za tijelo Ganesha. Tako je Ganesha pronašao glavu slona - prvog stvorenja koje je naišlo na njih na putu, prema tekstu Shiva Purana.

Prema Mudgala Purani, dobio je slomljenu kljovu u svojoj drugoj inkarnaciji, a ime mu je dato Ekadanta.

Zmija je takođe prisutna na nekim slikama. Simbol je transformacije energije. Prema Ganesha Purani, tokom bujanja mliječnog okeana, bogovi i asure su omotali zmiju oko Ganeshinog vrata. Također u ovoj purani je propisano da se na Ganeshinom čelu prikaže znak tilake ili polumjesec, u ovom slučaju se zove Bhalacandra.

Ganesha vahana je pacov. Prema Mudgala Purani, u četiri inkarnacije koristi rovicu kao jahača, u drugim inkarnacijama koristi lava (Vakratunda), pauna (Vikata), Shesha - zmiju (Vighnaraja) i konja (Dhumravarna). Prema Ganesha Purani, njegove vahane su bile: paun za avatara Mayureshvara, lav za Mahakata-Vinayaku, konj za Dhumraketua i pacov za Gajananu. Međutim, pacov je postao glavna Ganeshina vahana. Miš simbolizira tamo gunu, koja predstavlja želje koje oni koji su krenuli na Put duhovnog samousavršavanja nastoje obuzdati, oslobađajući se sebičnih manifestacija uma. Dakle, Ganesha, koji vlada pacom, personificira moć savladavanja prepreka na Putu. Njegova imena Vigneshvara, Vignaratha, Vignaraja znače „uništavač prepreka“, iako se smatra i manifestacijom moći koja predstavlja pouke u obliku prepreka koje se stvaraju, a koje imaju za cilj da služe kao korak za duhovni rast za one koji uspješno ih savladati.

Slon simbolizira snagu i moć životinje koju je teško kontrolisati. Ankus i uže, kao sredstva za pokoravanje slona, ​​simboliziraju preuzimanje kontrole nad osjetilima, obuzdavanje grubih materijalnih aspekata ličnosti i uništavanje prepreka na duhovnom putu koje stvara sebični um. Pored Ganesha, po pravilu, nalazi se zdjela slatkiša - modaks. Ugodni, ukusni deserti koji se nalaze na slikama boga Ganesha, po pravilu, simboliziraju stanje prosvjetljenja koje je toliko privlačno duhovnom tragaocu. Usput, ako date ponudu Bogu Ganeshi, bolje je sami pripremiti slatke modak kuglice i pokloniti mu ih (u količini od 21 komad, jer se to smatra Ganeshinim omiljenim brojem).

32 oblika Ganesha

Postoje 32 varijacije Ganeshinih slika, kako je opisano u raspravi iz 19. stoljeća, Sri Tattva Nidhi. U različitim oblicima, Ganesha je prikazan sa atributima predstavljenim u svakom od njih u različitim varijacijama, koje drži u rukama, u rasponu od dva do šesnaest, ili u svom proboscisu. Simbolični atributi su sledeći: šećerna trska, džekfrut, banana, mango, zelena stabljika, ruža i jabuke, kokos, šipak, grana drveta želja kalpavrikše, koja je oličenje obilja, slatki modak, mali lonac mleka ili puding od riže, susam (susam) - personifikacija besmrtnosti), lonac meda, slatki laddu - ukusan desert, slomljena kljova, cvjetni vijenac, buket cvijeća, svitak od palminog lista, štap, lonac vode, Vina (muzički instrument), plavi lotos, brojanica, mala zdjela nakita (simbol blagostanja), zeleni papagaj, zastava, ankus, laso luk, strijela, disk, štit, koplje, mač, sjekira, trozubac, buzdovan i još mnogo toga, što mu omogućava da savlada neznanje i zlo na ovom svijetu.

Ponekad su mu dlanovi presavijeni u zaštitnu abhaya mudru ili blagoslovni gest - varada mudra. U nekim oblicima ima nekoliko glava i može biti dvoličan ili troličan. Prati ga njegova vahana, pacov ili lav, a na nekim slikama Šakti u zelenoj halji ili pratioci Buddhi (mudrost) i Siddhi (natprirodne moći) sjede na njegovim koljenima. Ponekad je prikazan sa trećim okom i polumjesecom na čelu. Koža mu može biti zlatna, crvena, bijela, lunarna, plava i plavo-zelena.

1. Bala Ganapati (dijete);

2. Taruna Ganapati (mladi);

3. Bhakti Ganapati (Ganešin bhakta, ugodan očima onih koji ga promatraju);

4. Vira Ganapati (ratna);

5. Shakti Ganapati (moćan, koji posjeduje kreativnu moć);

6. Dvija Ganapati (dvaput rođen - jednom odrubljen od strane oca boga Šive i ponovo rođen sa glavom slona);

7. Siddhi Ganapati (savršeno);

8. Uchhishta Ganapati (bog blagoslovenih prinosa, čuvar kulture);

9. Vighna Ganapati (gospodar prepreka);

10. Kshipra Ganapati (trenutačno);

11. Heramba Ganapati (zaštitnik slabih i bespomoćnih);

12. Lakshmi Ganapati (donosi sreću sija);

13. Maha Ganapati (veliki, darovatelj intelektualne snage, prosperiteta i zaštite od zla);

14. Vijaya Ganapati (donosilac pobjede);

15. Nritya Ganapati (ples ispod drveta želja kalpavriksha);

16. Urdhva Ganapati (gospodar);

17. Ekakshara Ganapati (gospodar sloga Gam, koji je dio Ganesh mantre “Om Gam Ganapataye Namaha” i daje Božji blagoslov);

18. Varada Ganapati (davatelj beneficija);

19. Tryakshara Ganapati (gospodar svetog sloga AUM);

20. Kshipra-Prasada Ganapati (obećavanje brzog ispunjenja želje);

21. Haridra Ganapati (zlato);

22. Ekadanta Ganapati (sa jednim očnjakom);

23. Srishti Ganapati (predsjedavajući nad manifestnom kreacijom);

24. Uddanda Ganapati (čuvar Darme, koji nadgleda poštovanje moralnog zakona Univerzuma);

25. Rinamochana Ganapati (oslobodilac od okova);

26. Dhundhi Ganapati (kojeg svi bhakte traže);

27. Dvimukha Ganapati (dvoličan);

28. Trimukha Ganapati (troliki);

29. Sinha Ganapati (sjedi na lavu);

30. Yoga Ganapati (veliki jogi Ganesha);

31. Durga Ganapati (uništavanje tame);

32. Sankatahara Ganapati (sposoban da rasprši tugu).

Ganesha u Puranama

Ganapati Khanda, koji je treći dio Brahmavaivarta Purana, pripovijeda o životu i djelima Ganeše. “Shiva Mahapurana” (Rudra Samhita, Poglavlje IV “Kumara Khanda”) daje detaljan opis Ganeshinog rođenja, njegovog “drugog rođenja” i njegovog sticanja glave slona, ​​odobravanja Ganeshe kao gospodara ganasa. , i njegovo sticanje porodice. Brihad Dharma Purana također pripovijeda o Ganeshinom rođenju i njegovom sticanju slonove glave. Mudgala Purana sadrži brojne priče vezane za Ganeshu. U Narada Purani, Ganesha Dvadasanama Stotra navodi 12 imena Ganesha, koja personificiraju 12 latica svetog lotosa. I, naravno, Ganesha Purana, koja priča razne priče i legende povezane s Ganeshom.

Bog Shri Ganesha: značenje

Ganesha je jedno od imena boga sreće, koji se naziva i Ganapati, Vigneshvara, Vinayake, Pillayar, Binayak, itd. Ispred njegovog imena često se dodaje prefiks poštovanja "Sri" (sanskrit श्री), što znači "božanski ', 'sveto'. Ganesha-sahasranama (sanskrit: गणेश सहस्रनाम) znači „hiljadu imena Ganesha“, sadrži opis različitih kvaliteta boga predstavljenog određenim imenom.

Ime "Ganesha" sastoji se od dvije riječi: "gana" - "grupa", "savez mnogih"; “isha” - 'bog', 'učitelj'. Takođe, naziv "Ganapati" uključuje riječi "gana" (određena zajednica) i "pati" ("vladar"). “Gane” su polubogovi (gana-devate), pomoćnici Šive, na čelu sa Ganešom, koji objedinjuju devet klasa božanstava: aditye, visvadevas, vasus, tushite, abhasvare, anile, maharadžike, sadhye, rudre. Inače, ime “Ganapati” se prvi put spominje u Vedi himni (2.23.1).

Razmotrimo kako se Ganesha naziva u “Amarakoshi” - sanskritskom leksičkom rječniku pojmova koji je sastavio mudrac Amara Sinha - u šestom stihu (paragrafi 6-9) prvog dijela ("Svargadi-khanda"): Vignesha, ili Vignaraja , Vinayaka i Vigneshvara (otklanja prepreke), Dvaimatura (ima dvije majke), Ganadhipa, Ekadanta (sa jednom kljom), Heramba, Lambodara i Mahodara (sa punim stomakom), Gajanana (sa licem nalik slonu), Dhavalikar ( brzo uzašao u panteon bogova). Naziv Vinayaka se nalazi u nazivima osam hramova u Indiji u državi Maharaštra - Ashtavinayak - ovdje se hodočašća i svih osam hramova Ganesha, koji se nalaze oko grada Pune, posjećuju se u određenom nizu. Svaki od ovih hramova ima svoju legendu i istoriju, a murti (oblik, manifestacija) Ganeše u svakom hramu je takođe različit.

Ganesha uništava prepreke

Kao što je već gore opisano, Šiva je odsjekao Ganeshinu glavu svojim trozubom, ali je potom, na zahtjev Parvatija, vratio njegov život i učinio ga dostojnim univerzalnog obožavanja. Tako je Ganesha postao bog - gospodar prepreka. Prije započinjanja bilo kakvog posla, treba pokloniti Ganeshi kako bi dobili blagoslov boga koji uklanja prepreke. Naročito, prema Skanda Purani, Ganesha daje prednost onima koji ga obožavaju 4. dana nakon obnove Mjeseca u mjesecu Bhadrapada. Ne tražite od Ganeše privremene materijalne koristi, već za vječne duhovne vrijednosti. Za one koji su krenuli na Put duhovnog razvoja, sama riječ „blagostanje“ (koju mnogi, koji još nisu shvatili pravi smisao postojanja, bezobzirno traže od bogova, očekujući da će steći materijalno blagostanje) je povezano sa primanjem viših, duhovnih dobrobiti, koje su shvatanje duhovnih istina, svjesnost, postizanje svjetlosti čistog stanja sjedinjenja sa božanskim.

On će spriječiti one koji ne poštuju one dostojne časti, koji su podložni ljutnji, lažima i svađama. On će osloboditi one koji su predani Dharmi i Shruti (Vedama), koji poštuju starije i društvo, koji su milostivi i lišeni bijesa

Skanda Purana, gl. XXVII, 11–14

Vjeruje se da je sveto mjesto Gokarna u državi Karnataka u južnoj Indiji osnovao sam Ganesha. Uzimajući obličje brahmana, sreo se na putu Ravane, noseći kamen Atma-Lingam (obožavanjem kojeg je stekao moć i snagu u tri svijeta), koji mu je dao Šiva. Na Ravanin zahtjev da privremeno zadrži kamen, pristao je pod uslovom da Ganesha spusti kamen na zemlju, ako se, nakon što ga tri puta pozove, Ravana ne vrati. Ali čim je Ravana otišao, Ganesha ga je pozvao tri puta i odmah stavio kamen. On je to učinio božanskom voljom, jer je Gokarna trebala postati svetilište. Sada je ovdje svoje utočište pronašao Atma Linga, koji su obožavali lokalni mudraci i brahmani. Moćna moć Šive je sijala kroz ovaj kamen. Tako je Ganesha, stvorivši prepreke na putu demonskog entiteta, uklonio ih pred svecima u postizanju božanskih ciljeva i duhovnog savršenstva. Stoga se naziva i Vinayaka - 'otklanjač prepreka', Vigneshvara - 'gospodar prepreka'.

Mantre Ganeshi

Mnogi se danas obraćaju Ganeshi kako bi privukli novac, a internet je prepun informacija da će navodno pjevanjem mantre Ganeshi djelovati kao aktivator uspjeha, a novac će početi da se „lijepi“ za vas. Obratiti se bogovima da bi se obogatio krajnje je nepametno! Ne zaboravite, na ovom svijetu imate taman toliko da donesete korist svim živim bićima, a razlog koji vas je naveo da se obratite Bogu sa zahtjevom u obliku mantre ne bi trebao imati egoističnu osnovu. Ako je vaše srce ispunjeno svjetlošću dobrote, a vaše namjere čiste i iskrene, samo tada će Bog Ganesha odgovoriti na vaše težnje, ispuniti vaše želje i ukloniti prepreke na putu.

Ganesha će vas uvijek pratiti u vašim iskrenim težnjama za visokim ciljevima.

Ganesha Yantra je geometrijska struktura koja emituje božansku energiju, koja je zaštita koja uklanja prepreke na vašem životnom putu. Jantra se obično postavlja u sjeveroistočnom uglu kuće. Vjeruje se da prije započinjanja važnog zadatka, Ganesha Yantra može pomoći ako je onaj koji razmišlja o njoj ispunjen čistim nesebičnim namjerama, a njegov rad će koristiti svima, tada će Bog Ganesha odgovoriti na vaše zahtjeve za zaštitom i podrškom i ukloniti sve moguće preprekama.

Šta Ganesha opominje?

Sve prepreke u vašem životu su premostive, nema ih uopšte, sami stvarate prepreke na svom putu, a one se manifestuju u podsvesnim strahovima, sami se plašite da krenete napred. Strah je taj koji ide ispred vas i stvara uporne misli o tome šta treba da se desi, a šta je nemoguće, a to onemogućava da se vaši planovi ostvare. I sami ste pokrenuli scenario u životu koji ne uključuje mnoge opcije kojima sada težite. Vaše ideje o sebi i svojim sposobnostima stvaraju prepreke na Putu, stvarajući okolnosti u vašem životu koje vas sprečavaju da ostvarite svoje planove. Otklonite sve brige i strahove, jer sami sebe ometate. Ganesha se uvijek odaziva na zahtjeve onih koji ga pozivaju. Zamolite Ganešu da vam pomogne, i on će vas izliječiti, osloboditi vas iluzija, tako da možete nastaviti da se krećete Putem. Ganesha će proći kroz sve prepreke, jer vjera u dobrotu i njegovu ljubav su nepokolebljivi. Ovo je jedino što je stvarno na ovom svetu, sve ostalo je iluzija... Videćete svetlost kada shvatite da postoji samo jedna istina: Bog i ljubav su iznad svega! Tada će sve prepreke biti uklonjene, a vaš Put će biti očišćen od prepreka svjetlošću istinskog duhovnog znanja.

Ganesha je vedsko božanstvo sa velikim trbuhom i glavom slona, ​​koje u ruci drži posudu sa slatkišima i donosi sreću.

Ova ljubazna i misteriozna slika već je osvojila srca mnogih ljudi koji su daleko od indijske kulture i mitologije.

Slonova glava je objašnjena na dva načina u Puranama. Prema jednoj verziji, na festivalu u čast rođenja Ganesha, zaboravili su pozvati jedno neljubazno božanstvo, koje je iz osvete spalilo glavu novorođenčeta. Brahma je savjetovao Parvati da je zamijeni glavom prvog stvorenja na koje je naišla, a ispostavilo se da je to bio slon.
Drugo objašnjenje je bilo da je Parvati oblikovala čovjeka od gline i, nakon što ga je oprala u vodama Ganga, postavila ga kao stražara ispred svojih odaja, a kada je novi stražar blokirao Šivin put tamo, ljuti bog mu je odsjekao glavu i, videći očaj svoje žene, obećao da će ga ubiti.Ganeshino tijelo glava prvog stvorenja na koje je naišao, a ispostavilo se da je slon.

Ganesha ima samo jednu kljovu.Prema nekim legendama, izgubio je jednu kljovu jer je savjesno obavljao svoje dužnosti čuvara, ne puštajući brahmana Parashuramu (jedan od Višnuovih avatara) u odaje Šive; Parashurama je sjekirom odsjekao jednu od svojih kljova.
Prema drugoj legendi, sam Ganesha je koristio jednu kljovu kao oružje, odlomio je i udario diva Gajamukhu, koji se potom pretvorio u pacova, koji je kasnije postao Ganešina jahaća životinja (vahana).

Jednog dana Ganesha i njegov brat vladar Subramanya jednom su se prepirali oko toga ko je najstariji od njih. Pitanje je postavljeno Gospodinu Šivi radi konačne odluke. Šiva je odlučio da onaj ko napravi krug preko cijelog svijeta i prvi se vrati na početnu tačku dobije pravo da bude najstariji. Subramanya je odmah odletio svojim vozilom - paunom - da kruži svijetom. Ali mudri Ganeša, izražavajući predano poštovanje i ljubav, obilazio je svoje roditelje i tražio nagradu za svoju pobjedu. Gospod Šiva je rekao: „Voljeni i mudri Ganeša! Ali kako da ti dam nagradu; Nisi prošetao cijeli svijet, zar ne?" Ganesha je odgovorio: „Ne, ali sam obilazio svoje roditelje. Moji roditelji predstavljaju čitav manifestovani univerzum!” Tako je spor riješen u korist lorda Ganeše, koji je nakon toga priznat kao stariji od dva brata. Majka Parvati Mu je takođe dala plod kao nagradu za ovu pobedu.

Yantra Ganesha privlači sreću, uspjeh, pomaže u prevladavanju prepreka i prepreka, potiče ispunjenje želja, privlači bogatstvo, obilje, pomaže u stjecanju autoriteta i utjecaja. Idealno za poslovne ljude, kao i studente i školarce.

Legende o Shri Ganeshi (Kako se Shri Ganesha pojavio i kako je postao čovjek sa glavom slona)

Supružnica lorda Šive, boginja Parvati, jednom je zamolila bika Nandi, vrhovnu životinju, da čuva ulaz u palatu dok se ona kupa kako je niko ne bi uznemiravao.

Nakon nekog vremena, Šiva joj je došao, a Nandi se, zbunjen, nije usudio spriječiti svog Učitelja da uđe u njegovu vlastitu kuću. Tako je Parvati uhvaćena dok je izvodila toalet i to je jako iznerviralo. Ona je to rekla svojim sluškinjama, koje su joj rekle da se nijedan od Gana (sluga) Šivine pratnje ne može smatrati Njenim slugama i potaknule su je da stvori svog vlastitog Sina, koji će joj biti potpuno odan.

Ona je odobrila ovu ideju, namazala je tijelo masom šafrana i gline, masirala se, skupljala čestice koje su se odvojile od Njenog tijela, mijesila ih i oblikovala u oblik dječaka, snažnog i zgodnog. Obukla ga je u odeću i kraljevski nakit, blagoslovila ga i udahnula mu život. Dete se pokloni govoreći Majko, šta hoćeš od mene? Zapovjedi i ja ću Te poslušati. Dala mu je jaku toljagu i zamolila ga da čuva stražu na vratima Njenog stana da niko ne može ući tamo.

Nakon nekog vremena, Šiva je prišao palati i upitao se ko je to dijete koje nikada nije vidio. Hteo je da uđe, ali na njegovo veliko iznenađenje, dečak mu je blokirao put: Stani! Niko ne može ući ovdje bez pristanka moje majke. Šiva je bio zadivljen takvom drskošću: Zar ne znaš ko sam ja? Makni mi se s puta! Dete je, bez reči, udarilo Šivu batinom. Šiva se naljutio: Ti si lud! Ja sam Shiva; Parvatin muž! Kako se usuđuješ spriječiti Me da uđem u tvoju kuću? Umjesto odgovora, dijete ga je ponovo udarilo. Bijesan, Šiva se okrenuo Ganama: uhapsite ga i dovedite do Mene i otišao, dok su Gane prišli dječaku, koji je počeo da im prijeti: Izlazite ili ću vas prebiti! Ako cijenite svoj život, onda ćete morati da se povučete! Čini se da ste zaboravili da smo mi Šivin Ganas!

Dijete se nalazi u teškoj situaciji: šta da radi? - mislio je. Da li da se borim protiv Gana koji su sluge Gospoda moje majke? Ali Parvati je, čuvši buku svađe, poslala jednu od svojih sluškinja da otkrije razlog i ubrzo se vratila da ispriča šta se dešava. Parvati je na trenutak oklevala: Uostalom, Šiva je moj muž. Ali ona je ponovila svoju naredbu da nikoga ne pušta unutra, i time su sumnje njenog sina raspršene.

Dječak se hrabro okrenuo Ganama i rekao: Ja sam Parvatijev sin, a vi ste Gane Šivine. Ti slušaš naređenja svoje majke, a ja svoja. Potvrđujem da Šiva neće preći prag bez pristanka moje majke. Sve su ispričali Šivi, koji je pomislio: Jao, Parvati ide predaleko, ne ostavljajući Mi alternativu. Ako svom Ganašu kažem da ode, reći će da sam se povinovao naređenju svoje žene! Stoga je potvrdio Ghanovima da poraze dijete i oni su se, inspirirani žestinom, vratili u borbu.

Dječak, vidjevši da napreduju u zbijenim redovima, dočekao ih je sa podsmijehom. Gani su ga napali. Nandi ga je zgrabio za noge, ali ga je odgurnuo i udario čeličnom palicom. Udarajući jedne, nanoseći rane drugima, nemilosrdno je tukao sve one koji su mu prilazili. Većina Gana je bila poražena, a oni koji su ostali živi odmah su pobjegli, a Parvatijev sin je ponovo, neometano, stajao na straži na ulazu u palatu svoje majke.

Međutim, buka bitke doprla je do ušiju Brahme, Višnua i Indre, koji su se obratili mudrom Naradi. Naučio ih je da idu kod Šive, kome će možda trebati. Tako su otišli da odaju počast Gospodinu Šivi, koji je, nakon što je saslušao njihove priče o bitci, zamolio Brahmu da urazumi ovo dijete. Brahma, uzevši oblik bramana i u pratnji mnogih mudraca, otišao je u Parvatinu palatu da ispuni svoju misiju. Čim se približio palati, dječak je jurnuo na Njega i iščupao mu čuperak brade. Iznenađen, Brahma je rekao: Nisam došao da se borim, već sam došao radi pomirenja. Slušaj me. Umjesto odgovora, dijete je prodrmalo batinom i poslalo sve da trče.

Mudraci su se vratili da priznaju svoju nemoć pred nogama Šive, koji je tada pozvao svog sina, šestolikog Kartikeju, jašući na paunu, a Indra, kralj Deva, koji je sjedio na svom moćnom bijelom slonu, rekao: objavi rat ovom nitkovu! Vodite svoje Gane i Deve do pobjede! Dve vojske su opkolile dete, koje im se veoma hrabro suprotstavilo. Međutim, Parvati nije pratila tok događaja i Njen bijes je rastao kada je vidjela da je njen sin okružen neprijateljima, Njen bijes je izlio i Njena moć je pljusnula u svemir, uzimajući oblik dvije zastrašujuće boginje, Kali krvave, koje jašu na lav, i Durga Grozni, koji jaše tigra. Kali, izbuljenih očiju, sa zamršenom kosom, sa obješenim jezikom, tresući sabljom, otvorila je svoja duboka usta, poput ogromne pećine, koja je upijala sva koplja i sve strijele i sve što su neprijatelji bacili na Parvatinog sina. Durga je poprimila oblik zasljepljujuće munje i razbila sve sablje, mačeve i palice zaprepaštenih boraca, koji su bili bespomoćni pred takvom žestinom. Indra i njegove Deve su bili u potpunoj zbunjenosti; Sam Kartikeya, koji je porazio nevidljivog Tarakasuru, izgubio je svoje pomoćnike; Nakon konsultacija, odlučili su da se predaju na milost Šivi, ali njihovo priznanje njihove bespomoćnosti samo je povećalo bijes Svemogućeg Boga, koji je sam odlučio da ubije ovo dijete koje se nije usudilo da ga se boji, a on je postao glava novi napad.

Neustrašiv pri pogledu na Šivu, dječak je krenuo u napad i bacao bogove na zemlju jednog za drugim; Šiva je iznenađeno posmatrao bitku i shvatio da je dete nevidljivo. Odlučio je da vara; Višnu je imao istu misao: „Obmotaću ga svojom snagom iluzija“, rekao je. Ovo je jedini način da se stvar privede kraju, odgovori Šiva; Višnu je poleteo na svom orlu Garudu kako bi napao Parvatijevog sina, koji je, uz podršku žestokih boginja, bacio svoju čeličnu palicu na Njega. Šiva je iskoristio ovu priliku i jurnuo na njega, držeći trozubac u rukama, ali ga je dijete spretno razoružalo i jednim udarcem palice rascijepilo Šivin luk, koji se spremao da ga povuče. U tom trenutku Garuda je ponovio pokušaj i dječak se suočio s njim, tresući batinom. Međutim, Višnu je bacio svoj disk, koji ga je prepolovio, a lukavi mali ratnik je u očaju bacio na Njega dršku palice koja je ostala u njegovim rukama: Garuda je, štiteći svog gospodara, zgrabio oružje kljunom. , a Šiva je iskoristio ovaj trenutak s leđa prišao nenaoružanom dječaku i odsjekao mu glavu udarcem trozuba.

I zavladala je duboka tišina. Dijete je ležalo na podu i svi su prilazili hrabrom junaku. Gane i Devase su se obradovale od radosti i počele da igraju, pevaju i smeju se, ali Šiva je bio uznemiren: Jao, šta sam to uradio? Kako da se ponovo pojavim pred Parvati? Ona je bila ta koja je stvorila ovo dijete i stoga je on i Moj sin. U međuvremenu, Parvati je saznala za smrt svog sina: Bila je to nečasna bitka! Neka nestanu Gani i Devasi! Bila je zastrašujuća u svom gnevu i stvorila je stotine i hiljade ratobornih Boginja: Proždiru Deve i Gann! Da ne ostane ni jedan! Boginje su urlale i napale božanske vojske i počele da ih nemilosrdno uništavaju. Brahma i Vishnu su se užasnuto poklonili Parvatinim nogama: O velika boginjo, molimo za tvoj oprost! Smiluj se na nas! Uradićemo sve što naredite, oprostite nam! Opraštam ti. Ali tražim da se mom sinu vrati život i da mu se da dostojan rang među vama. Obavijestili su Šivu o Parvatinim uslovima, koji je rekao: Ovo će biti učinjeno. Idite u pravcu severa. Odrežite glavu prvom živom biću koje sretnete na svom putu i stavite je na tijelo dječaka, koji će oživjeti. Odmah su krenuli i sreli slona. Višnu je bacio svoj disk i prerezao mu vrat, Brahma je stavio glavu životinje na tijelo Parvatinog sina, koji je otvorio oči i ustao na radost svih.

Međutim, Parvati se još nije sasvim smirila: Koje će mjesto moj sin zauzeti među bogovima? Tada joj je Šiva prišao i naklonio se: Parvati, oprosti mi. Vaš sin je žestoki ratnik, ali on je i Moj sin. Stavio je ruku na glavu djeteta i blagoslovio ga: Dokazao si svoju hrabrost, bit ćeš Ganeša, vrhovni zapovjednik nad svim mojim Ganama. Takođe ćete se zvati Vinayaka, onaj koji uništava prepreke. Vi ste dostojni da budete počastvovani zauvek i od sada, svaki zahtev, pre nego što bude upućen Meni, biće upućen Vama. Bogovi su, obuzeti radošću, izazvali kišu cveća sa neba. Šiva i Parvati bili su u miru i harmoniji u samoći na Mont Kailashu, gdje su se sretno odmarali sa svoja dva sina.

ENERGETSKI KANAL “GANEŠ”

(VEDSKA TRADICIJA)

Ova energija je posebno korisna za poslovne ljude, graditelje karijere, studente, školarce i one koji teže duhovnoj potrazi. Kanal je univerzalan i pogodan je za sve koji teže radosti, lakoći života, uspjehu u poslu i obilju.
Ganesha je jedan od 4 kanala obilja i prosperiteta koji ulazi u tok novca. Provjerite informacije o

Mogućnosti kanala:

• Uklanja prepreke u svakodnevnom životu i duhovnoj praksi;
• Ispunjava život srećom, srećom, radošću, lakoćom, uspjehom u poslu, poslu i nastojanjima;
• Promoviše obilje i bogatstvo, materijalno i duhovno;
• Povećava opšte intelektualne sposobnosti, vodi do mudrosti;
• Ispunjava želje, otvara mogućnosti;
• Ispravlja negativnu sudbinu (karmu) osobe.

Energetska povezanost se odvija korištenjem tehnologije. Kanal je dat zauvijek.

Ganesha - Sin Šive i Parvati

Titulu Ganesha dobio je drugi Šivin sin kada je postao čuvar, ili gospodar, svih Gana - Šivine vojske. Svako tantričko religiozno obožavanje počinje prizivanjem Ganeše. Budući da je on jedno od najpopularnijih indijskih božanstava, od njega se traži da ukloni prepreke na početku svakog poduhvata - putovanja, gradnje kuće, kreiranja knjige ili čak pisanja pisma.

Ganesha je prikazan kao čučanj, sa velikim trbuhom, četiri ruke i glavom slona sa jednom kljom. U tri ruke drži ankuš (sjekira), pašu (laso) i, ponekad, školjku. Četvrta ruka može biti prikazana u gestu "darivanja", ali najčešće drži laddoo - slatku loptu od graška brašna. Njegove male oči sijaju poput dragog kamenja. Sjedi na štakoru (ili ga on prati). Pacov je nekada bio demon, ali Ganesha ga je obuzdao i učinio svojom vahanom (gornjom). Ovaj demon simbolizira taštinu i drskost. Tako Ganesha pobjeđuje lažnu taštinu, ponos, sebičnost i drskost.

Istorija Shri Ganesha

Jednom davno, na planini Kailash, prelijepa boginja Sri Parvati i njen muž, veliki Bog Sri Shiva, živjeli su u vjernosti. Jednog dana, Šri Šiva je otišao, ostavljajući svoju ženu samu u palati. Dok je bio odsutan, Shri Parvati je odlučila da se okupa. Zamolila je bika Nandi, Šivinog slugu, da čuva vrata i ne pušta nikoga unutra dok se kupala. Nakon nekog vremena, Šri Šiva se vratio i Nandi se, zbunjen, nije usudio spriječiti svog Učitelja da uđe u njegovu vlastitu kuću. Tako je Parvati uhvaćena dok je izvodila toalet i to je jako iznerviralo. Ona je to rekla svojim sluškinjama, koje su joj rekle da se nijedan od Gana (sluga) Šivine pratnje ne može smatrati Njenim slugama i potaknula je da stvori Svog vlastitog sina koji će joj biti potpuno odan. Odobravala je ovu ideju, mazala svoje tijelo masom šafrana i gline, masirala se, skupljala čestice koje su se odvojile od Njenog tijela, mijesila ih i oblikovala, dajući im oblik snažnog i zgodnog dječaka. Obukla ga je u odeću i kraljevski nakit, blagoslovila ga i udahnula mu život. Dete se naklonilo govoreći: "Majko, šta hoćeš od mene? Zapovedaj i poslušaću Te." Parvati mu je dala jaku toljagu i zamolila ga da čuva stražu na vratima Njenog stana kako niko ne bi mogao ući tamo.

Nakon nekog vremena, Šiva je prišao palati i upitao se ko je to dijete koje nikada nije vidio. Hteo je da uđe, ali na njegovo veliko čuđenje, dečak Mu je blokirao put: "Stani! Niko ne može ući ovde bez pristanka moje majke." Šiva je bio zapanjen takvom bezobrazlukom: "Zar ne znaš ko sam ja? Skloni mi se s puta!" Dete je udarilo Šivu batinom bez reči. Šiva se naljutio: "Ti si lud! Ja sam Šiva; muž Parvati, kako se usuđuješ da mi zabraniš da uđem u tvoju kuću." Umjesto odgovora, dijete ga je ponovo udarilo. Razjaren, Šiva se okrenuo Ganama: „Uhapsite ga i dovedite ga meni“, i otišao, dok su Gane prišli dječaku, koji je počeo da im prijeti: „Izlazite ili ću vas prebiti!“ "Ako cijenite svoj život, morat ćete se povući! Čini se da ste zaboravili da smo mi Šivina Gana!" Dijete se našlo u teškoj situaciji: “Šta da radim?” - mislio je. "Da se borim protiv Gana koji su sluge Gospodara moje majke?" Ali Parvati je, čuvši buku svađe, poslala jednu od služavki da otkrije razlog i ona se ubrzo vratila da ispriča šta se dešava. Parvati je na trenutak oklevala: „Na kraju krajeva, Šiva je moj muž.“ Ali ona je ponovila svoju naredbu da nikoga ne pušta unutra, i time su sumnje njenog sina raspršene. Dječak se hrabro okrenuo Ganama i izjavio: "Ja sam Parvatijev sin, a ti si Šivin Ganas. Ti slušaš naredbe svoje Majke, a ja moje. Potvrđujem da Šiva neće preći prag bez saglasnost moje majke.” Sve su ispričali Šivi, koji je pomislio: "Jao, Parvati, ide predaleko, ne ostavljajući mi alternativu. Ako naredim svom Ganasu da ode, reći će da sam se poklonio naređenju svoje žene!" Stoga je potvrdio Ghanovima da poraze dijete i oni su se, inspirirani žestinom, vratili u borbu. Dječak, vidjevši da napreduju u zbijenim redovima, dočekao ih je sa podsmijehom. Gani su ga napali. Nandi ga je zgrabio za noge, ali ga je odgurnuo i udario čeličnom palicom. Udarajući jedne, nanoseći rane drugima, nemilosrdno je tukao one koji su mu prilazili. Većina Gana je bila poražena, a oni koji su ostali živi odmah su pobjegli, a Parvatijev sin je ponovo, neometano, stajao na straži na ulazu u palatu svoje majke.

Međutim, buka bitke doprla je do ušiju Brahme, Višnua i Indre, koji su se obratili mudrom Naradi. Naučio ih je da idu kod Šive, kome će možda trebati. Tako su otišli da odaju počast Gospodinu Šivi, koji je, nakon što je saslušao njihovu priču o bici, zamolio Brahmu da urazumi ovo dijete. Brahma je uzeo oblik bramana i, u pratnji mnogih mudraca, otišao je u Parvatinu palatu da ispuni svoju misiju. Čim se približio palati, dječak je jurnuo na njega i iščupao mu čuperak brade. Iznenađen, Brahma je rekao: "Nisam došao da se borim, već da se pomirim. Slušajte me." Umjesto odgovora, dijete je prodrmalo batinom i bacilo sve u bijeg. Mudraci su se vratili da priznaju svoju nemoć pred Šivinim stopalima. Tada je sam Šiva otišao u Parvatinu palatu. Dve vojske su opkolile dete, koje im se veoma hrabro suprotstavilo. Na kraju je Šiva, uz pomoć Višnua, odsjekao glavu djetetu i Ganesha je pao mrtav na bojnom polju.

Kada je Parvati saznala da je ljuta. Njen bijes je pljusnuo u svemir, poprimivši oblik dvije zastrašujuće boginje, Kali - krvave, koja jaše lava, i Durge - strašne, koja jaše tigra. Kali, ispupčenih očiju, zamršene kose, sa obješenim jezikom, tresući sabljom, otvori duboka usta, kao ogromna pećina. Durga je imala oblik zasljepljujuće munje. Užasna Shakti Parvati počela je uništavati sve oko sebe. Uplašeni bogovi počeli su moliti Šivu da smiri Parvati. A onda ih je Šiva poslao na sjever zemlje, naredivši im da donesu glavu prvog živog bića koje su sreli, a samu životinju bace u rijeku kako bi joj izrasla nova glava. Ispostavilo se da je ova životinja bila slon. Stoga su bogovi donijeli glavu slona Šivi, koji ju je odmah pričvrstio za dječakovo tijelo i Ganesha je oživio. Parvati je bila oduševljena i čvrsto je zagrlila Ganešu, a Šiva je rekao: "Nakon što sam mu vratio život, Ganesha je sada Moj sin. Pošto je dječak pokazao takvu hrabrost, sada će on biti Vođa mog Ganasa."

Druga verzija kaže da je Ganesha rođen kao dar koji je Parvati primila za svoje molitve bogu Višnuu. Božanska Majka je pozvala sve bogove i polubogove da je posete kako bi blagoslovili njeno dete. Okupljeni gosti su poslušno gledali u prelijepu bebu - svi, osim Shani (Saturn), koji je zurio u pod, jer je njegova žena bacila čini na njega: koga god pogleda, istog trenutka bi se pretvorio u pepeo. Božanska Majka je bila uvrijeđena takvim ponašanjem i insistirala je da Shani pogleda dijete i divi mu se. Shani je rekla Božanskoj Majci za čaroliju i odbila je pogledati bebu. Međutim, Božanska Majka je bila potpuno uvjerena da, uprkos čaroliji, Shanijev pogled neće naškoditi njenom djetetu, i stoga je ponovo zahtijevala da Shani pogleda i blagoslovi ga. Čim je Shani podigla pogled, bebina je glava izgorjela u pepeo. Na leđima Garude (božanskog orla), Višnu je krenuo u potragu za dečjom glavom i, po savetu boga tvorca Brahme, vratio se sa prvom koju je našao: doneo je glavu bebe slona.

Postoje mnoge priče o rođenju Ganeše u različitim kalpama (epohama), ali sve one ukazuju na jednu stvar:

Ganesha je bila kreacija Božanske moći, bilo da se radi o Šivi ili Šakti. Stvoren je kao čuvar, ili vratar, palate Božanske Majke. To znači da osoba može pristupiti Božanskoj Majci samo uz dopuštenje Ganesha, koji je također bog mudrosti i razboritosti.

Ganeši je slomljena jedna kljova. Priča govori da je sam Ganesha odlomio svoju kljovu dok se borio protiv diva Gajamukhe i bacio je na svog protivnika; Kljova je imala magične moći i pretvorila je Gajamukhu u miša, koji je postao planina (vahana) Shri Ganesha.

Još jedna izuzetno zanimljiva i poučna priča govori o tome kako je ovaj bog postao pokrovitelj svih gana (polubogova, Šivine vojske) i dobio titulu Ganesha. Davno, jedini čuvar bogova, polubogova, ljudi, demona, duhova, duhova i drugih stvorenja bio je Šiva. Međutim, Šiva je cijelo vrijeme ostao u blaženom stanju samadhija (transa) i stoga je svim bićima, uključujući bogove, bilo vrlo teško da stupe u kontakt s njim. Kada su ganasi bili u nevolji, morali su satima pjevati himne i molitve kako bi boga Šivu vratili u normalnu svijest. Osjetili su potrebu za još jednim starateljem koji bi u svakom trenutku bio u blizini, riješio neslogu i pružio sigurnost u teškim okolnostima.

Gane su uputile ovaj zahtjev Brahmi, ali on nije mogao ništa smisliti i predložio je Višnuu da prisili boga Šivu da imenuje novog Ganapatija („vođu Gana“). Višnu je predložio da Gani izaberu jednog od dva Šivina sina za svog staratelja: Karttikeya (Subramanya) ili debelog trbuha Lambodara (to je bilo Ganeshino originalno ime). Da bi saznali ko je od braće dostojan da bude vođa ganasa, bogovi i polubogovi su odlučili da održe takmičenje. Smislili su jedan zadatak za Šivine sinove i dogovorili dan, vrijeme i mjesto takmičenja.

Na zakazani dan svi su došli da pogledaju takmičenje. Vishnu je imenovan za sudiju; Šiva i Božanska Majka Parvati zauzeli su centralno mesto. U dogovoreno vrijeme, Višnu je prisutnima najavio suštinu takmičenja: braća su morala obići cijeli svemir i vratiti se što je prije moguće. Onaj ko se prvi vrati postat će Ganesha, gospodar svih gana. Čim je čuo uslove i zadatak takmičenja, Kartikeja je skočio na svog brzoletećeg pauna i nestao u svemir kako bi što brže obleteo ceo univerzum. U međuvremenu, Lambodar je nastavio da sjedi na svom štakoru i nije se pomjerao. Videvši da se Lambodaru ne žuri, Višnu mu je predložio da požuri. Nakon što je pozvao Višnua da učestvuje u takmičenju, Lambodar se nasmešio i otišao do svojih roditelja da im oda počast. Bogovi i polubogovi su bili potpuno zapanjeni kada su vidjeli da je Lambodar, umjesto da juri u svemir, kružio oko Šive i Parvati, svoje majke, koja predstavlja izvornu Prakriti, uzrok postojanja svih fenomena. Napravivši krug, Lambodar se vratio u prvobitni položaj, naklonio se roditeljima i objavio: "Izvršio sam zadatak. Obišao sam cijeli svemir."

"Ovo nije istina", uzviknuli su bogovi i polubogovi. "Nikada niste otišli. Samo ste lijeni!"
Skrštenih ruku, Lambodar se zaustavio ispred boga Višnua i rekao: "Znam da si tačno razumeo šta sam uradio. Međutim, da bi ovo svima bilo jasno, objasniću: ja sam zapravo izvršio zadatak i obišao ceo univerzum jer je ovaj svet imena i oblika samo izraz i manifestacija Bozanske Majke i Bozanskog Oca.Oni su izvor svega sto postoji.Ja sam zaobisao ovaj izvor koji je Istina,sustina svega sto postoji , suština svih fenomena. Znam da je ova samsara okean relativnog postojanja, da je iluzorna - i zato nema smisla ostavljati Istinu iza sebe i zaobilaziti sve iluzije. Moj brat još uvijek luta u iluzornom svijetu relativnog postojanja. Kada shvati Istinu, i on će se vratiti ovamo - toj Istini, koja je jedina; sve ostalo, uključujući mene i tebe, je iluzorno."

Njegova izjava izazvala je tračak istinskog razumijevanja među Ganama, i oni su bili zadivljeni i oduševljeni mudrošću ovih riječi. Hvaleći rafinirano rasuđivanje i prosvijetljeno ponašanje smiješnog Lambodara debelog trbuha, prepoznali su ga kao svog zaštitnika, Ganešu. Kada je Višnu ukrašavao čelo boga slonove glave znakom pobjede (tilak), pojavila se Karttikeya, mokra od znoja i zadihana. Pobjesnio je i osporavao Ganeshino pravo na pobjedu. Bogovi su objasnili Karttikeyi suptilni um i mudrost Ganeshe i rekli: "Ti si težio materijalnom, koji je iluzoran; zaobilazio si običan svijet čije je postojanje relativno. To znači da nisi u stanju da direktno percipiraš Istinu .”

Bog Višnu je izjavio da će od sada svi gani hvaliti Ganešu na početku svih važnih stvari.

Svako ko ga se sjeti na početku bilo kojeg poduhvata i hvali Ganešu riješit će se prepreka na putu do cilja - put će mu biti lak, a posao će završiti bez ikakvih poteškoća.

MAGISTERIUM

U hinduizmu postoji mnogo različitih bogova, od kojih je jedan definitivno poznat mnogima zahvaljujući njegovoj glavi. Ganesha, a pričamo o njemu, ima slona. Ovo božanstvo se smatra veoma ljubaznim i pruža podršku onima koji mu se mole i vode pravim putem. Hajde da saznamo više o njemu.

Ko je Ganesha

Ganesha, ili, kako ga još zovu, Ganapati, bog prosperiteta i mudrosti, jedno je od najcjenjenijih i najomiljenijih božanstava. Ima veliki značaj za hinduizam. Često se, u znak poštovanja, ispred njegovog imena dodaje prefiks Sri.

Ganesha je pokrovitelj poslovanja i trgovine, njegov poziv je da ukloni prepreke na putu do prosperiteta i, za one kojima je to zaista potrebno, da nagradi prosperitet za pravednost. Osim toga, božanstvo pruža pomoć onima koji lutaju i imaju žeđ za znanjem, te ispunjava želje.

Da li ste znali? Budući da, prema drevnoj legendi, Ganesha uništava sve prepreke uz pomoć svoje surle, slonova surla se smatra simbolom blagostanja među ljudima u Indiji.

Ganesha je sin bogova Šive, čiju pratnju uključuje, i Parvati. Njegove žene su Buddhi (inteligencija) i Siddhi (uspjeh).

Kako to izgleda (ikonografija)

Indijski bog ima žutu ili crvenu boju (božanstvo se može prikazati malo drugačije), ogroman trbuh, četiri i glavu slona s jednom kljom. Na pojasu se nalazi zmija koja se prepliće, što je simbol koji se manifestuje u različitim oblicima.

Skoro sve vreme Bog sedi na lotosovom cvetu. U blizini je miš (prema drugim verzijama pacov, rovka, pa čak). Legenda kaže da je Ganesha smirio ovog miša, koji je ranije bio demon, i počeo da ga jaše.

U gornjim rukama božanstva nalazi se lotosov cvijet i trozubac, a četvrta ruka je postavljena kao da nešto daje. Ponekad se ova ruka koristi za prikaz ladooa, slatke lopte napravljene od pirinčanog brašna.
Ganesha ima bombon u gepeku, ovo simbolizuje slatkiše od oslobođenja. I s razlogom ima ogromne uši, jer ne bi trebao propustiti ni jednu molbu za pomoć.

Tajno značenje delova tela

Gotovo svi dijelovi tijela indijskog boga Ganesha imaju posebno značenje:

• glava slona - simbol razboritosti, odanosti;
• ogromne uši govore o mudrosti, sposobnosti da se čuju svi oni koji se mole;
• kljova je moć i sposobnost borbe protiv dualizma;
• deblo je simbol njegove visine;
• njegov ogroman stomak pokazuje njegovu velikodušnost i želju da sve spasi od patnje.

Da li ste znali? Jedna od najvećih statua boga Ganesha nalazi se na Tajlandu u provinciji Chachoengsao. Dimenzije ovog diva su nevjerovatne: 15,8 metara u visinu i 23,8 metara u širinu.

Popularne verzije rođenja božanstva

Prema legendi, Ganešina majka je sanjala o sinu i neprestano molila Višnua da pomogne, zbog čega se on sažalio i odobrio joj, u čiju čast je organizovan prijem. Tamo je došao i bog Šani, koji ima sposobnost da spali samo jednim pogledom.

Pogledao je bebu, a glava mu je gorjela. Šiva je naredio slugama da dođu do prvog na kojeg naiđu. Ovako je Ganesha stekao glavu slona.

Postoji verzija da je Šiva otkinuo glavu njegovom sinu, naljutivši njegovu ženu. Kako bi popravio situaciju, pričvrstio je glavu slona Ganešu.

Druga verzija kaže da je Parvati napravila figuru dječaka od šafrana i gline, koji je stajao na ulazu u njenu sobu kao stražar kako njen muž ne bi ušao tamo bez pitanja.

Jednog dana jedan dječak nije dozvolio Šivi da dođe kod Parvati, jako se naljutio i odrubio dječaku glavu. Boginja je bila uznemirena, a Šiva je oživeo Ganešu, dajući dečaku glavu slona.

Kako se obratiti bogu sladokusaca: mantre Ganeshi

Da biste se obratili indijskom božanstvu koje toliko voli, trebate koristiti. Ali oni su različiti za svaki slučaj.

Za uspjeh i postizanje ciljeva

Za to postoje dvije mantre koje se koriste, na primjer, uoči ozbiljne stvari: Om gam ganapataye namah - vodi vas na pravi put, donoseći uspjeh. Om Sri Ganeshaye Namah - pomaže poslovnim ljudima, promovira otkrivanje i razvoj talenata.

Očistiti um i spriječiti strahove

Ova mantra je potrebna da očisti um od onih loših koji ga začepljuju; ona dovodi stvari u red prije bilo kojeg važnog događaja: Om Tatpurushaya Vidmahi Vakratundaya Dhimahi Tanno Danty Prachodayat Om Ekadantaya Vidmahe Vakratundaya Dhimahi Tanno Danty Prachodayat

Osim toga, još dvije mantre čiste um, uklanjaju prepreke i ubijaju strah i fobije: Om Lakshmi-Ganapataye Namah i - Om Gam Gam Ganapataye Highna-Hinashi Me Swaha.

Za bilo koji poduhvat

Garantuje uspeh u vašim nastojanjima: Jay Ganesha Jay Ganesha Jay Ganesha Pakhi Mam Sri Ganesha Sri Ganesha Sri Ganesha Raksha Mam Gam Ganapataye Namo Namah Om Sri Ganeshaya Namah

Za zaštitu od neprijatelja

Mangalam Dishtu Me Maheshwari - štiti od neprijatelja i neprijatelja.

Da ispunim vaše želje

Aum Ganadhipataye Om Ganakridaye Namaha - osim što ispunjava želje, promoviše uspješne poduhvate i prosperitet.

Na prvi pogled, Ganeshin izgled vam se možda neće svidjeti, ali božanstvo štiti samo ljude sa suptilnim kvalitetama. Stoga, naučite da vidite pravu suštinu koja se krije iza sebe, inače će na vašem putu ka postizanju duhovnosti biti velika prepreka.

Za sreću i materijalno blagostanje, nije dovoljno znati ko je Ganesha - treba kupiti figuricu boga i staviti je u svoj dom. Postoji mišljenje: što je figurica veća, to bolje (navodno će doći puno bogatstva). Istina, ova teorija nije potvrđena.

Bitan! Ganesha figurice se takođe nose na ruci, vratu i u novčaniku. Ako se neki dio mini-božanstva prekine, znajte da vas je Ganesha spasio od nevolje i prenio negativnost na sebe. Nemojte žuriti da bacite slomljeni talisman. Ako slomljeni komad nije izgubljen, pokušajte pričvrstitiona vratite se na svoje mjesto i ne zaboravite na riječi zahvalnosti - u ovom slučaju, Bog se vraća u prvobitno stanje, nastavljajući pružati zaštitu i pomoć, kao prije sloma.

Bronzanu figuricu je bolje postaviti zapadno ili sjeverozapadno od doma, a mjesto za nju možete odrediti i sami, s desne strane. A drvenu figuricu treba postaviti u porodični prostor (istočna strana) ili bogatstvo (jugoistočni dio kuće). Sve ovo je da zaradite više novca.
Obavezno se prema figurici odnosite s poštovanjem, trljajte bogu stomak i dlan - on to voli. Da biste pojačali efekat, trebali biste pjevati mantre upućene njemu. Takođe, kako biste zaslužili naklonost božanstva, preporučuje se da pored njegove figurice stavite slatkiše ili druge slatkiše.

Sada znate glavne karakteristike kulta Ganesha. Da li vjerovati u moći indijskog božanstva s glavom slona ili ne, svačija je stvar, ali ipak, figurica s njegovim likom i odnos poštovanja prema njoj definitivno nikome nije smetala. Štaviše, njegova kupovina danas nije problem. I za ovo ne morate ići u Indiju.