Mjere u pogledu crkvene vlasti. Hronološki spisak patrijaraha Ruske pravoslavne crkve

Prije Petra I, sveštenstvo je bilo oslobođeno osnovnih državnih poreza i vojnih dažbina. Već iz Azovskih pohoda 1695–1696. Petrovo sveštenstvo je bilo uključeno u izgradnju flote. Da bi se popunila državna blagajna, počele su da se oduzimaju dragocenosti iz manastirskih skladišta. Petar, pokušavajući privući cjelokupno stanovništvo u službu države, značajno je povećao naknade od sveštenstva: oni ne samo da su plaćali poreze na sve nekretnine (zemlja, kupatila, mlinove, itd.), već su počeli plaćati poseban „zmajski novac ” (za održavanje konjskih dragunskih pukova); Uveden je porez na izdržavanje vojnog sveštenstva. Sveštenstvo je počelo da se uključuje u razne građevinske radove, stražarenje i povereno mu je da obezbedi smeštaj za vojne jedinice. Ponovno uspostavljanje Monaškog prikaza 24. januara 1701. godine, kome su na upravljanje prebačeni episkopski i manastirski posjedi, posebno je narušilo ekonomsko blagostanje crkve.

Od Petra I, sveštenstvo je počela da se koristi od strane države za popunu vojske birokrata. „Debrifing“ sveštenstva je postao praksa, usled čega su „bezmesni sveštenici“ sposobni za vojnu službu predavani vojnicima. Završnici bogoslovskih škola i bogoslovija, zbog nedostatka mjesta za sveštenike i duhovnike, snabdijevali su značajan kontingent činovnika za državnu službu.

Od 1701. godine funkcije i prerogativi crkvenog suda bili su znatno ograničeni. Ranije su bile veoma široke, kada je u građanskim i krivičnim predmetima („osim za pljačku, Tatin i krvave slučajeve“) crkveni sud bio nadležan za sve: za sveštenstvo, crkveno sveštenstvo i ljude zavisne od sveštenstva. Ova jurisdikcija Crkve nad vrlo širokim spektrom pitanja proširila se na cjelokupno stanovništvo države. Takozvani „duhovni slučajevi“ obuhvatali su ne samo predmete zločina protiv Crkve, već i čitave oblasti građanskog i delimično krivičnog prava: slučajeve braka i porodice, nasleđa itd. .

Pitanje ograničenja nadležnosti crkvenog suda pokrenule su svjetovne vlasti 1700. godine. Tada je još bio živ patrijarh Adrijan. Po njegovoj zapovesti sastavljeni su „Članovi o hijerarhijskim sudovima“ koji sadrže kanonsko opravdanje za sudske privilegije Ruske crkve. Ovo je bio posljednji pokušaj odbrane integriteta crkvenog suda. Nakon Adrijanove smrti 16. oktobra 1701. godine, iz nadležnosti crkvenog suda izbačeni su brojni predmeti: brak, razvod, prisilni brak, pravo na zakonito rođenje, preljuba, nasilje nad ženama itd. Bogohuljenje, jeres, raskol , itd. ostao je u nadležnosti crkvenog suda i praznovjerja, ali su u stvari crkvene vlasti vodile samo preliminarnu istragu o ovim slučajevima („razotkrile“, tj. utvrdile krivicu zločinca), a konačna odluka je postala pravosnažna. odgovornost sekularnog suda. U vezi sa obnovom manastirskog prikaza 1701. godine, u njenu je nadležnost došlo i suđenje seljacima koji su pripadali crkvi, kao i upravljanje crkvenom imovinom.

Istovremeno, Petar I je obavezao sveštenstvo da obavlja neke administrativne i, donekle, političke funkcije. Parohijskom sveštenstvu je povjerena odgovornost da tokom nedjeljnih bogosluženja obznani sve državne zakone parohijanima. Župno sveštenstvo je bilo dužno da vodi matične knjige krštenih, vjenčanih i sahranjenih stanovništva svoje parohije, te da prilikom popisa stanovništva (revizija) prijavi one koji su izbjegli upis u revizijske „listove“, da identifikuje raskolnike i prati ih.

Smatralo se političkim zločinom da parohijski sveštenici propuste barem jednu od „vremenskih službi“ – bogosluženja na istoimene dane cara i svih članova kraljevske porodice, krunisanja i kraljevskih pobjeda. Sveštenstvo je uvelo zakletvu na vernost caru. Prije toga, svećenik se zakleo da će se pridržavati samo crkvenih statuta i „ne miješati se“ (ne miješati se) u svjetovne poslove. Ukaz od 22. aprila 1722. zahtijevao je da se svi, stupajući u duhovni položaj, zakletvu „da će biti vjeran, ljubazan i poslušan rob i podanik cara i njegovih zakonitih nasljednika“, da će braniti prerogative i dostojanstvo carskog vlasti, „ne štedeći svoj stomak ako je potrebno“, prijaviti svaku štetu, štetu i gubitak za interese cara, „o krađi, izdaji i pobuni protiv suverena otkrivenoj u ispovijedi ili drugim zlim namjerama protiv časti“. i zdravlje suverena i prezime Njegovog Veličanstva. Drugim riječima, svjetovne vlasti su tražile od pravoslavnog sveštenika da prekrši osnovno kanonsko pravilo – čuvanje tajne ispovijedi. Istim dekretom bilo je propisano da se sve tajne stvari koje svećeniku povjeravaju od vlasti „čuvaju u potpunoj tajnosti i nikome ne saopštavaju“.

U „Dodatku“ „Duhovnom pravilniku“ ponovo se podseća na ovo, pozivajući se na Sveto pismo: „Ovim saopštenjem (izveštavanjem vlasti o onome što je rečeno na ispovesti. - V.F.) ispovest nije diskreditovana, a ispovednik ne krši pravila Jevanđelja, ali ispunjava i Hristovo učenje: „Ukori brata svoga, ako ne sluša, zapovedi crkvi. Kad već Gospod zapovijeda o bratskom grijehu, onda koliko više o zlim namjerama protiv vladara” (vidi Dodatak 3.2).

Petar I je izdao dekrete kojima se reguliše vjerska djelatnost, što se treba kvalifikovati kao invazija svjetovne vlasti u kanonsku sferu djelovanja crkve. Zakon propisuje obaveznu godišnju ispovijed za parohijane (uredba iz 1718.), koja se mora evidentirati u „ispovjednim knjigama“. Sveštenici su morali strogo voditi računa o „nepostojećima“ (one koji nisu bili na ispovijedi) i prijaviti ih ne samo crkvi, već i svjetovnim vlastima. Ova mjera je predviđala identifikaciju “šizmatika” koji su izbjegli priznanje. Svako ko tvrdoglavo nije išao na ispovijed priznat je kao “šizmatik”. Oni koji su propustili ispovijed prvi put kažnjeni su sa 5 kopejki, drugi put je kazna udvostručena, a treći put utrostručena. Uobičajeno je da se civilnim vlastima podnose izvještaji o onima koji su došli na ispovijed „netačno“ i da se na osnovu tih prijava „izvršavaju kazne“. Posebnim dekretima se od sveštenika takođe zahtevalo da obezbede da parohijani „idu u crkvu na večernje i jutrenje“, da ih tokom službe ne ometaju „neobične stvari“, da slušaju službu „u tišini i sa poštovanjem“ i da nema „nereda“. stoji u crkvi.”

Progon raskola od strane crkve i države imao je svoje karakteristike. strogo je pristupio odstupanjima od pravoslavlja (upletenost u jeres i raskol), smatrajući ih najvažnijim zločinima („opasnijim od ubistva, jer se ne krade tijelo, nego duša“), tj. sa stanovišta državne "štete". Ovdje je do izražaja došao politički aspekt: ​​najveću opasnost prijetili su oni raskolnici i jeretici koji nisu priznavali ne samo Pravoslavnu Crkvu, već ni “antihristovu” državnu vlast, tj. na vladajućeg cara se gledalo kao na “Antihrista”. Bili su hvatani, podvrgavani okrutnim kaznama i slani u manastirske zatvore „na popravljanje“ ili na prinudni rad. Oni koji su priznavali službenu vlast tretirani su blaže. Godine 1716. bili su podvrgnuti dvostrukoj kapitaciji, morali su nositi posebnu odjeću i bilo im je zabranjeno da zauzimaju bilo kakve administrativne funkcije.

Prema dekretu iz 1702. godine, sloboda vjeroispovijesti bila je dana svim strancima koji žive u Rusiji. Ali sloboda vjeroispovijesti za strance nije značila priznavanje ravnopravnosti vjera. Propaganda njihove vjere od strane stranaca u Rusiji je bila strogo zabranjena. Zavođenje pravoslavnih hrišćana u drugu vjeru bilo je kažnjivo, ali je prelazak na pravoslavlje podstican na sve moguće načine. Bilo je zabranjeno da se nepravoslavni stranci sahranjuju na pravoslavnim grobljima.

Najvažniji čin u konfesionalnoj politici Petra I bilo je potčinjavanje crkve u političkom i administrativnom smislu, što je izraženo u ukidanju institucije patrijaršije i uspostavljanju na njenom mjestu najvišeg svetovnog kolegijalnog tijela za crkvena pitanja. - Sveti sinod. Ovaj čin označio je početak novog, sinodalnog perioda u istoriji Ruske pravoslavne crkve.

Prilikom pogubljenja pobunjenih strijelaca 1698. godine, patrijarh Adrijan se, po svojoj dužnosti i običaju, usudio da „žali“ cara za osuđenim, ali je taj pokušaj ljutito odbio Petar I. Nakon Adrijanove smrti 16. oktobra 1700. , Petar I, po savetu svojih bliskih saradnika, odlučio je da „očekuje” izbor novog patrijarha. Umesto patrijarha, za „egzarha, čuvara i administratora patrijaršijskog trona“ postavljen je mitropolit Rjazanski i Kolomnanski Stefan Javorski. Na toj funkciji bio je oko 20 godina - do osnivanja Visoke teološke škole, čiji je bio prvi i posljednji predsjednik.

Petar I je bio sumnjičav prema ruskom sveštenstvu, videći u njima snagu koja se suprotstavlja njegovim reformama. Imao je dobre razloge za to. Zaista, većina jerarha Ruske pravoslavne crkve nije podržala Petrove reforme, pa je Petar našao pristalice ne među crkvenicima Rusije, već u Ukrajini, uglavnom među studentima Kijevsko-Mohiljanske bogoslovske akademije.

Godine 1700. Petar I je izdao dekret kojim je pozvao malorusko sveštenstvo koje je zauzelo vodeće pozicije u Ruskoj crkvi. Među njima su bile tako istaknute ličnosti Ruske pravoslavne crkve s početka 18. veka kao profesor Kijevsko-mohiljanske bogoslovske akademije Stefan Javorski, odmah imenovan za mitropolita Rjazanskog i Kolomne, Dmitrij Tuptalo, postavljen 1702. za mitropolita Rostovskog Filofeja Leščinskog - Sibirskog. Mitropolit Teodosije Janovski (od 1712. arhimandrit manastira Aleksandra Nevskog u Sankt Peterburgu) i poznati crkveni poglavar i pisac, rektor Kijevsko-mohiljanske bogoslovske akademije (od 1718. episkop pskovski) Feofan Prokopovič, koji je postao najbliži saradnik Petra I, istaknuti ideolog Petrovih crkvenih reformi.

Prema proračunima K.V. Harlampovič, od 127 biskupa koji su okupirali 1700–1762. Ruskih biskupskih stolica bilo je 70 Ukrajinaca i Bjelorusa. Kako napominje V.S. Šulgin, „stvar se nije ograničavala samo na činjenicu da su Ukrajinci zauzimali većinu biskupskih stolica. Postali su igumani najvažnijih manastira i nekih katedrala u Moskvi i Sankt Peterburgu; od njih se uglavnom formiralo osoblje dvorskog klera; činili su većinu u vojnom, pomorskom i poslanskom sveštenstvu i zauzimali istaknuta mjesta u eparhijskoj upravi. Konačno, čitav sistem bogoslovskog obrazovanja bio je u njihovim rukama, budući da je nastavni kadar bogoslovskih škola, uključujući i Moskovsku slavensko-grčko-latinsku akademiju, formiran uglavnom od „kijevskih učenjaka“.

Rusko sveštenstvo je potisnuto u drugi plan, što je pojačalo njihovo neprijateljstvo prema pridošlicama, koje su smatrali „jereticima“ i „Latinima“. Ukrajinsko sveštenstvo se hvalilo svojom učenošću i arogantno se ponašalo prema „neukim“ Rusima. „Došljaci“ se nisu držali „drevne pobožnosti“, domorodačkih ruskih običaja, čak su ih zanemarivali i voljno podržavali Petrove crkvene reforme. Aktivno su podržavali druge Petrove političke akcije. Međutim, kako napominje V.S. Šulgina u studiji koju smo već citirali, „pridošlice“ su se tako čvrsto ukorijenile da su i sami postali revni sljedbenici staroruske crkvene tradicije, a neki od njih po tome se nisu razlikovali od ruskog klera i konzervativno nastrojenih sekularnih ličnosti. , pa čak i postao opozicija Petrovim reformama. Vođa ove opozicije bio je locum tenens patrijaršijskog trona Stefan Javorski, koji se, kako se crkvena reforma produbljivala, sve više sukobljavao sa Petrom, oštro napadajući njegove postupke u odnosu na crkvu. Protivio se ekonomskim merama protiv crkve, nije odobravao carski razvod od prve i drugog braka dok mu je žena bila živa i nedvosmisleno je proglasio Alekseja Petroviča zakonitim prestolonaslednikom. Stefan Yavorsky je vidio Petrovu crkvenu reformu „preuzetu po protestantskom modelu“. U svojoj raspravi „Kamen vjere“ (1718.) Stefan Jaworsky je oštro govorio protiv potčinjavanja crkve državi i slijedio teoriju „dvije vlasti“ („Cezarova Cezaru, a Božja Bogu“, treba jasno odrediti sferu djelovanja duhovne i svjetovne vlasti: kralj - građanski poslovi, pastir - duhovni). Petar I je zabranio objavljivanje ove rasprave (objavljena je 1728.).

Godine 1718. Petar I zadužio je Feofana Prokopoviča da pripremi projekat kolegijalnog rukovodećeg tijela Ruske pravoslavne crkve, po uzoru na tada uspostavljene građanske škole. U februaru 1720. godine projekat je bio gotov, ispravio ga je Petar i predao na raspravu Senatu, na čiji je sastanak bilo pozvano 7 biskupa i 6 arhimandrita. U Senatu je, bez ikakvih izmjena, projekat odobren i potpisan od svih, zatim su njegovi tekstovi poslani u Moskvu, Kazanj i Vologdu, gdje je trebalo da dođu i ostali episkopi i igumani najvažnijih manastira da ga potpišu - za Petra je bilo važno dobiti pismenu saglasnost svih najviših klera crkve . Ova procedura se otegla skoro godinu dana. Dana 25. januara 1721. godine, ukazom Petra I, Pravilnik je odobren i iste godine objavljen pod naslovom „Duhovni propisi najuglednijeg, najsuverenijeg suverena Petra Velikog, cara i samodržaca cijele Rusije“.

Duhovni pravilnik se sastoji iz tri dijela: prvi definira novu strukturu crkvene uprave (Duhovni kolegij), drugi definira zadatak i funkcije Visoke teološke škole, treći detaljno navodi odgovornosti biskupa i parohijskih sveštenika, i uspostavljanje sistema teoloških obrazovnih institucija (vidi Dodatak 3.1).

Pravilnik dokazuje zakonitost i neophodnost uvođenja kolegijalnog vrhovnog organa upravljanja crkvom umjesto jedinstvenog (patrijaršijskog). Navode se sljedeći argumenti: kolegijalni menadžment u poređenju sa individualnim može brže i nepristrasnije rješavati stvari, „ono što jedan ne shvati, drugi će shvatiti“, štaviše, kolegij „ima najslobodniji duh u sebi“ i ne plaši se jakih ljudi, a kao saborna institucija ima veći autoritet.

Osim toga, od kolegijalne vlasti se „ne može bojati otadžbine od pobune i sramote, koje proizilaze iz vlastitog jedinog duhovnog vladara, jer običan narod ne zna razliku između duhovne moći i autokratske vlasti; ali zadivljen velikom čašću i slavom najvišeg pastira, on misli da je takav vladar drugi suveren, jednak autokrati, ili veći.” Kao dokaz, Propisi upućuju na vizantijsku istoriju, istoriju papstva i slično „imamo i prošle pokušaje“.

Međutim, kako je ispravno primijetio istoričar Ruske crkve I.K. Smolicha, „glavno značenje „Pravilnika“ nije toliko u ukidanju patrijaršije, koliko u revolucionarnom restrukturiranju odnosa između države i crkve“. A ta se „perestrojka“, dodajemo, izrazila u tome što je nova crkvena uprava (kao i ona sama) stavljena u strogu podređenost vrhovnoj svjetovnoj vlasti – caru, koji se u Pravilniku naziva „krajnjim sucem pravoslavlja i čuvar svih dekanata u Svetoj Crkvi.” Drugim riječima, car je proglašen za poglavara Ruske pravoslavne crkve, a Duhovni kolegijum koji je on osnovao bio je oruđe njegovog upravljanja crkvenim poslovima, nalazeći se na mjestu istovremeno stvorenih građanskih koledža. Imenovanje lica na Visoku bogoslovsku školu, kao i njihovo razrešenje, vršeno je po kraljevskoj komandi. Svi oni, po stupanju na dužnost, morali su da polože zakletvu na krstu i evanđelju u propisanom obliku: „Ponovo se zaklinjem Svemogućim Bogom da želim i dugujem svom prirodnom i pravom kralju i suverenu Petru Velikom, sveruski samodržac, i tako dalje i tako dalje i tako dalje... i njenom veličanstvu carici Ekaterini Aleksejevnoj da bude veran, ljubazan i poslušan rob i podanik. Duhovnim pravilnikom dovršene su mjere koje su imale za cilj ukidanje nezavisnosti Ruske pravoslavne crkve, tj. potpuno podredio sekularnoj vlasti.

U maju 1722. godine objavljen je “Dodatak” Duhovnom pravilniku pod nazivom “Dodatak o pravilima sveštenstva i monaštva”. Njime su detaljno definisani uslovi i postupak stupanja u sveštenstvo, dužnosti sveštenika u odnosu na parohijane, duhovne starešine i svetovne vlasti, postupak stupanja u monaštvo i pravila monaškog života (vidi Dodatak).

Crkveni koledž osnovan je 1. januara 1721. godine, a svečano je otvoren 14. februara iste godine. Ubrzo je dobio naziv Sveti upravni sinod. Prema Duhovnom pravilniku, sastav Sinoda bio je određen u 12 „vladinih lica“. Ali ličnim dekretom 25. januara 1721. umjesto 12, imenovano je 11 osoba: jedan predsjednik (Stefan Javorski), dva potpredsjednika (Teodosije Janovski i Feofan Prokopovič), 4 savjetnika i 4 procjenitelja iz reda predstavnika monaštva i bijelog sveštenstva. Posle smrti Stefana Javorskog 1722. godine, Petar nije imenovao novog predsednika, pa je ta funkcija ukinuta. Glavna ličnost u Sinodu bio je Feofan Prokopovič. Ubrzo nakon osnivanja Sinoda, car je naredio da se „od sinodskih službenika izabere dobrog čovjeka koji bi imao hrabrosti i znao rukovođenje poslovima Sinoda i bio njegov glavni tužilac i davao mu uputstva, primjenjujući uputstva glavnog tužioca Senata.”

Za prvog glavnog tužioca imenovan je pukovnik I.V. Boltin U uputstvima koja su mu sastavljena stajalo je: „Glavni tužilac je dužan sjediti u Sinodu i pomno paziti, kako bi Sinod zadržao svoj stav u svim stvarima koje su predmet sinodskog razmatranja i odlučivanja, istinski, revnosno i pristojno, bez gubeći vreme, po propisima i vladao je dekretima... da je bio dužan da sve zapisuje u svoj dnevnik, a takođe i da striktno pazi da se u Sinodu ne samo stvari rade na stolu, već da se dekreti koju sprovodi sama akcija. On također mora čvrsto paziti da Sinod, u svom rangu, djeluje pravedno i nelicemjerno. A ako vidi suprotno od ovoga, onda je istovremeno dužan da otvoreno, sa punim obrazloženjem, predloži Sinodu šta oni ili neki od njih ne rade kako bi trebalo, da se to ispravi. A ako oni ne poslušaju, onda mora protestirati u tom času, prekinuti ovu stvar i odmah Nas prijaviti.” Kao što se odavde vidi, ovlasti glavnog tužioca u početku su bile prvenstveno nadzorne prirode. U istim uputstvima on se spominje kao „oko suverena i advokat u državnim poslovima“. Postepeno se njegova moć sve više širila: u 19. veku. on postaje po položaju i važnosti u rangu sa ministrima (o čemu će biti reči u nastavku).

Godine 1723. Sveti sinod su odobrili istočni patrijarsi (Carigrad, Antiohija, Aleksandrija i Jerusalim), koji su mu priznali sva patrijarhalna prava i nazvali ga svojim „bratom u Hristu“.

Tako se, kao rezultat crkvenih reformi Petra I, Ruska pravoslavna crkva zapravo našla u potpunoj podređenosti svjetovnim vlastima, a uspostavljena uprava postala je dio državnog aparata odjelu. Crkva više nije bila priznata kao inicijativa čak ni u svojim poslovima, što je za nju imalo teške posljedice. N.M. je o tome iskreno pisao 1811. Aleksandru I. Karamzin: „Petar se proglasio poglavarom crkve, uništavajući patrijaršiju kao opasnu za neograničenu autokratiju... Od vremena Petrovih, sveštenstvo u Rusiji je palo. Naši prvosveštenici su već bili samo sveci kraljeva i na propovjedaonici, biblijskim jezikom, izgovarali su im riječi hvale... Glavna dužnost sveštenstva je da uči narod vrlini, a da ta uputstva budu sva valjanije, potrebno ga je poštovati.” Karamzin je naglasio da “ako se crkva pokori svjetskoj vlasti i izgubi svoj sveti karakter, revnost za njom slabi, a s njom i vjera”.

2. Konfesionalna politika pod nasljednicima Petra I (1725–1762)

„Ni prije ni poslije Ane ruska vlada se prema sveštenstvu nije odnosila s takvim nepovjerenjem i takvom besmislenom okrutnošću. Arhimandrit Dmitrij Sečenov je kasnije (1742.) rekao da je sveštenstvo „bilo toliko uplašeno da su čak i sami pastiri, sami propovednici reči Božije, ćutali i nisu se usuđivali da otvore svoja usta o pobožnosti“.

Promjene su izvršene i u najvišem rukovodstvu, s ciljem još veće podređenosti sekularnoj vlasti. Umjesto ukinutog Vrhovnog tajnog vijeća, osnovan je Kabinet ministara, a njemu je podređen Sinod, u kojem je za sve poslove bio zadužen Feofan Prokopovič. Istoričar Ruske Crkve A.V. Kartašev napominje: „Preko njega je terorisan Sinod, a u toku slučajeva koji su poprimili karakter političke istrage, on je često trčao i pred državnim organima preporučivao oštre mere. Duh diktature ministara učinio je upravljanje crkvom zavisno ne samo od državnih institucija, već i direktno od ličnosti diktatora, koji su se tada nazivali privremenim radnicima.”

Vladavina Ane Joanovne bila je posebno teška za manastire i monaštvo. Ona je 25. oktobra 1730. godine izdala dekret o strogom pridržavanju zabrane manastirima sticanja zemlje u bilo kom obliku (kupovine, donacije, zaveštanja). Zemljište koje su stekli mimo ove uredbe je oduzeto. Dekretom od 11. februara 1731. ova zabrana je proširena i na maloruske manastire. Popis manastira i monaštva, obavljen 1732. godine, otkrio je da su mnogi postriženi u monahe, suprotno pravilima koje je ustanovio Petar 1 (samo udovice sveštenstva i penzionisani vojnici su smeli da se postriguju). Dekret iz 1734. zahtijevao je striktno sprovođenje ovih pravila. Eparhijskom episkopu je izrečena novčana kazna od 500 rubalja. Iguman manastira, koji je dozvolio „nezakonit” postrig, osuđen je na doživotno izgnanstvo, a onaj koji je uzeo postrig je „posječen” i podvrgnut tjelesnoj kazni. Uspostavljen je budni nadzor nad „stanovnicima“ manastira. Igumane i igumanije manastira često su pozivali u Petrograd u Tajnu kancelariju, gde su ih ispitivali o ponašanju monaha. Monaštvo je, kao i belo sveštenstvo, takođe bilo podvrgnuto razornoj „analizi“ koju je sprovodila Tajna kancelarija. Mladi monasi su regrutovani kao vojnici, radno sposobni slani na prinudni rad na Ural i Sibir, ostali, „ilegalno“ postriženi, lišeni su monaškog čina i protjerani iz manastira. Tokom „debrifinga“, manastirski igumani su takođe privedeni pravdi zbog „nezakonitog“ monaškog postrigovanja.

Pod Anom Joanovnom, borba protiv „šizme“ se intenzivirala. Međutim, "šizma" se nastavila širiti. Od vladinih represija, starovjerci su se sklonili u šume i pobjegli u Sibir, gdje su izvršili samospaljivanje u znak protesta i kao najsigurniji način da „spase svoju dušu“. Najstrašnija „spaljenja“ (samospaljivanja) dogodila su se u uralskim i sibirskim šumama 20-30-ih godina 18. stoljeća. Vojne ekipe su poslate da uhvate "šizmatike".

Dolazak na tron ​​Elizabete Petrovne sveštenstvo je dočekalo s veseljem i velikim nadama, koje su ubrzo i opravdane. Dana 15. decembra 1740. godine, tri sedmice nakon stupanja na prijesto, Elizabeta je izdala dekret o širokoj amnestiji za političke i crkvene vođe koji su stradali za vrijeme vladavine Ane Joanovne. Nevino povrijeđeni jerarsi, igumani manastira i crkvenih parohija pušteni su iz zatvorskih kazamata i vraćeni iz sibirskog izbjeglištva. Njihove titule i položaji su im vraćeni. Kako je pisao poznati istoričar Ruske Crkve A.V. Kartašev: „Nijedna klasa, nijedan sektor državne mašine nije doživeo oslobođenje od noćne more bironovizma sa takvim trijumfom i entuzijazmom kao pravoslavno sveštenstvo. Sa crkvenih propovjedaonica, Elizaveta Petrovna je proslavljena kao „spasiteljica od tuđinskog jarma“, kao „obnoviteljica pravoslavlja“. Elizaveta Petrovna se izjasnila kao „braniteljica pravoslavlja“. Još kao princeza, demonstrativno je pokazivala pobožnost i ljubav prema sveštenstvu, duhovnim propovijedima i raskoši crkvenih obreda. Kao takva je i ostala na prestolu - hodočastila je, posebno u svoj voljeni Trojice-Sergijev manastir, koji je 1744. godine, po njenoj zapovesti, preimenovan u Lavru, poštovala je sve postove i davala bogate priloge manastirima i crkvama.

Godine 1742. izdat je dekret prema kojem je suđenje sveštenstvu dopušteno Sinodu u političkim slučajevima. Samom sinodu, koji je ranije bio podređen Vrhovnom vijeću, a potom Kabinetu ministara, vraćeno je svoje nekadašnje dostojanstvo sa titulom "Vladajući".

Oživljavale su se nade u obnovu nekadašnjeg uticaja crkve. Među crkvenim vođama su se počeli čuti govori o aktivnoj ulozi crkve u državnim poslovima. Članovi Sinoda - episkop novgorodski Amvrosije Juškevič i episkop rostovski Arsenij Matejevič podneli su carici izveštaj („Najpokorniji predlog“), u kojem se predlaže obnavljanje patrijaršije ili, u ekstremnim slučajevima, „u skladu sa kanonskim zahtevima“ vraćanje mjesto predsjednika i ne dozvoljavajući sekularnim licima da upravljaju crkvenim poslovima. Međutim, Elizaveta Petrovna, koja je najavila da će se pridržavati svih Petrovih zakona, nije pristala na takve promjene. Ali pristala je da upravljanje crkvenim imanjima prenese iz nadležnosti Visoke ekonomske škole u nadležnost Sinoda.

Elizaveta Petrovna je pridavala poseban značaj sastavu i aktivnostima Svetog sinoda, koji je bio popunjen novim licima, gotovo isključivo episkopima (ukupno 8 ljudi), među kojima su i istaknute crkvene ličnosti poput novgorodskog arhiepiskopa Dmitrija (Sečenova), koji je preuzeo vodeći položaj u Sinodu, arhiepiskop S.-Peterburški Venijamin (Grigorovič), pskovski episkop Gedeon (Krinovski), koji je imao sjajan propovednički dar, i energični arhiepiskop Rostov Arsenije (Macejevič). Princ Ya.P je imenovan za glavnog tužioca Sinoda. Šahovskoj je prosvijećen čovjek, „jaki revnitelj za državni interes i svu zakonitost“. Odabrao je iskusne i kompetentne službenike za sinodsku kancelariju i brzo doveo stvari u red u Sinodu. Elizaveta Petrovna je bila stalno zainteresovana za rad Sinoda, zahtevajući nedeljne izveštaje od glavnog tužioca.

Na kraju vladavine Elizabete Petrovne, pitanje upravljanja crkvenim posjedima postalo je akutno. Sinodalni ured Privrednog odbora, u koji je upravljanje ovim posjedima preneseno 1744. godine, nije povećalo njihovu rentabilnost. Da bi riješila pitanje crkvenih posjeda, Elizaveta Petrovna je 1757. godine osnovala Konferenciju članova Sinoda i svjetovnih osoba. Prema izvještaju Konferencije od 30. septembra 1757. o mjerama „da se monasi oslobode svjetovnih briga i da se oslobode teškoća u sticanju patrimonijalnih prihoda“, uslijedio je dekret, koji je predviđao da se upravlja biskupskim i monaškim posjedima. ne „monaškim slugama“, već „penzionisanim oficirima“; prebaci sve dužnosti manastirskih seljaka u zakupninu; tako da se ništa od prihoda ne koristi za troškove veće od države, a ostatak se čuva odvojeno i ne troši se ni na što bez ličnog ukaza Njenog Veličanstva, tako da znajući veličinu ostatka, Njeno Veličanstvo može raspodijeliti za izgradnju manastira.” Međutim, po savetu uticajnog sveštenstva, carica je odbila da sprovede ovaj ukaz, pa je upravljanje manastirskim imanjima ponovo prešlo u nadležnost Sinoda.

Istraživači ovu mjeru Elizavete Petrovne smatraju „prvim korakom“ ka sekularizaciji crkvenih posjeda.

Prvi pokušaj sekularizacije crkvenih posjeda učinjen je za vrijeme kratke vladavine Petra III. Ukazom od 21. marta 1762. godine najavljeno je oduzimanje zemlje i seljaka iz manastira i vladičanskih kuća i njihovo prebacivanje u blagajnu. Međutim, ova uredba nije imala pravu snagu. Na ovo mjesto stigao je tek u ljeto 1762. godine, kada je car već bio zbačen s trona.

3. Konfesionalna politika Katarine II i Pavla I

Dana 28. juna 1762. godine, kao rezultat državnog udara, vlast je prešla na Katarinu II, koja je dekret Petra III od 21. marta 1762. proglasila „svetogrđem zadiranjem“ na crkvena imanja, „beskorisnu instituciju koja se bez ikakvog naloga ili razmatranja.” Carica je uvjeravala sveštenstvo da „nema namjeru niti želju da sebi prisvoji crkvene zemlje“. Ona je 12. avgusta 1762. godine potpisala dekret kojim se sva imanja vraćaju sveštenstvu. Ali to je bio taktički potez. U nastojanju da smiri sveštenstvo, Katarina II postupila je razborito i oprezno, pripremajući veliki program sekularizacije crkvenih posjeda.

Dana 27. novembra 1762. godine, caričinim dekretom, obrazovana je Komisija za duhovna imanja, jednaka po važnosti kolegijumu, kojim je predsjedavao aktuelni tajni savjetnik G.N. Teplov, koju čine glavni tužilac Svetog Sinoda A.S. Kozlovsky, tri najviša jerarha Crkve i tri najuticajnija plemića iz reda sveštenstva i svjetovnih osoba. Dana 29. novembra 1762. godine uslijedilo je posebno uputstvo kojim je određena njena nadležnost i postupak; Uputstvo je obavezalo Komisiju da sačini popis manastirske sinodalne, crkvene i vladičanske zemljišne imovine i evidentira seljačke dažbine. Komisija je o tome izradila osnovni prijedlog zakona, objašnjavajući odredbe i druge propise koji su bili osnov za reformu crkvenog zemljišnog vlasništva.

1762. godinu obeležile su neviđene razmere nemira među manastirskim seljacima. Razlog za nemire bilo je ukidanje dekreta Petra III od strane Katarine II o oduzimanju manastirske zemlje i seljaka za trezor. Vojni timovi su poslani da uguše nemire. U avgustu 1762 - julu 1763. izdati su dekreti da se preduzmu mere za zaustavljanje nemira monaških seljaka. Među tim mjerama bilo je i blago smanjenje dužnosti seljaka.

Neposredna provedba sekularizacije crkvenih posjeda povjerena je Visokoj ekonomskoj školi, ponovno stvorenoj 12. maja 1763., postupajući po posebnim uputstvima od 6. juna 1763. godine. manastirskim imanjima.

Dana 26. februara 1764. godine izdat je dekret o sekularizaciji crkvenih posjeda - uglavnom u velikoruskim eparhijama. Sva imanja Sinoda, episkopskih sjedišta i manastira otišla su u riznicu i prenijeta na upravljanje Visokoj ekonomskoj školi. Broj manastira je trostruko smanjen, od sada podeljeni na redovne (koje podržava država) i prekobrojne manastire, koji su trebali da postoje u sopstvenoj „zavisnosti“. Dekretom od 10. aprila 1786. izvršena je sekularizacija manastirskih imanja u Kijevskoj, Černigovskoj i Novgorod-Severskoj, a dekretom od 26. aprila 1788. - u Ekaterinoslavskoj, Kurskoj i Voronješkoj eparhiji. (O sekularizaciji manastirskih imanja vidi Poglavlje 3. „Manastiri i monaštvo.“)

Sekularizacija crkvenog zemljišta lišila je crkvenu opoziciju materijalnu bazu. Najnovije izbijanje crkvene opozicije bio je govor u odbranu starog (predsinodalnog) poretka (posebno protiv sekularizacije crkvene imovine) mitropolita rostovskog i jaroslavskog Arsenija Macejeviča.

Mitropolit Arsenije je bio svetla i nadarena ličnost u ruskoj crkvenoj hijerarhiji. Nije tolerisao uplitanje svjetovnih vlasti u crkvene poslove. Maceevich je u više navrata slao "denuncijacije" Sinodu protiv vladine politike prema pravoslavnoj crkvi. Njegov posljednji “izvještaj” od 10. marta 1763. bio je usmjeren protiv upada predstavnika svjetovne vlasti u ekonomske poslove njegove biskupije. A još u februaru 1763. godine, u Rostovskoj katedrali, Matejevič je izvršio obred "izopćenja" protiv "onih koji su se pobunili protiv Crkve Božje", protiv njihovih "savjetnika", kao i protiv onih koji su zadirali na crkvena imanja (misli se na njihove predstojeća sekularizacija).

Za svoje govore, Maceevich je pozvan na suđenje na Sinodu. Oslobođen je čina i prognan u Nikolo-Korelski manastir. Ali on je nastavio svoje proteste i pronašao simpatizere među severnim monaštvom. Godine 1767., na osnovu prijave, suđeno mu je drugi put. Kazna izrečena Macejeviču u skladu sa dekretom Katarine II glasila je: „1) lišavanje monaške titule; obaviti obred šišanja u samoj pokrajinskoj (Arkhangelsk - V.F.) kancelariji; 2) obući ga u seljačku odjeću i preimenovati ga u Andreja Vrala; 3) progon u večni i beznadežni pritvor u Revelu pod budnim nadzorom; 4) ne dajte mu papir, mastilo, pa čak ni brezovu koru (!); 5) ne dozvoli nikome da mu priđe ni pod kojim okolnostima. I, jednom riječju, čuvajte ga tako da stražari, ne samo za njegovo stanje, već i za ovo njegovo podlo ime, ne znaju.” Iz lokalnog garnizona je naređeno da se odvedu vojnici garde, od kojih većina nije znala ruski jezik. Arsenij Macejevič je umro u kazamatu 28. februara 1772. Odmazda protiv njega ostavila je zastrašujući utisak na ruske jerarhe.

U Sibiru je vođena istraga protiv mitropolita tobolskog i sibirskog Pavla (Kanjuškeviča), koji je viđen kao „neprijatelj“ sekularizacije crkvenih posjeda. Slučaj je zasnovan na sumnjama koje nisu bile opravdane. Takođe je bio podvrgnut oštroj represiji i na kraju je lišen stolice i poslat u „penzionisanje“ u Kijevopečersku lavru.

U vezi sa sekularizacijom, iz župa su povučene neke prethodne uplate u korist biskupskih domova. Prema A.V. Kartaševa, Ekaterina „vodila je izviđanje o drugim biskupima koji su neprijateljski dočekali sekularizaciju“.

Takve su bile oštre mjere prosvijećenog monarha prema jerarsima koji su se protivili njenoj volji. Kredo Katarine II, koji je ona izrazila davne 1761. godine: “Poštuj vjeru, ali ne dozvoli da ona utiče na državne poslove.” Po stupanju na tron, u govoru pred Sinodom, ona je direktno i otvoreno izjavila da episkopi nisu samo služitelji oltara i duhovni mentori, već prije svega „državni službenici“, njeni „najvjerniji podanici“, za koje „ moć monarha je viša od zakona Jevanđelja.”

Poduzete su mjere za poboljšanje položaja parohijskog sveštenstva. Dekreti iz 1764–1765 Ukinute su sve „naplate“ koje je parohijsko sveštenstvo bilo dužno da plaća episkopu, a ukinuti su ili fiksirani strogim tarifama opterećujući porezi za snabdevanje i transfere sa službe. Episkopija je od sada prešla na državnu potporu iz prihoda sekulariziranih crkvenih posjeda, a „biskupski porez“ je bio prošlost. Episkopima je bilo zabranjeno da sklanjaju sveštenstvo bez dozvole Sinoda i da koriste tjelesno kažnjavanje (uredbe iz 1765-1766). Promijenila se i priroda arhijerejskog suda: umjesto zastrašujućeg i javnog kažnjavanja, nasilje koje je ponižavalo dostojanstvo sveštenstva, u praksu su ušle popravne, „ćelijske“ kazne iz razloga podržavanja autoriteta sveštenstva. Ali "tradicionalni duh moći još je vladao u biskupskim kućama." Uporedo s tim, 1784. godine, uslijedila je nova „analiza“ klera: opet je naređeno (kao i u prethodnoj „analizi“) da se „bezmjesni“ kler i kler pripisuju poreznim staležima, a oni „prikladni ” (za vojnu službu) trebalo je regrutovati.

Dekretom iz 1773. Sinodu je proglašen princip vjerske tolerancije. “Kako Svemogući toleriše sve vjere na zemlji”, kaže se u dekretu, “onda se Njeno Veličanstvo, po istim pravilima, shodno Njegovoj svetoj volji, udostoji da djeluje u tome, želeći samo da među njenim podanicima uvijek vlada ljubav i sloga.” Muslimani su dobili slobodu da grade džamije i vlastite teološke škole, a mulama je čak dodijeljeno održavanje iz riznice, kao i budističkim lamama. (Edikti iz 1788. i 1794.)

Na početku svoje vladavine Pavle I je uveo niz pogodnosti za sveštenstvo. Po stupanju na presto 6. decembra 1796. godine, Pavle 1. je, na zahtev Svetog sinoda, svojim prvim dekretom oslobodio sveštenstvo od telesnog kažnjavanja za krivična dela na građanskim sudovima do momenta skidanja čina, pošto je kazna „izrečena god. Pogled na te parohijane, koji su od njih primili spasonosne tajne, nameće ih da preziru sveto dostojanstvo.” Istog dana Pavle I je izdao dekret o polaganju zakletve na vernost caru i kmetovima, što se nikada ranije nije dogodilo. Mnogi seljaci su to doživljavali kao zakon koji ih oslobađa od kmetstva. Krajem 1796 - početkom 1797. Masovni seljački nemiri zahvatili su 32 provincije. Pobunjenim seljacima pridružio se i jedan broj parohijskih sveštenika. Pavle I je 29. januara 1797. izdao Manifest, u kojem je stajalo: „Sveštenstvo, posebno parohijski sveštenici, imaju dužnost da upozoravaju svoje parohijane na lažne i štetne objave i da afirmišu dobro ponašanje i poslušnost svojim gospodarima, pamteći da njihovo zanemarivanje verbalnog stada, koje im je povereno, kao što će na ovome svetu biti iskušeni od svojih pretpostavljenih, tako će u sledećem veku morati da daju odgovor pred strašnim sudom Božijim.”

1. maja 1797. godine objavljen je „Apel” biskupima da „strogo prate ponašanje klera i klera, nastojeći na sve načine da spreče i odvrate narodne nemire”. Ukazano je da one pastire koji dovode mnoštvo u poslušnost treba „proslaviti uz pristojne počasti ili premestiti na najpovoljnija mesta“. Ako se, naprotiv, „uoči i samo sumnja u sklonost seljaka ogorčenju, onda ga odmah odvedite u konzistoriju i povjerite župu drugome, a pošaljite najpouzdanijeg svećenika da ohrabri seljake“. Potvrđeni su dekreti Katarine II, koji zabranjuju sveštenicima da pišu peticije za seljake. Karakteristično je da je ukaz iz 1798. o ukidanju prava župljana da biraju parohijske sveštenike motivisan i sledećom okolnošću: „Zbog neposlušnosti seljaka prema svojim zemljoposednicima, koja se dešavala u pojedinim pokrajinama, poslana je misija sveštenika i Sveštenici, umjesto da ih dugo poučavaju, po crkvenim pravilima i propisanim duhovnim propisima, njihovi parohijani su svojim dobrim ponašanjem i poslušnošću prema vlasti koja im je postavljena, sami davali razloge za suprotno.” Godine 1800. ponovo su uvedene tjelesne kazne za parohijsko sveštenstvo, ukinute dekretom 6. decembra 1796. godine.

Međutim, ostale beneficije i olakšice za seosko sveštenstvo su sačuvane i ustanovljene su nove. Povećane su zemljišne parcele za seoske parohije, povećane su plate iz blagajne za parohijske sveštenike za 112%, preduzete su mere za zbrinjavanje i zbrinjavanje udovica i siročadi sveštenika. Godine 1797. cjelokupno sveštenstvo je oslobođeno poreza za izdržavanje policije. Kraljevske blagodati proširile su se i na dijecezansko sveštenstvo. Troškovi trezora za održavanje biskupije porasli su sa 463 hiljade na 982 hiljade rubalja. Godine 1797. veličina zemljišnih parcela biskupskih kuća je udvostručena, a dodatno su dodijeljeni mlinovi, ribarska područja i druga zemljišta.

Godine 1800. Pavle I je uveo dodjelu civilnih ordena sveštenstvu za posebne zasluge. Prvi nagrađen je mitropolit moskovski Platon (Levšin). Kažu da je molio Pavla da mu ne ukaže tu čast i da mu da priliku da „umre kao biskup, a ne kao džentlmen“, ali je na kraju, da ne bi „naljutio“ monarha, prihvatio ovu nagradu. . Ali, budući da je bio neuravnotežene i ljute naravi, Pavle je često izlagao visoko sveštenstvo sramoti. Tako je među njima istaknuti crkveni poglavar mitropolit novgorodski i petrogradski Gavrilo (Petrov) stradao samo zato što mu je Katarina II favorizovala. Pavel je iza sebe ostavio samo Novgorodsku stolicu, iz koje je bio primoran da se "penzioniše" 1799.

U krunidbenom manifestu 5. aprila 1797. Pavle I proglasio se poglavarom Ruske pravoslavne crkve. To je kasnije upisano u Zakonik zakona Ruskog carstva (1832). Njegov član 42 (tom I, dio 1) glasi: „Car je, kao kršćanski suveren, vrhovni branilac i čuvar dogmata i čuvar pravovjerja i svake svete pobožnosti u Crkvi“.

Pod Pavlom I proklamovana je verska tolerancija prema „šizmaticima“. Dozvoljena je slobodna aktivnost starovjerske crkve. Oduzete knjige vraćene su starovjercima. Ali su bile predviđene kazne za one koji su odstupili od raskola.

Pokazana je tolerancija prema unijatima Bjelorusije i Desnoobalne Ukrajine: Kijevska, Minska, Žitomirska i Bratslavska eparhija upozorena je da je nemoguće natjerati unijate da pređu u pravoslavnu vjeru. Sveštenici koji su prekršili ovu zabranu bili su lišeni svojih parohija. Godine 1798. osnovana je Katedra za rimokatoličku ispovijed. Bio je zadužen i za katolike i za unijate, kojima je priznata sloboda vjeroispovijesti.

Pavle I je vodio povoljnu politiku prema katoličanstvu. Rado se odazvao zahtjevu Napoleona, koji je likvidiran 1798. prilikom zarobljavanja o. Malteški red Joanita uzeo ih je pod svoju zaštitu. Postavši magistar Malteškog reda, Pavle je nekim biskupima odlikovao orden svetog Jovana Jerusalimskog, a dvorske sveštenike uzdigao u vitezove reda.

Pavle je dao utočište jezuitima, dozvoljavajući im da izaberu svog vikara u Rusiji. Godine 1799. Pavle je blagonaklono primio generala jezuitskog reda, pastora Gabrijela Grubera, koji je od njega dobio dozvolu da jezuiti otvore „dobrotvorne ustanove“ u Sankt Peterburgu. Godine 1800. Katolička crkva Sankt Peterburga prebačena je jezuitima. Katarine, pod kojom je osnovan jezuitski kolegij. Možda, ne bez Gruberovih sugestija, Pavla je inspirisala ideja o ponovnom ujedinjenju katoličke i pravoslavne crkve. Pavle je poslao Gruberov plan (za ponovno ujedinjenje crkava) Sinodu. Peterburški mitropolit Ambrozije (Podobedov), koji je prvi bio prisutan na Sinodu, odlučno se usprotivio jezuitskom prijedlogu. Ambrozija je podržao cijeli Sinod. Pošto je papa Klement XIV zabranio jezuitski red davne 1773. godine, Pavle je od pape Pija VII dobio objavljivanje bule 7. marta 1801. o obnovi jezuitskog reda u Rusiji. Stupio je na snagu već pod Aleksandrom I.

4. Promjene u politici prema starovjercima u posljednjoj trećini 18. vijeka

U poslednjoj trećini 18. veka. Politika prema starovjercima značajno je omekšala. Dekretom Petra III od 29. januara 1762. starovercima koji su pobegli u inostranstvo dozvoljeno je da se vrate u Rusiju. Uredba je propisivala da „na sadržaj zakona, po svom običaju i po staroštampanim knjigama, ne smije biti prigovora ni od koga“. Dana 1. februara 1762. godine izdat je dekret da se obustave svi istražni i sudski postupci u vezi sa starovjercima, „i da se oni koji su pod stražom smjesta puste svojim kućama i više nikog ne odvode“.

Katarina II je potvrdila ove uredbe i čak dala niz novih ustupaka starovercima. Naložila je lokalnim vlastima da starovjercima koji su došli iz inostranstva obezbijede pokroviteljstvo, štite ih i ne tjeraju da nose navedenu haljinu i briju bradu.

Godine 1762. dopustila je starovjercima koji su došli iz Poljske da se nasele u Saratovskoj Trans-Volga oblasti uz rijeku. Irgiz, gdje im je dodijeljeno 70 hiljada hektara zemlje. U ovom slučaju, cilj je bio kolonizacija ovog slabo naseljenog područja. U istu svrhu je 1785. godine guverner Nove Rusije G.A. Potemkinu je naređeno da naseli starovjerce u provinciji Tauride. Poduzeto je i niz mjera za otklanjanje administrativne i pravne izolacije starovjeraca.

Godine 1763. ukinuta je kancelarija Raskolnik, osnovana 1725. za prikupljanje dvostrukog biračkog poreza od starovjeraca i poreza na bradu. Godine 1764. starovjerci koji nisu odbijali “crkvene sakramente od pravoslavnih sveštenika” bili su oslobođeni dvostrukog biračkog poreza. Ostale diskriminatorne mjere usvojene prethodnim “split” zakonodavstvom su eliminirane. Dekret iz 1783. glasio je: „Svjetovne vlasti ne treba da se miješaju u razlikovanje koji su stanovnici među vjernicima, ili koji među zabludjelima da poštuju, nego su dužni općenito svakoga paziti, tako da svi postupaju prema propisanom stanju. zakoni.”

Godine 1783., 1500 starovjeraca iz Starodubja podnijelo je peticiju Sinodu da im se dozvoli vršenje bogosluženja koristeći stare štampane („donikonijske“) knjige i da imenuje episkopa koji će, pod jurisdikcijom Sinoda, upravljati poslovima svih Old Believers. Godine 1784. Sinod im je dozvolio da daju sveštenike, iako je „biskup bio odbijen“. To je bio početak Edinoverie - kompromisnog oblika ujedinjenja dijela starovjeraca-sveštenika sa pravoslavnom crkvom pod uslovom da zadrže svoje stare obrede, ali podliježu njenoj jurisdikciji. Oni koji su stupili u zajedničku vjeru bili su oslobođeni kletve na koju je bio učinjen raskol na Crkvenom saboru 1667. godine, smjeli su primati svećenike od eparhijskog biskupa, te su mu se pokoravali u pitanjima duhovnosti i crkvenog suda.

Otvoreno je nekoliko edinoverskih crkava i manastira u Starodubju i Novorosiji.

Godine 1797., u Nižnji Novgorodskoj biskupiji, do 1.000 starovjeraca-sveštenika pridružilo se Edinoveriju. Tada se dio starovjeraca-sveštenika Kazanske, Moskovske, Sankt Peterburgske i Irkutske biskupije pridružio Edinoveriji. Dana 12. marta 1798. godine izdat je dekret Pavla I. kojim se starovjercima-Polovcima daje pravo „da imaju crkvu i posebne sveštenike koje rukopolažu eparhijski episkopi da vrše službu Božju prema starim štampanim knjigama“. Godine 1799. otvorene su crkve Edinoverie u Moskvi i Sankt Peterburgu. Mitropolit moskovski Platon (Levšin) sastavio je „Pravila o edinoveriji“, koju je 27. oktobra 1800. odobrio Pavle I. Tako je Edinoverie dobio službeni status.

Hermogenes(u svijetu Ermolai) (1530-1612) - Patrijarh moskovski i cijele Rusije. Patrijaršija Svetog Hermogena poklopila se sa teškim vremenima smutnog vremena. S posebnim nadahnućem Njegova Svetost Patrijarh se suprotstavio izdajnicima i neprijateljima otadžbine koji su hteli da porobe ruski narod, uvedu unijatstvo i katoličanstvo u Rusiju i iskorene pravoslavlje.
Moskovljani su pod vođstvom Kozme Minina i kneza Dmitrija Požarskog podigli ustanak, kao odgovor na koji su Poljaci zapalili grad i sklonili se u Kremlj. Zajedno sa ruskim izdajnicima, nasilno su skinuli svetog patrijarha Hermogena sa patrijaršijskog trona i odveli ga u pritvor u Čudotvorni manastir.” Patrijarh Hermogen je blagoslovio ruski narod na oslobodilački podvig.
Sveti Hermogen je čamio u teškom zatočeništvu više od devet meseci. 17. februara 1612. mučenički je umro od gladi i žeđi Oslobođenje Rusije, za koje je sveti Hermogen stajao sa takvom neuništivom hrabrošću, uspješno je završio ruski narod njegovim zagovorom.
Telo svetog mučenika Ermogena je sa dužnom počastim sahranjeno u manastiru Čudov. Svetost patrijaršijskog podviga, kao i njegova ličnost u cjelini, osvijetljena je odozgo kasnije - prilikom otvaranja 1652. godine svetinje u kojoj se nalaze mošti svetitelja. 40 godina nakon smrti, patrijarh Hermogen ležao je kao živ.
Blagoslovom svetog Hermogena, služba Svetom apostolu Andreju Prvozvanom prevedena je sa grčkog na ruski jezik i obnovljena je proslava njegovog spomena u Sabornoj crkvi Uspenja. Pod nadzorom Visokog Arhijereja napravljene su nove prese za štampanje bogoslužbenih knjiga i izgrađena nova štamparija, koja je stradala u požaru 1611. godine, kada su Moskvu zapalili Poljaci.
1913. godine Ruska pravoslavna crkva proslavila je patrijarha Hermogena kao sveca. Njegov spomen slavi se 12/25 maja i 17 februara/1 marta.

Filaret(Romanov Fedor Nikitich) (1554-1633) - Patrijarh moskovski i cele Rusije, otac prvog cara iz dinastije Romanov. Pod carem Teodorom Joanovičem, plemenitim bojarom, pod Borisom Godunovim pao je u nemilost, prognan u manastir i postrižen u monaha. 1611. godine, dok je bio u ambasadi u Poljskoj, bio je zarobljen. Godine 1619. vratio se u Rusiju i do svoje smrti bio je de facto vladar zemlje pod svojim bolesnim sinom, carem Mihailom Fjodorovičem.

Joasaf I- Patrijarh moskovski i cele Rusije. Car Mihail Fedorovič je, obaveštavajući četiri vaseljenska patrijarha o smrti svog oca, takođe napisao da je „pskovski arhiepiskop Joasaf, čovek razborit, istinoljubiv, poštovan i poučavao se svim vrlinama, izabran i postavljen za patrijarha Velike ruske crkve“. Patrijarh Joasaf I je uz blagoslov patrijarha Filareta, koji je sam odredio naslednika, uzdignut na stolicu moskovskog patrijarha.
Nastavio je izdavačku delatnost svojih prethodnika, radeći veliki posao na slaganju i ispravljanju liturgijskih knjiga Za vreme relativno kratke vladavine patrijarha Joasafa osnovana su 3 manastira, a obnovljena su 5.

Joseph- Patrijarh moskovski i cele Rusije. Strogo pridržavanje crkvenih statuta i zakona postalo je karakteristično za službu patrijarha Josifa. Patrijarh Josif je 1646. godine, prije početka posta, poslao okružni nalog cijelom sveštenstvu i svim pravoslavnim hrišćanima da u čistoti poštuju predstojeći post. Ova okružna poruka patrijarha Josifa, kao i carski ukaz iz 1647. godine o zabrani rada nedjeljom i praznicima i ograničavanju trgovine u ove dane, doprinijeli su jačanju vjere u narodu.
Patrijarh Josif je posvetio veliku pažnju duhovnom prosvjetljenju. Sa njegovim blagoslovom u Moskvi je osnovana bogoslovska škola pri Andrejevom manastiru 1648. godine. Za vreme patrijarha Josifa, kao i za vreme njegovih prethodnika, u celoj Rusiji objavljivane su liturgijske i crkvene pouke. Ukupno, pod patrijarhom Josifom, više od 10 godina, objavljeno je 36 naslova knjiga, od kojih 14 do sada nije objavljeno u Rusiji. bili slavljeni.
Ime patrijarha Josifa ostaće zauvek na pločama istorije zbog činjenice da je upravo ovaj arhipastir uspeo da napravi prve korake ka ponovnom ujedinjenju Ukrajine (Male Rusije) sa Rusijom, iako se samo ujedinjenje dogodilo 1654. godine nakon Josifova smrt pod patrijarhom Nikonom.

Nikon(u svetu Nikita Minič Minin) (1605-1681) - Patrijarh moskovski i cele Rusije od 1652. Nikonova patrijaršija činila je čitavu epohu u istoriji Ruske Crkve. Poput patrijarha Filareta, imao je titulu „velikog suverena“, koju je dobio u prvim godinama svoje Patrijaršije zbog posebne naklonosti cara prema njemu. Učestvovao je u rješavanju gotovo svih nacionalnih poslova. Konkretno, uz aktivnu pomoć patrijarha Nikona, istorijsko ponovno ujedinjenje Ukrajine sa Rusijom dogodilo se 1654. Zemlje Kijevske Rusije, koje su nekada zauzeli poljsko-litvanski magnati, postali su dio Moskovske države. To je ubrzo dovelo do povratka prvobitnih pravoslavnih eparhija Jugozapadne Rusije u krilo Majke - Ruske Crkve. Ubrzo je Belorusija ponovo ujedinjena sa Rusijom. Titula moskovskog patrijarha „Veliki suveren” dopunjena je titulom „Patrijarh sve velike i male i bele Rusije”.
Ali patrijarh Nikon se pokazao posebno revnim kao crkveni reformator. Osim što je ustrojio bogosluženje, on je prilikom krsnog znamenja zamenio dvoprsti znak troprstim, a bogoslužbene knjige ispravio po grčkim uzorima, što je njegova besmrtna, velika služba Ruskoj crkvi. Međutim, crkvene reforme patrijarha Nikona dovele su do staroverskog raskola, čije su posledice zamračile život Ruske crkve nekoliko vekova.
Prvosveštenik je na sve moguće načine poticao gradnju crkava i sam je bio jedan od najboljih arhitekata svog vremena. Pod patrijarhom Nikonom izgrađeni su najbogatiji manastiri pravoslavne Rusije: manastir Vaskrsenja u blizini Moskve, nazvan „Novi Jerusalim“, Iverski Svjatoozerski u Valdaju i Krestni Kijostrovski u Onješkom zalivu. Ali Patrijarh Nikon je glavnim temeljom zemaljske Crkve smatrao vrhunac ličnog života sveštenstva i monaštva Patrijarh Nikon nikada nije prestajao da teži ka znanju i nečemu. Prikupio je bogatu biblioteku. Patrijarh Nikon je učio grčki, studirao medicinu, slikao ikone, savladao veštinu izrade pločica... Patrijarh Nikon se trudio da stvori Svetu Rusiju - novi Izrael. Čuvajući živo, kreativno pravoslavlje, želio je da stvori prosvijećenu pravoslavnu kulturu i naučio je od pravoslavnog istoka. Ali neke od mera koje je sprovodio patrijarh Nikon zadirali su u interese bojara i oni su oklevetali patrijarha pred carem. Odlukom Sabora lišen je Patrijaršije i poslat u zatvor: prvo u Ferapontov, a zatim 1676. u Kirilo-Belozerski manastir. Istovremeno, međutim, crkvene reforme koje je sproveo ne samo da nisu otkazane, već su dobile odobrenje.
Svrgnuti patrijarh Nikon ostao je u egzilu 15 godina. Pre smrti, car Aleksej Mihajlovič je u testamentu zamolio patrijarha Nikona za oproštaj. Novi car Teodor Aleksejevič odlučio je da patrijarha Nikona vrati u čin i zamolio ga je da se vrati u manastir Vaskrsenje koji je osnovao. Patrijarh Nikon je na putu ka ovom manastiru mirno otputovao ka Gospodu, okružen manifestacijama velike ljubavi naroda i svojih učenika. Patrijarh Nikon sahranjen je uz dužne počasti u Sabornom hramu Vaskrsenja Novog Jerusalimskog manastira. Septembra 1682. u Moskvu su dostavljena pisma sva četiri istočna patrijarha, koja su Nikona oslobađala svih kazni i vraćala ga u čin patrijarha sve Rusije.

Joasaf II- Patrijarh moskovski i cele Rusije. Veliki moskovski sabor 1666-1667, koji je osudio i svrgnuo patrijarha Nikona i anatemisao staroverce kao jeretike, izabrao je novog poglavara Ruske crkve. Arhimandrit Joasaf iz Trojice-Sergijeve lavre postao je Patrijarh moskovski i cele Rusije.
Patrijarh Joasaf je posvetio veoma značajnu pažnju misionarskoj delatnosti, posebno na periferiji ruske države, koja je tek počela da se razvija: na krajnjem severu i u istočnom Sibiru, posebno u Transbaikaliji i basenu Amura, uz granicu sa Kinom. Konkretno, uz blagoslov Joasafa II, Spaski manastir je osnovan u blizini kineske granice 1671.
Veliku zaslugu Patrijarha Joasafa na polju isceljenja i intenziviranja pastirske delatnosti ruskog sveštenstva treba prepoznati kao odlučne akcije koje je preduzeo u cilju obnavljanja tradicije držanja propovedi za vreme bogosluženja, koja je do tada skoro zamrla. u Rusiji.
Za vreme patrijaršije Joasafa II u Ruskoj Crkvi nastavljena je obimna izdavačka delatnost. U kratkom periodu primata patrijarha Joasafa štampane su ne samo brojne liturgijske knjige, već i mnoge publikacije doktrinarnog sadržaja. Već 1667. godine objavljene su “Priča o sabornim djelima” i “Štap vlade”, koje je napisao Simeon Polocki kako bi razotkrio starovjerski raskol, zatim su objavljeni “Veliki katekizam” i “Mali katekizam”.

Pitirim- Patrijarh moskovski i cele Rusije. Patrijarh Pitirim je u dubokoj starosti primio čin Prvojerarha i vladao je Ruskom Crkvom svega 10 meseci, do svoje smrti 1673. godine. Bio je blizak saradnik patrijarha Nikona i nakon njegovog svrgavanja postao je jedan od kandidata za presto, ali je izabran tek posle smrti patrijarha Joasafa II.
Dana 7. jula 1672. godine, u Uspenskoj katedrali moskovskog Kremlja, mitropolit novgorodski Pitirim je uzdignut na patrijaršijski tron, već veoma bolestan, mitropolit Joakim je pozvan na administrativne poslove.
Nakon desetomjesečne, neugledne patrijaršije, umro je 19. aprila 1673. godine.

Joachim(Savelov-Prvi Ivan Petrovič) - Patrijarh moskovski i sve Rusije. Zbog bolesti Patrijarha Pitirima, mitropolit Joakim je bio uključen u poslove Patrijaršijske uprave, a 26. jula 1674. godine je uzdignut na Prvostolicu.
Njegovi napori bili su usmjereni na borbu protiv stranog uticaja na rusko društvo.
Visoki jerarh se odlikovao revnošću za strogo ispunjavanje crkvenih kanona. Revidirao je obrede liturgije svetih Vasilija Velikog i Jovana Zlatoustog, te otklonio neke nedosljednosti u liturgijskoj praksi. Osim toga, patrijarh Joakim je ispravio i objavio Tipik, koji se i danas koristi u Ruskoj pravoslavnoj crkvi gotovo nepromijenjen.
Patrijarh Joakim je 1678. godine, uz pomoć crkvenih fondova, proširio broj ubožnica u Moskvi.
Sa blagoslovom patrijarha Joakima, u Moskvi je osnovana bogoslovska škola, koja je postavila temelje za Slavensko-grčko-latinsku akademiju, koja je 1814. godine pretvorena u Moskovsku bogoslovsku akademiju.
U oblasti javne uprave, patrijarh Joakim se takođe pokazao kao energičan i dosledan političar, aktivno podržavajući Petra I nakon smrti cara Teodora Aleksejeviča.

Adrian(u svetu? Andrej) (1627-1700) – Patrijarh moskovski i cele Rusije od 1690. Mitropolit Adrijan je 24. avgusta 1690. godine uzdignut na sveruski patrijaršijski tron. Patrijarh Adrijan je u svom govoru prilikom ustoličenja pozvao pravoslavne na očuvanje kanona, očuvanje mira i zaštitu Crkve od jeresi. Patrijarh Adrijan je u „Oblasnoj poruci“ i „Opomeni“ pastvi, koja se sastoji od 24 tačke, dao duhovno korisna uputstva svakom od razreda. Nije volio brijanje, pušenje, ukidanje ruske nacionalne odjeće i druge slične svakodnevne inovacije Petra I. Patrijarh Adrijan je razumio i razumio korisne i zaista važne inicijative cara, usmjerene na dobro raspoređivanje otadžbine (izgradnja flote vojna i socio-ekonomska transformacija).

Stefan Jaworski(Javorski Simeon Ivanovič) - Mitropolit Rjazanski i Muromski, patrijarhalni locum moskovskog prestola.
Studirao je na čuvenom Kijevsko-Mohiljanskom kolegijumu, centru tadašnjeg južnoruskog obrazovanja. U kojoj je učio do 1684. Da bi ušao u jezuitsku školu, Yavorsky je, kao i drugi njegovi savremenici, prešao na katoličanstvo. U jugozapadnoj Rusiji to je bilo uobičajeno.
Stefan je studirao filozofiju u Lavovu i Lublinu, a zatim teologiju u Vilni i Poznanju. U poljskim školama se dobro upoznao sa katoličkom teologijom i stekao neprijateljski stav prema protestantizmu.
Godine 1689. Stefan se vratio u Kijev, pokajao se zbog svog odricanja od pravoslavne crkve i ponovo je primljen u njeno okrilje.
Iste godine se zamonašio i podvrgnut monaškom poslušanju u Kijevopečerskoj lavri.
Na Kijevskom koledžu napredovao je od učitelja do profesora teologije.
Stefan je postao poznati propovednik i 1697. godine postavljen za igumana pustinjskog manastira Svetog Nikole, koji se tada nalazio izvan Kijeva.
Nakon propovijedi održane povodom smrti kraljevskog guvernera A.S. Šeina, koju je zabilježio Petar I, rukopoložen je za episkopa i postavljen za mitropolita Rjazanskog i Muromskog.
Dana 16. decembra 1701. godine, posle smrti patrijarha Adrijana, po nalogu cara, Stefan je postavljen za locum tenens-a patrijaršijskog prestola.
Stefanove crkvene i administrativne aktivnosti bile su beznačajne, u poređenju sa patrijarhom, Petar I. U duhovnim pitanjima, Stefan je u većini slučajeva morao da se savetuje sa saborom biskupa.
Petar I ga je držao uz sebe do smrti, provodeći pod njegovim ponekad prisilnim blagoslovom sve reforme koje su Stephenu bile neugodne. Mitropolit Stefan nije imao snage da otvoreno raskine sa carem, a istovremeno nije mogao da se pomiri sa onim što se dešava.
Godine 1718, tokom suđenja careviću Alekseju, car Petar I naredio je mitropolitu Stefanu da dođe u Sankt Peterburg i nije mu dozvolio da ode sve do smrti, lišivši ga time čak i one beznačajne moći koju je delimično uživao.
Sinod je otvoren 1721. godine. Car je za predsjednika Sinoda imenovao mitropolita Stefana, koji je ovoj instituciji bio najmanje naklonjen od bilo koga drugog. Stefan je odbio da potpiše protokole Sinoda, nije prisustvovao njegovim sastancima i nije imao uticaja na sinodalne poslove. Car ga je, očigledno, zadržao samo da bi, koristeći njegovo ime, dao određenu sankciju novoj instituciji. Tokom cijelog svog boravka u Sinodu, mitropolit Stefan je bio pod istragom zbog političkih pitanja zbog stalnih kleveta protiv njega.
Mitropolit Stefan je preminuo 27. novembra 1722. godine u Moskvi, na Lubjanki, u Rjazanskom podvorju. Istog dana, njegovo telo je preneto u crkvu Trojice u Rjazanskom dvorištu, gde je stajalo do 19. decembra, odnosno do dolaska cara Petra I i članova Svetog sinoda u Moskvu. 20. decembra u crkvi Uspenja Prečiste Bogorodice, zvanoj Grebnevskaja, obavljen je parastos mitropolitu Stefanu.

Tikhon(Belavin Vasilij Ivanovič) - Patrijarh moskovski i cele Rusije. Godine 1917. Sveruski pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve obnovio je Patrijaršiju. Zbio se najvažniji događaj u istoriji Ruske Crkve: nakon dva veka prisilnog bezglavlja, ona je ponovo našla svog Predstojatelja i Visokog Jerarha.
Na patrijaršijski tron ​​izabran je mitropolit moskovski i kolomnski Tihon (1865-1925).
Patrijarh Tihon je bio pravi branilac pravoslavlja. I pored svoje blagosti, dobrote i dobre naravi, postao je nepokolebljivo čvrst i nepopustljiv u crkvenim poslovima, gdje je to bilo potrebno, a prije svega u zaštiti Crkve od njenih neprijatelja. Pravo pravoslavlje i snaga karaktera patrijarha Tihona posebno su jasno izašli na videlo u vreme „obnoviteljskog“ raskola. Stajao je kao nepremostiva prepreka na putu boljševika pred njihovim planovima da razlože Crkvu iznutra.
Njegova Svetost Patrijarh Tihon preduzeo je najvažnije korake ka normalizaciji odnosa sa državom. Poruke patrijarha Tihona proglašavaju: „Ruska pravoslavna crkva... mora i biće Jedinstvena katolička apostolska crkva, i svaki pokušaj, ma sa čije strane dolazili, da se Crkva gurne u političku borbu mora biti odbačen i osuđen. ” (iz žalbe od 1. jula 1923.)
Patrijarh Tihon je izazvao mržnju predstavnika nove vlasti, koji su ga neprestano proganjali. Bio je ili zatvoren ili držan u „kućnom pritvoru“ u moskovskom Donskom manastiru. Život Njegove Svetosti je uvijek bio pod prijetnjom: tri puta su ga pokušavali ubiti, ali je on neustrašivo odlazio na bogosluženja u razne crkve u Moskvi i šire. Čitava Patrijaršija Njegove Svetosti Tihona bila je neprekidan mučenički podvig. Kada su mu vlasti ponudile da ode u inostranstvo na stalni boravak, patrijarh Tihon je rekao: „Neću nigde ići, ja ću ovde stradati sa svim narodom i ispuniti svoju dužnost do granice koju je Bog odredio“. Sve ove godine je zapravo živio u zatvoru i umro u borbi i tuzi. Njegova Svetost Patrijarh Tihon je preminuo 25. marta 1925. godine na praznik Blagovesti Presvete Bogorodice i sahranjen je u moskovskom Donskom manastiru.

Peter(Poljanski, u svetu Pjotr ​​Fedorovič Poljanski) - episkop, mitropolit Kruticki, patrijaršijski locum od 1925. do lažnog izveštaja o njegovoj smrti (krajem 1936.).
Po volji patrijarha Tihona, mitropoliti Kiril, Agafangel ili Petar trebali su postati locu tenens. Pošto su mitropoliti Kiril i Agatangel bili u egzilu, mitropolit Petar Kruticki postao je locum tenens. Kao locum tenens pružao je veliku pomoć zatvorenicima i prognanima, posebno sveštenstvu. Vladyka Peter se odlučno protivio obnovi. Odbio je da uputi poziv na lojalnost sovjetskom režimu. Tokom ispitivanja u decembru 1925. godine izjavio je da Crkva ne može odobriti revoluciju: „Socijalna revolucija je izgrađena na krvi i bratoubistvu. Crkva to ne može priznati.”
Odbio je da se odrekne zvanja patrijarhalnog locum tenensa, uprkos prijetnjama da će mu produžiti zatvorsku kaznu. Godine 1931. odbio je ponudu oficira obezbeđenja Tučkova da potpiše sporazum o saradnji sa vlastima kao doušnik.
Krajem 1936. godine Patrijaršija je dobila lažnu informaciju o smrti Patrijaršijskog Locum Tenensa, usled čega je 27. decembra 1936. godine Mitropolit Sergije preuzeo titulu Patrijaršijskog Locum Tenensa. Godine 1937. pokrenut je novi krivični postupak protiv mitropolita Petra. 2. oktobra 1937. trojka NKVD-a u Čeljabinskoj oblasti osudila ga je na smrt. Upucan je 10. oktobra u 4 sata popodne. Mjesto sahrane ostaje nepoznato. Proslavljeni kao novomučenici i ispovjednici Rusije od Arhijerejskog sabora 1997. godine.

Sergije(u svijetu Ivan Nikolajevič Stragorodski) (1867-1944) - Patrijarh moskovski i cijele Rusije. Poznati teolog i duhovni pisac. Biskup od 1901. Nakon smrti svetog patrijarha Tihona, postao je patrijaršijski locum tenens, odnosno stvarni predstojatelj Ruske pravoslavne crkve. Godine 1927., u teškom vremenu kako za Crkvu, tako i za čitav narod, obratio se sveštenstvu i laicima porukom u kojoj je pozvao pravoslavne da budu odani sovjetskom režimu. Ova poruka izazvala je pomiješane ocjene kako u Rusiji tako i među emigrantima. Godine 1943., na prekretnici Velikog otadžbinskog rata, vlada je odlučila da obnovi patrijaršiju, a na Pomesnom saboru Sergije je izabran za patrijarha. Zauzeo je aktivan patriotski stav, pozvao je sve pravoslavne hrišćane da se neumorno mole za pobedu i organizovao prikupljanje sredstava za pomoć vojsci.

Alexy I(Simanski Sergej Vladimirovič) (1877-1970) – Patrijarh moskovski i cele Rusije. Rođen u Moskvi, diplomirao na Pravnom fakultetu Moskovskog univerziteta i Moskovskoj teološkoj akademiji. Episkop od 1913. godine, za vreme Velikog otadžbinskog rata služio je u Lenjingradu, a 1945. godine izabran je za patrijarha na Pomesnom saboru.

Pimen(Izvekov Sergej Mihajlovič) (1910-1990) - Patrijarh moskovski i cele Rusije od 1971. Učesnik Velikog otadžbinskog rata. Bio je proganjan zbog ispovijedanja pravoslavne vjere. Dva puta je bio u zatvoru (prije rata i poslije rata). Biskup od 1957. Sahranjen je u kripti (podzemna kapela) Uspenske katedrale Lavre Svete Trojice Svetog Sergija.

Alexy II(Ridiger Aleksej Mihajlovič) (1929-2008) – Patrijarh moskovski i cele Rusije. Završio Lenjingradsku bogoslovsku akademiju. Episkop od 1961, od 1986 - mitropolit lenjingradski i novgorodski, 1990. izabran za patrijarha na Pomesnom saboru. Počasni član mnogih stranih teoloških akademija.

Kirill(Gundjajev Vladimir Mihajlovič) (rođen 1946) – Patrijarh moskovski i cele Rusije. Završio Lenjingradsku bogoslovsku akademiju. Godine 1974. imenovan je za rektora Lenjingradske bogoslovske akademije i Bogoslovije. Biskup od 1976. Godine 1991. uzdignut je u čin mitropolita. U januaru 2009. godine izabran je za patrijarha na Pomesnom saboru.

Stav istraživača prema reformi crkve koju je sproveo Petar I nije isti. Ova tema izaziva kontroverzu među naučnicima. U pokušaju da da svoju ocjenu ovih kontroverznih transformacija, autor otkriva suštinu reforme, ali i analizira njen uticaj na Pravoslavnu Crkvu u Rusiji i na vjerska osjećanja ljudi tog vremena.

Uvod

Episkop Feofan Prokopovič, u svom govoru na sahrani Petra Velikog, ocenio je ulogu cara u životu ruskog pravoslavlja: „Evo, vaše, o Ruskoj Crkvi, i o Davidu i Konstantinu. Njegovo poslovanje, sinodalna vlada, njegova briga su pisana i izgovorena uputstva. O, kako je to srce izgovorilo o neznanju puta spasenih! Čolike ljubomore protiv praznovjerja, i trijemovi stepeništa, i raskol koji se gnijezdi u nama, ludi, neprijateljski i destruktivni! Imao je tako veliku želju i potragu za najvećom umjetnošću u rangu stočarstva, najdirektnijom mudrošću među ljudima, najvećim ispravkom u svemu.” A u isto vrijeme, mnogi Petrovi savremenici su ga smatrali "kraljem-antikristom"...

Postoje i vrlo različita mišljenja o uticaju crkvene reforme cara Petra I na život Ruske pravoslavne crkve. Neki crkveni poglavari i istraživači su istakli njegovu pozitivnu stranu, ističući da se radi o pokretu ka crkvenom sabornosti. O tome je prvi progovorio ideolog reforme vladika Feofan (Prokopovič). Drugo gledište je da je reforma bila isključivo destruktivna za rusko pravoslavlje i da je imala za cilj potčinjavanje Crkve državi u Rusiji, uzimajući za osnovu primjere protestantskih država, posebno Engleske, gdje je kralj i vođa Crkvu.

Opsežna istoriografija posvećena je proučavanju crkvene reforme cara Petra I; Nije moguće sve to razmotriti u okviru članka. S tim u vezi, prilikom pisanja korišćeni su samo neki od radova čiji su autori imali različite poglede na problem. Oštro negativnu ocjenu daje arhiepiskop Serafim (Sobolev), s njom se slaže i mitropolit Jovan (Sničev), uravnoteženija djela protojereja Vladislava Cipina, I.K. Smolicha, N. Talberga, pa čak i knjiga napisana u uslovima ateističkog Sovjeta Rusija N.M. Nikolskog ne sadrže nedvosmislene ocjene. Od posebnog interesa je studija A. Bokhanova o autokratiji i kratka istorija Rusije koju je napisao S. G. Puškarev.

1. Različiti pogledi na crkvenu reformu Petra I

Kako je napisao I.K Smolich, s obzirom na ocjene koje su date Petrovoj reformi u crkvenom životu, „Teofan u više navrata naglašava da je Sinod „saborna vlada“ i, stoga, više od samo kolegijalnog upravnog tijela. Već u manifestu, ovaj izraz je namjerno upotrijebljen da bi kod čitaoca izazvali asocijacije na crkvene sabore. U zvaničnom udžbeniku ruske crkvene istorije iz 1837. godine, Sveti sinod se direktno pominje kao „neprekidni pomesni sabor“. U „Istoriji ruske crkve“ Filareta Gumiljovskog kaže se: „Sveti sinod je po svom sastavu isto što i legitimni crkveni sabor“. Već 1815. godine Filaret Drozdov, kasnije mitropolit, pokušao je da predstavi Sveti sinod kao personifikaciju sabornog principa drevne Crkve. U svom eseju “Razgovori između radoznalih i sigurnih o pravoslavlju Istočne katoličke crkve” sumnjivcu se daje objašnjenje da svaki put kada je patrijarh umro u crkvi, saboru ili grčkom sinodu, okupljenim u njoj, koji zauzeo mesto patrijarha.” Ovaj Sabor je imao istu vlast kao i patrijarh. Kada je Ruska crkva dobila Sveti sinod kao najviši autoritet svog upravljanja, „približila se drevnoj slici hijerarhije“.

A. Bokhanov u svojoj knjizi takođe razmatra različita gledišta ne samo na Petrove reforme, već i na njegovu ličnu religioznost: „Postoje različiti sudovi o Petrovoj religioznosti; Ovo je jedan od najnejasnijih aspekata istorijskog portreta ove nevjerovatne ličnosti, kontradiktoran u svim svojim pravcima. Malo ko ga smatra nevernikom; neslaganja počinju kada se procjenjuje priroda njegove vjere. L.A., koji je posebno razmatrao ovu temu. Tihomirov je primetio da je „uprkos bogohulnim parodijama crkvene hijerarhije sa „knezom papom“ na čelu, on je nesumnjivo verovao u Boga i u Hrista Spasitelja ispred kipa Luthera u Wartburgu, hvalio ga je zbog činjenice da je „tako hrabro zgazio papu i svu njegovu vojsku za najveću korist svog suverena i mnogih prinčeva Pohvala za vjerskog reformatora nije tako laskava , ali dobro oslikava Petrove poglede na Crkvu.”

Očigledna sklonost ruskog cara evropskoj racionalističkoj regulativi u pitanjima vjere došla je u sukob ne samo s povijesno utvrđenim oblicima svjetonazora, poznatim određenom, privilegovanom krugu, već i sa popularnim idejama. Kako je primijetio G.V. Florovskog, „novina Petrove reforme nije u zapadnjaštvu, već u sekularizaciji Petrova reforma nije bila samo zaokret, već i revolucija. Monarh je samovoljno usadio „psihologiju državnog udara“, pokrećući istinski ruski raskol. Od tog vremena, „blagostanje i samoopredeljenje moći su se promenili u svom samopritisku, potvrđujući svoju suverenu samodovoljnost“. Florovski je bio siguran da je Petar stvorio „policijsku državu“, da je državna briga dobila karakter „starateljstva“. Od sada se ljudska ličnost počela ocjenjivati ​​ne sa stanovišta moralnih kvaliteta, već sa stanovišta podobnosti za „političke i tehničke ciljeve i ciljeve“. Ako Florovski nije baš uvjerljiv u svojim konkretnim procjenama Petrovih transformacija, onda se njegov opći zaključak da je car-car uveo tehnike upravljanja i psihologiju moći u Rusiju ne samo „iz Evrope“, već iz protestantskih zemalja – ovaj zaključak se čini opravdanim.

<...>Prema N.M. Karamzina, plan transformatora je bio da "Rusija učini Holandijom". Ova izjava se može smatrati pretjeranom. Međutim, napravljen mnogo prije slavenofila, historiografski zaključak da smo od Petra „postali građani svijeta, ali u nekim slučajevima prestali biti građani Rusije“, ne može se ne smatrati povijesno adekvatnim.

Istovremeno, kako je pisao I.K. Smolich, „teško je fer pretpostaviti da je Petrova religioznost bila prožeta duhom zapadnog racionalizma. Poštovao je ikone i Majku Božiju, kako se ispovedao patrijarhu Adrijanu tokom litije povodom pogubljenja strelaca; pobožno je celivao mošti, rado posećivao bogosluženja, čitao Apostol i pevao u crkvenom horu. Njegovi savremenici su znali da je dobro načitan u Bibliji, iz koje je prikladno koristio citate i u razgovorima i u pismima. Feofan Prokopovič napominje da su „kao i svaki oklop (Petar – prim.) postojale dogme proučavane iz Svetog pisma, posebno Pavlova poslanica, koju je on čvrsto zacementirao u svom sjećanju“. Isti Teofan kaže da Petar „i u teološkim i drugim razgovorima da čuje a ne šuti, ne samo da se, kao što su drugi navikli, nije stidio, nego je bio spreman da pokuša i mnoge pouči u nedoumici savjesti“. .

Arhiepiskop Serafim (Sobolev) i mitropolit Jovan (Sničev) daju nedvosmisleno negativne ocene o aktivnostima prvog ruskog cara u crkvenim pitanjima. Prema riječima arhiepiskopa Serafima (Soboleva), „šteta od anticrkvenih reformi Petra I nije bila ograničena na činjenicu da je protestantizam čak i pod njim počeo snažno da se širi kroz umnožavanje sekti u ruskom društvu. Glavno zlo ovdje je bilo u tome što je Petar u ruski narod usadio protestantizam, koji je u sebi imao veliko iskušenje i privlačnost, zbog čega su i poslije Petra počeli živjeti u Rusiji. Protestantizam je privlačan jer naizgled uzdiže ljudsku ličnost, jer daje prednost razumu i slobodi nad autoritetom vjere i zavodi samostalnošću i progresivnošću svojih principa.<...>Ali time se ne iscrpljuje zlo koje je Petar nanio Rusiji. Ruska crkva je kroz školsko obrazovanje mogla uspješno suzbiti odstupanje od pravoslavne vjere ruskog naroda na bazi protestantizma. Ali Petar je Crkvi oduzeo imovinu. Zbog toga prosveta ruskog naroda nije bila u nadležnosti Crkve, nije se širila na iskonskim istorijskim principima naše pravoslavne vere, već je od 19. veka čak uvela negativan odnos prema veri i time prikrivala smrt Rusije.”

Prema mitropolitu Jovanu (Sničevu), „konvulzivna era Petra, koja je raspršila rusku antiku u potrazi za evropskim inovacijama, zamenjena je dominacijom niza privremenih radnika koji su malo voleli Rusiju, a još manje razumeli jedinstvene karakteristike njenog karaktera. i pogled na svet.<...>Pravoslavna crkva je bila ponižena i oslabljena: eliminisan je kanonski oblik njene vladavine (patrijaršija), konfiskacija crkvenog zemljišta narušila je blagostanje sveštenstva i mogućnosti crkvenog milosrđa, a broj manastira - svetionika hrišćanstva duhovnosti i pravoslavnog obrazovanja - naglo smanjen. Autokratija kao načelo vlasti (koji podrazumijeva vjerski svjestan odnos prema vlasti kao crkvenoj službi i poslušnosti) sve je više iskrivljena pod uticajem ideja zapadnoevropskog apsolutizma.”

2. Suština crkvene reforme cara Petra I

Prvi ruski car je, očigledno, iz Evrope doneo ideju o reformi crkvene uprave u Rusiji. „Sačuvano je mnogo dokaza o Petrovom širokom interesu za crkveni život Engleske, ne samo u službenim, već i u sektaškim dijelovima. Sa samim biskupima iz Canterburyja i sa drugim anglikanskim biskupima razgovarao je o crkvenim poslovima. Nadbiskupi Canterburyja i Yorka imenovali su za Petra posebne teologe konsultante. Pridružio im se i Univerzitet Oksford, koji je sa svoje strane imenovao konsultanta. Viljem Oranski, koji je primio englesku krunu, ali je odgojen u lijevom protestantskom duhu, navodeći primjer svoje rodne Holandije i same Engleske, savjetovao je Petra da sam postane "poglavar religije" kako bi imao punu monarhiju moć. Kada je u inostranstvu govorio o crkvenim pitanjima, Petar je ipak bio veoma oprezan, ukazujući sagovornicima da su oni zaduženi za najviše crkvene vlasti u Rusiji. Zanimalo ga je opšte pitanje kolegijalnog upravljanja.”

Kako je napisao S.V Puškarev, „svojim utilitarno-praktičnim pristupom svim životnim pitanjima i željom da sve svoje podanike odvuče na posao i služe državi, Petar nije bio simpatičan, pa čak ni neprijateljski raspoložen prema monaštvu, tim pre što je u „bradatima” tako nije mu se dopadao jer je vidio da se osjeća ili očigledno ili skriveno protivljenje njegovim reformama. Od 1700. godine pa sve do kraja svoje vladavine Petar je sistematski preduzimao niz mera kako bi ograničio i neutralisao monaštvo. Godine 1701. upravljanje manastirskim i episkopskim imanjima izbačeno je iz ruku duhovnih vlasti i prebačeno u ruke svetovnih službenika Monaškog prikaza. Godišnja „dača“ novca i hleba izdvajana je za izdržavanje monaha i časnih sestara. Naređeno je da se prepišu manastiri i svi monasi i monahinje u njima, i od sada više niko neće biti postrižen u monahe bez kraljevskog ukaza; Muškarcima mlađim od 30 godina bilo je potpuno zabranjeno monašenje, a za „smanjena mesta“ naređeno je da se u monahe postrižu uglavnom penzionisani vojnici, stari i invalidi. Prihod sa manastirskih imanja trebalo je da se koristi u dobrotvorne svrhe.”

Prema memoarima A.K. Nartov, „Njegovo carsko veličanstvo, prisustvujući sastanku sa episkopima, primetivši izvesnu jaku želju za izborom patrijarha, koju je svešteno lice više puta predlagalo, uze jednom rukom iz džepa Duhovni pravilnik pripremljen za takvu priliku. i dao im, rekao im prijeteći: „Pitate patrijarha, evo vam duhovnog patrijarha, a za one koji misle protiv ovoga (izvlačenje bodeža iz korica drugom rukom i udaranje njime o sto) evo je patrijarh damast!” Onda je ustao i izašao. Nakon toga je ostavljena molba za izbor patrijarha i ustanovljen je Sveti sinod.

Stefan Javorski i Feofan Novgorodski složili su se sa namerom Petra Velikog da osnuje Bogoslovski fakultet, koji je pomogao Njegovom Veličanstvu u sastavljanju Pravila, od kojih je imenovao prvog predsedavajućeg Sinoda, a drugog potpredsednika, sam je postao poglavara svoje države i jednom prilikom govoreći o sukobu između patrijarha Nikona i cara, njegov roditelj Aleksej Mihajlovič je rekao: „Vreme je da obuzdamo vlast koja ne pripada starcu, udostojio se Bog ispraviti moje državljanstvo i sveštenstvo Ja sam obojica - i vladar i patrijarh, oni su zaboravili, u davna vremena je ovo bilo zajedno.

„Teofan je bio jedan od retkih Petrovih savremenika koji je znao šta i kako kralj želi da uradi. Moramo odati priznanje Feofanovom suptilnom instinktu: on je Petra shvatio na prvi pogled, u određenom smislu, čak je i trčao naprijed, ostavljajući Petru utisak da je pred njim osoba na koju se može osloniti. Sve je to bio razlog da je Feofan dobio zadatak da izradi plan za reorganizaciju crkvene uprave.”

Kako je napisao N.M Nikolskog, „Duhovni propisi, objavljeni 25. januara 1721. godine, zajedno sa Petrovim manifestom, uspostavili su, jezikom manifesta, „sabornu vlast“ u Crkvi u stvari, kao što je Duhovni pravilnik otvoreno rekao. Duhovni kolegijum, koji je od sada trebao upravljati Ruskom crkvom, zamišljen je i organiziran u obliku jednog od drugih kolegijuma, tj. institucije koje odgovaraju modernim ministarstvima; tako je nova “saborna vlada” postala samo jedan od krakova u točku apsolutističke države. Novi zakonodavni akt pripremljen je bez ikakvog učešća Crkve, jer, iako je pskovski episkop Feofan Prokopovič izradio Pravilnik, on je samo izvršio Petrov zadatak - da osnuje kolegijum za upravljanje Ruskom crkvom po uzoru na protestantske duhovne konzistorije. .”

Protojerej Vladislav Cipin opisao je istoriju unapređenja episkopa Feofana (Prokopoviča): „Sin kijevskog trgovca, u krštenju je dobio ime Eleazar. Nakon što je uspješno završio Kijevsko-Mohiljansku akademiju, Eleazar je studirao u Lavovu, Krakovu i na rimskom koledžu Svetog Atanasija. U Rimu je postao bazilijanski monah Jelisej. Vrativši se u domovinu, odrekao se unijatstva i postrižen u Kijevsko-bratski manastir sa imenom Samuilo. Postavljen je za profesora na akademiji, a ubrzo mu je, kao nagradu za uspjeh u nastavi, dodijeljeno ime pokojnog strica Feofana, rektora Mogiljanske akademije. Iz Rima je Prokopovič vratio gađenje prema jezuitima, prema školskoj sholastici i prema cjelokupnoj atmosferi katolicizma. U svojim teološkim predavanjima nije koristio katoličko, kako je prije njega bilo uobičajeno u Kijevu, već protestantsko predstavljanje dogme. Na dan bitke kod Poltave, Feofan je čestitao kralju na pobedi. Riječ koju je izgovorio tokom bogosluženja na bojnom polju šokirala je Petra. Govornik je iskoristio dan pobjede 27. juna, koji se obilježava u spomen na monaha Samsona, da uporedi Petra sa biblijskim Samsonom, koji je razderao lava (grb Švedske se sastoji od tri figure lava). Od tada Petar nije mogao zaboraviti Feofana."

Još jedna istaknuta crkvena ličnost iz doba Petra Velikog, mitropolit Stefan (Javorski), takođe nije bio jasna ličnost.

Prema opisu I.K. Smolič, „imenovani locum tenens, Stefan Javorski je bio nova i strana osoba za crkvene krugove u Moskvi. Pripadao je doseljenicima iz Male Rusije, koji u Moskvi nisu bili baš omiljeni i čije je pravoslavlje bilo pod velikim sumnjama. Može se reći da je Stefanova svetovna biografija (tada je imao samo 42 godine) izazvala takve sumnje.<...>Da bi ušao u isusovačku školu, Yavorsky je, kao i drugi njegovi savremenici, morao prihvatiti uniju ili katoličanstvo i dobio ime Simeon - Stanislav. U jugozapadnoj Rusiji to je bilo uobičajeno. Međutim, jezuitski učitelji nisu vjerovali u činjenicu da je do promjene vjere došlo zbog uvjerenja; u mnogim slučajevima, po završetku fakulteta, studenti su se vraćali u pravoslavlje. Što se tiče Yavorskog, njegovo katoličko obrazovanje nije mu prošlo bez traga. Vrativši se u Kijev 1689. godine, ponovo je prešao na pravoslavlje, ali je rimokatolički uticaj bio prisutan u njegovim teološkim pogledima celog života, posebno snažno uticali na njegovo oštro odbacivanje protestantizma, zbog čega je Javorski kasnije postao protivnik Feofana Prokopoviča. Ove činjenice iz Javorskog života kasnije su poslužile kao razlog da ga neprijatelji nazovu „papistom“.

Mitropolit Stefan, koji je postao prvi predsednik Sinoda, praktično nije imao uticaja na tok sinodalnih poslova, gde je rukovodio carev miljenik Teofan. 1722. godine umire mitropolit Stefan. Nakon njegove smrti, funkcija predsjednika je ukinuta. Formalno je crkvenu hijerarhiju predvodio prvi potpredsjednik novgorodski arhiepiskop Teodosije, ali dok je car Petar bio živ, arhiepiskop Teofan je ostao najutjecajniji u Sinodu.

„Car je 25. januara 1721. objavio manifest o osnivanju „Crkvenog kolegijuma, odnosno Vlade Duhovnog vijeća“. I sutradan je Senat prenio na najviše odobrenje osoblje stvorenog odbora: predsjednika od mitropolita, dva potpredsjednika od arhiepiskopa, četiri savjetnika od arhimandrita. Četiri procenjivača iz reda arhijereja i jedan iz „grčkih crnih sveštenika“. Raspored osoblja je tačno odgovarao osoblju drugih koledža, sve do prisustva „grčkog sveštenika“ na Teološkom fakultetu. Činjenica je da je Petar uspostavio takvu proceduru - da u odbor imenuje strance, koji su trebali da nauče Ruse kako pravilno poslovati. Petar još uvijek nije mogao postaviti protestantskog Nijemca u kolegijum pravoslavne crkve, zbog čega je Grk uključen u „duhovni kolegijum“. Predloženo je i osoblje kolegijuma na čelu sa predsednikom mitropolitom Stefanom i potpredsednicima arhiepiskopima novgorodskim Teodosijem i pskovskim Feofanom. Car je nametnuo rezoluciju: "Pozivajući ove u Senat, proglasite ih."

Kako je napisao N.M Nikolski, „Organizacija sinoda, kako je duhovni koledž ubrzo nazvan, prenosi upravljanje crkvom u potpunosti u ruke države.<...>Imajući širok prostor za biranje članova sinode, carska vlast ne daje isti opseg sinodi u zamjeni upražnjenih stolica. Sinod samo “svjedoči” kandidate pred carem, tj. ukazuje na njih, ali carska vlast uopće ne preuzima obavezu da imenuje upravo one osobe na koje sinod ukazuje. Istina, sinod je odmah po osnivanju postigao ukidanje monaškog reda i dobio sve one funkcije koje su mu ranije pripadale; ali s druge strane, vlada je odmah poduzela mjere da administrativno i gospodarsko upravljanje Sinodom bude pod strogim nadzorom države. Kontrola je povjerena glavnom tužitelju sinode, svjetovnom službeniku koji je u službenim uputstvima iz 1722. godine nazvan „okom suverena i odvjetnikom za državne poslove“. On je, kao i glavni tužilac Senata, bio dužan da „budno pazi da Sinod u svim stvarima održi svoj stav... istinski, revnosno i pristojno, bez gubljenja vremena, po propisima i uredbama“, „takođe mora čvrsto vidi da je sinoda postupila pravedno i nelicemjerno u svom rangu." U slučaju propusta ili kršenja uredbi i propisa, glavni tužilac je morao predložiti sinodu „da to ispravi“; “a ako oni ne poslušaju, onda mora protestirati u tom času i prekinuti drugu stvar, i odmah nas (cara) obavijestiti ako je potrebno.” Sinod je preko glavnog tužioca primao i sve vladine uredbe i naredbe.”

Kako je pisao protojerej Vladislav Cipin, „za razliku od Sinoda pod istočnim patrijarsima, naš Sinod nije dopunio patrijarašku vlast, već ju je zamenio. Isto tako, zamijenio je Pomjesni sabor kao najviši organ crkvene vlasti. Ukidanje prvostola, kao i nestanak pomjesnih sabora iz života Ruske crkve više od 200 godina, bilo je grubo kršenje 34. apostolskog kanona, prema kojem „dolikuje episkopima svakog naroda da spoznaju prvog u njima, i da ga prepoznaju kao glavu, i ništa više njihova moć nije da stvaraju bez njegovog rasuđivanja... Ali prvi ne stvara ništa bez rasuđivanja svih.” Prvi član Sinoda, u početku sa titulom predsjednika, po svojim pravima ne razlikuje od ostalih članova, samo je simbolično predstavljao prvog episkopa, prvojerarha, bez čije dozvole se u Crkvi ne smije događati ništa što bi prelazilo moć pojedinih biskupa. Sinod, koji se sastojao od svega nekoliko episkopa i starješina, nije bio puna zamjena za Pomjesni sabor.

Još jedna tužna posljedica reforme bila je podređenost crkvene vlasti svjetovnoj vrhovnoj vlasti. Sastavljena je zakletva za članove Sinoda: „Zakletvom priznajem krajnjeg sudiju ovog Duhovnog koledža da je najsve-ruski monarh, naš najmilosrdniji vladar. Ova zakletva, suprotno kanonskim načelima Crkve, trajala je do 1901. godine, skoro 200 godina. “Duhovni propisi” nedvosmisleno su proglašavali da “vladin kolegij pod suverenim monarhom postoji i da ga je monarh uspostavio”. Monarh je, uz pomoć zavodljive igre riječi, umjesto tradicionalnog naziva “pomazanik”, u “Pravilniku” nazvan “Hristos Gospodnji”.

U terminologiji usvojenoj u sovjetsko vrijeme, ali, zapravo, u osnovi tačno, iako pojednostavljeno nego što je općenito bilo u stvarnosti, opisuje N.M. Nikolskog, kako je sinodalna reforma utjecala na dijecezanske biskupe i svećenike: „eparhijski biskupi koji su se pretvorili u duhovne službenike, i bijelo sveštenstvo, u gradovima koji su u potpunosti zavisni od biskupa, a u selima od lokalnih zemljoposjednika koji su seoske svećenike tumačili kao „podlu rasu ljudi ” “.

„Sinod je bio najviši upravni i sudski organ Ruske Crkve. Imao je pravo otvarati nove katedre, birati jerarhe i postavljati ih u udovske katedre. Vršio je vrhovni nadzor nad provođenjem crkvenih zakona od strane svih članova Crkve i nad duhovnim prosvjećivanjem naroda. Sinod je imao pravo da uspostavlja nove praznike i obrede i kanonizira svete svete. Sinod je objavljivao Sveto pismo i bogoslužbene knjige, a vrhovnoj je cenzuri podvrgavao djela bogoslovske, crkveno-istorijske i kanonske presude. Imao je pravo da se obraća najvišim vlastima o potrebama Ruske pravoslavne crkve. Kao najviša crkvena sudska vlast, Sinod je bio prvostepeni sud za optuživanje episkopa za antikanonska djela; služio je i kao apelacioni sud za predmete koji se rešavaju u eparhijskim sudovima. Sinod je imao pravo da donosi konačne odluke o većini brakorazvodnih parnica, kao io slučajevima razrješenja sveštenstva i anatemisanja laika. Konačno, Sinod je služio kao tijelo kanonske komunikacije Ruske Crkve sa autokefalnim Pravoslavnim Crkvama, sa Vaseljenskim Pravoslavljem. U kućnoj crkvi čelnog člana Sinoda, tokom bogosluženja su podignuta imena istočnih patrijaraha.

O pitanju odnosa sa Senatom, Sinod je u molbi caru napisao da „crkveni odbor ima čast, snagu i vlast patrijarha, ili možda veću od katedrale“; ali Petar je 1722., krenuvši u pohod na Perziju, službeno podredio Sinod Senatu.”

Prema rečima protojereja Vladislava Cipina, „uspostavljanje Svetog Sinoda otvorilo je novu eru u istoriji Ruske Crkve. Kao rezultat reforme, Crkva je izgubila svoju nekadašnju nezavisnost od svjetovnih vlasti. Grubo kršenje 34. pravila svetih apostola bilo je ukidanje visokog sveštenstva i njegova zamjena „bezglavim“ Sinodom. Uzroci mnogih bolesti koje su pomračili crkveni život u posljednja dva stoljeća ukorijenjeni su u Petrovoj reformi. Nema sumnje da je sistem upravljanja uspostavljen pod Petrom kanonski defektan. Reforma je zbunila crkvenu savest hijerarhije, sveštenstva i naroda. Ipak, prihvatilo ga je i sveštenstvo koje poštuje zakon i verujući narod. To znači da se, unatoč kanonskim nedostacima, u njemu nije vidjelo ništa što bi toliko iskrivilo strukturu crkvenog života da bi Ruska Crkva ispala iz katoličkog jedinstva ekumenskog pravoslavlja.”

3. Uticaj reforme na crkveni život u Rusiji

Kao što je napisao A. Bokhanov, „Petar nije bio glasnik sekularnih osećanja u Rusiji; oni su praktično uvek postojali. Ali on je postao prvi kralj koji je razmatrao „kraljevsku službu“ izvan okvira „Božjeg dela“. U ovom novom izrazu državnog ideokratskog stava pojavila se glavna linija istorijske podjele između Rusije „prije“ i Rusije „poslije“ Petra. Novi „osjećaj moći“ bio je loše, moglo bi se čak reći, uopće nije korelirao s tradicionalnim državnim „osjećajem blagostanja“ naroda, što je, prema Florovskom, neminovno dovelo do „polarizacije mentalnog postojanja“. Rusije.”

Petrov kršćanski "modernizam" nije mogao a da se ne odrazi u vanjskim manifestacijama svećeničke kraljevske službe. U ovoj oblasti on je istovremeno uveo nešto fundamentalno novo i modificirao ustaljene tehnike. Kada je monarh preuzeo titulu cara 1721. godine, u ovom slučaju nije uslijedio nikakav crkveni ritual ustoličenja. Monarh je, takoreći, ostao jednom za svagda "imenovani kralj", samo je usvojio novu oznaku.<...>Crkveni obred krunisanja kraljevstva pretrpeo je promene, što se odrazilo na krunisanje careve supruge Katarine (1684-1727) u maju 1724. Glavna novina bila je da je od sada monarh počeo da igra ključnu ulogu u ceremoniji. . Ako je ranije krunu na glavu krunisane osobe stavljao mitropolit ili patrijarh, sada je ta funkcija prešla na cara.”

Prema I.K. Smolich, „kao i u drugim pitanjima javne uprave, Petar I u crkvenim poslovima bio je zadovoljan, prije svega, osnivanjem novog vrhovnog tijela - Svetog sinoda, u nadi da će se okolnosti postepeno razvijati u duhu njegovih uputa. , u ovom slučaju - “Duhovni propisi”. Za vrijeme Petrove vladavine, Sveti sinod je ostao u početnoj fazi svog razvoja. Pod Petrovim nasljednicima došlo je do promjena zbog interesa državne vlasti."

Prema donekle pojednostavljenoj ocjeni arhiepiskopa Serafima (Soboleva), „kao rezultat Petrovih anticrkvenih reformi u životu ruskog naroda, došlo je do zahlađenja prema pravoslavnoj vjeri i svim vanjskim oblicima njenog ispoljavanja. Slobodomišljenici su se umnožili, osuđujući protestantski ritualizam. Čak je i Petrovo savremeno rusko obrazovano društvo, prožeto evropskim protestantskim stavovima, počelo da se stidi svoje nekadašnje detinjaste i prostodušne religioznosti i pokušava da je sakrije, pogotovo što je bila otvoreno osuđivana sa visine prestola i od strane vlasti.”

Protojerej Vladislav Tsypin detaljnije otkriva ovu ideju: „u doba Petra Velikog, počeo je raskol, koban za sudbinu države, između višeg sloja društva i običnih ljudi, koji su tradicionalno ostali vjerni zapovijedima njihovi preci.<...>Tada su, jedna za drugom, izdavane naredbe petro-teofanovske „prosvjetiteljske” orijentacije, poput dekreta o „uzaludnom paljenju” crkvenih svijeća ili o „neupotrebi Svetih tajni za apotekarsku medicinu”. Postojale su i uredbe koje su grubo vređale narodnu pobožnost, uredbe protiv izgradnje kapela, protiv običaja nošenja ikona u domovima, protiv bogatih odeždi, skupih zvona i skupocenih posuda. Careva prava opsesija razotkrivanjem narodnih praznovjerja, koja su značila drevne pobožne rituale, izazvala je veliko iskušenje među ljudima. Za razotkrivanje lažnih glasina o čudima, vizijama i proročanstvima izrekao je strogu kaznu - kidanje nozdrva i progon na galije. Što je još gore, ispovjednicima je naređeno da prijave vlastima ako neko u ispovijedi prizna da širi lažne glasine o čudima. I svjetovne i duhovne vlasti bile su dužne progoniti narodne "proroke", svete budale i klike. Klikerima i demonima je naređeno da budu mučeni dok ne priznaju da su se pretvarali. Čarobnjaci su bili podvrgnuti smrtnoj kazni. “Prosvjetiteljski pravac” u Petrovim dekretima kombiniran je s najgušćim varvarstvom.”

Istovremeno, „kako bi promicao stvar duhovnog obrazovanja, Petar I je izdao dekret prema kojem djeca sveštenstva koja nisu školovana u školama ne smiju zauzimati crkvene položaje. Bez sertifikata, „sveštenicima“ je bilo zabranjeno primati u redove „državne službe“, osim u „vojničkom činu“. Dok je broj redovnih crkvenih škola bio mali, kao privremena mera, naređeno je da se pri episkopskim kućama i velikim manastirima osnuju osnovne „numeričke“ škole u koje su primana deca iz svih razreda, a sva deca sveštenstva bila su obavezna da pohađaju. ove škole pod prijetnjom prisilne vojske. “Duhovni propisi” su proglasili obavezno obrazovanje za djecu sveštenstva i klera. Neobrazovane neznalice bile su podvrgnute isključenju iz sveštenstva.”

„Značajna pojava u crkvenom životu ere Petra Velikog bilo je obraćenje mnogih hiljada pagana i muhamedanaca Hristu. Kao iu prethodnim vekovima, hrišćansko prosvetiteljstvo je u Rusiji sprovedeno bez nasilja i prisile. Izražavajući duh iskonskog ruskog osjećaja za pravdu – vjersku toleranciju karakterističnu za naš narod, Petar Veliki je u dekretu iz 1702. godine napisao: „Ne želimo prisiljavati ljudsku savjest i dragovoljno prepuštamo svakome da preuzme odgovornost za spasenje njihove duše.” Vlada, međutim, nije izbjegavala ohrabrujuće mjere prema preobraćenim strancima. Kršteni kmetovi su pušteni od svojih nekrštenih posjednika. Od 1720., svi konvertiti su dobili trogodišnje oslobađanje od poreza i regrutacije.”

Najveća tvorevina ruske duhovne književnosti doba Petra Velikog bila je „Chets Menaion“ svetog Dimitrija, mitropolita Rostovskog.

“Izražena su oprečna mišljenja o Petrovoj crkvenoj reformi. Najdublju ocenu o tome ima mitropolit moskovski Filaret. Po njegovim riječima, „Duhovni koledž, koji je Petar preuzeo od protestanata... Božja Promisao i crkveni duh pretvorili su se u Sveti Sinod.“

Zaključak

“Dvije popularne historiozofske izjave koje otkrivaju temu Cara i Crkve ne izgledaju potpuno povijesno točne. Prvo, pod Petrom se država jednostavno „emancipovala od crkve“ (I.A. Iljin). Drugo, Petar je „sekularizirao Rusko kraljevstvo i uveo ga u tip zapadnog prosvijećenog apsolutizma“ (N.A. Berdyaev). F.A. je vjerovatno u pravu. Stepun, koji je napisao da su pod Petrom, kao i prije, "oba mača" - svjetovni i duhovni, ostala u rukama vrhovnog vladara Rusije, ali pod njim se podređivanje duhovnog mača svjetovnom samo pojačalo. Prema figurativnom izrazu ovog filozofa, Petar nije težio odvajanju crkve od države, već je namjeravao da je „uključi u državni promet“. U dramatičnijem obliku, sličnu ideju iznio je još 1844. godine u svom magistarskom radu poznati slavenofil Yu.F. Samarin, koji je smatrao da je „Petar Veliki shvaćao religiju samo sa njene moralne strane, koliko je ona potrebna državi, a to je izražavalo njegovu isključivost, njegovu protestantsku jednostranost Crkva jeste, on jednostavno nije video jer je njena sfera viša od praktične sfere, pa se ponašao kao da ne postoji, poričući je ne zlonamerno, već iz neznanja."

Različiti pogledi na reformu crkve koju je sproveo car Petar I pokazuju njenu složenost i dvosmislenost. Vlastiti stavovi autora koji su je proučavali imaju odlučujući uticaj na zaključke koje donose.

Suština reforme bila je radikalna transformacija sistema crkvene vlasti u Rusiji. Smjena Patrijarha Svetim sinodom, zapravo državnim tijelom, čiji su članovi morali polagati državnu zakletvu, pretvaranje eparhijskih episkopa u činovnike, ograničavanje monaštva i usložnjavanje života parohijskog sveštenstva - to je sasvim očito. posljedice. Na mnogo načina postoji želja da se za uzor uzme Engleska, gdje je kralj poglavar Anglikanske crkve. S obzirom na to da su mnogi nasljednici Petra Velikog bili strani pravoslavlju, reforma je na kraju dovela do činjenice da je pravoslavna crkva u Rusiji sve više ovisila ne samo o caru, već i o zvaničnicima. To je započeo sam Petar I, koji je podredio Sinod Senatu tokom jednog od svojih odsutnosti.

Reforma je imala veliki uticaj na crkveni život u Rusiji. Racionalizirajući pogled na procese koji se u njemu odvijaju, nerazumijevanje njegove suštine doveli su do mnogih tužnih posljedica, među kojima su pokušaji rješavanja duhovnih pitanja policijskim mjerama, te odlazak iz pravoslavlja mnogih predstavnika obrazovanog dijela Rusije. društvo. Istovremeno, preduzeti su ozbiljni koraci za razvoj crkvenog obrazovanja i misionarskog rada; ujedno, reforma je označila početak sinodskog perioda čije je posljedice i rezultate u cjelini teško pozitivno ocijeniti.

Spisak korištenih izvora i literature

Izvori

1. Feofan Prokopovič. Riječ o sahrani Petra Velikog // Petar Veliki. Uspomene. Dnevnički zapisi. Pariz - Moskva - Njujork, 1993. str. 225-232.

2. Nartov A.K. Nezaboravne pripovijesti i govori Petra Velikog // Petar Veliki. Uspomene. Dnevnički zapisi. Pariz - Moskva - Njujork, 1993. str. 247-326.

Književnost

3. Bokhanov A. Autokratija. M., 2002.

4. Jovan (Sničev), mitropolit. Ruska simfonija. Sankt Peterburg, 2002.

5. Nikolsky N. M. Istorija ruske crkve. M., 1988.

6. Puškarev S.G. Pregled ruske istorije. Stavropolj, 1993.

7. Serafim (Sobolev), arhiepiskop. ruska ideologija. Sankt Peterburg, 1992.

8. Smolich I.K. Istorija Ruske Crkve. 1700-1917. M., 1996.

9. Talberg N. Istorija Ruske Crkve. M., 1997.

10. Tsypin V., prot. Istorija Ruske pravoslavne crkve. Sinodalni i moderni periodi. 1700-2005. M., 2007.

18. vijek otvorio je novu stranicu u istoriji Ruske Crkve. U Rusiji, koja je od Vizantije preuzela teoriju „simfonije dviju sila“, Crkva nikada nije bila potpuno slobodna od države, ali nije zavisila od nje u svom ustrojstvu uticajna, u sekularnom smislu, organizacija, koja prodire u gotovo sve sfere društvenog, kulturnog, ekonomskog i političkog života zemlje, tako brzo odustala od svojih pozicija i potčinila se državi? Šta je bilo polazište za tako radikalnu promjenu nekadašnje “simfonije Crkve i države”? Formiranje carstva i uspostavljanje Svetog sinoda su dva neraskidivo povezana procesa u našoj istoriji. A pad autokratije 1917. poklapa se sa trenutkom izbavljenja iz „zarobljeništva“ Ruske Crkve. Uostalom, u carsko-sinodalnom periodu treba tražiti uzroke i ishodište tragedije naše Crkve u teškim godinama progona u dvadesetom vijeku.

Ruska crkva, uprkos teškim vremenima, i dalje ostaje najveća od svih pravoslavnih autokefalnih crkava i najmoćniji predstavnik ekumenskog pravoslavlja među ostalim hrišćanskim konfesijama. Istorijska sudbina Ruske Crkve neraskidivo je povezana sa sudbinom ruskog naroda, čija je uloga u svjetskoj povijesti neprestano rasla stotinama godina. Po svom značaju, doba Petra Velikog kao prekretnica u našoj nacionalnoj istoriji može se porediti samo sa krštenjem Rusije, ukidanjem kmetstva i Oktobarskom revolucijom.

18. vijek je bio doba radikalnih promjena u mnogim aspektima života ruskog naroda. Sa vladavinom Petra I počinje period takozvane „evropeizacije“ Rusije. Politički život zemlje i njena ekonomija izgrađeni su po uzoru na zapadnoevropske države. Zapadnoevropski oblici kulture se energično uvode. Iako je Rusija počela da se upoznaje sa mnogim od ovih fenomena zapadnoevropskog života još u 17. veku, pod Petrom I svi su počeli da se nameću odozgo - nasilno i odmah. Ujedno poduzeto neopravdano uništavanje nacionalnih kulturnih tradicija i oblika državnog života ukazuje na jednu od ranjivih strana Petrove reforme.

Smrću patrijarha Adrijana (1700. godine) počinje era Duhovne škole (Svetog sinoda) u Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Karakterizirajući ovo doba u cjelini, crkveni istoričari ga obično nazivaju „erom državnog crkveizma“. Odnos Crkve i države se iz temelja mijenja: „Sada Ruska Crkva gubi svoj nekadašnji, vrlo visok položaj u Moskovskoj Rusiji i Petrovom crkvenom reformom se svodi na poziciju jedne od državnih institucija.“

Razrada istorijskog problema osnivanja Svetog sinoda u radovima o istoriji Ruske pravoslavne crkve je visoko ocenjena. Posebno bih želio napomenuti autore koji su se posebno bavili ovim pitanjem: P.V.Pavlov, Yu.F. Vrijedi napomenuti već klasična djela o povijesti Ruske crkve P. V. Znamenskog, A. V. Kartaševa, E. Poseljanina, I. K. Smolicha. Sledeće monografije protojereja o. Georgij Florovski, V. A. Fedorov Mala, ali značajna u smislu generalizirajućih zaključaka, djela o. Ioanna (Ekonomtseva), M. Sheftel. Među savremenim istraživačima istorije Ruske pravoslavne crkve treba izdvojiti, koji odražava direktno suprotne stavove, protojereja o. V. Tsypin i D. Pospelovsky.

§ 1. Preduslovi za osnivanje Svetog sinoda

Zašto je Petar I ukinuo patrijaršiju i u velikoj mjeri lišio Crkvu nekadašnje slobode? Sve do kraja 19. veka sva odgovornost je bila isključivo na samoj Ruskoj crkvi.

Čak je i car Aleksej Mihajlovič bio ozbiljno zabrinut zbog prevelikih ambicija patrijarha Nikona: bio je siguran da se u prisustvu dva suparnička vladara carstva ne mogu izbjeći nemiri i nemiri. Za Petra I takve su sumnje postale još jače: on nije bio od onih koji su mogli tolerirati postojanje rivala. Car je bio odlučan da smanji veličinu imovine Crkve, smanji njen utjecaj i preuzme kontrolu.

Patrijarh Adrijan (24. avgust 1690 – 15. oktobar 1700) bio je najmanje pogodan za ulogu osobe sposobne da energično brani Crkvu pred mladim carem. Adrijan, koji je odbijao sve što dolazi sa Zapada, zauzeo je stav pasivnog odbijanja svih Petrovih inovacija. „Patrijarh Adrijan je još jednom naglasio Petru Velikom da mu ni neaktivan i nepopularan patrijarh neće biti iskreni saradnik, jer je glavna dužnost patrijarha da brani privilegovani status quo Crkve, koji dolazi iz antičkih vremena, a koji je kosi sa stavovima velikog etatiste i ideološkog prvaka centralizacije - Petra Velikog." Stoga se patrijarh Adrijan „može smatrati jednim od krivaca koji su gurnuli suverena na crkvenu reformu, izraženu u ukidanju patrijaršije i uspostavljanju Svetog sinoda“. „Krivica“ patrijarha Adrijana bila je, strogo govoreći, što je još uvijek branio svjetonazor tradicionalan za moskovsku državu, koji, iako ga dijeli svo sveštenstvo, nipošto nije ispovijedao svi tako otvoreno kao patrijarh Nikon (1652. - 1667.) uradio pre pola veka. Znamo da je patrijarh Hadrijan čak pokušao u svojim „člancima“ i oblasnim porukama da podsjeti mladog kralja da je sveštenstvo (sacerdotium) više od kraljevstva (imperium). Nakon Nikona, ovo je bio jedini pokušaj jednog od arhijereja da zvanično obnovi ovakav zahtjev pred suverenom. Adrijanov prethodnik, patrijarh Joakim, iako je bio mnogo energičniji i aktivniji od Adrijana, nije iznosio takva mišljenja, brinući se više o praktičnoj strani stvari nego o teorijskim raspravama.

Dakle, Petar I je započeo svoje transformacije u strukturi crkvenog života, zasnovane na razmatranjima „državne koristi“, još za života patrijarha Adrijana. Tako je 1697. godine kraljevskim ukazom privreda biskupskih kuća i manastira („ruševna imanja“) stavljena pod državnu kontrolu, a za manastire je zabranjena gradnja. Drugim rečima, crkveno, episkopsko i manastirsko zemljišno vlasništvo ponovo je bilo pod državnom kontrolom. Godine 1698. obustavljeno je plaćanje državne rublje (tj. novca i kruha) crkvama koje su imale zemlju i parohijska dvorišta. Za crkve koje nisu imale zemljište ili parohijska dvorišta kazna je smanjena za polovinu. Sama crkvena zemlja proglašena je za riznicu. Nakon smrti Patrijarha, Petar I je preduzeo dalje korake da dodatno potčini crkveni sistem u Rusiji interesima carskog apsolutizma. Šta su oni bili?

A. Kurbatov preporučuje da Petar uspostavi privremenu crkvenu upravu od pouzdanih ljudi, istovremeno uklanjajući finansijska i ekonomska pitanja Crkve iz svoje nadležnosti i prenoseći u ruke države: „vidite, čak i sada, ako isti suveren je glavni, ništa se dobro neće desiti... O izborima Ali, Suverene, mislim da je o Patrijarhu za sada vredno razgovarati, ali u svemu se i sam udostojiš da vidiš svoju autokratiju.” Zatim predlaže da se uspostavi kontrola nad „kućnom riznicom“ patrijarha: „Sjajno, gospodine, sada sve izgleda slabo i neispravno. Takođe, gospodine... da po episkopskim i manastirskim imanjima pogleda i, prepisavši volosti, da sve u zaštitu, birajući nekoga ko je revnosan za vas, gospodine, u svakoj revnosti, izdajući za to posebnu naredbu svrha. Zaista, gospodine, riznica, koja sada propada na volju vladara, prikupiće mnogo od te diskrecije.” Kurbatov nije bio zainteresovan za imenovanje novog patrijarha, već za kontrolu i raspolaganje patrijarhovim imanjima i prihodima od episkopskih i manastirskih imanja. Kurbatov je bio dobro svjestan Petrovog mišljenja i planova, ali osim toga, njegovo pismo je istovremeno odražavalo stav svjetovne uprave, nezadovoljne privilegijama crkvenih posjeda.

Bez obzira na to da li su savjeti A. Kurbatova imali utjecaja ili ne, Petar je smatrao prikladnim da se "sačeka pravo vrijeme" da se riješi pitanje patrijarhalnog nasljednika. Općenito, prema tradiciji u moskovskoj državi, patrijarh je biran po volji cara. Da je mladi Petar izrazio bilo kakvu želju u vezi sa kandidaturom za novog patrijarha, onda za crkvene krugove Moskve ne bi bilo ništa novo, jer bi to bio samo nastavak tradicionalnih odnosa države i Crkve. Ali Petar je u to vrijeme bio s vojskom u blizini Narve i sva njegova pažnja bila je zaokupljena ratom. Stoga je sasvim razumljivo da mladi car nije imao ni vremena ni prilike da požuri u Moskvu da učestvuje u tako važnoj stvari kao što je izbor poglavara Crkve. U to vrijeme Petar još nije imao jasne planove za značajnu transformaciju najviše crkvene vlasti. Osim toga, Petar nije bio sklon traženju kandidata za patrijarha. Dana 16. decembra 1700. godine izdata je uredba o imenovanju mitropolita Rjazanskog Stefana Javorskog za „egzarhskog čuvara i administratora“ patrijaršijskog trona. Isti dekret sadržavao je i uputstvo o organizaciji više crkvene uprave. Istovremeno, neke privilegije hijerarhije u pitanjima crkvenog suda bile su ograničene.

Odmah po imenovanju locum tenens-a (u januaru 1701. godine) obnovljen je monaški red na čelu sa bivšim guvernerom Astrahana Musinom-Puškinom, kome je naređeno da „sjedi u patrijaršijskom dvorištu u odajama i piše sa monaškim redom. ” Monaški red, koji je bio odgovoran za upravljanje svim crkvenim imanjima i upravljanje taksama i nalozima od njih. Naredbom je sada određena plata za izdržavanje biskupa i manastira, i bila je izuzetno smanjena – „bez koje se ne može živjeti“. Preostali iznosi prikupljeni od zbirki sa crkvenih posjeda trebali su biti upotrijebljeni za državne i javne potrebe, posebno za stvaranje škola i dobrotvornih ustanova (bolnice, ubožnice za siromašne, invalide i sl.). Međutim, ako su ubožnice osnovane pri samostanima, župama ili biskupskim kućama, onda su posjedi ponovo vraćeni odgovarajućim duhovnim vlastima pod njihovu vlastitu upravu, ali uz zadržavanje državne kontrole nad prihodima od njih.

Oslobođen ekonomskih briga, Stefan Javorski nije imao gotovo nikakvu moć u čisto duhovnim stvarima. Kadrovska pitanja rješavana su mimo njega na prijedlog Musina-Puškina, Menšikova i drugih osoba. Musin-Puškin je bio zadužen za patrijarhalnu štampariju, zadužen za prevode, izdavanje knjiga, pa čak i ispravku Svetog pisma. Ovlašćenja gvardijana bila su ograničena i stalnim sastankom episkopa, koji su naizmjenično pozivani u Moskvu, Petar je malo mario za poštovanje podjele vlasti koju je on uspostavio, izdavajući preko monaškog reda u svoje ime dekrete o ispovijedanju, prisustvovanju. crkve o praznicima, poučavanje djece od strane sveštenstva, obračun onih koji ne dolaze na ispovijed i o arhijerejskom ređenju pri popunjavanju upražnjenih mjesta.

Sumirajući dvadesetogodišnje djelovanje manastirskog reda, mora se reći da je crkvenu ekonomiju doveo do krajnjeg poremećaja. Vladičanske kuće su iz godine u godinu postajale sve ređe, manastirske zgrade su se raspadale bez popravke, a broj domaćinstava na posedima je naglo smanjen zbog nepodnošljivih dažbina. Zaostale naplate sa crkvenih imanja su stalno rasle, dosežući 1721. - 1722. godine. ogroman iznos za to vrijeme - više od 1,2 miliona rubalja. Delatnost Manastirskog prikaza, osnovanog 1701. godine i koji je trajao do sredine 1720. godine, pada upravo u period locum tenensa. Likvidiran je 17. avgusta 1720. godine uvođenjem kolegijuma u čije su nadležnosti bili i poslovi monaškog reda.

Period locum tenensa može se smatrati nastavkom prethodne, patrijarhalne ere, budući da pravno, do osnivanja Svetog sinoda, patrijaršija nije bila ukinuta. Ali stvarni crkveni život pod Patrijaršijskim Lokumom Tenensom, mitropolitom Rjazanskim Stefanom, imao je bitno drugačiji karakter nego u 17. veku, pod patrijarsima. Može se ukazati na niz faktora koji ovo doba približavaju narednom, a ne prethodnom periodu. Odnos države i crkvene vlasti u samom crkvenom životu značajno se promijenio u pravcu prevlasti države u tom pogledu, obnova monaškog reda 1701. godine bila je značajan događaj. Pod patrijarsima je bilo nezamislivo da uredbe o crkvenim poslovima ne izdaju čak ni kraljevske vlasti, već bojarska duma; a pod mitropolitom Stefanom, Senat je izdavao takve uredbe, pa čak i ukoravao locum tenens, i to uprkos činjenici da je mitropolit Stefan kao ličnost bio moćnija i jača ličnost od poslednjeg patrijarha 17. veka Adrijana. Druga okolnost povezana je sa značajnim uticajem Zapada na crkveni život već početkom 18. stoljeća, što se u 17. stoljeću nije moglo dogoditi u takvim razmjerima: dovoljno je navesti takve pojave kao što je latinizacija teološkog škola (u odnosu na Moskovsku slavensko-grčko-latinsku akademiju, ova latinizacija se može precizno datirati u 1700. godinu), kao zamjena episkopskih stolica ljudima iz Kijevske akademije i osobama školovanim na Zapadu, što je postalo karakteristično i uobičajeno. praksa, odnosi se na sve najreprezentativnije crkvene ličnosti tog doba. I, konačno, treća okolnost koja nas tera da početak 18. veka smatramo početkom novog perioda u crkvenoj istoriji jeste da osnivanje Sinoda nije bilo sasvim neočekivano; O reformi se razmišljalo, planiralo i pripremalo se od trenutka kada je odlučeno da se odloži izbor novog patrijarha. Uostalom, na normalan način izbori su se trebali održati najkasnije godinu dana nakon smrti patrijarha Adrijana. Uzimajući u obzir sve ove okolnosti, vrijeme locum tenensa ipak treba uključiti u sinodalni period, kako se to tradicionalno radi, ali u njemu prirodno čini posebnu eru.

Nezadovoljstvo dijela klera uvedenim naredbama iritiralo je Petra I, a često je donosilo i represivne mjere prema nezadovoljnicima. Tako je davne 1700. godine episkopu tambovskom Ignjatiju, koji je opskrbljivao pisca Grigorija Talitskog novcem i „sa suzama” čitao njegove sveske, čime je dokazao da je Petar I „Antihrist”, oduzeta stolica. Godine 1707., mitropolit Nižnji Novgorod Isaija je lišen stolice i prognan u Kirilo-Belozerski manastir, koji je oštro protestovao protiv postupaka manastirskog reda u svojoj eparhiji. Ali slučaj careviča Aleksija donio je posebno mnoga bolna iskustva značajnom broju predstavnika klera, ne isključujući samog egzarha. Mnogi su obnavljanje nekadašnjih običaja povezivali sa carevicom Aleksijem. Pošto je pobegao u inostranstvo 1716. godine, carević Aleksij je održavao kontakt sa nekim sveštenstvom (episkopom Rostovskim Dositejem, mitropolitima Krutičkim Ignjatijem (Smola) i kijevskim Joasafom (Krakov) itd.). Kada je princ 1718. godine vraćen u Rusiju, tokom potrage (istrage) koju je izvršio njegov otac, Petar I je kao glavni razlog za neprijateljstvo koje je nastalo između njih naveo „razgovore sa sveštenicima i monasima“. U isto vreme, nakon što su skinuli čin, pogubljeni su episkop Dosifej, knežev ispovednik protojerej Jakov Ignjatijev i duhovnik sabornog hrama u Suzdalju Teodor Pustinjski. Mitropolit Ignjatije je lišen stolice, a mitropolit Joasaf (krakovski), koji je bio pozvan na saslušanje, preminuo je na putu iz Kijeva. Istražujući to pitanje 1718. godine, otkriveno je da je, iako nije bilo planova za državni udar među sveštenstvom, u njemu još uvijek bio jak i raširen duh opozicije. Petru je postalo jasno da mora poduzeti određene mjere da zaštiti svoje reforme od protivnika iz crkvenih krugova novi tip crkvene vlasti: eliminisati patrijarha kao jedinog vladara i uspostaviti kolegij, odnosno poredak koji je, po Petrovom mišljenju, bio u principu najbolji i ograničavao samovolju pojedinaca u svim oblastima vlasti. Petar je odlučio da novu kolegijalnu crkvenu upravu potpuno podredi državnoj vlasti kako bi isključio i najmanju samostalnost ako se pokaže da je u suprotnosti s državnim interesima.

U periodu locum tenensa, najviša crkvena uprava bila je prinuđena da trpi stalno mešanje u svoje poslove ne toliko od strane samog cara, koliko od svetovnih državnih institucija - Senata i Monaškog prikaza. Ova intervencija je vremenom postala uobičajena, pripremajući stav Crkve, koji je nakon objavljivanja „Duhovnog pravilnika“ i osnivanja Svetog sinoda dobio pravni osnov.

Ubrzo nakon okončanja slučaja carevića Alekseja, Petar je prvi put, koliko nam je poznato, najavio potrebu za promjenom strukture crkvene vlasti, bez ikakvog smisla , od mitropolita Stefana Javorskog. U jesen (20. novembra) 1718. Stefan je obavestio cara da mu je nezgodno da živi u prestonici, jer zbog toga trpi uprava Rjazanske eparhije (možda je Stefan jednostavno pokušao da se oslobodi položaja locum tenens, međutim, iz svog izvještaja, car, koji je u to vrijeme bio zaposlen na formiranju kolegijuma, izveo je sasvim druge zaključke: „A za bolje upravljanje u budućnosti, čini se da je zgodno za Duhovnu školu, pa je tako. da bi se tako velike stvari mogle povoljnije ispraviti ne bez uticaja episkopa Feofana Prokopoviča, čoveka koji mu se sve više dopadao i kome je suđeno da postane jedan od glavnih učesnika. stvaranje nove najviše crkvene vlasti – Sinoda.

§ 2. "Duhovni propisi"i Petrova crkvena reforma

Petar nije negirao Crkvu kao instituciju, već joj se obraćao s pragmatične strane – kao instituciji koja državi donosi dvostruku korist: na polju obrazovanja i kroz moralni uticaj na svoju pastvu. Stoga se Petar dosljedno trudio da preobrazi Crkvu u dio vlasti koji je imao utjecaja na ljude. Što je opravdano sa stanovišta racionalne religioznosti, koja je svu religiju i religiozni život svela na moral. Ovaj pogled na svijet odredio je sve aktivnosti duhovne moći koje je on vodio. Petar i njegove dužnosti autokrate na isti način. Dužnost autokrate: upravljati narodom i preobražavati život ovog naroda u pravcu koji je bio ugodan za cara. Petar je bio vjernik, ali nije razumio niti potcijenio metafizičku stranu pravoslavlja. U vjeri je priznao samo njen etički sadržaj i, shodno tome, njen utjecaj na društvo kao vrijedan – najvažniji aspekt religije za državni život naroda. Petar je shvatio unutrašnju povezanost ruskog naroda sa pravoslavljem i značaj pravoslavlja za nacionalnu, a time i državnu samosvijest. Stoga je u Crkvi vidio instituciju neophodnu za interese države.

Dugo se Petar zadovoljavao privremenim mjerama, ali je od 1718. godine, kada je pobjeda nad Šveđanima ostavila nikakvu sumnju, intenzivno počeo reorganizirati crkvenu vlast. Prema Petru, državnim institucijama je trebalo povjeriti kontrolu nad Crkvom. Ovakav stav je nedvosmisleno izražen već u dekretu od 2. marta 1717. godine, koji kaže da „činovnički čin“ mora biti podređen Praviteljstvujuščem senatu. Politika Senata ubrzo je stavila locum tenens patrijaršijskog prijestolja u zavisan položaj. Nakon osnivanja kolegijuma (1718 - 1720), podnošenja izvještaja Senatu i reforme lokalne uprave (1719), utvrđena je nova struktura državnog aparata. Sada je došlo vrijeme da se crkveno vodstvo prilagodi državnom mehanizmu, inkorporirajući prvo u drugi. Potreba za kolegijalnim principom upravljanja Crkvom izgledala je caru kao očigledna kao i podređivanje Crkve njegovoj kraljevskoj volji. Petru je bilo jasno da uvođenje ovog poretka kroz službenu uredbu izgleda kao odlučujuća revolucija u očima svećenstva i naroda, te je stoga želio svojoj reformi dati motivirano i razumljivo opravdanje. Kada je ideja o ukidanju patrijaršije od Petra konačno sazrela i kada je došlo vrijeme da se donese zakonski akt koji bi objasnio i opravdao ovu novotariju, jedini kome je Petar mogao povjeriti ovu delikatnu i odgovornu stvar bio je mladi pskovski arhiepiskop Feofan. Prokopovich.

Feofan je bio daleko najobrazovanija osoba u Petrovoj pratnji, a možda čak i najobrazovanija ruska osoba 18. vijeka. sa univerzalnim interesovanjima i znanjima iz oblasti istorije, teologije, filozofije i lingvistike. Teofan je bio Evropljanin, on je „delio i ispovedao tipičnu doktrinu veka, ponavljao Pufendorfa, Grocija, Hobsa... Teofan je skoro verovao u apsolutnost države. Za Petra je bilo važno ne samo da je Teofan imao sve ovo znanje , postojao je još jedan dobar razlog da mu se povjeri obrazloženje za planirano restrukturiranje crkvene vlasti: Petar je bio uvjeren u Teofanovu odanost njegovim reformama. Feofan je to shvatio i izvršio zadatak, ne štedeći ni truda ni vremena, uloživši sve sebe u posao. Bio je odani pobornik Petrovih reformi i službeni apologet vladinih mjera, što se više puta očitovalo, posebno u njegovoj raspravi „Istina volje monarha“. Teofanovi stavovi o odnosu države i Crkve potpuno su se poklapali sa stavovima Petra: obojica su tražili odgovarajući model u crkvenim institucijama Pruske i drugih protestantskih zemalja. Bilo je prirodno da kralj povjeri pisanje “Duhovnih propisa” Teofanu, kao što je bilo prirodno da Teofan čeka takav zadatak.

“Duhovni propisi” su glavni akt Petrovog zakonodavstva o crkvi, koji sadrži najvažnije principe reforme i niz pojedinačnih mjera, od kojih najistaknutije mjesto zauzima zamjena individualne patrijarhalne vlasti kolegijalnom. vlada Sinoda. „Propisi su bili uobičajena stvar između Feofana Prokopoviča i samog Petra. Petar je u Feofanu našao razumnog izvršioca i tumača njegovih želja i misli, ne samo od pomoći, već i od pokornog. Općenito je karakteristično za petrovsko doba da su ideološki programi objavljivani pod imidžom zakona. Teofan je izradio propise upravo za takav “kolegij” ili “konzistoriju”, koji su se u reformiranim kneževinama i zemljama otvarali za duhovne poslove.”

Čini se da je Petar dao Feofanu neke direktive, ali općenito sadržaj „Pravila“ odražava Teofanove crkvene i političke stavove, dok je njegov nesputan temperament vidljiv u stilu. „Pravilnik“ je bio zamišljen ne samo kao komentar zakona, već je trebalo da sadrži i osnovni zakon crkvene uprave. Međutim, ovaj cilj je ostvaren samo djelimično i to ne na najbolji način, budući da pisani tekst nema ni jasne zakonske definicije strukture i ovlaštenja organa upravljanja.

Autor Pravilnika ga je podelio na tri dela: u prvom daje opštu definiciju novog ustrojstva crkvene vlasti kroz duhovni fakultet i dokazuje njegovu zakonitost i neophodnost, u drugom definiše zadaci crkvene uprave. Sinoda, u trećem, odgovornosti pojedinih klera, poklanjajući posebnu pažnju episkopima. Po svojoj formi, a dijelom i po sadržaju, „Duhovni propisi“ nisu samo čisto zakonodavni akt, već ujedno i književni spomenik. Svojim tonom, “Duhovni propisi” tjeraju na razmišljanje o Hobbesovom “Levijatanu”. Proglašava nužnost autokratije, jer su sva ljudska bića po prirodi opaka i neizbježno počinju da se međusobno bore ako ih ne obuzda čvrsta autokratska vlast, što se nije događalo prije, kada se vlast patrijarha takmičila sa vlašću. kralja. Priroda njegovog izlaganja u potpunosti je prožeta duhom moderne borbe reformi s predrasudama i pojavama koje su joj se suprotstavljale, te se stoga odlikuje ekspozitorskom usmjerenošću, tendencioznošću, pa i strastvenošću. O prednostima novog oblika crkvene vlasti kaže se da kolegijalna vlast, u poređenju sa individualnom upravom, može brže i nepristrasnije da odlučuje o stvarima, manje se plaši jakih ljudi i, kao saborna vlast, ima više autoriteta.

“Pravilnik” je ispunjen općim teorijskim razmatranjima, na primjer, o superiornosti kolegijalnog upravljanja nad individualnim menadžmentom. Propisi sadrže različite projekte o osnivanju akademija u Rusiji, a često spadaju u ton satire. Takvi su, na primjer, odlomci o biskupskoj moći i časti, o biskupskim posjetama, o crkvenim propovjednicima, o narodnim praznovjerjima koja dijele sveštenstvo „Propisi su u suštini politički pamflet. U njemu ima više osuda i kritika nego direktnih i pozitivnih odluka. Ovo je više od zakona. Ovo je manifest i deklaracija novog života. A s namjerom takvog pamfleta i gotovo satire, uzimani su i traženi potpisi od duhovnih vlasti i službenika – i to po redu službene poslušnosti i političkog povjerenja.” Općenito, Duhovni propisi u strogo zakonodavnoj formi postavljaju samo opšta načela i poredak sinodalne uprave, i samo u ovom dijelu svog sadržaja još uvijek zadržava svoju obavezujuću snagu: osnivanje Sinoda umjesto patrijaršije, domet aktivnosti centralne crkvene uprave, odnos Sinoda prema najvišoj vlasti i prema područnoj crkvi (eparhijskoj upravi) – sve to, u suštini, ostaje u istom obliku, kako ga definiše Petar u svom Duhovnom pravilniku. Ali ovaj isti zakonodavni akt daje Sinodu pravo da dopuni svoj Pravilnik novim pravilima, podnoseći ih na najviše odobrenje.

Detalji čitavog zakonodavnog procesa navedeni su na kraju „Pravilnika“ sledećim rečima: „Celu ovu stvar napisanu je prvi napisao sam sveruski monarh, Njegovo Kraljevsko Sveto Veličanstvo da sasluša šta je imao pred njim, da urazumi i ispravi, 1720. godine 11. februara. A onda su, po nalogu Njegovog Veličanstva, episkopi, arhimandriti, a takođe i vladini senatori saslušali i, obrazlažući, ispravili ovaj isti dan 23. februara. Isti je, u potvrdi i ispunjenju, nepromjenjiv, prema atribuciji ruku prisutnih klera i senatorskih osoba, a sam se Njegovo Kraljevsko Veličanstvo udostojio potpisati svojom rukom.” Projekat koji je sastavio Feofan Petar je ispravio (uglavnom je zamijenjen lični oblik dokumenta). Ovaj prvi trenutak rađanja crkvene reforme odvija se u potpunoj tajnosti od crkve i njene hijerarhije. Reforma je proizvod volje apsolutnog monarha. Zatim je dokument predat na razmatranje senatorima i nizu sveštenstva, među kojima su, pored autora dokumenta, bili i episkopi: Stefan Javorski, Silvestar Holmski, Pitirim iz Nižnjeg Novgoroda, Aron Eropkin, Varlaam Kosovski. Sveštenstvo je, uočavajući potrebu za malim ispravkama, navelo u pogledu Pravilnika u celini da je „sve urađeno prilično dobro“.

Petar je nakon sastanka Senatu dao sljedeću naredbu: „Baš jučer sam od vas čuo da ste i biskupi i vi slušali projekat na Bogoslovskom fakultetu i prihvatili sve za dobro, zbog toga biskupi i vi treba da potpišete koju ću onda konsolidovati. Bolje je potpisati dva i ostaviti jedan ovdje, a drugi poslati drugim biskupima na potpisivanje.” Međutim, ova naredba nije upućena locum tenensima, već Senatu, čijim dekretom su u maju 1720. major Semjon Davidov i arhimandrit Jona Salnikov prikupili potpise episkopa svih dvanaest eparhija (sa izuzetkom sibirskih eparhija zbog njegova udaljenost), kao i arhimandriti i igumani najznačajnijih manastira. U uputama Senata povjerenicima stajalo je: „A ako neko ne potpiše pismo, uzmi mu pismo za ruku, zbog čega ne potpisuje, pa će ga posebno pokazati... i da će imati potpisnik, o tome će pisati Senatu u pošti cijele sedmice.” Episkopi su bili itekako svjesni posljedica odbijanja, a caru nije bilo teško da postigne svoj prvi cilj: najviše rusko sveštenstvo je bespogovorno potpisalo „akt o predaji“ Crkve državi.

Kao rezultat toga, Pravilnik su potpisali svi episkopi, izuzev Belgorodskog i Sibirskog (do potonjeg je, izgleda, bilo dugo putovanje), 48 arhimandrita, 15 igumana i 5 jeromonaha. Samo je lokum tenens patrijaršijskog trona Stefan Javorski neko vreme izbegavao da potpiše „Duhovni pravilnik“, pozivajući se na nejasnoću nekih njegovih tačaka, ali je i on morao da popusti. Nakon uspješno završene „borbene operacije“, potpukovnik Davidov se vratio u Sankt Peterburg 4. januara 1721. godine, a 25. januara Petar je potpisao manifest o osnivanju Visoke teološke škole koju su činili predsjednik Stefan Yavorsky, dva potpredsjednika. predsjednici Teodosije Janovski i Feofan Prokopovič. Manifestom je predsjednik Visoke bogoslovske škole dobio jednaka prava sa ostalim članovima te je time paralizirana njegova mogućnost da vrši bilo kakav poseban utjecaj na rješavanje crkvenih pitanja. Carski manifest je obavezao članove najvišeg crkvenog tijela da polože zakletvu prije stupanja na dužnost „krajnjem sudiji Duhovne škole, samom sveruskom monarhu“. Od 25 Od januara do 14. februara postepeno se svih 11 imenovanih članova Kolegijuma pojavilo u Senatu, primilo dekret i položilo zakletvu, kao što je bilo uobičajeno za sve kolegijume koji služe suverenu i koji su pod jednom senatskom „kapom“ koja ih pokriva.

U jesen 1721. godine, više od šest mjeseci nakon otvaranja Sinoda, štampan je “Duhovni pravilnik”. Štampano izdanje „Pravilnika“ dobilo je sledeći naziv: „Uredbe duhovni“, milošću i milosrđem Čovekoljubivog Boga, i marljivošću i zapovesti Bogom danog i bogomudrog Presvetlog Vladara Petra Velikog, Car i Samodržac sve Rusije, i tako dalje, i tako dalje, i tako dalje, u svetoj pravoslavnoj ruskoj crkvi sastavljena je po dozvoli i presudi Sveruskog crkvenog čina i Praviteljstvujuščeg senata.

Razlozi za zamjenu Patrijaršijske uprave sinodskom upravom su detaljno navedeni u predgovoru samog „Duhovnog pravilnika“. Vijeće može prije pronaći istinu nego samo jedna osoba. Definicije koje proizilaze iz Vijeća su mjerodavnije od pojedinačnih dekreta. Sa jedinom vladom, poslovi se često obustavljaju zbog ličnih prilika vladara, a u slučaju njegove smrti, tok poslova na neko vrijeme potpuno prestaje. Ne postoji mjesto na fakultetu za pristrasnost od kojeg jedna osoba ne može biti slobodna. Koledž ima više slobode u poslovima vlasti, jer se ne treba bojati ljutnje i osvete nezadovoljnih sudom, a takvom strahu može biti i jedna osoba. I što je najvažnije, od saborne vlasti država se nema čega bojati od nereda i nemira, koji mogu nastati od jednog duhovnog vladara. Svi članovi kolegijuma imaju jednake glasove i svi, ne isključujući njegovog predsjednika, podliježu suđenju kolegijumu, dok patrijarh možda ne želi da mu sude podređeni biskupi, a upravo ovaj sud u očima običnih ljudi bi izgledali sumnjičavi, pa bi za sud nad patrijarhom bilo neophodno sazvati Vaseljenski sabor, što je, s obzirom na odnose Rusije sa Turcima, veoma teško. Konačno, saborna vlast mora postati škola duhovne uprave.

Izdavanjem „Duhovnih propisa“ Ruska crkva postaje sastavni dio državne strukture, a Sveti sinod postaje državna institucija. Ruska crkva gubi blisku vezu sa univerzalnim pravoslavljem, s kojim je sada povezana samo dogmama i obredima. Ruski pravnik A.D. Gradovski to ovako definiše: Sveti upravni sinod, ranije nazvan Duhovni kolegijum, osnovan je državnim aktom, a ne crkvenim aktom – „Duhovnim pravilnikom“... Sinod je trebao biti državna institucija zavisna od svjetovne vlasti."

§ 3. Osnivanje Svetog Sinoda i njegova dalja istorija

“Duhovni propisi” stavljaju crkvenu upravu pod strogu podređenost vrhovnoj vlasti. Ideja o supremaciji suverena u crkvenim poslovima, karakteristična za Petra Velikog i Feofana Prokopoviča, našla je izraz ne samo u motivima zakona, već i u samom njegovom sadržaju: članovi Sinoda u zakletvi koju su položili bili su dužni da se zakunu „da priznaju krajnjeg sudiju duhovnog odbora o postojanju samog sveruskog monarha“. Po svojoj formi, nova uprava je dogovorena sa civilnom upravom: Duhovni propisi ne određuju postupak postupanja Sinoda, direktno se pozivajući u tom pogledu na Opšti pravilnik.

Na prvom sastanku Duhovne škole, održanom 14. februara 1721. godine, odmah se postavilo pitanje kako pamtiti Pravosudni duhovni sabor (sinod) u crkvama za vrijeme bogosluženja. S određenom stidljivošću predložili su da ga nazovu Njegovom Svetošću, uvjeravajući kralja da se ta titula odnosi samo na cijelu skupštinu. Petar se ljubazno složio, zamenivši „skupštinu“ rečju „sinod“. Tako je Duhovna škola od prvog sastanka postala Sveti sinod, što je donekle ublažilo njegov ne sasvim crkveni karakter i, takoreći, izjednačilo ga sa dostojanstvom patrijarha. Kao „nasljednici“ patrijarhalne vlasti, članovi Sinoda i zaposleni u njegovom uredu požurili su da podijele patrijaršijsko vlasništvo među sobom. Transformacija Duhovne škole u Sveti sinod imala je i drugo značenje, jer je bila povezana sa odnosom ovog tijela sa Senatom, kojem su bili podređeni državni kolegiji. Već na prvom sastanku njeni članovi su postavili ovo pitanje, uz napomenu da „nigdje nisu poslani dekreti na patrijaršijsko ime, Crkveni kolegij ima čast, snagu i autoritet patrijarha, ili gotovo više“. I ovo pitanje je pozitivno riješeno. Sinod je dobio jednaka prava sa Senatom i bio je podređen direktno monarhu.

Tako je 1721. godine otvoren Teološki fakultet. Prvi sastav Svetog sinoda: 1) predsednik - Stefan Javorski; potpredsjednici: 2) Feodosije Janovski i 3) Feofan Prokopovič; savetnici: 4) Petar Smelič, arhimandrit manastira Simonov, 5) Leonid, arhimandrit manastira Visokopetrovskog, 6) Jerotej, arhimandrit Novospaskog manastira, 7) Gavrilo Bužinski, arhimandrit Ipatijevskog manastira; ocjenjivači: 8) Jovan Semenov, protojerej Trojice, 9) Petar Grigorijev, sveštenik crkve Sv. Sampson, 10) Anastasije Kondoidi, grčki sveštenik koji je zamonašen 2. marta 1721. godine, a potom postavljen za igumana manastira Tolga; od tada se u dokumentima pominje pod imenom Atanasije; od 14. februara 11.) monah Teofil Zec postao je peti asesor; 18. februara 12.) Teofilakt Lopatinski, arhimandrit Zaikonospasskog manastira i rektor Slavjansko-grčko-latinske akademije, imenovan je za člana Sinoda. Petar Grigorijev je 3. marta postavljen za protoprezvitera Petropavlovske katedrale i pušten je sa Sinoda, a Teofilakt Lopatinski je zauzeo mjesto petog savjetnika. Dakle, Sinod se sada sastojao od 11 članova. Ali 6. marta, Petar je naredio imenovanje „Balti Grka“ ​​Nausija (vjerovatno sveštenika) za šestog savjetnika koji je ostao u Sinodu do svoje smrti, 11. februara 1725. godine.

Glavna figura u Sinodu bio je Teofan - desna ruka i poslušno kraljevo pero. Teodosije, iako se smatrao prvim potpredsjednikom, počeo je gubiti Petrovu naklonost zbog svog arogantnog i moćnog karaktera; Zaboravivši da sve duguje caru, počeo je vrlo oštro govoriti i protiv crkvenih država i protiv ponižavanja crkve od strane svjetovne vlasti. Posle smrti mitropolita Stefana Javorskog u novembru 1722. godine, mesto predsednika Sinoda je praktično ukinuto. Ali arhiepiskop novgorodski Teodosije Janovski počeo je da se potpisuje kao „prvi član Svetog sinoda“. A 1726. godine službeno su ukinute titule predsjednika, potpredsjednika, vijećnika i ocjenjivača zbog njihove svjetovne prirode. Iste 1726. godine Sveti sinod je podijeljen na 2 stana. Prvi je uključivao 6 biskupa. Drugi je formiran od 5 laika. Ona se, međutim, ubrzo pretvorila u Visoku ekonomsku školu i uklonjena iz Svetog sinoda, koji je postao hijerarhijski po sastavu. Poput Senata i Kolegijuma, Sveti sinod je od samog početka stavljen pod nadzor monarhovog poverenika, „oka suverena“, glavnog tužioca, koji je dobio instrukcije da „budno prati“ aktivnosti najviših crkveno tijelo. Uputstva su mu nalagala dužnost da stalno prisustvuje sastancima Sinoda i pažljivo pazi da se njegovi članovi u svom djelovanju strogo rukovode najvišim uredbama i propisima. Izvršni organi Sinoda i Kancelarije stavljeni su u podređeni položaj glavnom tužiocu. Sve mu je to dalo priliku da aktivno intervenira u sinodalnim aktivnostima. Zanimljivo je da je u odsustvu cara Sinod imao pravo, ako je glavni tužilac počinio zločin, da uhapsi „oko suverena“ i pokrene sudsku istragu protiv njega. Međutim, koliko god bila velika ovlaštenja glavnog tužioca, u praksi se njegova uloga u rješavanju crkvenih pitanja pokazala vrlo skromnom. Članovi Sinoda su se s ništa manje žara trudili da pridobiju naklonost monarha i imali su veći pristup njemu. Njihove molbe su predate caru bez ikakvog posredovanja glavnog tužioca. Pored toga, potonji je stavljen u ponižavajući položaj u odnosu na njih. Njegova plata bila je upola manja od običnog sinodalnog funkcionera, što je primoralo glavnog tužioca da „najponiznije“ zatraži od Svetog Sinoda da ga „nagradi“ određenom sumom novca. Dakle, mehanizam za integraciju najvišeg crkvenog vrha u državnu birokratsku mašinu bio je savršeno dotjeran.

Sinod je bio najviši upravni i sudski organ Ruske Crkve. Uz saglasnost najviše vlasti, imao je pravo otvarati nove katedre, birati jerarhe i postavljati ih u udovske katedre. Vršio je vrhovni nadzor nad provođenjem crkvenih zakona od strane svih članova Crkve i nad duhovnim prosvjećivanjem naroda. Sinod je imao pravo da uspostavlja nove praznike i obrede i kanonizira svete svete. Sinod je objavljivao Sveto pismo i bogoslužbene knjige, a podvrgavao je i najvišoj cenzuri dela bogoslovskog, crkveno-istorijskog i kanonskog sadržaja. Imao je pravo peticije najvišem autoritetu za potrebe Ruske pravoslavne crkve. Kao najviša crkvena sudska vlast, Sinod je bio prvostepeni sud za optuživanje episkopa za antikanonska djela; služio je i kao apelacioni sud u predmetima koji se rešavaju na eparhijskim sudovima. Sinod je imao pravo da donosi konačne odluke o većini brakorazvodnih parnica, kao io slučajevima razrješenja sveštenstva i anatemisanja laika. Konačno, Sinod je služio kao tijelo kanonske komunikacije Ruske Crkve sa autokefalnim Pravoslavnim Crkvama, sa Vaseljenskim Pravoslavljem. U kućnoj crkvi Prvog člana Sinoda, na bogosluženju su podignuta imena istočnih patrijaraha. Pored činjenice da je Sinod bio centralno rukovodeće tijelo Ruske Crkve, bio je i eparhijski organ za nekadašnju Patrijaršijsku oblast, preimenovanu u Sinodalni. Sinod je njime upravljao kroz iste naredbe koje su postojale pod patrijarsima, preimenovane, međutim, u dikasterij (u Moskvi) i kancelariju Tiun (u Sankt Peterburgu). Ali nakon otvaranja Moskovske i Sankt Peterburgske biskupije 1742. godine, Sinodalna oblast je prestala da postoji. Pod direktnom jurisdikcijom Sinoda iz bivše sinodalne oblasti ostali su samo Uspenska katedrala Kremlja i stavropigijski manastiri.

Za Petrovog života Duhovna škola, kasnije preimenovana u Sveti upravni sinod, radila je samo četiri godine. Kao što ćemo kasnije vidjeti, koledž nije evoluirao tokom ovih godina. Kada je Petar umro 28. januara 1725. godine, Sinod se u principu nije razlikovao od onoga što je bio 25. januara 1721. godine, na dan svog osnivanja. Istovremeno, Sinod Petra Velikog bio je veoma različit od Sinoda kasnijeg perioda. Organizacija Sinoda Petra Velikog bila je vrlo jednostavna, i iako je imala neke veze sa Senatom, bila je direktno podređena vlasti cara. Nakon Petrove smrti, Sinod se počeo samostalno razvijati, širiti se i formirati u upravno tijelo. Ali ova strana njegove priče nije bila od malog značaja ni tada ni kasnije. Druga karakteristika je da se mijenja odnos između Sinoda i državne vlasti. Jača se i Glavno tužilaštvo, koje je, iako je osnovano pod Petrom, u početku zauzimalo skromno mjesto. A činjenica da je posle jednog veka moć glavnog tužioca postala jednaka ministru, a da su se sami glavni tužioci pretvorili u medijastinum između biskupa Sinoda i monarha, teško da je bila deo Petrovih planova. Ovo je već bilo iskrivljavanje Petrovih naredbi. Moglo bi se čak reći da se i sama državna crkva, koju je Petar svjesno stvorio, također jako promijenila. Dvjesto godina je Sveti sinod ostao nosilac državne crkve, a njime je zapravo upravljao ministar - glavni tužilac. Stoga, svako ko zamjera Petru njegovu crkvenu reformu mora uzeti u obzir njenu postpetrovsku evoluciju. Petar je bio odgovoran samo za stvaranje državnog crkvenosti, što se izražavalo u direktnoj podređenosti crkvenog kolegija, odnosno Svetog sinoda, poglavaru države. Sve naknadne promjene u odnosu Crkve i državne vlasti u okviru državnog crkvenosti bile su rezultat postpetrovskog razvoja.

Ako je najviše rusko sveštenstvo bilo prinuđeno da se pokori Petrovim željama i zapovestima, imajući u vidu njegovu strogost u slučaju carevića Alekseja, onda Petru nikako nije bio jasan odnos istočnih pravoslavnih patrijaraha prema svemu tome. U međuvremenu, njihovo odobrenje bilo je od velike važnosti iz crkveno-političkih razloga: takvo bi odobrenje poslužilo u očima ruskog naroda i sveštenstva kao autoritativna sankcija novoosnovanog Svetog Sinoda i ojačalo bi poziciju potonjeg u borbi protiv sve širi raskol Mnogo kasnije, u 19. veku, istoričar Crkve A. N. Muravjov je ovako formulisao suštinu stvari: „Ova saborna vlada je proglašena širom Rusije, ali zbog svoje večne čvrstine priznavanje ostalih istočnih Crkava. i dalje bila potrebna, kako bi jedinstvo Katoličke crkve bilo nepovredivo.”

Petrovo pismo od 30. septembra 1721. carigradskom patrijarhu Jeremiji III (1715 - 1726) sadrži grčki prevod manifesta od 25. januara 1721. sa značajnim izmenama u tekstu. Odsustvo crkveno-političkog (kanonskog) opravdanja crkvene reforme pokazuje, prije svega, da su Petar i Teofan, koji su, bez sumnje, i sastavili ovo pismo, bili jasno svjesni da za reformu nema kanonskih osnova. Promjene u tekstu manifesta ne ostavljaju sumnju da je patrijarh bio obaviješten ne samo netačno, nego i potpuno netačno. Poruka predstavlja stvar kao da je riječ o zamjeni patrijarha sa Sinodom koji ima ista ovlaštenja. Samo se usputno pominje određena „uputa“, ali patrijarh nije obavešten da se radi o tako dalekosežnom dokumentu kao što je „Duhovni pravilnik“. Ni riječi se ne govori o uključivanju Svetog sinoda (crkvenog kolegijuma) u kolegijalni sistem vlasti, o podređenosti Crkve volji monarha i o državnoj kontroli nad Crkvom.

U svojoj prvoj odgovornoj poruci od 12. februara 1722. patrijarh je čestitao caru pobjedu nad Šveđanima i izrazio nadu da će stvar biti uspješno riješena čim se bude moglo kontaktirati s drugim patrijarsima. Car je 23. septembra 1723. godine dobio dugo očekivani odgovor od carigradskih i antiohijskih patrijarha. Patrijarsi su objavili da „Sinod u ruskom svetom velikom carstvu postoji i zove se naša sveta braća u Hristu i Sveti sinod...“. U dodatnoj poruci Patrijarha Jeremije Svetom Sinodu izvještava se o nedavnoj smrti Patrijarha aleksandrijskog i teškoj bolesti jerusalimskog Patrijarha i izražava se uvjeravanje da će pisma potvrde oba ova patrijarha stići naknadno. Tako se ispunila Petrova želja da dobije sankciju za svoju reformu. Spremnost carigradskih i antiohijskih patrijarha da naprave ustupke u pogledu nekanonskih postupaka cara objašnjava se ne samo reinterpretacijom suštine stvari koja se dogodila u Petrovom pismu, već i zavisnošću patrijarha pod Turska vlada o ruskim subvencijama.

Stoga Fr. Alexander Schmemann procjenjuje situaciju na način da je Sinod kanonski priznat od istočnih patrijaraha i da nije narušena sakramentalno-hijerarhijska struktura Crkve. Dakle, težina reforme nije u njenoj kanonskoj strani, već u psihologiji iz koje izrasta.

Skriveno, ogromna većina ruskog crkvenog društva nije dijelila strast za reformom. U očima naroda najviši crkveni autoritet uvijek su bili jerarsi Crkve. Nakon smrti Petra I, ljudi su Duhovne propise počeli nazivati ​​prokletom knjigom. Među episkopima pod Petrom II (vladao 1727 - 1730) formirana je opoziciona stranka, koju je predvodio arhiepiskop Georgije (Daškov) iz Rostova, koja je nastojala da zbaci sinodalni oblik vladavine Crkve i obnovi patrijaršiju. Na početku vladavine Elizabete Petrovne, dva istaknuta člana Sinoda - mitropolit rostovski Arsenije (Macejevič) i arhiepiskop novgorodski Amvrosije (Juškevič) su dva puta razvili projekte za obnovu patrijaršije: jedan od njih datirao je 5. aprila, 1742, drugi - 10. maja 1744. Kritikujući crkvenu reformu Petra I sa raznih strana, autori potkrepljuju apsolutnu potrebu obnove patrijaršije u Ruskoj crkvi kao idealnog oblika crkvene vlasti. Oba projekta su ostala bez posljedica. Među laicima u to vreme, istaknuti protivnik crkvene reforme bio je državni savetnik, direktor peterburške štamparije Mihail Petrovič Avramov (1681 - 1752). Svoje nezadovoljstvo reformom izrazio je u posebnim beleškama koje je predstavio Petru II, Ani Joanovni i Elizaveti Petrovnoj. Avramov je Duhovne propise smatrao jeretičkom knjigom. Zamjena patrijaršijske vlasti i autoriteta Sabora od strane Sinoda prekršila je 34. pravilo Svetih Apostola i 9. pravilo Antiohijskog sabora: Predstojnik Crkve i svi episkopi Crkve moraju djelovati kao nešto stvarno cjelovito. .

Zaključak.

Dvjesta godina (1721 - 1917) Ruska Crkva je patila od teške bolesti, koja je u velikoj mjeri paralizirala Njenu duhovnu djelatnost. Suština ove bolesti je slabost pastoralnog vodstva. Ova slabost imala je dvije glavne manifestacije: tužnu sklonost ruskih biskupa da se podvrgnu nezakonitim zahtjevima svjetskih nadređenih i relativno nizak autoritet parohijskog župnika. Treba napomenuti da je, uprkos svim očiglednim nedostacima i gubicima, Crkva doživjela zadivljujući uspon u ovih dvije stotine godina. To je bilo jednostavno povećanje brojnog sastava pastve Ruske pravoslavne crkve i kvalitativno povećanje crkvene nauke i obrazovanja. I 19. vijek je bio prekretnica u misionarskoj djelatnosti (sjetite se, na primjer, Sv. Inokentija Moskovskog).

U 19. veku javljaju se neverovatni podvižnici i bogoslovi: sveti Serafim Sarovski, sveti Ignjatije Brjančaninov, sveti Teofan Pustinjak, sveti Filaret Moskovski i drugi. I općenito, činilo se da se Ruska crkva u vrijeme sinodalnog perioda okrenula potpuno zaboravljenim ili čak potpuno novim oblicima i metodama rada. Izdavaštvo je dostiglo novi nivo, posebno za najsiromašnije slojeve stanovništva (uzmimo za primjer Optinu Pustyn), misionarstvo, obrazovanje, prevoditeljski rad. I konačno, u tom periodu je napravljen čuveni sinodalni prevod Svetog pisma na ruski. Vrijeme koje razmatramo je, na neki način, vrijeme paradoksa. Nije postojao vek kao 18. vek, kada je monaštvo doživelo toliko poniženja i ugnjetavanja, ali nije ni cvetalo kao u 19. veku (sa izuzetkom vremena Svetog Sergija Radonješkog).

Osnivanje Svetog Sinoda zauzima centralno mjesto u istoriji Ruske Crkve, dijeleći je na dvije potpuno različite ere. Bez prethodnih događaja i karakterističnih pojava ne bi bilo ni reforme Petrogradske crkve. Zauzvrat, potonji je odredio daljnji novi smjer ruskog crkvenog života.

Crkveni koledž nema nikakve sličnosti sa starim saborima, razlikuju se od njih i po zadacima i po načinu sazivanja, po načinu formiranja sastava, po samom sastavu, po redoslijedu kancelarijskog rada, po stepenu samostalnosti u donošenja odluka, u načinu njihovog razvoja itd. Jasno je, dakle, da Sveti Sinod, kao nasilno ubačen u tijelo Ruske Crkve, nije mogao pružiti korist za koju je bio namijenjen. Naprotiv, stvoren u duhu policijske države, Sinod je doveo ruski crkveni život u relativni vanjski poredak, a istovremeno je uvelike utjecao na brzo i postojano hlađenje vjerskog žara i blijeđenje iskrenosti animacije. Oni koji se nisu mogli pomiriti sa službenom pristojnošću i tražili potpuno zadovoljenje svojih vjerskih potreba odlazili su u sekte i raskol. Oni koji nisu imali motivaciju da se na to odluče potpuno su se ohladili, postajući „intelektualci“. Ostali su utihnuli. Istorija je pokazala da su ciljevi reforme nesumnjivo bili dobri, odlučnost i čvrstina za svaku pohvalu, ali su metode bile potpuno pogrešne.

Vidi: Beglov A.L. Istorijska pozadina za osnivanje Svetog sinoda Ruske pravoslavne crkve. – Objavljeno na Samarin Yu.F. Stefan Javorski i Feofan Prokopovič. - U knjizi: Samarin Yu.F. Djela, tom 5. M., 1880. Vidi: Smolich I.K. 1700–1917. / I. K. Smolich. – M., 1996; Smolich I.K. Rusko monaštvo. / I. K. Smolich. – M., 1997. Tsypin V. Crkveno pravo. / V. Tsypin. – M.: Izdavački centar Ruske pravoslavne crkve, 1994; Tsypin V. Istorija Ruske Pravoslavne Crkve. Sinodalni i novi period. M.: Izdavački centar Ruske pravoslavne crkve, 2004.

Pospelovsky D. Pravoslavna crkva u istoriji Rusije, Rusije i SSSR-a. Tutorial. / D. Pospelovsky. – M.: Izdavačka kuća Biblijsko-teološkog instituta Sv. Andrej, 1996; Pospelovsky D. Totalitarizam i religija. D. Pospelovsky. – M.: Izdavačka kuća Biblijsko-teološkog instituta Sv. Andrej, 2003.

Hosking J. Rusija: narod i carstvo (1552 – 1917). / J. Hosking. – Smolensk: Rusich, 2000. P. 237 – 238.

Ruska pravoslavna crkva, 988-1988. Eseji o istoriji I-XIX veka. M.: Izdavačka kuća. Moskovska patrijaršija, 1988, br. 1. // Ukidanje patrijaršije od strane Petra I i osnivanje Svetog upravnog sinoda. – Objavljeno na http://www.sedmitza.ru/text/436396.html Ruska pravoslavna crkva, 988-1988. Eseji o istoriji I-XIX veka. M.: Izdavačka kuća. Moskovska patrijaršija, 1988, br. 1. // Ukidanje patrijaršije od strane Petra I i osnivanje Svetog upravnog sinoda. – Izdavač John (Economtsev). Nacionalno-religijski ideal i ideja carstva u petrovsko doba: do analize crkvene reforme Petra I. / Ioann (Ekonomtsev) // Pravoslavlje. Byzantium. Rusija. – M.: Kršćanska književnost, 1992. str. 157.

Jovan (Ekonomitsev). Nacionalno-religijski ideal i ideja carstva u petrovsko doba: do analize crkvene reforme Petra I. / Ioann (Ekonomtsev) // Pravoslavlje. Byzantium. Rusija. – M.: Kršćanska književnost, 1992. P. 157 – 158.

Verkhovskoy P.V. Osnivanje duhovne škole i duhovnih pravila. / P.V. – R.-on-D., 1916. str. 10; Čistović I. A. Feofan Prokopovič i njegovo vrijeme. – Sankt Peterburg, 1868. P. 73 – 98.

Znamenski P.V. Istorija ruske crkve. / P. V. Znamenski. M.: Patrijaršijski kompleks Krutitskoe, Društvo ljubitelja crkvene istorije, 2000. P. 200. Beglov A. L. Istorijska pozadina za osnivanje Svetog sinoda Ruske pravoslavne crkve. – Objavljeno dalje

Kada govore o crkvenom raskolu, obično se sete ličnosti patrijarha Nikona i cara Alekseja Mihajloviča. Međutim, nije slučajno što se u spisima starovjeraca crkvena reforma često naziva „Nikono-Petrinska reforma“. Prvi ruski car, uz sva svoja državna dostignuća, ne samo da se nije potrudio da izliječi crkveni raskol, već ga je svojim djelovanjem, borbom protiv ruske tradicije i kulture, samo pogoršao.

Starovjerski autori su pisali da Petar I nije samo nastavio djelo patrijarha Nikona, rušivši ruske običaje, već je rusko društvo usmjerio na put potpune „decrkizacije“. Rektor crkve Svetog Nikole na Bersenevki razmišlja o destruktivnoj ulozi ličnosti Petra I u duhovnom životu ruskog društva Hegumen Kiril Saharov(RPC MP).

(Objavljeno sa skraćenicama, uz očuvanje autorovog pravopisa termina u sinodskom stilu).

Patrijarh je mrtav, živeo Car

Petar Prvi. Sakupio sam posebno veliku količinu materijala o ovoj titaničnoj, dvosmislenoj ličnosti. Sjećam se kako sam, kao student na istorijskom odsjeku Moskovskog pedagoškog instituta u "Istorichki" (Državna istorijska biblioteka), proučavao tom za tom " Istorija vladavine Petra Velikog» istoričar N. Ustryalova.

Petar Veliki je bio zabrinut, prije svega, zbog prisustva konkurenata njegovoj moći. Još sam se sećao teškog sukoba između cara Alekseja Mihajloviča i patrijarha Nikona, i, sasvim prirodno, plašio se takve dvojnosti. Petar je bio pristalica apsolutizma - to je bilo u Evropi, a što Moskovska Rus nije znala. Malo ga je zanimao čisto crkveni život. Bilo je dosta nedoumica u ovom području tokom njegove vladavine: monasi nisu postriženi prije 30 godina. Manastiri su bili zaduženi za brigu o invalidima, starim vojnicima, tj. stavljen je akcenat na društveno služenje na štetu glavnog monaškog rada – molitve; Monasima je bilo strogo zabranjeno da u svojim ćelijama drže mastilo i papir, što je zadalo udarac monaškim hronikama.

Poznata je činjenica da je jedan monah na Solovcima platio 16 godina zatvora za držanje perja i papira u svojoj ćeliji. Čega se Petar bojao? Plašio se opozicije, prepiske nezadovoljnih. Nije voleo monaštvo i na njega je gledao kao na neprijateljsku silu, jer su često niti zavere vodile do nekog manastira. Odavde su dolazila anonimna pisma, sveštenici su bili umešani u nerede u Strelcima. Oni su također pogubljeni. Sfera djelovanja Petra I bila je država, a sve ostalo je smatrao sredstvom. Na religiju je gledao kao na neophodan uslov za moć i prosperitet države, na osnovu nacionalnog morala. Stoga je strogo kažnjavao uvredu svetinje; Za nepostojanje godišnje na ispovijedi i za nepričešće izricane su novčane kazne, a takvi ljudi nisu primani ni na jednu državnu funkciju. Petar je bio prilično ravnodušan prema sadržaju vjere.

Petar nije volio papu, posebno jezuitski red. U činjenici Crkve, Petar je vidio nekoliko različitih pojava koje nisu međusobno povezane: doktrinu, prema kojoj je bio prilično ravnodušan; rituali kojima se smejao; sveštenstvo, kao posebna klasa državnih službenika, kojima je država povjerila moralno vaspitanje naroda. Sa takvim stavom, Petar nije mogao da razume monaštvo. Od toga nije bilo direktne koristi i dugo se pitao koje mjesto da mu da u državi i da li bi bilo bolje da je potpuno ukine. Ali on to nije mogao. I zato je monaštvo podnosio nevoljko, ograničavajući ga i sputavajući ga u svakom pogledu. Suprotno osnovnom karakteru monaštva, on je na sve moguće načine nastojao da mu da praktično usmjerenje i da iz njega izvuče neku korist. On bi rado sve manastire pretvorio u fabrike, škole ili bolnice.

Pod njim ruska crkva ( Novi vjernici, Sinodalna crkva—cca. izd.) postao dio ruske države, a Sinod je, zapravo, postao država, a ne čisto crkvena institucija. " Kancelarija pravoslavne konfesije“—tako se u to vrijeme zvala Velika ruska crkva. Prije toga, Crkva je imala svoje časno mjesto u državi, a sada je sve postalo drugačije, što je direktno uticalo na njen autoritet. U 19. veku F. Dostojevski je pisao da je Ruska crkva u paralizi. U mnogim slučajevima, pisao je Smolich, crkvene odluke nisu bile usmjerene na čisto crkvene potrebe, već na interese države i cara. Petar je u početku, zajedno sa drugim fakultetima, osnovao Duhovni koledž, ali ga je ipak preimenovao u Sveti upravni sinod. Istovremeno je naznačio: „Ovu instituciju, ovaj odbor, treba dodijeliti dobrog oficira, da može nadgledati biskupe.

Uticaj protestantizma je bio očigledan. Petar je, kao što znate, putovao po Evropi godinu i po dana. Vrativši se, saznavši za pobunu Streltsyja, lično je odsjekao glave Strelcima. Čini se da je ubijeno oko hiljadu i po strijelaca, a Petar je u ovaj masakr uvukao dostojanstvenike kako bi ih vezao krvnom garancijom. Ovaj događaj se odrazio na poznatoj Surikovljevoj slici " Jutro pogubljenja u Strelcima" Crkvena uprava je reformirana po protestantskoj liniji. Zakonskim aktom donesen je Duhovni pravilnik, koji je sastavio Episkop. Feofan (Prokopovič), rodom iz Male Rusije, iz Kijeva, koji je studirao na Zapadu. Da bi se učilo u katoličkim školama na Zapadu, bilo je potrebno odreći se pravoslavlja, što su naši Malorusi radili. Zatim su se vratili u pravoslavlje, ali je postojala činjenica odricanja od vjere. Inače, prema kanonima, osoba koja se odrekla vjere može se pričestiti samo na samrti, na kraju života. A ovi su, studirajući na Zapadu, postali biskupi.

U Pravilniku, što je tipično, praktično nije bilo pozivanja na crkvene kanone, već samo na državnu svrsishodnost. Predviđena je novčana kazna za one koji godinu dana nisu prisustvovali pričesti. Tjelesno kažnjavanje moglo bi se primijeniti na one koji su izbjegli plaćanje kazne. Ako je prije Petra, pod Ivanom Groznim i ranije, bilo zabranjeno graditi heterodoksne molitvene zgrade, onda je Petar izdao dekret kojim je to dopustio. Prot. Georgij Florovski je napisao: „U sistemu Petrovih preobražaja i crkvene reforme postojalo je moćno i oštro iskustvo sekularizacije države.

Sa Petrom počinje veliki i istinski ruski raskol... Raskol nije toliko između vlasti i naroda (kako su mislili slavenofili), koliko između vlasti i Crkve ( autor, očigledno, ne misli na samu Sinodalnu crkvu, čiji mnogi predstavnici nisu iskusili ugnjetavanje čak ni pod Petrom, već crkvenu ideologiju u cjelini—cca. izd.). Postoji određena polarizacija duhovnog postojanja Rusije. Ruska duša se račva i proteže u napetosti između dva središta života, crkvenog i svetovnog.

Državna vlast se potvrđuje u svojoj samodovoljnosti, potvrđuje svoju suverenu samodovoljnost, a u ime tog primata i suvereniteta ne samo da traži poslušnost i potčinjavanje od Crkve, već i nastoji, takoreći, da apsorbira i uključi Crkva u sebi, da je uvede i uključi u sastav i u vezu između vlasti i poretka.

U građevinskoj vrevi Petra Velikog nije bilo vremena da se priberemo i opametimo. Kad je postala slobodnija, duša je već bila potrošena i prazna... Moralna osjetljivost je otupjela. Religiozna potreba je bila potisnuta i zamrla. Već u sljedećoj generaciji počinju da govore o „oštećenju morala u Rusiji“.

Formalno, poglavar Sinodalne crkve u Petrovo vrijeme bio je Metropolitan Stefan (Javorski). Prema Smolichu, on nije hrabro i otvoreno govorio za interese Crkve i protiv uplitanja sekularnih vlasti u njene poslove. Nije imao međusobnog razumijevanja s carem, bio je u nekoj vrsti unutrašnje prikrivene opozicije, ali se nije usuđivao aktivno istupiti protiv toga.

Moć crkve je privremena

Feofan (Prokopovič) Petar se brinuo o njemu u Kijevu nedugo nakon Poltavske Viktorije 1709. godine, kada je održao pošten govor u katedrali Svete Sofije i time privukao pažnju cara. Nisu mu bila strana društvena zadovoljstva. Čak je i Peter bio ogorčen na ovo. Jednog dana došao je u Teofanovu kuću usred gozbe noću. Svi su utrnuli kada su vidjeli kralja. Teofan je pronađen: uzeo je čašu vina i otišao u susret Petru, uzvikujući: "Evo, mladoženja dolazi u ponoć!"

Živa, živahna riječ i posebno vatrena simpatija prema modernom vremenu, koju drugi propovjednici nisu imali, ostavila je dubok utisak na Petra. Godine 1711, nakon Prutskog pohoda, Teofan je postavljen za igumana manastira Kijevskog bratstva i rektora Kijevske bogoslovske akademije. Potom je pozvan u Sankt Peterburg, a 1718. postao je pskovski biskup, uprkos denunciaciji protiv njega.

U ovim godinama posebno su karakteristične Feofanove propovijedi. U Sankt Peterburgu je bio više publicista o političkim pitanjima nego pastor ili učitelj. Prema Smolichu, Feofan se u svojim propovijedima najmanje percipira kao propovjednik koji brine o dušama svoje pastve, o potrebi vjere za vjernike. Pred nama je svjetovni govornik, koji sa stanovišta prava i teoloških premisa objašnjava i dokazuje djelo koje je izvršio reformator Petar. Niko prije njega i nitko poslije njega nije posvetio toliko truda i energije da opravda ideju autokratije u tako apsolutističkoj zapadnoj verziji. Tu istu ideju koristio je kao osnovu za svoje djelo “Duhovni propisi”, jer je odnos između Crkve i države za njega bio zamisliv samo u smislu podređenosti i služenja državi od strane Crkve.

Zaključak istoričara Verkhovsky: „Duhovni koledž u konceptu Petra i Teofana nije ništa drugo do opšti crkveni konzistorij njemačko-švedskog tipa, a duhovni propisi su slobodna imitacija protestantskog crkvenog poretka. Bogoslovski fakultet je državna ustanova čija je struktura potpuno promijenila pravni položaj Crkve u ruskoj državi.”

Historian Chistovich u knjizi “Feofan Prokopovič i njegovo vrijeme” napisao je da je vladika Feofan rasuđivao sa stanovišta državne koristi. Gledao je na patrijaršiju kao na opasnog konkurenta autokratiji. Sinod će navodno imati veću duhovnu slobodu, jer neće se plašiti gneva jakih. Sinod, međutim, nije imao "zakonodavnu autonomiju". Njegove naredbe je odobrio car. Ukidanje patrijaršije, koju je Sinod zamijenio carskom voljom, dogodilo se bez sazivanja Sabora ruskih episkopa! Svakom od njih je jednostavno poslan kraljevski izaslanik sa zahtjevom da potpiše “Pravilnik” pod prijetnjom kazne.

Kao što je navedeno L. Tikhomirov, reakcija ruskog episkopata i naroda, zadivljenog osnivanjem Sinoda i njegovim potonjim djelovanjem, izazvala je drastične mjere pacifikacije. On piše: „Tokom prve decenije nakon osnivanja Sinoda, većina ruskih episkopa bila je u zatvoru, skidana im je kosa, tučena bičem itd. U istoriji Carigradske crkve nakon turskog osvajanja ne nalazimo ni jedan period ovakvog poraza episkopa i tako nesvečanog odnosa prema crkvenoj imovini.”

„Da knjige koje je napisao Teofan nisu nosile njegovo ime, onda bi se pomislilo da je autor ovih knjiga profesor nekog protestantskog univerziteta“, napisao je O. Georgij Florovski. Oni su prožeti duhom Zapada, duhom reformacije. Autor daje čisto racionalne argumente, ima racionalan pristup Crkvi. Ne postoji sakralni koncept Crkve kao Tijela Hristovog.

Feofan je učio u latinskim školama. Nakon toga je sarkastično opisao latinske monahe. Braća Likud i Teofilakt Lopatinski sastavili su rad o Teofanovom nepravoslavlju. Uslov za njegovo posvećenje za episkopa bilo je odricanje od ekstremnih nepravoslavnih mišljenja. Sve Petrove reforme je objasnio sa crkvene propovjedaonice. Gotovo sve što je napisao napisano je po Petrovom nalogu. I dogodilo se da je, udovoljavajući Petrovoj samovolji, tada žrtvovao istinu.

U knjizi “Istina volje monarha” pisao je o pravu monarha da imenuje nasljednika po svom izboru. To je dovelo do problema.

Historian Shcherbatov piše da je bio laskav i sebičan, o čemu svjedoče njegova molbena pisma Petru. Međutim, on je velikodušno dijelio novac mladim ljudima koji su studirali u inostranstvu. Bio je povezan sa Tajnom kancelarijom. Posljedica njegove intrige bila je eliminacija konkurenata, na primjer, novgorodskog arhiepiskopa Teodosija (Janovskog). Njegov princip: uništi njegove neprijatelje prije nego oni unište njega. Bio je u dobrim odnosima sa Bironom. Učestvovao je u mnogim političkim procesima - plivao je kao riba u vodi. U njegovoj kući u Sankt Peterburgu bila je lična flotila. Izdržavao je bolnice, davao milostinju, pomagao siromašne studente i opraštao dugove. Bio je dobro obrazovan, briljantno duhovit i imao je ogromnu biblioteku. Škola koju je osnovao bila je najbolja. Sastavljena pravila ponašanja za učenike. Provjerena su pisma učenika. Liječio je strance, a ono što su pijani izgovorili, prijavio je Petru.

Čistović je napisao: „Kakav je bio domišljat i snalažljiv um, kakva gvozdena volja, kakva upornost u postizanju cilja!“

Feofan Prokopovič, koji je zapravo bio poglavar naše Crkve niz godina u prvoj trećini 18. veka, ostao je u svakojakim intrigama sve do svoje smrti. Čistović je istakao: „Feofan se svom energijom bacio u vrtlog intriga i kovitlao se u njemu do svoje smrti. Koliko je ljudi potpuno uzalud pobio, nemilosrdno mučen, podvrgnut laganoj vatri mučenja, poslat u progonstvo!” Feofan je preminuo u 55. godini.

Od stvaranja Duhovnih propisa Ruske Crkve (Sinodal—cca. ed) postao sastavni dio državnog sistema, Sinod je postao državna institucija. Najviše rusko sveštenstvo je bespogovorno potpisalo „dokument o predaji“ Crkve državi. U poruci carigradskom patrijarhu nema ni riječi o uključivanju Sinoda u kolegijalni sistem vlasti, o podređenosti Crkve volji monarha i o kontroli nad Crkvom. Sve je to dovelo do toga da Crkva postaje dio državnog aparata, gubi svoju autonomiju, svoju slobodu. Gotovo svo sveštenstvo, svi episkopi su se pismeno složili sa ovim Pravilnikom. Istočni patrijarsi su Sinod priznali kao brata u Hristu.

Patrijaršija je ukinuta, što je u suprotnosti sa Prvim apostolskim kanonom, koji propisuje da u svakom narodu svi episkopi treba da poznaju prvog episkopa i da ništa ne čine bez njegove volje, kao što ni prvi episkop ne treba ništa da čini bez volje ostalih episkopa. Istočni patrijarsi se nisu protivili ovim sumnjivim reformama. Spremnost patrijaraha Aleksandrije i Antiohije da učine ustupak u odnosu na Petrove postupke, koji ne odgovaraju kanonskim pravilima, objašnjava se ne samo nekim iskrivljavanjem stanja stvari koje se dogodilo u pismu upućenom njih, ali i zavisnošću patrijarha pod turskom vlašću o ruskom caru u pogledu njihovih subvencija iz Rusije.

U članku „Petrova tragedija je tragedija Rusije“ („Književna Rusija“ br. 21 od 26. maja 1989, str. 19) čitam: „Petar je verovatno voleo Rusiju, ali nije voleo Ruse, i od njegovom vladavinom nestaje koncept ličnosti kao pojedinca, a ne kao piona u državnom odboru. Petar je manje obrazovao svoje podređene nego što ih je obučavao. Slomio je duhovnu kičmu Rusije, ponižavajući Crkvu.”

Evropske igračke

Vladavina Petra bila je prekretnica - po prvi put se na suverenom prijestolju pojavio car (tada car), podignut, za razliku od svojih prethodnika, ne u patrijarhalnim uvjetima kraljevskog dvora, već na ulicama Njemačke. naseljavanje među njemačkim vršnjacima. Bio je fasciniran evropskim igračkama, kojih u Rusiji nije bilo.

Na Petrovo formiranje utjecala su sjećanja na masakr njegovih rođaka, kada je morao pobjeći u ostave i iza trona Uspenske katedrale. Priča o sukobu između cara Alekseja Mihajloviča i patrijarha Nikona ostavila ga je u teškom osećaju. Petar je imenovao patrijarha Andrijana, koji je došao da se zalaže za osuđene strijelce. Od tada mu nije dozvoljavao da mu priđe i čekao je njegovu smrt. Već je imao spremnu novu šemu crkvene uprave. Za vrijeme Petrove vladavine postojao je arogantan, prezriv odnos prema svemu originalnom i popularnom. Iz Kirillove knjige „Istina stare vere”: „Pravac života koji je preovladao posle Nikona i Petra karakteriše pristrasnost prema zemaljskom životu, prema ovozemaljskom, zemaljskom postojanju, prema lokalnom gradu, sa svim njegovim porocima, zlo i nasilje. Religijska osjećanja su se odmah promijenila, a drevnu ikonu, koja je projektirala novo, buduće, prosvijećeno čovječanstvo, zamijenilo je talijansko slikarstvo, proizvod renesanse, oživljavanja paganske kulture.

I opet: „U Petrovom djelovanju potrebno je strogo razlikovati dvije strane: njegovu državnu djelatnost, sve njegove vojne, pomorske, administrativne, industrijske zasade i njegovu reformsku djelatnost, u strogom smislu riječi, tj. one promene u životu, moralu, običajima i shvatanjima koje je pokušao da izvrši u ruskom narodu. Prva aktivnost zaslužuje vječnu zahvalnost, časnu uspomenu i zahvalnost potomstva... Ali aktivnostima druge vrste nanio je najveću štetu budućnosti Rusije. Strani oblik života stavljen je na prvo počasno mjesto. I tako je sve rusko bilo žigosano niskim i podlim pečatom. Peter, uronjen u prekomorsko učenje, zanio se tehnologijom i zbog nje je previdio svoj glavni, glavni zadatak - razumjeti svoj narod i vladati njime u skladu s njihovim uvjerenjima i konceptima. Ruski narod se ne bi pobunio protiv zapadnog učenja ako bi ono zauzelo mjesto koje mu pripada. Počevši od Petra, naš povijesni život se germanizira, njegove veze s narodom su prekinute, a germanizam je prodro ne samo u područje političke moći, već i u područje vjerskog života.

Decrkveni rusku elitu

Petrove reforme dovele su do evropeizacije i sekularizacije života naroda, a posebno viših slojeva. Prije Petra, Crkva nije bila strogo podređena državi. U odnosima između Crkve i države vladala je određena harmonija, uprkos nekim ekscesima. Crkva je zauzimala počasno mjesto u državi. Njen položaj bio je neuporediv sa položajem drugih državnih institucija. Predpetrovska narodna monarhija, po definiciji I. Solonevich, zamijenjen je apsolutističkim oblikom autokratije. Već u vojnim propisima (1716) stoji da je volja monarha jedini izvor prava u svim oblastima. Naglašeno je sljedeće: „Njegovo Veličanstvo nikome ne smije polagati račune. On djeluje svojom voljom, po vlastitom nahođenju.” Autokratija je potčinila Crkvu, Crkva je postala država. Apologet ovog novog oblika vlasti, kao što sam već rekao, bio je vladika Feofan (Prokopovič). U “Istorijskom traganju” pokušao je dokazati da kršćanski suveren ima duhovnu moć, da je “biskup naroda”. U „Istini monarhove volje“ (1722.) on govori o pravu suverena da imenuje bilo kog naslednika, da „suveren može narediti nešto što se narodu ne sviđa, ali je korisno i ne protivno volji Božijoj, jer narod mu je dao moć." Karakteristično je da se svuda ne kaže „pravoslavni car“, već „hrišćanski suveren“, tj. nije isticana njegova pripadnost pravoslavnoj crkvi. Historian Smolich u svojoj Istoriji Ruske Crkve zabilježio: „Tokom čitavog sinodalnog perioda tzv. Petrova „crkvena reforma“ bila je stalno podvrgnuta tajnoj ili otvorenoj kritici, kako crkvene hijerarhije, sveštenstva, tako i naučnog sveta, novinarstva i ruskog društva uopšte. U suštini, državna vlast je bila jedini autoritet koji je Petrovo doba ocenio kao potpuno pozitivan.”

„Petar I je bio taj koji je u prvi plan stavio koncept države i ideju javne službe. Crkva, koja je dotad služila Carstvu nebeskom, trebala je, prema Petrovoj želji, sada služiti i kraljevstvu zemlje. Ranije je cilj ruske osobe bio spasenje, oslobođenje duše od grijeha. Sve zemaljsko smatralo se prolaznim, relativnim, propadljivim i, u najboljem slučaju, prelaznim korakom u život na nebu. Petar, koji je bio pod uticajem Zapada, pridavao je značajan značaj zemaljskom, do tada nepoznatom u Rusiji. Crkva je morala izgraditi ovo zemaljsko, odgajajući dobre podanike kralja.” “Petar je odlučio da novu kolegijalnu crkvenu upravu potpuno podredi državnoj vlasti.” “Petar nije bio ateista, naprotiv, on je nesumnjivo bio vjernik, ali njegova religioznost nije bila crkvene prirode, karakteristična za pobožnost ruskog naroda Moskovske Rusije.” “Zahvaljujući susretima sa strancima iz njemačkog stanovništva u blizini Moskve, njegova religioznost je dobila određenu nijansu protestantizma. Zato se nije tako strogo pridržavao ritualne strane religije Moskovske Rusije.” “Petar je u osnovi prepoznao potrebu za religijom za moralno obrazovanje čovjeka. Glavna stvar je vjera, a ne ateizam, jer je to štetno za državu. I nije važno kojem bogu služiš.”

Godine 1702. izdat je Petrov dekret kojim je kršćanima nepravoslavne vjeroispovijesti bilo dopušteno graditi crkve i obavljati vjerske obrede.

Daću još citata iz drugih izvora. Sjećam se kako sam sve to mahnito ispisivao iz knjiga na pauzama dok sam studirao na teološkim školama.

Iz knjige Yu « Stefan Javorski i Feofan Prokopovič“: „Petar nije razumio šta Crkva misli. Samo je nije video, jer... na kraju krajeva, njena sfera je viša od sfere praktičnih akcija. Zato se ponašao kao da ona ne postoji. Negirao je to ne iz nesporazuma, već iz neznanja.” Najviše od svega Petra je brinula opasnost od dvojne vlasti, čiju prijetnju je vidio u Patrijaršiji. Kao rezultat Petrovih reformi, Crkva je postala dio države. Iz dela svetih otaca nije objavljeno baš ništa.

Drugi citat, koji karakteriše sinodalni sistem uopšte, pripada Arhiepiskop Savva (Tihomirov) iz knjige" Hronika mog života(80-te godine 19. vijeka): „Naša jedina dužnost je da idemo dva puta sedmično po sat i po do dva sata na Sinodu kako bismo saslušali i raspravili ono što nam je saopšteno, a onda kod kuće potpisali već pripremljeni protokoli raznih poslova – to je sav naš posao.” Ukidanje patrijaršije je pravdano činjenicom da je navodno bio proizvod katoličkog uticaja, poredeći ga sa papstvom. Za ukidanje patrijaršije nisu dati dokazi, pozajmljeni iz suštine same Crkve.

„Od vremena Petra I, Ruska pravoslavna crkva je pretvorena u jedno od vladinih ili državnih resora, a živi odnos pastira prema svom stadu narušen je birokratijom, okovan u birokratske forme“ (Aksakov).

U mnogim slučajevima crkveno zakonodavstvo se razvijalo ne sa stanovišta crkvenih potreba i interesa, već pod uticajem gledišta opštih državnih interesa samog monarha, odnosno njegovog predstavnika u Svetom sinodu, glavnog tužioca.

Petra su manje zanimali nedostaci koji su se događali u crkvenom životu nego opasnost od dvojne vlasti, koja je, po njegovom mišljenju, vrebala u dubinama patrijaršije. U važnim slučajevima, Sinodu je naređeno da ništa ne odlučuje bez izvještaja monarhu. Njegove naredbe je odobrio car.

"Reč i delo"

Aleksej Tolstoj je u svojoj priči „Petrov dan“ napisao: „Kome ​​je trebao, za kakvu još novu muku je trebalo znojiti se i krvlju i umrijeti u hiljadama - narod nije znao. Ali zemlja je stenjala od poreza, dažbina, puteva i vojnih dažbina.” U istoj priči čitamo: „Neoprezni, sa rukama i nogama okovanim u gvožđe, odvedeni su u Tajnu kancelariju ili u Preobraženski prikaz, a sreća je bila data onima kojima su glave jednostavno odsečene: druge su mučene zubima , ili probijen gvozdenim kolcem, ili živ dimljen. Užasne egzekucije prijetile su svakome ko bi, makar i potajno, sam ili pijan, pomislio: vodi li nas kralj ka dobru, i nisu li sve te muke uzaludne, zar neće dovesti do najzlijih muka za mnogo stotina godina?

Ali razmišljanje, čak i osjećanje bilo čega osim pokoravanja bilo je zabranjeno. Tako je car Petar, sjedeći u pustošima i močvarama, samo svojom strašnom voljom ojačao državu i obnovio zemlju. Vladika ili bojarin, poreznik, školarac ili skitnica bez sećanja na srodstvo ne bi mogao reći ni riječi protiv ove volje: čulo bi to nečije oštro uho, otrčalo u urednu kolibu i viknulo za njim: „Reč i delo .” Komesari, fiskalni službenici i doušnici šuljali su se posvuda; kola sa osuđenicima uz huk su letjela po putevima; čitava država je bila obuzeta plahom i užasom.

Gradovi i sela su bili prazni; ljudi su pobjegli na Don, na Volgu, u brjanske, muromske i permske šume. Koga su presreli draguni, koga su lopovi udarali na putevima, koga su ubili vukovi, koga su pocepali medvedi.”