Sažetak Mita o Ganimedu. Ljubavne radosti Zevsa

28. Orfej

Orfej, sin tračkog kralja Zagre i muze Kaliope, bio je najpoznatiji pesnik i muzičar koji je ikada živeo. Apolon mu je dao liru, a muze su ga naučile da svira na njoj, toliko da nije samo očarao divlje životinje, već je i drveće i kamenje pokrenuo uz zvuke njegove muzike. U Zoni, u Trakiji, nekoliko drevnih planinskih hrastova ostalo je stajati u igri, u istom obliku u kakvom ih je ostavio 1.

B. Nakon posjete Egiptu, Orfej se pridružio Argonautima i sa njima stigao u Kolhidu, pomažući im da svojom muzikom savladaju mnoge prepreke. Po povratku se oženio Euridikom, koju neki zovu Agriope, i nastanio se među divljim Cikoncima u Trakiji.

C. Jednog dana, u blizini Tempe, u dolini reke Penej, Euridika je srela Aristeja, koji je želeo da je zauzme silom. Dok je bježala, nagazila je na zmiju i umrla od njenog ujeda. Ali Orfej se hrabro spustio u Tartar Tartar ne treba brkati sa Hadom. Had je podzemno kraljevstvo naseljeno dušama mrtvih, kojim vlada Zevsov brat Had. Svaki smrtnik je predodređen da ode u Had, a nekima (Herkules, Orfej) je to uspjelo još za života. Tartar je podzemni svijet, zastrašujući i za same bogove, smješten ispod Hada, mjesto zatočeništva Zevsovih najgorih neprijatelja, poput Titana i Tifona. u nadi da će je vratiti. Za svoje putovanje iskoristio je jaz koji se otvorio kod Aorna, u Tesprotisu, a po dolasku u Had, ne samo da je svojom tužnom muzikom očarao skelara Harona, psa Cerbera i trojicu mrtvih sudija, već je i privremeno zaustavio muka osuđenih. Zadivljujuća muzika dirnula je čak i grubo srce Hada, i on je dozvolio Euridiki da se vrati u svijet živih. Had je postavio samo jedan uslov: na putu iz Tartara, Orfej se ne bi trebao vratiti sve dok Euridika ne izađe na sunčevu svjetlost. Euridika je hodala mračnim prolazom, vođena zvucima lire, i, već ugledavši sunčevu svjetlost, Orfej se okrenuo da se uvjeri da ga Euridika prati i u tom istom trenutku zauvijek izgubio ženu 3.

D. Kada je Dioniz napao Trakiju, Orfej mu je odbio čast i propovedao druge svete misterije, ubeđujući Tračane da je žrtvovano ubistvo zlo, i pronalazeći među njima plodno tlo za svoje propovedi. Svakog jutra penjao se na vrh planine Pangea da pozdravi zoru i poštovao Helija, kojeg je zvao Apolon, najveći među bogovima. U makedonskoj Deji, Dioniz je poslao menade da ga ubiju iz osvete. Prvo su menade čekale dok njihovi muževi ne uđu u Apolonov hram, čiji je sveštenik bio Orfej, a onda su, zgrabivši oružje muškaraca ostavljeno na vratima hrama, upali unutra, ubili svoje muževe i rastrgali Orfeja na dva dela. . Glavu su mu bacili u rijeku Gebr. Na kraju je još raspjevana Orfejeva glava isplivala na ostrvo Lezbos 4.

E. Sa suzama u očima, muze su sakupile njegove ostatke i sahranile ga u Libetri, u podnožju planine Olimp, a slavuji sada pevaju slađe nego bilo gde na svetu. Menade su pokušale da operu Orfejevu krv u rijeci Helikon, ali je riječni bog otišao duboko pod zemlju, pojavivši se ponovo skoro četiri milje kasnije i pod drugim imenom - Bafira. Tako je izbjegao umiješanost u ubistvo 5.

F. Kažu da je Orfej osudio promiskuitet menada i propovijedao ljubav prema istom spolu, uzrokujući Afroditi ništa manje od Dionisa. Ostali olimpijski bogovi, međutim, nisu se slagali da je Orfejevo ubistvo bilo opravdano, a Dioniz je uspio spasiti živote menada samo tako što ih je pretvorio u hrastove, čvrsto ukorijenjene u zemlju. Tračani, koji su izbjegli masakr, odlučili su da od sada tetoviraju svoje žene kao upozorenje za ubijanje svećenika. Ovaj običaj traje do danas 6 .

G. Što se tiče Orfejeve glave, nakon što ju je napala zavidna lemnoška zmija, koju je Apolon odmah pretvorio u kamen, glava je zakopana u pećini nedaleko od Antise, u kojoj je poštovan Dioniz. U pećini je glava proricala danonoćno sve dok Apolon, otkrivši da niko nije došao na njegova proročanstva u Delfima, Greenea i Clara, nije došao i, stojeći iznad glave, povikao: „Prestanite se miješati u moje poslove, jer ja sam dovoljan. “Tolerisao sam tebe i tvoje pesme!” Nakon toga glava je utihnula 7. Talasi su odneli i Orfejevu liru do Lezbosa, gde je postavljena na počasno mesto u Apolonovom hramu. Na zahtjev Apolona i muza, lira je postavljena na nebo u obliku sazviježđa 8.

H. Neki pričaju sasvim drugu priču o Orfeovoj smrti. Kažu da ga je Zevs ubio s Perunom zbog odavanja božanskih tajni. Kažu da je upravo on uveo misterije Apolona u Trakiji, Hekate u Egini i podzemne Demetere u Sparti 9.

1 Pindar. Pitijske ode IV.176 i sholija; Eshil. Agamemnon 1629-1630; Euripid. Bacchae 561-564; Apolonije sa Rodosa I.28-31.

2 Diodorus Siculus IV.25; Gigin. Mitovi 14,251; Athenaeus XIII.7.

3 Gigin. Ibid; Diodorus Siculus. Ibid; Pausanias IX.30.3; Euripid. Alcestis 357 i sholija.

4 Aristofan. Žabe 1032; Ovidije. Metamorfoze XI.1-85; Konon. Narativi 45.

5 Eshil. Basaridi. Citat autor: Eratosten. Transformacija u zvijezde 24; Pausanija IX.30.3-4.

6 Ovidije. Ibid; Konon. Ibid; Plutarh. Zašto božanstvo okleva da vrati 12.

7 Lucian. Protiv neznalica II; Philostrat. Heroic Deeds V.704; Život Apolonija iz Tijane IV.14.

8 Lucian. Ibid; Eratosten. Ima ih i 24; Gigin. Poetska astronomija II.7.

9 Pausanija IX.30.3; II.30.2; III.14.5.

* * *

1. Kao sveštenik-kralj, Orfej se našao pogođen Perunom, tj. ubijen dvosjeklim sjekirom u hrastovoj šumi za vrijeme ljetnog solsticija. Zatim su ga rastrgale menade kulta bika, kao što ih je rastrgao Zagreus (vidi 30. a), ili kult jelena, poput Akteona (vidi 22. i). Menade su zapravo bile muze. U klasičnoj Grčkoj, tetovaže su preživjele samo u Trakiji; na vazi koja prikazuje Orfejevo ubistvo od strane menada, jedna od menada ima tetoviranu jelenku na podlaktici. Ovaj Orfej nije dolazio u sukob sa Dionizovim kultom jer je i sam bio Dioniz i svirao je običnu lulu od johe, a ne plemenitu liru. Tako Proklo, u svojim komentarima na Platonovu „Republiku” (I r. 174.30 175.3 Kroll. - Ed.) piše: „Vjeruje se da je Orfej, kao glavna figura dionizijskih obreda, dijelio sudbinu samog Boga.” Apolodor (I.3.2) mu pripisuje autorstvo Dionisovih misterija.

2. Novi kult sunca kao oca koji sve stvara vjerovatno je došao na sjever Egejskog mora zajedno sa odbjeglim sveštenicima monoteističkog kulta Ehnatona u 14. vijeku. BC. i povezan sa lokalnim kultovima. Zbog toga Orfej navodno posjećuje Egipat. Spominjanje takvog kulta nalazi se kod Sofokla (fr. 523. i 1017.), gdje se suncu oslovljava kao "najdrevniji plamen, drag svim tračkim konjanicima" i kao "roditelj bogova i otac svih stvari". .” Vjerovatno je ovaj kult naišao na prilično energičan otpor konzervativnih Tračana i bio je brutalno uništen u nekim dijelovima zemlje. Međutim, kasniji orfički svećenici, koji su nosili egipatske haljine, nazivali su ga polubogom Dionizom i jeli sirovo meso njegove svete životinje, bika. Rezervisali su ime Apolon za besmrtno sunce, verujući da je Dioniz bog osećanja, a Apolon bog razuma. To objašnjava zašto je Orfejeva glava završila u Dionisovom svetištu, a lira u Apolonovom hramu. Glava i lira su navodno otplovili na Lezbos, poznat po svojoj lirskoj muzici. Terpander, najstariji zabeleženi istorijski muzičar, bio je iz Antisa. Napad zmije na Orfejevu glavu ili ukazuje na protivljenje nekadašnjeg heroja-proročanstva pojavi Orfeja u Antisi, ili na to da mu se suprotstavio pitijski Apolon, što preciznije navodi Filostrat.

3. Euridikina smrt od ujeda zmije i Orfejev neuspjeh da je vrati u svijet sunčeve svjetlosti pojavljuju se tek u kasnijim verzijama mita. Čini se da su proizašle iz pogrešnog tumačenja Orfejevih slika, koji je dočekan u Hadu, gdje je njegova muzika toliko očarala boginju zmiju Hekatu ili Agriopu, da je učinila razne ustupke dušama svih posvećenih u orfičke misterije, i također iz pogrešnog tumačenja drugih slika gdje je Dioniz, čiji je svećenik bio Orfej, sišao u Had u potrazi za svojom majkom Semelom (vidi 27. k). Nije Euridika ta koja umire od ujeda zmije, već njene žrtve (vidi 33.1).

4. Mjesec johe je bio četvrti mjesec svetog kalendara drveća, koji je prethodio mjesecu vrbe, koji se povezivao sa vodenom magijom boginje Helike (“vrba” - vidi 44.1). Vrbe su dale ime rijeci Helikon, koja teče oko Parnasa i koja se smatra svetom rijekom muza, tj. trijada planinske boginje inspiracije. Zato je na hramskoj slici u Delfima Orfej prikazan naslonjen na vrbi i dodirujući njene grane (Pausanija X.30.3). Kult johe u Grčkoj je davno degenerirao, ali su odjeci od njega sačuvani u klasičnoj literaturi: ostrvo smrti čarobnice-boginje Kirke obraslo je jovom (Homer. Odiseja V.64 i 239). U Kolhidi posjeduje groblje pod sjenom vrba (Apolonije sa Rodosa III.200 - vidi 152. b). Kao što Vergilije ističe, Faetonove sestre su se pretvorile u gustiš johe (vidi 42.3).

5. Međutim, to ne znači da Orfejevo odrubljivanje glave nije ništa drugo do metafora iza koje se krije odsečena grana johe. Sveštenik-kralj je nužno bio isječen na komade, a Tračani su možda imali običaj koji još uvijek postoji među Iban Dayacima iz Sarawaka. Kada se muškarci vrate kući nakon uspješne kampanje za nagrade, žene iz Ibana koriste plijen za čini da povećaju žetvu riže. Glava je napravljena da peva, tuguje, odgovara na pitanja i posvećuje joj se svakakva pažnja dok ne pristane da zauzme mesto u proročištu i daje savete o svim važnim problemima, a takođe (kao glave Euristeja, Brana i Adama) uplašiti neprijatelja koji napada (vidi 146.2).

29. Ganimed

Ganimed, Trosov sin, po kome je Troja dobila ime, bio je najlepši mladić koji je ikada živeo na zemlji, pa su mu bogovi dali čast da bude peharnik Zevsa. Kažu i da se Zevs, želeći da Ganimed bude u svom krevetu, sakrio pod orlovo perje i oteo mladića koji je šetao trojanskim livadama 1 .

B. Kao nadoknadu za svog izgubljenog sina, Hermes je, u ime Zevsa, dao Trosu zlatnu lozu koju je napravio Hefest i dva prelepa konja i ubedio ga da će od sada njegov sin postati besmrtan, da ga teškoće starosti neće dotaći i uvijek bi ponudio pjenušavi nektar svom ocu u zlatnoj čaši sa nebom osmeha 2.

C. Neki tvrde da je Eos u početku oteo Ganimeda da bi ga učinio svojim ljubavnikom, ali Zevs joj je uzeo mladost. Bilo kako bilo, Hera je pojavljivanje Ganimeda kao peharnika smatrala uvredom za sebe i svoju kćer Hebe i nervirala je Zevsa sve dok nije stavio Ganimedovu sliku među zvijezde u obliku sazviježđa Vodolije 3.

1 Homer. Ilijada XX.231-235; Apolodorus III.12.2; Virgil. Eneida V.252 i dalje; Ovidije. Metamorfoze X.155 i dalje.

2 Euripid. Orest 1391 i sholijum; Homer. Ilijada V.266; Homerska himna Afroditi 202-217; Apolodorus II.5.9; Pausanias V.24.1.

3 Apolonije sa Rodosa III.115 i sholija; Virgil. Eneida I.32 i sholija; Gigin. Mitovi 224; Virgil. Georgics III.304.

* * *

1. Dužnosti Ganimeda kao peharnika svih bogova - a ne samo Zevsa, kako je navedeno u ranoj prezentaciji mita - kao i par konja dat kralju Trosu kao kompenzacija za njegovu smrt, ukazuju na to da je postojao pogrešno čitanje drevne slike, gde se novi kralj pripremao za sveti brak. U Ganimedovoj čaši nalazilo se piće kojim se obilježavao pomen njegovog kraljevskog prethodnika, a svećenik koji je predsjedavao ceremonijom, kome Ganimed pruža simboličan otpor, pogrešno je percipiran kao Zevs koji voli. Na isti način, nevjesta koja je čekala pretvorila se u Eosa zahvaljujući mitografu, koji je znao zaplet u kojem Eos otima Titona, sina Laomedonovog, budući da Euripid („Trojanske žene“ 822) Laomedona naziva i Ganimedovim ocem. Slika bi isto tako lako mogla prikazati brak Peleja i Tetide, koju bogovi posmatraju sa svojih dvanaest prijestolja; par konja je dodatak ritualu tokom kojeg učesnik prvo doživljava svoju uslovnu smrt, a zatim se ponovo rađa kao kralj (videti 81.4). Ozloglašenu otmicu Ganimeda od strane orla objašnjava jedna od crnofiguralnih vaza pronađenih u etruščanskom gradu Caere: orao na boku novoustoličenog kralja po imenu Zevs je personifikacija kraljeve božanske prirode, njegovog ka, ili drugo ja, što ga približava solarnom sokolu, koji leti do faraona tokom krunisanja. Međutim, tradicionalno spominjanje mladosti Ganimeda sugerira da kralj na takvoj slici samo zamjenjuje pravog kralja - ovo je interrex, koji vlada samo jedan dan, poput Fetona (vidi 42.2), Zagreja (vidi 30.1), Krisipa ( vidi 105.2) i drugi. Stoga, Zevsov orao nije samo znak pristupanja, već i ptica koja dostavlja kralja na Olimp.

2. Uzdizanje na nebo na leđima orla ili u obliku orla je široko rasprostranjena religijska tema. Parodiran je u Aristofanovom "Svijetu" (1 i dalje), gdje glavni lik jaše na skarabeju. Duša keltskog heroja Luga, koji se u Mabinogionu pojavljuje pod imenom Llu-Llau, leti u nebo poput orla kada ga tanist ubije na dan letnjeg solsticija. Nakon svetog braka u Kišu, babilonski heroj Etana jaše na orlu i odlazi u nebeske dvorane Ištar, ali pada u more i udavi se. Njegova smrt, inače, nije obična godišnja žrtva, kao što je Ikarova smrt (videti 92.3), već kazna za lošu žetvu tokom njegove vladavine, a on ide na magičnu biljku plodnosti. Ova priča je utkana u zaplet tekuće borbe između orla i zmije, simbolizirajući novu i staru godinu ili kralja i taniste, au mitu o Llu-Llauu, nakon njegovog posljednjeg daha na zimskom solsticiju, orao ponovo vraća život i svoju nekadašnju snagu uz pomoć magije. Nije ni čudo što Psalam 103,5 kaže: “...mladost tvoja obnovljena je kao orao.”

3. Mit o Zevsu i Ganimedu stekao je izuzetnu popularnost u Grčkoj i Rimu, jer se na njega gledalo kao na religiozno opravdanje za strast muškaraca prema dečacima. Do tada je seksualna izopačenost bila dozvoljena samo kao ekstremni oblik obožavanja boginje: kibelinski svećenici, želeći da postignu ekstatično jedinstvo s njom, podvrgavali su se emaskulaciji i nosili žensku odjeću. Sveštenstvo koje je praktikovalo ove ekstreme bilo je legitimisano u hramovima Velike Boginje u Tiru, Jopi, Hijerapolju i Jerusalimu (1. Kraljevima 15, 12 i 4. Letopisa 23, 7) do babilonskog ropstva. Babilonsko ropstvo je naziv koji se obično koristi za proterivanje Jevreja iz Jerusalima u Babilon tokom vladavine babilonskog kralja Nabukadnezara II (obično Nabukodonozora). Pominju se tri takve akcije: prva - 597. godine prije Krista, druga i treća - 11, odnosno 16 godina nakon prve. Erupcije su uzrokovane ustancima u Jerusalimu i bile su praćene njegovim uništenjem. Katastrofe babilonskog ropstva ogledaju se u nekoliko biblijskih psalama. Okolnosti oko povratka Jevreja iz zatočeništva su nejasne.. Ova nova strast, čijeg krivca Apolodor imenuje Tamirisa (vidi 21. m), dodatno naglašava pobjedu patrijarhata nad matrijarhtom. S tim u vezi, grčka filozofija se pretvorila u neku vrstu intelektualne igre u kojoj su muškarci lako mogli bez žena, jer im se odjednom otvorilo područje homoseksualne privlačnosti. Platon je opširno pisao o ovoj temi, koristeći mit o Ganimedu da objasni svoja sentimentalna osećanja prema svojim učenicima (Fedr 279 a–b); iako je u svojim drugim djelima (“Zakoni” I.636 d) žigosao istopolnu ljubav kao suprotnu ljudskoj prirodi, a mit da joj je i Zevs odao počast nazvao je zlim izumom Krićana. U tome je naišao na podršku Stefana Bizantijskog [pod rečju Harpagija], koji piše da je kritski kralj Minos kidnapovao Ganimeda kako bi mu napravio partnera za njegovu noćnu zabavu, „primajući dozvolu od Zevsa“. Širenjem Platonove filozofije žene, koje su do tada zauzimale intelektualno vodeće pozicije u grčkom društvu, pretvorile su se u besplatan rad, rađajući i djecu, dok su Zevs i Apolon konačno zauzeli vodeće mjesto među bogovima.

4. Ime "Ganimed" najverovatnije asocira na osećaj koji se javlja uoči venčanja, a ne na strast koju je Zevs osetio kada je iz ruku svoje miljenice prihvatio šoljicu osvežavajućeg nektara. Međutim, na latinskom, od riječi "Ganymede" nastalo je catamitus, što je na engleskom postalo catamite, što znači pasivni objekt muške homoseksualne želje.

5. Sazviježđe Vodolija, koje se povezuje sa Ganimedom, prvobitno se smatralo egipatskim bogom izvora Nila, koji je točio vodu, a ne vino, iz posude (Pindar. Fr. 110 Böckh = 282 Snell. - Ed.) ; do zamjene je došlo jer su Grci bili praktički ravnodušni prema Nilu.

6. Zevsov nektar, koji kasniji mitografi opisuju kao magično crno vino, u stvari je bio primitivno piće od meda (videti 27.2), a ambrozija, koja se smatrala nenadmašnom hranom bogova, najverovatnije je bila ječmena kaša začinjena biljnim uljem i zgnječeno voće (vidi 98.6), kojim su se kraljevi ugađali dok su njihovi podanici još bili zadovoljni asfodelom (vidi 31.2), sljezom i žirom.

30. Zagreus

Persefona je tajno začela Zagreusa od Zevsa čak i prije nego što ju je Had, koji je bio njen ujak, odveo u svoje podzemno kraljevstvo. Zevs je naredio Rejinim sinovima - Kritskim Kuretima ili, kako neki tvrde, Koribantima - da čuvaju kolevku sa bebom u pećini na planini Ida, skačući oko njega i zveckajući oružjem, kao što su to činili i ranije, skačući oko samog Zevsa. na planini Dikta. Međutim, Zeusovi neprijatelji su titani Titani su grupa najstarijih bogova; zajedno sa Kiklopima i Hekatonheirima (storukim), stvoreni su kosmičkim principima Zemlje i Neba. Prema idejama Homerove himne (II. 158), i bogovi i ljudi potiču od Titana. Kako bi ostali neprepoznati, ofarbali su se bijelim malterom i počeli čekati da Kurete zaspu. U ponoć su namamili Zagreusa uz pomoć dječjih igračaka: šišarke, školjke, zlatnih jabuka, ogledala, tijesta i čuperka vune. Zagreus nije pokazao slabost pred titanima koji su ga napali i, kako bi ih prevario, počeo je mijenjati svoj izgled. Prvo se pretvorio u Zevsa u ogrtaču od kozje kože, zatim u Krona, koji stvara kišu, u lava, konja, rogatu zmiju, tigra i, na kraju, u bika. U tom trenutku, titani su ga uspjeli čvrsto zgrabiti za rogove i noge, rastrgnuti i progutati njegovo sirovo meso.

B. Atena je prekinula ovu strašnu gozbu kada se ona već bližila kraju. Uspjela je spasiti Zagreusovo srce, staviti ga u gipsani lik i udahnuti mu život. Tako je Zagreus stekao besmrtnost. Njegove kosti su sakupljene i pokopane u Delfima, a Zevs je udario sve titane sa Perunima 1.

1 Diodorus Siculus V.75.4; Nonn. Djela Dioniza VI.209 i dalje. i XXVII.228; Tsets. Scholium to Lycophron 355; Eustatije na Homerovoj Ilijadi II.735; Firmic Matern. O zabludi paganskih religija VI; Euripid. Krićani, Francuzi 472.

* * *

1. Ovaj mit govori o godišnjem žrtvovanju dječaka koje se dogodilo na Kritu, a dječak je zamijenio kralja bika Minosa. Dječak je vladao samo jedan dan, a zatim je učestvovao u plesu koji je simbolizirao pet godišnjih doba - lava, koze, konja, zmije i teleta, nakon čega je živ pojeden. Sve igračke kojima su Titani namamili Zagreusa bile su predmeti koje su koristili orfički filozofi, koji su usvojili običaj takvog žrtvovanja, ali su umjesto dječaka jeli meso bika. Školjka nije bila prava, već je bila perforirani kamen ili posebno oblikovani keramički predmet, u koji se puhalo da bi se proizveo zvuk koji podsjeća na jak nalet vjetra, a čuperak vune bio je sasvim prikladan za nanošenje sloja mokre žbuke na kirete i kirete su bili mladići, koji su, u znak apstinencije, žrtvovali pramen kose boginji Kar (vidi 95.5). Zvali su ih i "corybantes", što znači plesačice ukrašene češljem. Drugi darovi koje je Zagreus primio imaju za cilj da objasne značenje ceremonije tokom koje učesnici ostvaruju sjedinjenje sa božanstvom: konus je bio drevni simbol boginje u čiju su čast Titani žrtvovali Zagreusa (videti 20.2); ogledalo treba da odražava drugo ja svakog učesnika u ceremoniji inicijacije ili njegov duh; zlatne jabuke su propusnica za Elysium nakon ritualne smrti, a bake simboliziraju sposobnost proricanja sudbine (vidi 17.3).

2. Kritska himna, nedavno otkrivena u blizini Diktajske pećine, blizu Palekastra, sadrži apel Kronidasu, najvećem mladiću, koji pleše i skače sa svojim gospodarima, kako bi polja i stada doneli veće žetve i da će ribari vratite se sa bogatim ulovom. Jane Garrison, u svom djelu Themis, sugerira da se oklopne vođe o kojima se govori u ovoj himni, a koje su "uzele te, besmrtno dijete, od Rhee", jednostavno pretvaraju da ubiju i pojedu žrtvu, a to je mladić, koji prolazi inicijaciju nakon pridruživanja. njihovo tajno društvo. Međutim, sve takve ritualne smrti tokom ceremonija inicijacije, koje su bile uobičajene u raznim dijelovima svijeta, zasnovane su na tradiciji stvarnog prinošenja ljudskih žrtava. Zagreus se od običnih članova totemskog bratstva razlikuje samo po kalendarskim transformacijama.

3. Nekanonski tigar u Zagrejevom preobražaju ukazuje na njegov identitet sa Dionizom (vidi 27.e), čija je smrt i ponovno rođenje ispričani u istoj priči, sa jedinom razlikom što se ovog puta meso kuva, a ne jede. sirova, a na gozbi nije Atena ta koja interveniše, već Rea. Dioniz je takođe bio rogata zmija - imao je rogove i zmijske kovrče po rođenju (videti 21.a), a Orfici koji su ga obožavali ritualno su ga jeli u obliku bika. Zagreus je postao "Zevs u ogrtaču od kozje kože" jer se Zevs, ili dječak koji ga je zamijenio, popeo na nebo noseći ogrtač napravljen od kože koze Amalteje (vidi 7. b). „Kronus pravi kišu“ je pokazatelj da su se zvečke koristile u ceremonijama pravljenja kiše. U ovom kontekstu, titani su cureti koji su toliko promijenili svoj izgled da ih duh žrtve ne može prepoznati. Kada je ljudska žrtva prestala da se koristi, Zevs je viđen kako baca munje na Titane zbog njihovog neprijateljstva prema njemu. Nijedan od Orfika, nakon što je jednom okusio meso svog boga, nikada više nije dotakao meso.

4. Zagreus-Dioniz je bio poznat iu južnoj Palestini. Prema pločama Ras Shamra, Asthar se privremeno našao na nebeskom tronu dok je bog Baal čamio u podzemnom svijetu nakon što je jeo hranu mrtvih. Astar je još bio dete i, dok je sedeo na prestolu, njegove noge nisu mogle da dosegnu ni stopalo; Baal se vratio i ubio ga toljagom. Mojsijevi zakoni zabranjuju ceremonije inicijacije u čast Aštar: „Ne kuvaj jare u majčinom mleku“, glasi tri puta ponovljena naredba (Izl 23:19; 24:26; Ponovljeni tekst 14:21).

Materijal sa Wikipedije - slobodne enciklopedije

Ovaj odjeljak je neuređena lista različitih činjenica o temi članka.

Molimo donesite informacije u enciklopedijski oblik i distribuirajte ih u odgovarajuće dijelove članka. Prema odluci Arbitražnog komiteta Wikipedije, liste su poželjno zasnovane na sekundarnim sažetcima koji sadrže kriterijume za uključivanje elemenata u listu.

Postoje mitovi koji tvrde da je pre nego što je Zevs oteo Ganimeda, Eos bila oteta i postala njen ljubavnik. Otmica Ganimeda opisana je kod Homera istim riječima kao i otmica Kleita od strane Eosa.

Zbog njegove izuzetne ljepote, Ganimeda je oteo Zevs - prenio ga je Zevsov orao na Olimp (ili se sam Zevs pretvorio u orla),

Otmica se dogodila ili u blizini rta Dardanija (blizu Dardanusa), ili u oblasti Harpagije na granici Kizika i Prijapa, ili na Idi. Ganimedov otac Tros dobio je kao utjehu zlatnu lozu Hefestovog djela, par konja i uvjeravanja da će njegov sin postati besmrtan.

Da li je Ganimed bio Zevsov ljubavnik je diskutabilno pitanje, a različiti autori su različito odgovorili. Prema Euripidu, on živi na Olimpu, dijeli krevet sa Zevsom.

Prema nekim autorima, Zevs ga je postavio na nebo u obliku sazvežđa Vodolije.

Na Ganimedov zahtjev, Zevs je privremeno spriječio Ahajce da zauzmu Troju.

Prema tumačenju, oteo ga je kralj Zevs. Prema pjesniku Fanoklu, zarobio ga je Tantal, koji je kidnapovao djecu radi Zevsovih zadovoljstava, što je započelo rat. Prema drugom tumačenju, zbog njegove otmice došlo je do rata između frigijskog Ila i lidijskog Tantala; u Pessinuntu je Ganimed nestao kada su ga brat i ljubavnik odvukli u različitim pravcima. Prema drugoj verziji, oteo ga je Minos. Prema Platonu, Krećani su izmislili mit o Ganimedu.

Spominje se u Sofoklovoj tragediji "Kolhiđanke" (fr. 345 Radt). Bilo je nekoliko komedija o Ganimedu (Eubul, Alkej). Statue Zevsa i Ganimeda od Aristokla, koje je poklonio tesalski Gnafis, stajale su u Olimpiji. Još jednu statuu Ganimeda posvetio je Micit. Slika otmice Ganimeda bila je na Kloantovom plaštu, kao i na Dionizovom štitu.

Otmica Ganimeda česta je tema u likovnoj umjetnosti (djeli Leochara, Correggioa, Rembrandta, Thorvaldsena itd.). Klub Ganimed je bio naziv kluba za batlere i sobare u poznatim stripovima P. G. Wodehousea o Jeevesu i Woosteru.

Mjesec Jupitera Ganimeda, koji je 1610. otkrio Galileo Galilej, i asteroid (1036) Ganimed, koji je 1924. otkrio njemački astronom Walter Baade, nazvani su po Ganimedu.

Galerija

Napišite recenziju o članku "Ganymede"

Linkovi

Književnost

// Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: u 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - St. Petersburg. , 1890-1907.

Inicijal
božanstva

Titani

Titanidi

Djeca titana

Olympic
bogovi

Ostali olimpijci

Bogovi
vodeni element

Basic

Chthonic
božanstva

Basic

Rođen na zemlji

zemlja

Odlomak koji karakteriše Ganimeda

Nedelju dana kasnije, princ je otišao i ponovo započeo svoj stari život, posebno aktivan u zgradama i baštama i prekinuvši sve prethodne veze sa m lle Bourienne. Njegov izgled i hladan ton sa princezom Marijom kao da su joj govorili: „Vidiš, izmislila si o meni, lagala princa Andreja o mojoj vezi sa ovom Francuskinjom i posvađala me s njim; i vidiš da mi ne trebaš ni ti ni Francuskinja.”
Princeza Marija provela je polovinu dana sa Nikoluškom, gledajući njegove časove, sama mu dajući lekcije ruskog jezika i muzike, i razgovarajući sa Desallesom; Drugi dio dana provodila je u svojoj odaji s knjigama, staričinom dadiljom i sa Božjim narodom, koji su joj ponekad dolazili sa zadnjeg trijema.
Princeza Marija je o ratu razmišljala onako kako žene misle o ratu. Plašila se za svog brata, koji je bio tu, užasnut, ne razumevajući je, ljudskom okrutnošću, koja ih je naterala da se međusobno ubijaju; ali nije shvatila značaj ovog rata, koji joj se činio istim kao i svi prethodni ratovi. Nije shvatila značaj ovog rata, uprkos činjenici da je Desalles, njen stalni sagovornik, koji se strastveno zanimao za tok rata, pokušavao da joj objasni svoja razmišljanja, i pored toga što je narod Božji koji je došao njoj su svi sa užasom na svoj način govorili o popularnim glasinama o invaziji Antihrista, i uprkos činjenici da joj je Julie, sada princeza Drubeckaja, koja je ponovo stupila u prepisku s njom, pisala patriotska pisma iz Moskve.
„Pišem ti na ruskom, moj dobri prijatelju“, napisala je Julie, „jer mrzim sve Francuze, kao i njihov jezik, koji ne mogu da čujem... Svi smo mi u Moskvi oduševljeni kroz entuzijazam za našeg voljenog cara.
Moj jadni muž trpi rad i glad u jevrejskim kafanama; ali vijesti koje imam još više me uzbuđuju.
Vjerovatno ste čuli za herojski podvig Raevskog, koji je zagrlio svoja dva sina i rekao: „Umrijet ću s njima, ali se nećemo pokolebati!“ I zaista, iako je neprijatelj bio dvostruko jači od nas, nismo se pokolebali. Provodimo svoje vrijeme najbolje što možemo; ali u ratu, kao u ratu. Princeza Alina i Sophie sjede sa mnom po cijele dane, a mi, nesretne udovice živih muževa, vodimo divne razgovore uz lint; samo ti, prijatelju, nedostajes... itd.
Uglavnom princeza Marija nije shvaćala puni značaj ovog rata jer stari princ nikada o tome nije govorio, nije to priznao i smijao se Desalu za večerom kada je pričao o ovom ratu. Prinčev ton je bio toliko miran i samouveren da mu je princeza Marija, bez obrazloženja, poverovala.
Cijelog mjeseca jula, stari princ je bio izuzetno aktivan, pa čak i živahan. Uredio je i novu baštu i novu zgradu, zgradu za dvorišne radnike. Jedna stvar koja je smetala princezi Mariji je to što je malo spavao i, nakon što je promijenio naviku spavanja u radnoj sobi, svaki dan je mijenjao mjesto svojih noćenja. Ili je naredio da mu se postavi logorski krevet na galeriji, pa je ostao na sofi ili u Volter stolici u dnevnoj sobi i drijemao ne svlačeći se, dok mu nije čitao m lle Bourienne, već dječak Petruša; zatim je prenoćio u trpezariji.
Prvog avgusta primljeno je drugo pismo od kneza Andreja. U prvom pismu, primljenom ubrzo nakon njegovog odlaska, princ Andrej je ponizno zamolio svog oca za oproštaj za ono što je sebi dozvolio da mu kaže i zamolio ga da mu uzvrati uslugu. Stari knez je na ovo pismo odgovorio ljubaznim pismom i nakon ovog pisma otuđio je Francuskinju od sebe. Drugo pismo kneza Andreja, napisano iz okoline Vitebska, nakon što su ga Francuzi zauzeli, sastojalo se od kratkog opisa čitavog pohoda sa planom iznesenim u pismu i razmatranjima za dalji tok pohoda. U ovom pismu, knez Andrej je svom ocu izložio neprijatnost svog položaja u blizini ratišta, na samoj liniji kretanja trupa, i savetovao ga da ode u Moskvu.
Za večerom toga dana, kao odgovor na riječi Desallesa, koji je rekao da su, kako se čulo, Francuzi već ušli u Vitebsk, stari knez se sjetio pisma kneza Andreja.
„Danas sam ga dobio od princa Andreja“, rekao je princezi Mariji, „zar ga nisi pročitao?“
„Ne, mon pere, [oče]“, odgovorila je princeza uplašeno. Nije mogla pročitati pismo za koje nikada nije ni čula.
“On piše o ovom ratu”, rekao je princ sa onim poznatim, prezrivim osmijehom s kojim je uvijek govorio o pravom ratu.
"Mora da je veoma interesantno", rekao je Desalles. - Princ je u stanju da zna...
- Oh, veoma zanimljivo! - rekla je gospođa Bourienne.
"Idi i donesi mi je", okrenuo se stari princ gospođi Bourienne. – Znate, na malom stolu ispod utega za papir.
M lle Bourienne je radosno poskočila.
„O, ne“, viknuo je mršteći se. - Hajde, Mihaile Ivanoviču.
Mihail Ivanovič je ustao i otišao u kancelariju. Ali čim je otišao, stari princ je, nemirno gledajući oko sebe, bacio ubrus i otišao sam.
“Ne znaju ništa da urade, sve će pobrkati.”
Dok je hodao, princeza Marija, Desal, m lle Bourienne, pa čak i Nikoluška, ćutke su se gledali. Stari knez se vratio žurnim korakom, u pratnji Mihaila Ivanoviča, sa pismom i planom, koji je, ne dajući nikome da čita za vreme večere, stavio pored njega.
Ušavši u dnevnu sobu, predao je pismo kneginji Mariji i, izlažući pred sobom plan nove zgrade, u koji je fiksirao pogled, naredio joj da ga pročita naglas. Nakon što je pročitala pismo, princeza Marija je upitno pogledala svog oca.

b. Kao nadoknadu za svog izgubljenog sina, Hermes je u ime Zevsa dao Trosu zlatnu lozu koju je napravio Hefest i dva prelepa konja i uverio ga da će od sada njegov sin postati besmrtan, da ga nedaće starosti neće dotaći, i on bi uvek, sa osmehom, ponudio iskričavi nektar u zlatnoj čaši Ocu nebeskom.

With. Neki tvrde da je Eos u početku oteo Ganimeda da bi ga učinio svojim ljubavnikom, ali Zevs joj je uzeo mladost. Bilo kako bilo, Hera je pojavljivanje Ganimeda kao peharnika smatrala uvredom za sebe i svoju kćer Hebu i nervirala je Zevsa sve dok nije stavio Ganimedovu sliku među zvijezde u obliku sazviježđa Vodolije.

1 Homer. Ilijada XX.231-235; Apolodorus III.12.2; Virgil. Eneida V.252 i dalje; Ovidije. Metamorfoze X.155 i dalje.

2 Euripid. Orest 1391 i sholijum; Homer. Ilijada V 266; Homerska himna Afroditi 202-217; Apolodorus II.5.9; Pausanija V. 24.1.

3 Apolonije sa Rodosa III.115 i sholija; Virgil. Eneida 1.32 i sholija; Gigin. Mitovi 224; Virgil. Georgics III.304.

* * *

Γανυμήδης "počinje zabava") - u grčkoj mitologiji, prelijepi mladić, sin trojanskog kralja Trosa (po kome je Troja dobila ime) i nimfe Callirhoe, brata Ile i Assaraka; otet od strane bogova zbog njegove izuzetne ljepote i odveden na Olimp, postao miljenik Zevsa i njegovog peharnika.

Postoje i druge verzije njegovog porijekla od kraljeva i heroja (sin Lamedonov; ili sin Dardanov; ili sin Asparakov; ili sin Erihtonije; ili sin Troila).

Postoje mitovi koji tvrde da je Ganimeda, pre nego što ga je Zevs kidnapovao, otela boginja zore Eos i postao njen ljubavnik. Otmica Ganimeda opisana je kod Homera istim riječima kao i otmica Kleita od strane boginje Eos.

Ali glavni mit je da je Ganimeda zbog njegove izuzetne ljepote oteo Zevs i odnio ga Zevsov orao na Olimp (prema drugoj verziji, sam Zevs se pretvorio u orla),

Trojanski princ, spomenut u Homeru kao sin kralja Trosa, kidnapovan od strane Zevsa na Olimp, gdje je postao peharnik; prema drugoj verziji, zamijenjen je za nekoliko veličanstvenih konja ili, u posthomerovskom epu, za zlatnu lozu. Na crvenofiguralnom krateru s kraja 5. stoljeća. BC e. sa jedne strane je bradati Zevs sa žezlom, a sa druge prelepi Ganimed koji drži obruč i petla - omiljeni poklon muškaraca dečacima zaljubljenicima. U kasnijoj, popularnijoj verziji legende, oteo ga je orao kojeg je poslao Zevs, ili Zevs u obliku orla, koji je želeo najlepšeg od smrtnika. Tako je Ganimed predstavljen na prekrasnoj oslikanoj terakoti iz 5. vijeka. u Olimpiji i rimske kopije grčkih statua. Aristofan parodira ovaj mit u svom "Svijetu", gdje je junak odnesen u nebo na leđima velike balege. Platon ga koristi u Fedru kada govori o Sokratovim osjećajima prema svojim učenicima.

Grčka crvenofiguralna vaza. Zevs i Ganimed.

Otmica se dogodila ili u blizini rta Dardania (blizu Dardana), ili u oblasti Harpagia na granici Kizika i Priapa, ili na Idi. Ganimedov otac Tros dobio je kao utjehu zlatnu lozu koju je napravio sam Hefest, kao i par konja i uvjeravanja da će njegov sin postati besmrtan.

Ganimed je dobio vječnu mladost. Prema pjesnicima, on je postao na Olimpu peharnik na gozbama bogova, zamenjujući Hebe na ovom mestu, i miljenicu Zevsa. Prema Aristotelu, iako bogovi ne piju vino, on se naziva Zevsovim "peharnikom", što je ovde figurativna upotreba. Prema Ciceronu, on služi bogovima nektarom i ambrozijom.

Da li je Ganimed bio Zevsov ljubavnik je diskutabilno pitanje, a različiti autori su različito odgovorili. Prema Euripidu, Ganimed živi na Olimpu, dijeli krevet sa Zevsom.

Prema pjesniku Fanokleu, zarobio ga je Tantal, koji je kidnapovao djecu radi Zevsovih zadovoljstava, čime je započeo rat. Prema drugom tumačenju, zbog otmice Ganimeda izbio je rat između frigijskog Ila i lidijskog Tantala; u Pesinunteu je Ganimed nestao kada su ga brat i ljubavnik odvukli u različitim pravcima. Prema drugoj verziji, Ganimeda je oteo Minos. Prema Platonu, Krećani su izmislili mit o Ganimedu.

Bilo je nekoliko komedija o Ganimedu (Eubul, Alkej); Euripid je pominjao i Ganimeda u tragediji „Žene Kolhide“. Kipovi Zevsa i Ganimeda od Aristokla, koje je poklonio tesalski Gnafis, stajali su u Olimpiji. Još jednu statuu Ganimeda posvetio je Micit. Slika otmice Ganimeda bila je na Kloantovom plaštu, kao i na Dionizovom štitu. Drugim riječima. Ovaj zaplet je bio prilično popularan i ni na koji način se nije smatrao opscenim.

Tokom srednjeg vijeka Ganimed je simbolizirao homoseksualnost, a o "za" i "protiv" dvije vrste ljubavi govori se u neozbiljnoj latinskoj poemi "Spor između Helene i Ganimeda". Samo su neoplatonistički alegoristi renesanse u mitu čitali nešto duhovnije i u njemu našli simbol uzdizanja duše do apsoluta, a bilo je čak i teologa koji su uzlaznog Hrista upoređivali sa Ganimedom. Slično, Geteov Ganimed se uzdiže u eterični zagrljaj Oca koji sve voli. Ali za umjetnike to ostaje u tijelu: na primjer, Cellini dodaje glavu i udove orla na antički torzo. Correggio i Rubens tumačili su mit jednako senzualno. Samo ga je Rembrandt, sa karakterističnom ljudskošću, naslikao u kandžama orla kao uplašeno dijete koje se opire.

Otmica Ganimeda česta je tema u likovnoj umjetnosti (djeli Leochara, Correggioa, Rembrandta, Thorvaldsena itd.).

Correggio. Silovanje Ganimeda.

Nicholas Mas. Silovanje Ganimeda.

Rubens. Silovanje Ganimeda.

Rembrandt. Silovanje Ganimeda.

b. Kao nadoknadu za svog izgubljenog sina, Hermes je u ime Zevsa dao Trosu zlatnu lozu koju je napravio Hefest i dva prelepa konja i ubedio ga da će od sada njegov sin postati besmrtan, da ga nedaće starosti neće dotaći, i on bi uvek, sa osmehom, ponudio iskričavi nektar u zlatnoj čaši Ocu nebeskom.

1 Homer. Ilijada XX.231-235; Apolodorus III.12.2; Virgil. Eneida V.252 i dalje; Ovidije. Metamorfoze X.155 i dalje.

2 Euripid. Orest 1391 i sholijum; Homer. Ilijada V 266; Homerska himna Afroditi 202-217; Apolodorus II.5.9; Pausanija V. 24.1.

3 Apolonije sa Rodosa III.115 i sholija; Virgil. Eneida 1.32 i sholija; Gigin. Mitovi 224; Virgil. Georgics III.304.

bogovi gledaju sa svojih dvanaest prijestolja; par konja je dodatak ritualu tokom kojeg učesnik prvo doživljava svoju uslovnu smrt, a zatim se ponovo rađa kao kralj (videti 81.4). Ozloglašenu otmicu Ganimeda od strane orla objašnjava jedna od crnofiguralnih vaza pronađenih u etruščanskom gradu Pereu: orao na boku novoustoličenog kralja po imenu Zevs je personifikacija kraljeve božanske prirode, njegovog ka, ili drugo ja, što ga približava solarnom sokolu, koji leti do faraona tokom krunisanja. Međutim, tradicionalno spominjanje mladosti Ganimeda sugerira da kralj na takvoj slici samo zamjenjuje pravog kralja - ovo je interrex, koji vlada samo jedan dan, poput Fetona (vidi 42.2), Zagreja (vidi 30.1), Krisipa ( vidi 105.2) i drugi. Stoga, Zevsov orao nije samo znak pristupanja, već i ptica koja dostavlja kralja na Olimp.

3. Mit o Zevsu i Ganimedu stekao je izuzetnu popularnost u Grčkoj i Rimu, jer se na njega gledalo kao na religiozno opravdanje za strast muškaraca prema dečacima. Do tada je seksualna izopačenost bila dozvoljena samo kao ekstremni oblik obožavanja boginje: kibelinski svećenici, želeći da postignu ekstatično jedinstvo s njom, podvrgavali su se emaskulaciji i nosili žensku odjeću. Sveštenstvo koje je praktikovalo ove krajnosti bilo je legitimisano u hramovima Velike Boginje u Tiru, Jopi, Hijerapolisu i Jerusalimu (1. Kraljevima 15, 12 i 2 Kraljevima 23, 7) do babilonskog ropstva *. Ova nova strast, čijeg krivca Apolodor imenuje Tamirisa (vidi 21.m), dodatno naglašava pobjedu patrijarhata nad matrijarhtom. S tim u vezi, grčka filozofija se pretvorila u neku vrstu intelektualne igre u kojoj su muškarci lako mogli bez žena, jer im se odjednom otvorilo područje homoseksualne privlačnosti. Platon je opširno pisao o ovoj temi, koristeći mit o Ganimedu da objasni svoja sentimentalna osećanja prema svojim učenicima (Fedr 279 a-b); iako je u svojim drugim djelima ("Zakoni" I. 636 d) žigosao istopolnu ljubav kao suprotnu ljudskoj prirodi, a mit da joj je i Zevs odao počast nazvao je zlim izumom Krićana. U tome je naišao na podršku Stefana Bizantijskog [pod rečju Harpagija], koji piše da je kritski kralj Minos kidnapovao Ganimeda kako bi mu napravio partnera za njegovu noćnu zabavu, „primajući dozvolu od Zevsa“. Širenjem Platonove filozofije žene, koje su do tada zauzimale intelektualno vodeće pozicije u grčkom društvu, pretvorile su se u besplatan rad, rađajući i djecu, dok su Zevs i Apolon konačno zauzeli vodeće mjesto među bogovima.

5. Sazviježđe Vodolija, koje se povezuje s Ganimedom, prvobitno se smatralo egipatskim bogom izvora Nila, koji je točio vodu, a ne vino, iz posude (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. - Ed.) ; do zamjene je došlo jer su Grci bili praktički ravnodušni prema Nilu.

6. Zevsov nektar, koji kasniji mitografi opisuju kao magično crno vino, u stvari je bio primitivno piće od meda (videti 27.2), a ambrozija, koja se smatrala nenadmašnom hranom bogova, najverovatnije je bila ječmena kaša začinjena biljnim uljem i nasjeckano voće (vidi 98.6), kojim su se kraljevi ugađali dok su se njihovi podanici još zadovoljili asfodelom (vidi 31.2), sljezom i žirom.

1 Homer. Ilijada XX.231-235; Apolodorus III.12.2; Virgil. Eneida V.252 i dalje; Ovidije. Metamorfoze X.155 i dalje.

2 Euripid. Orest 1391 i sholijum; Homer. Ilijada V 266; Homerska himna Afroditi 202-217; Apolodorus II.5.9; Pausanija V. 24.1.

3 Apolonije sa Rodosa III.115 i sholija; Virgil. Eneida 1.32 i sholija; Gigin. Mitovi 224; Virgil. Georgics III.304.

* * *

1. Dužnosti Ganimeda kao peharnika svih bogova - a ne samo Zevsa, kako je navedeno u ranom izvještaju o mitu - kao i par konja dat kralju Trosu kao nadoknada za njegovu smrt, ukazuju na to da je bilo pogrešno tumačenje drevne slike, gde se novi kralj pripremao za sveti brak. U Ganimedovoj čaši nalazilo se piće kojim se obilježavao pomen njegovog kraljevskog prethodnika, a svećenik koji je predsjedavao ceremonijom, kome Ganimed pruža simboličan otpor, pogrešno je percipiran kao Zevs koji voli. Na isti način, nevjesta koja je čekala pretvorila se u Eosa zahvaljujući mitografu, koji je znao zaplet u kojem Eos otima Titona, sina Laomedonovog, budući da Euripid („Trojanske žene“ 822) Laomedona naziva i Ganimedovim ocem. Sa istim uspjehom, slika bi mogla prikazati brak Peleja sa Tetidom, iza koje

84

bogovi gledaju sa svojih dvanaest prijestolja; par konja je dodatak ritualu u kojem učesnik prvo doživljava svoju uslovnu smrt, a zatim se ponovo rađa kao kralj (vidi 81.4). Ozloglašenu otmicu Ganimeda od strane orla objašnjava jedna od crnofiguralnih vaza pronađenih u etruščanskom gradu Pereu: orao na boku novoustoličenog kralja po imenu Zevs je personifikacija kraljeve božanske prirode, njegovog ka, ili drugo ja, što ga približava solarnom sokolu, koji leti do faraona tokom krunisanja. Međutim, tradicionalno spominjanje mladosti Ganimeda sugerira da kralj na takvoj slici samo zamjenjuje pravog kralja - ovo je interrex, koji vlada samo jedan dan, poput Fetona (vidi 42.2), Zagreja (vidi 30.1), Krisipa ( vidi 105.2) i druge. Stoga, Zevsov orao nije samo znak pristupanja, već i ptica koja dostavlja kralja na Olimp.

3. Mit o Zevsu i Ganimedu stekao je izuzetnu popularnost u Grčkoj i Rimu, jer se na njega gledalo kao na religiozno opravdanje za strast muškaraca prema dečacima. Do tada je seksualna izopačenost bila dozvoljena samo kao ekstremni oblik obožavanja boginje: kibelinski svećenici, želeći da postignu ekstatično jedinstvo s njom, podvrgavali su se emaskulaciji i nosili žensku odjeću. Sveštenstvo koje je praktikovalo ove krajnosti bilo je legitimisano u hramovima Velike Boginje u Tiru, Jopi, Hijerapolisu i Jerusalimu (1. Kraljevima 15, 12 i 2 Kraljevima 23, 7) do babilonskog ropstva *. Ova nova strast, čijeg krivca Apolodor imenuje Tamirisa (vidi 21.m), dodatno naglašava pobjedu patrijarhata nad matrijarhtom. S tim u vezi, grčka filozofija se pretvorila u neku vrstu intelektualne igre u kojoj su muškarci lako mogli bez žena, jer im se odjednom otvorilo područje homoseksualne privlačnosti. Platon je opširno pisao o ovoj temi, koristeći mit o Ganimedu da objasni svoja sentimentalna osećanja prema svojim učenicima (Fedr 279 a-b); iako je u svojim drugim djelima ("Zakoni" I. 636 d) žigosao istopolnu ljubav kao suprotnu ljudskoj prirodi, a mit da joj je i Zevs odao počast nazvao je zlim izumom Krićana. U tome je naišao na podršku Stefana Bizantijskog [pod rečju Harpagija], koji piše da je kritski kralj Minos kidnapovao Ganimeda kako bi mu napravio partnera za njegovu noćnu zabavu, „primajući dozvolu od Zevsa“. Širenjem Platonove filozofije žene, koje su do tada zauzimale intelektualno vodeće pozicije u grčkom društvu, pretvorile su se u besplatan rad, rađajući i djecu, dok su Zevs i Apolon konačno zauzeli vodeće mjesto među bogovima.

85 5. Sazviježđe Vodolija, koje se povezuje s Ganimedom, prvobitno se smatralo egipatskim bogom izvora Nila, koji je točio vodu, a ne vino, iz posude (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. - Ed.) ; do zamjene je došlo jer su Grci bili praktički ravnodušni prema Nilu.

6. Zevsov nektar, koji kasniji mitografi opisuju kao magično crno vino, u stvari je bio primitivno piće od meda (videti 27.2), a ambrozija, koja se smatrala nenadmašnom hranom bogova, najverovatnije je bila ječmena kaša začinjena biljnim uljem i nasjeckano voće (vidi 98.6), kojim su se kraljevi ugađali dok su se njihovi podanici još zadovoljili asfodelom (vidi 31.2), sljezom i žirom.