Nagarjuna. Himna Budi, koji je nadmašio svijet

Religija budizma koju je osnovao Gautama Buda (6. vek pne). Svi budisti poštuju Budu kao osnivača duhovne tradicije koja nosi njegovo ime. U gotovo svim oblastima budizma postoje monaški redovi, čiji članovi djeluju kao učitelji i sveštenstvo za laike. Osim ovih zajedničkih karakteristika, međutim, mnogi pravci modernog budizma pokazuju različitost kako u vjerovanju tako iu vjerskoj praksi. U svom klasičnom obliku (Theravada, “škola staraca” ili Hinayana, “manje vozilo”) budizam je prvenstveno filozofija i etika. Cilj vjernika je postizanje nirvane, blaženog stanja uvida i oslobađanja od okova sebe, svijeta i beskonačnog kruga rađanja, umiranja i novih rađanja u lancu novih života. Stanje duhovnog savršenstva postiže se poniznošću, velikodušnošću, milosrđem, uzdržavanjem od nasilja i samokontrolom. Granu budizma poznatu kao Mahayana („veliko vozilo“) karakteriše poštovanje panteona božanskih Buda i budućih Buda. U drugim oblicima budizma uobičajene su ideje o čitavoj hijerarhiji demona. Neke varijante mahajana budizma obećavaju pravi raj za vjernike. Određeni broj škola više naglašava vjeru nego djela. Postoji vrsta budizma koji nastoji da pristaše navesti paradoksalno, intuitivno, neracionalno shvaćanje “prave stvarnosti”.

U Indiji je budizam cvjetao do oko 500. godine nove ere. Zatim je postepeno opadao, apsorbirao ga je hinduizam, a do 11. vijeka. skoro potpuno nestao. Do tog vremena, budizam se proširio i stekao uticaj u drugim zemljama centralne i istočne Azije, gdje je ostao održiv do danas. Danas budizam postoji u dva glavna oblika. Hinayana je uobičajena u Šri Lanki i u zemljama jugoistočne Azije Mijanmar (bivša Burma), Tajland, Laos i Kambodža. Mahayana prevladava u Kini, uključujući Tibet, Vijetnam, Japan, Koreju i Mongoliju. Značajan broj budista živi u himalajskim kraljevstvima Nepal i Butan, kao i u Sikimu u sjevernoj Indiji. Mnogo manje budista (manje od 1%) živi u samoj Indiji, Pakistanu, Filipinima i Indoneziji. Izvan Azije, nekoliko hiljada budista živi u Sjedinjenim Državama (600 hiljada), Južnoj Americi (160 hiljada) i Evropi (20 hiljada). Podaci o ukupnom broju budista u svijetu (od 200 miliona do 500 miliona) razlikuju se u zavisnosti od metodologije i kriterija izračunavanja. U mnogim zemljama, budizam je pomiješan s elementima drugih istočnih religija, kao što su šintoizam ili taoizam.

GAUTAMA BUDA (65 vijeka p.n.e.) Budin život. Osnivač budizma Buda („Prosvjetljeni“). Po rođenju, Buda je dobio ime Sidarta, a ime njegovog klana ili porodice bilo je Gautama. Biografija Siddharthe Gautame poznata je samo onako kako su je predstavili njegovi sljedbenici. Ovi tradicionalni izvještaji, koji su u početku prenošeni usmeno, nisu zapisani tek nekoliko stoljeća nakon njegove smrti. U zbirku su uključene najpoznatije priče o životu Bude Jataka, sastavljen oko 2. stoljeća. BC. na pali jeziku (jedan od najstarijih srednjoindijskih jezika).

Sidarta je rođen u Kapilavastuu, u južnom delu današnjeg Nepala, oko 6. veka. BC. Njegov otac Shuddhodhana, glava plemenitog klana Shakya, pripadao je kasti ratnika. Prema legendi, po rođenju djeteta njegovim roditeljima je bilo predviđeno da će postati ili veliki vladar ili Učitelj svemira. Otac, čvrsto odlučan da njegov sin bude njegov naslednik, preduzeo je sve mere da njegov sin ne vidi ni znakove ni patnju sveta. Kao rezultat toga, Siddhartha je svoju mladost proveo u luksuzu, kako je i priličilo jednom bogatom mladiću. Oženio se svojom rođakom Yashodharom, pobijedivši je na takmičenju u agilnosti i snazi (swayamvara), u kojem je posramio sve ostale učesnike. Pošto je bio meditativna osoba, ubrzo se umorio od svog besposlenog života i okrenuo se vjeri. Sa 29 godina, uprkos naporima svog oca, ipak je vidio četiri znaka koji su trebali odrediti njegovu sudbinu. Po prvi put u životu ugledao je starost (starac oronuli), zatim bolest (čovjek iscrpljen bolešću), smrt (mrtvo tijelo) i pravi spokoj (lutajući prosjački monah). U stvarnosti, ljudi koji je Siddhartha vidio bili su bogovi koji su preuzeli ovaj izgled kako bi pomogli Siddharti da postane Buda. Sidarta je u početku bio veoma tužan, ali je ubrzo shvatio da prva tri znaka ukazuju na stalno prisustvo patnje u svetu. Patnja mu se činila tim strašnijom jer je, prema tadašnjim vjerovanjima, čovjek nakon smrti bio osuđen na ponovno rođenje. Dakle, patnji nije bilo kraja, ona je bila vječna. U četvrtom znaku, u spokojnoj unutrašnjoj radosti prosjačkog monaha, Sidarta je video svoju buduću sudbinu.

Čak ga ni srećna vijest o rođenju sina nije obradovala, te je jedne noći napustio palatu i odjahao na svom vjernom konju Kanthaki. Sidarta je skinuo svoju skupu odeću, presvukao se u monašku haljinu i ubrzo se nastanio kao pustinjak u šumi. Potom se pridružio petorici asketa u nadi da će ga umrtvljenost dovesti do uvida i mira. Nakon šest godina najstrožeg asketizma, ne približavajući se svom cilju, Siddhartha se rastaje od asketa i počinje da vodi umjereniji način života.

Jednog dana, Siddhartha Gautama, koji je već imao trideset pet godina, sjeo je ispod velikog drveta bo (vrsta smokve) u blizini grada Gaya u istočnoj Indiji i zakleo se da se neće pomjeriti sa svog mjesta dok ne riješi zagonetka patnje. Četrdeset i devet dana sjedio je pod drvetom. Prijateljski bogovi i duhovi pobjegli su od njega kada mu se približio kušač Mara, budistički đavo. Dan za danom, Siddhartha je odolijevao raznim iskušenjima. Mara je prizvao svoje demone i pustio tornado, poplavu i zemljotres na Gautamu koji je meditirao. Naredio je svojim ćerkama Desire, Pleasure i Passion da zavedu Gautamu erotskim plesovima. Kada je Mara zahtijevao da Siddhartha pruži dokaz svoje ljubaznosti i milosti, Gautama je rukom dotakao zemlju, a zemlja je rekla: „Ja sam mu svjedok.”

Na kraju su Mara i njegovi demoni pobjegli, a ujutro 49. dana Siddhartha Gautama je saznao istinu, riješio zagonetku patnje i shvatio šta čovjek mora učiniti da bi je savladao. Potpuno prosvijetljen, postigao je najveću odvojenost od svijeta (nirvanu), što znači prestanak patnje.

Proveo je još 49 dana u meditaciji pod drvetom, a zatim otišao u Deer Park kod Benaresa, gdje je zatekao pet asketa sa kojima je živio u šumi. Buda im je održao svoju prvu propovijed. Ubrzo je Buda stekao mnoge sljedbenike, od kojih je najomiljeniji bio njegov rođak Ananda, i organizirao zajednicu (sangha), u suštini monaški red (bhikkhusi „prosjaci“). Buda je predane sljedbenike uputio u oslobađanje od patnje i postizanje nirvane, a laike u moralni način života. Buda je mnogo putovao, vraćajući se kući nakratko da preobrati svoju porodicu i dvorjane. Vremenom su ga počeli zvati Bhagavan („Gospodin“), Tathagatha („Tako je došao“ ili „Tako nestao“) i Shakyamuni („Mudrac iz porodice Shakya“).

Postoji legenda da je Devadatta, Budin rođak, planirajući iz ljubomore da ubije Budu, pustio ludog slona na stazu kojom je on trebao proći. Buda je nežno zaustavio slona, koji je kleknuo pred njim. U 80. godini života Buda nije odbio svinjetinu, kojom ga je počastio laik Čanda kovač, i ubrzo je umro.

Vježbe. Predbudistička učenja. Doba u kojoj je Buda živio bilo je vrijeme velikog religioznog vrenja. Do 6. veka. BC. politeističko štovanje oboženih sila prirode, naslijeđeno iz ere arijevskog osvajanja Indije (1500–800 pne), oblikovalo se u žrtvenim obredima koje su izvodili bramanski svećenici. Kult se zasnivao na dvije zbirke svete literature koje su sastavljali sveštenici: Veda, zbirke drevnih himni, napjeva i liturgijskih tekstova, i Bramani, zbirke uputstava za izvođenje rituala. Kasnije su ideje sadržane u himnama i interpretacijama dopunjene vjerom u reinkarnaciju, samsaru i karmu.

Među sljedbenicima vedske religije bili su brahmanski svećenici koji su vjerovali da budući da su bogovi i sva druga bića manifestacije jedne vrhovne stvarnosti (Brahmana), onda samo sjedinjenje s ovom stvarnošću može donijeti oslobođenje. Njihove misli se odražavaju u kasnijoj vedskoj literaturi ( Upanišade, 76 vekova. BC). Drugi učitelji, odbacujući autoritet Veda, predlagali su druge puteve i metode. Jedni (Ajivake i Jaini) su isticali asketizam i mrtvljenje, drugi su insistirali na usvajanju posebne doktrine, čije je pridržavanje trebalo da osigura duhovno oslobođenje.

Budino učenje odlikovan dubinom i visokim moralom, bio je protest protiv vedskog formalizma. Odbacujući autoritet i Veda i bramanskog sveštenstva, Buda je proglasio novi put oslobođenja. Njegova suština je izražena u njegovoj propovijedi Okretanje kotača doktrine ( Dhammacakkhappavattana). Ovo je „srednji put“ između krajnosti asketskog asketizma (koji mu se činio besmislenim) i zadovoljenja čulnih želja (jednako beskorisnih). U suštini, ovaj put je razumjeti “četiri plemenite istine” i živjeti u skladu s njima. I . Plemenita istina o patnji. Patnja je svojstvena samom životu, sastoji se od rođenja, starosti, bolesti i smrti, u vezi sa neprijatnim, u odvajanju od prijatnog; u neuspehu da se postigne ono što se želi, ukratko, u svemu što je povezano sa postojanjem.. Plemenita istina o uzroku patnje. Uzrok patnje je žudnja, koja vodi ponovnom rođenju i praćena je radošću i oduševljenjem, ushićenjem zadovoljstvima koja se tu i tamo nalaze. Ovo je žeđ za požudom, žeđ za postojanjem i nepostojanjem. III . Plemenita istina o kraju patnje. Prestanak patnje je prestanak želja kroz odricanje od njih, postepeno oslobađanje od njihove moći. IV . Plemenita istina o putu do kraja patnje. Put do prestanka patnje je osmostruki put ispravnosti, odnosno ispravan pogled, ispravna misao, ispravan govor, ispravna akcija, ispravan život, ispravan napor, ispravan način razmišljanja, ispravna koncentracija. Napredak na ovom putu vodi do nestanka želja i oslobađanja od patnje.

Budino učenje se razlikuje od vedske tradicije, koja se zasniva na ritualima žrtvovanja bogovima prirode. Ovdje uporište više nije ovisnost o postupcima svećenika, već unutrašnje oslobođenje kroz ispravan način razmišljanja, ispravno ponašanje i duhovnu disciplinu. Budina učenja su takođe suprotna bramanizmu Upanišada. Autori Upanišada, vidioci, napustili su vjerovanje u materijalne žrtve. Međutim, oni su zadržali ideju o Jastvu (Atmanu) kao nepromjenjivom, vječnom entitetu. Oni su vidjeli put do oslobođenja od moći neznanja i ponovnog rođenja u stapanju svih konačnih "ja" u univerzalno "ja" (Atman, što je Brahman). Gautama se, naprotiv, duboko bavio praktičnim problemom čovjekovog oslobođenja kroz moralno i duhovno pročišćenje i protivio se ideji nepromjenjive suštine Jastva. U tom smislu, on je proglasio “Ne-Ja” (An-Atman). Ono što se obično naziva “ja” je skup fizičkih i mentalnih komponenti koje se stalno mijenjaju. Sve je u procesu, pa je stoga sposobno da se poboljša kroz ispravne misli i ispravne akcije. Svaka akcija ima posledice. Prepoznajući ovaj “zakon karme”, promjenjivo Ja može, ulažući ispravne napore, izbjeći poriv da čini zla djela i odmazdu za druga djela u obliku patnje i kontinuiranog ciklusa rađanja i smrti. Za sljedbenika koji je postigao savršenstvo (arahat), rezultat njegovih napora bit će nirvana, stanje spokojnog uvida, bestrasnosti i mudrosti, oslobođenja od daljnjih rađanja i tuge postojanja.

ŠIRENJE BUDIZMA U INDIJI Od Gautame do Ašoke. Prema legendi, odmah nakon Gautamine smrti, oko 500 njegovih sljedbenika okupilo se u Rajagrihi da izlože učenja onako kako su ih se sjećali. Formirana je doktrina i pravila ponašanja kojima se rukovodila monaška zajednica (sangha). Kasnije je ovaj pravac nazvan Theravada („škola staraca“). Na „drugom vijeću“ u Vaishaliju, vođe zajednice su proglasili nezakonitim popuštanje u deset pravila koja su praktikovali lokalni monasi. Tako je došlo do prvog razlaza. Monasi Vaishali (prema Mahavamse, ili Velika kronika Cejlona, bilo ih je 10 hiljada) napustili su stari poredak i osnovali sopstvenu sektu, nazvavši se Mahasanghikas (članovi Velikog reda). Kako je broj budista rastao i budizam se širio, nastali su novi raskoli. U vreme Ašoke (3. vek pre nove ere), već je postojalo 18 različitih „škola učitelja“. Najvažnije su bile originalne pravoslavne Theravade; Sarvastivada, koja se isprva samo malo razlikovala od Theravade u doktrinarnom smislu; Mahasanghikas. Na kraju je došlo do teritorijalne podjele između njih, da tako kažem. Theravada škola se preselila u južnu Indiju i Šri Lanku (Cejlon). Sarvastivada je prvo stekao popularnost u Mathuri u sjevernoj Indiji, ali se potom proširio na sjeverozapad sve do Gandhare. Mahasanghike su prvo bile aktivne u Magadhi, a kasnije su se uspostavile na jugu Indije, zadržavši samo određeni utjecaj na sjeveru.

Najvažnija razlika između škole Sarvastivada je doktrina o istovremenom postojanju prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Ovo objašnjava njegovo ime: sarvam-asti „sve jeste“. Sve tri gore navedene škole ostaju ortodoksne u svojoj suštini, ali Sarvastivadini i Mahasanghike, koji su koristili sanskrit, a ne pali, sklonili su da slobodnije tumače značenje Budinih izreka. Što se tiče Theravadina, oni su nastojali da očuvaju drevne dogme netaknute.

Ašoka (3. vek pne). Širenje budizma dobilo je snažan novi zamah kada je treći kralj iz drevne indijske dinastije Mauryan (42 vijeka prije Krista) postao laički sljedbenik ove religije. U jednom od svojih rok edikta (XIII), Ashoka je govorio o pokajanju za krvoproliće i patnje koje je nanio ljudima u osvajačkom ratu u Kalinga, te o svojoj odluci da slijedi put moralnog osvajanja (dharma). To je značilo da je namjeravao vladati po principu pravednosti, usađujući tu pravednost kako u svom kraljevstvu tako i u drugim zemljama.

Ašoka je poštovao askete poštujući njihovu poruku o nenasilju i humanim etičkim principima, i zahtevao je od svojih zvaničnika da podrže plemenita dela saosećanja, velikodušnosti, istinoljubivosti, čistote, krotkosti i dobrote. I sam je nastojao da bude primjer, brinući o dobrobiti i sreći svojih podanika, bilo da su hindusi, ađivikasi, džaini ili budisti. Edikti koje je dao da budu isklesani na stijenama ili kamenim stubovima u različitim dijelovima zemlje ovjekovječili su principe njegove vladavine.

Velika kronika Cejlona pripisuje Ašoki čast da sazove „treći savet“ u Pataliputri, gde su, pored razjašnjenja „pravog učenja“, preduzete mere za slanje budističkih misionara van kraljevstva.

Od Ašoke do Kaniške. Nakon Ašoke, dinastija Mauryan brzo je nestala. Do početka 2. pne zamijenila ju je dinastija Shung, koja je bila više naklonjena bramanima nego budistima. Pojava baktrijskih Grka, Skita i Parta u sjeverozapadnoj Indiji predstavljala je novi izazov za budističke učitelje. Ova situacija se ogleda u dijalogu napisanom na paliju između grčko-baktrijskog kralja Menandra (Milinde) i budističkog mudraca Nagasene ( Milindina pitanja , Milindapanha, 2. pne). Kasnije, 1. nove ere, čitav region od Avganistana do Pendžaba došao je pod vlast srednjoazijskog plemena Kušana. Prema sarvastivadinskoj tradiciji, za vrijeme vladavine kralja Kaniške (78101. n.e.), u Jalandharu je održan još jedan „sabor“. Rad budističkih učenjaka koji su doprinijeli njegovom radu rezultirao je opsežnim komentarima na sanskritu.Mahayana i Hinayana. U međuvremenu, došlo je do formiranja dva tumačenja budizma. Neki Sarvastivadini su se pridržavali ortodoksne tradicije „starešina“ (sanskritski „sthaviravada“). Bilo je i liberala koji su ličili na Mahasanghike. Vremenom su dve grupe došle do otvorenog neslaganja. Liberali su učenja Sthaviravadina smatrali primitivnim i nepotpunim. Tradicionalni put traženja nirvane smatrali su manje uspješnim, nazivajući ga “malim kočijama” spasa (Hinayana), dok je njihovo vlastito učenje nazvano “velikim kočijama” (Mahayana), noseći adepta u šire i dublje dimenzije istine.

U nastojanju da ojačaju i učine svoju poziciju neranjivom, Hinajanski Sarvastivadini sastavili su korpus rasprava ( Abhidharma, UREDU. 350 100 pne), zasnovano na ranim tekstovima (sutrama) i monaškim pravilima (vinaya). Sa svoje strane, mahayanisti su pripremili rasprave (13. n. e.) u kojima su iznijela nova tumačenja doktrine, suprotstavljajući se Hinayani kao, s njihove tačke gledišta, primitivnoj interpretaciji. Uprkos razlikama, svi monasi su poštovali ista pravila discipline, a često su hinajanisti i mahajanisti živeli u istim ili susednim manastirima.

Treba napomenuti da su termini “Hinayana” i “Mahayana” proizašli iz polemičkih izjava mahajanista, koji su nastojali da odvoje svoja nova tumačenja od starih koje su održavali konzervativni Sarvastivadini. Obje grupe su bili sjeverni budisti koji su koristili sanskrit. Theravadini, koji su koristili Pali i otišli na jug Indije i Šri Lanku (Cejlon), nisu učestvovali u ovom sporu. Čuvajući svoje tekstove, oni su sebe doživljavali kao čuvare istine koja im je prenošena preko “starešina” (Pali “thera”) od samog Bude.

Propadanje budizma u Indiji. Kao posebna religija koja je privukla nove sljedbenike, ojačala svoj utjecaj i stvorila novu književnost, budizam je cvjetao u Indiji do oko 500. godine nove ere. Podržavali su ga vladari, u zemlji su izgrađeni veličanstveni hramovi i manastiri, a pojavili su se i veliki učitelji Mahayane: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga i Vasubandhu. Zatim je uslijedio pad koji je trajao nekoliko stoljeća, a nakon 12. stoljeća, kada je vlast u Indiji prešla na muslimane, budizam je u ovoj zemlji praktično nestao. Različiti faktori doprineli su propadanju budizma. U nekim regijama razvila se turbulentna politička situacija, u drugim je budizam izgubio pokroviteljstvo vlasti, a ponegdje je naišao na otpor neprijateljskih vladara. Važniji od spoljašnjih faktora bili su unutrašnji faktori. Nakon pojave Mahayane, kreativni impuls budizma je oslabio. Budističke zajednice su oduvijek živjele u blizini drugih vjerskih kultova i praksi vjerskog života - vedskog ritualizma, bramanizma, džainskog asketizma i obožavanja raznih hinduističkih bogova. Budući da nikada nije pokazao netrpeljivost prema drugim religijama, budizam se nije mogao oduprijeti njihovom uticaju. Kineski hodočasnici koji su posjetili Indiju 7. godine nove ere uočili su znakove propadanja. Od 11. veka. I hinduizam i budizam počeli su da doživljavaju uticaj tantrizma, čiji naziv dolazi iz svetih knjiga tantri (priručnika). Tantrizam je sistem vjerovanja i rituala koji koristi magične čarolije, mistične slogove, dijagrame i simboličke geste kako bi se postigao osjećaj mističnog jedinstva sa stvarnošću. U tantričkim ritualima, slika boga u snošaju sa svojom ženom bila je izraz ispunjenja ovog religioznog ideala. U hinduizmu, partneri (shakti) su smatrani supruzima bogova, u kasnom mahajanizmu - supruzima Buda i bodhisattvi.

Uzvišeni elementi budističke filozofije pali su u ruke bivših hinduističkih protivnika, a sam Buda je počeo da se smatra inkarnacijom (avatara) Višnua, jednog od hinduističkih bogova.

THERAVADA BUDDHISM Osnovne doktrine, religijske prakse, sveti tekstovi. Rana budistička učenja najbolje su sačuvana u pali tekstovima. Tekstovi čine potpuni kanon i pružaju najpotpuniju sliku theravade doktrine. Pali je povezan sa sanskritom, a brojni termini na pali i sanskritu su vrlo slični. Na primjer, "dhamma" na paliju je isto što i "dharma" na sanskrtu, "kamma" na paliju je isto što i "karma" na sanskrtu, "nibbana" je sanskrtska "nirvana". Theravadini vjeruju da učenja kodificirana u ovom korpusu ukazuju na istinu ili zakon (dhamma) samog Univerzuma, a adept mora živjeti po ovom zakonu kako bi postigao najvišu slobodu i mir. Uopšteno govoreći, Theravada sistem vjerovanja je sljedeći.

Univerzum kakav poznajemo je u stalnoj promjeni. Postojanje, uključujući život pojedinca, je nestalno (anicca). Sve nastaje i nestaje. Suprotno popularnom vjerovanju, ne postoji trajno, nepromjenjivo “ja” (Atta) u osobi koja se ponovo rađa, prelazeći iz jedne inkarnacije u drugu. Zapravo, osoba je uslovno jedinstvo pet grupa promjenjivih fizičkih i mentalnih komponenti: tijela, osjeta, percepcija, mentalnih formacija i svijesti, iza kojih nema nepromjenjive i trajne suštine. Sve je prolazno i nepostojano, u intenzivnom nemiru (dukkha, “patnja”) i bez supstance (anatta). U ovom toku psihofizičkih događaja, sve se dešava u skladu sa univerzalnom kauzalnošću (kamma). Svaki događaj je posljedica uzroka ili skupa uzroka, a zatim postaje uzrok vlastitih posljedica. Dakle, svako žanje ono što je posejao. Međutim, najvažnije je prepoznavanje postojanja moralnog principa, prema kojem dobra djela vode dobrim, a loša loša djela. Napredak na putu pravednosti („osmostruki put“) do najvišeg oslobođenja u nibbani (nirvani) može dovesti do oslobađanja od patnje.

Osmostruki put se sastoji od slijeđenja sljedećih principa. (1) Pravo shvatanje „četiri plemenite istine“, tj. patnja, njeni uzroci, njen prestanak i put koji vodi do prestanka patnje. (2) Ispravna misao oslobađanje od požude, zle volje, okrutnosti i nepravednosti. (3) Ispravan govor izbjegavajući laži, tračeve, grubost i prazno brbljanje. (4) Ispravne radnje uzdržavanje od ubijanja, krađe i seksualnog nemorala. (5) Ispravan način života birajući one aktivnosti koje ne štete nijednom živom biću. (6) Ispravan napor u izbegavanju i prevazilaženju loših sklonosti, negovanju i jačanju dobrih i zdravih sklonosti. (7) Prava pažnja Posmatranje stanja tijela, osjeta, uma i objekata na koje je um fokusiran kako bi ih razumjeli i kontrolirali. (8) Ispravna koncentracija koncentracije uma u meditaciji kako bi se izazvala određena ekstatična stanja svijesti koja vode do uvida.

Zapažanja o tome kako život prolazi kroz krug ponovljenih rađanja dovela su do razvoja formule kauzalnosti, „zakona zavisnosti uzroka“ (pali, „paticcasamuppada“; sanskrit: „pratityasamutpada“). Ovo je lanac od 12 uzročnih faktora koji bi trebali djelovati u svakoj osobi, pri čemu je svaki faktor povezan sa sljedećim faktorom. Faktori su navedeni sljedećim redoslijedom: “neznanje”, “dobrovoljne radnje”, “svijest”, “um i tijelo”, “osjećaji”, “utisci”, “senzacije”, “želje”, “vezanost”, “postajanje “, “ponovno rođenje”, “starost i smrt”. Djelovanje ovih faktora dovodi do patnje. Prestanak patnje zavisi istim redosledom od prestanka delovanja ovih faktora.

Krajnji cilj je nestanak svih želja i sebičnih težnji u nibbani. Pali riječ "nibbana" (sanskrt "nirvana") doslovno znači "propadanje" afekta (po analogiji sa gašenjem vatre nakon što gorivo izgori). Ovo ne znači “ništa” ili “uništenje”; radije, to je transcendentalno stanje slobode izvan "rađanja i smrti", koje se ne prenosi u terminima postojanja ili nepostojanja kako se uobičajeno shvata.

Prema Theravada učenju, čovjek je sam odgovoran za svoje spasenje i ne ovisi o volji viših sila (bogova). Bogovima se direktno ne poriče postojanje, već se smatra da su podložni stalnom procesu ponovnog rađanja prema zakonu karme, baš kao i ljudi. Pomoć bogova nije neophodna za napredak na putu ka nibbani, pa teologija nije razvijena u Theravadi. Glavni objekti obožavanja nazivaju se “tri utočišta” i svaki vjerni sljedbenik Staze u njih polaže svoje nade: (1) Buda ne kao bog, već kao učitelj i primjer; (2) dhamma istina koju je Buda podučavao; (3) sangha, bratstvo sljedbenika koje je osnovao Buda.

Literatura o Theravadi doktrini sastoji se prvenstveno od tekstova Pali kanona, koji su grupisani u tri zbirke tzv. Tri korpe

( Tripitaka): (1) Disciplina korpa ( Vinaya Pitaka) sadrži statute i pravila ponašanja monaha i časnih sestara, priče o životu i učenju Bude i istoriji monaškog reda; (2) Korpa uputstava ( Sutta Pitaka) sadrži izlaganje Budinih propovijedi. Oni također govore o okolnostima pod kojima je držao svoje propovijedi, ponekad ocrtavajući vlastito iskustvo traženja i sticanja prosvjetljenja, uvijek vodeći računa o mogućnostima publike. Ova zbirka tekstova je od posebnog značaja za proučavanje rane doktrine; (3) Korpa Vrhovne Doktrine ( Abhidhamma pitaka je sistematska klasifikacija pojmova i ideja iz prve dvije zbirke. Rasprave, sastavljene mnogo kasnije od povelja i sutri, posvećene su problemima psihologije i logike. Općenito, kanon predstavlja tradiciju koja se razvijala kroz nekoliko stoljeća. ŠIRENJE THERAVADA BUDIZMA „Škola staraca“ je cvetala u onim oblastima gde je Buda propovedao svoja učenja, na teritoriji drevnih država Koshala i Magadha (današnji Utar Pradeš i Bihar). Nakon toga, postepeno je izgubio svoj položaj u korist Sarvastivadina, čiji je utjecaj rastao.

Međutim, do tog vremena, misionari su uspješno propovijedali theravada učenja na Šri Lanki (Cejlon), gdje su prvi put čuli za to od Ashokinog sina, princa Mahinde (246. pne.). U Šri Lanki se tradicija pomno čuvala i prenosila uz manje izmjene. Početkom 1. vijeka. BC. usmena predanja su zapisana na pali. Pali tekstovi, podijeljeni u tri imenovane zbirke, postali su ortodoksni kanon i od tada su poštovani u Šri Lanki i cijeloj jugoistočnoj Aziji. U južnom Mjanmaru (Burma), Theravada je možda postala poznata još u 1. veku nove ere. Učenje se nije proširilo po Mjanmaru sve do 11. veka, kada su ga vladari, zajedno sa monasima misionarima, proširili na sever i po celoj zemlji. Na Tajlandu su prvi tajlandski vladari (počev od 13. vijeka), diveći se budističkoj kulturi Mjanmara, poslali po učitelje u Šri Lanku kako bi je prenijeli u svoju zemlju. Kambodža je, zauzvrat, došla pod Theravada uticaj iz Tajlanda i kasnije je bila direktno povezana sa budističkim centrima u Šri Lanki i Mjanmaru. Laos je, pod kambodžanskim uticajem, postao pretežno Theravada zemlja u 14. i 15. veku. Indoneziju, povezanu od davnina sa Indijom, hinduizam i budizam sa teravadom i mahajanom, predstavili su indijski kolonisti i trgovci. Međutim, počevši od 15. stoljeća. Muslimanski trgovci su postepeno počeli prodirati u ove kolonije, a islam je zauzeo prednost u Malaji, Sumatri, Javi i Borneu. Samo na ostrvu Bali sačuvana je religija, koja je oblik budizma sa elementima hinduizma.

Theravada u 20. veku. Budizam, koji se nalazi u jugoistočnoj Aziji, zadržao je oblike u kojima je nekada postojao u Indiji. Monasi u žutim haljinama su ljudi koji su se povukli iz svijeta i posvetili duhovnom putu. U manastirima se povelja i danas poštuje Discipline baskets. Laici poštuju monaštvo, obraćaju se monasima za uputstva i prinose prinose u obliku milostinje.Život monaha. Svako ko ulazi u red mora proći javnu ceremoniju, čiji je glavni dio zakletva vjernosti “tri utočišta”: “Tražim utočište u Budi”, “Tražim utočište u Dhammi”, “Tražim utočište u Sangha.” Svaka zakletva se ponavlja tri puta. U obredu inicijacije napušta svijet i postaje iskušenik u manastiru. Nakon što je završio period novicijata, uzima zamonašenje za monaha (bhikhu). Posle 10 godina monah postaje starešina (thera), a nakon 20 godina veliki starešina (mahathera). U Šri Lanki, zaređeni monah mora ceo svoj život provesti u sanghi. U drugim Theravada zemljama osoba može provesti nekoliko mjeseci ili godina u redu, a zatim se vratiti laičkom životu. U Mjanmaru, Tajlandu i Kambodži, monaški život koji traje nekoliko sedmica ili mjeseci čini dio vjerskog obrazovanja svakog budističkog mladića.

Monah mora da se uzdržava od alkohola i duvana, da ne jede hranu od podneva do sledećeg jutra i da održava čistotu u mislima i delima. Dan počinje tako što monasi izlaze da prose (kako bi laicima dali priliku da ispolje vrlinu velikodušnosti i prikupe sredstva za sopstvenu hranu). Jednom svake dvije sedmice izgovara se patimokkha (227 pravila discipline), nakon čega monasi moraju priznati svoje grijehe i dobiti period pokajanja. Za velike grijehe (povreda čednosti, krađa, ubistvo, obmana u duhovnim stvarima) monah se kažnjava isključenjem iz reda. Važne aktivnosti uključuju proučavanje i recitovanje svetih tekstova; Smatra se da je meditacija apsolutno neophodna za kontrolu, pročišćavanje i uzdizanje uma.

Prepoznate su dvije vrste meditacije: jedna vodi do spokoja (samatha), a druga do uvida (vipassana). U pedagoške svrhe podijeljene su na 40 vježbi za razvijanje vedrine i 3 vježbe za razvijanje uvida. Klasično djelo o tehnikama meditacije Put pročišćavanja

( Visuddhi Magga) napisao je Buddhaghosa (5. vek).

Iako su monasi dužni da žive strogim životom u manastirima, oni nisu izolovani od kontakta sa laicima. Po pravilu, svako selo ima bar jedan manastir, koji bi trebalo da ima duhovni uticaj na stanovnike. Monasi pružaju opšte versko obrazovanje, obavljaju obrede i ceremonije, pripremaju mladiće koji ulaze u sanghu za versko obrazovanje u samostanu, obavljaju rituale za mrtve, čitaju na sahranama Tri dragulja

( Triratna) i Pet zaveta ( Pancasila), pjevajte hvalospjeve o krhkosti svega što je sastavljeno od dijelova i utješite rodbinu.Život laika. Theravada laici praktikuju samo etički dio puta discipline. Gdje je prikladno, oni također čitaju Tri dragulja i pridržavati se Pet zaveta: zabrana ubijanja žive osobe, krađe, nedozvoljenih seksualnih odnosa, laganja, upotrebe alkohola i droga. U posebnim prilikama, laici se uzdržavaju od jela poslije podneva, ne slušaju muziku, ne koriste cvjetne vijence i parfeme, ili previše meka sedišta i krevete. Iz kanonske knjige Sigolavada-Suttas dobijaju uputstva o dobrim odnosima između roditelja i dece, učenika i nastavnika, muža i žene, prijatelja i poznanika, sluga i gospodara, laika i članova sanghe. Naročito revni laici postavljaju male oltare u svojim domovima. Svi posjećuju hramove da odaju počast Budi, slušaju učene monahe kako propovijedaju o zamršenosti doktrine i, ako je moguće, hodočaste na sveta mjesta za budiste. Najpoznatiji među njima su Buddhagaya u Indiji, gdje je Gautama Buddha postigao prosvjetljenje; Hram zuba u Kandyju (Šri Lanka), pagoda Shwe Dagon u Rangunu (moderni Jangon, Mjanmar) i Hram Smaragdnog Bude u Bangkoku (Tajland).Theravada hramovi. Širom jugoistočne Azije, hramovi i svetilišta sadrže statue koje prikazuju istorijskog Budu kako stoji, sjedi ili leži. Najčešći su slike Bude koji sjedi ili u pozi meditacije ili s podignutim rukama u položaju podučavanja. Ležeći položaj simbolizira njegov prelazak na nibbanu. Slike Bude se ne obožavaju kao idoli, već kao podsjetnici na život i vrline velikog učitelja. Takođe se štuje ono za šta se vjeruje da su ostaci njegovog tijela. Prema legendi, nakon spaljivanja su podijeljeni nekoliko grupa vjernika. Vjeruje se da su nepotkupljive i da se danas čuvaju u svetištima kao što su stupe, dagobe ili pagode u zemljama Theravade. Možda je najznačajniji "sveti zub" koji se nalazi u hramu u Kandyju, gdje se službe obavljaju svakodnevno.Theravada aktivnost u 20. veku. Theravada budisti su intenzivirali svoje aktivnosti nakon Drugog svjetskog rata. Za laike se stvaraju udruženja za proučavanje učenja, organizuju se javna predavanja monaha. Održavaju se međunarodne budističke konferencije; u Mijanmaru, gdje je tradicija sazivanja vijeća da se pročita i razjasni Tripitaka na Paliju, 6. Veliko vijeće budizma sazvano je i održano u Rangunu od maja 1954. do maja 1956. godine u znak sjećanja na 2500. godišnjicu rođenja Bude. Centri za obuku i meditaciju otvoreni su u Mjanmaru, Šri Lanki i Tajlandu. MAHAYANA BUDDHISM Glavne karakteristike . Promjenjivi koncept idealnog budiste. Ako Theravadin teži da postane arhat (“savršen”), spreman za nirvanu, tada mahajanist uzdiže put bodhisattve, tj. onaj koji, poput Gautame prije prosvjetljenja, obećava da će se pripremiti za prosvjetljenje kako bi služio i spasio druge smrtnike koji pate. Bodhisattva, motiviran velikim saosećanjem, teži da postigne savršenstvo u neophodnim vrlinama (paramitama). Postoji šest takvih vrlina: velikodušnost, moralnost, strpljenje, hrabrost, koncentracija i mudrost. Čak i bodhisattva dostojan ulaska u nirvanu odbija posljednji korak i, svojom voljom, ostaje u turbulentnom svijetu preporođenog postojanja radi spašavanja drugih. Mahayanisti su svoj ideal smatrali društvenijim i vrednijim od ideala arhata, koji im se činio sebičnim i uskim.Razvoj Budinog tumačenja. Mahayanisti poznaju i poštuju tradicionalnu biografiju Gautame Bude. Međutim, sa njihove tačke gledišta, ona predstavlja pojavu određenog iskonskog bića – večnog, kosmičkog Bude, koji se nalazi u raznim svetovima da bi objavio istinu (dharmu). Ovo se objašnjava "doktrinom o tri tijela (trikaya) Bude." Najviša istina i stvarnost po sebi je njegovo dharma tijelo (dharma kaya). Njegovo pojavljivanje kao Bude na radost svih univerzuma je njegovo tijelo zadovoljstva (sambhoga-kaya). Inkarniran na zemlji u određenoj osobi (u Gautama Budi) njegovo tijelo transformacije (nirmana kaya). Sva ova tela pripadaju jednom vrhovnom Budi, koji se manifestuje kroz njih.Bude i Bodisatve. Postoji bezbroj Buda i Bodisatva. Bezbrojne manifestacije u nebeskom i zemaljskom carstvu dovele su do čitavog panteona Buda i bodhisattvi u popularnoj religiji. U suštini, oni služe kao bogovi i pomoćnici kojima se može obraćati kroz ponude i molitve. Shakyamuni je uključen u njihov broj: vjeruje se da su ga prethodili drevniji zemaljski Bude, a drugi budući Bude bi trebali slijediti njega. Nebeski Bude i Bodisatve su bezbrojni kao i univerzumi u kojima djeluju. U ovom mnoštvu Buda, najpoštovaniji u istočnoj Aziji su: nebeski Bude Amitabha, Gospodar zapadnog raja; Bhaisajyaguru, Učitelj iscjeljivanja; Vairocana, originalni vječni Buda; Locana, vječni Buda kao sveprisutan; bodhisattve Avalokiteshvara, božanstvo saosećanja; Mahasthama Prapta, "Postignuta velika moć"; Manjushri, Bodhisattva meditacije i mudrosti; Ksitigarbha, koji spasava pateće duhove iz pakla; Samantabhadra, koji predstavlja Budino saosećanje; zemaljski buddhas Gautama Buddha; Dipankara, dvadeset i četvrti ispred njega, i Maitreja, koji će se pojaviti iza njega.Teologija. U 10. vijeku pokušano je da se čitav panteon kasnijeg budizma predstavi u vidu svojevrsne teološke sheme. Univerzum i sva duhovna bića su viđeni kao proizlaze iz primordijalnog samopostojećeg bića zvanog Adi-Buddha. Snagom misli (dhyana) stvorio je pet dhyani buddha, uključujući Vairocana i Amitabhu, kao i pet dhyani bodhisattvi, uključujući Samantabhadru i Avalokiteshvaru. Njima odgovaraju pet ljudskih Buda, ili Manushya Buda, uključujući Gautamu, tri zemaljska Bude koja su mu prethodila i budući Buda Maitreja. Ovaj obrazac, koji se pojavljuje u tantričkoj literaturi, postao je široko poznat u Tibetu i Nepalu, ali je očigledno manje popularan u drugim zemljama. U Kini i Japanu, "doktrina o tri tela Bude" bila je dovoljna da uskladi panteon.Filozofija. Mahayanistički pristup doveo je do apstraktnijih ideja o konačnoj stvarnosti postignutoj Budinim uvidom. Pojavile su se dvije filozofske škole. Škola koju je osnovao Nagarjuna (2. vek nove ere) nazvana je „sistemom srednjeg puta“. Druga, koju su osnovala braća Asanga i Vasubandhu (4. vek nove ere), nazvana je „školom samo svesti“. Nagarjuna je tvrdio da se konačna stvarnost ne može izraziti ni u jednom terminu konačnog postojanja. Može se opisati isključivo negativno kao prazan (shunya) ili praznina (shunyata). Asanga i Vasubandhu su tvrdili da se može pozitivno definisati kroz termin "svest". Po njihovom mišljenju, sve što postoji su samo ideje, mentalne slike, događaji u sveobuhvatnoj univerzalnoj Svijesti. Svest običnog smrtnika zamagljena je iluzijama i podseća na prašnjavo ogledalo. Ali Budi se svest otkriva u potpunoj čistoći, bez zamućenja. Ponekad se konačna stvarnost naziva "Sličnost" ili "Istina To" (tatha ta), što znači "ono što je takvo kakvo jeste": ovo je još jedan način da se na nju referira bez specificiranja u terminima konačnog iskustva.

Obje škole razlikuju apsolutne i relativne istine. Apsolutna istina je u korelaciji sa nirvanom i razumljiva je samo kroz intuiciju Bude. Relativna istina je unutar prolaznog iskustva u kojem žive neprosvijećena bića.

Sudbina neprosvećenih. Sa izuzetkom Buda, koji nisu podložni smrti, sve što postoji podložno je zakonu naizmjeničnog umiranja i ponovnog rađanja. Bića se neprestano kreću gore ili dolje kroz pet (ili šest) mogućnosti utjelovljenja koje se nazivaju gati (staze). U zavisnosti od svojih djela (karma), osoba se ponovo rađa među ljudima, bogovima, duhovima (preta), stanovnicima pakla, ili (prema nekim tekstovima) među demonima (asurama). U umjetnosti su ove „puteve“ prikazane kao točak sa pet i šest krakova, među kojima su razmaci različitih mogućnosti smrtnog postojanja. ŠIRENJE MAHAJANA BUDIZMA Indija. Od samog početka, ideje mahajane su se širile po onim područjima u kojima je Sarvastivada bio aktivan. Škola se u početku pojavila u Magadhi, ali je najpogodnije mjesto za nju bio sjeverozapad Indije, gdje je kontakt s drugim kulturama podsticao razmišljanje i pomogao da se budistička učenja formulišu na nov način. Konačno, doktrina Mahayane je dobila racionalnu osnovu u djelima tako istaknutih mislilaca kao što su Nagarjuna, Asanga i Vasubandhu, te logičara Dignaga (5. vek) i Dharmakirti (7. vek). Njihova tumačenja proširila su se širom intelektualne zajednice i postala predmetom debate u dva najvažnija centra budističkog učenja: Taksila u Gandhari na zapadu zemlje i Nalanda u Magadhi na istoku. Kretanje misli zahvatilo je i male države na sjeveru Indije. Trgovci, misionari, putnici su učenje Mahayane širili duž centralnoazijskih trgovačkih puteva sve do Kine, odakle su prodrli u Koreju i Japan. Do 8. veka. Mahayana je s primjesom tantrizma prodrla direktno od Indije do Tibeta.Jugoistočna Azija i Indonezija. Iako je dominantna forma budizma u jugoistočnoj Aziji bila theravada, ne može se reći da je Mahayana bila potpuno odsutna iz regije. U Šri Lanki je postojala kao „jeres“ već u 3. veku, sve do 12. veka. nije istisnut Theravadom. Mahayana je bila popularna u sjevernom Mjanmaru, u Paganu, sve do vladavine kralja Anawrate (11. vijek). Anavratini nasljednici podržali su Theravadu, a pod snažnim pritiskom vođa Theravade, Mahayana, lišena kraljevskog pokroviteljstva, pala je u opadanje. Mahayana je došla na Tajland sa Sumatre oko sredine 8. vijeka. i neko vrijeme je cvjetala na jugu zemlje. Međutim, nakon što je Theravada konsolidovana u Mjanmaru i njenog prodora na Tajland u 11. veku. Mahayana je ustupila mjesto novom, jačem uticaju. U Laosu i Kambodži, mahayana je koegzistirala sa hinduizmom tokom Angkorijanskog perioda (9-15. vijek). Tokom vladavine posljednjeg od velikih graditelja hramova, Jayavarmana VII (1162-1201), Mahayana je očigledno proglašena zvaničnom religijom, uz štovanje milosrdnih bodhisattvi i osnivanje bolnica u njihovu čast. Do početka 14. vijeka. Tajlandska invazija dovela je do snažnog povećanja uticaja Theravade, koja je vremenom počela da igra vodeću ulogu u ovoj zemlji, dok je Mahayana praktično nestala. Na Javi i Malajskom arhipelagu, i Mahayana i Theravada su se širile zajedno s drugim indijskim utjecajima. Iako su oba oblika budizma ponekad bila proganjana od strane hinduističkih vladara, nastavili su postojati sve dok ih islam nije počeo istiskivati (od 15. stoljeća). U Vijetnamu u 6.-14. veku. Postojale su zen škole.Kina. Budizam je počeo da se širi u Kini u 1. veku. AD i tamo susreli lokalne sisteme vjerovanja, prvenstveno konfucijanizam i taoizam. Konfučijanizam je stavio moralne, društvene i političke principe u prvi plan, povezujući ih sa odnosima u porodici, zajednici i državi. Taoizam je više povezan sa interesovanjem za kosmičko, metafizičko, mistično i bio je izraz ljudske želje za harmonijom sa najvišom prirodom ili Putem (Tao) univerzuma, izvan vreve zemaljskog života.Budisti su u polemici sa konfucijanizmom isticali moralne aspekte svoje doktrine, a na kritiku celibata monaha i nevezanosti za svjetovne poslove odgovorili su da u tome nema ništa loše ako je to učinjeno zarad najvišeg cilja, a ovo (prema Mahayani) uključuje spas svih članova porodice zajedno sa “svim živim bićima”. Budisti su istakli da monasi pokazuju poštovanje prema svjetovnom autoritetu pozivajući na blagoslov monarha prilikom izvođenja rituala. Ipak, kroz kinesku istoriju, konfucijanci su bili oprezni prema budizmu, kao stranoj i sumnjivoj religiji.ó Budisti su našli veću podršku među taoistima. Tokom perioda političkog haosa i nemira, mnoge je privukla taoistička praksa samoprodubljivanja i tišina budističkih prebivališta. Osim toga, taoisti su koristili koncepte koji su im pomogli da shvate filozofske ideje budista. Na primjer, mahajanski koncept najviše stvarnosti kao Praznine lakše se percipirao u sprezi s taoističkom idejom o Neimenovanom, „koja leži izvan izgleda i osobina“. Zaista, prvi prevodioci su stalno koristili taoistički vokabular da bi prenijeli sanskritsku budističku terminologiju. To je bio njihov metod tumačenja putem analogije. Kao rezultat toga, budizam je u Kini u početku bio shvaćen kroz tzv. metafizika „mračnog znanja“ taoizma.

Do 4. vijeka su se pokušali preciznije prevesti sanskritski tekstovi. Poznati kineski monasi i indijski svećenici sarađivali su pod patronatom cara. Najveći od njih bio je Kumarajiva (344413), prevodilac velikih svetih tekstova Mahayane kao npr. Lotus Sutra, i tumač Nagarjunine filozofije. U narednim vekovima, učeni kineski monasi rizikovali su svoje živote da putuju morem, prelaze pustinje i planinske lance da bi stigli do Indije, studirali su u centrima budističke nauke i donosili rukopise u Kinu na prevod. Najveći od njih bio je Xuan Jian (596664), koji je proveo skoro 16 godina putujući i učeći. Njegovi vrlo precizni prijevodi uključuju 75 djela, uključujući glavne tekstove o filozofiji Asange i Vasubandhua.

Kako se Mahayana širila u Kini, pojavile su se različite škole mišljenja i duhovne prakse. Nekada ih je bilo i do 10, ali su se onda neke spojile i ostale su četiri važne sekte (zong). Čan sekta (Zen u Japanu) je glavnu ulogu dodijelila meditaciji. Vinaya sekta je posebnu pažnju posvetila monaškim pravilima. Tien Tai sekta se zalagala za ujedinjenje svih budističkih doktrina i načina njihovog prakticiranja. Sekta “Čista zemlja” je propovijedala obožavanje Bude Amitabe, koji spašava sve vjernike u svom raju, u Čistoj zemlji. Ništa manje popularan nije bio ni kult Boginje Milosrđa, Guan-yin (kineski oblik bodisatve Avalokitešvare), koja se smatra oličenjem majčinske ljubavi i ženskog šarma. U Japanu je boginja poznata kao Kwannon.

Bilo je perioda u dugoj istoriji budizma u Kini kada je budizam bio proganjan na podsticaj taoističkih ili konfucijanskih suparnika na carskom dvoru. Ipak, njegov uticaj je nastavio da raste. Neokonfučijanizam tokom dinastije Sunca (9601279) je apsorbovao neke aspekte budizma. Što se tiče taoizma, od 5. veka. posudio je ideje, božanstva i kultove iz budizma; čak se pojavio korpus svetih taoističkih tekstova, po uzoru na kineske Tripitaka. Mahayana je imala snažan i trajan utjecaj na umjetnost, arhitekturu, filozofiju i folklor Kine.

Japan. Budizam je u Japan prodro krajem 6. vijeka, kada su zemlju mučili građanski sukobi. Budizam je isprva naišao na otpor kao strana vjera, sposobna da navuče gnjev lokalnih bogova i oboženih sila prirode na domoroce, ali ga je na kraju podržao car Emey, koji je stupio na prijesto 585. godine. Lokalna religija u to vreme se zvao Šinto (put bogova), za razliku od Budšidoa (put Bude). Ova dva "puta" više se nisu smatrala nespojivima. Pod caricom Šuiko (592628), princ regent Šotoku je usvojio budizam, koji je smatrao efikasnim oruđem za podizanje kulturnog nivoa naroda. Godine 592. carskim dekretom je naredio da se poštuju “tri blaga” (Buda, Darma, Sanga). Šotoku je podržavao proučavanje svetih tekstova budizma, gradio hramove i promovirao širenje budističkih oblika u umjetnosti, ikonografiji i arhitekturi. Budistički monasi iz Kine i Koreje bili su pozvani u Japan kao učitelji.

Vremenom su najsposobniji japanski monasi počeli da se šalju u Kinu. Tokom perioda kada je glavni grad zemlje bio u Nari (710-783), Japan se upoznao sa doktrinama šest škola budizma, koje su zvanično priznate do 9. veka. Preko njih je Japan upoznao filozofska učenja Nagarjune, Asange i Vasubandhua; sa doktrinama Kegon škole (Avamsaka ili Kruna), koja afirmiše konačno prosvetljenje svih bića univerzuma, kao i sa preciznim pravilima inicijacije i drugim ritualima.

Tokom Heian perioda, prestonica carstva bila je u Kjotu. Ovdje su formirane još dvije sekte, Tendai i Shingon. Tendai sektu (Tiantai-zong na kineskom) osnovao je Site nakon studiranja u planinskom manastiru u Kini. Tendai to navodi Lotus Sutra

( Saddharmapundarika Sutra) sadrži najvišu doktrinu cijelog budizma, njegov mahajanski koncept vječnosti Bude. Sektu Shingon (Prava riječ) osnovao je Kobo Daishi (774835). U suštini, sekta je mistični, ezoterični oblik budizma; njeno učenje je da je Buda, takoreći, skriven u svim živim bićima. To se može ostvariti uz pomoć posebnih rituala: izgovaranje mističnih slogova, ritualno preplitanje prstiju, magijske čarolije, jogijska koncentracija, manipulacija svetim posudama. Ovo stvara osjećaj duhovnog prisustva Vairochane, a adept postiže jedinstvo sa Budom.

Tokom Kamakura ere (11451333), zemljom su vladali ratnici, bilo je mnogo ratova, a zemlja je bila zaglibljena u neznanju i korupciji. Bili su potrebni jednostavniji religijski oblici koji bi mogli pomoći u klimi duhovnih previranja. U to vrijeme su nastale četiri nove sekte.

Sekta Čista zemlja, koju je osnovao Honen (11331212), tvrdila je da podršku treba tražiti u nebeskom Budi Amidi (tj. Amitabhi). Šin sekta, koju je osnovao Honenov učenik Šinran (11731262), naglašavala je potrebu da se traži podrška kod istog Bude, ali „samo verom“. Obje sekte su poučavale o spasenju u Čistoj zemlji, ili Amidinom raju, ali sekta Shinran je sebe nazvala “Pravom čistom zemljom”, jer je za njene članove uslov spasenja bila samo vjera. Danas u Japanu više od polovine budista pripada sektama Čiste zemlje. Drugi oblik pojednostavljene religije bio je zen (kineski "Čan"). Ova sekta je nastala oko 1200. godine. Njeno ime, izvedeno iz sanskritskog dhyana, znači meditacija. Pripadnici sekte praktikuju disciplinu da neguju Budu prirodu u sebi – meditiraju sve dok se ne dogodi iznenadni uvid u istinu (satori). Samokontrola se činila veoma privlačnom ratnicima iz perioda Kamakura, koji su za sebe odabrali Rinzai verziju, najtežu u zen budizmu, gde se obuka izvodi uz pomoć zapanjujućih paradoksa (koana), čija je svrha da se oslobodite unutrašnju viziju od navike oslanjanja na običnu logiku. Drugi oblik zen budizma, Soto zen, postao je raširen među širom populacijom.

Njeni sljedbenici su bili malo zainteresirani za koane; nastojali su da ostvare duh prosvjetljenja (ili postignu Budu prirodu) kroz meditaciju i ispravno ponašanje u svim životnim situacijama. Sekta Nichiren je dobila ime po svom osnivaču Nichirenu (1222-1282), koji je bio uvjeren da je cijela istina budizma sadržana u Lotus Sutra i da sve nevolje Japana njegovog vremena,uključujući prijetnju mongolskom invazijom, nastaju zbog otpadanja budističkih učitelja od prave vjere.Lamaizam jedan od oblika budizma koji je uobičajen u kineskoj regiji Tibeta,u Mongoliji i nizu himalajskih kneževina.Tibet se upoznao sa budizmom, sa njegovom kasnijom indijskom verzijom, u kojoj su tantričke ideje i rituali pomešani sa oslabljenim tradicijama Hinayane i Mahayane, u 8. veku.i inkorporirao elemente lokalne tibetanske Bon religije. Bon je bio oblik šamanizma, obožavanja prirodnih duhova, u kojem su bile dopuštene ljudske i životinjske žrtve, magijski obredi, zagonetki, egzorcizam i vještičarenje. Prvi budistički monasi iz Indije i Kine postepeno su zamijenili stara vjerovanja, sve do pojave tantrista Padmasambhe 747. godine, koji je proglasio „magični“ oblik budizma koji nije zahtijevao celibat, koji je na kraju asimilirao Bona. Rezultat je bio sistem vjerovanja i praksi poznatih kao lamaizam, čije se sveštenstvo naziva lamama. Početak njegove reforme položio je Atiša, učitelj koji je stigao iz Indije 1042. godine i propovijedao duhovniju doktrinu, tvrdeći da se vjerski život treba razvijati u tri faze: kroz Hinayanu, ili moralnu praksu; kroz Mahayanu, ili filozofsko razumijevanje; kroz Tantrayanu, ili mistično sjedinjenje kroz rituale Tantre. Prema teoriji, bilo je moguće prijeći na treću fazu tek nakon savladavanja prve dvije. Atishine "reforme" nastavio je tibetanski monah Tsonghawa (1358-1419), koji je osnovao sektu Geluk-pa (čelični put). Tsonghawa je zahtijevao da monasi poštuju zavjet celibata i podučavao je više razumijevanje tantričke simbolike. Nakon 1587. godine, Vrhovni Lama ove škole počeo je da se naziva Dalaj Lama (Dalai „okeansko prostranstvo”). Uticaj sekte je rastao. Godine 1641. Dalaj Lama je dobio punu moć i vremenske i duhovne moći u Tibetu. Smatralo se da su Dalaj Lame inkarnacije Chen-re-chija, Bodisatve Velikog Milosrđa (Avalokiteshvara), sveca zaštitnika Tibeta. Drugi naziv za sektu Geluk-pa, Žute kapice, je popularniji, za razliku od starije Kagyu-pa sekte, Crvene kapice. Od vremena Atiše, obožavanje boginje milosrđa Tare, Spasitelja, postalo je široko rasprostranjeno. Sveti spisi tibetanskog budizma su veoma opsežni i odigrali su veliku ulogu u širenju učenja. Sveti tekstovi služe kao osnova za obuku monaha u manastirima i za pouku laika. Najveće poštovanje odaje se kanonskim tekstovima, koji su podijeljeni u dvije glavne grupe. Khajur sadrži Budino učenje u potpunom prevodu sa sanskritskog originala (104 ili 108 tomova), kao i Četiri velike tantre . Tanjur se sastoji od komentara na gore navedene tekstove koje su sastavili indijski i tibetanski naučnici (225 tomova).Mahayana u 20. veku Udruženja budista laika koja su se pojavila posljednjih godina izražavaju želju da povežu učenje Mahayane sa modernim životom. Zen sekte podučavaju laike tehnikama meditacije kao načinu održavanja unutrašnje ravnoteže u haosu gradskog života. Sekte čiste zemlje naglašavaju vrline saosećajne osobe: velikodušnost, ljubaznost, dobronamernost, poštenje, saradnju i služenje. Prepoznato je da mahajanski ideal spašavanja živih od patnje može poslužiti kao poticaj za osnivanje bolnica, sirotišta i škola. U Japanu, posebno nakon Drugog svjetskog rata, budistički monasi su aktivno uključeni u društvene i humanitarne aktivnosti. U NR Kini, Mahayana i dalje postoji, uprkos činjenici da su prihodi manastira uveliko smanjeni. Vlada dozvoljava da se tradicionalne vjerske službe održavaju na svetim mjestima. Budističke zgrade istorijske ili kulturne vrijednosti su obnovljene ili restaurirane. Godine 1953., uz dozvolu vlade, u Pekingu je osnovano Budističko udruženje. Njegov cilj je definisan kao održavanje prijateljskih odnosa sa budistima u susjednim zemljama, a organizirao je razmjenu delegacija sa budistima u Šri Lanki, Mjanmaru, Kambodži, Laosu, Vijetnamu, Japanu, Indiji i Nepalu. Budističko udruženje za budističku umjetnost podržava proučavanje i očuvanje budističkih kulturnih spomenika. Na Tajvanu i Hong Kongu, kao iu prekomorskim kineskim zajednicama kao što su Singapur i Filipini, mahajanisti imaju laička udruženja koja organiziraju popularna predavanja i distribuiraju vjersku literaturu. U smislu akademskog istraživanja, Mahayana se u Japanu izučava na najaktivniji i najsveobuhvatniji način. Otkako je Masaharu Anesaki osnovao Odsjek za religijske studije na Univerzitetu u Tokiju (1905), budizam je postao sve veći interes na raznim univerzitetima širom zemlje. U saradnji sa zapadnim istraživačima, posebno nakon 1949. godine, japanski naučnici su sproveli istraživanje ogromnog korpusa kineskih i tibetanskih budističkih tekstova. U Tibetu, koji je 300 godina bio lamaistička teokratska država, izolacija od modernog svijeta nije doprinijela nastanku novih oblika ove religije.

Iz knjige Suština nauke kabale. Svezak 1 (nastavak) autor Laitman Michael

Iz knjige Suština nauke kabale. Sveska 2 autor Laitman Michael

11. Četiri svijeta 11.1 Četiri svijeta. Lekcija 1 Shvatanje materije i njenog oblika U svetu Azije mi shvatamo materiju. Materija je želja za uživanjem, stvorena svjetlošću i suprotnost njoj. Iz nje možete početi da shvatate svetlost koja se manifestuje u ovoj želji u vašoj

Iz knjige Suština nauke Kabale. Tom 2 (originalni nacrt za nastavak) autor Laitman Michael

11. Četiri svijeta 11.1 Četiri svijeta. Lekcija 1 Shvatanje materije i njenih oblika U svetu Azije mi shvatamo materiju. Materija je želja za uživanjem, stvorena svjetlošću i suprotnost njoj. Iz nje možete početi da shvatate svetlost koja se manifestuje u ovoj želji u vašoj

Iz knjige Sutra srca: Učenja o Prajnaparamiti od Gyatso Tenzin

Četiri pečata Dakle, utvrdili smo da je doktrina o anatmanu (odsustvo vječnog i nepromjenjivog sopstva) centralna za budizam. U stvari, postoje četiri glavne izjave koje karakterišu budističko shvatanje postojanja. Ove četiri izjave su takođe

Iz Dalaj Lamine knjige o Dzogchenu. Učenje o Putu Velikog Savršenstva koje je na Zapad prenio Njegova Svetost Dalaj Lama od Gyatso Tenzin

Njegova Svetost Dalaj Lama Četiri istine, Četiri pečata i Dzogchen Braćo i sestre, danas sam htio govoriti o budizmu. Pošto sam i sam budista, objasniću svoje viđenje sveta sa budističke tačke gledišta.Ljudi su, za razliku od drugih živih bića, obdareni posebnim

Iz knjige Iznad linija Novog zavjeta autor Čistjakov Georgij Petrovič

Iz knjige Ehnaton. Apostate Pharaoh od Weigall Arthur

Iz knjige Novi biblijski komentar 2. dio (Stari zavjet) od Carson Donalda

1:18-21 Druga vizija: četiri roga i četiri kovača Od prve vizije do druge, prorok ide dalje kao da nije bilo vremena između njih: i ja sam podigao oči svoje. Tada je vidio četiri roga. Rogovi su simbolizirali moć, snagu (Pnz 33:17), često u aspektu

Iz knjige Isagogy. Stari zavjet autor Men Alexander

1. Iz Ehnatonove himne 2. ... Prelijepo blistaš na nebu, živi disk, početak života! Popeo si se na istočnu padinu neba i ispunio svu zemlju svojom ljepotom. Prelijepa si, sjajna, blistava! Visoko si iznad cele zemlje! Tvoje zrake obuhvataju sve zemlje do granica stvaranja.

Iz knjige Budistički klasici drevne Indije autor Androsov Valerij Pavlovič

2. Iz egipatske himne Amonu iz doba Mojsija. Bogovi se klanjaju pred vašim veličanstvom, veličajući volju onoga koji ih je stvorio, radujući se približavanju one koja ih je rodila. Uzvikuju ti: „Zdravo ti, oče svih bogova, koji si nebo objesio i zemlju pogazio, tvorče svijeta, tvorče

Iz knjige Vodič kroz Bibliju autor Isaac Asimov

“Četiri himne Budama” (“Chatukh-stava”)

Iz knjige Kako su počele velike religije. Istorija duhovne kulture čovečanstva by Gaer Joseph

Četiri konjanika Jedan po jedan otvaraju se pečati knjige i sa svakim od prva četiri pojavljuje se jahač na konju: Otkr. 6:1–8. Video sam da je Jagnje otvorilo prvi od sedam pečata i čuo sam jedno od četiri živa bića kako govori kao glasom groma: Dođi i vidi. Pogledao sam i

Iz knjige “Tajne vječne knjige”. Kabalistički komentar Tore. Sveska 2 autor Laitman Michael

Četiri spektakla Istovremeno sa princom Siddharthom - istog dana, prema jednoj priči - rođena je njegova buduća supruga, princeza Yashodhara. A sada, kada je princ napunio šesnaest godina i postao takav naučnik, prelijepa princeza Yashodhara je postala i

Iz knjige “Tajne vječne knjige”. Kabalistički komentar Tore. Sveska 1 autor Laitman Michael

Na sve četiri strane počinjemo sljedeće poglavlje Tore “Vayera”, u prijevodu sa hebrejskog – “I On je otkrio”, ili “I otkrio je”. Otvoreno prema Abrahamu. Ali prije nego što započnemo našu raspravu, pročitaću ono što piše u Velikom komentaru: ABRAHAM JE ZASADIO PREDIVAN VOĆNJAK U BIRŠEVI. IN

Iz knjige Zraka Višnua od autora

Četiri reke - četiri imanja... A REKA IZLAZI IZ RAJA DA NAVODNJA BAŠTU, A OD TADA SE DELI I ČINI ČETIRI GLAVNE REKE. - Koje su ove četiri glavne reke koje izlaze iz Edema da navodnjavaju baštu? - Ove su četiri svojstva uz pomoć kojih osoba tada počinje

Iz knjige autora

ČETIRI SAMPRADAJE Godine 1923. u Vrajapattani je počela izgradnja prekrasnog hrama sa dvadeset devet tornjeva u čast četiri vaišnavske sampradaje i njihovih glavnih ačarija. U uglovima zgrade trebale su biti niše za božanstva. U jednoj niši - Brahma-sampraya i Srila

Detalji: Budistički psalam od 6 slova ukrštenica - sa svih otvorenih izvora i različitih delova sveta na sajtu za naše drage čitaoce.

Novi članak: Budistička molitva 6 slova na stranici holy-prayer.rf - u svim detaljima i detaljima iz mnogih izvora koje smo uspjeli pronaći.

Budistička memorijalna struktura i skladište relikvija

Budistička memorijalna zgrada

Krovovi ovog objekta su četvorougaoni, sa uglovima savijenim prema gore

Hram sagradio Kinez

Božanstvena kuća iz srednjeg kraljevstva

Dalaj Lamina bogomolja

Mjesto komunikacije između Kineza i Boga

Budistička molitvena kuća

Kineski hram na više nivoa

Hram za lame (koji su dalai)

Kineska sestra muslimanske džamije

Budistički hram, memorijalna struktura i skladište relikvija

Budistička molitva 6 slova

Mantra– Budistički psalam

Pravopis po slovu:

Mantra– M riječ
1 – slovo M
2 – slovo A
3 – slovo N
4. pismo T
5 – slovo R
6 – slovo A

prevesti SpanWord

Ukrštene reči i skeneri su pristupačan i efikasan način da trenirate svoj intelekt i povećate bazu znanja. Rješavanje riječi, rješavanje zagonetki - razvijanje logičkog i maštovitog razmišljanja, stimuliranje neuronske aktivnosti mozga i na kraju, sa zadovoljstvom provedite slobodno vrijeme.

Budistička molitva 6 slova

Kako uzeti mantru

Neki ljudi povlače paralele između mantri i vještičarskih čarolija i zavjera; zapravo, iako imaju određene sličnosti, nisu ista stvar. Ako pogledamo budističke definicije, mantra je specifičan zvučni simbol koji označava aspekt prosvijetljenog uma i duhovnog iskustva.

Svaki praktičar mora zapamtiti da mantrički zvuci nisu samo nešto materijalno i vanjsko, ono što ljudsko uho čuje samo je dio mantre, glavna stvar u njemu su stvorene energetske vibracije koje dovode do željenog efekta. Snaga zvuka se može izmjeriti, ali se snaga i djelotvornost molitve ne može svesti na tačnu vrijednost.

Mantra ljubavi i nježnosti djeluje na svakoga.

Mantre su na određeni način.

Izgovarajući svete riječi, osoba propušta svoju energiju kroz svoje materijalno i duhovno tijelo i sa tom energijom rezonira. Zato budističke mantre morate sami izgovarati, a ne samo slušati. Čuveni i poštovani Lama Govinda je rekao da mantra može svakom čovjeku dati ogromnu duhovnu korist i pomoć u životu, ali samo ako osoba može rezonirati sa izgovorenim riječima, pa stoga nije dovoljno zapisivati i slušati mantre, svaku riječ. mora se izgovoriti i osjetiti.

Mantra se može nazvati unutrašnjim zvukom i unutrašnjom vibracijom energije, čak i unutrašnjim osećanjem, zbog čega fizički zvuk molitve nema važno značenje i nije dovoljno jak da na neki način utiče na živo biće.

Istovremeno, sve navedeno ne znači da mantre ne treba čitati naglas, samo ćete morati zapamtiti da je izgovaranje grube riječi samo sredstvo za lakše doživljavanje njenog suptilnog, mentalnog značenja.

Mantre u budizmu

Rad sa mantrama je jedna od najvažnijih komponenti budizma i tantre. Postoji mnogo različitih mantri koje se mogu svrstati u različite kategorije, ali svaka molitva ima niz osnovnih univerzalnih karakteristika.

Prije svega, svaka mantra je niz slogova koji mogu formirati cijele riječi na sanskrtu, dostupne za prijevod, ali nisu prevedene. Riječi mantri se ostavljaju i čitaju samo na originalnom jeziku, jer za postizanje pozitivnog rezultata osoba ne mora nužno razumjeti značenje pojedinih riječi, ta značenja treba osjetiti.

Također je vrijedno napomenuti da riječi molitve nisu podložne konceptualnoj i logičkoj analizi, uglavnom su besmislene i svaka osoba molitvu razumije na svoj način.

Kao primjer neprevodivih i besmislenih mantri možemo uzeti u obzir ovu molitvu, koja se gotovo u potpunosti sastoji od glasova i slogova koji čine ime Tara, odnosno Tara.

Tekst mantre: Om Tare Tu Tare Ture Soha.

Možda najpoznatija mantra u budizmu je molitva “Om Mani Padme Hum”.

Mani i Padme su sanskritske riječi koje se mogu prevesti kao “dragulj” odnosno “lotos”, stoga ova fraza znači “dragulj u lotosu”. Početni slog “Om” i završni slog “Hum” se ne mogu prevesti.

Mnoge mantre mogu sadržavati puno ili djelomično ime Bude ili Bodhisattve kome su posvećene.

Neki istraživači i praktičari kažu da budističke mantre nisu posvećene samo Budi ili Bodisatvi, već su njihovi zvučni ekvivalenti, simboli i zvučne oznake. Jednostavno rečeno, mantra je slika, manifestacija božanstva, neki čak vjeruju da je to njegovo pravo ime.

Ako ste upoznati s evropskim konceptima vještičarenja i ezoterije, onda znate da su evropski magovi od pamtivijeka vjerovali da bilo koji entitet, bez obzira o kome se radi, može biti pozvan, ali za to je potrebno njegovo ime.

Upoređujući ove poglede na pozivanje duhova pomoći i budističke mantre, također se može pretpostaviti da je čitanje ovih molitvi apel, poziv budističkim božanstvima, direktan zahtjev za pomoć i zaštitu.

Mantre za iscjeljenje od bolesti

Om Bhaikandze Bhaikandze Maha Bhaikandze Ratna Samu Gate Svaha je moćna molitva koja vam omogućava da mobilizirate svu snagu i energiju tijela. Poboljšava imunitet i pospješuje brzi oporavak od bilo koje bolesti. Da biste ojačali ovu mantru, čitanje treba obaviti nakon meditacije čišćenja.

Om Mani Padme Hum je poznata molitva koja se obično povezuje sa osjećajem suosjećanja prema svim živim bićima; posvećena je samilosnom Budi. Ove riječi imaju moćnu energiju koja može pomoći u svim aspektima čovjekovog života.

Vjeruje se da ako ovu mantru pjevate više od milion puta, osoba će dobiti dar vidovitosti, ali to je veoma dug proces, koji može potrajati i do godinu dana. Da biste brzo osjetili učinak ove molitve, potrebno je da je izgovorite 108 puta unutar zidova vašeg doma.

Om Ah Hum So Ha je mantra za čišćenje koja može djelovati gotovo trenutno. Može se koristiti za čišćenje energije vašeg fizičkog i duhovnog tijela, za čišćenje kuće i svih objekata u njoj. Molitva se mora izgovoriti 108 puta, u skladu sa vašim disanjem. Ove riječi se također koriste kada se čine ponude Budi u kućnom hramu ili oltaru, a budisti ih izgovaraju i prije jela.

Jaya Jaya Sri Nrisimha je zavjera protiv straha koja može dati osobi mir i duševni mir.

Gayatri mantra

Om, Tat savitur varenyam, Bhargo devasya dimahi, Dhiyo yo nah prchyodayaat. Ovo je sveti odlomak iz Rig Vede, tačnije – deseti stih 62-himne, treća Mandala Rig Vede. U indijskoj tradiciji, ovaj tekst se obično pripisuje Vishwamitri, jednom od sedam najstarijih božanskih mudraca.

Ovo je jedna od rijetkih molitvi koja se može gotovo u potpunosti prevesti sa značenjem. U klasičnom prevodu na ruski, ove reči znače: Želimo da upoznamo željeno, Sjaj Božiji Savitar, Koji treba da podstakne naše misli.

Postoje i drugi prijevodi ove molitve, od kojih najdetaljniji i najpotpuniji glasi: „O Bože naš! Daješ Život, uništavaš tugu i bol, Ti daješ sreću. Ti si naš Stvoritelj, ti si Stvoritelj svih stvari, neka primimo Tvoju najvišu svjetlost, koja uništava sve grijehe, koja raspršuje tamu. Vodi nas, Stvoritelju, pravim putem, pravim putem.”

Mul Mantra

Npr. On Kar Sat Nam Karta Purk Nirbho Nirver Akal Mure Ajuni Seibhong Gur Prasad Jap Ad Sach Jugad Sach Hebhi Sach Nanak Jose Bhi Sach je moćna mantra koja utiče na cjelokupno ljudsko tijelo, njegovo fizičko tijelo, duhovno i psihičko stanje.

Ova molitva je zvučna vibracija čiji je cilj oslobađanje uma pojedinca od svih negativnih i destruktivnih programa. Mnoge riječi uključene u ovu matru imaju prijevod, ali nema smisla raditi ovaj prijevod, jer takvo znanje može samo jednog skrenuti s pravog puta.

Mantra djeluje u tri faze. Prije svega, molitva djeluje na fizičko tijelo, svaki organ u tijelu, žive ćelije, od kojih svaka ima svoju „dušu“. U drugoj fazi, molitva utiče na suptilnu ravan - na dušu i svijest osobe, ona čisti naš um od svega suvišnog i nepotrebnog, donosi duševni mir i smiruje sve loše misli. U trećoj fazi dolazi do potpunog jedinstva osobe sa samim sobom, pojedinac pokušava na sebi sve nevolje, zaboravlja svoje greške koje mu nisu dozvolile da se razvije i čini prvi korak ka svojoj istinski svijetloj budućnosti.

Povezani postovi:

Nikakve mantre ili molitve neće pomoći ako ne zakucate potkovu i ne počnete orati kao konj! Za milionere, milioni ne padaju s neba.

Tatjana, niko ovde ne priča o bacanju novca sa neba, mantre pomažu da se stvari pokrenu, ali kako kažeš, "oraj kao konj", na ruskom, to jest radi za svoje zadovoljstvo i bogati se, dok ti rivali su iza.

Hrčci, takvi hrčci. "Za milionere, milioni ne padaju s neba", "orati kao konj", co-co-co. A kada naiđu na neobičnu poteškoću koja im poremeti svakodnevnu rutinu, odmah se obraćaju i bogovima i Budi. Podli lažljivi licemeri.

Ne mogu naći posao

Mantre je potrebno pjevati uz određeno poznavanje zamršenosti procesa, a imperativ je postiti što duže to bolje, a za to nije potrebno čak ni "oranje", postoje kombinacije mantri kod kojih se pjeva sve što je potrebno. Potrebe ljudi se dešavaju kao nešto što se podrazumeva.

Kuća se ne prodaje...

Čarolija se čita preko metle u tri ujutru, a ujutru, čim nebo postane ružičasto, metlom od spelte pometu pod u kući. Ritual se izvodi tri dana za redom. Zaplet je sljedeći:

Kako metem smece, metem,

Ovako privlačim kupce.

Doći će prvi, doći će drugi,

Treći će ga kupiti i uzeti za sebe. Amen.

Ljudi, svi koji ne mogu da nađu posao, kojima nešto krene po zlu u životu, a želite to da promijenite, pogledajte dokumentarac “Tajna” objavljen 2006. godine. Čitanje i pjevanje mantri jedno je od alata za postizanje vaših ciljeva; mantre vam omogućavaju da se KONCENTRISirate na ono što želite. Teško je ukratko objasniti, ali drug Ramzes je delimično u pravu. Međutim, neki ljudi imaju “problem” – kažu, koliko god čitali, ništa ne pomaže. Ali činjenica je da takvi ljudi čitaju mantru "u pogrešnom smjeru", tj. njihova svest kaže: „Hoću novac“, ali njihova duša i njihovo nesvesno teži nečem drugom. Recimo da čovjeku novac nije baš potreban, jer ako razmislite, novac sam po sebi nema vrijednost. Ono što je vrijedno je ono što im se može kupiti. A ako čovjek želi novi namještaj, onda neka razmišlja o tome, a ne o novcu, a pogotovo ne o tome da novca nema. Općenito, ozbiljno, pogledajte ovaj film i sve ćete razumjeti. I vjerujte mi, život će vam se definitivno promijeniti na bolje. Počnite jasno da shvatate šta želite, šta želi vaša duša, vaše nesvesno. Ljubav i dobrota prema svima.

Zdravo Svetlana Želeo bih da te pitam kada da slušaš Genesha mantru ujutru ili uveče? Hvala ti.

Oh, bar nekad. Čarobna stvar, inače, obožavam je i toplo je preporučujem.

MANTRA je slovenska nauka koju su sačuvali hindusi

Svtlana, dobro vece! Nakon odlivanja voska, finansije su bile jednostavno katastrofa, to se nikada prije nije dogodilo (iako zaštita nikada nije postavljena). Možete li mi reći neku vrstu zaštite za novac i sreću?

Irina, izgleda da smo ti i ja to počistili, potpuno sve srušili. Općenito, nakon čišćenja, takva rupa se onda sama obnavlja, sada čitanje bilo čega je kao da idete u ponor, ništa neće ostati.

Odgovori na ukrštenicu sa AiF 38 2017

Odgovori na ukrštenicu iz AiF 38 2017 (20.09.2017.)

1. Leteći slončić. (reč od 5 slova).

2. Sudbina budiste. (reč od 5 slova).

4. Bezgranično... (reč od 4 slova).

5. Veliki... Nuriev. (riječ od 6 slova).

6. Liker od badema. (riječ od 8 slova).

7. Najpredatorskiji urlik u savani. (riječ od 3 slova).

8. Partija “konzervativnih” Britanaca. (reč od 4 slova).

9. ... srednji menadžment. (riječ od 8 slova).

10. Mirno... (riječ od 3 slova).

11. Šumsko mjesto. (riječ od 6 slova).

12. Škotska kapa. (riječ od 8 slova).

13. Šta se krije iza tugovanja. (riječ od 6 slova).

14. "Pariški mali vrapci." (reč od 4 slova).

15. Grad sa muzejom samovara. (reč od 4 slova).

16. Koji parlament zaseda u Kijevu? (reč od 4 slova).

17. Noj sa haremom. (reč od 5 slova).

18. Središte intrige u drami Lock s Tomom Hardyjem. (reč od 4 slova).

19. Školski šef. (riječ od 8 slova).

20. Nimbus duše. (reč od 4 slova).

22. Bez žurbe... (reč od 4 slova).

23. Pletena tkanina sa makom. (reč od 4 slova).

1. Dumbo. 2. Karma. 3. Master. 4. More. 5. Rudolph. 6. Amaretto. 7. Roar. 8. Tori. 9. Menadžer. 10. Spavaj. 11. Edge. 12. Balmoral. 13. Tuga. 14. Piaf. 15. Tula. 16. Rada. 17. Nandu. 18. Porođaj. 19. Direktor. 20. Aura. 21. Lad. 22. Jahanje. 23. Challah.

Molitva za šest svjetova

Na početku Nove godine po tibetanskom lunarnom kalendaru hiljade budista se okupljaju u manastiru Labrang. Oni provode sate moleći se ne za sebe i svoje voljene, već za sva živa bića iz šest svjetova samsare: bogove, polubogove, ljude, životinje, gladne duhove i bića pakla

“Klanjam se s poštovanjem tijelom, govorom i umom. Nudim oblake svih darova - i materijalnih i misaono stvorenih. Kajem se za sva negativna djela koja sam počinio od bespočetnih vremena. Radujem se vrlini svetaca i običnih bića. O gurui i bude, molim vas ostanite s nama do uništenja samsare i okrećite kotač Dharme za dobrobit živih bića. Svoju i zaslugu koju su drugi stvorili posvećujem velikom prosvjetljenju..."

Pristalice tibetanskog budizma, krećući se hodočasničkom rutom, čine sedžde u slavu Učitelja

Mentalno recitujući riječi molitve, tibetanski budisti hrle u manastir Labrang. Stotine hodočasnika tri puta šetaju korom, stazom od tri kilometra koja opasuje zidine manastira. Čine sedžde (pada na lice) u slavu Učitelja prošlosti i sadašnjosti, vrteći ogromne, dva metra visoke molitvene točkove - mani, postavljene po obodu manastira. Ima više od hiljadu kolutova. Rotiranje mani je poput ponavljanja svetih riječi “Om mani padme hum”, glavne budističke mantre saosjećanja za sva živa bića. Njegovih šest slogova odgovara šest svjetova samsare i simbolizira želju da se živa bića oslobode ovih svjetova od niza ponovnih rađanja.

Za dječake monahe koji studiraju u Labrangu, put velike molitve tek počinje

Uprkos hladnoći, monasi geluške tradicije (što znači „vrlina“) okupljaju se na manastirskom trgu, satima nepomično sede na hladnom tlu i mole se, nudeći stotine duhovnih obraćanja Budi...

Sljedbenici Gelug škole često se nazivaju "žutim kapama" zbog šiljastih žutih pokrivala za glavu poznatih iz vremena osnivača škole.

Čak i kada se odmaraju, monasi meditiraju

februar- vrijeme Monlama, Festival Velike molitve. Održava se 15 dana neposredno nakon tibetanske lunarne nove godine (pada 8. februara 2016.) i posvećen je 15 velikih Budinih čuda.

Prema Sutri mudrosti i ludosti, Šakjamuni Buda je izvršio ova čuda za 15 dana. Tako je sve uvjerio u istinitost svog učenja - Darme, sramoteći zavidne lažne učitelje.

Maskirani Tsam ples simbolizira ukroćenje zlog duha

Monlam, ili Monlam Chenmo, to je Put Velike molitve, osnovan je 1409. godine i postao je najznačajniji festival za tibetanske budiste. Sve do sredine 20. veka glavne svečanosti su se održavale u Lasi, a poslednjeg dana Monlama, Dalaj Lama je lično vodio službe u hramu.

Tibetanke takođe učestvuju u ritualima

1959. godine, kada je 14. Dalaj Lama bio prisiljen napustiti Tibet, praznik se više nije slavio. Zabranjena je tokom Kulturne revolucije u Kini. Krajem 1980-ih, festival u Lhasi je ponovo oživljen, ali nekoliko godina kasnije ponovo je zabranjen. Monlam se više ne slavi u Tibetskom autonomnom regionu Kine, ali je dobio novi život u Labrangu, najvećem manastiru izvan Lhase, koji se nalazi u istočnom Tibetu.

Na kraju Monlam festivala, monasi se okupljaju na trgu na posebnu molitvu. Traje nekoliko sati, a sve to vrijeme monasi sjede na zemlji, uprkos mrazu koji dostiže 27 stepeni

Labrang, nekada bogat i uticajan, takođe je stradao od ruku komunista tokom Kulturne revolucije, ali je vraćen budistima 1980. godine i sada je postao veliki verski obrazovni centar sa šest fakulteta i ogromnom bibliotekom. Monlam je procvjetao zajedno s njim.

Tibetanke se mole na ulazu u hram tokom Monlama

Jedan od vrhunaca festivala je ceremonija otvaranja džinovske thangke - platna sa likom Bude, koju nekoliko desetina ljudi postavlja na brdu u blizini manastira. Ljudi se izdaleka mogu diviti licu Pobjednika i razmišljati o svim živim bićima, želeći im dobro na putu prosvjetljenja, ma ko oni bili - bogovi, životinje, komunisti, paklena bića, gladni duhovi ili jednostavno gladni kao i dobro uhranjena. Uostalom, neko ko je dobro uhranjen u ovom životu može postati gladan u sledećem ako ne sledi Budino učenje...

Ogromno platno sa likom Bude - thangka - postavljeno je na padini brda. Veličina Thangke - visina 27 m, širina 12 m

Samo tri do četiri tuceta muškaraca može poneti ogromnu thangku na brdo i raširiti je po njoj.

Foto: Kevin Frayer/Getty Images (x10)

Rezultati pretraživanja:

Traži po ključnoj riječi

Broj pronađenih definicija:

POPULAR ZAHTJEVI

1
O Prevazilazeći svijet, hvala Tebi,
Vješt u nauci oslobođenja.
Vi ste ta koja je, iz saosećanja, patila dugo, dugo
Za dobrobit svijeta živih bića.

2
Vjerovali ste da ne postoji [nezavisna] suština za
Ko se već oslobodio ideje grupa [dharma čestica].
O Veliki Mudri, Ti ostaješ
U velikoj tuzi za dobrobit bića.

3
O Najinteligentniji, objasnio si mudracima,
Šta za vas znače grupe [čestica dharme]?
Kao iluzija, fatamorgana,
Grad Gandharva, san.

4
Pojava grupa [čestica dharme] je zbog uzroka,
Nema ih kad ona nije tu.
Zar nije jasno u kom smislu
Da li su kao odraz u ogledalu?

5
[Atomi velikih] elemenata su neprimjetni za pogled.
Kako se vidljivo može sastojati od njih?
Govoreći istu stvar o [dharma-česticama grupe] čula (rupa),
Negirali ste percepciju i čulno.

6
[Grupa Darma-čestica] čulnog iskustva
Ne postoji bez onoga što se oseća
Stoga im nedostaje nezavisno ja.
Utvrdili ste da u objektu iskustva nema samo-egzistencije.

7
Ako je smislena reprezentacija i objekt koji označava
Da se ne razlikuju, onda bi vam riječ "vatra" spržila usta.
Ako su potpuno različiti, onda je znanje nemoguće.
Tako si rekao Ti, proroče istine.

8
Sa stanovišta relativne istine rekao si,
Da je onaj koji stvara [čin] nezavisan koliko i njegov čin.
Ali Ti si to sigurno utvrdio,
Da se sve dešava u međuzavisnosti jedno od drugog,

9
Da nema stvoritelja i nikog ko okusi plodove akcije,
Da vrlina i nevrlina rađaju jedno drugo.
O Gospodaru govora, Ti si izjavio:
Međuzavisno nema rođenja.

10
Ono što se treba znati ne postoji do
Još nije poznato, ali bez toga nema svijesti.
Dakle, rekao si da nema znanja,
Nijedan predmet znanja sa stanovišta samopostojećeg

11
Ako se znak razlikuje od označenog,
Tada bi označeno moglo postojati bez znaka.
Jasno ste rekli da ne postoji ni jedno ni drugo,
Ako nema razlike među njima.

12
Tvoje oko mudrosti vidi ovaj svijet
Mirno, bez znakova
I njihova značenja, besplatna
Od potrebe za izgovorom riječi.

13
Postojanje [bilo koje stvari] nije generirano nečim već postojećim,
Niti još postojeći, niti postojeći i nepostojeći u isto vrijeme,
Ni samostalno, ni od drugog, ni od oboje [sebe i drugog].
Kako nastaje?

14
Nije tačno da bilo šta postoji
A povezano sa ostankom može nestati,
Kao što je lažno da nepostojeće
Na primjer, rogovi konja mogu donijeti mir.

15
Nestanak (ili nepostojanje) se ne razlikuje od postojanja,
Međutim, ne može se smatrati nerazlučivim.
Da je potpuno drugačiji [od postojećeg], onda bi bio vječan.
Ali da nije različit [od bića], onda ne bi postojao.

16

Ako postoji.
Nestanak bića je, naravno, nemoguć,
Ako postoji pluralitet.

18
Nije tačno da je pojava klice uzrokovana
Mrtvo ili nemrtvo sjeme.
Ti si taj koji si rekao da bilo koje porijeklo
Slično izgledu iluzije.

19
Vaše savršeno znanje kaže,
Da je ovaj svijet proizveden snagom mašte
A on je, u stvari, nestvaran,
Nije stvoren i neće nestati.

20
Ono što je večno ne rađa se ponovo,
A ono što nije vječno nije ni rođeno.
Vi, najbolji poznavalac istine, rekli ste,
To rođenje je kao san.

21
Filozofi se slažu da je patnja uzrokovana
Ili od sebe, ili od drugih, ili od oboje,
Ili se pojavljuje bez razloga. Ti si izjavio
Da je generisan u međuodnosu [uzroka i uslova].

22
Koji je međuzavisan po poreklu,
To si Ti smatrao prazninom.
Tvoja neusporediva lavlja rika kaže,
Da nema nezavisnog subjekta.

23
Doktrina besmrtnosti i praznine
Dizajniran da eliminiše sve dogme [fikcije].
Ali ako bi to neko shvatio kao dogmu,
Onda si Ti predvideo njegovu smrt.

24
O Gospode, Ti si to razjasnio od svih dharma čestica
Oni nastaju u međusobnoj povezanosti, ali sami po sebi
Neaktivan, uslovljen, prazan i nalik iluziji,
Utoliko nemaju samostalnu suštinu.

25
ne možete ništa učiniti,
I ne postoji ništa što bi Ti uništio,
Bilo na početku ili na kraju.
Vi ste Prosvjetljeni koji zaista postoji.

26
Ako ne poboljšate svoju meditaciju,
[Umjetnost] kojom vladaju plemeniti ljudi,
Ta čista svijest nikada nije ovdje
Neće prestati da se oslanja na znakove.

27
Rekli ste da nema oslobođenja
Ako nije postignuto stanje nezamućenosti znakovima.
U svoj svojoj punini
Ovo je rečeno u Velikoj kočiji.

28
Kako sam stekao vrlinu
Uzdižući Te - skladište slave,
Pa neka ceo svet Tebe veliča,
Biće oslobođen teških okova znakova.

Tako je nastala “Himna Budi koji je nadmašio svijet”.

Per. V.P. Androsova. Vidi: Budistički klasici Drevne Indije, Reč Bude i Nagarjunine rasprave. Prevod sa pali, sanskrita i tibetanskog sa komentarima V.P. Androsova. - M.: Otvoreni svijet, 2008.