Ženski indijski bogovi. Pogledajte šta je "Sita" u drugim rječnicima Hanuman pronalazi Situ

U Rig Vedi, Sita se spominje samo jednom, u jednoj himni (Knjiga IV, br. 57), upućenoj bogovima zaštitnicima poljoprivrede. U kasnijim vedskim spomenicima (Paraskara-grihya sutra) Sita je žena boga Indre, što je, možda, u vezi sa rijetkim (samo u Rigvedi) epitetom Indre - urvarâpati (gospodar polja). U Taittiriya Brahmani, Sita dobija epitet Savitri. Očigledno je ova vedska slika odražavala blijedi ostatak ranije svjetlije i razvijenije mitske personifikacije. Zbog zaborava njenog izvornog sadržaja, mitološko stvaralaštvo pokušava ovu sliku povezati s drugim, upornijim i živahnijim mitskim ličnostima - Indrom, Savitarom - ali su svi ti pokušaji nasumični i kratkotrajni.

Hanuman pronalazi Situ

Asteroid (244) Sita, otkriven 1884. godine, nazvan je po Siti.

vidi takođe

Linkovi

Književnost

• "Ramayana" - "Ramayana"
• “Priča o Rami” - književno predstavljanje E. N. Tjomkina i V. G. Ermana

Nastavljamo naš izlet u hinduizam. Danas ćemo pričati o prekrasnim pratiocima hinduističkog panteona i nekim od njihovih potomaka. Usput, mnogi indijski bogovi i božice pomažu u kreativnosti, pomažu u uklanjanju prepreka i postizanju blagostanja i prosperiteta. Ako želite da saznate detalje, onda čitajte na ☺

Kao što sam već rekao u postu “Hinduizam i vrhovni indijski bogovi”, na vrhu indijskog “Olimpa” nalaze se bogovi Brahma, Vishnu i Shiva, koji čine Trimurti. Svako od njih ima divnog životnog partnera (ili čak sve živote), božanskog ili ljudskog porekla, ali uvek sa veoma teškom sudbinom. Nakon što su povezali svoje živote i sudbinu sa svojim božanskim supružnicima, postali su Shakti - božanstva (božanska snaga, svjetlost) koja nose žensku energiju u svemiru.

Brahmin drug

Brahmina žena je prelijepa boginja Saraswati, zaštitnica ognjišta, plodnosti i blagostanja. Osim toga, favorizuje stvaraoce, dajući posebnu prednost piscima svih rasa i muzičarima.

Saraswati se često naziva riječnom boginjom, boginjom vode, štoviše, njeno ime se prevodi kao "ona koja teče". Saraswati se obično prikazuje kao lijepa žena u bijelim haljinama, koja sjedi na bijelom cvijetu lotosa. Nije teško pretpostaviti da je bijela njena boja, koja simbolizira znanje i čišćenje od krvi. Njena odeća je bogata, ali je u poređenju sa Lakšminom odećom veoma skromna (o Lakšmi ćemo kasnije). Najvjerovatnije, to indirektno ukazuje da je ona iznad ovozemaljskih dobara, budući da je naučila najvišu istinu. Njen simbol je i svetlo žuti cvet gorušice, koji tek počinje da se formira u pupoljke u proleće tokom praznika u njenu čast.

Saraswati, kao i Brahma, ima četiri ruke. I baš kao i njen božanski muž, na drugim od njih drži brojanicu, prirodno belu, i Vede. U trećoj ruci drži vanu (narodni muzički instrument), u četvrtoj je sveta voda (na kraju krajeva, ona je boginja vode). Često bijeli labud pliva kod Sarasvatinih nogu, što je također simbol njenog iskustva i mudrosti u spoznaji najviše istine. Saraswati se ponekad naziva Hamsavahini, što znači "ona koja koristi labuda za prevoz".

Ako se sjećate, prošli put sam vam rekao da se, prema jednoj od teorija, čovječanstvo pojavilo kao rezultat Brahmine strasti prema njegovoj kćeri Vaku. Ovakvo stanje nekim vjernicima baš i ne odgovara, zbog čega se Vak često pozicionira kao jedna od inkarnacija Saraswatija. Njene ostale slike mogu biti Rati, Kanti, Savitri i Gayatri. Boginja je veoma popularna u Indiji, ponekad je nazivaju i Mahadevi - Velika Majka. Vjeruje se da ako svojoj kćeri date ime Saraswati, ona će marljivo učiti, a u njenom budućem domu vladaće blagostanje i zadovoljstvo.

Višnuov pratilac

Kao što se sjećamo, Višnu je došao na Zemlju 9 puta u različitim avatarima i svaki put je njegova žena bila Lakshmi, naravno, u različitim inkarnacijama. Najpoznatiji i najcjenjeniji su Sita (kada je Višnu bio Rama) i Rukmini (Višnu - Krišna).

Ali kako god je zvali u ovom ili onom obliku, niko ne sumnja da je ovo Lakšmi. Lakshmi je izašla iz dubina Komičnog okeana zajedno sa drugim blagom, pa je mnogi poštuju kao božansko blago. Ona je, kao prava žena, i snaga i slabost svog izabranika, što se više puta odrazilo u narodnoj umjetnosti, na primjer u Ramajatu. Često njena slika zasjeni Sarasvati, kao i Višnu Brahmu, i na nju se prebacuje uloga Velike Majke Mahadevi.

Lakshmi je tradicionalno prikazana kako sjedi na ružičastom ili crvenom cvijetu lotosa kao lijepa mlada žena, mlađa od Saraswati, odjevena u prekrasnu skupu odjeću i nakit. Kao prevozno sredstvo najčešće koristi bijelu sovu, ona, kao i drugi bogovi, ima četiri ruke, ali se ne razlikuju obavezni predmeti koje drži. Ponekad je prikazana sa lotosima, ponekad sa zlatnicima - šta god umetnikova mašta dozvoli. Lakshmi je neverovatno popularna u Indiji jer, osim što je žena vrhovnog božanstva, ona je i zaštitnica bogatstva, sreće, sreće, svetlosti, znanja, mudrosti, svetlosti, hrabrosti i plodnosti. Ona je rado viđen gost u svakom domu.

Iznenađujuće, ali istinito, da bismo zaslužili njenu naklonost, obavezne su sljedeće radnje, koje su nam već poznate. Boginja ne prihvata nered, ako vam je kuća puna smeća, prašine, neiskorištenih stvari, nemojte očekivati ​​da će vas posjetiti. Vazduh u kući treba da bude svež, voda mora da bude u dekanteru, kućna biljka (ako nema bašte), sveće i tamjan. Najpovoljnije područje za postavljanje slike Lakshmija je jugoistočni dio kuće. Ako se sjećate mog posta, onda se prema kineskoj tradiciji tamo nalazi zona bogatstva, a minimalne mjere za njeno privlačenje svode se na čišćenje i ventilaciju. Ima razloga za razmišljanje...

Potomak Lakšmija i Višnua je bog ljubavi Kama. Svi smo čuli puno ili malo o Kama Sutri, pa, ako se doslovno prevede, znači „pravila ljubavi (požude).“ Inače, jadnog Kama je ozbiljno povrijedio bog Šiva, što je na potonjeg nanijelo ozbiljan gnjev Višnua i Lakšmija. Kama je ispalio strelu strasti u Šivu kada je bio u dubokoj asketici i dugogodišnjoj meditaciji kako bi privukao njegovu pažnju na prelijepu kćer kralja Himalaja, Parvati. To je toliko naljutilo Šivu da je spalio Kamu svojim trećim okom. Pod pritiskom Višnua, Lakšmija i drugih bogova, bio je primoran da pristane na ponovno rođenje boga ljubavi. Uprkos svim njegovim naporima, Kama je oživio ananga (betjelesna) i sada je svuda.

Shivini pratioci

Ovdje se postepeno približavamo ljubavnim vezama velikog askete Šive. Bilo ih je mnogo, ovisno o obliku njegove manifestacije. Vjerski učenjaci se nisu složili oko toga da li je ova žena bila sama ili ne.

Ovdje ću govoriti o njima kao o različitim, jer ako se sva ta raznolikost formi i suština „ugura“ u jedan lik, bojim se da ću se i sam zbuniti. Naravno, neću moći pisati o svima, pa ćemo se fokusirati na one najcjenjenije.

Devi - "boginja". Devi je posebno cijenjen među sljedbenicima tantre. Boginja Devi "sadrži ceo svet u svojoj utrobi", ona "pali lampu mudrosti" i "unosi radost u srce Šive, njenog Gospodara". Danas se u Indiji rituali posvećeni Devi često izvode uoči venčanja, a, kako razumemo, vera para nikog ne zanima ☺

Sati – “istinito, besprijekorno”. Sati je bila ćerka kralja (boga?) Dakše. Na dan njenog punoljetstva, poslao je poziv svim bogovima, izuzev Šive, da Sati izabere dostojnog muža. Vjerovao je da se Šiva ponaša nedostojno bogova, šteti njihovom imenu i suštini. Kada je Sati ušla u dvoranu i nije vidjela jedinu koju je obožavala i čija je žena sanjala da postane, uputila mu je molitvu tražeći od njega da prihvati vjenčani vijenac. Šiva je prihvatio njen dar i Dakši nije imao izbora nego da uda Sati za njega. Ali priča se tu nije završila. Dakshi je odlučio organizirati ogromnu žrtvu u čast bogova, ponovo lišivši Šivu njegove pažnje. Ovaj čin je razbjesnio Sati i ona je došla u njegovu kuću bez poziva, tvrdeći da je Šiva bog iznad svih bogova. Braneći čast svog muža, i sama je zakoračila u žrtvenu vatru i izgorela u njenom plamenu...

Saznavši za smrt svoje voljene, Šiva je bio izbezumljen od tuge. Sa svojim slugama je došao u Dakšinu palatu i ubio njega i njegove sljedbenike. Nakon toga, sa tijelom svoje voljene u naručju, otplesao je svoj božanski ples 7 puta oko svih svjetova. Ludi ritam njegovog plesa uneo je uništenje i tugu u sve okolo, razmere katastrofe su dostigle toliki opseg da su primorali Višnua da interveniše, koji je, da bi zaustavio ovaj ludi ples, presekao Satijevo telo na nekoliko delova i oni su pali na tlo. Nakon toga, Šiva je došao k sebi, pokajao se što je ubio Dakšu i čak mu je vratio život (iako sa glavom koze, pošto je njegov originalni izgubljen).

Uma – “Graciozna.” Postoji verzija da je ona ponovno rođenje božice Sati, ali skeptici su skloni vjerovati da je Satino tijelo izrezano na nekoliko dijelova i palo na različita mjesta, tako da se nije mogla ponovno roditi u jednoj slici. Njeno ime se ponekad povezuje sa Barhmom, jer je ona njegov posrednik u komunikaciji sa drugim bogovima. Na osnovu toga, Uma je zaštitnica govorništva. Uma je također postala uzrok božanskog sukoba kada su je Brahmine sluge pronašle u naručju Šive u svetoj šumi. Bio je toliko ljut da je osudio svakog mužjaka, bez obzira na vrstu, da se pretvori u ženku čim uđe u šumski teritorij.

Parvati - "planina". Još jedno moguće ponovno rođenje Sati, kćeri kralja Himvana, vladara Himalaja. Djevojka je jako voljela Šivu, ali on nije obraćao pažnju na nju i bio je potpuno zaokupljen meditacijom i asketizmom. Na kraju, bogovi nisu izdržali patnju prelijepe Parvati i poslali su Kamu da u njemu probudi strast i želju, za šta je, jadnik, platio. Primijetivši ljepotu i odanost djevojke, Shiva ju je ipak smatrao nedostojnom, te je bila prisiljena na teške asketske podvige dugi niz godina kako bi postigla njegovu naklonost. Na kraju je uspjela i postala ne samo Šivina voljena žena, već i majka njegovog sina Ganesha.

Ganesha je jedan od najpopularnijih likova, čak iu zemljama u kojima je glavna religija budizam, još uvijek je cijenjen. Na primjer, na sjeveru tajlandskog grada Chiang Mai postoji jedan apsolutno zapanjujući. Vrlo ga je lako razlikovati od svih drugih bogova - on jedini ima slonovsku glavu. Inače, prema jednoj verziji, ljudsku glavu mu je oduzeo rođeni otac Šiva, koji nije prepoznao svog sina u odrasloj Ganeši i bio je ljubomoran na Parvati. Kako bi oživio svog sina, naredio je slugama da ubiju prvu životinju na koju naiđu i donesu joj glavu u palatu. Igrom slučaja, ispostavilo se da je to glava bebe slona, ​​koju je Šiva pričvrstio umesto glave svog sina kako bi ga uskrsnuo i smirio neutešnu Parvati.

Ganesha koristi bijelog miša kao prijevozno sredstvo, tako da Hindusi ne vole mačke - jer one jedu miševe i izazivaju Ganešin gnjev. I niko ne želi njegov bes, naprotiv, oni žude za njegovom naklonošću. Uostalom, Ganesha se smatra pokroviteljem prosperiteta, otklanjanjem prepreka, pomaže u povećanju zarade i profita, a također stimulira uspjeh u školi i profesiji. U te svrhe se figurica Ganesha često postavlja na radnu površinu ili na kasu, a pjevaju se i posebne mantre, na primjer: OM GAM GANAPATAYA NAMAH ili OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga – “nepristupačan”. Postoje mnoge legende povezane s pojavom Durge, ali jedna od najpopularnijih je sljedeća. Jednog dana, kralj divova, Mahiša, pobedio je bogove, lišio ih svega i proterao ih iz njihovih domova. Tada su Brahma, Vishnu i Shiva udružili svoje moći i ispustili zasljepljujuće zrake svjetlosti iz svojih očiju, iz kojih je izašla boginja ratnica sa tri oka i osamnaest ruku. Tada joj je svaki od bogova dao svoje oružje: Brahma - brojanicu i vrč vode, Višnu - disk za bacanje, Šiva - trozubac, Varuna - školjku, Agni - strelicu, Vayu - luk, Surya - tobolac od strela, Indra - munja, Kubera - buzdovan, Kala - štit i mač, Vishwakarma - borbena sjekira. Mahiša je bio raspaljen strašću prema Durgi i želio je da je učini svojom ženom, ali je rekao da će se pokoriti samo onome ko je pobijedi u borbi. Skočila je sa svog tigra i skočila na leđa Mahišiju, koji je uzeo oblik bika za borbu. Nogama je udarila bika u glavu takvom snagom da je on onesviješten pao na tlo. Nakon toga, Durga mu je mačem odsjekao glavu.

Kali – “crni”. Vjerovatno najkontroverznija boginja hinduističkog panteona, jedna od najljepših i istovremeno opasnih. Njena koža je crna, ona je veliki ratnik i sjajna plesačica, poput njenog muža Šive. Obično je prikazana u skupoj odeći sa ogrlicom od lobanja i pojasom od odsečenih ruku. Najčešće ima četiri ruke: u jednoj drži krvavi mač, u drugoj - glavu poraženog neprijatelja, a druge dvije ruke blagosiljaju svoje podanike. To jest, istovremeno donosi i smrt i besmrtnost. Tokom bitke, ona vadi jezik da popije krv svojih žrtava (usput, prema mnogim teorijama, Kali je prototip Lilit i vampira). Ponekad je prikazana s jednom nogom na grudima, a drugom na butini ispruženog Šive. Ovo se objašnjava sljedećom legendom. Pobijedivši diva Raktviju, počela je da igra od radosti, a njen ples je bio toliko strastven i neobuzdan da je prijetio da uništi zemlju i cijeli svijet. Bogovi su je pokušali uvjeriti, ali sve je bilo uzalud. Tada je Šiva legao do njenih nogu, a Kali je nastavila da pleše sve dok pod nogama nije ugledala sopstvenog muža. Stidila se svog besa i nepoštovanja prema velikom bogu da je stala mrtva na tragu. Inače, Shiva joj je prilično lako oprostio.

Među Shivinim pratiocima su i Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi, itd., ne možete ih se sjetiti svih ☺ .

E, možda je to kraj bajke, ko je pročitao do kraja - bravo ☺! Nadam se da vam je bilo zanimljivo.

Na dan pojavljivanja Srimati Sita Devi, ispričaćemo neverovatnu priču o Gospodinu Ramachandri i Njegovoj supruzi Srimati Sita Devi, koju je svetu ispričao veliki mudrac Valmiki u svom mističnom delu "Ramayana", koji sadrži svu mudrost i dubinu Veda. Možete provesti cijeli život proučavajući Vede, ili možete samo slušati ili čitati Ramayanu. Slušajući ili čitajući ovu priču, spasit ćete se svih nedaća. Ovo daje dug život, pobjedu i snagu. Oni koji su bez djece moći će da zatrudne djecu. Oni koji žele slavu dobiće slavu. Oni koji ga čitaju ili slušaju s vjerom će postići sva četiri cilja ljudskog života: dharma, artha, kama, moksha. Ramayana vam pomaže da donesete ispravne odluke u životu.

Primit ćete sve blagoslove Gospodina Višnua jer je Rama, o kojem će biti riječi, inkarnacija Gospodina Višnua. Takođe ćete dobiti blagoslove Boginje prosperiteta, sreće i ljubavi - Lakšmidži, supruge Gospoda Višnua. Sita Devi, vječna supruga Gospodina Ramacandre, inkarnacija je Lakshmi Devi.

Sita je upoređena sa mjesečinom koja daje hladnoću, a njen muž Rama (Ramachandra) je upoređen sa prekrasnim mjesecom. Mjesečina uvijek prati Mjesec.

Sita je voljena žena Rame, kćeri kralja Janakija, „ne rođena od čovjeka“. Sita je personifikacija savršene žene, prikazana kao ideal ženske čistoće, pa je stoga jedan od prijevoda Site snježnobijel.

Prema Janaki, kralju Videhe, Sita (sanskrt Sîtâ = brazda, personifikacija brazde i poljoprivrede) je izašao iz brazde svog pluga dok je orao mjesto žrtve.

Janaka nije imao djece, pa mu je naređeno da se počini halahoma yagya. Sastoji se od uzimanja pluga i povlačenja linije oko palate ovim plugom. Dok se plug kreće, on se zaglavi u blatu, a svaki put kada se zaglavi u blatu, treba donirati zlato bramanima. Plug se zaglavi svaki put kada se kreće, tako da morate dati zlato. Kada su svi bramani zadovoljni onim što im je dato, plug kreće dalje, a kada se zaglavi, bramani moraju dobiti više zlata.

Ovako je Janaka činila dobročinstva i primala mnoge blagoslove, pa pomaže u rađanju djece. Janaka je orao zemlju i dijelio zlato brahmanima. Plug se zaglavio na jednom mjestu, a nakon što je svo zlato dato brahmanima, dalje nije išao.

„Mora da postoji neka velika stena u zemlji“, rekli su svi.

I tako su kopali na ovom mjestu i tamo našli kovčeg. A u ovom kovčegu je bila djevojka koja je postala poznata kao Janaka - kćerka Janake.

Zbog ovog natprirodnog načina rođenja, Sita se zove Aionidja(Ayonijâ = nije rođen iz materice). Druga imena za Situ su Bhumija(Bhumi = zemlja), Dharanisura(Dharani = zemlja, zapravo "nosač"), Parthivi(Prthivî = zemlja, zapravo "široka") - svi ukazuju na njeno porijeklo, što znači "kći zemlje".

Jednog dana sam napravio brazdu u polju, i odatle
Dijete neopisive ljepote je pogledalo - o, čudo!
Za očevo srce najbolje je ne znati radost,
Djevojčici sam dao ime Sita i princezu Videhi.

Maharaja je odgajao djevojčicu kao svoju kćer: „Zove se Sita, i ona je sam život i duša svakog stanovnika Mithile, čak i cvijeta i insekata, da ne spominjemo ljude, jer je oličena bhakti. Ona je najljepša djevojka u svim kreacijama."

O Mudrac je ispričao o Sitinoj zabavi iz djetinjstva Vishwamitra, pričajući priču o tome kako se mala Sita igrala loptom i ona se otkotrljala iza njenog luka. Ovaj luk nije moglo da pomeri 5.000 ljudi, ali ga je podigla veoma mirno. Od svih stanovnika Mithile, jedino je Sita mogla pomjeriti teški kovčeg, u kojem se nalazio Šivin luk, pa ju je njen otac Janaka mogao udati samo za nekoga ko je bio jak kao Sita.

Prekrasna priča dogodila se Siti kada je već imala šest godina. Jednog dana Sita Devi šetala je sa svojim prijateljima šumom. Djevojčice su se trudile da dođu do visoke grane i uberu cvijet, ali nisu mogle ništa. Zatim je Sita otišla u palatu i tiho ušla u prostoriju u kojoj je ležao čuveni luk Gospoda Šive, kojim se borio sa Gospodom Višnuom. “Mala” Sita je lako primila ovaj naklon i tiho izašla iz sobe. Stražar koji je stajao u blizini nije mogao vjerovati svojim očima i odmah je otrčao do kralja. I Sitaji je pucao u grančicu i mirno stavio luk na mjesto. Ministri koji su se okupili ovom izuzetnom prilikom rekli su Janaki: „O kralju, Maha-Lakšmi živi s tobom. Po svemu sudeći to je evidentno. Kako ćeš je oženiti? Ako je Ona Lakshmiji, onda morate pronaći Sri Narayanu, Njenu vječnu suprugu.”

Prvi susret Site i Rame održano u bašti Janaki Maharaja. U ovom vrtu, Gospodin Rama i Srimati Sita su prvi put razmijenili poglede i u tom trenutku su predali svoja srca jedno drugom. Prelepim lotosovim očima, poput očiju mlade divokoze, videla je suptilnu gracioznu lepotu Rame.

Prelepim lotosovim očima, poput očiju mlade divokoze, videla je suptilnu gracioznu lepotu Rame. Više od svega, Sita je željela da Rama postane Gospodar njenog srca. O tome, čak i prije susreta s Ramom u kući njenog oca, Sita je uputila molitve Durgi.

Na neverovatan način, princ Ramachandra je pronašao ženu.

U ta daleka vremena u Indiji je postojao običaj - svajamvar, prema kojem su se, kako bi mlada izabrala mladoženja, određivala takmičenja u njenu čast. Na njih su se okupili mladići, takmičili su se u streljaštvu, rvanju i bacanju koplja. Pobjedniku, ako mu se, naravno, sviđa, mlada je stavila vijenac oko vrata - time mu je dala do znanja da je pristala postati njegova žena.

I ubrzo je Sitin otac odlučio da je vrijeme da oženi svoju kćer. Janaka je obećao da će svoju voljenu kćer dati onome ko može povući tetivu svetog luka Gospodina Šive.

Rama je takođe došao u Medhilu da učestvuje u takmičenju. Kada su Vishwamitra Muni, Rama i Lakshmana vidjeli ovaj luk, ukočili su se od divljenja. Izuzetan, gigantski i neopisivo lijep, mašna je bila vješto ukrašena nebeskim smaragdima, srebrom, zlatom, rubinima, dijamantima i biserima. Napravio ga je sam Vishwakarma, nebeski oružar, posebno za lorda Šivu, luk je svjetlucao poput gorskog kristala na suncu, svjetlucajući čudesnim bojama sjevernog svjetla. Niko ga nikada nije dotakao osim velikog Šambhua.

Rama je u međuvremenu prišao pramcu i, sa svojim dlanovima sklopljenih u znak poštovanja, odao ponizno poštovanje ovoj ekspanziji Gospodina Šive. Ramachandra je pogledao svog gurua, Vishwamitra Munija, jer bez blagoslova Gurua, Rama je vjerovao, niko nikada ne bi mogao učiniti ništa vrijedno.

Rama je polako podigao luk i, raširivši svoja moćna ramena, počeo povlačiti tetivu. Crno, sjajno, teško drvo ustupilo je mjesto jakim rukama - tetiva se sve dalje odvajala od osovine, i konačno gudalo nije izdržalo - začu se prasak kao grom, krovovi kuća zadrhtaše - gudalo se razbije. na pola. Povici radosti ispunili su trg.

Maharaja Janaka je pozvao Situ da siđe, a ona se pojavila pred Gospodinom Ramacandrom kako bi mu poklonila vijaya-malu pobjednika - mirisni vijenac od zlatnog cvijeća, namijenjen samo onom koji joj postane muž. Stajala je ispred Rame, gledajući u njegova lotosova stopala. Tada je odlučila da ga pogleda u oči, a kada su se njihovi pogledi sreli, večna ljubavna zajednica Sita-Rame, Sri Sri Radhika-Govinda, odmah se manifestovala...

Vasishtha Muni, u povoljan čas zvan Vijaya, započeo je ceremoniju vjenčanja, vrlo lijepa, vrlo veličanstvena. Kralj Janaka je stavio ruku svoje kćeri u Raminu, rekavši: „Tebi dajem svoju kćer Situ, dragi moj Rama. Sita mi je draža od mog života i duše i obećavam da će Ti služiti sa velikom predanošću i pratiti te gdje god da kreneš, kao Tvoja sjenka. Kakva god bila Tvoja sudbina, moja ćerka će uvek biti uz tebe. Uzmi je za ženu! U cijelom svom životu nisam vidio dostojnijeg mladoženju za moju čednu i čednu Situ.”

Dajući Sitinu ruku Ramachandri, Janaka i Vasishtha su sipali svetu vodu da zapečate brak. Sita je bila presretna jer je takvog muža željela. Isto bi se moglo reći i za Ramu. Nisu mogli skinuti pogled jedno s drugog. Vrijeme je jednostavno prestalo da postoji kada su bili zajedno.

Međutim, njihova sreća je bila kratkog daha i, kao i mnogi ljubavnici, morali su da prođu kroz ozbiljna iskušenja. Dvorske mahinacije primoravaju Ramu da ode u izgnanstvo na četrnaest godina u šumi Dandakaranya, a vjerna Sita, vječna žena Gospodina Ramachandre, kreće za njim.

Kao što mjesečina dolazi s Mjeseca, tako i Sita slijedi svog voljenog Ramu. Sita se odrekla luksuza Ayodhye i stoga je mogla biti s Ramom u "izgnanstvu". Ona je nepokolebljivo podnosila sve tegobe i nedaće: ostati blizu princa značilo je da bude srećna.

Rama, Sita i Lakshmana smjestili su se u maloj kolibi od trske u šikari šume Dandaka. Braći nikada nije nedostajalo ni hrabrosti ni hrabrosti. Lotooki Rama živio je deset godina sa Sitom i Lakšmanom, seleći se iz jednog manastira u drugi, štiteći pustinjake od grabežljivih životinja, rakšasa i otrovnih gmizavaca.

Još jedan test je bio Lila otmica Site od strane zlog demona Ravane.

Kada su Rama, Lakshmana i Sita bili u Pančavatiju tokom svog izgnanstva, demon Maricha, po naređenju Ravane, kralja demona koji je vladao Lankom, pretvorila se u zlatnog jelena i hodala je u blizini. Sita je bila fascinirana zlatnim jelenom i uvjerila Ramu da ga uhvati, iako ju je Rama razuvjerio.

Kada je Rama potjerao jelena i ispalio u njega smrtonosnu strijelu, demon je poprimio svoj pravi oblik i uzviknuo imena Lakšmane i Site oslabljenim Raminim glasom. Čuvši Ramin glas, Sita je prisilila Lakšmanu da priđe Rami u pomoć. Prije nego što je napustio kolibu, Lakshmana je povukao liniju oko nje i rekao Siti da je ne prelazi. Izjavio je da niko neće moći preći ovu liniju i ući u kolibu.

U međuvremenu, Ravana je došao tamo, uzevši obličje brahmana, i počeo da moli milostinju. Kada mu je Sita ponudila hranu iza linije koju je povukao Lakšmana, on je odbio da prihvati hranu, što ju je navelo da pređe liniju i da mu ponudu. Pošto se pretvarao da pati od gladi, Sita je, pošto je bio veoma saosećajan i brižan, prešao granicu i ponudio hranu „brahmanu“. Tada je Ravana poprimio svoj pravi oblik, zgrabio je i odveo na svojim nebeskim kolima u Lanku.

Pouka iz priče o otmici Site je da žena, ma koliko moćna bila u materijalnom svijetu, uvijek treba biti zaštićena. Jednom kada žena ostane bez zaštite, ona pada u ruke rakšasa poput Ravane. Pre udaje, Sita je bila pod zaštitom svog oca Janakija. A kada se udala, muž je počeo da brine o njoj. Dakle, žena treba uvijek biti pod nečijom zaštitom. Prema vedskim pravilima, žena nije sposobna da bude samostalna (asamaksam) jer nije u stanju da se zaštiti. Kada je uprla svoj sanjivi pogled na zlatnog jelena i bila zarobljena njime, izgubila je Ramino prisustvo.

Iako je Situ Ravana zatvorila u gaj Ashoka, nije se usudio da je dodirne, jer je znao da će biti spaljen. Htio ju je pokoriti zastrašivanjem i prijetnjama. Ali Sita ga nikada nije ni pogledala.

Kada je počeo da kleveće Ramu, Sita je uzeo vlat trave i rekao: "Tako si patetičan i zao. Nisi vrijedan ni ove vlati trave. Kako možeš ocrniti Ramu?"

Zapravo, Sita je izazvala kletvu i smrt Ravane.

U svojoj prethodnoj inkarnaciji, bila je mlada djevojka čije je ime bilo Masulunji. Ravana je, pošto je ubila oca, pokušala da je uzme silom. Masulunji je doviknula Šri Hariju i sa njegovim imenom na usnama uspela je da pobegne. Stigla je do mjesta u šumi gdje su riši recitovali Vede. Pošto se pojavila pred njima dok su pevali Vede, dali su joj ime Vedavati. Stigavši ​​na Himalaje, sjedila je tamo zatvorenih očiju, koncentrirajući svoje misli na Šri Harija. Kada je Ravana poremetila njenu meditaciju, Masulunji se zakleo da će izazvati njegovu smrt u svojoj sledećoj inkarnaciji i, svojom mističnom moći, spalio se, rastvorivši se u vatri (Agni). Sita je rođena iz pepela. Zove se i Vaidehi, odnosno ona koja nije vezana za tijelo.

Zaštititi Situ, Agni je zamijenio Situ sa Vedavati, i uzeo Situ sa sobom i ostavio ga pod zaštitom svoje žene Svahadevi. Ravana je odvela Vedavati na Lanku, zamijenivši je za Situ. On je oteo senku Site, odnosno Maya-Sita. Maya Sita je slika Site, koja se ne razlikuje od Nje. Jedina razlika je u tome što niko ne može dodirnuti Božansku Situ dok je pod kontrolom požude, strasti i ljutnje. Stavila je Svoj Primordijalni oblik u vatru i sakrila Svoje božanstvo.

Prema Brahminom blagoslovu, Ravanu je mogao ubiti samo čovjek, budući da je bio neranjiv za deve i asure. Vishnu dolazi na ovaj svijet u obliku čovjeka - princa Ramachandre. Ravana je stalno uznemiravao druge, ali kada se njegova čaša grijeha prelila i otišao toliko daleko da je napao samu Sitadevi, Gospodin Ramachandra ga je ubio.

"Srimad Bhagavatam" Pesma 9. "Oslobođenje" TEKST 23:

"Ukorivši Ravanu, Gospodin Ramachandra je stavio strijelu na tetivu svog luka, nanišanio i pustio ovu strijelu, koja je poput munje pogodila srce demona. Vidjevši to, Ravanini podređeni ispunili su zrak povicima: "Teško nama, jao! Kakva nesreća!" U međuvremenu, Ravana je, bljućući krv iz svih deset usta, pao sa vazdušnog broda na zemlju, kao što pobožni čovek, iscrpivši zalihe svojih dobrih dela, pada sa nebeske planete nazad na Zemlju."

Čedna supruga Ravana Mandodarija žalosno kaže :

"O draga sudbine, savladan požudom, nisi bio u stanju da ceniš moć Site. Proklet od nje, izgubio si svu veličinu i umro od ruke Gospodina Ramacandre."(SB 9. TEKST 27)

U komentaru ovog teksta stoji:

"Ne samo da je Sita moćna, već i svaka žena koja krene njenim stopama postaje jednako moćna. Za to postoje mnogi primjeri u vedskim spisima. Ali kad god govore o idealnoj čednoj ženi, spominje se ime Sitine majke.

Mandodari, Ravana žena, takođe je bila veoma čedna. Draupadi je takođe jedna od pet najčednijih žena. Ako bi muškarci trebali slijediti primjer velikih duša poput Brahme i Narade, onda bi žene trebale slijediti stope idealnih žena poput Site, Mandodari i Draupadi. Održavajući čednost i vjernost svom mužu, žena stječe nevjerovatnu, natprirodnu moć.

Moralna pravila govore da muškarac ne treba pohotno gledati tuđe žene. Matrivat para-dareshu: inteligentan čovjek tretira ženu drugog čovjeka kao svoju majku... Ravanu je osudio ne samo Gospodin Ramachandra, već i Ravanina žena, Mandodari. Pošto je bila čedna, znala je moć svake čedne žene, posebno one poput Sitadevi."

Zlo se raspršilo, u Univerzumu su zavladali mir i spokoj. Majmuni su ušli u Lanku. Hanuman je pronašao prelijepu Situ i ispričao joj o smrti njenog otmičara. Konačno, Rama je upoznao svoju voljenu ženu. Rekao joj je da je osvetio uvredu i ubio Ravanu, ali da je nije mogao vratiti, jer je predugo ostala u tuđoj kući: ipak ju je Ravana dodirnuo i oskrnavio svojim pogledom. Rama ni na trenutak nije posumnjao u njenu odanost i ljubav, ali da bi izbegli nesporazume, test Sitine lojalnosti vatrom.

Lakshman je pripremio vatru. Mnogi su se smrzli od užasa... Kada je vatra planula, Sita je s poštovanjem prošetala oko Rame. Zatim, prilazeći vatri, poklonila se brahmanima i polubogovima.

Nakon toga je uputila molitvu Agni: “O bože vatre, ako je moje srce uvijek ostalo vjerno Rami, neka mi bog Vatre podari svoju zaštitu! Ako sam čist i neokaljan pred Ramom, neka me veliki Agni, očevidac svega, zaštiti od nepravednog bogohuljenja!”

Sita je, sklopljenih dlanova i oborenih očiju, ušla u bakreno-grimizni plamen. Među nemirnim jezicima vatre, njena lepota je blistala poput rastopljenog zlata. I nakon nekog vremena, sam bog vatre, Agni, izveo ju je neozlijeđenu iz vatre, govoreći: “Ovo je tvoja žena Sita, na njoj nema ni jedne mrlje, bezgrešna je. Nikada ti nije bila neverna, ni u mislima, ni na rečima, čak ni u očima.Vjerujte mi i prihvatite ovaj dragulj među ženama.”

Rama je rekao da je i bez ikakvog testa bio siguran u čistoću svoje žene i da mu je bilo važno da drugima dokaže njenu nevinost. Životni stil vladara mora biti uzoran.

Prišao je Siti, pogledao u njene prelepe oči pune suza, Sanjao je o ovom trenutku veoma dugo, i tiho rekao:

„O kćeri Zemlje! O moja lijepa Sita! Kako si mogao i na trenutak pomisliti da sumnjam u tebe! Prošetao sam celu ovu zemlju da ponovo vidim tvoje prelepo lice. Je li me mučio nepodnošljiv bol od razdvojenosti od tebe? Draga moja ljubavi, znam da si čista i nevina, volim te mnogo i jedva sam čekala ovaj trenutak!”

Srila Visvanatha Chakravarti Thakura i Srila Sanatana Goswami su rekli da je sreća razdvojenosti veća od najveće sreće susreta.

Odvajanje Gospodina Ramacandre od Site duhovne je prirode i naziva se vipralambha. Ovo je manifestacija hladini-sakti Svevišnje Božanske Ličnosti, koja se klasifikuje kao sringara-rasa, rasa bračne ljubavi u duhovnom svetu.

U duhovnom svijetu, Svevišnji Gospodin uživa u svim vrstama odnosa ljubavi, pokazujući simptome duhovnih iskustava kao što su sattvika, sanchari, vilapa, murccha i unmada. Stoga, kada je Gospodin Ramacandra bio odvojen od Site, svi ovi duhovni simptomi su se pojavili u Njemu.

Gospod nije bezličan ili lišen energije. On je sac-chid-ananda-vigraha, vječno oličenje znanja i blaženstva. Duhovno blaženstvo se manifestuje u Njemu u svoj svojoj raznolikosti znakova. Odvajanje od voljene je takođe jedna od manifestacija Njegovog duhovnog blaženstva. Kao što Šrila Svarupa Damodara Goswami objašnjava, radha-krishna-pranaya-vikritir hladini-saktih: Odnos ljubavi Radhe i Krišne je manifestacija Gospodinove moći zadovoljstva.

Gospodin je izvorni uzrok svakog zadovoljstva, centar blaženstva. Na taj način je Gospodin Ramacandra otkrio i duhovnu i materijalnu istinu. U materijalnom smislu, vezanost za ženu donosi patnju, ali u duhovnom smislu, osjećaj odvojenosti Gospodina od Njegove energije zadovoljstva samo povećava duhovno blaženstvo Gospodina. (Sh.B 9.10.11.)

Pojava Srimati Sita Devija, žene Gospodina Sri Rame, Sita Devi, 25 kvaliteta Sita Devi, Majke Site, Ramayane, Gospodina Rame, žene Gospodina Rame, Sita Devija, Site. Pojava Srimati Sita Devi, žene Gospodina Sri Rame , Sita Devi, 25 kvaliteta Sita Devi, Majka Sita, Ramayana, Gospodin Rama, žena Gospodina Rame, Sita Devi, Sita Pojava Srimati Sita Devi, supruga Gospodina Sri Rame, Sita Devi, 25 kvaliteta Sita Devi, Majka Sita , Ramayana, Gospodin Rama, žena Gospodina Rame, Sita Devi, Sita Pojava Srimati Sita Devi, supruga Gospodina Sri Rame, Sita Devi, 25 kvaliteta Sita Devija, Majka Sita, Ramayana, Gospodin Rama, žena Gospodina Rame, Sita Devi, Sita.Pojavljivanje Srimati Sita Devi, žene Gospodina Sri Rame, Sita Devi, 25 kvaliteta Sita Devi, Majke Site, Ramayane, Gospodina Rame, žene Gospodina Rame, Sita Devi, Site.

Sita Devi je Ramina žena, Ona nije ništa drugo do ekspanzija Lakšmi Devi, boginje sreće. Sva sreća na svetu je Sitina energija. Ali šta je sreća? – Nije samo novac, to su sve dobre stvari – zdravlje, slava, udobnost, jako prijateljstvo, bliska porodica. Sreća je sve što je dobro na ovom svijetu, a neuspjeh gubi sve. Lakshmi Devi se pojavila kao boginja Sita. Svi znaju da je Sita namijenjena isključivo Rami. Šta je ljubav? Ljubav znači pomagati Siti u njenoj ljubavi prema Rami, nije li to ono što su ljudi iz Ayodhye - Hanuman, Sugriva, Lakshman - radili? Njihova jedina želja je bila da vide Situ i Ramu srećne. Ali Ravana je želeo Situ za sebe. Ovo je kama ili požuda. U Chaitanya Charitamrita, Krishnadasa Kaviraj Goswami opisuje da je ljubav prirodna sklonost duše da želi da ugodi Bogu, ali kada umjesto toga nastoji da uživa u Njegovoj imovini iz vlastitih sebičnih želja, takva ljubav nije ništa drugo do požuda. Ljubav i požuda su ista energija, ista sklonost. Ako je ova energija usmjerena prema Bogu, to je prema, inače je kama, ili požuda. (iz predavanja Radhanatha Swamija) Sitina molitva. (Sita je molila ovu molitvu i prije braka, u kući svog oca. Molila se za susret sa Ramom, Gospodarom njenog srca...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Slava, slava! Prelepoj mladoj kćeri Kralja planina! Kao ptica Čakora, koja ne skida pogled sa Meseca, nikad ne skidaš oči sa mesečevog lica svog muža , Bože Šiva! Slava tebi, o majko Ganesha i Karttikeye ! Cijeli svemir i sva živa bića su tvoj sjaj!.. 2. Nahin taba Adi madya avasana| amita prabAu bedu nahin jAna bhava bhava vibhava parAbhava kArini| svabasa viSva vihArini Ti si osnova ovog svijeta! Čak ni Vede ne mogu opisati tvoju slavu u cijelosti! Ti si sve: rođenje, smrt i oslobođenje! Ti si suverena gospodarica ovog svijeta, igraš se s njim kako hoćeš! 3 . sevata tohi sulabha phala cAri| varadAyanI tripurAri piyArI devi puji pada kamala tumhAre| sura nara muni saba hohin sukhAre O Devi! Pred tvojim nogama su bogovi, ljudi i mudraci. Svi oni traže tvoj pogled koji daje sreću. Spremni ste da ispunite sve njihove želje, ali vaša jedina želja je radost vašeg muža! 4. mora manoratha janahun nIken| asa kahi carana gahe vaidehin O Durga Ma! Ne mogu naglas govoriti o svojoj želji, ali siguran sam da poznaješ moje srce, znaš sve moje snove i nade, znaš moju žeđ! I nema potrebe za riječima. Zato se ova Sita, Videha kći, jednostavno klanja pred vašim lotosovim stopalima!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| khasi mAla murati musukAnI sAdara siyan prasAdu sira dhareu| Sitin poziv, ispunjen čistom ljubavlju prema Rami. I Boginja je pokazala vijenac, koji je Sita odmah podigla i stavila na svoj vrat kao najdragocjeniji dar. I tada je Gauri ispunio Sitino srce radošću, govoreći: 6. sunu siya satya asIsa hamAri| puji hi mana kAmanA tumharI nArada vacana sadA Wuci sAcA| so baru milihi jAhin manu racA "O Sita! Slušaj! Vidim tvoje srce. U tome je samo jedna želja!.. Zato, prihvati moj blagoslov: uskoro će onaj o kome sanjaš postati tvoj muž..."

| | | | | | | | | | | | | | | | | |

Rama i Sita

Nekada davno u Indiji je živio moćni kralj - raja. Vladao je bogatom i moćnom državom, sa glavnim gradom u gradu Ajodja. Imao je nekoliko žena i nekoliko sinova, najstariji sin se zvao Rama, jedan od najmlađih je bio Lakšmana. Ova dva brata su se jako voljela.

Dogodilo se jednog dana da je Rama bio u glavnom gradu susjedne države. Vozeći se pored palate lokalnog raje, na jednom od prozora ugleda devojku izuzetne lepote.
- Ko je ovo? - upitao je Rama trgovkinje koje su sjedile na vratima palate.
- Ovo je Sita, ćerka našeg vladara!
Rama je okrenuo konja da ponovo pogleda devojku, ali kada se ponovo našao ispod prozora, on je već bio čvrsto zatvoren.

Rama se vratio u Ajodju i rekao svom bratu o ovom sastanku.
“Čini mi se da sam se u nju zaljubio na prvi pogled”, priznao je. - Šta da radim, Lakšmana? Možda da sve ispričam ocu i majci? Ili - ne, čoveku priliči da čeka...

A u tim dalekim vremenima u Indiji je postojao običaj - svajamvar, prema kojem su se, kako bi mlada odabrala mladoženja, određivala takmičenja u njenu čast. Na njih su se okupili mladići, takmičili su se u streljaštvu, rvanju i bacanju koplja. Pobjedniku, ako mu je, naravno, bio po volji, mlada je stavila vijenac oko vrata - time mu je dala do znanja da je pristala postati njegova žena.

I ubrzo je Sitin otac odlučio da je vrijeme da oženi svoju kćer. Čim je ova vijest stigla do Ayodhye, Rama i Lakshmana su počeli da se pripremaju za svoje putovanje. Na zakazani dan, rano ujutro, već su vozili svoja kola u grad u kojem je Sita živjela. Ovdje je sve bilo spremno za praznik, šarene zastave vijorile su se na svakom ćošku, svirala je muzika, a slatki dim se vijugao nad ognjištima gdje se grijala hrana. Kočije ukrašene cvijećem s vremena na vrijeme kotrljale su se ulicama. Sa glavnog trga čula se nestrpljiva graja gomile.
- Kako da ne zakasnimo! Požurimo konje! - viknuo je Lakšmana.
Ušli su na gradski trg. Ovdje je sve bilo spremno za takmičenje: Sita i njen otac sjedili su u sjenici ukrašenoj cvijećem, naspram njih stajala je grupa udvarača koji su došli iz cijele Indije. Gužva je zakrčila okolne ulice.

Bubnjevi su zagrmeli i utihnuli. Kralj je ustao i dao znak tražeći tišinu.
“Prije mnogo godina,” počeo je, “jedan od mojih predaka je dobio luk na poklon od svemoćnog boga Šive.” Bio je toliko težak i jak da ga niko nikada nije mogao podići ili povući. Danas će ovaj luk biti donesen na trg. Ko god može da ga savije, postaće muž moje kćeri. Rekao sam!

Uz ove riječi, kralj je klimnuo slugama. Pojurili su u palatu i ubrzo se vratili, savijajući se pod težinom neobičnog tereta. Vidjevši kolika je gudala i debela struna, udvarači su postali malodušni. Sluge su odvukle luk do sredine trga, položile ga na zemlju i otišle. Prosci su mu počeli prilaziti jedan po jedan. Najmlađi je prvi pokušao silu. Prišli su luku, uhvatili ga, napeli mišiće, znoj im je curio niz lica, ali niko ga ni prstom nije mogao podići sa zemlje. Zatim su nastupili stariji mladoženja. To su bili pravi moćnici. Izašli su na sredinu trga, ponosni na svoju visinu, snagu svojih ruku i svoje prethodne podvige. Neki od njih su uspjeli da podignu kraj osovine i čak zgrabe tetivu, ali... luk je pao, a tetiva je ostala nepomična.

I odjednom se začuo žamor u gomili. Crnobradi ratnik je izašao iz reda prosaca. Oči su mu gorjele okrutnom vatrom. Prišao je pramcu i podigao ga sa zemlje bez ikakvog vidljivog napora. Svi su dahtali, kralj je ustao sa svog mjesta, a Sita je osjetila kako joj strah prodire u srce.
- Ko je ovo? - pitali su se građani grada.

Ratnik je spustio kraj luka na zemlju, jednom rukom uhvatio dršku, a dlan druge stavio na tetivu. Debeli iskrivljeni prsti su se zabili u nju, mišići njenih ruku su se napeli i postali poput kamenja. Žica je počela polako da se uvlači. Među proscima su se čuli žalosni krici.
- Nije li sam Ravana nepobjediv? - počeli su da pričaju u gomili.

Junak je napeo svu svoju snagu. Vene na čelu su mu napukle i krajevi luka počeli su da se zbližavaju. Ali... začuo se zvuk, sličan zvonjavi sablje, tetiva mu se istrgnula iz ruku, luk se ispravio i pao na zemlju. I tada je junak ispustio užasan urlik. Lupao je nogama i urlao poput ranjenog slona. Oči su mu postale krvave, njegov izgled, tako bistar i jasan, postao je nestabilan. Tijelo je izgubilo prethodni oblik, umjesto jedne glave izraslo je deset, a dvije ruke su se pretvorile u dvadeset.

Jao, teško nama! Ovo je pravi Ravana, kralj rakšasa, demon među demonima, gospodar onih koji lutaju noću, ratnik koji ne zna za sažaljenje! - vikali su u gomili.
Pre nego što je uplašena Sita stigla da vidi onog koji joj je zamalo postao muž, rakšasa se podigla u vazduh i nestala, kao što nestaje stub prašine razbacan vetrom.

A onda je Rama ušao na trg. Prišao je gudalu, polako ga podigao i, raširivši moćna ramena, počeo povlačiti tetivu. Crno, sjajno, teško drvo ustupilo je mjesto jakim rukama - tetiva se sve dalje odvajala od osovine, i konačno gudalo nije izdržalo: začu se kao grom, krovovi kuća zadrhtaše - gudalo se razbije. na pola.

Povici radosti ispunili su trg.
- On je osvojio! Slava princu od Ajodje! - vikala je gomila.
Kralj je ustao, podigavši ​​ruke u znak pozdrava, a Sita je izašla iz sjenice, prišla Rami i oborenih očiju položila na njega vijenac.

Igrali su svadbu. Rama se vratio u palatu svog oca i počeo da mu pomaže da vlada. Sita je došla s njim u Ayodhyu.

Nastavak >>>
__________

Izvori informacija: Sakharnov S.V. "Zašto kit ima velika usta: bajke i priče." L. Lenizdat. 1987