Kirchenspaltung – Nikons Reformen in Aktion. Kirchenreform des Patriarchen Nikon

Das 17. Jahrhundert war in Russland von einer Kirchenreform geprägt, die sowohl für die Kirche als auch für den gesamten russischen Staat weitreichende Folgen hatte. Es ist üblich, Veränderungen im damaligen Kirchenleben mit den Aktivitäten von Patriarch Nikon in Verbindung zu bringen. Viele Studien widmen sich der Untersuchung dieses Phänomens, die Meinung ist jedoch nicht einheitlich. In dieser Publikation geht es um die Gründe für die Existenz unterschiedlicher Standpunkte zur Urheberschaft und Umsetzung der Kirchenreform des 17. Jahrhunderts.

1. Die allgemein akzeptierte Sichtweise der Kirchenreform im 17. Jahrhundert

Die Mitte des 17. Jahrhunderts war in Russland von einer Kirchenreform geprägt, die weitreichende Folgen sowohl für die Kirche als auch für den gesamten russischen Staat hatte. Es ist üblich, Veränderungen im damaligen Kirchenleben mit den Aktivitäten von Patriarch Nikon in Verbindung zu bringen. In verschiedenen Versionen findet sich dieser Standpunkt sowohl bei vorrevolutionären als auch bei modernen Autoren. „Unter ihm (Nikon) und unter seiner maßgeblichen Beteiligung begann tatsächlich eine völlig korrekte und grundsätzlich verlässliche Korrektur unserer Kirchenbücher und Rituale, die wir so gut wie nie zuvor hatten...“, schreibt der herausragende Kirchenhistoriker des 19. Jahrhunderts, Metropolit Macarius . Es ist erwähnenswert, wie sorgfältig der Metropolit über die Beteiligung von Patriarch Nikon an der Reform spricht: Die Korrektur begann „mit ihm und mit seiner Hauptbeteiligung“. Eine etwas andere Sichtweise finden wir bei den meisten Forschern des russischen Schismas, wo die Korrektur von „liturgischen Büchern und kirchlichen Riten“ oder „kirchlichen liturgischen Büchern und Riten“ bereits fest mit dem Namen Nikon verbunden ist. Manche Autoren fällen sogar noch kategorischere Urteile, wenn sie behaupten, Nikons Sorgfalt habe „der Aussaat von Spreu in gedruckten Büchern Grenzen gesetzt“. Ohne vorerst auf die Personen einzugehen, die an der „Aussaat des Unkrauts“ beteiligt waren, stellen wir fest, dass unter Patriarch Joseph „die Meinungen, die später im Schisma zu Dogmen wurden, überwiegend in liturgischen Büchern und Lehrbüchern enthalten waren“, und unter dem neuen Patriarchen „gab die richtige Formulierung dieses Problems.“ So sind die Ausdrücke „die kirchlichen Neuerungen des Patriarchen Nikon“ oder „seine kirchlichen Korrekturen“ seit vielen Jahren zu einem allgemein akzeptierten Klischee geworden und wandern mit beneidenswerter Beharrlichkeit von einem Buch zum anderen. Wir schlagen das „Wörterbuch der Schriftgelehrten und Bücher des alten Russland“ auf und lesen: „Im Frühjahr 1653 begann Nikon mit der Unterstützung des Zaren, die von ihm geplanten Kirchenreformen umzusetzen …“ Der Autor des Artikels ist nicht allein in seinen Urteilen, soweit sich aus ihren Artikeln und Büchern schließen lässt, die gleiche Meinung wird geteilt von: Shashkov A.T. , Urushev D.A. , Batser M.I. usw. Sogar von so berühmten Wissenschaftlern wie N.V. geschrieben. Ponyrko und E.M. Yukhimenko, das Vorwort der neuen wissenschaftlichen Ausgabe der berühmten Primärquelle – „Geschichten über die Väter und Leidenden Solovetskys“ von Semyon Denisov – konnte im Übrigen im ersten Satz nicht auf eine Paraphrase der oben genannten Aussage verzichten. Trotz der Polarität der Meinungen bei der Bewertung von Nikons Aktivitäten, wo einige über „unüberlegte und unpassend umgesetzte Reformen des Patriarchen“ schreiben, sehen andere in ihm den Schöpfer einer „aufgeklärten orthodoxen Kultur“, die er „von den Orthodoxen lernt“. „Osten“, Patriarch Nikon bleibt eine Schlüsselfigur der Reformen.

In kirchlichen Veröffentlichungen der Sowjetzeit und unserer Zeit finden wir in der Regel die gleichen Meinungen in ihrer vorrevolutionären oder modernen Fassung. Dies ist nicht verwunderlich, denn nach der Niederlage der russischen Kirche zu Beginn des 20. Jahrhunderts müssen wir uns in vielen Fragen immer noch an Vertreter der säkularen Wissenschaftsschule wenden oder auf das Erbe des zaristischen Russlands zurückgreifen. Ein unkritischer Umgang mit diesem Erbe führt manchmal dazu, dass Bücher entstehen, die Informationen enthalten, die im 19. Jahrhundert widerlegt wurden und falsch sind. In den letzten Jahren sind eine Reihe von Jubiläumspublikationen erschienen, deren Arbeit entweder kirchlich-weltlicher Natur war oder Vertreter der Kirchenwissenschaft zur Begutachtung eingeladen wurden, was an sich schon ein erfreuliches Phänomen in unserem Leben zu sein scheint. Leider enthalten diese Studien oft extreme Ansichten und sind voreingenommen. So wird beispielsweise im umfangreichen Wälzer der Werke des Patriarchen Nikon auf die Lobrede auf den Ersten Hierarchen hingewiesen, wonach Nikon „die Moskauer Rus aus der Position des Isolationismus unter den orthodoxen Kirchen und durch Ritualreformen herausführte“. brachte sie den anderen Ortskirchen näher, erinnerte an die Einheit der Kirche während der Ortsteilung, bereitete ein kanonisches Werk für die Vereinigung von Großrussland und Kleinrussland vor, belebte das Leben der Kirche, indem sie dem Volk die Werke ihrer Väter zugänglich machte und ihr erklärte Riten, die darauf hinwirkten, die Moral des Klerus zu ändern …“ usw. Fast dasselbe lässt sich in der Ansprache von Erzbischof Georg von Nischni Nowgorod und Arsamas lesen, die in einer regionalen Publikation zum 355. Jahrestag der Thronbesteigung Nikons veröffentlicht wurde zum Primatenthron. Es gibt auch schockierendere Aussagen: „In moderner Sprache träumten die damaligen „Demokraten“ von „Russlands Integration in die Weltgemeinschaft“, schreibt N.A. Koloty, - und der große Nikon setzten die Idee von „Moskau – dem Dritten Rom“ konsequent um. Dies war die Zeit, als der Heilige Geist das „Zweite Rom“ – Konstantinopel – verließ und Moskau heiligte“, schließt der Autor. Ohne auf theologische Diskussionen über die Zeit der Weihe Moskaus durch den Heiligen Geist einzugehen, halten wir es für notwendig anzumerken, dass A.V. Kartashev vertritt einen völlig entgegengesetzten Standpunkt – in Sachen Reform: „Nikon hat das Kirchenschiff taktlos und blind gegen den Felsen von Rom III getrieben.“

Unter russischen Wissenschaftlern im Ausland herrscht eine begeisterte Haltung gegenüber Nikon und seinen Veränderungen, beispielsweise bei N. Talberg, der es jedoch in der Einleitung zu seinem Buch für notwendig hielt, Folgendes zu schreiben: „Diese Arbeit erhebt keinen Anspruch auf wissenschaftliche Forschungsbedeutung.“ .“ Sogar Fr. John Meyendorff schreibt darüber auf traditionelle Weise und versteht die Ereignisse etwas tiefer und zurückhaltender: „...Der Moskauer Patriarch Nikon... versuchte energisch, das wiederherzustellen, was ihm wie byzantinische Traditionen erschien, und die russische Kirche zu reformieren, indem er.“ Sie ist in ritueller und organisatorischer Hinsicht identisch mit den zeitgenössischen griechischen Kirchen. Seine Reform“, fährt der Protopresbyter fort, „wurde aktiv vom Zaren unterstützt, der, ganz anders als in Moskau üblich, feierlich versprach, dem Patriarchen zu gehorchen.“

Wir haben also zwei Versionen der allgemein akzeptierten Einschätzung der Kirchenreform des 17. Jahrhunderts, die ihren Ursprung in der Spaltung der russisch-orthodoxen Kirche in Altgläubige und Neugläubige oder, wie man vor der Revolution sagte, in die Griechen verdanken -Russische Kirche. Aus verschiedenen Gründen und insbesondere unter dem Einfluss der Predigttätigkeit beider Seiten und heftiger Auseinandersetzungen zwischen ihnen verbreitete sich dieser Standpunkt im Volk und etablierte sich in der wissenschaftlichen Gemeinschaft. Das Hauptmerkmal dieser Sichtweise ist, unabhängig von der positiven oder negativen Einstellung gegenüber der Persönlichkeit und den Aktivitäten von Patriarch Nikon, ihre grundlegende und dominierende Bedeutung für die Reform der russischen Kirche. Unserer Meinung nach wird es in Zukunft bequemer sein, diesen Standpunkt als vereinfacht-traditionellen zu betrachten.

2. Eine wissenschaftliche Sicht auf die Kirchenreform, ihre allmähliche Entstehung und Entwicklung

Es gibt einen anderen Ansatz für dieses Problem, der offenbar nicht sofort Gestalt angenommen hat. Wenden wir uns zunächst den Autoren zu, die zwar an einem vereinfachten traditionellen Standpunkt festhalten, aber dennoch eine Reihe von Tatsachen anführen, aus denen gegenteilige Schlussfolgerungen gezogen werden können. So hinterließ uns beispielsweise Metropolit Macarius, der auch den Grundstein für die Reform unter Nikon legte, folgende Informationen: „Zar Alexei Michailowitsch selbst wandte sich an Kiew mit der Bitte, gelehrte Männer, die Griechisch beherrschten, nach Moskau zu schicken, damit sie korrigieren.“ die slawische Bibel nach dem Text von siebzig Auslegern, die sie dann erneut drucken wollten.“ Bald trafen Wissenschaftler ein und „schon noch zu Lebzeiten des Patriarchen Joseph gelang es ihnen, ein Buch, „Die sechs Tage“, aus dem griechischen Text zu korrigieren, der bereits gedruckt wurde, und ihre Korrekturen am Ende des Buches abzudrucken ... “ Graf A. Heyden weist darauf hin, dass „der neue Patriarch die ganze Angelegenheit in Gang gesetzt hat, Korrekturen von Kirchenbüchern und Ritualen auf zwischenkirchlicher Basis“, und stellt sofort fest: „Das stimmt, sogar Nikons Vorgänger, Patriarch Joseph, im Jahr 1650.“ Da er es nicht wagte, den einstimmigen Gesang in den Kirchen einzuführen, beantragte er beim Patriarchen Parthenius von Konstantinopel die Erlaubnis für dieses „große Kirchenbedürfnis“. Der Graf widmete seine Arbeit der Konfrontation zwischen Patriarch Nikon und Erzpriester John Neronov und macht auf die Aktivitäten des „Hauptführers des Schismas“ aufmerksam, bevor sein Gegner den patriarchalen Thron bestieg. Neronow beteiligte sich laut seinen Recherchen „aktiv an der Korrektur von Kirchenbüchern, indem er Mitglied des Rates am Druckgericht war“ und „gemeinsam mit seinem späteren Feind Nikon, damals noch Metropolit von Nowgorod, trug er auch dazu bei.“ Einrichtung eines Kirchendekanats, Wiederbelebung der kirchlichen Predigt und Korrektur einiger kirchlicher Rituale, zum Beispiel die Einführung des einstimmigen Gesangs ...“ Interessante Informationen über die Verlagstätigkeit während der Zeit des Patriarchen Joseph gibt uns der Missionar der Diözese Olonets und Autor eines völlig traditionellen Lehrbuchs zur Geschichte des Schismas, Priester K. Plotnikov: „Während der 10 Jahre (1642-1652)“ Über sein Patriarchat wurden so viele Bücher (116) veröffentlicht, wie sie unter keinem der vorherigen Patriarchen funktionierten.“ Selbst unter Befürwortern der absichtlichen Einführung von Fehlern in gedruckte Veröffentlichungen unter Patriarch Joseph kann man einige Unstimmigkeiten in den Fakten feststellen. „Beschädigung von Kirchenbüchern“, so Graf M.V. Tolstoi – erreichte den höchsten Grad und war umso bedauerlicher und trauriger, als es klar durchgeführt wurde und sich offenbar auf rechtlichen Gründen durchsetzte.“ Aber wenn die „Gründe rechtmäßig“ sind, dann ist die Tätigkeit der Inspektoren nicht mehr „Schaden“, sondern die Korrektur von Büchern erfolgt nach bestimmten Ansichten zu diesem Thema nicht „aus dem Wind ihres Kopfes“, sondern weiter die Grundlage eines offiziell genehmigten Programms. Noch während der Zeit des Patriarchats Filaret schlugen die „Trinity Inspectors“ zur Verbesserung der Buchkorrekturen das folgende System vor: „a) gebildete Inspektoren und b) spezielle Druckbeobachter aus dem Klerus der Hauptstadt“, das organisiert wurde. Allein auf dieser Grundlage können wir zu dem Schluss kommen, dass selbst unter Beteiligung von Persönlichkeiten wie „Erzpriester Ivan Neronov, Avvakum Petrov und Diakon der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale Fedor“, deren Einfluss laut S.F. Platonov zufolge „wurden in den neuen Büchern viele Fehler und falsche Meinungen eingeführt und verbreitet“, könnte sich der sogenannte „Schaden“ als äußerst schwierig erweisen. Allerdings stellt der ehrwürdige Historiker diese zu seiner Zeit bereits überholte und kritisierte Sichtweise als Annahme dar. Zusammen mit Heyden argumentiert Platonov, dass die vom neuen Patriarchen vorgenommene Korrektur von Büchern „ihre frühere Bedeutung als Haushaltsangelegenheit verlor und zu einer zwischenkirchlichen Angelegenheit wurde“. Aber wenn die „Arbeit“ der Kirchenreform begann, bevor sie „zwischenkirchlich“ wurde, dann änderte sich nur ihr Charakter und daher war es nicht Nikon, der damit begann.

Vertiefende Studien zu diesem Thema im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert widersprechen allgemein akzeptierten Ansichten und verweisen auf andere Autoren der Reform. N.F. Kapterev beweist dies in seinem grundlegenden Werk überzeugend, indem er die Initiative der Kirchenreform auf die Schultern von Zar Alexei Michailowitsch und seinem Beichtvater, Erzpriester Stefan, verlagert. „Sie waren die ersten, noch vor Nikon“, berichtet der Autor, „die sich die Durchführung einer Kirchenreform vorstellten, zuvor deren allgemeinen Charakter darlegten und vor Nikon begannen, sie schrittweise umzusetzen ... Sie schufen auch Nikon selbst als Griechischphiler Reformer.“ Einige seiner anderen Zeitgenossen vertreten die gleiche Ansicht. IHR. Golubinsky glaubt, dass Nikons alleinige Übernahme des Unternehmens der Korrektur von Ritualen und Büchern „unfair und unbegründet“ erscheint. „Der erste Gedanke an eine Korrektur“, fährt er fort, „gehörte nicht nur Nikon, sondern ebenso wie ihm auch Zar Alexej Michailowitsch und dessen anderen engsten Beratern, und wenn nicht der Souverän, wie Nikon, es gewesen wäre.“ Wir waren in der Lage, die Vorstellungen über die Ungerechtigkeit unserer Meinung gegenüber den späteren Griechen zu beherzigen, als ob sie die Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen verloren hätten. Selbst Nikons Korrektur von Ritualen und Büchern hätte nicht stattfinden können, denn das Veto des Souveräns hätte dies tun können hat die Sache von Anfang an gestoppt.“ Ohne die Zustimmung und Unterstützung des Zaren hätten Nikon und seine Ideen laut Golubinsky einfach nicht den patriarchalischen Thron besteigen dürfen. „Gegenwärtig kann es als völlig erwiesen angesehen werden, dass der Grundstein für Nikons Aktivitäten im Wesentlichen schon früher gelegt wurde, nämlich unter seinen Vorgängern“, lesen wir von A. Galkin. Für den Vorgänger des „ersten russischen Reformators“ hält er nur Patriarch Joseph, der „genau wie Nikon die Notwendigkeit einer radikalen Korrektur von Büchern und Ritualen erkannte, und zwar nach griechischen Originalen und nicht nach.“ Slawische Manuskripte.“ Unserer Meinung nach ist dies eine zu Unrecht gewagte Aussage, obwohl man den Aussagen einiger Wissenschaftler, die Joseph als „unentschlossen und schwach“ bezeichneten und feststellten: „Es ist nicht verwunderlich, dass ein solcher Patriarch kein Gutes hinterlassen hat, natürlich nicht zustimmen kann.“ Erinnerung im Volk und in der Geschichte.“ Vielleicht hat Galkin so voreilige Schlussfolgerungen aus den Ereignissen der letzten Regierungsjahre des Ersten Hierarchen gezogen, und genau zu dieser Zeit fand die Ankunft der Kiewer Gelehrtenmönche in Moskau statt, die erste und zweite Reise von Arseni Suchanow in den Osten oder die Tatsache, dass Joseph sich an den Patriarchen von Konstantinopel wandte, um eine Klärung über die Einführung des einstimmigen Gottesdienstes zu erhalten. „Unter seiner Führung geschahen in der russischen Kirche viele herausragende Dinge“, schreibt A.K. Borozdin, - aber in letzter Zeit hat seine persönliche Beteiligung an den Angelegenheiten der Kirche dank der Aktivitäten des Vonifatiev-Kreises und des diesem Kreis benachbarten Nowgorod-Metropoliten Nikon deutlich nachgelassen.“ Erzpriester Pavel Nikolaevsky teilt seine Beobachtungen über den Fortschritt dieser Tätigkeit mit und berichtet, dass die 1651 veröffentlichten Bücher „an vielen Stellen offensichtliche Spuren von Korrekturen aus griechischen Quellen aufweisen“; Wie wir beobachten können, hat die Reform in der Form, in der Nikon sie normalerweise aufgreift, bereits begonnen. Folglich setzte sich der Kreis der Frömmigkeitsbegeisterten zunächst für die Umsetzung kirchlicher Reformen ein, und einige seiner Vertreter sind die Urheber dieser Reform.

Die Februarrevolution und die Oktoberrevolution von 1917 führten zu eigenen Anpassungen der wissenschaftlichen Forschungsaktivitäten, wodurch die Untersuchung dieser Frage in zwei Richtungen ging. Die Emigration war der Nachfolger der russischen vorrevolutionären wissenschaftlichen Schule und bewahrte die kirchengeschichtliche Tradition, und in Sowjetrussland etablierte sich unter dem Einfluss des Marxismus-Leninismus eine materialistische Position mit ihrer ablehnenden Haltung gegenüber der Religion, die sich in ihrer Negierung erstreckte , je nach politischer Lage, bis hin zum militanten Atheismus. Allerdings hatten die Bolschewiki zunächst keine Zeit für Historiker und ihre Geschichten, weshalb es in den ersten beiden Jahrzehnten der Sowjetmacht Studien gibt, die die vor den großen Umbrüchen vorgegebene Richtung entwickeln.

Einem vereinfachten traditionellen Standpunkt folgend, hat der marxistische Historiker N.M. Nikolsky beschreibt den Beginn der Kirchenreformaktivitäten wie folgt: „Nikon hat tatsächlich mit Reformen begonnen, aber nicht mit den Reformen und nicht in dem Geist, den die Eiferer wollten.“ Aber etwas früher verfällt der Autor in einen Widerspruch und führt den Leser vernünftigerweise zu dem Schluss, dass „die Vorherrschaft in der Kirche in jeder Hinsicht tatsächlich dem König und nicht dem Patriarchen zusteht“. N.K. teilt die gleiche Ansicht. Gudziy sah den Grund für den „allmählichen Verlust der relativen Unabhängigkeit der Kirche“ in „der Zerstörung der Abhängigkeit ... vom Patriarchen von Konstantinopel“. Anders als der vorherige Autor nennt er Nikon lediglich einen „Reformer“. Laut Nikolsky förderte der Patriarch-Reformer als Oberhaupt der Kirche seine Reform, und alles, was vor ihm kam, war Vorbereitung. Hier schließt er sich dem Emigrantenhistoriker E.F. an. Shmurlo, der, obwohl er behauptet, dass „der Zar und Vonifatiev beschlossen haben, eine Transformation in der russischen Kirche im Geiste ihrer völligen Einheit mit der griechischen Kirche einzuleiten“, die Zeit, die den kirchlichen Transformationen unter Patriarch Joseph gewidmet ist, aus irgendeinem Grund als die bezeichnet „Kurs der russischen Geschichte“ „Vorbereitende Reformen“. Dies ist unserer Meinung nach unbegründet; im Gegensatz zu den Tatsachen folgen beide Autoren bedingungslos der etablierten Tradition, wenn die Frage viel komplizierter ist. „Die Religionsreform, die ohne den Patriarchen begonnen wurde, ging von nun an an den Liebhabern Gottes vorbei und weiter als diese“, schreibt ein Forscher des sibirischen Exils von Erzpriester Avvakum, Namensgeber und Zeitgenosse von N.M. Nikolsky, Nikolsky V.K., was darauf hinweist, dass beide Patriarchen nicht seine Initiatoren waren. So entwickelt er seinen Gedanken weiter: „Nikon begann, ihn durch Menschen zu verbreiten, die ihm gehorsam waren und die er bis vor Kurzem zusammen mit anderen Gottesliebenden als „Feinde Gottes“ und „Vernichter des Gesetzes“ verehrt hatte. Als Patriarch entfernte der „Freund des Zaren“ die Eiferer der Reformen und wälzte diese Sorge auf die Schultern der Verwaltung und derjenigen ab, die ihm völlig verpflichtet waren.

Das Studium von Fragen der russischen Kirchengeschichte im klassischen Sinne liegt seit Mitte des 20. Jahrhunderts auf den Schultern unserer Emigration. Nach Kapterev und Golubinsky schreibt auch Erzpriester Georgy Florovsky, dass „die „Reform“ im Palast beschlossen und durchdacht wurde“, aber Nikon brachte sein unglaubliches Temperament mit. „...Er war es, der die ganze Leidenschaft seiner stürmischen und rücksichtslosen Natur in die Umsetzung dieser Transformationspläne steckte, und mit seinem Namen war dieser Versuch, die russische Kirche in ihrem ganzen Leben und ihrer Lebensweise zu griechisch zu machen, für immer damit verbundenen." Von Interesse ist das von Pater Dr. zusammengestellte psychologische Porträt des Patriarchen. George, in dem er unserer Meinung nach versuchte, Extreme sowohl positiver als auch negativer Natur zu vermeiden. Apologet des Patriarchen Nikon M.V. Zyzykin bestreitet ihm unter Berufung auf denselben Kapterev auch die Urheberschaft der Kirchenreform. „Nikon“, schreibt der Professor, „war nicht ihr Initiator, sondern nur der Vollstrecker der Absichten von Zar Alexei Michailowitsch und seinem Beichtvater Stefan Vonifatiev, weshalb er nach dem Tod des verstorbenen Stefan das Interesse an der Reform völlig verlor.“ ein Mönch am 11. November 1656 und nach dem Ende seiner Freundschaft mit dem König. Zyzykin berichtet über Nikons Einfluss auf die Art der Reformen: „... nachdem er sich bereit erklärt hatte, sie durchzuführen, führte er sie mit der Autorität des Patriarchen und mit der für ihn typischen Energie in jeder Angelegenheit aus.“ Aufgrund der Besonderheiten seiner Arbeit legt der Autor besonderes Augenmerk auf die Konfrontation zwischen dem ersten Hierarchen und den Bojaren, die den „Freund des Königs“ vom Zaren verdrängen wollten und dafür nichts verschmähten, nicht einmal ein Bündnis mit dem kirchlicher Widerstand. „Die Altgläubigen“, so Zyzykin, „ hielten Nikon zwar fälschlicherweise für den Initiator der Reform ... und schufen daher die wenig schmeichelhafteste Idee von Nikon, sahen in seinen Aktivitäten nur Schlechtes und führten verschiedene niedrige Motive an.“ in seine Taten ein und beteiligte sich bereitwillig an jedem Kampf gegen Nikon. Russischer Wissenschaftler der Deutschen Schule I.K. Smolich berührt dieses Thema in seinem einzigartigen Werk, das dem russischen Mönchtum gewidmet ist. „Nikons Maßnahmen zur Korrektur von Kirchenbüchern und zur Änderung einiger liturgischer Riten“, berichtet der Historiker, „enthielten im Wesentlichen nichts Neues; sie waren nur das letzte Glied in einer langen Kette ähnlicher Ereignisse, die bereits vor ihm durchgeführt worden waren.“ oder in der Zukunft durchgeführt werden sollten.“ Der Autor betont, dass der Patriarch gezwungen wurde, die Bücher weiterhin zu korrigieren, „aber dieser Zwang widersprach genau seinem Charakter und konnte in ihm kein echtes Interesse an der Sache wecken.“ Laut einem anderen Vertreter unseres Auslands, A.V. Kartaschew, der Autor der Reform war Erzpriester Stefan, der die gottliebende Bewegung anführte. „Der neue Patriarch“, schreibt er in seinen Essays zur Geschichte der russischen Kirche, „begann mit der Inspiration, das Programm seines Amtes umzusetzen, das dem Zaren aus langjährigen persönlichen Gesprächen und Vorschlägen wohlbekannt war und geteilt wurde.“ von letzterem, weil es vom Beichtvater des Zaren, Erzpriester Stefan Vonifatiev, stammte. Der Autor glaubt, dass die Frage der Korrektur von Büchern und Ritualen, „die zu unserem unglücklichen Schisma geführt hat, so bekannt geworden ist, dass es für den Uneingeweihten als Nikons Hauptgeschäft erscheint.“ Der tatsächliche Stand der Dinge ist laut Kartashev so, dass die Idee eines Bücherkonzils für den Patriarchen „ein vorübergehender Zufall war, eine Schlussfolgerung aus seiner Hauptidee, und die Sache selbst ... war für ihn das alte Traditionelle.“ Arbeit der Patriarchen, die einfach durch Trägheit fortgesetzt werden musste.“ Nikon war von einer anderen Idee besessen: Er träumte davon, die geistliche Macht über die weltliche Macht zu erheben, und der junge Zar begünstigte mit seiner Gesinnung und Zuneigung deren Stärkung und Entwicklung. „Der Gedanke an den Vorrang der Kirche vor dem Staat vernebelte Nikons Kopf“, lesen wir aus A.V. Kartaschew, und in diesem Zusammenhang müssen wir alle seine Aktivitäten berücksichtigen. Der Autor des grundlegenden Werks über Old Believers S.A. Zenkovsky bemerkt: „Der Zar beeilte sich, einen neuen Patriarchen zu wählen, da der Konflikt zwischen den Gottesliebenden und der patriarchalischen Verwaltung, der sich zu lange hingezogen hatte, natürlich das normale Leben der Kirche störte und eine Fortführung nicht möglich machte.“ die vom Zaren und den Gottesliebhabern geplanten Reformen umsetzen.“ Doch in einem der Vorworte zu seiner Studie schreibt er, dass „der Tod des willensschwachen Patriarchen Joseph im Jahr 1652 den Verlauf der „Russischen Reformation“ völlig unerwartet veränderte. Diese Art der Inkonsistenz zwischen diesem und anderen Autoren kann durch die Unsicherheit und die unentwickelte Terminologie zu diesem Thema erklärt werden, wenn die Tradition etwas sagt und die Fakten etwas anderes sagen. An anderer Stelle im Buch beschränkt der Autor die transformativen Maßnahmen des „extremen Bischofs“ jedoch auf die Korrektur des Servicebuchs, „auf die eigentlich alle „Reformen“ von Nikon hinausliefen.“ Zenkovsky macht auch auf die veränderte Natur der Reform unter dem Einfluss des neuen Patriarchen aufmerksam: „Er versuchte, die Reform autokratisch durchzuführen, von der Position der wachsenden Macht des patriarchalen Throns aus.“ Im Anschluss an N.M. Nikolsky, der über den grundlegenden Unterschied in den Ansichten über die Organisation kirchlicher Korrekturen zwischen den Liebhabern Gottes und Nikon schrieb, als dieser „die Kirche korrigieren wollte... nicht durch die Etablierung eines konziliaren Prinzips in ihr, sondern durch die Erhebung von das Priestertum über das Königreich“, S. A. Zenkovsky weist darauf hin, dass „das autoritäre Prinzip in der Praxis dem Beginn der Konziliarität entgegenstand“.

Zu einer sichtbaren Wiederbelebung des kirchenwissenschaftlichen Denkens in Russland selbst kam es während der Ereignisse im Zusammenhang mit der Jahrtausendfeier der Taufe der Rus, obwohl die allmähliche Abschwächung des Drucks der Staatsmacht auf die Kirche bereits früher einsetzte. Ab Mitte der 70er Jahre kam es zu einer allmählichen Abschwächung des ideologischen Einflusses auf die Arbeit der Historiker, was sich in einer größeren Objektivität ihrer Arbeiten widerspiegelte. Die Bemühungen der Wissenschaftler zielen nach wie vor darauf ab, nach neuen Quellen und neuen Fakten zu suchen, die Leistungen ihrer Vorgänger zu beschreiben und zu systematisieren. Als Ergebnis ihrer Tätigkeit werden Autographen und bisher unbekannte Schriften von Teilnehmern an den Ereignissen des 17. Jahrhunderts veröffentlicht, es erscheinen Studien, die man als einzigartig bezeichnen kann, zum Beispiel „Materialien zur „Chronik des Lebens des Erzpriesters Avvakum““ von V.I. Malyshev ist das Werk seines gesamten Lebens, die wichtigste Primärquelle nicht nur für das Studium von Avvakum und den Altgläubigen, sondern für die gesamte Ära insgesamt. Die Arbeit mit Primärquellen führt sicherlich zu der Notwendigkeit, die darin erwähnten historischen Ereignisse zu bewerten. Das schreibt N.Yu. Bubnov: „Patriarch Nikon führte den Willen des Zaren aus, der bewusst die Weichen für eine Änderung der ideologischen Ausrichtung des Landes stellte und den Weg der kulturellen Annäherung an die europäischen Länder einschlug.“ Der Wissenschaftler beschreibt die Aktivitäten der Frömmigkeitsbegeisterten und macht auf deren Hoffnungen aufmerksam, dass der neue Patriarch „ihren vorherrschenden Einfluss auf den Verlauf der ideologischen Umstrukturierung im Moskauer Staat festigen wird“. All dies hindert den Autor jedoch nicht daran, den Beginn der Reformen mit Nikon in Verbindung zu bringen; Anscheinend ist der Einfluss altgläubiger Primärquellen spürbar, aber sie werden weiter unten besprochen. Im Kontext des betrachteten Problems ist die Bemerkung des Kirchenhistorikers Erzpriester John Belevtsev von Interesse. Seiner Meinung nach waren die Veränderungen „keine persönliche Angelegenheit von Patriarch Nikon, und daher wurden die Korrekturen liturgischer Bücher und Änderungen kirchlicher Rituale auch nach seinem Ausscheiden aus dem patriarchalischen Stuhl fortgesetzt.“ Der berühmte Eurasier L.N. Gumilyov ignorierte in seiner ursprünglichen Forschung die Kirchenreform nicht. Er schreibt, dass „nach den Unruhen die Reform der Kirche zum drängendsten Problem wurde“ und die Reformatoren „Eiferer der Frömmigkeit“ seien. „Die Reform wurde nicht von Bischöfen durchgeführt“, betont der Autor, „sondern von Priestern: Erzpriester Ivan Neronov, Beichtvater des jungen Zaren Alexei Mikhailovich Stefan Vonifatiev, dem berühmten Avvakum.“ Aus irgendeinem Grund vergisst Gumilyov die säkulare Komponente des „Kreises der Gottliebenden“. In der Dissertation des Kandidaten über die Aktivitäten der Moskauer Druckerei unter Patriarch Joseph, Priester Ioann Mirolyubov, lesen wir: „Die „Liebenden Gottes“ befürworteten die lebendige und aktive Beteiligung des niederen Priestertums und der Laien an den Angelegenheiten des kirchlichen Lebens. bis hin zur Mitarbeit in Kirchenvorständen und der Kirchenverwaltung.“ John Neronov, betont der Autor, sei ein „Verbindungsstück“ zwischen Moskauer Gottesliebhabern und „Frömmigkeitsfanatikern aus der Provinz“ gewesen. Die Initiatoren der „Novins“ waren Pater Dr. John betrachtet den Kern des Kreises der Gottliebenden der Hauptstadt, nämlich Fjodor Rtischtschew, den zukünftigen Patriarchen Nikon und Zar Alexei Michailowitsch, die „nach und nach zu der festen Überzeugung gelangten, dass Ritualreformen und Buchkorrekturen durchgeführt werden sollten, um die russische Liturgie näher zu bringen.“ Praxis in Übereinstimmung mit dem Griechischen“. Allerdings ist diese Sichtweise, wie bereits erwähnt, weit verbreitet; lediglich die Zusammensetzung des Kreises der Menschen, die von dieser Idee inspiriert wurden, ändert sich.

Der Wandel im politischen Kurs Russlands wirkte sich nicht langsam auf das wachsende Interesse an diesem Thema aus; das Leben selbst in einer Zeit des Wandels zwingt uns, die Erfahrungen unserer Vorfahren zu studieren. „Patriarch Nikon stellt eine direkte Parallele zu den russischen Reformatoren der 1990er Jahre dar – Gaidar usw.“ ? » Die umfangreiche Verlagstätigkeit der Russisch-Orthodoxen Kirche mit Unterstützung der Regierung, kommerzieller Organisationen und Einzelpersonen, altgläubiger Veröffentlichungen sowie wissenschaftlicher und kommerzieller Projekte ermöglichte einerseits die Bereitstellung vieler wunderbarer, aber bereits vorhandener bibliographisch seltene Werke vorrevolutionärer Autoren, Werke der russischen Emigration und wenig bekannte moderne Studien und andererseits die ganze Vielfalt der Meinungen, die sich über drei Jahrhunderte angesammelt hatten, herausgespritzt, was für einen unvorbereiteten Leser äußerst schwierig ist navigieren. Vielleicht beginnen einige moderne Autoren deshalb oft mit einer vereinfachten Sicht auf die Reform und beschreiben zunächst die großen Pläne und die tatkräftige Tätigkeit des Patriarchen-Reformators, wie zum Beispiel „den letzten Versuch, den für die Kirche ungünstigen Prozess umzukehren“. des Niedergangs seiner politischen Rolle und betrachtet kirchlich-rituelle Korrekturen in diesem Zusammenhang als „Ersetzung spezifischer Vielfalt durch Einheitlichkeit“. Doch unter dem Druck der Fakten kommen sie zu einem unerwarteten Ergebnis: „Nach Nikons Absetzung nahm Zar Alexei Michailowitsch selbst die Fortsetzung der Reformen in die Hand, der versuchte, sich mit der Anti-Nikon-Opposition zu einigen, ohne nachzugeben.“ es in der Sache.“ Es stellt sich die Frage: Warum sollte sich der Zar auf die Reform des in Ungnade gefallenen Patriarchen einlassen? Dies ist nur möglich, wenn die Veränderungen nicht Nikon, sondern Alexei Michailowitsch selbst und seinem Gefolge zu verdanken sind. In diesem Zusammenhang lässt sich auch der Ausschluss von den Reformen des Kreises der Gottesliebenden erklären, die „eine Kirchenreform auf der Grundlage russischer Traditionen durchführen“ wollten. Sie störten jemanden, vielleicht die „gemäßigten Westler“ aus dem Gefolge des Zaren; diese erfahrenen Intriganten könnten durchaus die reuigen Gefühle des Zaren, Erzpriesters Stefan und Nikon selbst gegenüber dem verstorbenen Patriarchen Joseph ausgenutzt haben, den sie zusammen mit anderen Liebhabern hatten Gott, tatsächlich aus dem Geschäft entfernt. D.F. bezeichnete die Eiferer als „eine Gesellschaft von Geistlichen und weltlichen Personen, die sich für theologische Fragen interessieren und sich auf die Rationalisierung des kirchlichen Lebens konzentrieren“. Poloznev vertritt in der Frage des Beginns der Reform einen vereinfacht-traditionellen Standpunkt. Gleichzeitig macht er darauf aufmerksam, dass der Zar die Metropole Nowgorod gegen den Willen der Höflinge zum Patriarchat beförderte und stellt fest: „In Nikon sah der Zar einen Mann, der im Geiste der Ideen des Zaren zur Transformation fähig war.“ universelle Bedeutung der russischen Orthodoxie, die beiden nahestand.“ Es stellt sich heraus, dass Nikon mit den Reformen begonnen hat, aber dafür hat sich im Vorfeld der Zar gekümmert, der aufgrund seiner Jugend selbst noch Unterstützung und Fürsorge brauchte. V.V. Molzinsky bemerkt: „Es war der Zar, der von politischen Gedanken getrieben diese Staatskirchenreform initiierte, die am häufigsten als Nikons Reform bezeichnet wird.“ Seine Meinung über Nikon stimmt mit der von Bubnov überein: „Der moderne Stand der wissenschaftlichen Erkenntnisse ... zwingt uns dazu, den Patriarchen nur als Vollstrecker der „souveränen“ Bestrebungen anzuerkennen, wenn auch nicht ohne seine Ziele, politischen Ambitionen und eine (zutiefst falsche) Vision über die Aussichten auf seinen Platz im Gefüge der höchsten Macht.“ Konsequenter fällt der Autor in seinem Urteil zum Begriff „Nikon-Reform“ aus. Er schreibt über die „völlige Verbreitung“ und Verwurzelung dieses Konzepts in der russischen Geschichtsschreibung aufgrund etablierter „Denkstereotypen“. Eine der letzten großen Studien zur Kirchenreform des 17. Jahrhunderts ist das gleichnamige Werk von B.P. Kutuzov, in dem er auch die „stereotypen Vorstellungen“ zu diesem Thema kritisiert, die unter „durchschnittlichen Gläubigen“ weit verbreitet sind. „Ein solches Verständnis der Reform des 17. Jahrhunderts“, behauptet der Autor, „ist jedoch weit von der Wahrheit entfernt.“ „Nikon“, so Kutusow, „war nur ein Performer, und hinter ihm, für viele unsichtbar, stand Zar Alexei Michailowitsch ...“, der „die Reform konzipierte und Nikon zum Patriarchen machte, nachdem er sich seiner vollen Einsatzbereitschaft sicher war.“ diese Reform durchführen.“ In seinem anderen Buch, das eine Fortsetzung des Erstlingswerks des Autors darstellt, schreibt er noch kategorischer: „Es wird darauf hingewiesen, dass Zar Alexei unmittelbar nach der Thronbesteigung mit der Vorbereitung der Reform begann, d. h. als er erst 16 Jahre alt war! Dies deutet darauf hin, dass der Zar von Kindheit an in dieser Richtung erzogen wurde; es gab natürlich erfahrene Berater und tatsächliche Führer.“ Leider sind die Informationen in den Werken von B.P. Kutuzov wird tendenziös dargestellt: Der Autor konzentriert sich auf die „Verschwörung gegen Russland“ und die Entschuldigung der Altgläubigen, daher reduziert er das gesamte reichhaltige Faktenmaterial auf diese Probleme, was die Arbeit mit seinen Büchern erheblich erschwert. S.V. Lobatschew kommt in einer dem Patriarchen Nikon gewidmeten Studie durch einen „Vergleich von Quellen aus verschiedenen Zeiten“ ebenfalls zu dem Schluss, dass „die Geschichte des frühen Schismas offenbar nicht in den Rahmen des üblichen Schemas passt“. Das Ergebnis des der Kirchenreform gewidmeten Kapitels ist die Schlussfolgerung, die uns bereits aus den Werken der Auswanderung bekannt ist: „... Nikons Hauptaufgabe war nicht die Reform, sondern die Aufwertung der Rolle des Priestertums und der universellen Orthodoxie, die sich darin widerspiegelte der neue außenpolitische Kurs des russischen Staates.“ Erzpriester Georgi Krylow, der im 17. Jahrhundert das Buch der liturgischen Minen studierte, verbindet traditionell den Beginn „der eigentlichen Liturgiereform, die üblicherweise als Nikons Reform bezeichnet wird“ mit Nikons Besteigung des patriarchalen Throns. Aber weiter in seinem „Plan-Schema“ dieses „Immensen“ schreibt er laut dem Autor des Themas Folgendes: „Die beiden letztgenannten Perioden – Nikons und Joachims – müssen im Zusammenhang mit dem griechischen und lateinischen Einfluss in betrachtet werden.“ Russland." O. George unterteilt die Buchliteratur des 17. Jahrhunderts in folgende Perioden: Philaret-Joasaph, Joseph, Nikon (vor dem Konzil von 1666–1667), vor Joakimov (1667–1673), Joakimov (einschließlich der ersten Jahre des Herrschaft des Patriarchen Adrian). Für unsere Arbeit ist gerade die Einteilung der Buchkorrekturen und der damit verbundenen Kirchenreform in Perioden von größter Bedeutung.

So verfügen wir über eine beträchtliche Anzahl von Studien, in denen die Initiatoren der Reformen andere Mitglieder der gottliebenden Bewegung sind, nämlich: Zar Alexei Michailowitsch (in den allermeisten Werken), Erzpriester Stefan Vonifatiev, „erfahrene Berater und tatsächliche Führer“. “ und sogar Patriarch Joseph. Nikon betreibt Reformen „aus Trägheit“; er ist der Vollstrecker des Willens seines Urhebers, und zwar nur in einem bestimmten Stadium. Die Kirchenreform begann vor Nikon (und wurde von einer Reihe von Historikern vorbereitet) und wurde nach seinem Abschied von der Kanzel fortgesetzt. Es verdankt seinen Namen dem ungezügelten Temperament des Patriarchen, seinen herrschsüchtigen und übereilten Methoden zur Einführung von Veränderungen und den daraus resultierenden zahlreichen Fehleinschätzungen; Man sollte den Einfluss von Faktoren, die außerhalb seiner Kontrolle liegen, nicht vergessen, wie zum Beispiel das Herannahen von 1666 mit allen Umständen, die sich daraus ergeben, so Cyrils Buch. Dieser Standpunkt wird durch logische Schlussfolgerungen und zahlreiche Faktenmaterialien gestützt, was es uns ermöglicht, ihn weiter als wissenschaftlich zu bezeichnen.

Wie wir beobachten können, teilen nicht alle der genannten Autoren die wissenschaftliche Sicht auf das betrachtete Problem vollständig. Dies liegt erstens an der Allmählichkeit seiner Entstehung, zweitens am Einfluss etablierter Stereotypen und dem Einfluss der Zensur und drittens an den religiösen Überzeugungen der Wissenschaftler selbst. Deshalb blieben die Arbeiten vieler Forscher in einem Übergangszustand, d.h. enthalten Elemente sowohl vereinfacht-traditioneller als auch wissenschaftlicher Sichtweisen. Besonders hervorzuheben ist der anhaltende ideologische Druck, den sie überwinden mussten, sowie die Schwierigkeiten bei der wissenschaftlichen Forschung, dies gilt sowohl für das 19. als auch für das 20. Jahrhundert, wobei wir nicht vergessen dürfen, dass der kommunistische Druck einen umfassenden antireligiösen Charakter hatte. Auf diese Faktoren wird in den Absätzen 3 und 4 ausführlicher eingegangen.

3. Der Standpunkt der Altgläubigen und ihr Einfluss auf die Wissenschaft

Anklänge an die vereinfacht-traditionelle Sichtweise, die überall in verschiedenen modernen Publikationen zu finden sind, scheinen nichts Ungewöhnliches zu sein. Sogar N.F. Kapterev greift auf den zum Begriff gewordenen Ausdruck „Nikon-Reform“ zurück. Um sich dessen sicher zu sein, genügt ein Blick auf das Inhaltsverzeichnis seines Buches; Dies ist jedoch nicht überraschend, da der Autor den Patriarchen „während der gesamten Zeit seines Patriarchats ... als unabhängige und unabhängige Figur“ betrachtet. Die Vitalität dieser Tradition steht in direktem Zusammenhang mit den Altgläubigen, deren Ansichten und Werke zu dem untersuchten Thema wir betrachten werden. Im Vorwort eines Anti-Altgläubigen-Buches ist folgende Passage zu lesen: „Gegenwärtig bekämpfen die Altgläubigen die orthodoxe Kirche auf ganz andere Weise als zuvor: Sie geben sich nicht mit alten gedruckten Büchern und Manuskripten zufrieden, sondern sind „auf der Jagd, wie der Pfarrer sagt.“ Vinzenz von Lirinsky, nach allen Büchern des göttlichen Gesetzes“; Sie folgen sorgfältig der modernen spirituellen Literatur und bemerken überall auf die eine oder andere Weise Gedanken, die ihre Wahnvorstellungen begünstigen; sie zitieren Beweise „von außen“, nicht nur von orthodoxen geistlichen und weltlichen Schriftstellern, sondern auch von nicht-orthodoxen; Besonders mit voller Hand ziehen sie Zeugnisse aus den patristischen Werken in russischer Übersetzung.“ Diese Aussage, die im Hinblick auf die Polemik und Forschungsaktivitäten der Altgläubigen recht interessant war, ließ hoffen, dass die altgläubigen Autoren eine gewisse Objektivität in der Darstellung der Geschichte des Beginns der Kirchenteilung finden könnten. Aber auch hier haben wir es mit einer Meinungsverschiedenheit über die Kirchenreform des 17. Jahrhunderts zu tun, wenn auch etwas anderer Natur.

Vorrevolutionäre Autoren schreiben in der Regel im traditionellen Sinne, deren Bücher wie unsere jetzt aktiv neu veröffentlicht werden. Zum Beispiel in der Kurzbiographie von Avvakum, zusammengestellt von S. Melgunov, veröffentlicht in einer Broschüre mit dem Kanon dieses von den Altgläubigen verehrten „Hieromärtyrers und Beichtvaters“, im Vorwort zur Rechtfertigung der Altgläubigenkirche Christi von Belokrinitsky Bischof Arseny vom Ural usw. Hier ist das typischste Beispiel: „...Aufgeblasen vom Geist des Stolzes, des Ehrgeizes und der unkontrollierbaren Gier nach Macht“, schreibt der berühmte altgläubige Gelehrte D.S. Varakin, - er (Nikon) griff zusammen mit seinen „Mitläufern“ – den östlichen „Paisiys“, „Makarii“ und „Arsens“ – die heilige Antike an – lasst uns „lästern“... und alles Heilige und Heilige „beschuldigen“. .."

Zeitgenössische altgläubige Schriftsteller sollten genauer untersucht werden. „Der Grund für die Trennung“, lesen wir aus M.O. Schachow war der Versuch des Patriarchen Nikon und seiner Nachfolger, unter aktiver Beteiligung von Zar Alexei Michailowitsch, die liturgische Praxis der russischen Kirche zu verändern und sie vollständig mit den modernen ostorthodoxen Kirchen zu vergleichen oder, wie man damals in der Rus sagte , die „Griechische Kirche“. Dies ist die wissenschaftlich am besten belegte Form der vereinfacht-traditionellen Sichtweise. Die weitere Darstellung der Ereignisse erfolgt so, dass der Autor im Kontext „Nachrichten“ nur Nikon erwähnt. Aber an anderer Stelle im Buch, wo Schachow die Haltung der Altgläubigen gegenüber dem Zaren diskutiert, stoßen wir bereits auf eine andere Meinung, die so aussieht: „Die untrennbare Verbindung zwischen staatlichen und kirchlichen Autoritäten schloss die Möglichkeit aus, dass die Reform des Patriarchen Nikon würde.“ bleibt eine rein kirchliche Angelegenheit, gegenüber der der Staat neutral bleiben könnte.“ Darüber hinaus untermauert der Autor seine Idee sofort mit der Aussage, dass „die Zivilbehörden von Anfang an in völliger Solidarität mit Nikon waren“, was beispielsweise der Aussage von E.F. widerspricht. Shmurlo: „Nikon wurde gehasst, und zu einem großen Teil war dieser Hass der Grund dafür, dass viele seiner an sich recht fairen und vernünftigen Maßnahmen im Vorfeld auf Feindseligkeit stießen, nur weil sie von ihm kamen.“ Es ist klar, dass nicht jeder den Patriarchen hasste, und zu verschiedenen Zeiten äußerte sich dieser Hass auf unterschiedliche Weise, aber er konnte nur in einem Fall keinen Einfluss haben: wenn der Patriarch den Anweisungen der staatlichen Behörden folgte, was wir in sehen Die Frage der Kirchenreform. Vor uns liegt eine typische Übergangsversion von einer Sichtweise zur anderen, die unter dem Einfluss der Religionszugehörigkeit des Autors entstand und durch eine vereinfachte traditionelle Wahrnehmung der Reform in Kombination mit dieser Tradition widersprechenden Daten gekennzeichnet ist. Es ist bequemer, diesen Standpunkt als gemischt zu bezeichnen. Eine ähnliche Position vertreten die Schöpfer des enzyklopädischen Wörterbuchs namens Old Believers. Es gibt Werke, die zwei Ansichten gleichzeitig enthalten, zum Beispiel S.I. Bystrov folgt in seinem Buch einer vereinfachten Tradition und spricht über „die Reformen des Patriarchen Nikon“, und der Autor des Vorworts, L.S. Dementieva betrachtet die Veränderungen umfassender und nennt sie „die Reformen von Zar Alexei und Patriarch Nikon“. Anhand der kurzen Aussagen der oben genannten Autoren ist es natürlich schwierig, ihre Meinung zu beurteilen, aber sowohl dieses als auch andere ähnliche Bücher dienen als Beispiel für einen ungeklärten Standpunkt und einen unsicheren Stand der Terminologie zu diesem Thema.

Um die Gründe für den Ursprung dieser Unsicherheit herauszufinden, wenden wir uns zur Klärung an den berühmten altgläubigen Schriftsteller und Polemiker F.E. Melnikow. Dank der Verlagstätigkeit der altgläubigen Metropole Belokrinitsky haben wir zwei Möglichkeiten, die Ereignisse des 17. Jahrhunderts durch diesen Autor zu beschreiben. Im frühesten Buch vertritt der Autor hauptsächlich eine vereinfacht-traditionelle Sichtweise, bei der Nikon „die Gutmütigkeit und das Vertrauen des jungen Königs“ nutzt, um seine Ziele zu erreichen. In Anlehnung an Kapterev weist Melnikov darauf hin, dass die besuchenden Griechen den Souverän mit dem „erhabenen Thron des großen Königs Konstantin“ und den Patriarchen mit der Tatsache verführt hätten, dass er „die Apostolische Kathedralenkirche Sophia der Weisheit Gottes in Konstantinopel weihen werde“. Es waren lediglich Korrekturen erforderlich, da nach Ansicht der Griechen „die russische Kirche weitgehend von den wahren kirchlichen Traditionen und Bräuchen abgewichen ist“. Alle weiteren Reformaktivitäten schreibt der Autor ausschließlich Nikon zu, und zwar bis zu seinem Ausscheiden aus dem Patriarchat. Im weiteren Verlauf der Geschichte erscheint der König wie ein völlig unabhängiger und sogar geschickter Herrscher. „Es war Zar Alexei Michailowitsch, der Nikon zerstörte: Die griechischen und russischen Bischöfe waren nur ein Werkzeug in seinen Händen.“ Darüber hinaus erzählt uns der Autor, dass „im Palast und in den höchsten Kreisen der Moskauer Gesellschaft eine ziemlich starke kirchenpolitische Partei gebildet wurde“, angeführt vom „Zaren selbst“, der davon träumte, „sowohl der byzantinische Kaiser als auch der byzantinische Kaiser“ zu werden Polnischer König.“ Tatsächlich ist eine so starke Veränderung im Charakter des russischen Autokraten ohne Berücksichtigung seines Umfelds schwer zu erklären. F.E. Melnikov listet die vielfältige Zusammensetzung dieser Partei auf und nennt einige beim Namen, insbesondere Paisius Ligarid und Simeon von Polozk, die die Griechen bzw. Kleinrussen anführten. „Russische Höflinge“ – Westler, „Bojaren – Intriganten“ und „verschiedene Ausländer“ werden ohne ihre Hauptchefs angegeben. Diese Menschen, so der Autor, hätten dank Nikon die Macht in der Kirche übernommen und seien nicht daran interessiert, die entweihte Antike wiederherzustellen, sondern seien angesichts der Abhängigkeit des Episkopats von der Regierung und der Angst der Bischöfe, ihre Stellung und ihr Einkommen zu verlieren, Unterstützer des alten Ritus hatte keine Chance. Es stellt sich sofort die Frage: Ist diese „kirchenpolitische Partei“ tatsächlich erst entstanden, als der Patriarch seinen Stuhl verließ? Wenden wir uns einem anderen Werk des betreffenden Autors zu, das nach der russischen Katastrophe von 1917 in Rumänien geschrieben wurde. Wie in seinem ersten Werk weist der Historiker des Altglaubens auf den Einfluss der Griechen hin, die nach Moskau kamen, angeführt vom Jesuiten Paisius Ligarid, der dem Herrscher dabei half, den Patriarchen, den er nicht mochte, zu verurteilen und die Kirche zu regieren. Die Erwähnung von „südwestlichen Mönchen, Lehrern, Politikern und anderen mit Latein infizierten Geschäftsleuten“, die aus Kleinrussland kamen, weist auf westliche Trends unter den Höflingen und Bojaren hin. Nur die Reform beginnt anders: „Der Zar und Patriarch Alexei und Nikon sowie ihre Nachfolger und Anhänger begannen, neue Rituale, neue liturgische Bücher und Riten in die russische Kirche einzuführen und neue Beziehungen zur Kirche sowie zu Russland aufzubauen.“ selbst, mit dem russischen Volk; andere Konzepte über Frömmigkeit, über kirchliche Sakramente, über Hierarchie zu verankern; dem russischen Volk eine völlig andere Weltanschauung aufzwingen und so weiter.“ Es besteht kein Zweifel, dass die historischen Informationen in diesen Büchern unter dem Einfluss der religiösen Überzeugungen des Autors präsentiert werden, aber wenn im ersten Nikon die Hauptrolle bei der Reform spielt, dann liegt im zweiten der Schwerpunkt auf der Frage der Transformation bereits auf den Zaren und den Patriarchen gelegt. Vielleicht liegt das daran, dass das zweite Buch nach dem Sturz des Zarismus geschrieben wurde, oder vielleicht änderte Melnikov unter dem Einfluss neuer Forschungen seine Sicht auf einige Ereignisse. Für uns ist es wichtig, dass hier drei Faktoren gleichzeitig verfolgt werden können, unter deren Einfluss sich eine gemischte Sichtweise auf kirchliche Korrekturen bildet, d.h. die religiösen Überzeugungen des Autors, seine Überwindung tief verwurzelter Stereotypen, das Vorhandensein oder Fehlen von ideologischem Druck. Aber das Wichtigste ist, dass in seiner kurzen Geschichte F.E. Melnikov schreibt weiter: „Diejenigen, die Nikon folgten, neue Rituale und Ränge akzeptierten und einen neuen Glauben annahmen, begannen die Menschen, sie Nikonianer und Neugläubige zu nennen.“ Einerseits teilt uns der Autor die in der altgläubigen Interpretation dargelegten Fakten mit, d.h. eine gemischte Sicht auf das Problem und andererseits eine vereinfachte und traditionelle öffentliche Wahrnehmung der Ereignisse im Zusammenhang mit der Reform. Wenden wir uns den Ursprüngen dieser Wahrnehmung zu, die am direktesten von Menschen aus dem Volk beeinflusst wurde – verfolgten Traditionalisten unter der Führung von Erzpriester Avvakum.

Die Wurzeln der vereinfachten Tradition in ihrer altgläubigen Version gehen also auf die allerersten altgläubigen Schriftsteller zurück – Augenzeugen und Teilnehmer dieser tragischen Ereignisse. „Im Sommer 7160“, lesen wir aus Avvakum, „bestieg am 10. Juni mit Gottes Erlaubnis der patriarchalische ehemalige Priester Nikita Minich im Mönch Nikon den Thron und verführte die heilige Seele des Erzpriesters von.“ der geistliche Zar Stefan erscheint ihm wie ein Engel, und in seinem Inneren steckt ein Teufel.“ Laut dem Erzpriester war es Stefan Vonifatiev, der „den Zaren und die Zarin ermahnte, Nikon an Josephs Stelle zu setzen“. Den Versuch der Gottesliebenden, den königlichen Beichtvater zum Patriarchat zu erheben, beschreibt der Anführer des aufstrebenden Altglaubens in einem anderen seiner Werke: „Er selbst wollte es nicht und verwies auf Metropolit Nikon.“ Weitere Ereignisse sehen laut den Memoiren von Avvakum wie folgt aus: „...Als der böse Anführer und Chef zum Patriarchen wurde und die Orthodoxie begann, befahl er drei Fingern, sich taufen zu lassen und während der Fastenzeit in der Kirche das Werfen zu tun.“ Taille." Ein weiterer Pustozersky-Gefangener, Priester Lazar, ergänzt Avvakums Geschichte und berichtet über die Aktivitäten des neuen Patriarchen, nachdem der „feurige Erzpriester“ nach Sibirien verbannt wurde. Dies ist, was er schreibt: „An Gott, der unsere Sünden zugelassen hat, an dich, den edlen König, der im Kampf war, den bösen Hirten, der ein Wolf im Schafspelz war, Patriarch Nikon, ändere den heiligen Ritus, verdrehe den.“ Bücher und die Schönheit der heiligen Kirche und widerlegen die absurden Zwistigkeiten und Reihen in die Heilige. Er hat die Kirche von verschiedenen Häresien gestürzt, und seine Jünger üben bis zum heutigen Tag große Verfolgungen gegen die Gläubigen aus.“ Protopopovs Mitgefangener und Beichtvater Mönch Epiphanius beschäftigt sich mehr mit dem erfolglosen Tandem des Patriarchen und des von ihm freigelassenen Abenteurers Arseny dem Griechen, der das gesamte Nikon-Buch diskreditierte. Der Mönch kannte ihn wahrscheinlich persönlich; zumindest war er der Zellenwärter von Elder Martyrius, unter dem Arseny „unter dem Kommando“ stand. „Und als Sünde um unseretwillen ließ Gott zu, dass Nikon, der Vorläufer des Antichristen, den patriarchalen Thron angreift. Er, der Verfluchte, stellte bald den Feind Gottes Arseny, einen Juden und einen Griechen, auf die Druckerei Ketzer, der in unserem Solovetsky-Kloster eingesperrt war“, schreibt Epiphanius, – und mit diesem Arseny, dem Mal, und mit dem Feind Christi, Nikon, dem Feind Christi, begannen sie, die Feinde Gottes, ketzerisches, verfluchtes Unkraut einzusäen gedruckte Bücher, und mit diesem bösen Unkraut begannen sie, diese neuen Bücher in das ganze russische Land zu schicken, damit sie trauerten und die Kirchen Gottes trauerten und die Seelen der Menschen zerstörten.“ Schon der Titel des Werks eines anderen Vertreters der „bitteren Brüder von Pustozersk“, Diakon Fjodor, spricht von seinen Ansichten über das Geschehen: „Über den Wolf und das Raubtier und Nikon, das Zeichen Gottes, gibt es eine verlässliche Aussage.“ Zeugnis, der ein Hirte im Schafsfell war, der Vorläufer der Antichristen, der die Kirche Gottes und das gesamte Universum spaltete, die Heiligen aufrührte, verleumdete und hasste und viel Blutvergießen für den wahren, rechten Glauben an Christus verursachte.“ Ein halbes Jahrhundert später nehmen diese Ereignisse in den Werken von Vygovs Schriftstellern poetische Form an. So sieht es aus vom Autor von Vinograd of Russia, Simeon Denisov: „Als die Allrussische Kirchenregierung im Sommer 7160 mit Gottes Erlaubnis das Schiff unwürdig an Nikon auf dem höchsten patriarchalischen Thron übergab.“ eines Würdigen, der keine ganz dunklen Stürme hervorrief? Warum lässt du das Meer nicht in das Russische Meer? Welche Art von Wirbelvibrationen haben Sie dem ganz roten Schiff nicht zugefügt? Hat diese Zwietracht die Segel der allseligen, geistlich inspirierten Dogmen gewonnen, sind die allguten Kirchensatzungen unbarmherzig gebrochen, haben die Mauern der allmächtigen göttlichen Gesetze aufs wütendste zerschnitten, haben die Ruder der väterlichen Allseligen gewirkt? Riten brechen mit aller Bosheit, und kurz gesagt, das ganze Kirchengewand wurde schamlos zerrissen, das ganze Schiff der russischen Kirche zerschmettert vor allem Zorn, stört die gesamte Kirchenzuflucht völlig, erfüllt ganz Russland mit Rebellion, Verwirrung, Zögern und Blutvergießen mit viel Klage; Die orthodoxen Gebote der alten Kirche in Russland und die frommen Gesetze, die Russland mit aller Gnade verschönerten, wurden von der Kirche respektlos abgelehnt, und stattdessen wurden andere und neue mit aller Unverschämtheit verraten.“ Der Historiker der Vygovskaya-Eremitage, Ivan Filipov, wiederholt Wort für Wort einen Großteil von Denisovs obiger Aussage und liefert die folgenden Details: „... Als ob Nikon, gekleidet in patriarchalische Gewänder, den höchsten Thron erhalten hätte: Er nähert sich dem Höchsten.“ königliche Majestät mit seinen bösen, listigen Absichten; Die Majestät des Zaren bittet darum, dass ihm befohlen wird, die russischen Bücher zusammen mit den antiken griechischen Charateanen in der Druckerei herauszugeben, und erklärt, dass die russischen Bücher vieler Verschreiber falsch mit den antiken griechischen Büchern erscheinen: aber die Majestät des Zaren rechnet nicht mit einem solchen Übel in ihm böse, listige Absichten und Betrug und erlaube ihm, dies zu tun, seine böse, listige Erfindung und Bitte, um ihm die Macht zu geben, dies zu tun; Nachdem er die Macht ohne Furcht angenommen hatte, begann er, seinen Wunsch zu erfüllen und die große Verwirrung und Rebellion der Kirche, die große Verbitterung und das Unglück des Volkes, das große Zögern und die Feigheit ganz Russlands zu erfüllen: Er erschütterte die unerschütterlichen Grenzen der Kirche und Die unveränderlichen Satzungen der Frömmigkeit, als er voraussah, brach der Vater der Synode der Heiligen den Eid.“ So können wir beobachten, wie die Teilnehmer der Ereignisse, in diesem Fall Pustozersky-Häftlinge, eine vereinfachte traditionelle Sicht auf die Reform bildeten und wie die spätere Ikonisierung dieser Sichtweise auf Wyga erfolgte. Aber wenn man sich die Werke der Pustozerianer und insbesondere die Werke von Avvakum genauer ansieht, kann man sehr interessante Informationen finden. Hier sind zum Beispiel die Aussagen des Erzpriesters über die Beteiligung von Alexei Michailowitsch an den schicksalhaften Ereignissen dieser Zeit: „Sie, Autokrat, verurteilen Sie alle, die uns gegenüber so frech waren... Wer würde es wagen? Solche blasphemischen Worte gegen die Heiligen zu sagen, wenn deine Macht es nicht erlaubt hätte, wäre es dann möglich? ... Alles ist in dir, der König, die Angelegenheit ist abgeschlossen und es geht nur um dich.“ Oder die Details, die Avvakum über die Ereignisse von Nikons Wahl zum Patriarchat berichtet: „Der König ruft ihn zum Patriarchat, aber er will nicht sein, er verdüstert den König und das Volk, und mit Anna legen sie ihn ins Bett.“ Nachts, was zu tun ist, und nachdem er viel mit dem Teufel geplaudert hatte, ging er mit Gottes Erlaubnis zum Patriarchat hinauf und stärkte den König mit seinen Intrigen und seinem bösen Eid.“ Und wie konnte der „Mordvin-Mann“ auf all das kommen und es alleine umsetzen? Auch wenn wir der Meinung des Erzpriesters zustimmen, dass Nikon „Milov (dem Zaren) den Geist genommen hat, weil er ihm nahe stand“, müssen wir bedenken, dass die russische Monarchie damals nur auf dem Weg war zum Absolutismus, und der Einfluss des Favoriten, und selbst mit einem solchen Ursprung, könnte nicht so bedeutsam sein, es sei denn natürlich, es wäre umgekehrt, wie beispielsweise S.S. glaubt. Michailow. „Der ehrgeizige Patriarch“, erklärt er, „der sich entschied, nach dem Prinzip „Reform um der Reform willen“ zu handeln, erwies sich für den listigen Zar Alexei Michailowitsch mit seinen politischen Träumen von einer panorthodoxen Herrschaft als leicht zu bedienen. ” Und obwohl das Urteil des Autors allzu kategorisch erscheint, reicht die „Listigkeit“ des Königs allein in einer solchen Angelegenheit nicht aus, und es ist zweifelhaft, ob ihm diese List von Anfang an innewohnte. Augenzeugenberichte zeigen bestmöglich, dass hinter Nikon starke und einflussreiche Menschen standen: der königliche Beichtvater Erzpriester Stefan, der Okolnichy Fjodor Rtischtschew und seine Schwester, die zweite enge Adlige der Königin Anna. Es besteht kein Zweifel, dass es andere, einflussreichere und weniger auffällige Persönlichkeiten gab, und Zar Alexei Michailowitsch war an allem sehr direkt beteiligt. Der Verrat im Verständnis der Gottesliebenden durch den neuen Patriarchen an seinen Freunden, als er „sie nicht ins Kreuz ließ“, die alleinige Entscheidungsfindung in Fragen der Kirchenreform, die damit einhergehende Leidenschaft und Grausamkeit Seine Taten und Verordnungen schockierten die Eiferer offenbar so sehr, dass sie hinter der Figur von Nikon niemanden und nichts mehr sahen. Für Ioann Neronov und noch mehr für die Provinzerzpriester war es äußerst schwierig und sogar unmöglich, die Strömungen der Moskauer Politik, die Feinheiten der Palastintrigen und andere Aufregungen hinter den Kulissen zu verstehen, die die betreffenden Ereignisse begleiteten. Sie gingen sehr bald ins Exil. Daher war in erster Linie Patriarch Nikon für alles verantwortlich, der mit seiner schillernden Persönlichkeit die wahren Schöpfer und Inspiratoren der Reform in den Schatten stellte, und dank der Predigten und Schriften der ersten Anführer und Inspiratoren des Kampfes gegen die „Nikon-Innovationen“. “, war diese Tradition bei den Altgläubigen und im gesamten russischen Volk verankert.

Zurück zur Frage der Zustimmung und Verbreitung vereinfacht-traditioneller und gemischter Standpunkte stellen wir den Einfluss der Altgläubigen auf die Bildung wissenschaftlicher Ansichten in der Sowjetzeit fest. Dies geschah vor allem aus ideologischen Gründen unter dem Einfluss der von der neuen Regierung favorisierten gesellschaftspolitischen Erklärung der betreffenden Ereignisse im 17. Jahrhundert. „...Split“, bemerkt D.A. Balalykin, - in der sowjetischen Geschichtsschreibung der ersten Jahre wurde er als passiver, aber dennoch Widerstand gegen das zaristische Regime bewertet.“ Bereits Mitte des 19. Jahrhunderts A.P. Schtschapow sah in der Spaltung einen Protest derjenigen, die mit dem Kodex (1648) und den sich ausbreitenden „deutschen Bräuchen“ der Zemstvo unzufrieden waren, und diese Feindseligkeit gegenüber der gestürzten Regierung machte die Altgläubigen „sozial nahe“ an das bolschewistische Regime. Für Kommunisten blieb der Altgläubige jedoch immer nur eine der Formen des „religiösen Obskurantismus“, obwohl „die Verfolgungswelle in den ersten Jahren nach der Revolution kaum Auswirkungen auf die Altgläubigen hatte“. Werke im Zusammenhang mit der Suche nach neuen Denkmälern der Geschichte des frühen Altglaubens und deren Beschreibung, die in der Sowjetzeit durchgeführt wurden und reiche Früchte trugen, stellen eine weitere Art des Einflusses der altgläubigen Tradition auf die sowjetische wissenschaftliche Schule dar. Hier geht es nicht nur um das von N.K. entwickelte „neue marxistische Konzept“. Gudziem und konzentrierte sich auf den „ideologischen und ästhetischen Wert von Denkmälern der antiken Literatur“. Die historische Wahrheit lag auf der Seite der Altgläubigen, was sich natürlich auf das kritische Verständnis ihrer wissenschaftlichen Errungenschaften auswirkte.

Zusammenfassend möchte ich festhalten, dass die von den Märtyrern und Bekennern des Altglaubens erhaltenen Beschreibungen der Ereignisse in der breiten Masse nicht als wissenschaftliche Erkenntnis etabliert wurden, sondern in den meisten Fällen als Gegenstand des Glaubens wahrgenommen wurden und werden. Aus diesem Grund sind altgläubige Autoren, obwohl sie versuchen, in ihrer wissenschaftlichen Forschung neue Materialien und Fakten zu verwenden, fast immer gezwungen, auf die Lehre zurückzublicken, die zur kirchlichen Tradition geworden und durch das Leiden früherer Generationen geheiligt wurde. So entsteht, je nach Autor mehr oder weniger erfolgreich, eine Sichtweise, die religionsgeschichtliche Tradition und neue wissenschaftliche Fakten verbindet. Das gleiche Problem könnte sich für die Russisch-Orthodoxe Kirche im Zusammenhang mit der Art der Forschung der Autoren ergeben, die die Heiligsprechung des Patriarchen Nikon befürworten. Wir bezeichnen diese wissenschaftliche Sichtweise als gemischt und gehen aufgrund ihrer Abhängigkeit nicht näher darauf ein. Neben Anhängern des alten Glaubens ist diese Sichtweise sowohl in säkularen Kreisen als auch unter Neugläubigen weit verbreitet. In der wissenschaftlichen Gemeinschaft verbreitete sich diese Sichtweise während der Sowjetzeit am weitesten und hat bis heute ihren Einfluss, insbesondere wenn die Wissenschaftler Altgläubige sind oder mit ihnen sympathisieren.

4. Gründe für die Entstehung und Verbreitung unterschiedlicher Standpunkte zu Kirchenreformen

Bevor wir uns mit den Hauptthemen dieses Absatzes befassen, müssen wir feststellen, welche Art von Verständnis wir von den untersuchten Ereignissen haben. Dem untersuchten Material zufolge gibt es zwei Hauptgesichtspunkte zu dem betrachteten Thema – vereinfacht-traditionell und wissenschaftlich. Die erste entstand in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts und ist in zwei Versionen unterteilt – die offizielle und die altgläubige. Der wissenschaftliche Ansatz formierte sich schließlich gegen Ende des 19. Jahrhunderts, unter seinem Einfluss begann sich die vereinfachte Tradition zu verändern und es erschienen viele Werke gemischter Natur. Diese Sichtweise ist nicht eigenständig und weist neben der vereinfacht-traditionellen Sichtweise auch zwei gleichnamige Varianten auf. Erwähnenswert ist die gesellschaftspolitische Tradition der Erklärung der Ereignisse der Kirchenspaltung, die ihren Ursprung in den Werken von A.P. hat. Shchapova wurde von demokratisch und materialistisch gesinnten Wissenschaftlern entwickelt und argumentiert, dass die Kirchenreform nur ein Slogan, ein Grund, ein Aufruf zum Handeln im Kampf der Unzufriedenen und unter den Kommunisten der unterdrückten Massen sei. Es wird von marxistischen Wissenschaftlern geliebt, aber abgesehen von dieser charakteristischen Erklärung der Ereignisse hat es fast nichts Unabhängiges, weil Die Darstellung der Ereignisse wird je nach Sympathie des Autors entweder aus einer vereinfachten oder gemischten Sichtweise oder aus einer wissenschaftlichen Sicht übernommen. Der Zusammenhang zwischen den Grundauffassungen zur Kirchenreform des 17.

Wie wir sehen können, ist die wissenschaftliche Sicht auf die Reform und die damit verbundenen Ereignisse unabhängig von verschiedenen äußeren Einflüssen. Im Verhältnis zu den polemischen Parteien steht er sozusagen zwischen Fels und Stein, auch dieses Merkmal sollte berücksichtigt werden.

Warum gibt es also trotz der Fülle an Fakten, trotz des Vorhandenseins der von uns erwähnten Grundlagenforschung eine solche Vielfalt an Ansichten über die Urheberschaft und Umsetzung der Kirchenreform des 17. Jahrhunderts? N.F. zeigt uns den Weg zur Lösung dieses Problems. Kapterew. „...Die Entstehungsgeschichte der Altgläubigen in unserem Land wurde hauptsächlich von Polemikern mit Spaltung untersucht und geschrieben“, schreibt der Historiker, „die die Ereignisse in den meisten Fällen aus tendenziös-polemischer Sicht untersuchten, versuchten es.“ in ihnen nur das zu sehen und zu finden, was zur Polemik mit den Altgläubigen beigetragen und ihnen geholfen hat …“ Das Gleiche sagen auch moderne Autoren, so berichtet das Fernsehen über die Berücksichtigung der Frage der Buchkorrekturen unter Patriarch Nikon in der wissenschaftlichen Literatur. Suzdaltseva: „...die ausgeprägte Tendenz der Anti-Altgläubigen-Polemik ließ die Mehrheit der Autoren des 19. Jahrhunderts nicht zu. 20. Jahrhundert Betrachten Sie die Ergebnisse dieser Kampagne und die Qualität der daraus resultierenden Bücher völlig kritisch.“ Einer der Gründe ist daher der polemische Charakter, den beide Versionen der vereinfacht-traditionellen Sichtweise auf die betreffenden Ereignisse zunächst erhielten. Dank dessen erwiesen sich „die Erzpriester Avvakum und Ivan Neronov, die Priester Lazar und Nikita, der Diakon Theodore Ivanov“ als Ermittler. Hier entsteht der Mythos der „jahrhundertealten russischen Unwissenheit“, der Riten und Rituale verzerrte, über den berühmten „wörtlichen Ritus-Glauben“ unserer Vorfahren und zweifellos die Behauptung, Nikon sei der Schöpfer der Reform . Letzteres wurde, wie wir bereits sehen konnten, durch die Lehren der Apostel des Alten Glaubens – der Pustozersky-Häftlinge – erleichtert.

Auch die Polemik selbst ist abhängig, zweitrangig gegenüber einem anderen Faktor, über den selbst die fortschrittlichsten vorrevolutionären Autoren so sorgfältig wie möglich zu sprechen versuchten. Die Staatspolitik führte sowohl zur Kirchenreform als auch zu der gesamten Kontroverse um sie – dies ist der Hauptgrund, der sowohl die Entstehung als auch die Lebendigkeit der vereinfachten Tradition in all ihren Varianten beeinflusste. Als Aleksej Michailowitsch selbst verhindern musste, dass sich der Prozess gegen Nikon auf Reformen ausdehnte, „stellte er diejenigen Bischöfe in den Vordergrund, die sich natürlich der durchgeführten Kirchenreform verschrieben hatten.“ Damit führte der Zar laut Kapterev „eine systematische Auswahl von Personen einer genau definierten Richtung durch, von denen ... er keinen Widerstand mehr erwarten konnte“. Peter I. erwies sich als würdiger Schüler und Nachfolger seines Vaters; schon bald war die russische Kirche vollständig der zaristischen Macht untergeordnet und ihre hierarchische Struktur wurde vom staatlichen bürokratischen Apparat absorbiert. Deshalb war das russische kirchenwissenschaftliche Denken schon vor seinem Erscheinen gezwungen, nur in der von der Zensur vorgesehenen Richtung zu arbeiten. Dieser Zustand hielt fast bis zum Ende der Synodalperiode an. Als Beispiel können wir die Ereignisse im Zusammenhang mit MDA-Professor Gilyarov-Platonov nennen. Dieser hervorragende Lehrer, I.K. Smolich „las Hermeneutik, nicht-orthodoxe Bekenntnisse, die Geschichte der Häresien und Spaltungen in der Kirche, musste aber auf Wunsch von Metropolit Philaret wegen seiner „liberalen Kritik“ an den Positionen der Orthodoxen auf die Vorlesung über die Spaltung verzichten Kirche." Damit war die Sache aber noch nicht erledigt, denn „aufgrund seines von ihm vorgelegten Memorandums, in dem er religiöse Toleranz gegenüber den Altgläubigen forderte, wurde er 1854 aus der Akademie entlassen.“ Ein trauriges Beispiel für die Ära ist die Aussage von V.M. Undolsky über die Arbeit der Zensur: „Meine mehr als sechsmonatige Arbeit: Patriarch Nikons Überprüfung des Kodex des Zaren Alexei Michailowitsch wurde von der St. Petersburger Zensur aufgrund der harten Äußerungen Seiner Heiligkeit, des Autors des Einspruchs, nicht verpasst.“ Es ist nicht verwunderlich, wenn nach der Veröffentlichung des berühmten Werkes des Akademiemitglieds E.E. Golubinsky, der sich der Polemik mit den Altgläubigen widmete, wurde dem Wissenschaftler vorgeworfen, zugunsten der Altgläubigen zu schreiben. N.F. Kapterev litt auch, als Prof. N.I. Subbotina Chefankläger der Heiligen Synode K.P. Pobedonostsev ordnete die Unterbrechung des Drucks seines Werkes an. Nur zwanzig Jahre später sah das Buch seinen Leser.

Warum die kirchliche Hierarchie so eifrig Hindernisse für die objektive Untersuchung der fatalen Ereignisse des 17. Jahrhunderts errichtete, kann uns eine interessante Aussage des Metropoliten Platon Levshin erklären. Dies ist, was er an Erzbischof Ambrosius (Podobedov) zur Frage der Schaffung der Einheit des Glaubens schreibt: „Das ist eine wichtige Angelegenheit: Nach 160 Jahren hat sich die Kirche dagegen gewehrt, ein gemeinsamer Rat aller Pfarrer der russischen Kirche ist.“ notwendig ist, und ein gemeinsamer Standpunkt, und darüber hinaus, um die Ehre der Kirche zu bewahren, dass es nicht umsonst ist, dass so viele gegen so viele Definitionen, so viele Proklamationen, so viele veröffentlichte Werke, so viele Gründungen, die ihnen beitreten, gekämpft und sie verurteilt haben an die Kirche, damit wir nicht in Schande bleiben und die Gegner nicht den ehemaligen „Sieger“ ausrufen und schon schreien.“ Wenn sich die Kirchenhierarchen jener Zeit so sehr um Fragen der Ehre und Schande kümmerten, wenn sie solche Angst davor hatten, ihre Gegner als Sieger zu sehen, dann konnte man von der staatlichen bürokratischen Maschine kein Verständnis, geschweige denn Liebe und Barmherzigkeit erwarten Adel und Königshaus. Die Ehre der kaiserlichen Familie war ihnen viel wichtiger als einigen Altgläubigen, und eine Änderung der Haltung gegenüber dem Schisma führte zwangsläufig zur Anerkennung der Ungerechtfertigtheit und Kriminalität der Verfolgung.

Die Ereignisse der Mitte des 17. Jahrhunderts sind der Schlüssel zum Verständnis der gesamten weiteren Entwicklung des russischen Staates, dessen Spitze zunächst in den Händen der Westler lag und dann in die Hände ihrer Idole – der Deutschen – überging. Mangelndes Verständnis für die Bedürfnisse des Volkes und Angst vor einem Machtverlust führten zur völligen Kontrolle über alles Russische, einschließlich der Kirche. Daher die langjährige (mehr als zweieinhalb Jahrhunderte) Angst vor Patriarch Nikon, „als Beispiel einer starken unabhängigen Kirchenmacht“, daher die brutale Verfolgung von Traditionalisten – Altgläubigen, deren Existenz nicht in den Pro-Westen passte Vorschriften der damaligen Zeit. Als Ergebnis einer unvoreingenommenen wissenschaftlichen Forschung konnten „unbequeme“ Tatsachen ans Licht gebracht werden, die nicht nur einen Schatten auf Alexei Michailowitsch und die nachfolgenden Herrscher, sondern auch auf das Konzil von 1666-1667 warfen, das nach Meinung der Synodenbeamten und der Kirchenhierarchie , untergrub die Autorität der Kirche und wurde zu einer Versuchung für orthodoxe Menschen. Seltsamerweise wurde die brutale Verfolgung von Dissidenten, in diesem Fall der Altgläubigen, aus irgendeinem Grund nicht als solche Versuchung angesehen. Offenbar war die Sorge um die „Ehre der Kirche“ unter den Bedingungen des Caesar-Papismus in erster Linie mit der Rechtfertigung der durch politische Zweckmäßigkeit verursachten Handlungen ihres Führers, des Zaren, verbunden.

Da die weltliche Macht im Russischen Reich die geistliche Macht unterwarf, erscheint ihre Einstimmigkeit in Fragen der Haltung gegenüber kirchlichen Korrekturen des 17. Jahrhunderts nicht überraschend. Aber der Cäsar-Papismus musste irgendwie theologisch begründet werden, und selbst unter Alexei Michailowitsch wandte sich die Staatsmacht in der Person der Griechen und Kleinrussen an die Träger westlicher lateinischer Gelehrsamkeit. Dieses Beispiel politischer Einflussnahme auf die öffentliche Meinungsbildung zum Thema Reform ist insofern bemerkenswert, als die noch nicht geborene kirchliche Bildung bereits als Mittel zur Wahrung der Interessen der Mächtigen wahrgenommen wurde. Einen weiteren Grund sehen wir im lateinischen und sogar jesuitischen Charakter der Wissenschaft, der die Entstehung und Verbreitung eines vereinfachten Verständnisses der Veränderungen des 17. Jahrhunderts beeinflusste. Für die Schöpfer der Reform war es von Vorteil, äußere Transformationen, Änderungen im Buchstaben des Rituals und nicht die Erziehung des Volkes im Geiste des göttlichen Gesetzes vorzunehmen, weshalb sie aus den Korrekturen diejenigen der Moskauer Schriftgelehrten entfernten für wen die Erreichung einer spirituellen Erneuerung des Lebens das Hauptziel der Reformen war. Dieser Platz wurde von Menschen besetzt, deren kirchliche Ausbildung nicht mit übermäßiger Religiosität belastet war. Das für die Einheit der russischen Kirche und ihre Definition fatale Programm zur Abhaltung der Kathedrale wäre ohne die aktive Beteiligung von Vertretern der jesuitischen Wissenschaft wie Paisius Ligarid, Simeon von Polozk und anderen nicht möglich gewesen, wo sie zusammen mit den griechischen Patriarchen Neben dem Prozess gegen Nikon und die gesamte russische Kirche versuchte die Antike schon damals, die Idee voranzutreiben, dass das Oberhaupt der Kirche der König sei. Die Methoden der weiteren Arbeit unserer einheimischen Spezialisten ergeben sich direkt aus der kirchlichen Bildungspolitik des Nachfolgers seines Vaters Peter I., als sich die Kleinrussen in den bischöflichen Ämtern befanden und die überwiegende Mehrheit der Schulen organisiert wurde in der Art der lateinisierten Kiewer Theologischen Hochschule. Interessant ist die Meinung von Kaiserin Katharina II. über die Absolventen zeitgenössischer ukrainischer theologischer Schulen ihrer Zeit: „Theologiestudenten, die sich in kleinrussischen Bildungseinrichtungen auf die Besetzung spiritueller Positionen vorbereiten, werden nach den schädlichen Regeln des römischen Katholizismus mit den Anfängen infiziert.“ unersättlicher Ehrgeiz.“ Die Definition des Kellermeisters des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters und Teilzeit-Russischen Diplomaten und Reisenden Arseni Suchanow kann als prophetisch bezeichnet werden: „Ihre Wissenschaft ist so beschaffen, dass sie nicht versuchen, die Wahrheit zu finden, sondern nur zu argumentieren und zu vertuschen.“ die Wahrheit mit Ausführlichkeit. Ihre Wissenschaft ist jesuitisch... in der lateinischen Wissenschaft gibt es viel Betrug; aber die Wahrheit kann nicht durch Täuschung gefunden werden.“

Ein ganzes Jahrhundert lang musste unsere theologische Schule ihre Abhängigkeit vom Westen überwinden und lernen, unabhängig zu denken, ohne auf die katholischen und protestantischen Wissenschaften zurückzublicken. Erst dann wurde uns klar, was wir wirklich brauchten und worauf wir verzichten konnten. So wurde beispielsweise im MDA „die Kirchenurkunde (Typik) ... erst 1798 untersucht.“ und die Geschichte der russischen Kirche seit 1806. Es war die Überwindung des schulischen Einflusses, die zur Entstehung solcher wissenschaftlicher Methoden beitrug, die wiederum zur Bildung einer wissenschaftlichen Sicht auf die Kirchenreform und damit verbundene Ereignisse führten. Gleichzeitig zeichnet sich eine gemischte Sichtweise ab, da die Überwindung bestehender Stereotypen Zeit und eine persönliche Leistung einer unparteiischen Berichterstattung über das Problem erforderte. Leider musste die russische kirchenwissenschaftliche Schule im gesamten 19. Jahrhundert fast ständig Eingriffe seitens staatlicher Behörden und konservativer Vertreter des Episkopats ertragen. Es ist üblich, Beispiele für die Reaktion während der Zeit von Nikolaus I. zu nennen, als Seminarstudenten zur Ausbildung in die Kirche gingen und jede Abweichung von traditionellen Ansichten als Verbrechen galt. M.I., ein Forscher der Altgläubigen in Vyga, der die historischen Methoden des Marxismus und Materialismus nicht aufgegeben hat. Batzer beschreibt diese Ära wie folgt: „Jurierte Historiker betrachteten die Zeit des Petrus durch das Prisma von „Orthodoxie, Autokratie und Nationalität“, was offensichtlich die Möglichkeit einer objektiven Haltung gegenüber den Führern der Altgläubigen ausschloss.“ Probleme entstanden nicht nur aufgrund der ablehnenden Haltung des Kaisers und seines Gefolges gegenüber dem Alten Glauben, sondern auch die Methodik zur Untersuchung dieses Themas ließ viel zu wünschen übrig. „Im Schulunterricht und in der wissenschaftlichen Betrachtung“, schreibt N.N. Glubokovsky, - das Schisma trennte sich lange Zeit nicht in einen eigenständigen Bereich, abgesehen von utilitaristischen Werken polemisch-praktischer Natur und privaten Versuchen, verschiedene Materialien zu sammeln, zu beschreiben und zu systematisieren. „Die direkte Frage nach der wissenschaftlichen Spezialisierung dieses Faches“, fährt er fort, „stellte sich erst in den frühen 50er Jahren des 19. Jahrhunderts auf, in die Zeit fällt auch die Eröffnung der entsprechenden Lehrstühle an den Theologischen Akademien.“ In diesem Zusammenhang kann man die Bemerkung von S. Belokurov zitieren: „... erst seit den 60er Jahren des laufenden Jahrhunderts (XIX. Jahrhundert) tauchen mehr oder weniger zufriedenstellende Forschungen auf, die auf einem sorgfältigen Studium der Primärquellen basieren.“ sowie sehr wichtige Materialien, von denen einige wertvolle und unersetzliche Quellen sind.“ Worüber gibt es sonst noch zu reden, wenn selbst ein so aufgeklärter Hierarch wie der heilige Philaret von Moskau „den Einsatz wissenschaftlich-kritischer Methoden in der Theologie ... für ein gefährliches Zeichen des Unglaubens hielt.“ Mit der Ermordung Alexanders II. bescherte die Narodnaja Wolja dem russischen Volk eine neue lange Periode der Reaktion und des Konservatismus, die sich auch in wissenschaftlichen und pädagogischen Aktivitäten widerspiegelte. All dies wirkte sich unmittelbar auf theologische Schulen und die Kirchenwissenschaft aus. „Die sich ständig vertiefende Anwendung wissenschaftlich-kritischer Methoden in Forschung und Lehre war den schärfsten Angriffen der Heiligen Synode ausgesetzt“, schreibt I.K. Smolich über die Zeiten des „autoritären kirchenpolitischen Regimes“ K.P. Pobedonostseva. Und „die gegenwärtige Kampagne des Episkopats gegen die weltlichen Professoren, die so viel für die Entwicklung der Wissenschaft und Lehre an den Akademien getan haben, kann nicht gerechtfertigt werden“, so der Wissenschaftler. Die Zensur verschärft sich erneut und dementsprechend sinkt das Niveau der wissenschaftlichen Arbeit, es werden „richtige“ Lehrbücher veröffentlicht, die weit von wissenschaftlicher Objektivität entfernt sind. Was können wir über die Haltung gegenüber den Altgläubigen sagen, wenn die Heilige Synode bis zum Zusammenbruch des Russischen Reiches nicht über ihre Haltung gegenüber der Edinoverie entscheiden konnte? „Ein Glaube“, schreibt Heiliger Märtyrer Simon, Bischof von Okhtensky, „war, soweit er sich erinnern kann, von damals bis heute nicht gleich an Rechten und gleicher Ehre wie die allgemeine Orthodoxie – sie befand sich im Verhältnis dazu in einer niedrigeren Position.“ Letzteres war nur ein missionarisches Mittel.“ Selbst die unter dem Einfluss der revolutionären Ereignisse von 1905-1907 erklärte Toleranz half ihnen nicht, einen Bischof zu bekommen, und als Argumente für die Ablehnung wurden oft die folgenden Aussagen gehört: „Wenn Edinoverie und die Altgläubigen sich vereinen, bleiben wir im Hintergrund.“ .“ Es entstand eine paradoxe Situation – die erklärte Toleranz betraf alle Altgläubigen, mit Ausnahme derjenigen, die in Einheit mit der neugläubigen russisch-orthodoxen Kirche bleiben wollten. Dies ist jedoch nicht überraschend, da niemand der russischen Kirche Freiheit gewähren würde. Sie stand nach wie vor unter der Leitung des Kaisers und stand unter der wachsamen Aufsicht von Oberstaatsanwälten. Edinoverie musste bis 1918 warten, und dieses Beispiel kann als Ergebnis einer gemeinsamen Politik weltlicher und kirchlicher Autoritäten bei der Entwicklung der Wissenschaft und der Bildung des Volkes angesehen werden, als „der Widerspruch zwischen dem Wunsch der Regierung, Bildung zu fördern, und ihrem Versuch, Bildung zu fördern, bestand.“ Für letzteres wurde beschlossen, das freie Denken zu unterdrücken. Aus dem gleichen Grund hat sich weder an der Lösung des Altgläubigenproblems noch an der Untersuchung der mit seiner Entstehung verbundenen Ereignisse tatsächlich etwas geändert. D.A. versucht, die Entwicklung des Verständnisses für das Wesen des Schismas in verschiedenen historischen Epochen zu betrachten. Balalykin argumentiert, dass „Zeitgenossen ... unter Schisma nicht nur die Altgläubigen verstanden, sondern im Allgemeinen alle religiösen Bewegungen, die sich gegen die offizielle Kirche stellen.“ Seiner Meinung nach „schränkte die vorrevolutionäre Geschichtsschreibung das Schisma auf die Altgläubigen ein, was mit der offiziellen kirchlichen Vorstellung vom Ursprung und Wesen des Schismas als einer kirchlich-rituellen Bewegung verbunden war, die im Zusammenhang mit Nikons Ritualreform entstand.“ Aber in der orthodoxen Kirche gab es schon immer eine spezifische Unterscheidung zwischen Häresie, Schisma und unbefugter Versammlung, und das Phänomen, das als Schisma der Altgläubigen bezeichnet wird, passt immer noch nicht zu einer der Definitionen des Steuermanns. S.A. Zenkovsky schreibt darüber so: „Das Schisma war keine Abspaltung eines bedeutenden Teils seiner Geistlichen und Laien von der Kirche, sondern ein echter innerer Bruch in der Kirche selbst, der die russische Orthodoxie erheblich verarmte, wofür nicht eine, sondern beide.“ Schuld daran waren die beiden Seiten: Sowohl diejenigen, die hartnäckig waren, als auch diejenigen, die sich weigerten, die Konsequenzen ihres Beharrens zu sehen, sind die Pflanzer des neuen Ritus, und sie sind zu eifrige und leider oft auch sehr hartnäckige und einseitige Verteidiger das alte." Folglich wurde das Schisma nicht auf die Altgläubigen beschränkt, sondern die Altgläubigen wurden als Schisma bezeichnet. Balalykins im Wesentlichen falschen Schlussfolgerungen sind nicht ohne positive Dynamik; Der historische Instinkt des Autors weist uns zu Recht auf den ständigen Wunsch in der vorrevolutionären Geschichtsschreibung hin, die historischen und konzeptionellen Umrisse der mit der Spaltung verbundenen Ereignisse einzugrenzen und zu vereinfachen. Die schulische Wissenschaft, die gezwungen war, mit Traditionalisten zu streiten und in diesem Streit die Interessen des Staates zu beachten, schuf in ihrer offiziellen Version einen vereinfachten traditionellen Standpunkt, beeinflusste die Version der Altgläubigen maßgeblich und war, da sie verpflichtet war, „das Geheimnis des Zarew zu bewahren“. „verhüllte den wahren Stand der Dinge mit einem nebligen Schleier. Unter dem Einfluss dieser drei Komponenten – latinisierte Wissenschaft, polemischer Eifer und politische Zweckmäßigkeit – entstanden Mythen über die russische Ignoranz, die Reform des Patriarchen Nikon und die Entstehung einer Spaltung in der russischen Kirche und setzten sich durch. In diesem Zusammenhang ist Balalykins Aussage von Interesse, dass „die aufkommenden sowjetischen „Split Studies“ unter anderem diesen Ansatz übernommen haben.“ Eine andere Sicht auf die Ereignisse der Mitte des 17. Jahrhunderts blieb lange Zeit nur wenigen herausragenden Wissenschaftlern vorbehalten.

Wie wir sehen, hat die Revolution dieses Problem nicht gelöst, sondern nur in dem Zustand fixiert, in dem es bis 1917 blieb. Viele Jahre lang war die Geschichtswissenschaft in Russland gezwungen, historische Ereignisse an die Vorlagen der Klassentheorie anzupassen, und die Errungenschaften der russischen Emigration waren aus ideologischen Gründen in ihrem Heimatland nicht verfügbar. Unter den Bedingungen eines totalitären Regimes erzielte die Literaturwissenschaft aufgrund ihrer geringeren Abhängigkeit von ideologischen Klischees große Erfolge. Sowjetische Wissenschaftler beschrieben und führten viele Primärquellen zur Geschichte des 17. Jahrhunderts, zur Entstehung und Entwicklung der Altgläubigen und zu anderen Fragen im Zusammenhang mit dem Studium der Kirchenreform in die wissenschaftliche Zirkulation ein. Darüber hinaus wurde die sowjetische Wissenschaft, die unter dem doktrinären Einfluss der Kommunisten stand, vom Einfluss konfessioneller Vorurteile befreit. So haben wir einerseits enorme Entwicklungen auf dem Gebiet des Faktenmaterials, andererseits sind die Werke der russischen Emigration zwar spärlich, aber für das Verständnis dieser Fakten äußerst wichtig. Die wichtigste Aufgabe der Kirchengeschichtswissenschaft unserer Zeit besteht dabei gerade darin, diese Richtungen zu verbinden, das verfügbare Faktenmaterial aus orthodoxer Sicht zu erfassen und die richtigen Schlussfolgerungen zu ziehen.

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Während der Einweihungszeremonie in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale zwang Nikon den Zaren, zu versprechen, sich nicht in die Angelegenheiten der Kirche einzumischen. Durch diese Tat steigerte er, sobald er den Kirchenthron bestieg, seine Autorität in den Augen der Behörden und des einfachen Volkes erheblich.

Vereinigung weltlicher und kirchlicher Autoritäten

Die Nachgiebigkeit des Königs in dieser Frage wird durch bestimmte Ziele erklärt:

Führen Sie eine Kirchenreform durch, um die Kirche der griechischen ähnlicher zu machen: Einführung neuer Rituale, Ränge, Bücher (noch bevor Nikon in den Rang eines Patriarchen erhoben wurde, kam ihm der Zar aufgrund dieser Idee nahe, und der Patriarch war es soll sein Unterstützer sein);

Lösung außenpolitischer Probleme (Krieg mit dem polnisch-litauischen Commonwealth und Wiedervereinigung mit der Ukraine).

Der Zar akzeptierte Nikons Bedingungen und erlaubte auch die Beteiligung des Patriarchen an der Lösung wichtiger Staatsfragen.

Darüber hinaus verlieh Alexei Michailowitsch Nikon den Titel „Großer Souverän“, der zuvor nur Filaret Romanow verliehen worden war. So gingen Alexei Michailowitsch und der Patriarch ein enges Bündnis ein und fanden darin ihre eigenen Interessen und Vorteile.

Der Beginn der Veränderung

Nachdem Nikon Patriarch geworden war, begann er, alle Versuche, sich in kirchliche Angelegenheiten einzumischen, aktiv zu unterdrücken. Dank seiner energischen Tätigkeit und der Vereinbarung mit dem Zaren war es Ende der 1650er Jahre möglich, eine Reihe von Maßnahmen umzusetzen, die die Grundzüge von Nikons Reform bestimmten.

Der Wandel begann im Jahr 1653, als die Ukraine in den russischen Staat eingegliedert wurde. Das war kein Zufall. Die alleinige Anordnung des religiösen Führers sah Änderungen in zwei Hauptritualen vor. Die Kirchenreform des Patriarchen Nikon, deren Kern darin bestand, die Position des Fingers und des Knies zu ändern, drückte sich wie folgt aus:

Verbeugungen vor dem Boden wurden durch Verbeugungen ersetzt;

Das Zwei-Finger-System, das in Russland zusammen mit dem Christentum übernommen wurde und Teil der heiligen apostolischen Tradition war, wurde durch das Drei-Finger-System ersetzt.

Erste Verfolgungen

Die ersten Reformschritte der Kirche fanden keine Unterstützung durch die Autorität des Kirchenvorstandes. Darüber hinaus veränderten sie die Grundlagen und Bräuche, die als Indikatoren des wahren Glaubens galten, radikal und lösten eine Welle der Empörung und Unzufriedenheit bei Geistlichen und Gemeindemitgliedern aus.

Die Hauptrichtungen der Kirchenreform des Patriarchen Nikon ergaben sich aus der Tatsache, dass dem Zaren mehrere Petitionen vorgelegt wurden, insbesondere von seinen ehemaligen Gleichgesinnten und Kollegen im Kirchendienst – Lazar, Ivan Neronov, Diakon Fjodor Iwanow, Erzpriester Daniel, Avvakum und Loggin. Alexei Michailowitsch, der mit dem Patriarchen in gutem Einvernehmen stand, berücksichtigte die Beschwerden jedoch nicht, und das Kirchenoberhaupt selbst beeilte sich, den Protesten ein Ende zu setzen: Avvakum wurde nach Sibirien verbannt, Ivan Neronov wurde im Spasokamenny inhaftiert Kloster, und Erzpriester Daniel wurde nach Astrachan geschickt (zuvor wurde ihm sein Geistlicher Rang entzogen).

Ein solch erfolgloser Start der Reform zwang Nikon, seine Methoden zu überdenken und umsichtiger zu handeln.

Die weiteren Schritte des Patriarchen wurden von der Autorität der Hierarchen und des Kirchenrates unterstützt. Dadurch entstand der Anschein, dass die Entscheidungen von der Orthodoxen Kirche von Konstantinopel getroffen und unterstützt wurden, was ihren Einfluss auf die Gesellschaft deutlich stärkte.

Reaktion auf Transformation

Die Hauptrichtungen der Kirchenreform des Patriarchen Nikon führten zu einer Spaltung der Kirche. Gläubige, die die Einführung neuer liturgischer Bücher und Riten unterstützten, wurden Nikonianer (Neugläubige) genannt; die Gegenseite, die bekannte Bräuche und kirchliche Grundlagen verteidigte, nannte sich Altgläubige, Altgläubige oder Altorthodoxe. Die Nikonianer nutzten jedoch die Schirmherrschaft des Patriarchen und des Zaren aus, erklärten die Gegner der Reform zu Schismatikern und schoben ihnen die Schuld für die Spaltung der Kirche zu. Sie betrachteten ihre eigene Kirche als dominant, orthodox.

Das Gefolge des Patriarchen

Vladyka Nikon, der keine angemessene Ausbildung hatte, umgab sich mit Wissenschaftlern, unter denen Arseny der Grieche, der von Jesuiten erzogen wurde, eine herausragende Rolle spielte. Nachdem er in den Osten gezogen war, nahm er nach einiger Zeit die mohammedanische Religion an – die Orthodoxie und danach den Katholizismus. Er wurde als gefährlicher Ketzer verbannt. Nachdem Nikon jedoch das Oberhaupt der Kirche geworden war, machte er Arseny den Griechen sofort zu seinem Hauptgehilfen, was bei der orthodoxen Bevölkerung Russlands für Unmut sorgte. Da die einfachen Leute dem Patriarchen nicht widersprechen konnten, verwirklichte er mutig seine Pläne und verließ sich dabei auf die Unterstützung des Königs.

Die Hauptrichtungen der Kirchenreform von Patriarch Nikon

Das Oberhaupt der Kirche reagierte mit seinem Handeln auf die Unzufriedenheit der Bevölkerung Russlands. Er ging selbstbewusst seinem Ziel entgegen und führte konsequent Neuerungen im religiösen Bereich ein.

Die Richtungen der Kirchenreform von Patriarch Nikon drückten sich in folgenden Änderungen aus:

Während der Riten der Taufe, Hochzeit und Tempelweihe erfolgt die Umrundung gegen die Sonne (während sie in der alten Tradition entsprechend der Sonne als Zeichen der Nachfolge Christi erfolgte);

in den neuen Büchern wurde der Name des Sohnes Gottes auf griechische Weise geschrieben – Jesus, während in den alten Büchern – Jesus;

das doppelte (außergewöhnliche) Halleluja wurde durch ein dreifaches (tregubaya) ersetzt;

anstelle von Semiprosphoria (die göttliche Liturgie wurde genau auf sieben Prosphoren gefeiert) wurden fünf Prosphoren eingeführt;

liturgische Bücher wurden nun in jesuitischen Druckereien in Paris und Venedig gedruckt und nicht von Hand kopiert; Darüber hinaus galten diese Bücher als verfälscht und sogar die Griechen nannten sie sündig;

der Text in der Ausgabe der in Moskau gedruckten liturgischen Bücher wurde mit dem Text des Symbols verglichen, der auf den Sakkos des Metropoliten Photius geschrieben war; Unstimmigkeiten, die in diesen Texten sowie in anderen Büchern festgestellt wurden, veranlassten Nikon zu der Entscheidung, sie zu korrigieren und sie den griechischen liturgischen Büchern nachzubilden.

So sah die Kirchenreform des Patriarchen Nikon im Allgemeinen aus. Die Traditionen der Altgläubigen wurden zunehmend verändert. Nikon und seine Anhänger versuchten, die alten kirchlichen Grundlagen und Rituale zu ändern, die seit der Taufe der Rus übernommen wurden. Die drastischen Veränderungen trugen nicht zum Wachstum der Autorität des Patriarchen bei. Die Verfolgung, der Menschen ausgesetzt waren, die sich den alten Traditionen verschrieben hatten, führte dazu, dass die Hauptrichtungen der Kirchenreform von Patriarch Nikon, wie er selbst, vom einfachen Volk gehasst wurden.

Das 17. Jahrhundert war für das russische Volk von einer weiteren schwierigen und heimtückischen Reform geprägt. Dies ist eine bekannte Kirchenreform, die von Patriarch Nikon durchgeführt wurde.

Viele moderne Historiker geben zu, dass diese Reform Russland außer Unruhen und Katastrophen nichts gebracht hat. Nikon wird nicht nur von Historikern, sondern auch von einigen Kirchenmännern gescholten, weil sich die Kirche angeblich auf Geheiß des Patriarchen Nikon spaltete und an ihrer Stelle zwei entstanden: die erste – eine durch Reformen erneuerte Kirche, die Idee von Nikon (der Prototyp). der modernen russisch-orthodoxen Kirche) und die zweite - die alte Kirche, die vor Nikon existierte und später den Namen Altgläubige Kirche erhielt.

Ja, Patriarch Nikon war weit davon entfernt, das „Lamm“ Gottes zu sein, aber die Art und Weise, wie diese Reform in der Geschichte dargestellt wird, legt nahe, dass dieselbe Kirche die wahren Gründe für diese Reform und die wahren Befehlshaber und Vollstrecker verbirgt. Es kommt zu einem weiteren Schweigen von Informationen über die Vergangenheit Russlands.

Der große Betrug des Patriarchen Nikon

Nikon, in der Welt Nikita Minin (1605-1681), ist der sechste Moskauer Patriarch, der in eine einfache Bauernfamilie hineingeboren wurde. 1652 war er zum Patriarchen aufgestiegen und irgendwo von dieser Zeit an begann er „seine“ Verwandlungen. Darüber hinaus sicherte er sich mit der Übernahme seiner patriarchalischen Pflichten die Unterstützung des Zaren, sich nicht in die Angelegenheiten der Kirche einzumischen. Der König und das Volk gelobten, diesen Willen zu erfüllen, und er wurde erfüllt. Nur wurde das Volk nicht wirklich gefragt; die Meinung des Volkes wurde vom Zaren (Alexej Michailowitsch Romanow) und den Hofbojaren geäußert. Fast jeder weiß, was die berüchtigte Kirchenreform der 1650er – 1660er Jahre zur Folge hatte, aber die Version der Reformen, die den Massen präsentiert wird, spiegelt nicht ihr ganzes Wesen wider. Die wahren Ziele der Reform bleiben den unaufgeklärten Köpfen des russischen Volkes verborgen. Einem Volk, das der wahren Erinnerung an seine große Vergangenheit beraubt und sein gesamtes Erbe mit Füßen getreten wurde, bleibt keine andere Wahl, als an das zu glauben, was ihm auf dem Silbertablett serviert wird. Es ist einfach an der Zeit, die faulen Äpfel von diesem Teller zu entfernen und den Menschen die Augen für das zu öffnen, was wirklich passiert ist.

Die offizielle Version von Nikons Kirchenreformen spiegelt nicht nur nicht ihre wahren Ziele wider, sondern stellt Patriarch Nikon auch als Anstifter und Vollstrecker dar, obwohl Nikon nur ein „Bauer“ in den geschickten Händen der Puppenspieler war, die nicht nur hinter ihm standen, sondern auch auch hinter Zar Alexej Michailowitsch selbst.

Und was auch interessant ist, ist, dass trotz der Tatsache, dass einige Kirchenmänner Nikon als Reformer lästern, die von ihm vorgenommenen Änderungen bis heute in derselben Kirche wirksam sind! Das ist Doppelmoral!

Schauen wir uns nun an, was für eine Reform das war.

Die wichtigsten Reforminnovationen laut offizieller Version von Historikern:

• Das sogenannte „Buchrecht“, das darin bestand, liturgische Bücher umzuschreiben. An den liturgischen Büchern wurden viele Textänderungen vorgenommen, zum Beispiel wurde das Wort „Iesus“ durch „Jesus“ ersetzt.
• Das Zwei-Finger-Kreuzzeichen wurde durch das Drei-Finger-Zeichen ersetzt.
• Die Prostrationen wurden abgesagt.
• Religiöse Prozessionen wurden in die entgegengesetzte Richtung durchgeführt (nicht salzen, sondern gegensalzen, also gegen die Sonne).
• Ich habe versucht, ein 4-Punkt-Kreuz einzuführen, und hatte für kurze Zeit Erfolg.

Forscher führen viele Reformänderungen an, aber die oben genannten werden besonders von allen hervorgehoben, die sich mit dem Thema Reformen und Transformationen während der Herrschaft von Patriarch Nikon beschäftigen.

Was das „Buchrecht“ angeht. Während der Taufe der Rus am Ende des 10. Jahrhunderts. Die Griechen hatten zwei Urkunden: Studite und Jerusalem. In Konstantinopel verbreitete sich erstmals die Charta der Ateliers, die an Rus weitergegeben wurde. Aber die Jerusalem-Charta, die sich zu Beginn des 14. Jahrhunderts in Byzanz immer weiter verbreitete. dort allgegenwärtig. In dieser Hinsicht veränderten sich im Laufe von drei Jahrhunderten auch die liturgischen Bücher dort unmerklich. Dies war einer der Gründe für die unterschiedlichen liturgischen Praktiken von Russen und Griechen. Bereits im 14. Jahrhundert war der Unterschied zwischen russischen und griechischen Kirchenriten deutlich zu erkennen, obwohl die russischen liturgischen Bücher durchaus mit den griechischen Büchern des 10.-11. Jahrhunderts übereinstimmten. Diese. Es war überhaupt nicht nötig, die Bücher umzuschreiben! Darüber hinaus beschloss Nikon, Bücher griechischer und altrussischer Charateen neu zu schreiben. Wie ist es wirklich ausgegangen?

Tatsächlich wird der Kellermeister der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, Arseny Sukhanov, von Nikon speziell nach Quellen für die „Rechte“ in den Osten geschickt, und anstelle dieser Quellen bringt er hauptsächlich Manuskripte mit, „die nichts mit der Korrektur liturgischer Bücher zu tun haben“. “ (Bücher zum Lesen zu Hause, zum Beispiel Worte und Gespräche von Johannes Chrysostomus, Gespräche von Makarius von Ägypten, asketische Worte von Basilius dem Großen, Werke von Johannes Climacus, Patericon usw.). Unter diesen 498 Manuskripten befanden sich auch etwa 50 Manuskripte auch nichtkirchlicher Schriften, zum Beispiel die Werke hellenischer Philosophen – Troja, Afilistrat, Phoklei „über Meerestiere“, Stavron der Philosoph „über Erdbeben usw.). Bedeutet das nicht, dass Arseni Suchanow von Nikon geschickt wurde, um nach „Quellen“ zu suchen, um die Aufmerksamkeit abzulenken? Suchanow reiste von Oktober 1653 bis 22. Februar 1655, also fast anderthalb Jahre, und brachte nur sieben Manuskripte zur Herausgabe von Kirchenbüchern mit – eine ernsthafte Expedition mit leichtfertigen Ergebnissen. „Systematische Beschreibung griechischer Manuskripte der Moskauer Synodenbibliothek“ bestätigt vollständig die von Arseny Sukhanov mitgebrachten Informationen über nur sieben Manuskripte. Schließlich konnte Suchanow natürlich nicht auf eigene Gefahr und Gefahr an Werke heidnischer Philosophen, Manuskripte über Erdbeben und weit entfernte Meerestiere anstelle der notwendigen Quellen zur Korrektur liturgischer Bücher gelangen. Folglich hatte er hierfür die entsprechende Anleitung von Nikon...

Aber am Ende stellte sich heraus, dass es noch „interessanter“ war – die Bücher wurden von neuen griechischen Büchern kopiert, die in jesuitischen Pariser und venezianischen Druckereien gedruckt wurden. Die Frage, warum Nikon die Bücher der „Heiden“ (obwohl es richtiger wäre, slawische vedische Bücher und nicht heidnische Bücher zu sagen) und altrussische charatische Bücher brauchte, bleibt offen. Doch erst mit der Kirchenreform von Patriarch Nikon begann in Russland die große Bücherverbrennung, bei der ganze Karren mit Büchern in riesige Scheiterhaufen geworfen, mit Harz übergossen und in Brand gesteckt wurden. Und diejenigen, die sich dem „Buchgesetz“ und der Reform im Allgemeinen widersetzten, wurden dorthin geschickt! Die von Nikon in Russland durchgeführte Inquisition verschonte niemanden: Bojaren, Bauern und kirchliche Würdenträger wurden ins Feuer geschickt. Nun, während der Zeit von Peter I., dem Betrüger, erlangte das Große Buchgewand eine solche Macht, dass das russische Volk derzeit nicht mehr annähernd ein einziges Originaldokument, eine Chronik, ein Manuskript oder ein Buch besitzt. Peter I. setzte Nikons Arbeit fort, indem er die Erinnerung an das russische Volk in großem Umfang löschte. Sibirische Altgläubige haben eine Legende, dass unter Peter I. gleichzeitig so viele alte gedruckte Bücher verbrannt wurden, dass danach 40 Pfund (entspricht 655 kg!) geschmolzener Kupferbefestigungen aus den Feuerstellen geharkt wurden.

Während Nikons Reformen verbrannten nicht nur Bücher, sondern auch Menschen. Die Inquisition marschierte nicht nur über die Weiten Europas, sondern bedauerlicherweise wirkte sie sich auch auf Russland nicht weniger aus. Das russische Volk war grausamer Verfolgung und Hinrichtung ausgesetzt, dessen Gewissen mit kirchlichen Neuerungen und Verzerrungen nicht einverstanden war. Viele zogen es vor, zu sterben, als den Glauben ihrer Väter und Großväter zu verraten. Der Glaube ist orthodox, nicht christlich. Das Wort Orthodox hat nichts mit der Kirche zu tun! Orthodoxie bedeutet Ruhm und Herrschaft. Herrschaft – die Welt der Götter oder die von den Göttern gelehrte Weltanschauung (Früher wurden Götter Menschen genannt, die bestimmte Fähigkeiten erlangt und die Ebene der Schöpfung erreicht hatten. Mit anderen Worten, sie waren einfach hochentwickelte Menschen). Die Russisch-Orthodoxe Kirche erhielt ihren Namen nach den Reformen von Nikon, der erkannte, dass es nicht möglich war, den einheimischen Glauben der Rus zu besiegen, sondern nur zu versuchen, ihn mit dem Christentum zu assimilieren. Der korrekte Name des Abgeordneten der Russisch-Orthodoxen Kirche in der Außenwelt ist „Orthodoxe Autokephale Kirche im byzantinischen Sinne“.

Bis zum 16. Jahrhundert findet man selbst in russischen christlichen Chroniken den Begriff „Orthodoxie“ im Zusammenhang mit der christlichen Religion nicht. In Bezug auf den Begriff „Glaube“ werden solche Beinamen wie „Gottes“, „wahr“, „christlich“, „richtig“ und „unbefleckt“ verwendet. Und auch jetzt noch werden Sie in ausländischen Texten nie auf diesen Namen stoßen, da die byzantinische christliche Kirche als „orthodox“ bezeichnet und ins Russische übersetzt als „richtige Lehre“ bezeichnet wird (im Gegensatz zu allen anderen „falschen“ Lehren).

Orthodoxie – (aus dem Griechischen orthos – gerade, richtig und doxa – Meinung), ein „richtiges“ Ansichtensystem, das von den maßgeblichen Autoritäten einer Religionsgemeinschaft festgelegt und für alle Mitglieder dieser Gemeinschaft verbindlich ist; Orthodoxie, Übereinstimmung mit den Lehren der Kirche. Orthodox bezieht sich in erster Linie auf die Kirche in Ländern des Nahen Ostens (z. B. die griechisch-orthodoxe Kirche, den orthodoxen Islam oder das orthodoxe Judentum). Bedingungsloses Festhalten an einer Lehre, feste Konsequenz in den Ansichten. Das Gegenteil von Orthodoxie ist Heterodoxie und Häresien. Niemals und nirgends wird man in anderen Sprachen den Begriff „Orthodoxie“ in Bezug auf die griechische (byzantinische) religiöse Form finden. Der Ersatz einer äußeren aggressiven Form durch Bildbegriffe war notwendig, da IHRE Bilder auf unserem russischen Boden nicht funktionierten und wir daher vorhandene, bekannte Bilder nachahmen mussten.

Der Begriff „Heidentum“ bedeutet „andere Sprachen“. Dieser Begriff diente den Russen früher lediglich zur Bezeichnung von Personen, die andere Sprachen beherrschten.

Änderung des Zwei-Finger-Kreuzzeichens in das Drei-Finger-Zeichen. Warum hat Nikon beschlossen, eine so „wichtige“ Änderung am Ritual vorzunehmen? Denn selbst der griechische Klerus gab zu, dass nirgends in irgendeiner Quelle über die Taufe mit drei Fingern geschrieben steht!

Der Historiker N. Kapterev liefert in seinem Buch „Patriarch Nikon und seine Gegner bei der Korrektur von Kirchenbüchern“ unbestreitbare historische Beweise dafür, dass die Griechen früher zwei Finger hatten. Für dieses Buch und andere Materialien zum Thema Reform versuchten sie sogar, Nikon Kapterev aus der Akademie auszuschließen und versuchten auf jede erdenkliche Weise, ein Veröffentlichungsverbot für seine Materialien zu verhängen. Heute sagen moderne Historiker, dass Kapterev Recht hatte, dass es bei den Slawen schon immer Doppelfinger gegeben habe. Trotzdem wurde der Ritus der Dreifingertaufe in der Kirche noch nicht abgeschafft.

Dass es in Rus schon seit langem zwei Finger gibt, lässt sich zumindest aus der Botschaft des Moskauer Patriarchen Hiob an den georgischen Metropoliten Nikolaus ablesen: „Wer betet, dem ist es angemessen, sich mit zwei Fingern taufen zu lassen...“ “.

Aber die Doppelfingertaufe ist ein alter slawischer Ritus, den die christliche Kirche zunächst von den Slawen übernommen und etwas abgewandelt hat.

Es ist ganz klar und bezeichnend: Für jeden slawischen Feiertag gibt es einen christlichen, für jeden slawischen Gott gibt es einen Heiligen. Es ist unmöglich, Nikon eine solche Fälschung zu verzeihen, ebenso wie den Kirchen im Allgemeinen, die man getrost als Kriminelle bezeichnen kann. Dies ist ein echtes Verbrechen gegen das russische Volk und seine Kultur. Und sie errichten Denkmäler für solche Verräter und ehren sie weiterhin. In 2006 In Saransk wurde ein Denkmal für Nikon, den Patriarchen, der das Andenken des russischen Volkes mit Füßen trat, errichtet und geweiht.

Die „Kirchen“-Reform des Patriarchen Nikon hatte, wie wir bereits sehen, keine Auswirkungen auf die Kirche; sie wurde eindeutig gegen die Traditionen und Grundlagen des russischen Volkes, gegen slawische Rituale und nicht gegen kirchliche durchgeführt.

Im Allgemeinen markiert die „Reform“ den Meilenstein, von dem aus ein starker Verfall des Glaubens, der Spiritualität und der Moral in der russischen Gesellschaft beginnt. Alles Neue in Ritualen, Architektur, Ikonenmalerei und Gesang ist westlichen Ursprungs, was auch von zivilen Forschern festgestellt wird.

Die „kirchlichen“ Reformen Mitte des 17. Jahrhunderts standen in direktem Zusammenhang mit dem religiösen Aufbau. Der Befehl, sich strikt an die byzantinischen Kanonen zu halten, forderte den Bau von Kirchen „mit fünf Gipfeln und nicht mit einem Zelt“.

Gebäude mit Zeltdach (mit einer Pyramidenspitze) waren in Russland bereits vor der Annahme des Christentums bekannt. Dieser Gebäudetyp gilt als ursprünglich russisch. Deshalb hat sich Nikon mit seinen Reformen um solche „Kleinigkeiten“ gekümmert, weil dies eine echte „heidnische“ Spur unter den Menschen war. Unter Androhung der Todesstrafe gelang es Handwerkern und Architekten, die Zeltform von Tempelgebäuden und weltlichen Gebäuden zu bewahren. Trotz der Tatsache, dass Kuppeln mit zwiebelförmigen Kuppeln gebaut werden mussten, wurde die allgemeine Form der Struktur pyramidenförmig gestaltet. Aber nicht überall gelang es, die Reformatoren zu täuschen. Dies waren hauptsächlich die nördlichen und abgelegenen Gebiete des Landes.

Seitdem wurden Kirchen mit Kuppeln gebaut; dank der Bemühungen von Nikon ist die Zeltform der Gebäude völlig in Vergessenheit geraten. Aber unsere entfernten Vorfahren verstanden die Gesetze der Physik und den Einfluss der Form von Objekten auf den Raum perfekt und bauten nicht ohne Grund mit einem Zeltdach.

Auf diese Weise hat Nikon das Gedächtnis der Menschen abgeschnitten.

Auch in Holzkirchen wandelt sich die Rolle des Refektoriums von einem auf seine Weise profanen Raum zu einem rein kultischen Raum. Sie verliert endgültig ihre Unabhängigkeit und wird Teil des Kirchengeländes. Der Hauptzweck des Refektoriums spiegelt sich bereits in seinem Namen wider: Hier fanden öffentliche Mahlzeiten, Feste und „Bruderschaftstreffen“ zu bestimmten feierlichen Ereignissen statt. Dies ist ein Echo der Traditionen unserer Vorfahren. Das Refektorium diente als Wartebereich für die Ankömmlinge aus den umliegenden Dörfern. Von seiner Funktionalität her enthielt das Refektorium also genau das weltliche Wesen. Patriarch Nikon verwandelte das Refektorium in ein Kirchenkind. Diese Umgestaltung war in erster Linie für den Teil der Aristokratie gedacht, der sich noch an alte Traditionen und Wurzeln, den Zweck des Refektoriums und die darin gefeierten Feiertage erinnerte.

Doch nicht nur das Refektorium wurde von der Kirche übernommen, sondern auch die Glockentürme mit Glocken, die mit christlichen Kirchen überhaupt nichts zu tun haben.

Christliche Geistliche riefen die Gläubigen dazu, indem sie auf eine Metallplatte oder ein Holzbrett schlugen – einen Schläger, der in Russland mindestens bis zum 19. Jahrhundert existierte. Glocken für Klöster waren zu teuer und wurden nur in reichen Klöstern verwendet. Als Sergius von Radonesch die Brüder zum Gebetsgottesdienst rief, schlug er den Schläger.

Heutzutage sind freistehende hölzerne Glockentürme nur noch im Norden Russlands erhalten, und selbst dann in sehr geringer Zahl. In den zentralen Regionen wurden sie schon vor langer Zeit durch steinerne ersetzt.

„Allerdings wurden nirgendwo in der vorpetrinischen Rus Glockentürme in Verbindung mit Kirchen gebaut, wie es im Westen der Fall war, sondern wurden ständig als separate Gebäude errichtet und nur manchmal an der einen oder anderen Seite des Tempels befestigt …“ Glockentürme, die in engem Zusammenhang mit der Kirche stehen und in deren Gesamtplan enthalten sind, tauchten in Russland erst im 17. Jahrhundert auf!“ schreibt A.V. Opolovnikov, ein russischer Wissenschaftler und Restaurator von Denkmälern russischer Holzarchitektur.

Es stellt sich heraus, dass Glockentürme in Klöstern und Kirchen erst im 17. Jahrhundert dank Nikon weit verbreitet waren!

Ursprünglich wurden Glockentürme aus Holz gebaut und dienten einem städtischen Zweck. Sie wurden in den zentralen Teilen der Siedlung errichtet und dienten dazu, die Bevölkerung über ein bestimmtes Ereignis zu informieren. Für jede Veranstaltung gab es eine eigene Glocke, anhand derer die Bewohner feststellen konnten, was in der Stadt passierte. Zum Beispiel ein Brand oder eine öffentliche Versammlung. Und an Feiertagen schimmerten die Glocken mit vielen fröhlichen und fröhlichen Motiven. Glockentürme wurden immer aus Holz mit einer Walmspitze gebaut, was dem Läuten bestimmte akustische Eigenschaften verlieh.

Die Kirche privatisierte ihre Glockentürme, Glocken und Glockenläuter. Und mit ihnen unsere Vergangenheit. Und Nikon spielte dabei eine große Rolle.

Indem er slawische Traditionen durch fremde griechische ersetzte, ignorierte Nikon ein Element der russischen Kultur wie die Possenreißer nicht. Das Aufkommen des Puppentheaters in Russland ist mit Possenreißern verbunden. Die ersten Chronikinformationen über Possenreißer fallen mit dem Erscheinen von Fresken an den Wänden der Kiew-Sophia-Kathedrale zusammen, die Possenreißeraufführungen darstellen. Der Chronistmönch nennt die Possenreißer Diener von Teufeln, und der Künstler, der die Wände der Kathedrale bemalte, hielt es für möglich, ihr Bild zusammen mit Ikonen in die Kirchendekoration aufzunehmen. Possenreißer wurden mit den Massen in Verbindung gebracht, und eine ihrer Kunstarten war „düster“, also Satire. Skomorokhs werden „Spötter“, also Spötter, genannt. Spott, Spott, Satire werden weiterhin fest mit Possenreißern verbunden sein. Die Possenreißer verspotteten vor allem den christlichen Klerus, und als die Romanow-Dynastie an die Macht kam und die kirchliche Verfolgung der Possenreißer unterstützte, begannen sie, Regierungsbeamte zu verspotten. Die weltliche Kunst der Possenreißer stand der Kirche und der klerikalen Ideologie feindlich gegenüber. Episoden des Kampfes gegen Possenreißer werden von Avvakum in seinem „Leben“ ausführlich beschrieben. Der Hass des Klerus auf die Kunst des Possenreißers wird durch die Aufzeichnungen von Chronisten („The Tale of Bygone Years“) belegt. Als am Moskauer Hof das Vergnügungskabinett (1571) und die Vergnügungskammer (1613) eingerichtet wurden, befanden sich die Possenreißer in der Position von Hofnarren. Doch während der Zeit Nikons erreichte die Verfolgung von Possenreißern ihren Höhepunkt. Sie versuchten dem russischen Volk aufzuzwingen, dass Possenreißer Diener des Teufels seien. Aber für das Volk blieb der Possenreißer immer ein „guter Kerl“, ein Draufgänger. Versuche, die Possenreißer als Narren und Diener des Teufels darzustellen, scheiterten, und die Possenreißer wurden massenhaft eingesperrt und anschließend gefoltert und hingerichtet. In den Jahren 1648 und 1657 forderte Nikon vom Zaren die Verabschiedung von Dekreten zum Verbot von Possenreißern. Die Verfolgung von Possenreißern war so weit verbreitet, dass sie Ende des 17. Jahrhunderts aus den zentralen Regionen verschwanden. Und zur Zeit der Herrschaft Peters I. verschwanden sie endgültig als Phänomen des russischen Volkes.

Nikon tat alles Mögliche und Unmögliche, um sicherzustellen, dass das wahre slawische Erbe aus der Weite Russlands und damit auch des großen russischen Volkes verschwand.

Nun wird deutlich, dass es überhaupt keinen Anlass für eine Kirchenreform gab. Die Gründe waren völlig unterschiedlich und hatten nichts mit der Kirche zu tun. Dies ist vor allem die Zerstörung des Geistes des russischen Volkes! Kultur, Erbe, die große Vergangenheit unseres Volkes. Und dies wurde von Nikon mit großer List und Gemeinheit getan. Nikon hat den Menschen einfach „ein Schwein aufgesetzt“, und zwar so sehr, dass wir Russen uns immer noch in Teilen, buchstäblich Stück für Stück, daran erinnern müssen, wer wir sind und an unsere große Vergangenheit.

Verwendete Materialien:

• B. P. Kutuzov. „Die geheime Mission des Patriarchen Nikon“, Verlag „Algorithm“, 2007.
• S. Levashova, „Revelation“, Bd. 2, hrsg. „Mitrakow“, 2011

  
  

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1653–1655: Patriarch Nikon führt Kirchenreformen durch. Die Taufe mit drei Fingern wurde eingeführt, Verbeugungen von der Taille statt Verbeugungen bis zum Boden, Ikonen und Kirchenbücher wurden nach griechischen Vorbildern korrigiert. Diese Veränderungen lösten in breiten Teilen der Bevölkerung Protest aus. Doch Nikon ging hart und ohne diplomatisches Fingerspitzengefühl vor und provozierte so eine Kirchenspaltung.

1666–1667: Der Kirchenrat findet statt. Er unterstützte die Kirchenreform und vertiefte die Spaltung in der russisch-orthodoxen Kirche.

Die zunehmende Zentralisierung des Moskauer Staates erforderte eine zentralisierte Kirche. Es war notwendig, es zu vereinheitlichen – die Einführung desselben Gebetstextes, derselben Art der Anbetung, derselben Formen magischer Rituale und Manipulationen, die den Kult ausmachen. Zu diesem Zweck führte Patriarch Nikon während der Regierungszeit von Alexei Michailowitsch eine Reform durch, die erhebliche Auswirkungen auf die weitere Entwicklung der Orthodoxie in Russland hatte. Die Änderungen basierten auf der Kultuspraxis in Byzanz.

Neben Änderungen in den Kirchenbüchern betrafen Neuerungen auch die Gottesdienstordnung.

Das Kreuzzeichen musste mit drei Fingern gemacht werden, nicht mit zwei;

die religiöse Prozession um die Kirche sollte nicht in Richtung der Sonne (von Ost nach West, Salzen), sondern gegen die Sonne (von West nach Ost) durchgeführt werden;

Anstelle von Verbeugungen zum Boden sollten Verbeugungen von der Taille aus erfolgen.

Singe dreimal Halleluja, nicht zwei und einige andere.

Die Reform wurde in einem feierlichen Gottesdienst in der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in der sogenannten Woche der Orthodoxie 1656 (dem ersten Sonntag der Fastenzeit) verkündet.

Zar Alexei Michailowitsch unterstützte die Reform und die Räte von 1655 und 1656 hat es genehmigt.

Es löste jedoch Protest bei einem erheblichen Teil der Bojaren und Kaufleute, des niederen Klerus und der Bauernschaft aus. Der Protest basierte auf gesellschaftlichen Widersprüchen, die religiöse Formen annahmen. Infolgedessen begann eine Spaltung der Kirche.

Diejenigen, die mit den Reformen nicht einverstanden waren, wurden aufgerufen Schismatiker oder Altgläubige. Die Schismatiker wurden von Erzpriester Avvakum und Ivan Neronov angeführt. Gegen Schismatiker wurden die Mittel der Macht eingesetzt: Gefängnisse und Verbannung, Hinrichtungen und Verfolgung. Avvakum und seine Gefährten wurden ihrer Haare beraubt und in das Pustozersky-Gefängnis gebracht, wo sie 1682 lebendig verbrannt wurden; andere wurden gefangen, gefoltert, geschlagen, enthauptet und verbrannt. Besonders brutal war die Konfrontation im Solovetsky-Kloster, das etwa acht Jahre lang von den zaristischen Truppen belagert wurde.

Patriarch Nikon versuchte, den Vorrang der geistlichen Macht gegenüber der weltlichen Macht festzulegen und das Patriarchat über die Autokratie zu stellen. Er hoffte, dass der Zar nicht ohne ihn auskommen würde, und verzichtete 1658 demonstrativ auf das Patriarchat. Die Erpressung hatte keinen Erfolg. Der Gemeinderat von 1666 verurteilte Nikon und entzog ihm seinen Rang. Der Rat erkannte die Unabhängigkeit des Patriarchen bei der Lösung spiritueller Fragen an und bestätigte die Notwendigkeit, die Kirche der königlichen Autorität unterzuordnen. Nikon wurde in das Belozersko-Ferapontov-Kloster verbannt.

Ergebnisse der Kirchenreform:

1) Nikons Reform führte zu einer Spaltung der Kirche in die Mehrheit und die Altgläubigen; die Kirche in einen Teil des Staatsapparats zu verwandeln.

2) Kirchenreform und Kirchenspaltung waren eine große soziale und spirituelle Revolution, die Tendenzen zur Zentralisierung widerspiegelte und der Entwicklung des sozialen Denkens Impulse gab.

Die Bedeutung seiner Reform für die russische Kirche ist bis heute enorm, da die gründlichste und ehrgeizigste Arbeit zur Korrektur russisch-orthodoxer liturgischer Bücher geleistet wurde. Es gab auch einen starken Impuls für die Entwicklung des Bildungswesens in Russland, dessen Mangel an Bildung sofort bei der Umsetzung der Kirchenreform deutlich wurde. Dank derselben Reform wurden einige internationale Beziehungen gestärkt, was später zur Entstehung fortschrittlicher Merkmale der europäischen Zivilisation in Russland beitrug (insbesondere während der Zeit von Peter I.).

Sogar eine so negative Folge von Nikons Reform als Schisma hatte aus Sicht der Archäologie, Geschichte, Kultur und einiger anderer Wissenschaften ihre „Pluspunkte“: Die Schismatiker hinterließen eine große Anzahl antiker Denkmäler und wurden auch zu den wichtigsten Bestandteil der neuen, in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts entstandenen Klasse - Kaufleute. Auch zur Zeit Peters I. waren Schismatiker bei allen Vorhaben des Kaisers billige Arbeitskräfte. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass die Kirchenspaltung auch zu einer Spaltung der russischen Gesellschaft wurde und diese spaltete. Altgläubige wurden schon immer verfolgt. Die Spaltung war für das russische Volk eine nationale Tragödie.

Die Kirchenreform des Patriarchen Nikon hatte großen Einfluss auf die Spiritualität des russischen Volkes und die russische Geschichte. Bis heute ist diese Frage offen. Die historische Literatur hat die Gründe für die Spaltung und die Präsenz der Altgläubigen in der orthodoxen Kirche in Russland nicht vollständig geklärt.

Kirchenreformen fanden nicht nur Befürworter, sondern auch Gegner. Jeder von ihnen liefert fundierte Argumente dafür, dass er Recht hat, und hat seine eigene Interpretation der Ereignisse. Wanderer sind der Meinung, dass die Reform zum Verschwinden der kirchlichen Unterschiede zwischen der russischen und der byzantinisch-orthodoxen Kirche geführt und die Verwirrung in Ritualen und Büchern beseitigt habe. Sie argumentieren auch über die Unvermeidlichkeit der von jedem Patriarchen dieser Zeit durchgeführten Reform. Gegner glauben, dass die Orthodoxie in Russland einen eigenen Entwicklungsweg eingeschlagen habe, und bezweifeln die Richtigkeit der Kirchenbücher und Rituale der orthodoxen Kirche in Byzanz, die für Nikon ein Vorbild waren. Sie glauben, dass die griechische Kirche die Nachfolge der russischen Kirche hätte antreten sollen. Für viele wurde Nikon zum Zerstörer der damals aufstrebenden russischen Orthodoxie.

Natürlich gibt es noch mehr Verteidiger von Nikon, darunter auch die moderne orthodoxe Kirche. Die meisten historischen Bücher wurden von ihnen geschrieben. Um die Situation zu klären, sollte man die Gründe für die Kirchenreform des Patriarchen Nikon herausfinden, sich mit der Persönlichkeit des Reformators vertraut machen und die Umstände der Spaltung der russisch-orthodoxen Kirche herausfinden.

Gründe für die Kirchenreform des Patriarchen Nikon

Ende des 17. Jahrhunderts herrschte in der Welt die feste Überzeugung, dass nur die Russisch-Orthodoxe Kirche der geistige Erbe der Orthodoxie sei. Bis zum 15. Jahrhundert war Rus der Nachfolger von Byzanz. Doch später begannen die Türken, es häufig anzugreifen, und die Wirtschaft des Landes verschlechterte sich. Der griechische Kaiser wandte sich an den Papst und bat ihn um Hilfe bei der Vereinigung der beiden Kirchen, wobei er dem Papst erhebliche Zugeständnisse machte. Im Jahr 1439 wurde die Union von Florenz unterzeichnet, an der sich der Moskauer Metropolit Isidor beteiligte. In Moskau betrachteten sie dies als Verrat an der orthodoxen Kirche. Die Gründung des Osmanischen Reiches an der Stelle des byzantinischen Staates galt als Gottes Strafe für Verrat.

In Russland kam es zu einer Stärkung der Autokratie; die Monarchie versuchte, sich der kirchlichen Autorität unterzuordnen. Die Kirche hatte lange Zeit einen großen Einfluss auf das Leben der Menschen: Sie half, das mongolisch-tatarische Joch loszuwerden, vereinte die russischen Länder in einem einzigen Staat, war führend im Kampf gegen die Zeit der Unruhen und etablierte die Romanows auf dem Thron. Allerdings war die russische Orthodoxie im Gegensatz zur römisch-katholischen Kirche immer der Staatsmacht untergeordnet. Rus wurde von einem Prinzen getauft, nicht von einem Geistlichen. Somit war der Vorrang der Behörden von Anfang an vorgesehen.

Orthodoxe Kathedralen verließen ihre Ländereien, konnten andere jedoch in Zukunft nur mit Zustimmung des Zaren annektieren. Im Jahr 1580 wurde ein Verbot des Landerwerbs jeglicher Art durch die Kirche eingeführt.

Die russische Kirche entwickelte sich zu einem Patriarchat, was zu weiterem Wohlstand beitrug. Moskau wurde das Dritte Rom genannt.

Mitte des 17. Jahrhunderts erforderten Veränderungen in Gesellschaft und Staat eine Stärkung der kirchlichen Macht, eine Vereinigung mit anderen orthodoxen Kirchen der Balkanvölker und der Ukraine sowie umfassende Reformen.

Anlass der Reform waren Kirchenbücher für den Gottesdienst. Die Unterschiede in praktischen Angelegenheiten zwischen der russischen und der byzantinischen Kirche waren deutlich sichtbar. Seit dem 15. Jahrhundert gibt es Debatten über den „Salzgang“ und das „Halleluja“. Im 16. Jahrhundert wurden erhebliche Unstimmigkeiten in den übersetzten Kirchenbüchern diskutiert: Nur wenige Übersetzer beherrschten beide Sprachen fließend, die klösterlichen Schriftgelehrten waren Analphabeten und machten beim Abschreiben von Büchern viele Fehler.

Im Jahr 1645 wurde Arseni Suchanow in die östlichen Länder geschickt, um eine Zählung der Reihen der griechischen Kirche durchzuführen und heilige Stätten zu inspizieren.

Die Unruhen wurden zu einer Bedrohung für die Autokratie. Es stellte sich die Frage nach der Vereinigung der Ukraine und Russlands. Aber Unterschiede in der Religion waren ein Hindernis dafür. Die Beziehungen zwischen der Kirche und den königlichen Autoritäten begannen sich zu verschärfen und erforderten erhebliche Reformen im religiösen Bereich. Es war notwendig, die Beziehungen zu den kirchlichen Behörden zu verbessern. Zar Alexei Michailowitsch brauchte einen Unterstützer der Reform der russischen Kirche, der sie führen konnte. Die Annäherung der russischen Kirche an die byzantinische Kirche war nur durch eine unabhängige und starke patriarchalische Regierung möglich, die über politische Autorität verfügte und in der Lage war, eine zentralisierte Kirchenverwaltung zu organisieren.

Der Beginn der Kirchenreform von Patriarch Nikon

Eine Reform zur Änderung kirchlicher Rituale und Bücher wurde vorbereitet, aber nicht vom Patriarchen, sondern von der Umgebung des Zaren diskutiert. Der Gegner der Kirchenreform war Erzpriester Avvakum Petrov, und ihr Unterstützer war Archimandrit Nikon, der zukünftige Reformator. An der Diskussion nahmen auch Kreml-Erzpriester Stefan Vonifatiev, Zar Alexei, Bettwächter F.M. Rtishchev mit seiner Schwester, dem Diakon Felor Ivanov, den Priestern Daniil Lazar, Ivan Neronov, Loggin und anderen.

Die Anwesenden versuchten, Amtsverstöße, Polyphonie und Unstimmigkeiten zu beseitigen; Erhöhung der Lehrelemente (Predigten, Lehren, pädagogische religiöse Literatur), das moralische Niveau des Klerus. Viele glaubten, dass die eigennützigen Hirten nach und nach durch einen reformierten Klerus ersetzt würden. All dies sollte mit der selbstbewussten Unterstützung des Königs geschehen.

Im Jahr 1648 wurde Nikon zum Metropoliten von Pskow und Nowgorod ernannt, viele Anhänger der Frömmigkeit wurden in große Städte versetzt und in die Ämter von Erzpriestern berufen. Allerdings fanden sie unter den Pfarrgeistlichen keine Anhänger. Zwangsmaßnahmen zur Stärkung der Frömmigkeit von Gemeindemitgliedern und Priestern führten zu Empörung in der Bevölkerung.

In der Zeit von 1645 bis 1652 veröffentlichte die Moskauer Druckerei zahlreiche Kirchenliteratur, darunter auch Lesebücher zu religiösen Themen.

Frömmigkeitsbegeisterte in den Provinzen glaubten, dass die Unterschiede zwischen der russischen und der byzantinischen Kirche auf den Verlust des wahren Glaubens durch die Griechen aufgrund der Anwesenheit von Türken in Byzanz und der Annäherung an die römische Kirche zurückzuführen seien. Eine ähnliche Situation ereignete sich in der ukrainischen Kirche nach den Reformen von Peter Mohyla.

Diejenigen, die dem König nahe standen, waren der gegenteiligen Meinung. Aus politischen Gründen weigerten sie sich, die griechische Kirche zu bewerten, die vom wahren Glauben abgewichen war. Diese Gruppe forderte die Beseitigung der Unterschiede in den theologischen Systemen und kirchlichen Ritualen und nahm dabei die griechische Kirche als Vorbild. Diese Meinung wurde von einer Minderheit der weltlichen Autoritäten und des Klerus vertreten, hatte aber großen Einfluss auf das Leben der Menschen. Ohne auf die Vereinigung zu warten, begannen der Zar und die Frömmigkeitseiferer der Hauptstadt, unabhängig voneinander den Grundstein für künftige Reformen zu legen. Der Beginn der Nikon-Reform begann mit der Ankunft Kiewer gelehrter Mönche mit hervorragenden Kenntnissen der griechischen Sprache, um Korrekturen an Kirchenbüchern vorzunehmen.

Der unzufriedene Patriarch Joseph beschloss bei einer Kirchenversammlung, der Intervention ein Ende zu setzen. Er lehnte „Einstimmigkeit“ ab und erklärte, dass die Gemeindemitglieder einen so langen Gottesdienst nicht ertragen und „geistliche Nahrung“ erhalten könnten. Zar Alexei war mit der Entscheidung des Rates unzufrieden, konnte sie aber nicht aufheben. Er übertrug die Lösung des Problems dem Patriarchen von Konstantinopel. Nach zwei Jahren wurde ein neuer Rat einberufen, der die Entscheidung des vorherigen aufhob. Der Patriarch war mit der Einmischung der königlichen Behörden in kirchliche Angelegenheiten unzufrieden. Der König brauchte Unterstützung, um die Macht zu teilen.

Nikon stammte aus einer Bauernfamilie. Die Natur verlieh ihm ein gutes Gedächtnis und eine gute Intelligenz, und der Dorfpfarrer brachte ihm Lesen und Schreiben bei. IN

Er war bereits seit Jahren Priester. Der Zar mochte Nikon wegen seiner Solidität und seinem Selbstvertrauen. Der junge König fühlte sich neben ihm selbstbewusst. Nikon selbst nutzte den misstrauischen König offen aus.

Der neue Archimandrit Nikon begann, sich aktiv an kirchlichen Angelegenheiten zu beteiligen. 1648 wurde er Metropolit in Nowgorod und zeigte seine Herrschaft und Energie. Später half der König Nikon, Patriarch zu werden. Hier manifestierten sich seine Intoleranz, Härte und Härte. Ein exorbitanter Ehrgeiz entwickelte sich mit einer schnellen Karriere in der Kirche.

Zu den langfristigen Plänen des neuen Patriarchen gehörte die Befreiung der Kirchenmacht von der königlichen Macht. Er strebte eine gleichberechtigte Regierung Russlands gemeinsam mit dem Zaren an. Die Umsetzung der Pläne begann im Jahr 1652. Er forderte die Überführung der Reliquien Philipps nach Moskau und den königlichen „Gebetsbrief“ für Alexei. Nun sühne der Zar die Sünden seines Vorfahren Iwan des Schrecklichen. Nikon erhöhte die Autorität des Patriarchen von Russland erheblich.

Die weltlichen Behörden einigten sich mit Nikon darauf, Kirchenreformen durchzuführen und drängende außenpolitische Fragen zu lösen. Der Zar mischte sich nicht mehr in die Angelegenheiten des Patriarchen ein und erlaubte ihm, wichtige außen- und innenpolitische Fragen zu lösen. Es entstand ein enges Bündnis zwischen dem König und der Kirche.

Nikon beseitigte frühere Einmischungen in die Angelegenheiten der Kirche seiner Kollegen und stellte sogar die Kommunikation mit ihnen ein. Nikons Energie und Entschlossenheit bestimmten die Art der zukünftigen Kirchenreform.

Das Wesen der Kirchenreformen des Patriarchen Nikon

Zunächst begann Nikon mit der Korrektur von Büchern. Nach seiner Wahl organisierte er eine systematische Korrektur nicht nur von Fehlern, sondern auch von Ritualen. Es basierte auf antiken griechischen Listen und Konsultationen mit dem Osten. Viele empfanden die Änderung der Rituale als unverzeihlichen Angriff auf den Glauben.

In den Kirchenbüchern gab es viele Tippfehler und Schreibfehler, kleine Unstimmigkeiten in denselben Gebeten.

Die Hauptunterschiede zwischen der russischen und der griechischen Kirche waren:

Proskomedia an 5 statt 7 Prosphora durchführen;

Ein besonderes Halleluja ersetzte ein dreifaches;

Beim Gehen ging man mit der Sonne, nicht dagegen;

Es gab keine Befreiung von den königlichen Türen;

Bei der Taufe wurden zwei Finger verwendet, nicht drei.

Die Reformen wurden nicht überall von der Bevölkerung akzeptiert, aber noch hatte sich niemand entschlossen, den Protest anzuführen.

Die Kirchenreform des Patriarchen Nikon war notwendig. Aber es hätte schrittweise erfolgen müssen, damit die Menschen alle Veränderungen akzeptieren und sich daran gewöhnen konnten.