Ովքե՞ր են ուղղափառ սրբերը: Սրբեր - ովքե՞ր են նրանք: Քսենիան սուրբ հիմար է՝ հանուն Քրիստոսի

Մեր ընթերցողների համար. ովքեր են ուղղափառության սրբերը տարբեր աղբյուրներից մանրամասն նկարագրությամբ:

Այն մասին, թե ովքեր են սրբերը, ինչպես է սրբությունը տարբերվում արդարությունից և ինչու ենք մենք աղոթում սրբերին:

Ի՞նչ է սրբությունը:

Ուղղափառությունը սրբությունը համարում է մարդու հոգևոր զարգացման ամենաբարձր մակարդակը: Բայց այս կատեգորիան ներառում է նաև երկու նախորդ փուլեր՝ սկզբնական, որը պայմանականորեն կարելի է անվանել փրկություն, և երկրորդը՝ արդարություն։ Ուստի սրբության մասին խոսելուց առաջ անհրաժեշտ է խոսել նախորդ երկու քայլերի մասին։

Փրկություն

Առաջինը՝ ամենացածրը, հստակ պատկերված է Ավետարանում, երբ Քրիստոս Իր աջից խաչված ավազակին ասում է՝ այսօր դու ինձ հետ կլինես դրախտում (Ղուկաս 23:43): Ինչպե՞ս հասկանալ Քրիստոսի այս խոսքերը: Ի վերջո, ավազակը ոչ միայն ոչ մի արդար բան չի արել, այլ ընդհակառակը, նրա ձեռքերը, պատկերավոր ասած, արյունոտ են եղել մինչև արմունկները։

Այնուամենայնիվ, եթե նայենք Ավետարանի համատեքստին, ապա մեկ անգամ չէ, որ բախվում ենք նույն զարմանալի երեւույթին: Այսպիսով, Քրիստոսը օրինակ է բերում փարիսեցիներին՝ որպես մաքսավոր, մաքսավոր, ով աջ ու ձախ խաբում է իր մերձավորներին։ Ովքե՞ր են փարիսեցիները: Ելնելով վերցված երդումներից՝ դրանք կարելի է համեմատել, որպեսզի ժամանակակից մարդու համար հասկանալի լինի վանականության հետ. երկուսն էլ իրենց կյանքի նպատակն են դրել ուշադիր կատարել Աստծո ողջ օրենքը:

Քրիստոսն արդարացնում է բացահայտ մեղքի մեջ բռնված պոռնիկին և փարիսեցիներին ասում. Այլ մարդկանց նկատմամբ իրենց հպարտության և վեհացման, կեղծավորության համար Փրկիչը փարիսեցիներին անվանում է իժեր, օձեր, ճերմակած գերեզմաններ, որոնք դրսից սուրբ են թվում, իսկ ներսից լցված են պղծությամբ և գողությամբ: Քրիստոսն ի՞նչ է անվանում պղծություն և կողոպուտ: Ձեզ արդար տեսնելով:

Այս նարցիսիզմը, որը թաքցնում է մարդուց նրա մեղքերը, առաջին հերթին՝ ներքինը, ինչպիսիք են ունայնությունը, նախանձը, խաբեությունը, հպարտությունը և այլն, մարդուն դարձնում է անկարող ընդունելու աստվածային մաքրությունն ու սրբությունը։ Փրկության համար, պարզվում է, մարդուն բոլորովին այլ բան է պետք՝ իր հոգեւոր ու բարոյական անմաքրության գիտակցումը։ Միայն նրանք, ովքեր ի վիճակի են տեսնելու և գիտակցելու նրանց գարշանքները և ներքուստ մերժում են դրանք, ապաշխարում են, փրկության վիճակ են ձեռք բերում և փրկություն ստանում, ինչպես տեսնում ենք ավազակի դեպքից։ Սա մարդու հոգևոր զարգացման առաջին և ամենակարևոր փուլն է, որը նրան տանում է դեպի լիակատար սրբություն։

Արդարություն

Ո՞րն է երկրորդ փուլը՝ արդարությունը։ Մենք տեսնում ենք, որ մարդիկ փորձում են ապրել իրենց խղճի համաձայն՝ ձգտելով չվիրավորել կամ ճնշել որևէ մեկին։ Բոլոր այս մարդիկ, ովքեր անկեղծորեն ձգտում են ապրել իրենց խղճի համաձայն և կատարել մարդկային կյանքի ոսկե կանոնը. ինչպես ուզում եք, որ մարդիկ ձեզ անեն, այնպես էլ արեք նրանց (Մատթեոս 7:12) և արդարներն են:

Սակայն նման կյանքը, քանի դեռ կրքերը ապրում են մարդու մեջ, չի կարող կատարյալ հոգեւոր մաքրություն ունենալ։ Կրքերը, անշուշտ, խեղաթյուրում են վարքագիծը և ոմանց ստիպում են ավելի շատ սիրել, մյուսներին՝ ավելի քիչ, զայրանալ և զայրանալ, դատել, ժլատ լինել և այլն։ Ուստի արդարությունը դեռ հեռու է Եկեղեցում սրբություն կոչվածից:

Ո՞վ է սուրբը:

Սուրբը միայն այն մարդն է, ով ոչ միայն չի խախտում կյանքի բարոյական չափանիշները (այսինքն՝ ապրում է արդար), այլեւ ձեռք է բերել սրտի մաքրություն կոչվածը, որը ճիշտ հոգեւոր կյանքի արգասիքն է։ Նման կյանքը անպայմանորեն ենթադրում է արդարություն, բայց հեռու է դրանով սպառվելուց: Հոգևոր կյանքը բաղկացած է կրքերի դեմ պայքարելուց, մտքերին, զգացմունքներին, ցանկություններին և տրամադրություններին մշտապես ուշադրություն դարձնելուց, որպեսզի մաքրի միտքն ու սիրտը ամեն չարից, գարշելի և Քրիստոսի պատվիրաններին հակառակ։ Այս կյանքը պահանջում է Սուրբ Գրքի և սուրբ հայրերի գործերի մանրակրկիտ ուսումնասիրություն, հիմնականում՝ ասկետիկ, և կապված է մշտական ​​աղոթքի հետ (հիմնականում Հիսուսի աղոթքը. «Տեր Հիսուս Քրիստոս, ողորմիր ինձ»), ծոմապահության և ժուժկալության հետ։ մարդու բոլոր զգացմունքները՝ մարմնական և մտավոր: Հոգևոր կյանքը նաև պահանջում է հատուկ արտաքին պայմաններ, որոնք հոգևոր կատարելություն փնտրողները միշտ ստեղծել են իրենց համար՝ հրաժարվել ընտանեկան կյանքից, ունեցվածքից (բացառությամբ ամենաանհրաժեշտի), աշխարհիկ գործունեության և աշխարհիկ մարդկանց հետ կապերից, ընդհանրապես՝ այն ամենից, ինչը ցրում է միտքը։ , խանգարում է աղոթքին, ներքին կենտրոնացմանը։ Հին ժամանակներից նման կյանքը կոչվում է վանական։ Ճգնավոր վանականներն էին, որ հասան այնպիսի անկիրքության, կատարյալ խոնարհության և աստվածանման սիրո, որոնք նրանց դարձրեցին Աստծո Հոգու հաղորդակից:

Եկեղեցին սրբադասում է ոմանց, ովքեր չեն հասել նման կատարյալ վիճակի: Բայց նա դա անում է, որպեսզի հավատացյալներին ցույց տա Քրիստոսի (նահատակների) տառապանքի և մահվան սխրանքի կամ նրանց քրիստոնեական լավ կյանքի օրինակը, ովքեր աշխարհի միջով կարողացան պաշտպանվել գայթակղությունից և մեղքից (արդարները. ) Վերջին դեպքում, իհարկե, միշտ կա մեծ զգուշավորություն՝ չսխալվելու, մարդու կյանքի աշխարհիկ գնահատականներին չտրվելու համար՝ արտասովոր նշանակություն տալով նրա արտաքին եկեղեցական կամ հասարակական գործունեությանը՝ մոռանալով հոգևոր չափանիշների մասին։ Քանզի այս դեպքում սրբերը կարող են վերածվել մի պանթեոնի, որտեղ այս աշխարհի փառավորները դառնում են «սուրբ»՝ թագավորներ, իշխաններ, բարձրագույն հիերարխներ, քաղաքական գործիչներ, զորավարներ, գրողներ, արվեստագետներ, երաժիշտներ... Բայց սա այլ թեմա է։

Սուրբ հիմարներ

«Սուրբ հիմարն այն մարդն է, ով կամովին ընտրում է իր կարողությունները թաքցնելու ուղին, ձևացնում է, թե զուրկ է առաքինություններից և մերկացնում է աշխարհը հենց այդ առաքինությունների բացակայության դեպքում», - այս սահմանումը տալիս է պատմական գիտությունների թեկնածու, դոցենտ Անդրեյ Վինոգրադովը: Ուղղափառ Սուրբ Տիխոնի հումանիտար համալսարանի պրոֆեսոր: -Երբեմն նրանց երանելի էին ասում: Սրբության այս դեմքի հետ կապված որոշ տերմինների ժամանակակից օգտագործման մեջ երկիմաստություն կա: Մենք հաճախ անվանում ենք «երանելի» ասկետներին, ովքեր աշխարհը բացահայտելու փորձ չեն ունեցել: Ինչո՞ւ։ Սա մեծ մասամբ կաթոլիկների ազդեցության արդյունք է։ Կաթոլիկ եկեղեցու համար օրհնյալ է սրբության ամենացածր աստիճանը: Սա կապված է այն բանի հետ, որ մեր Եկեղեցում երբեմն երանելի են կոչվում այն ​​ասկետները, որոնց սխրանքը պատկանում է անտիպ, «ծայրամասային» տեսակին։ Արևելքում «երանելի», այսինքն՝ «մակարիոս» տերմինը ավանդաբար օգտագործվում էր որպես «սուրբ» բառի ամբողջական հոմանիշ։ Բայց առաջին դարերում սրբերի մեծ մասը կամ նահատակներ էին, կամ առաքյալներ:

Սուրբ Օրհնյալ Քսենիա Պետերբուրգի

Ժամանակի ընթացքում «տեսակները» աճեցին. չորրորդ դարից ի հայտ եկան սուրբ (երանելի) վանականներ՝ «մեծապատիվներ», սուրբ եպիսկոպոսներ՝ «հիերարխներ»։ Եվ այս պահին «երանելի» տերմինը սկսում է կիրառվել սրբության որոշ անսովոր տեսակների, ինչպիսին է հիմարությունը: «Աստծո ժողովուրդը» կոչվում է նաև երանելի, որը սուրբ հիմարների նման կյանք է վարում, բայց ում սխրանքը լիովին հավասար չէ սուրբ հիմարի սխրանքին»։

Սուրբ հիմարի սխրանքը, ի տարբերություն «Աստծո մարդու», ունի հստակ սոցիալական ուղղվածություն։ «Նա ոչ միայն թաքցնում է իր տաղանդները աշխարհից (ինչպես Ալեքսիոսը՝ Աստծո Մարդը, որի բյուզանդական կյանքը լայնորեն հայտնի է), այլ ձևացնում է, որ խելագար է, «բռնի» - այստեղից էլ հունարեն «սալոս» տերմինը, որն օգտագործվում է սուրբ անվանելու համար։ հիմարներ (հին սլավոնական - տգեղ կամ դեֆորմացված): Այս տերմինը գալիս է «saleuo» բայից՝ «տատանվել, ճոճվել»: «Սալոսը խելագար մարդ է, անպատշաճ պահվածք ունեցող մարդ», - շարունակում է Անդրեյ Վինոգրադովը: - Երևակայական խելագարության միջոցով սուրբ հիմարը մերկացնում է աշխարհը իր մեղքերը, փորձում ուղղորդել նրան ուղղման ճանապարհով: Հիմարությունը ներքուստ կապված է «Աստծո մարդու» սխրանքի հետ, տիպաբանորեն դրանք սրբերի նման դեմքեր են, և դրանք առանձնանում են միայն մերկացման տարրով՝ սուրբ հիմարի սխրանքի արտաքին կիզակետով»։

Սրբերը Ռուսաստանում

Մենք հարգում ենք մեր ռուս սրբերին ոչ միայն որպես սուրբ և մեղավոր Ռուսաստանի երկնային հովանավորներ: Դրանցում մենք փնտրում ենք հայտնություն և առաջնորդություն յուրաքանչյուրիս հոգևոր կյանքի, մեր սեփական հոգևոր ուղու համար: Դրա համար դուք պետք է իմանաք, թե ինչն է առանձնահատուկ մեր ռուսական սրբության մեջ: Այսօր մենք առանձնահատուկ զգացումով ենք նայում մեր մեծ անցյալին, մեր սրբերի դեմքերին, որոնք հայտնվում են մեր ժողովրդի պատմության ամենասկզբում, ամենասկզբում։ Ահա 11-րդ դարը՝ ռուս առաջին սրբերը։ ովքե՞ր էին նրանք։ Աշխարհիկ մարդիկ, եղբայրներ և քույրեր: Կրքերը կրողներ Բորիսն ու Գլեբը, իսկ նրանց հետևում գալիս են Կիև-Պեչերսկի Լավրայի սրբերը՝ վանական Թեոդոսիոսի գլխավորությամբ, այս Լավրայի հոգևոր ղեկավարը: Հետո մենք տեսնում ենք սուրբ իշխաններին և սրբերին: Հետո, վերջապես, մոսկվական Ռուսաստանը: Մենք տեսնում ենք Մոսկվայի սրբերին, ովքեր աշխատել են մերձմոսկովյան շրջանում, Սուրբ Սերգիոս Ռադոնեժցին, Համայն Ռուսիո վանահայրը, Հրաշագործին և վերջապես, մեր սուրբ հյուսիսային Թեբայդին... Այնուհետև արժանապատիվ Նիլ Սորսկին և Հովսեփ Վոլոկոլամսկից (կամ Վոլոտսկից), ովքեր վիճում են. իրար մեջ, թե ինչպես կազմակերպել վանքը, վանական հոգեւոր կյանքը։ Մեկն ասում է մի կերպ, իսկ մյուսն ասում է այլ կերպ. Երկուսն էլ մի փոքր այլ կերպ են դասավորում վանական կյանքը, բայց երկուսն էլ սուրբ են, երկուսն էլ՝ ճգնավոր։ Նրանց հետևում գալիս են սուրբ հիմարները, օրհնված և սուրբ կանայք՝ Եվֆրոսինե Պոլոցկցին, Աննա Կաշինսկայան և շատ այլ սուրբ կանայք, ովքեր աշխատել են Ռուսաստանում: Վերջապես, գրեթե մեր ժամանակակիցը `Սարովի Սուրբ Սերաֆիմը, Զադոնսկի Սուրբ Տիխոնը: Ահա մի ոսկե շղթա, որը ձգվում է մեր պատմության հենց սկզբից մինչև մեր օրերը։ Այս ոսկե շղթան երբեք չի ընդհատվել և չի ընդհատվի: Մեր հողի վրա եղել են, կան և միշտ կլինեն մաքուր սրտով մարդիկ, ովքեր ձգտում են հատուկ ռուսական սրբության և հատուկ ռուսական բարեպաշտության սուրբ սխրանքի:

Մենք նայում ենք այս ոսկե շղթային, մենք նայում ենք ռուսական եկեղեցու այս մեծ անցյալին, և ի՞նչ ենք մենք տեսնում: Ի՞նչ հատկանիշներ են բնորոշ ռուսական սրբությանը: Առաջին հերթին, եղբայրներ և քույրեր, մենք տեսնում ենք կյանքի պայծառ, պայծառ հարթությունը, այսինքն. որևէ արմատականության բացակայություն. Վանականության մեջ հնության կտակած քրիստոնեական իդեալներից կտրուկ շեղումներ չկան, և մենք առանձնահատուկ հարգանքով ենք վերաբերվում և կշարունակենք հարգել վանականությունը։ Չկա որևէ առանձնահատուկ ինքնախոշտանգման դաժան պրակտիկա, չկա այսպես ասած ասկետիզմ, կա հանգիստ աշխատանք և ծոմ, ծոմ և աշխատանք: Այսպես են ապրում մեր վանքերը։

Այս վանքերում հայտնվում են հոգեւորականներ։ Վանքերի շրջակայքում ապրող մարդիկ վանքից դուրս փնտրում են բարձր հոգևոր կյանքի դաստիարակներ և գնում նրանց մոտ մխիթարության, ուրախության, աջակցության և առաջնորդության համար: Այսպիսով, այս վանքերում հայտնվում է այդ հոգեւորականը, ոչ թե երեցները, այլ հենց հոգևորականները, որոնք, իբրև թե, փոխարինում են ծխական քահանաների հոգևորականներին. Հետո նույն վանքերում հայտնվեցին երեցներ։ Հորդորական խոսքեր - ճշմարտության խոսքեր, հրահանգներ շտապեցին այնտեղից, վանքի պարիսպների հետևից, աշխարհ: Ավելին, ճշմարտության խոսքերն են նաև այս աշխարհի հզորների առջև, և ոչ միայն սովորական մարդկանց: Այս վանքերի վանականները նույնպես չէին մերժում գրքաշխարհը. գրեթե ամենուր նրանք ստեղծում էին սուրբ և ոչ միայն սուրբ գրքերի ընդօրինակողների շրջանակներ։ Վերջապես, հողը մշակելու այս պարզ վանական աշխատանքում, շատ այլ տնտեսական կարիքների համար, ներառված է հատուկ աշխատանքի մեկ այլ տեսակ՝ պատկերապատման աշխատանք, միանգամայն հիասքանչ, եթե կարելի է այս անսովոր բարձր հոգևոր արվեստն այդպես անվանել:

Բայց ինչի՞ վրա պետք է ամենաշատ ուշադրություն դարձնենք։ Որո՞նք են ռուսական սրբության հատկապես բնորոշ հատկանիշները: Ո՞ր իդեալն է ամենաշատը ոգեշնչել ռուս ուղղափառ քրիստոնյային հին ժամանակներում և մինչև վերջերս: Եղբայրնե՛ր և քույրե՛ր, ներշնչվել է նվաստացած Քրիստոսի պատկերով։ Հենց այս պատկերն է, որ մենք գտնում ենք Ռադոնեժի վանահայր Սուրբ Սերգիոսի բարակ զգեստների մեջ, նույն պատկերը տեսնում ենք այս քահանայի զայրույթի բացակայության և առավել եւս նրա ազատ անարխիայի մեջ։ Նա չցանկացավ օգտագործել իր իշխանությունը մարդկանց վրա, վանահայրի իշխանությունը – նրա առաջ կանգնած էր նվաստացման հրաշալի, զարմանալի կերպարը՝ նվաստացած, նվաստացած Քրիստոսը։ Այս իդեալը ոգեշնչել է ոչ միայն վանականներին, այն կանգնած է եղել բոլոր ռուս ուղղափառների հոգևոր հայացքի առջև և միշտ հատկապես թանկ է եղել նրանց համար: Ահա թե ինչպես են աշխարհում հայտնվում եղբայրներն ու քույրերը, սուրբ աշխարհականները, սուրբ հիմարները հանուն Քրիստոսի։ Այս առանձնահատուկ սխրանքի մեջ նրանք էին, ովքեր հատկապես ոգեշնչվեցին նվաստացած Քրիստոսի պատկերով:

Ռուսական սրբությանը բնորոշ ևս մեկ հատկանիշ կար՝ ողորմություն տալը. Մեր բոլոր իշխանները, սրբերը, հասարակ աշխարհականները առաջին հերթին ողորմություն են տալիս։ «Ողորմած եղիր», որպեսզի Տերը ողորմի քեզ։

Սրանք ռուս սրբության առանձնահատուկ հատկանիշներն են, եղբայրներ և քույրեր, որոնց վրա պետք է բոլորս ուշադրություն դարձնենք մեր հոգևոր շահի համար: Սրանք այն կրակներն են, որոնց իդեալները միշտ վառել են ռուս ուղղափառ բարեպաշտության ճրագը։ Այս ճրագը վառվում է և՛ նախկինում, և՛ հիմա մեր եկեղեցիներում, և՛ հավատացյալների տներում, և՛ մեծ ու փոքր քաղաքներում, և՛ գավառական անապատներում, և՛ ժամանակակից քաղաքակրթության աղմուկի ու մռնչոցի մեջ, թե՛ երանելիները և թե՛ հարգարժան մարդիկ իրենց քայլում են։ սուրբ ճանապարհ, և թափառականներ, և սուրբ հիմարներ, մաքուր սրտով սուրբ արդարներ, անգործունակ, սիրո անտեսանելի ճգնավորներ: Այսպիսով, մեր շուրջը հրաշք է կատարվում նրանց սուրբ աղոթքներով և նրանց բարեխոսություններով. Եվ Աստծո այս հրաշքի զորությամբ, որ տեղի է ունենում հիմա, թող բոլորս զորանանք մեր քրիստոնեական կյանքի և մեր հոգևոր աշխատանքի ճանապարհներին՝ տանելով դեպի Երկնքի Արքայություն և դեպի Ինքը՝ Աստված:

Ինչու՞ աղոթել սրբերին:

Սրբության վիճակում շատերը ստանում են հրաշքների, խորաթափանցության և բժշկության պարգևներ: Եվ հաճախ, ելնելով այս նշաններից, մարդը սկսում է սուրբ համարվել։ Բայց պետք է նշել, որ դա խորապես սխալ է. ոչ մի նվեր ինքնին սրբության ցուցիչ չէ: Քրիստոսը նախազգուշացրեց. «կեղծ Քրիստոսներ և սուտ մարգարեներ կկանգնեն և մեծ նշաններ և հրաշքներ կցուցադրեն, որպեսզի խաբեն, եթե հնարավոր է, նույնիսկ ընտրյալներին» (Մատթեոս 24.24-25):

Սա հատկապես կարևոր է հիշել մեր ժամանակներում: Ինչո՞ւ։ Հիմա, ցավոք սրտի, շատ հավատացյալներ փնտրում են հրաշքներ, խորաթափանցություն, կանխատեսումներ, այլ ոչ թե փրկություն ու սրբություն: Ուստի նրանք դիմում են կախարդների, էքստրասենսների և կեղծ երեցների, ինչի հետևանքով վնաս են հասցնում և՛ հոգուն, և՛ մարմնին: Քրիստոնյան չպետք է փնտրի հրաշքներ, այլ՝ բժշկություն կրքերից:

Ներկայումս հրատարակվում են բազմաթիվ գրքեր, որոնք բառացիորեն գովազդում են առանձին սրբերի՝ որպես հատուկ հիվանդությունների օգնականներ և բուժողներ. Այս ամենը շատ է հիշեցնում հեթանոսությունը՝ առաջարկելով այս կամ այն ​​մասնագետ աստծո օգնությունը՝ կախված առաջացած խնդրից։

Ուղղափառության մեջ սրբերին ուղղված աղոթքները բոլորովին այլ բնույթ են կրում: Յուրաքանչյուր սուրբ, ում մենք անկեղծորեն դիմում ենք, մեր աղոթքի գործընկերն է Աստծուն: Եվ նրանցից յուրաքանչյուրը կարող է լինել մեր օգնականը։ Դուք չեք կարող մասնագիտանալ այնպիսի սրբերի, ինչպիսիք են բժիշկները և իրավաբանները, սա ակնհայտ սնահավատության նշան է:

Ինչու և ինչու ենք մենք աղոթում սրբերին: Եթե ​​ես դիմեմ ընկերոջս. «Աղոթիր, վաղը ինձ դժվար գործ է սպասվում…», ապա ինչո՞ւ չեմ կարող նույն խնդրանքը կատարել Սուրբ Նիկոլասին: Աստված մեռելներ չունի, Նա բոլորին ողջ ունի: Եվ մենք դիմում ենք սրբերին, որովհետև նրանց աղոթքներն ավելի արդյունավետ են, քան մենք՝ մեղավորներս: Բայց կարևոր է հիշել, որ սրբերը մերն են: հետաղոթագրքեր Աստծուն, ոչ թե ինքնին «փրկիչներ»: Եթե ​​մոռանանք այս մասին, կվերածվենք նույն հեթանոսների։

«Պրավմիր»-ի սրբության և սրբերի մասին.

• Ի՞նչ է սրբությունը և ինչու պետք է ուղղափառ քրիստոնյան կարդա «Սրբերի կյանքը»
• Ի՞նչ է նշանակում սուրբ լինել:
• Ովքե՞ր են սուրբերը:
• Սրբեր. Սրբերը չեն ծնվում
• Ժամանակակից Սրբեր
• Ռուսաստանի սուրբ հողեր՝ անսպասելի ճակատագրեր
• Արդեն անսուրբ սրբեր
• Ռուսական սուրբ հողեր
• Սրբերի մասունքներ. Սուրբ մասունքների պաշտամունք
• Ի՞նչ է սրբությունը:
• Ռուսական սրբություն - ինչպիսի՞ն է այն:
• Ռուսական սրբության երեք հատկանիշներ
• Ո՞վ է դառնում սուրբ:
• Սրբությունը էկրանին

Ֆիլմեր սրբության և սրբերի մասին

Ա.Ի. Օսիպովը։ Սրբության մասին

Սուրբ մասունքներ – Ուղղափառ վավերագրական ֆիլմ

Ինչու՞ են ուղղափառ քրիստոնյաները աղոթում սրբերին:

Սուրբ(պրոտոսլավ. svętъ, svętъjь; հոգնակի - սրբեր) - անձ, որը հատկապես հարգված է տարբեր կրոններում սրբության, բարեպաշտության, արդարության, հավատքի համառ խոստովանության համար, թեիստական ​​կրոններում՝ մարդկանց համար Աստծո առաջ բարեխոսության համար:

Քրիստոնեություն

Քրիստոնեության մեջ (բացառությամբ որոշ բողոքական դավանանքների) Եկեղեցու կողմից փառաբանված բարեպաշտ և առաքինի անձը առաքինության օրինակ է և, ըստ Եկեղեցու ուսմունքի, իր մահից հետո մնում է դրախտում և աղոթում Աստծո առջև բոլորի համար: մարդիկ, ովքեր այժմ ապրում են երկրի վրա: Աստված սրբության միակ աղբյուրն է, համապատասխանաբար սուրբը նա է, ով միացած է Աստծուն։ Արտաքուստ առաքինի բոլոր մարդիկ չէ, որ սուրբ են, նրանցից ոմանք նույնիսկ անհավատ են, և ոչ բոլոր սրբերն էին առաքինի, օրինակ՝ Խոհեմ գողը, որը, սակայն, ապաշխարեց և ընդունեց Քրիստոսին։

Բողոքականության մի շարք ոլորտներում եկեղեցու բոլոր անդամները համարվում են սուրբ, ինչը հիմնված է Աստվածաշնչի տեքստերի վրա, որոնցում նրա հավատացյալ ընթերցողներին հաճախ անվանում են «սրբեր», օրինակ՝ Պողոս առաքյալը դիմում է իր հավատացյալ ընթերցողներին. նրանց անվանելով «սրբեր». «Պողոս -... կոչված սրբեր» (Առաջին Կորնթացիս գլուխ 1, հատված 2), «Պողոս՝ կանչված առաքյալ... բոլոր Աստծու սիրելիներին, ովքեր Հռոմում են՝ կոչված սրբերին, շնորհք. և խաղաղություն ձեզ...» (Հռոմեացիներ, գլուխ 1, համարներ 1, 7, 8), «Սուրբ եղեք, որովհետև ես (Աստված) սուրբ եմ»: (Պետրոսի առաջին թուղթ, գլուխ 1:16, Գիրք Ղևտացոց, գլուխ 11, հատված 45):

Օրացույցային ավանդույթ

Վաղ քրիստոնեական հնության հուշարձաններում՝ մինչև IV դարի կեսը։ և նույնիսկ մինչև 5-րդ դարը և՛ արևելյան, և՛ արևմտյան քրիստոնյաների մեջ սուրբ բառը հունարեն է։ ἅγιος, լատ. sanctus - ըստ Martigny-ի («Dictionnaire des antiquites») դեռևս չի վերագրվել, այսպես կոչված, այժմ սրբադասված սրբերին, այսինքն՝ ոչ առաքյալներին, ոչ նահատակներին, ոչ էլ ընդհանրապես այն անձանց, ովքեր հետագայում դարձել են սրբերի անվան տակ։ , եկեղեցու հատուկ հարգանքի առարկան, և երբ հիշատակվում էր, դրանք կոչվում էին պարզապես անունով, օրինակ՝ Պողոս (առանց «առաքյալ» կամ «սուրբ» ավելացնելու)։

Հռոմեական օրացույցը, որը հրատարակել է Բուխերը, այնուհետև Ռուինարդը իր Acta Sincera-ով, եկեղեցում հատկապես մեծարված անձանց ցանկը բերում է 4-րդ դար։ ներառյալ (մինչև Պապ Լիբերիուսը), և ոչ մի անգամ նրանց չի տալիս sanctus անունը: Միայն Կարթագենի եկեղեցու օրացույցներում՝ 3-5-րդ դարերում, երբ ոգեկոչում են ննջեցյալներին, հատկապես եկեղեցու կողմից հարգված, սուրբ բառը հաճախ հանդիպում է։ Առաջին օրացույցը, որում sanctus բառը մշտապես հայտնվում է այս կամ այն ​​հատկապես հարգված եկեղեցական անձի անունով, Պոլեմիուսի օրացույցն է («Acta Sanctorum», հատոր 1): Ավելի քիչ հեռավոր դարաշրջանում այս բառը երբեմն հանդիպում է խճանկարներում՝ առաքյալներին պատկերելիս, սակայն դեռ չկա Սբ. Հովհաննես Մկրտիչը նույնիսկ 451 թվականին, իսկ Մկրտչի անունով այն հայտնվում է ոչ շուտ, քան 472 թվականին՝ Սբ. Ագաթիան Սուբուրայում, Հռոմում: Ըստ Չիամպիի հետազոտության, այն հանդիպում է նաև Կոսմասի և Դամիանի պատկերում 531 թվականին: Մարմարե թաղումների վրա sanctus և sanctissimus բառերը, անկասկած, հնագույն, ըստ Martigny-ի, ունեն carissimus նշանակությունը: Պատճառը, որ հին ժամանակների քրիստոնյաները խուսափում էին էպիտետներից՝ Sanctus, Sanctissimus, որոշ գիտնականների կարծիքով այն է, որ Sanctus բառը հաճախ օգտագործվում էր անկասկած հեթանոսական արձանագրություններում, որոնք քրիստոնյաները չէին ցանկանում ընդօրինակել: 5-րդ դարի էպիգրաֆիկ փաստաթղթերի վրա. հայտնաբերվել է անուններում, որոշ հեռավորության վրա, մեկ տառ S, որը կարելի է սխալմամբ շփոթել Sanctus բառի սկզբնական տառի, բայց նաև սկզբի հետ: Spectabilis բառի տառը: «Սուրբ» (լատիներեն Sanctus) անվան փոխարեն կամ դրա հետ մեկտեղ եկեղեցու կողմից հարգված անձի անվան հետ հաճախ օգտագործվում էր մեկ այլ անուն՝ dominus, domina: Մարտինին հակված է կարծելու, որ դոմինուս և դոմինա բառերը հին ժամանակներում հատուկ նշանակել են «նահատակ և նահատակ»։ Մահացած քրիստոնյաների թաղման մասին պատմություններից պարզ է դառնում, որ թաղման պատասխանատուները հայտարարել են՝ ad sanctos! ad sanctos! (կամ ad martires, ad martires), այսինքն՝ հրամայեցին հանգուցյալին տանել հատուկ քրիստոնեական գերեզմանատուն։ Բացի անձի անձնական սրբությունը կամ բարձր բարեպաշտությունը նշելուց, sanctus, (agioV;) բառը, ինչպես ժամանակին հեթանոսության մեջ, կիրառվում էր նաև քրիստոնեության մեջ՝ ցույց տալու համար, որ այս կամ այն ​​անձը կամ վայրը նվիրված է ինչ-որ սուրբ ծառայության: Քրիստոնյաները հնագույն եկեղեցում (օրինակ՝ Պողոս առաքյալի նամակներում) կոչվում էին սրբեր։ Ավետարանում սրբությունն ու սրբացումը ներկայացված են ամենուր որպես քրիստոնեության սեփականություն՝ նրա բոլոր դրսևորումներով. սուրբ լինի քո անունը (Մատթեոս 6.9), սուրբ հայր, սրբիր դրանք քո ճշմարտության մեջ (Հովհաննես XVII, II, 17):

Սրբերի պաշտամունք և կոչում

Ուղղափառներն ու կաթոլիկները կարծում են, որ Սուրբ Գիրքը կտրականապես արգելում է աստվածային երկրպագություն և ծառայություն մատուցել որևէ մեկին, բացի մեկ ճշմարիտ Աստծուց (Բ Օրին. 6:13; Ես. 42:8; Մատթ. 4:10; Մատթ. 23:9; 1: Տիմ. 1:17), բայց բնավ չի արգելում պատշաճ պատիվ տալը (doulexa) Աստծո հավատարիմ ծառաներին, և ավելին, այնպես, որ ամբողջ պատիվը վերագրվի Միակ Աստծուն (Մատթեոս 25:40). որպես «սքանչելի իր սրբերի մեջ» (Սաղմ. 67:35):

Դավիթ թագավորը բացականչեց. «Ես մեծ պատիվ ունեի քո ընկերներից, ով Աստված» (Սաղմոս CXXXVIII, 17); մարգարեների որդիները հանդիսավոր կերպով «մինչև գետին խոնարհվեցին Աստծո հավատարիմ ծառային և ընկերոջը»՝ Եղիսեին (Բ Թագավորաց 2.15): Նոր Կտակարանում Հիսուս Քրիստոսն ինքը հաստատելով օրենքը. «Երկրպագի՛ր քո Աստծուն և միայնակ ծառայի՛ր նրան» (Մատթեոս 4.10), ասաց իր աշակերտներին. «Դուք իմ ընկերներն եք, եթե անեք այն, ինչ ես ձեզ պատվիրում եմ. (Հովհ. 15:14) և վկայեց նրանց առջև. «Ով ձեզ ընդունում է, ինձ է ընդունում. և ով ինձ ընդունում է, ընդունում է նրան, ով ինձ ուղարկեց» (Մատթեոս 10.40), ցույց տալով, որ Իր հավատարիմ ծառաներին և ընկերներին տրված պատիվը վերաբերում է հենց իրեն, նաև Հայտնությունում Հովհաննես Աստվածաբանի բերանով. Տո՛ւր ինձ հետ նստել իմ գահի վրա, ինչպես որ ես էլ հաղթեցի և նստեցի իմ Հոր հետ նրա գահին» (Հայտն. 3.21): Պողոս Առաքյալն ասում է նաև. «Հիշեք ձեր ուսուցիչներին, որոնք Աստծո խոսքը քարոզեցին ձեզ և, հաշվի առնելով նրանց կյանքի վերջը, ընդօրինակեք նրանց հավատքը» (Եբր. 13:7):

Սրբերի պաշտամունքի ծագումը

Քրիստոնեական եկեղեցում իր գոյության առաջին իսկ փուլերում առաջացած հավատքը սրբերին պատշաճ կերպով մեծարելու աստվածահաճո և բարեբեր արժեքի նկատմամբ արտահայտվել է կիրակի օրվա օրինակով նահատակների և այլ սրբերի հիշատակին հատուկ տոներ սահմանելու մեջ։ և այլ տոներ՝ համապատասխան աղոթքների և պատարագների կատարմամբ (Տերտուլիանոսի և Ս. Կիպրիանոսի վկայություններ, Առաքելական Սահմանադրություններ, Գիրք VI, Գլուխ 30, Գիրք VIII, Գլուխ 33)։ 4-րդ դարից ի վեր սրբերի մեծարումը բաց և հանդիսավոր է եղել ամենուր, օրինականացվել է նույն դարի երկու տեղական խորհուրդների կողմից՝ Գանգրա և Լաոդիկիա։ Միևնույն ժամանակ զարգանում և սահմանվում է սրբերի պաշտամունքի բուն ուսմունքը (Եֆրեմ Ասորի, Բասիլ Մեծ, Գրիգոր Նյուսեցի, Գրիգոր Աստվածաբան, Հովհաննես Ոսկեբերան): Դրան նպաստեց տարբեր հերետիկոսական ուսմունքների ի հայտ գալը: Կային, օրինակ, հերետիկոսներ, ովքեր ոչ միայն պատվում էին Աստվածամորն իր պատիվով, որպես բոլոր սրբերից ամենասուրբին, այլև նրան աստվածային պատիվներ էին տալիս, երկրպագում և ծառայում էին նրան Աստծո հետ հավասար հիմունքներով: Սա դրդեց Սուրբ Եպիփանիոսին և՛ բացահայտելու նրանց, ովքեր մոլորության մեջ էին, և՛ պարզաբանելու եկեղեցական ճշմարիտ ուսմունքը սրբերի պաշտամունքի մասին: 5-րդ դարի սկզբին հայտնվեցին հերետիկոսներ, ովքեր սկսեցին կշտամբել եկեղեցուն այն բանի համար, որ իբր թույլ է տվել սուրբերին աստվածային պատիվ տալ նրանց նույն պաշտամունքով և ծառայությամբ, և դա վերականգնեց հնագույն հեթանոսական կռապաշտությունը և տապալեց հավատը ճշմարիտ Աստծո հանդեպ, որը միայն պետք է լինի։ երկրպագեցին և ծառայեցին: Իսպանացի Վիգիլանտիուսը դարձավ այս տեսակի կեղծ ուսուցիչների ղեկավարը, որոնք հիմնականում բաղկացած էին Եվնոմիացիներից և մանիքեացիներից: Նրա դեմ արտահայտվեցին երանելի Ջերոմն ու Օգոստինոսը։ Սրբերին պատշաճ կերպով մեծարելու պարտադիր և օգտակար լինելու հավատը եկեղեցում անփոփոխ պահպանվել է հետագա դարերում. Դա հաստատվում է ինչպես եկեղեցու առանձին հովիվների (Սալվիան, Կիրիլ Ալեքսանդրացու, Գրիգոր Մեծ, Հովհաննես Դամասկոսի), այնպես էլ ամբողջ խորհուրդների՝ Կարթագենի տեղական խորհրդի (419) և հատկապես Երկրորդ Նիկենի վկայությամբ: Միջնադարում այս ուսմունքի հակառակորդներն էին ալբիգենները, պավլիկացիները, բոգոմիլները, վալդենսները և Վիկլիֆի ուսմունքի կողմնակիցները, իսկ նոր ժամանակներում՝ ընդհանուր առմամբ բողոքականները:

Սրբերի աղոթքի սկիզբը կարելի է տեսնել Հին Կտակարանի եկեղեցում. Դավիթ թագավորը աղաղակեց առ Աստված. Հակոբոս Առաքյալը հավատացյալներին սովորեցնում է միմյանց համար աղոթելու պատվիրանը և դրան ավելացնում. «արդարների ջերմեռանդ աղոթքը շատ օգուտ է տալիս» (Հակոբոս 5.16): Պետրոս Առաքյալը խոստացավ հավատացյալներին նույնիսկ իր մահից հետո չընդհատել իր հոգատարությունը նրանց հանդեպ (Բ Պետրոս 1:15): Հովհաննես Առաքյալը վկայեց, որ սուրբերն իրենց աղոթքներն են մատուցում երկնքում Աստծո Գառի առջև՝ իրենց մեջ հիշելով նաև մարտական ​​եկեղեցու իրենց ընկերներին (տես Հայտ. 5:8; Հայտ. 8:3-4: Հիմնվելով Ս. Սուրբ գրությունները և սուրբ ավանդույթների հետ միասին եկեղեցին միշտ ուսուցանել է կանչել սրբերին՝ լիակատար վստահությամբ նրանց բարեխոսության մեջ Աստծո առջև: Եկեղեցու այս ուսմունքն ու հավատքը պարունակվում է բոլոր հնագույն պատարագներում, քանզի. Օրինակ՝ Հակոբոս Առաքյալը և Երուսաղեմի եկեղեցին, որոնք ի հայտ են եկել 4-րդ դարում և մտել եկեղեցական պատարագի կյանք Սուրբ Բասիլի Մեծի և Հովհաննես Ոսկեբերանի պատարագի ծեսերը հստակորեն ապացուցում են, որ սրբերի կոչումն այս պահին համընդհանուր երևույթ էր։ Սրբերի պաշտամունքը չի դադարել Սրբապատկերների ժամանակաշրջանում Սրբապատկերների ժողովը (754). , քանի որ նրանցից, ովքեր, համաձայն եկեղեցական ավանդույթի, համարձակություն ունեն բարեխոսելու խաղաղության համար, դա անաթեմ է»: Չնայած այն հանգամանքին, որ նրա որոշումները շուտով մերժվեցին Յոթերորդ Տիեզերական ժողովում, սրբերին հարգելու բուն պրակտիկան բացահայտվեց: .

Սրբերի պաշտամունքի և կոչման վարդապետությունը պահպանվել է նաև հին արևելյան եկեղեցիների (Արևելքի ասորական եկեղեցի, եթովպական, ղպտիական, հայկական և այլն) ուսմունքներում։ Այս ուսմունքի հակառակորդներն էին տարբեր բողոքական շարժումներ։ Լյութերը մերժում էր սրբերի պաշտամունքն ու կոչումը հիմնականում այն ​​հիմնավորմամբ, որ նա նրանց մեջ տեսնում էր մի տեսակ միջնորդ Աստծո և հավատացյալների միջև, ինչը բացառվում էր նրա անձնական, անմիջական հավատքով: Նրան թվում էր, որ նույնիսկ փառավորված սրբերն իրենց միջոցներով կհեռացնեն հավատացյալներին Քրիստոսից, ինչպես որ այստեղ՝ երկրի վրա, եկեղեցու հիերարխիայի անդամները նրանց օտարում են Նրանից: Ուստի նա պնդեց այն գաղափարը, որ սրբերի պաշտամունքը Հիսուս Քրիստոսի արժանիքների նվաստացումն է՝ որպես Աստծո և մարդկանց միջև միակ բարեխոս։ Սրբերը, ըստ Լյութերի, միայն ուշագրավ պատմական դեմքեր են, որոնց պետք է ակնածանքով հիշել, հարգանքով խոսել, բայց որոնց չի կարելի դիմել աղոթքով:

Հին բազմաստվածություն և սրբերի պաշտամունք

Քրիստոնեական կրոնի հետևորդների շրջանում հնագույն ավանդույթների պահպանումն արտահայտվում է արվեստի, գրականության, փիլիսոփայության, առօրյա կյանքում և բուն կրոնում քրիստոնեական խորհրդանիշների հետ նախկին գաղափարների համադրությամբ։ Հին բազմաստվածության և քրիստոնեական սրբերի պաշտամունքի արտաքին նմանությունն առաջացնում է աթեիզմի քննադատություն: Ֆ. Էնգելսը նշել է, որ քրիստոնեությունը «կարող էր փոխարինել հին աստվածների պաշտամունքը զանգվածների մեջ միայն սրբերի պաշտամունքի միջոցով...» «Նահատակ փիլիսոփաների և քաղաքական գործիչների հույների կյանքը, ովքեր տառապել են իրենց համոզմունքների համար, օրինակ ծառայել են առասպելականի համար։ հորինված սրբերի կյանքեր»:

Սակայն նման տեսակետներն ունեն եկեղեցու պատասխանը, ինչպես բացատրում է Սերգեյ Բուլգակովը.

Սրբերը ուղղափառության մեջ

Երկնքում տեղադրված սրբերը ըստ սրբության դեմքերի (պատկեր «Վերջին դատաստան»Արևմտյան Ուկրաինա, XVII դար)

Ուղղափառ ուսմունքն ընդգծում է հոգևոր կյանքի երկու հիմնական հատկանիշը. նախ՝ սրբության, անմեղ կյանքի մշտական ​​ձգտումը. 3:9), մյուս կողմից, սա գիտակցում է իր մեղքը և վստահում է միայն Աստծո ողորմությանը իր փրկության հարցում. «Երանի հոգով աղքատներին, որովհետև նրանցն է երկնքի արքայությունը» (Մատթեոս 5:3), «Ես չեմ եկել արդարներին կանչելու, այլ մեղավորներին ապաշխարության» (Մատթեոս 9:13): Այս համադրությունն արտահայտվում է, օրինակ, Պողոս առաքյալի խոսքերով. «Ինձ՝ բոլոր սրբերից փոքրին, տրվեց այս շնորհը...» (Եփես. 3:8) - արտահայտություն, որը միավորում է գիտակցությունը. Քրիստոսի բոլոր հավատացյալների կոչումը դեպի սրբություն և միևնույն ժամանակ նվաստացում հենց ինքը՝ գերագույն առաքյալին, օրինակ՝ 1 Կորնթ. 15:8,9. «...և վերջապես նա երևաց ինձ որպես հրեշի. Որովհետև ես առաքյալներից փոքրագույնն եմ և արժանի չեմ Առաքյալ կոչվելու, որովհետև հալածեցի Աստծո եկեղեցին»: Այսպես թե այնպես, սրբության ցանկությունը յուրաքանչյուր ուղղափառ քրիստոնյայի բնական ցանկությունն է: Յովհաննէս աստուածաբան առաքեալին յայտնուեցաւ, որ «գաղջ» Քրիստոնեաները դուրս պիտի նետուին Աստուծոյ բերանէն (Հայտն. 3։15,16)։

Պողոս Առաքյալն իր նամակներում Եկեղեցու բոլոր անդամներին կոչում է սրբեր, ներառյալ նրանց դիմելով որպես «կոչված սուրբեր» (1 Կորնթ. 1.2; Հռոմ. 1.7) կամ պարզապես «սրբեր» (Եփես. 1:1; Փիլիպ. 1:1, Կող. 1:2), և Պետրոս առաքյալն ասում է քրիստոնյաներին. «դուք ընտրյալ ցեղ եք, թագավորական քահանայություն, սուրբ ազգ, հատուկ ժողովուրդ» (1 Պետ. 2:9): Միևնույն ժամանակ, սրբությունը ուղղափառության մեջ ոչ թե կարգավիճակ է, այլ ավելի շուտ մարդկային ոգու վիճակ. «Աստծո Արքայությունը նկատելիորեն չի գա, և նրանք չեն ասի. ահա, այստեղ է, կամ ահա. , այնտեղ. Որովհետև ահա Աստծո արքայությունը ձեր ներսում է» (Ղուկաս 17.20-21), «կատարյալ եղեք, ինչպես ձեր Հայրը, որ երկնքում է, կատարյալ է» (Մատթեոս 5.48): Ընդհանրապես, սրբությունը ուղղափառության մեջ ունի հոմանիշ անալոգներ՝ Աստծո հետ հաղորդակցություն և Աստծո տեսիլք բառերը: Դրանք հիմնված են ուղղափառ ուսմունքի վրա, որ Երկնային Արքայության Սրբերը մշտապես հաղորդակցության մեջ են հենց Աստծո հետ և պատկերված է, օրինակ, Սուրբ Գրքի այս խոսքերով.

• «Եվ Տերը խոսեց Մովսեսի հետ երես առ երես, ինչպես որ մեկը խոսում է իր ընկերոջ հետ» (Ելք 33:11):
• «Մի բան խնդրեցի Տիրոջից, միայն դա եմ փնտրում, որ իմ կյանքի բոլոր օրերը մնամ Տիրոջ տանը, խորհեմ Տիրոջ գեղեցկության մեջ և այցելեմ Նրա տաճարը» (Սաղմ. 27: 4)
• «Փիլիպպոսն ասաց նրան. ցույց տուր մեզ Հորը, և մեզ բավական կլինի» (Հովհաննես 14.8):
• «Ով ունի Իմ պատվիրանները և պահում է դրանք, նա սիրում է ինձ. և ով սիրում է ինձ, կսիրվի իմ Հոր կողմից. և ես կսիրեմ նրան և կցուցադրեմ ինձ նրան» (Հովհաննես 14.21):
• «Բայց ես նորից կտեսնեմ քեզ, և քո սիրտը կուրախանա, և ոչ ոք քեզանից չի խլի քո ուրախությունը. և այն օրը ինձ ոչինչ չես խնդրի» (Հովհաննես 16:22-23):
• «Մեր ընկերակցությունը Հոր և Նրա Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի հետ է» (Ա Հովհաննես 1.3)

Ուղղափառ թաղման արարողության ժամանակ եկեղեցին (ըստ հին սովորության) բազմիցս խնդրում է Աստծուն սրբադասել հանգուցյալին. Սրբերի հետ թող Քրիստոս հանգչի Քո հանգուցյալ ծառայի հոգին:« Նույն խոսքերը երգվում են սրբի փառաբանության ժամանակ՝ որպես նոր սուրբ փառաբանություն երգելուց առաջ։

Ուղղափառության մեջ, ըստ սրբության դեմքի (տես), առանձնանում են սրբերի մի քանի տեսակներ.

Ամենասուրբ Աստվածածինն առանձնահատուկ տեղ է զբաղեցնում ուղղափառ սրբերի մեջ:

Սրբությունը մի վիճակ է, որը ապրում է հավատացյալը, ըստ Հակոբոս առաքյալի «Մոտեցե՛ք Աստծուն, և նա կմոտենա ձեզ» (Հակոբոս 4.8): Բայց այն նաև ասում է. «Դուք եք աշխարհի լույսը. Լեռան գագաթին գտնվող քաղաքը չի կարող թաքնվել» (Մատթեոս 5.14): Այսպիսով, մի կողմից, միակը, ով գիտի իր սրբերի սիրտը, ինքը Տերն է: Բայց Ինքն Իր սուրբերին փառավորում է հրաշքներով՝ լեզուների շնորհով (առաջին դարերում), մարգարեություններով, բժշկություններով, կյանքի ընթացքում հրաշքներ գործելով, անապական մասունքներով, սրբի աղոթքներով բժշկություններ։ Հրաշքները մեծարանքի նախապայման չեն, ըստ Պողոս առաքյալի խոսքերի բարձրագույն պարգևի մասին. «Սերը երբեք չի դադարում, թեև մարգարեությունները կդադարեն, և լեզուները կլռեն, և գիտելիքը կվերանա» (Ա Կորնթ. 13:8): ) - բայց դրանք, ասես, ցուցում են հենց Տիրոջ կողմից՝ հարգելու իր հավատարիմ ծառային: Օրինակ, ինչպես նկարագրված է մեկ կնոջ ապաքինման մասին սուրբ Հովնան Մոսկվայի փառաբանությունից անմիջապես հետո.

Ուղղափառ եկեղեցիները սրբեր են ճանաչում, որպես կանոն, միայն ուղղափառ քրիստոնյաներին կամ քրիստոնյաներին, ովքեր ապրել են մինչև եկեղեցիների բաժանումը։ Այնուամենայնիվ, կան բացառություններ, օրինակ, 1981 թվականին ROCOR-ի խորհուրդը սրբադասեց թագավորական ընտանիքի բոլոր ծառաներին, ովքեր իրենց հետ մահացան Իպատիևի տանը, ներառյալ կաթոլիկներին և բողոքականներին:

Կրուտիցկիի և Կոլոմնայի միտրոպոլիտ Յուվենալին, Սուրբ Սինոդի անդամ, Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Սրբերի սրբերի կանոնակարգման սինոդալ հանձնաժողովի նախագահ.

Անհնար է առանձնացնել ավելի «հեղինակավոր» և ավելի քիչ «հեղինակավոր» սրբեր, բայց ուղղափառ ռուսական ավանդույթում, հատկապես աշխարհականների շրջանում, ամենահարգված սրբերն են Հովհաննես Մկրտիչը, Նիկոլաս Հրաշագործը (Նիկողայոս Հրաշագործ), Սերգիուս Ռադոնեժը: , Սարովի Սերաֆիմը, Ալեքսանդր Նևսկին, արքայազն Վլադիմիրը և նաև տեղական հարգված սրբերը:

Տես նաև՝ Սրբության դեմք

Սրբերը կաթոլիկության մեջ

Սրբերը, այսինքն՝ Աստծո հետ հավերժական կյանքի համար փրկված քրիստոնյաները, կենդանի քրիստոնյաների համար քրիստոնեական կյանքի օրինակներ են, ինչպես նաև աղոթքի գրքեր և բարեխոսներ Ամենակարողի առջև: Հին Առաքելական հավատամքում խոսվում է «սրբերի հաղորդության» մասին, որը կաթոլիկ եկեղեցում հասկացվում է որպես հոգևոր բարիքների հաղորդություն, ինչպես նաև երկրային և երկնային եկեղեցու հաղորդություն:

Կաթոլիկ եկեղեցու կաթողիկոսությունը այս հարցում ասում է.

Մարիամ Աստվածածնի համբարձմանը ներկա հրեշտակներ և սրբեր ( «Աստվածածնի Վերափոխումը», Ֆրանչեսկո Բոտիչին):

Կաթոլիկ եկեղեցին մեծարում է սրբերին՝ ընդգծելով, որ երկրպագությունը միայն Աստծուն է պատկանում, իսկ սրբերին ուղղված աղոթքները բարեխոսության խնդրանքների բնույթ են կրում: Հատկանշական է, որ Քրիստոսին ուղղված պատարագներում օգտագործվում է «Փրկիր մեզ» բացականչությունը։ կամ «Ողորմիր մեզ», իսկ Աստվածամորն ու սրբերին ուղղված պատարագներում՝ «Աղոթի՛ր մեզ համար»։

Կաթոլիկ եկեղեցում տեղի է ունենում արդարների բաժանում փաստացի սրբերի և երանելիների: Արդար մարդուն սրբադասելու գործընթացը կոչվում է սրբադասում, մինչդեռ սուրբին սրբադասելը կոչվում է երանացում: Երանելին այն մարդն է, ում Եկեղեցին համարում է փրկված և դրախտում, բայց ում համար եկեղեցական պաշտամունք հաստատված չէ, թույլատրվում է միայն տեղական պաշտամունք: Երանացումը հաճախ նախնական քայլ է արդար մարդու սրբադասումից առաջ: Երանացման և սրբադասման գործընթացների տարանջատումը մտցվել է 1642 թվականին Ուրբան VIII պապի կողմից։ Այդ ժամանակվանից ի վեր երանացումը անհրաժեշտ քայլ էր սրբադասման գործընթացը սկսելու համար։

Կաթոլիկ եկեղեցում չկա սրբերի հստակ բաժանում ըստ սրբության դեմքերի՝ ընդունված ուղղափառության մեջ: Այնուամենայնիվ, նմանատիպ սկզբունքների համաձայն, սրբերը հաճախ բաժանվում են մի քանի խմբերի. Ամենատարածված բաժանումը սկսվում է Լորետոյի Լիտանիայի ժամանակներից:

Երբեմն լինում են նաև սուրբ-անարատ, սուրբ-ամուսնացած և ապաշխարող մեղավորներ։

Տե՛ս նաև 17-րդ դարի կաթոլիկ օրհնությունների և սրբերի ժամանակագրական ցուցակը, 18-րդ դարի կաթոլիկ երանելիների և սրբերի ժամանակագրական ցուցակը, 19-րդ դարի կաթոլիկ երանելիների և սրբերի ժամանակագրական ցուցակը, 19-րդ դարի կաթոլիկ երանելիների և սրբերի ժամանակագրական ցուցակը, 19-րդ դարի կաթոլիկ երանելիների և սրբերի ժամանակագրական ցուցակը:.

Սրբերի պաշտամունքի ժխտում

1. մոլոկաններ
2. Տոլստոյանները
3. բոգոմիլներ
4. Քրիստադելֆյաններ

Այլ կրոններ

Աֆրոամերիկյան ժողովրդական պաշտամունքներ

Լատինական Ամերիկայի երկրներում տարածված սինկրետիկ կրոնները, որոնք հիմնականում տարածված են սևամորթ բնակչության շրջանում, ինչպիսիք են Կուբայի Սանտերիան, Հաիթիում վուդուն, Բրազիլիայում՝ Ումբանդան և Քանդոմբլեն և այլն, կաթոլիկությունից ժառանգել են պաշտամունքի և ծիսակարգի շատ տարրեր, ներառյալ քրիստոնյա սրբերի պաշտամունքը: Միևնույն ժամանակ, նրանց պատկերները հաճախ մեկնաբանվում են շատ անսովոր ձևով: Որոշ առումներով Voodoo Loa-ն քրիստոնեական սրբերի անալոգն է:

բուդդիզմ

Բուդդիզմում հարգվում են արհատները, բոդհիսատվաները և մահասատտվաները, սիդդաները, բուդդաները, ինչպես նաև բուդդիզմի տարբեր ուղղությունների հիմնադիրները, ինչպիսիք են Գուրու Ռինպոչեն (Պադմասամբհավան) տանտրիկ բուդդիզմում, Հուինենգը և Լինջին Չան բուդդիզմում և այլն. իրենց վրա հոգևոր աշխատանքի միջոցով հասել են լուսավորության և կատարելության տարբեր աստիճանների: Ժողովրդական բուդդիզմում հատկապես հարգվում են բոդհիսատտվան՝ սրբեր, ովքեր երդվել են հասնել բուդդա՝ հանուն բոլոր կենդանի էակների փրկության և զոհաբերել Նիրվանան նրանց համար: Նրանք համարվում են արդարների պաշտպաններ:

Հինդուիզմ

Հինդուիզմը սրբերին հարգելու երկար ու հարուստ ավանդույթ ունի: Սրանք կարող են լինել գուրուները, ասկետները, ովքեր հաջողության են հասել հոգևոր ինքնակատարելագործման ճանապարհին, հինդուիզմի հիմնադիրները, ինչպիսիք են Շրի Շանկարա-չարյան, Ռամանուջան և այլն: Հոգևոր մարդիկ (սադհուսները) գիտեն այն նշանները, որոնցով այս կամ այն ​​անձը կարող է լինել: կոչվում է սուրբ. Նրանք հարգում են նրան, և հասարակ մարդիկ հետևում են նրանց օրինակին, իսկ հետո սրբի մասին խոսքը տարածվում է բերանից բերան։

հուդայականություն

Հուդայականության մեջ հարգվում են tzaddikim-ը, այսինքն՝ արդար մարդիկ՝ մարդիկ, որոնք առանձնանում են հատուկ բարեպաշտությամբ և Աստծուն մոտիկությամբ: Հասիդիզմում tzaddikim-ը վերածվում է հոգևոր առաջնորդների (ռեբների), որոնց դիմում են խորհուրդներ ստանալու համար, որոնցից խնդրում են աղոթքներ և օրհնություններ։

իսլամ

Ավլիյա (եզակի վալի) - արդար մարդիկ և աղոթքի մարտիկներ, ովքեր խուսափում են մեղքերից և անընդհատ կատարելագործվում են: Նրանք կարող են ունենալ գերբնական ուժեր (կարամաթ), և ուխտագնացություններ (զիարաթ) են կատարվում նրանց գերեզմաններին: Այնուամենայնիվ, Իսլամը զգուշացնում է ավլիային չափազանց նախանձախնդիր պաշտամունքից. նրանց չպետք է վեր դասել մարգարեներից կամ ընկալել որպես հեթանոսական աստվածներ:

տես նաեւ

• Սրբություն
• Ագիոգրաֆիա
• Սրբության դեմքեր
• Ագիոս
• Բոլոր սրբերի օրը
• Բոլոր Սրբերի Մայր տաճար

Նշումներ

Մատենագիտություն

• Lurie V. M. Ներածություն քննադատական ​​հագիոգրաֆիայի. Արխիվացված նոյեմբերի 28, 2012 թ. Սանկտ Պետերբուրգ: Axioma, 2009. 238 p. ISBN 978-5-901410-69-1
• Բրաուն Պ.Սրբերի պաշտամունքը. դրա ձևավորումը և դերը լատինական քրիստոնեության մեջ / Փիթեր Բրաուն; Պեր. անգլերենից Վ.Վ.Պետրովա; Էդ. S.V. ամիս. - Մ.: Ռուսական քաղաքական հանրագիտարան (ROSSPEN), 2004. - 208 էջ. - 1500 օրինակ։ - ISBN 5-8243-0563-3։ (թարգմանության մեջ)

Ուղղափառ սրբեր

• Սրբերի կանոնականացումը 20-րդ դարում. Մ., 1999:
• Կովալևսկի I. Հիմարություն հանուն Քրիստոսի և հանուն Քրիստոսի՝ Արևելյան և Ռուսական եկեղեցու սուրբ հիմարները. Բարեպաշտության այս ասկետների պատմական ուրվագիծն ու կյանքը: Մ., 1902։
• Սուրբ, սուրբ // Բրոքհաուսի և Էֆրոնի հանրագիտարանային բառարան. 86 հատորով (82 հատոր և 4 լրացուցիչ): - Սանկտ Պետերբուրգ, 1890-1907 թթ.

Ռուս ուղղափառ սրբեր

• Անդրոնիկ (Տրուբաչով). Սրբերի կանոնականացումը Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցում // Ուղղափառ Հանրագիտարան. Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցի. M., 2000. P. 346-371
• Բարսուկով Ն.Պ. Ռուսական հագիագրության աղբյուրներ. Սանկտ Պետերբուրգ, 1882 թ
• Վասիլև Վ. Ռուս սրբերի սրբադասման պատմություն. Մ., 1893
• Գոլուբինսկի E. E. Ռուսական եկեղեցում սրբերի սրբադասման պատմությունը. Մ., 1903
• Դմիտրի (Սամբիկին), արքեպիսկոպոս։ Ամբողջ Ռուսական Եկեղեցու կողմից հարգված կամ տեղական հարգված սրբերի ամիսներ և տոնակատարությունների ցուցիչ՝ ի պատիվ մեր հայրենիքում Աստծո Մայրի և Աստծո սրբերի սրբապատկերների: Կամենեց-Պոդոլսկի, 1892-1895 թթ
• Սրբերի կանոնականացում. Ռուս ուղղափառ եկեղեցու տեղական տաճարը, որը նվիրված է Ռուսաստանի մկրտության 1000-ամյակին: Trinity-Sergius Lavra, հունիսի 6-9, 1988 թ. Մ., 1988
• Լեոնիդ (Կավելին), վարդապետ։ Սուրբ Ռուսաստանը կամ տեղեկությունները Ռուսաստանում (մինչև 17-րդ դար) բոլոր սրբերի և բարեպաշտության նվիրյալների մասին, որոնք ընդհանուր և տեղական հարգանք են վայելում, ներկայացված են աղյուսակներում Ռուսաստանի քարտեզով և Կիևի քարանձավների հատակագծով. հագիոգրաֆիա. Սանկտ Պետերբուրգ, 1891 թ
• Մելնիկ Ա.Գ.Սուրբի գերեզմանը 16-րդ - 17-րդ դարի սկզբի ռուսական տաճարի տարածքում // Արևելյան քրիստոնեական մասունքներ. Խմբ.-համ. Ա.Մ. Լիդովը։ - M., 2003. - P. 533-552: - ISBN 5-89826-190-7։
• Մելնիկ Ա.Գ.Ռոստովի սրբերի տապանաքարերի համալիրները 17-րդ - 20-րդ դարերի սկզբին. ձևավորման հիմնական ուղղությունները // Ռոստովի հողի պատմություն և մշակույթ. 2005. - Ռոստով, 2006. - P. 443-475.
• Մելնիկ Ա.Գ.Ռոստովի սրբերի սոցիալական գործառույթները 12-17-րդ դարերում // Պատմական նշումներ. - M.: Nauka, 2008. – Թողարկում. 11 (129). - P. 75-93. - ISBN 978-5-02-036736-4 ։
• Մելնիկ Ա.Գ. 16-րդ դարի վանական եկամուտների և ծախսերի գրքերը որպես ռուս սրբերի պաշտամունքի պատմության աղբյուր // Աղբյուրի ուսումնասիրության հիմնախնդիրներ. Հատ. 2 (13). - M., 2010. - P. 224-230. - ISBN 978-5-02-036736-4 ։
• Մելնիկ Ա.Գ.Մոսկվայի Մեծ Դքս Վասիլի III-ը և ռուս սրբերի պաշտամունքը // Յարոսլավլի մանկավարժական տեղեկագիր. - Յարոսլավլ, 2013. - թիվ 4. - հատոր I (հումանիտար գիտություններ): - P. 7-12.
• Մելնիկ Ա.Գ.Ռուս սրբերի պաշտամունքի սկզբնական հաստատման պրակտիկան 15-16-րդ դդ. // Յարոսլավլի մանկավարժական տեղեկագիր. - Յարոսլավլ, 2014. - No 4. - Հատոր I (Հումանիտար գիտություններ): - P. 7-11.
• Մելնիկ Ա.Գ.Ռուսական բանակի երկնային հովանավորները 15-16-րդ դարերի վերջին. // Մակարիևսկու ընթերցումներ. Երկրի բանակը երկնքի բանակն է։ - Mozhaisk, 2011. - Թողարկում. 18. - էջ 61-68։
• Մելնիկ Ա.Գ.Բարեպաշտության ընտրյալ ասկետների թաղման վայրերը 11-14-րդ դարերի ռուսական վանքերում. // Արևելյան Եվրոպան հնությունում և միջնադարում. XXIII ընթերցում ի հիշատակ ԽՍՀՄ ԳԱ թղթակից անդամ Վ.Տ. Պաշուտո. Կոնֆերանսի վարույթ. - Մոսկվա, 2011. - էջ 185-188:
• Նիկոդիմ (Կոնոնով), վարդապետ։ Ռուս եկեղեցում սրբերի սրբադասման հարցի շուրջ. Մ., 1903
• Տոլստոյ Մ.Վ. Գիրք, բայ Նկարագրություն ռուս սրբերի մասին, որտեղ և որ քաղաքում կամ մարզում կամ վանքում կամ անապատում են ապրել և կատարել սրբերի ամեն կարգի հրաշքներ: Մ., 1887
• Ֆիլարետ (Գումիլևսկի), արք. Ռուս սրբեր, որոնք հարգված են ամբողջ եկեղեցու կամ տեղական տարածքում: Սանկտ Պետերբուրգ, 1882 թ
• Խորոշև Ա.Ս. Ռուսական սրբադասման քաղաքական պատմություն (XI-XVI դդ.) Մ., 1986 թ.

Քննադատություն աթեիստական ​​դիրքերից

• Գորդիենկո Ն.Ս. Ուղղափառ սրբեր. ովքե՞ր են նրանք: Լ.: Լենիզդատ, 1979:

Սրանք անհատներ են, որոնց եկեղեցին և հավատացյալները հատկապես մեծարում են հավատքի մեջ իրենց հաստատակամության, անձնուրացության, մեղքը հաղթահարելու ցանկության, հրաշքներ գործելու ունակության և այլնի համար: Կարծիք կա, որ այդպիսի մարդիկ հասել են Աստծո հետ «ուղղակի» միության:

Քանի՞ սուրբ կա Ուղղափառությունում:

Այստեղ ստույգ թիվ չկա։ Քրիստոնյաների կարծիքով՝ Աստված մարդուն մոտեցնում է իրեն, և նա դառնում է սուրբ, բայց մարդիկ գուցե երբեք չեն իմանա այս մասին։ Նրանց թվում կան հավատքի համար անհայտ նահատակներ, ովքեր մահացել են հռոմեական կրկեսների ասպարեզներում, խորհրդային բանտերում և ճամբարներում։

Այժմ կային մոռացված ուղղափառ սրբեր, որոնք ժամանակին հարգված էին Արևելքում.

Բացի «ընդհանուր ուղղափառներից», կան բազմաթիվ սրբեր, որոնք մեծարվում են տեղական տարբեր եկեղեցիներում.

Արդյո՞ք հազարավոր սրբերը, որոնց անուններն անհայտ են, դեռևս որևէ կերպ հարգվում են եկեղեցում:

Դրա համար ուղղափառներն ունեն հատուկ տոն՝ «Բոլոր սրբերի շաբաթ»: Նրա անունը պահպանում է շաբաթվա յոթերորդ օրվա հնագույն անունը՝ կիրակի։

Այս տոնը նշվում է Երրորդությունից յոթ օր հետո։ Կաթոլիկ օրացույցում այս օրը կապված է հստակ ամսաթվի՝ նոյեմբերի 1-ի հետ:

Ո՞վ դարձավ ռուս առաջին սուրբը:

Նրանք երկուսն էին՝ արքայազն եղբայրները՝ Բորիսը և Գլեբը (սրանք էին նրանց անունները ծննդյան ժամանակ, մկրտությունից հետո նրանք դարձան Ռոման և Դավիթ): Նրանց հայրը Կիևի իշխան Վլադիմիր Մկրտիչն էր։ Համաձայն տարածված վարկածի՝ Բորիսն ու Գլեբը մահացել են իրենց եղբոր՝ Սվյատոպոլկի կողմից ուղարկված մարդասպանների ձեռքով։ Քրիստոնյաներն իրենց սխրանքը տեսնում են մահվան վտանգի դիմաց զինված դիմադրությունից և խոնարհությունից հրաժարվելու մեջ:

Եվ մինչ եղբայրների մահը, Ռուսաստանում սուրբեր էին ապրում, բայց եկեղեցին նրանց սրբացրեց ավելի ուշ, քան Բորիսն ու Գլեբը: Սրանք էին մկրտված Վարանգյան ռազմիկ Թեոդորը և նրա որդի Հովհաննեսը, որոնք սպանվել էին իշխան Վլադիմիրի օրոք մարտիկների ամբոխի կողմից, երբ նա դեռ հեթանոս էր:

Արդյո՞ք սուրբերը միշտ առաքինի են:

Սրբերը երկրային մարդիկ են, որոնց կյանքը միշտ չէ, որ անարատ է եղել: Եկեղեցին սուրբ է ճանաչել Քրիստոսի կողքին խաչված երկու չարագործներից մեկին. հանցագործը մահից առաջ զղջացել է և ընդունել Հիսուսին:

Պողոս առաքյալն իր պատանեկության տարիներին մասնակցել է քրիստոնյաների դաժան հալածանքներին։ Մեր մտքերում Հավասար առաքյալների՝ Մարիամի Եգիպտոսի կյանքը ի սկզբանե անբարոյական էր: Հայտնի Օպտինա Պուստին վանքը Կալուգայի շրջանում հիմնադրվել է Օպտ անունով մի զղջացող ավազակի կողմից, ով դարձել է վանական Մակարիուս:

Ընդհանուր առմամբ, սրբերը զրկված էին սովորական մարդկային կրքերից, բայց նրանք սովորեցին վերահսկել, ուղղորդել դրանք և հետևել ավելի բարձր հոգևոր կարիքներին:

Ի՞նչ պայմաններում կարելի է մարդուն սուրբ հռչակել.

Ռուսական եկեղեցում դրա համար ընդունված է երեք պայման՝ նրա բարեպաշտ կյանքը, ժողովրդի կողմից հարգանքը և նրա աճյունի շնորհիվ կամ նրա անունը կանչելով կատարվող հրաշքները։ Երրորդ պայմանը համարվում է ամենակարևորը, դա, ասես, ցուցում է հենց Աստծուց, որ այդ մարդը միավորված է նրա հետ: Բացի այդ, առնվազն մի քանի տասնամյակ պետք է անցած լինի արդարների մահից:

Իհարկե, նա չէ, ով մարդուն սուրբ է դարձնում. որոշումը միայն նշանակում է նրա սխրանքի պաշտոնական ճանաչում և թույլտվություն նրան պատվել, այլ սրբերի հետ միասին, դիմել նրան աղոթքներով:

Որտեղի՞ց են գալիս սրբերը: Ինչպե՞ս են նրանք օգնում մարդկանց: Արդյո՞ք դա իսկապես հնարավո՞ր է, և ինչո՞ւ են մեզ անհրաժեշտ Աստծո նման «ուղեցույցները», - Թոմաս ամսագիրը հարցրեց քահանային այս ամենի մասին: Կոնստանտինա ՊԱՐԽՈՄԵՆԿՈ, Սանկտ Պետերբուրգի թեմի հոգեւոր սպասավոր, Olma-Press հրատարակչության եւ Նեւայի հրատարակչության կողմից հրատարակված մի քանի գրքերի հեղինակ։

Ֆոտո Ուղղափառություն. RU

Տեր Կոնստանտին, եկեք խոսենք այն մասին, թե ում է ուղղափառ եկեղեցին ընդհանրապես սրբեր անվանում: Օրինակ՝ բողոքականները սրբեր են համարում բոլոր նրանց, ովքեր դարձան Քրիստոսի աշակերտներ։ Ի հաստատումն ասվածի՝ մեջբերում են Ավետարանի խոսքերը, օրինակ՝ «... և այժմ սուրբ ես» և այլն։

Ռուսերենում «սուրբ» բառը (սլավոնական «սուրբ») կարելի է վերծանել որպես յաթ վերևից, այսինքն վերցված է վերևից, երկնքից: Հունարեն «agios»-ը թարգմանվում է որպես ոչ երկրային, եբրայերեն «kodesh»-ը կարելի է թարգմանել որպես առանձնացված, կտրված, տարբեր։

Իրականում միայն Աստված է միշտ սուրբ կոչվել։ Հին մարգարեն, հափշտակված դեպի երկինք, տեսնում է Աստծո գահը երկնքում, հրեշտակները թռչում են շուրջը և աղաղակում. նրանց, եթե Աստված ձեզ ծանոթացնի Վեհափառին:

Այսպիսով, սուրբ նշանակում է Աստված: Դա նա է, ում մեջ Աստված գործում և կատարում է Իր գործը: Բարձրագույն իմաստով սա այն մեկն է, ում մեջ, ինչպես ասում են Սուրբ Գիրքն ու Ավանդությունը, Աստված «ներկայացված էր»։

Այս վերջին իմաստով է, որ այսօր ուղղափառ քրիստոնյաները հասկանում են այս բառը: Դժվար թե գտնեք ուղղափառ մարդ, ով կասի, որ ինքը սուրբ է։ Սա առնվազն անհամեստություն է։ Ընդհակառակը, որքան ավելի արդար է մարդը, այնքան ավելի ակնհայտ է նրա համար, որ հսկայական հեռավորությունը նրան բաժանում է Աստծուց, Աստծո մաքրությունից, արդարությունից և սրբությունից:

Բայց հին ժամանակներում, օրինակ Հին Կտակարանում, Իսրայելի ժողովուրդը կոչվում էր սուրբ: Ոչ թե այն պատճառով, որ հրեաներն արդար էին և մաքուր, այլ որովհետև նրանք Աստծո ժողովուրդն էին: Ինչպես Աստված ասաց ժողովրդին, երբ հրեաները դուրս եկան Եգիպտոսի գերությունից և մոտեցան Սինա լեռան վրա. և դուք կլինեք իմ թագավորությունը, քահանաներ և սուրբ մարդիկ»: Իսկ քիչ անց պատվիրանը՝ «...սրբացիր քեզ և սուրբ եղիր, որովհետև ես (Քո Տեր Աստվածը) սուրբ եմ»:

Այն փաստը, որ Իսրայելը Աստծո ժողովուրդն էր, կարծես անջատված, այլ ազգերի թվից կտրված, թույլ տվեց նրան կոչել Սուրբ ժողովուրդ:

Հետագայում քրիստոնյաներն ընդունեցին այս անունը։ Նրանք, որպես Հին Իսրայելի իրավահաջորդներ, ավելին, որպես Աստծո ճշմարիտ երկրպագուներ, ովքեր ճանաչեցին Նրա Որդուն, իրենց անվանում էին սուրբ ժողովուրդ, սրբեր։ Նա նաև իր աշակերտներին սուրբ է անվանում։ Պողոսն իր նամակներում.

Եվ երբ Հավատմագրում Եկեղեցին Սուրբ ենք կոչում, դա չի նշանակում, որ Եկեղեցին բաղկացած է սուրբ մարդկանցից, այլ որ այն Աստծո Եկեղեցին է։ Եկեղեցու և նրա անդամների սրբությունը տրված է Աստծո կողմից:

Թեմայի վերաբերյալ նյութ

Ֆորմալ կերպով կարելի է տարբերել տասը դեմքեր, այսինքն. տասը տեսակի սրբություն

Տեր Կոնստանտին, ի՞նչ նշանակություն կարող է ունենալ երկնքում սրբերի շարքը երկրի վրա։ Իսկապե՞ս հնարավո՞ր է այստեղ երկրի վրա ինչ-որ բան հաստատ որոշել և չսխալվել:

Իհարկե ոչ. Հենց «չսխալվելու» համար է, որ Եկեղեցին չի շտապում սրբադասել, այսինքն՝ պաշտոնապես փառաբանել որոշ ասկետների որպես սուրբ:

Եկեղեցու սրբադասումը միայն հաստատումն է այն ամենի, ինչ տեղի է ունեցել վաղուց դրախտում:

Մարդուն սրբադասելու համար անհրաժեշտ է, որ նա... արդեն մահացել է։ Միայն հետևելով նրա կյանքին, նրա սխրանքին մինչև մահ և տեսնելով, թե ինչպես է նա մահացել, կարելի է հասկանալ, թե արդյոք այս մարդը իսկապես արդար մարդ էր։

Եվ մահից հետո անհրաժեշտ է, որ այս ճգնավորի սրբությունը հաստատվի... Աստծո կողմից: Ինչպե՞ս է դա հնարավոր: Սրանք հրաշքներ են, որոնք բխում են սրբի գերեզմանից կամ մնացորդներից կամ տեղի են ունենում ի պատասխան նրան ուղղված աղոթքի:

Փոքրիկ ժողովրդական հարգանք. Անհրաժեշտ է, որ մի շարք հրաշքներ հաստատեն այն փաստը, որ սուրբը Տիրոջ կողքին է, նա աղոթում է մեզ համար։

Սուրբ Սերաֆիմի մահից հետո նման հաղորդագրությունները շատ են եղել. Նույնը կարելի է ասել սուրբ արդար Հովհաննես Կրոնշտադցի, երանելի Քսենիա Պետերբուրգի և այլ սրբերի կյանքի մասին։

Ես գիտեմ շատ մարդկանց, ովքեր խոսել են իրենց կյանքում զարմանալի հրաշքների մասին, որոնք տեղի են ունեցել Սուրբ Հովհաննես Կրոնշտադցի, Երանելի Քսենիա, Սուրբ Սերաֆիմ Վիրիցկիի, Երանելի Երեց Մատրոնային և այլ սրբերի աղոթքների միջոցով նրանց պաշտոնական սրբադասումից շատ առաջ:

Ճեմարանում մեր ուսուցչուհի Տատյանա Մարկովնա Կովալևան մանկուց նման դեպք է պատմել. Շրջափակման ժամանակ մայրը մեծապես հարգում էր երանելի Քսենիային: Ահավոր սով էր, մորս հանձնարարեցին ամբողջ տան համար քարտեր հավաքել, և մի օր նա կորցրեց այս բոլոր քարտերը։

Թեմայի վերաբերյալ նյութ

Մի կնոջ պատմությունը, ով հրաժարվեց ամեն ինչից՝ հանուն Աստծուն ու մարդկանց ծառայելու, զարմանալի է և դեռ ստիպում է մտածել.

Պատկերացնել! Ամբողջ տան խաղաքարտերը կորցնելը. այո, սա սաբոտաժ էր այդ օրերին, մահապատիժ: Ինչ անել? Նա թողեց դստերը և վազեց Սմոլենսկի գերեզմանատուն՝ աղոթելու երանելի Քսենիային։ Տատյանա Մարկովնան այդ ժամանակ 10 տարեկան էր։ Նա նստած է տանը և հանկարծ թակում են: Ով է այնտեղ? -Բացիր, փոքրիկս: Շեմքին տրիկոտաժե սվիտերով և կանաչ կիսաշրջազգեստով մի կին է՝ առանց վերնահագուստի, թեև դրսում ցրտաշունչ է։ «Դուք չե՞ք կորցրել այն», և Տանյային տալիս է քարտերը... Եվ քանի՞ այլ նման դեպքեր են եղել պատերազմի տարիներին: Իսկ երանելի Քսենիան սրբադասվեց միայն 1988թ.

Հարց է առաջանում՝ այս դեպքում ինչո՞ւ է եկեղեցու սրբադասման կարիքը։ Դա ոչ թե սուրբին է պետք, այլ մեզ։ Սա նման է հաստատման, որ սրբի կյանքի ուղին ուղղափառ եկեղեցու իսկական որդու ուղին է, սա է ճիշտ ճանապարհը:

Սրբերը չեն դասվում իրենց երկնային կարգավիճակին ինչ-որ բան ավելացնելու համար, սա եկեղեցական վարձատրություն չէ, նրանք արդեն ամեն ինչ ստացել են Աստծուց: Սրբերը դասվում են որպես օրինակ այլ քրիստոնյաների համար:

«Թոմաս» ամսագրի ընթերցողները, ովքեր եկեղեցի չեն գալիս, երբեմն հարցնում են. ինչո՞ւ աղոթել Աստծուն միջնորդների միջոցով, սրբերի միջոցով: Մի՞թե ողորմած Տերը, այնուամենայնիվ, ինձ չի լսի: Եվ իսկապես, դժվար է պատկերացնել, թե ինչպես է «խիստ» Աստծուն համոզում և աղաչում իրեն հատկապես մոտ կանգնած ինչ-որ սուրբ, և Տերը փոխում է Իր որոշումը՝ հիմնվելով այս աղոթքների վրա։

Թեմայի վերաբերյալ նյութ

Անմեղ տառապանքի հարցը բնավ չի տանջում մարդուն, որովհետև մեր միտքը չի կարող տրամաբանորեն համատեղել այդ տառապանքները ամենազոր և ամենագետ Աստված-սիրո գոյության հետ։

Այս հարցի լավագույն պատասխանը կլինի հենց Տիրոջ կարծիքը, որը մենք գտնում ենք Սուրբ Գրքում:

Ահա Հին Կտակարանը. Տառապող Հոբի պատմությունը. Այն ամենը, ինչ կատարվեց նրա հետ, փորձություն էր նրա հոգևոր ուժի և Աստծո հանդեպ վստահության համար: Բայց ընկերները գալիս են Հոբի մոտ և մեղադրում նրան անբարոյականության մեջ, ինչը նրան վիշտ է պատճառել։ Եվ հետո Տերը բարկանում է իր ընկերների վրա: Նրանց խոսքերը կեղծ են և շինծու։ Այս մարդիկ փորձում են իրենց մտքով չափել Աստծո ծրագիրը՝ փորձելով հաշվարկել Աստծո գործողությունները: Տերը, քաջ գիտակցելով Հոբի կյանքի մաքրությունը, բարկացած ասում է իր ընկերներից մեկին՝ Եղիփազին. Եվ հետո Տերը պատվիրում է իր ընկերներին ապաշխարել, մատաղ անել և... խնդրել Հոբի աղոթքները. :8).

Այստեղ Տերն Ինքը պատվիրում է խնդրել արդարների աղոթքները։

Ծննդոց գրքի 20-րդ գլխում Տերը հորդորում է Գերարի թագավոր Աբիմելեքին խնդրել Աբրահամի աղոթքները. «...որովհետև նա մարգարե է և կաղոթի քեզ համար, և դու կապրես... (Ծննդոց 20։7)։

Սաղմոսերգու Դավիթը նույնպես միանշանակ խոսում է արդարների աղոթքի մասին՝ «Տիրոջ աչքերը արդարների վրա են, և նրա ականջները՝ նրանց աղաղակի համար» (Սաղմ. 33.16): Իսկ Երեմիա մարգարեի գրքում մենք կարդում ենք հետևյալ դառը վկայությունը. «Եվ Տերն ասաց ինձ. հեռացնել նրանց (չար հրեաներին) իմ առաջից» (Երեմ. 15.1):

Եվ կա՞ կասկած, որ Աստված լսում է Իր արդարներին, եթե Ինքն է հաստատում.

Նոր Կտակարանը պարունակում է նաև արդարների աղոթքների զորության բազմաթիվ ցուցումներ: Պետրոս առաքյալ. «Տիրոջ աչքերը արդարների վրա են, և Նրա ականջները՝ նրանց աղոթքի համար» (Ա Պետրոս 3.12): Հակոբոս առաքյալ. «Արդարի ջերմեռանդ աղոթքը շատ օգուտ է տալիս» (5:16): Եվ հետո՝ օրինակներ. «Եղիան մեզ նման մարդ էր (այսինքն՝ մեզ նման սովորական մարդ), և նա աղոթում էր, որ անձրև չլինի, և երեք տարի վեց ամիս անձրև չեղավ երկրի վրա: Եվ նա նորից աղոթեց, և երկինքը անձրև տվեց, և երկիրը բերեց իր պտուղը» (Հակոբոս 5:17-18): Վերևի համար: Ջեյմս, բացարձակապես ակնհայտ է, անկասկած, որ կյանքի արդարությունը, ասենք՝ կյանքի սրբությունը, թույլ է տալիս մարդուն հրաշքներ գործել։

Կարո՞ղ է Աստված սրբերի աղոթքների միջոցով չեղարկել մարդկանց, մարդկանց դատավճիռը: Այս մասին են վկայում Սուրբ Գրքի և Ավանդության բազմաթիվ փաստեր։ Հիշեք, որ Աբրահամը աղաչեց Տիրոջը, ով հայտնվեց երեք օտարականների տեսքով, խնայել Սոդոմին և Գոմորին:

Ինչո՞ւ է այդպես։ Սուրբ հայրերի մոտ հանդիպում ենք հետևյալ միտքը. Քրիստոսը խոստանում է, որ Իր հետևորդներին տրվելու է աստվածային շնորհ. Եթե ​​մարդ Աստծո հետ աշխատում է աշխարհը վերափոխելու, մեղքից մաքրելու և Աստծուն հասցնելու համար, ապա կարող ենք ասել, որ մարդը դառնում է Աստծո ընկերը, գործակիցը: Կարելի՞ է ենթադրել, որ Տերը խուլ է մի մարդու հանդեպ, ով իր ողջ կյանքը նվիրել է իրեն, նվիրվել է Տիրոջը։ Այդպիսին իրավունք ունի խնդրելու ուրիշներին և խնդրելու համառորեն, ոչ թե որպես ստրուկ։ կամ անհավատարիմ ծառան՝ անընդհատ դավաճանելով իր տիրոջը, բայց որպես որդի։

Մենք հավատում ենք, որ չկա մահ, ինչպես հոգու անհետացումը. որ ֆիզիկական մահից հետո մարդու հոգին շարունակում է ապրել հոգեպես ավելի ակտիվ կյանքով։ Սա նշանակում է, որ ի՞նչն է մեզ խանգարում օգնել հանգուցյալ արդար մարդուն այս աշխարհից նրա հեռանալուց, դրախտ տեղափոխվելուց հետո:

Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնության գրքում մենք կարդում ենք տեսանողի ուշագրավ տեսիլքի մասին. «Քսանչորս երեց ընկան Գառան առջև, որոնցից յուրաքանչյուրը ունեին տավիղ և խունկով լի ոսկե սկահակներ, որոնք սրբերի աղոթքներն են» ( Ապոկ. 5:8), իսկ քիչ ուշ՝ «Եվ սուրբերի աղոթքներով հրեշտակի ձեռքից Աստծո առաջ բարձրացավ խունկի ծուխը» (Հայտն. 8:3-4):

Թեմայի վերաբերյալ նյութ

Ինչպես է իրականում հասկացվում սրբությունը եկեղեցական ավանդության մեջ, որն է ուղղափառ ուսմունքը սրբերի մասին

Առաջին հայացքից, ուղղափառ եկեղեցու սովորույթը՝ որոշ հատուկ առիթներով հատուկ սրբերին աղոթելու սովորույթը տարօրինակ և որոշ չափով հեթանոսական է թվում: Հասկանալի է, օրինակ, թե ինչու եք ընտանեկան անախորժությունների ժամանակ դիմում Սբ. Քսենիա Երանելի. Բայց ինչո՞ւ, օրինակ, եթե գլխացավ ունեք, գնացեք Հովհաննես Մկրտչի մոտ:

Սրա մեջ, անկասկած, ավելորդություններ կան։ Կարելի է ասել, որ որոշ սրբեր, նույնիսկ իրենց երկրային կյանքի ընթացքում, օգնել են մարդկանց որոշակի իրավիճակներում: Սրանք սուրբ բժշկողներ են, օրինակ՝ Մեծ նահատակ Պանտելեյմոնը, անաշխատունակները Կոսմասը և Դամիանը, նահատակները Զինաիդան և Ֆիլոնիլան և այլն: Երկրային կյանքից երկնային կյանքին հանձնվելուց հետո այս ասկետները կօգնեն հիվանդ մարդկանց: Նրանք Աստծուց նվեր են ստացել, այն չի վերցվում նույնիսկ մահից հետո: Եկեղեցին այդպես է հավատում, և Հաղորդության Հաղորդության հին ծեսում (այլապես՝ Օծման Օրհնություն, Եկեղեցու բժշկության խորհուրդ) հայտնվում են այս սուրբ բժիշկների անունները։

Կան այլ սրբեր, որոնք օգնում են որոշակի կարիքների համար: Ռազմիկ - ռազմիկ, միսիոներ-նավարկիչ - նավաստի, ճանապարհորդ և այլն:

Բայց կան անհասկանալի օրինակներ, որոնք չեն համապատասխանում ոչ մի առողջ տրամաբանության։ Ենթադրվում է, որ Հովհաննես Մկրտիչը, ում գլուխը կտրել են, օգնում է գլխացավերի դեպքում: Մեկ այլ սուրբ օգնում է թրթուրների, մկների, Կոլորադոյի բզեզների և դաշտերի ու բանջարանոցների այլ սողունների դեմ... Որոշ բարեպաշտ բրոշյուրներ պարունակում են այդպիսի բարձր մասնագիտացված երկնային օգնականների երկար ցուցակներ: Բայց դա չի համապատասխանում ո՛չ ուղղափառ հավատքին, ո՛չ եկեղեցու փորձին, սա բարեպաշտ սիրողական գործունեություն է։

Թեմայի վերաբերյալ նյութ

Օգոստոսի 9-ին եկեղեցին նշում է Մեծ նահատակ Պանտելեյմոնի հիշատակը։ Նա ամենահայտնին, բայց ոչ միակ բժիշկն է, որը սրբադասված է ուղղափառ եկեղեցու կողմից: Թովմասի խմբագիրները հակիրճ խոսում են մեծ նահատակի և նրա սուրբ գործընկերների մասին։

Չնայած, գիտեք, մոտ տասը տարի առաջ ինձ հետ նման հետաքրքիր դեպք պատահեց. Հետո ես սկսնակ սեմինարիստ էի, ինչ-որ առումով նախանձախնդիր, որոշ առումով՝ միամիտ։ Ես գնացքով գնում էի մի մարդու հետ, ում ատամները ահավոր ցավում էին։ Լնդերի մեջ ինչ-որ քրքում էր, ամեն ինչ ուռել էր, մի քանի գիշեր չէր քնում։ Եվ նա վիրահատության ճանապարհին էր։ Այստեղ նա նստում է վիրակապված այտով, օրորվում և ինչ-որ բան բզզում։ Ես շատ էի խղճում նրան։ Ասում եմ՝ միգուցե քեզ ջուր բերե՞մ։ Նա գլխով է անում։ Ես գնացի տիտանի մոտ՝ ջուր բերելու, հետո հիշեցի, որ երբ ատամի ցավ ես ունենում, աղոթում ես սուրբ Անտիպասին։ Եվ ես աղոթեցի նրան: Ի խայտառակություն, ես կասեմ, որ ես նույնիսկ իսկապես չէի հավատում այս գաղափարին, ես պարզապես շատ էի ցավում այդ մարդու համար և աղոթում էի այս խղճահարության ողջ ուժով: Նա անցավ ջուրը, խմեցրեց նրան... Եվ հետո - լավ, ուղղակի հրաշք տեղի ունեցավ: Մոտ հինգ րոպե հետո նա ասում է. «Տարօրինակ է. Ես ընդհանրապես ցավ չեմ զգում»։ Իսկ հետո պառկեց ու հանգիստ քնեց։ Հաջորդ օրը այտուցը թուլացավ։ Ես չգիտեմ, թե հետո ինչ եղավ նրա հետ, նա գնաց առավոտյան... Ահա և վերջ:

Յուրաքանչյուր մարդ ունի մի քանի սիրելի սրբեր: Աղոթքով ավելի հաճախ դիմում ես նրանց, մոմեր ես վառում նրանց համար։ Բայց տաճարում կան շատ այլ սրբապատկերներ, և նույնիսկ ավելի շատ տարբեր սրբեր: Մենք չե՞նք «վիրավորում» ուրիշներին մեր անուշադրությամբ։ Կարծիք կա, որ բոլոր սրբերը Աստվածամոր հետ միասին երկնքում կազմում են, ասես, մեկ մարմին, որը փառաբանում է Աստծուն և աղոթում Նրան։ Ո՞րն է կոնկրետ «ձեր» պատկերակներին մոտենալու իմաստը: Ի՞նչ է նշանակում ընդհանրապես, բացի սեփական սովորությունից, սրբապատկերներ համբուրելու և դրանց առջև մոմ վառելու սովորությունից: Դուք հաճախ կարող եք լսել. «Դե, ես գնացի եկեղեցի քննությունից առաջ, մոմ վառեցի և լավ անցա»:

Սկսեմ վերջինից. Աստծո հետ կապված մոգություն չպետք է լինի: Եթե ​​դուք մոմ չեք վառել այս սուրբի համար, չեք խոնարհվել, չեք համբուրել պատկերակը, նա կպատժի ձեզ և կդադարի օգնել ձեզ: Նման վերաբերմունքը արժանի չէ քրիստոնյային:

Մենք պետք է հասկանանք, որ առաջին հերթին Աստծուն պետք է իսկական քրիստոնյա լինելու մեր բուռն ցանկությունը: Տերը գիտի մեր կյանքի հանգամանքները, ով ինչ ծանրաբեռնվածություն ունի, ով ինչ հնարավորություն ունի աղոթելու և այլն։ Հետևաբար, մենք պետք է անկեղծորեն չծուլանանք մասնակցել աստվածային ծառայություններին, փորձենք աղոթել, սովորել սա... Բայց եթե չկարողանանք, ուշացանք մեր կամքից անկախ պատճառով, Տերը երբեք չի բարկանա:

Այնուամենայնիվ, մենք դեռ շատ համառ մոգական վերաբերմունք ունենք Եկեղեցու նկատմամբ: Եթե ​​ուսանողին մի անգամ մոմ է օգնել, նա կմտածի, որ եթե մոմը չվառի, անմիջապես կհանձնի քննությունը։

Թեմայի վերաբերյալ նյութ

Թույլ, հիվանդ սուրբին կրկին դուրս են բերել ճանապարհից։ Ճանապարհի մեծ մասը նա քայլեց։ Կոմանա գյուղից ոչ հեռու Ջոնը ոտքից ընկավ՝ ուժերը ձախողվեցին։ Նրան տարան մոտակա տաճար և պառկեցրին շենքերից մեկում։ Հաջորդ օրը նա մահացավ։ Նրա վերջին խոսքերն էին. «Փառք Աստծուն ամեն ինչի համար»:

Մի դեպք պատմեմ. Հոգևոր ճեմարանի մեր եկեղեցում յուրաքանչյուր քննության նախօրեին, ցանկացողների համար, Աստվածածնի հրաշափառ սրբապատկերի առջև մատուցվում է աղոթք: Ուստի խնդրում ենք Աստվածամորն օգնել մեզ հաջողությամբ հանձնել քննությունը: Ճանաչված սեմինարիստը, իմ դասընկերը, ինչ-որ կերպ հասկացավ, որ ինքը ներքին կախվածության մեջ է հայտնվել այս աղոթքներից: Նա վախենում էր, որ եթե բաց թողնի նման աղոթքի ծառայությունը, վատ կանցնի: Եվ հետո որոշ ժամանակով դադարեց գնալ աղոթքի։ Նա աղոթեց իր սենյակում, օգնություն խնդրեց, բայց աղոթքի չգնաց։ Որոշ ժամանակ անց, երբ հասկացավ, որ ներքուստ ազատվել է վախերից, նորից սկսեց գնալ աղոթքի։

Բայց մենք շեղվում ենք. Հարցն այն է, ինչո՞ւ ենք մենք առանձնացնում որոշ սրբերի... Սրա մեջ ոչ մի վատ կամ տարօրինակ բան չկա։ Շատ սուրբեր մեզ հարազատ են իրենց հոգևոր կազմվածքով, բնավորությամբ, խառնվածքով, եկեղեցական ծառայությամբ և ճգնավորությամբ: Իհարկե, մենք առանձնահատուկ գրավչություն ենք զգում նման սրբերի նկատմամբ։ Մենք ցանկանում ենք իմանալ նրանց մասին, կարդալ նրանց կյանքը և աղոթքով շփվել նրանց հետ:

Իմ կյանքում շատ նման բացահայտումներ եղան, որոնք թանկ էին ինձ համար։ Սա, իհարկե, սուրբ արդար հայր Հովհաննեսը Կրոնշտադցին է, երանելի Քսենիան, Սուրբ Սերաֆիմ Սարովացին, Սուրբ Սերգիոս Ռադոնեժը: Երբ ընդունվեցի ճեմարան, մեծ օգնություն ապրեցի մեր ճեմարանի և ակադեմիայի հոգևոր հովանավոր Հովհաննես Աստվածաբանի կողմից: Հոգևոր ճեմարանում սովորելուս երկրորդ կուրսում ես վերցրեցի մի գիրք Սուրբ Սիմեոն Նոր Աստվածաբանի մասին և պարզապես «սիրահարվեցի» այս մարդուն: Նույնը կարող եմ ասել Դավիթ թագավորի և սաղմոսերգու, նահատակ Հուստին Փիլիսոփայի, սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի, Գրիգոր Աստվածաբանի, Մաքսիմոս Խոստովանողի, Գրիգոր Պալամայի, Երանելի Մատրոնայի և շատ ուրիշների մասին։

Որոշ սրբերի հանդեպ մեր «ուշադրությամբ» մենք, իհարկե, չենք վիրավորում մյուս սրբերին։ Այնտեղ, որտեղ սուրբերն են, չկան մանր դժգոհություններ, վիրավորված հպարտություն կամ որևէ այլ բան: Բայց, իհարկե, եթե ինչ-որ կերպ հատկապես առանձնացնենք որոշ սրբերի, ապա չպետք է մոռանանք, որ Եկեղեցու յուրաքանչյուր սուրբ եզակի և գեղեցիկ անձնավորություն է, որը հասունացել է Աստծուն։ Պետք է ձգտել սովորել այլ սրբերի մասին, ուսումնասիրել նրանց կյանքը և ծանոթանալ նրանց սխրանքների առանձնահատկություններին:

Ի՞նչ է նշանակում «ուժեղ» սուրբ: Այսինքն՝ ենթադրվում է, որ կան «ոչ շատ ուժեղ». Իմ տանը կարագ ունեմ սուրբ Ալեքսանդր Սվիրացու մասունքներից։ Այս յուղն իսկապես ունի ուժեղ, ընդգծված բուժիչ հատկություն։ Բայց ոչ մի յուղի հետ նման ազդեցություն չեք նկատում։ Ինչու է դա տեղի ունենում:

Ուղղափառ եկեղեցում «ուժեղ» սուրբ բան չկա: Յուրաքանչյուր սուրբ, եթե մենք անկեղծորեն դիմում ենք նրան օգնության համար, օգնում է: Նույնը կարելի է ասել սուրբ յուղի (յուղի) մասունքներից կամ ճրագից, որոշ սուրբ առարկաների մասին։

Այստեղ նույնպես կարող եմ օրինակ բերել իմ ճեմարանական երիտասարդությունից. Հանկարծ էկզեմա առաջացավ։ Ես չգիտեի ինչ անել։ Այն ավելի ու ավելի է տարածվում՝ արդեն խլելով մաշկի ողջ տարածքները։ Իսկ իմ ընկերը յուղ ուներ Աթոսից, Աստվածածնի ինչ-որ հրաշագործ սրբապատկերից։ Նա պարզապես պահում էր այն ապակե տարայի մեջ։ Ես ասում եմ նրան. «Լսիր, ինձ մի քիչ ձեթ տուր»։ Ես գնացի ակաթիստի մոտ Աստվածամոր մոտ, աղոթեցի, հետո տանը հատուկ, «հոգևոր» ընթրեցի, տուժած տարածքները օծեցի այս յուղով և գնացի քնելու: Եվ հաջորդ օրվանից ես սկսեցի նկատել հստակ բարելավում։ Հետո դա ինձ իսկապես ցնցեց...
Բայց, իհարկե, հիմա փորձում եմ հազվադեպ օգտագործել սուրբ առարկաներ, միայն ծայրահեղ դեպքերում։

Սրբության ցանկացած փշուր, կաթիլ կարող է մեծ շնորհք բերել: Եվ ընդհակառակը, դուք կարող եք տանը ունենալ տասնյակ մասունքներ, ձեթ, սուրբ ջուր, բայց դա ոչ մի հոգևոր օգուտ չի բերի, եթե մենք չձգտենք մեր ամբողջ սրտով, մեր ամբողջ հոգով, մեր ամբողջ ուժով առ Աստված։ .

Հեղափոխությունից հետո ԳՊՀ-ում ստեղծվեց կրոնի դեմ պայքարի հատուկ բաժին։ Այն ղեկավարել է Է.Տուչկովը։ Այս մարդը հսկայական չարիք պատճառեց Եկեղեցուն, նա մահվան դատապարտեց հարյուրավոր այժմ փառավորված նոր նահատակների: Նկատենք, որ մարդկանց հետ հանդիպումները, որոնցից գոնե մեկը մեզ համար մեծ պատիվ կլիներ, հոգևոր բացահայտում, Տուչկովի վրա որևէ ազդեցություն չեն ունեցել։ Նրա սիրտը այրվեց Աստծո և Եկեղեցու ատելությամբ և փակվեց շնորհի համար:

Ընդհանրապես, ցանկացած սրբավայր կարող է մեզ հոգեւոր օգուտ բերել, եթե այն ակնածանքով ընդունենք: Եվ ոչ մի սրբություն, նույնիսկ ամենամեծը, չի կարող հալեցնել սառույցը, եթե մարդը դա չի ուզում, քանի որ Աստված հարգում է մեր ազատությունը...

Հայտարարության նկարազարդում - foma.ru

Ռուս սրբեր...Աստծո սրբերի ցանկն անսպառ է. Իրենց ապրելակերպով նրանք հաճոյացան Տիրոջը և դրա շնորհիվ ավելի մոտեցան հավերժական գոյությանը։ Յուրաքանչյուր սուրբ ունի իր դեմքը: Այս տերմինը նշանակում է այն կատեգորիան, որին դասվում է Աստծո Հաճելիը նրա սրբադասման ժամանակ: Դրանց թվում են մեծ նահատակները, նահատակները, սրբերը, սրբերը, անաշխատունակները, առաքյալները, սրբերը, կրքերը կրողները, սուրբ հիմարները (երանելի), սրբերը և առաքյալներին հավասարը:

Տառապանք Տիրոջ անունով

Ռուսական եկեղեցու առաջին սրբերը Աստծո սրբերի շարքում մեծ նահատակներն են, ովքեր տառապել են Քրիստոսի հավատքի համար, մահանալով ծանր և երկար տառապանքների մեջ: Ռուս սրբերից առաջինը այս շարքում համարվել են Բորիս և Գլեբ եղբայրները։ Այդ իսկ պատճառով նրանց անվանում են առաջին նահատակներ՝ կրքեր կրողներ։ Բացի այդ, ռուս սրբերը՝ Բորիսն ու Գլեբը, առաջինն էին, ովքեր սրբադասվեցին Ռուսաստանի պատմության մեջ: Եղբայրները զոհվել են գահի համար կռվում, որը սկսվել է իշխան Վլադիմիրի մահից հետո։ Յարոպոլկը՝ Անիծյալ մականունը, նախ սպանեց Բորիսին, երբ նա քնած էր վրանում, երբ իր արշավներից մեկում էր, իսկ հետո՝ Գլեբին։

Տիրոջ նմանների դեմքը

Պատվականներն այն սրբերն են, ովքեր առաջնորդել են աղոթքով, աշխատանքով և ծոմապահությամբ: Ռուս Աստծո սրբերից կարելի է առանձնացնել Սուրբ Սերաֆիմ Սարովացին և Սերգիոս Ռադոնեժցին, Սավվան Ստորոժևսկին և Մեթոդիոս ​​Պեշնոշսկին: Ռուսաստանում առաջին սուրբը, ով սրբացվել է այս կերպարանքով, համարվում է վանական Նիկոլայ Սվյատոշան: Մինչև վանականության աստիճանն ընդունելը եղել է իշխան, Յարոսլավ Իմաստունի ծոռը։ Հրաժարվելով աշխարհիկ բարիքներից՝ վանականը վանական աշխատեց Կիևի Պեչերսկի Լավրայում։ Նիկոլայ Սվյատոշան հարգված է որպես հրաշագործ: Ենթադրվում է, որ նրա մազածածկ վերնաշապիկը (կոպիտ բրդյա վերնաշապիկ), որը թողել է նրա մահից հետո, բուժել է մի հիվանդ արքայազնի:

Սերգիուս Ռադոնեժից - Սուրբ Հոգու ընտրված անոթը

Առանձնահատուկ ուշադրության է արժանի 14-րդ դարի ռուս սուրբ Սերգիոս Ռադոնեժացին, որն աշխարհում հայտնի է Բարդուղիմեոս անունով։ Ծնվել է Մարիամի և Կիրիլի բարեպաշտ ընտանիքում։ Ենթադրվում է, որ դեռ արգանդում եղած ժամանակ Սերգիուսը ցույց է տվել Աստծո իր ընտրյալությունը: Կիրակնօրյա պատարագներից մեկի ժամանակ դեռ չծնված Բարդուղիմեոսը երեք անգամ բացականչեց. Այդ ժամանակ նրա մորը, ինչպես և մնացած ծխականները, սարսափով ու տարակուսանքով էր պատել։ Ծնվելուց հետո վանականը կրծքի կաթ չէր խմում, եթե Մարիամն այդ օրը միս ուտեր։ Չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին փոքրիկ Բարդուղիմեոսը սոված էր մնում և չէր վերցնում մոր կուրծքը։ Բացի Սերգիուսից, ընտանիքում կային ևս երկու եղբայրներ՝ Պետրոսը և Ստեֆանը: Ծնողները իրենց երեխաներին դաստիարակել են ուղղափառությամբ և խստությամբ: Բոլոր եղբայրները, բացի Բարդուղիմեոսից, լավ էին սովորում և կարդալ գիտեին։ Եվ միայն իրենց ընտանիքի ամենափոքրն էր դժվարությամբ կարդում. տառերը մշուշվում էին նրա աչքի առաջ, տղան կորած էր՝ չհամարձակվելով բառ արտասանել։ Սերգիուսը մեծապես տառապեց դրանից և ջերմեռանդորեն աղոթեց Աստծուն՝ կարդալու կարողություն ձեռք բերելու հույսով: Մի օր, եղբայրների կողմից կրկին ծաղրվելով իր անգրագիտության համար, նա վազեց դաշտ ու այնտեղ հանդիպեց մի ծերունու։ Բարդուղիմեոսը խոսեց իր տխրության մասին և խնդրեց վանականին աղոթել առ Աստված իր համար: Ավագը տղային մի կտոր պրոֆորա տվեց՝ խոստանալով, որ Տերը անպայման նամակ կտա նրան։ Ի երախտագիտություն դրա համար՝ Սերգիուսը վանականին տուն հրավիրեց։ Ուտելուց առաջ ավագը տղային խնդրեց կարդալ սաղմոսները։ Բարդուղիմեոսը երկչոտ վերցրեց գիրքը՝ վախենալով անգամ նայելու այն տառերին, որոնք միշտ մշուշվում էին նրա աչքի առաջ... Բայց հրաշք։ -Տղան սկսեց կարդալ այնպես, կարծես վաղուց արդեն սովորել էր գրել-կարդալ: Ավագը գուշակեց ծնողներին, որ իրենց կրտսեր որդին մեծ կլինի, քանի որ նա Սուրբ Հոգու ընտրյալ անոթն է: Նման ճակատագրական հանդիպումից հետո Բարդուղիմեոսը սկսեց խստորեն ծոմ պահել և անընդհատ աղոթել։

Վանական ճանապարհի սկիզբը

Ռուս սուրբ Սերգիոս Ռադոնեժացին 20 տարեկանում ծնողներին խնդրեց օրհնություն տալ իրեն՝ վանական ուխտեր վերցնելու համար։ Կիրիլն ու Մարիան աղաչում էին որդուն, որ մնա իրենց հետ մինչև մահ։ Չհամարձակվելով չհնազանդվել, Բարդուղիմեոսը մինչև Տերը չվերցրեց նրանց հոգիները: Հորը և մորը թաղելով՝ երիտասարդը ավագ եղբոր՝ Ստեֆանի հետ միասին մեկնում է վանական ուխտի։ Մակովեց կոչվող անապատում եղբայրները կառուցում են Երրորդություն եկեղեցին։ Ստեֆանը չի դիմանում այն ​​կոշտ ասկետական ​​ապրելակերպին, որին հավատարիմ է եղել իր եղբորը և գնում է մեկ այլ վանք։ Միևնույն ժամանակ, Բարդուղիմեոսը վանական երդում տվեց և դարձավ վանական Սերգիոս:

Երրորդություն-Սերգիուս Լավրա

Աշխարհահռչակ Ռադոնեժի վանքը ժամանակին սկիզբ է առել խոր անտառում, որտեղ մի ժամանակ վանականը մեկուսացվել է: Սերգիուսը ամեն օր տանն էր, նա բուսական սնունդ էր ուտում, իսկ հյուրերը վայրի կենդանիներ էին։ Բայց մի օր մի քանի վանականներ իմացան Սերգիոսի կատարած ճգնության մեծ սխրանքի մասին և որոշեցին գալ վանք: Այնտեղ մնացին այս 12 վանականները։ Հենց նրանք էլ դարձան Լավրայի հիմնադիրները, որը շուտով գլխավորեց ինքը՝ վանականը։ Արքայազն Դմիտրի Դոնսկոյը խորհրդատվության համար եկավ Սերգիուսի մոտ՝ նախապատրաստվելով թաթարների հետ ճակատամարտին։ Վանականի մահից հետո՝ 30 տարի անց, գտնվեցին նրա մասունքները՝ կատարելով բժշկության հրաշք մինչ օրս։ Ռուս այս սուրբը մինչ օրս անտեսանելի կերպով ընդունում է իր վանքի ուխտավորներին։

Արդարն ու երանելին

Արդար սրբերը վաստակել են Աստծո բարեհաճությունը՝ ապրելով աստվածահաճո կյանքով: Դրանց թվում են ինչպես աշխարհականները, այնպես էլ հոգեւորականները։ Սերգիուս Ռադոնեժացու ծնողները՝ Կիրիլը և Մարիան, ովքեր իսկական քրիստոնյաներ էին և ուղղափառություն էին սովորեցնում իրենց երեխաներին, համարվում են արդար։

Երանի այն սրբերին, ովքեր միտումնավոր ընդունեցին ոչ այս աշխարհի մարդկանց կերպարը՝ դառնալով ճգնավոր։ Ռուս Աստծո հաճողների թվում են նրանք, ովքեր ապրել են Իվան Ահեղի օրոք, Քսենիան Պետերբուրգից, ով թողել է բոլոր բարիքները և երկար թափառել իր սիրելի ամուսնու մահից հետո, և Մոսկվայի Մատրոնան, ով հայտնի է դարձել նվերով: նրա կյանքի ընթացքում պայծառատեսությունն ու ապաքինումը հատկապես հարգված են: Ենթադրվում է, որ ինքը՝ Ի.Ստալինը, ով աչքի չէր ընկնում կրոնականությամբ, լսում էր երանելի Մատրոնուշկային և նրա մարգարեական խոսքերը։

Քսենիան սուրբ հիմար է՝ հանուն Քրիստոսի

Երանելին ծնվել է 18-րդ դարի առաջին կեսին բարեպաշտ ծնողների ընտանիքում։ Չափահաս դառնալով՝ նա ամուսնացավ երգիչ Ալեքսանդր Ֆեդորովիչի հետ և նրա հետ ապրեց ուրախության և երջանկության մեջ։ Երբ Քսենիան դարձավ 26 տարեկան, նրա ամուսինը մահացավ։ Չդիմանալով նման վիշտին՝ նա տվեց իր ունեցվածքը, հագավ ամուսնու շորերը և գնաց երկար թափառելու։ Սրանից հետո երանելին չպատասխանեց իր անվանը՝ խնդրելով իրեն անվանել Անդրեյ Ֆեդորովիչ։ «Քսենիան մահացավ», - վստահեցրեց նա: Սուրբը սկսեց թափառել Սանկտ Պետերբուրգի փողոցներով՝ երբեմն այցելելով իր ընկերներին ճաշի։ Ոմանք ծաղրում էին վշտահար կնոջն ու ծաղրում նրան, բայց Քսենիան առանց բողոքի դիմացավ բոլոր նվաստացումներին։ Միայն մեկ անգամ է նա ցույց տվել իր զայրույթը, երբ տեղացի տղաները քարեր են նետել նրա վրա: Տեսածից հետո տեղի բնակիչները դադարեցին ծաղրել երանելիին։ Պետերբուրգցի Քսենիան, չունենալով ապաստան, գիշերը աղոթեց դաշտում, այնուհետև նորից եկավ քաղաք: Օրհնյալը հանգիստ օգնեց բանվորներին Սմոլենսկի գերեզմանատանը քարե եկեղեցի կառուցել։ Գիշերը նա անխոնջ անընդմեջ աղյուսներ է դրել՝ նպաստելով եկեղեցու արագ կառուցմանը։ Իր բոլոր բարի գործերի, համբերության և հավատքի համար Տերը Քսենիա Երանելիին շնորհեց պայծառատեսության պարգև: Նա գուշակեց ապագան, ինչպես նաև փրկեց շատ աղջիկների անհաջող ամուսնություններից։ Այն մարդիկ, ում մոտ եկել էր Քսենիան, ավելի երջանիկ և բախտավոր էին։ Ուստի բոլորը փորձում էին ծառայել սուրբին և նրան տուն բերել։ Քսենիա Պետերբուրգսկայան մահացել է 71 տարեկանում։ Նրան թաղեցին Սմոլենսկի գերեզմանատանը, որտեղ մոտակայքում գտնվում էր իր իսկ ձեռքերով կառուցված եկեղեցին։ Բայց նույնիսկ ֆիզիկական մահից հետո Քսենիան շարունակում է օգնել մարդկանց։ Նրա գերեզմանի մոտ մեծ հրաշքներ են կատարվել՝ հիվանդները բժշկվել են, ընտանեկան երջանկություն փնտրողները հաջողությամբ ամուսնացել են։ Ենթադրվում է, որ Քսենիան հատկապես հովանավորում է չամուսնացած կանանց և արդեն կայացած կանանց ու մայրերին: Օրհնյալի գերեզմանի վրա մատուռ է կառուցվել, ուր դեռևս գալիս են մարդկանց բազմությունը՝ սրբից բարեխոսություն խնդրելով Աստծո առջև և ծարավ բժշկության։

Սուրբ տիրակալներ

Հավատացյալների թվում են միապետներ, իշխաններ և թագավորներ, ովքեր աչքի են ընկել իրենց

աստվածապաշտ ապրելակերպ, որն ամրապնդում է եկեղեցու հավատքն ու դիրքը: Այս անվանակարգում սրբադասվել է ռուս առաջին սուրբ Օլգան: Հավատացյալների մեջ նրա համար առանձնանում էր արքայազն Դմիտրի Դոնսկոյը, ով հաղթանակ տարավ Կուլիկովոյի դաշտում Նիկոլասի սուրբ կերպարի հայտնվելուց հետո. Ալեքսանդր Նևսկին, ով փոխզիջման չգնաց կաթոլիկ եկեղեցու հետ՝ իր իշխանությունը պահպանելու համար։ Նա ճանաչվեց որպես միակ աշխարհիկ ուղղափառ ինքնիշխանը: Հավատացյալների մեջ կան նաև այլ հայտնի ռուս սրբեր. Արքայազն Վլադիմիրը նրանցից մեկն է։ Նա սրբադասվել է իր մեծ գործունեության կապակցությամբ՝ 988 թվականին ողջ Ռուսիայի մկրտության կապակցությամբ։

Կայսրուհիներ - Աստծո ծառաներ

Հավատարիմ սրբերի թվում էր նաև արքայադուստր Աննան, ում կնոջ շնորհիվ սկանդինավյան երկրների և Ռուսաստանի միջև հարաբերական խաղաղություն էր պահպանվում։ Իր կյանքի ընթացքում նա այն կառուցել է պատվին, քանի որ հենց այս անունը ստացել է մկրտության ժամանակ: Երանելի Աննան հարգում էր Տիրոջը և սրբորեն հավատում նրան: Մահվանից քիչ առաջ նա վանական երդում տվեց և մահացավ։ Հիշատակի օրը հոկտեմբերի 4-ն է, ըստ Ջուլիանի ոճի, բայց ժամանակակից ուղղափառ օրացույցում այս ամսաթիվը, ցավոք, չի նշվում:

Ռուս առաջին սուրբ արքայադուստր Օլգան, որը մկրտեց Ելենային, ընդունեց քրիստոնեությունը, ազդելով դրա հետագա տարածման վրա Ռուսաստանում: Պետության հանդեպ հավատի ամրապնդմանը նպաստած իր գործունեության շնորհիվ նա սրբադասվեց։

Տիրոջ ծառաները երկրի վրա և երկնքում

Սրբերը Աստծո սրբերն են, ովքեր եղել են հոգևորականներ և արժանացել են Տիրոջ հատուկ բարեհաճությանը իրենց ապրելակերպի համար: Առաջին սրբերից մեկը, որը դասվել է այս աստիճանի շարքին, Ռոստովի արքեպիսկոպոս Դիոնիսիոսն էր: Աթոսից գալով՝ նա գլխավորեց Սպասո-Կամեննի վանքը։ Մարդիկ տարվում էին դեպի նրա վանքը, քանի որ նա գիտեր մարդու հոգին և միշտ կարող էր ուղղորդել կարիքավորներին ճշմարիտ ճանապարհով:

Բոլոր սրբերի շարքում առանձնանում է Միրայի արքեպիսկոպոս Նիկոլայ Հրաշագործը։ Եվ թեև սուրբը ծագումով ռուս չէ, նա իսկապես դարձավ մեր երկրի բարեխոսը՝ միշտ լինելով մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի աջ կողմում։

Ռուս մեծ սրբերը, որոնց ցանկը շարունակում է աճել մինչ օրս, կարող են հովանավորել մարդուն, եթե նա ջանասիրաբար և անկեղծորեն աղոթի նրանց: Դուք կարող եք դիմել Աստծուն հաճոյացողներին տարբեր իրավիճակներում՝ առօրյա կարիքներով և հիվանդություններով, կամ պարզապես ցանկանալով շնորհակալություն հայտնել Բարձրագույն ուժերին հանգիստ և հանդարտ կյանքի համար: Համոզվեք, որ գնեք ռուս սրբերի սրբապատկերներ. կարծում են, որ պատկերի դիմաց աղոթքն ամենաարդյունավետն է: Ցանկալի է նաև, որ դուք ունենաք անհատականացված պատկերակ՝ սրբի պատկեր, որի պատվին դուք մկրտվել եք:

Սրբերը.

Սրբություն և կանոնականացում.

Սրբերի կյանքը. Ագիոգրաֆիկ տեքստերի կազմման պատմություն.

Սրբության կարգեր.

Մարգարեներ.

Սուրբ Առաքյալներ.

• Սուրբ Առաքյալ և Ավետարանիչ Հովհաննես Աստվածաբան.

Սուրբ Առաքյալներ 70-ից.

• Յակոբոս 70-ի առաքեալ, մարմնաւոր Տիրոջ եղբայր, Երուսաղէմ, եպիսկոպոս։

Առաքյալներին և Լուսավորիչներին հավասար.

• Քառօրյա սուրբ և արդար Ղազարոս.

Սրբեր.

• Սուրբ և հրաշագործ Նիկոլայ, Միրայի արքեպիսկոպոս:

Նահատակներ, Մեծ նահատակներ.

Խոստովանողներ, կրքեր կրողներ.

Որտեղի՞ց են գալիս սրբերը: Ինչպե՞ս են նրանք օգնում մարդկանց: Արդյո՞ք դա իսկապես հնարավոր է, և ինչո՞ւ են մեզ անհրաժեշտ Աստծո նման «ուղեցույցները»: - Թոմաս ամսագիրը հարցրեց այս ամենի մասին քահանա Կոնստանտին ՊԱՐԽՈՄԵՆԿՈ, Սանկտ Պետերբուրգի թեմի հոգևորական, մի քանի գրքերի հեղինակ, որոնք հրատարակվել են Olma Press-ի և «Նևա» հրատարակչության կողմից: .
- Հայր Կոնստանտին, խոսենք այն մասին, թե ում է ուղղափառ եկեղեցին ընդհանրապես սրբեր անվանում: Օրինակ՝ բողոքականները սրբեր են համարում բոլոր նրանց, ովքեր դարձան Քրիստոսի աշակերտներ։ Ի հաստատումն ասվածի՝ մեջբերում են Ավետարանի խոսքերը, օրինակ՝ «... և այժմ սուրբ ես» և այլն։
- Ռուսերենում «սուրբ» բառը (սլավոնական «սուրբ») կարելի է վերծանել որպես յաթ վերևից, այսինքն վերցված է վերևից, երկնքից: Հունարեն «agios»-ը թարգմանվում է որպես ոչ երկրային, եբրայերեն «kodesh»-ը կարելի է թարգմանել որպես առանձնացված, կտրված, տարբեր։
Իրականում միայն Աստված է միշտ սուրբ կոչվել։ Հին մարգարեն, հափշտակված դեպի երկինք, տեսնում է Աստծո գահը երկնքում, հրեշտակները թռչում են շուրջը և աղաղակում. նրանց, եթե Աստված ձեզ ծանոթացնի Վեհափառին:
Այսպիսով, սուրբ նշանակում է Աստված: Դա նա է, ում մեջ Աստված գործում և կատարում է Իր գործը: Բարձրագույն իմաստով սա այն մեկն է, ում մեջ, ինչպես ասում են Սուրբ Գիրքն ու Ավանդությունը, Աստված «ներկայացված էր»։
Այս վերջին իմաստով է, որ այսօր ուղղափառ քրիստոնյաները հասկանում են այս բառը: Դժվար թե գտնեք ուղղափառ մարդ, ով կասի, որ ինքը սուրբ է։ Սա առնվազն անհամեստություն է։ Ընդհակառակը, որքան ավելի արդար է մարդը, այնքան ավելի ակնհայտ է նրա համար, որ հսկայական հեռավորությունը նրան բաժանում է Աստծուց, Աստծո մաքրությունից, արդարությունից և սրբությունից:
Բայց հին ժամանակներում, օրինակ Հին Կտակարանում, Իսրայելի ժողովուրդը կոչվում էր սուրբ: Ոչ թե այն պատճառով, որ հրեաներն արդար էին և մաքուր, այլ որովհետև նրանք Աստծո ժողովուրդն էին: Ինչպես Աստված ասաց ժողովրդին, երբ հրեաները դուրս եկան Եգիպտոսի գերությունից և մոտեցան Սինա լեռան վրա. և դուք կլինեք իմ թագավորությունը, քահանաներ և սուրբ մարդիկ»: Իսկ քիչ անց պատվիրանը՝ «...սրբացիր քեզ և սուրբ եղիր, որովհետև ես (Քո Տեր Աստվածը) սուրբ եմ»:
Այն փաստը, որ Իսրայելը Աստծո ժողովուրդն էր, կարծես անջատված, այլ ազգերի թվից կտրված, թույլ տվեց նրան կոչել Սուրբ ժողովուրդ:
Հետագայում քրիստոնյաներն ընդունեցին այս անունը։ Նրանք, որպես Հին Իսրայելի իրավահաջորդներ, ավելին, որպես Աստծո ճշմարիտ երկրպագուներ, ովքեր ճանաչեցին Նրա Որդուն, իրենց անվանում էին սուրբ ժողովուրդ, սրբեր։ Նա նաև իր աշակերտներին սուրբ է անվանում։ Պողոսն իր նամակներում.
Եվ երբ Հավատմագրում Եկեղեցին Սուրբ ենք կոչում, դա չի նշանակում, որ Եկեղեցին բաղկացած է սուրբ մարդկանցից, այլ որ այն Աստծո Եկեղեցին է։ Եկեղեցու և նրա անդամների սրբությունը տրված է Աստծո կողմից:
- Տեր Կոնստանտին, երկնքում ի՞նչ նշանակություն կարելի է սրբացնել երկրի վրա: Իսկապե՞ս հնարավո՞ր է այստեղ երկրի վրա ինչ-որ բան հաստատ որոշել և չսխալվել:
- Իհարկե ոչ. Հենց «չսխալվելու» համար է, որ Եկեղեցին չի շտապում սրբադասել, այսինքն՝ պաշտոնապես փառաբանել որոշ ասկետների որպես սուրբ:
Եկեղեցու սրբադասումը միայն հաստատումն է այն ամենի, ինչ տեղի է ունեցել վաղուց դրախտում:
Մարդուն սրբադասելու համար անհրաժեշտ է, որ նա... արդեն մահացել է։ Միայն հետևելով նրա կյանքին, նրա սխրանքին մինչև մահ և տեսնելով, թե ինչպես է նա մահացել, կարելի է հասկանալ, թե արդյոք այս մարդը իսկապես արդար մարդ էր։
Եվ մահից հետո անհրաժեշտ է, որ այս ճգնավորի սրբությունը հաստատվի... Աստծո կողմից: Ինչպե՞ս է դա հնարավոր: Սրանք հրաշքներ են, որոնք բխում են սրբի գերեզմանից կամ մնացորդներից կամ տեղի են ունենում ի պատասխան նրան ուղղված աղոթքի:
Փոքրիկ ժողովրդական հարգանք. Անհրաժեշտ է, որ մի շարք հրաշքներ հաստատեն այն փաստը, որ սուրբը Տիրոջ կողքին է, նա աղոթում է մեզ համար։
Սուրբ Սերաֆիմի մահից հետո նման հաղորդագրությունները շատ են եղել. Նույնը կարելի է ասել սուրբ արդար Հովհաննես Կրոնշտադցի, երանելի Քսենիա Պետերբուրգի և այլ սրբերի կյանքի մասին։
Ես գիտեմ շատ մարդկանց, ովքեր խոսել են իրենց կյանքում զարմանալի հրաշքների մասին, որոնք տեղի են ունեցել Սուրբ Հովհաննես Կրոնշտադցի, Երանելի Քսենիա, Սուրբ Սերաֆիմ Վիրիցկիի, Երանելի Երեց Մատրոնային և այլ սրբերի աղոթքների միջոցով նրանց պաշտոնական սրբադասումից շատ առաջ:
Ճեմարանում մեր ուսուցչուհի Տատյանա Մարկովնա Կովալևան մանկուց նման դեպք է պատմել. Շրջափակման ժամանակ մայրը մեծապես հարգում էր երանելի Քսենիային: Ահավոր սով էր, մորս հանձնարարեցին ամբողջ տան համար քարտեր հավաքել, և մի օր նա կորցրեց այս բոլոր քարտերը։
Պատկերացնել! Ամբողջ տան խաղաքարտերը կորցնելը. այո, սա սաբոտաժ էր այդ օրերին, մահապատիժ: Ինչ անել? Նա թողեց դստերը և վազեց Սմոլենսկի գերեզմանատուն՝ աղոթելու երանելի Քսենիային։ Տատյանա Մարկովնան այդ ժամանակ 10 տարեկան էր։ Նա նստած է տանը և հանկարծ թակում են: Ով է այնտեղ? -Բացիր, փոքրիկս: Շեմքին տրիկոտաժե սվիտերով և կանաչ կիսաշրջազգեստով մի կին է՝ առանց վերնահագուստի, թեև դրսում ցրտաշունչ է։ «Դուք չե՞ք կորցրել այն», և Տանյային տալիս է քարտերը... Եվ քանի՞ այլ նման դեպքեր են եղել պատերազմի տարիներին: Իսկ երանելի Քսենիան սրբադասվեց միայն 1988թ.
Հարց է առաջանում՝ այս դեպքում ինչո՞ւ է եկեղեցու սրբադասման կարիքը։ Դա ոչ թե սուրբին է պետք, այլ մեզ։ Սա նման է հաստատման, որ սրբի կյանքի ուղին ուղղափառ եկեղեցու իսկական որդու ուղին է, սա է ճիշտ ճանապարհը:
Սրբերը չեն դասվում իրենց երկնային կարգավիճակին ինչ-որ բան ավելացնելու համար, սա եկեղեցական վարձատրություն չէ, նրանք արդեն ամեն ինչ ստացել են Աստծուց: Սրբերը դասվում են որպես օրինակ այլ քրիստոնյաների համար:
- Եկեղեցի չեկողների միջից ընթերցողները երբեմն հարցնում են. ինչու՞ աղոթել Աստծուն միջնորդների միջոցով, սրբերի միջոցով: Մի՞թե ողորմած Տերը, այնուամենայնիվ, ինձ չի լսի: Եվ իսկապես, դժվար է պատկերացնել, թե ինչպես է «խիստ» Աստծուն համոզում և աղաչում իրեն հատկապես մոտ կանգնած ինչ-որ սուրբ, և Տերը փոխում է Իր որոշումը՝ հիմնվելով այս աղոթքների վրա։
- Այս հարցի լավագույն պատասխանը կլինի հենց Տիրոջ կարծիքը, որը մենք գտնում ենք Սուրբ Գրքում:
Ահա Հին Կտակարանը. Տառապող Հոբի պատմությունը. Այն ամենը, ինչ կատարվեց նրա հետ, փորձություն էր նրա հոգևոր ուժի և Աստծո հանդեպ վստահության համար: Բայց ընկերները գալիս են Հոբի մոտ և մեղադրում նրան անբարոյականության մեջ, ինչը նրան վիշտ է պատճառել։ Եվ հետո Տերը բարկանում է իր ընկերների վրա: Նրանց խոսքերը կեղծ են և շինծու։ Այս մարդիկ փորձում են իրենց մտքով չափել Աստծո ծրագիրը՝ փորձելով հաշվարկել Աստծո գործողությունները: Տերը, քաջ գիտակցելով Հոբի կյանքի մաքրությունը, բարկացած ասում է իր ընկերներից մեկին՝ Եղիփազին. Եվ հետո Տերը պատվիրում է իր ընկերներին ապաշխարել, մատաղ անել և... խնդրել Հոբի աղոթքները. :8).
Այստեղ Տերն Ինքը պատվիրում է խնդրել արդարների աղոթքները։
Ծննդոց գրքի 20-րդ գլխում Տերը հորդորում է Գերարի թագավոր Աբիմելեքին խնդրել Աբրահամի աղոթքները. «...որովհետև նա մարգարե է և կաղոթի քեզ համար, և դու կապրես... (Ծննդոց 20։7)։ Սաղմոսերգու Դավիթը նույնպես միանշանակ խոսում է արդարների աղոթքի մասին՝ «Տիրոջ աչքերը արդարների վրա են, և նրա ականջները՝ նրանց աղաղակի համար» (Սաղմ. 33.16): Իսկ Երեմիա մարգարեի գրքում մենք կարդում ենք հետևյալ դառը վկայությունը. «Եվ Տերն ասաց ինձ. հեռացնել նրանց (չար հրեաներին) իմ առաջից» (Երեմ. 15.1):
Եվ կա՞ կասկած, որ Աստված լսում է Իր արդարներին, եթե Ինքն է հաստատում.
Նոր Կտակարանը պարունակում է նաև արդարների աղոթքների զորության բազմաթիվ ցուցումներ: Պետրոս առաքյալ. «Տիրոջ աչքերը արդարների վրա են, և Նրա ականջները՝ նրանց աղոթքի համար» (Ա Պետրոս 3.12): Հակոբոս առաքյալ. «Արդարի ջերմեռանդ աղոթքը շատ օգուտ է տալիս» (5:16): Եվ հետո՝ օրինակներ. «Եղիան մեզ նման մարդ էր (այսինքն՝ մեզ նման սովորական մարդ), և նա աղոթում էր, որ անձրև չլինի, և երեք տարի վեց ամիս անձրև չեղավ երկրի վրա: Եվ նա նորից աղոթեց, և երկինքը անձրև տվեց, և երկիրը բերեց իր պտուղը» (Հակոբոս 5:17-18): Վերևի համար: Ջեյմս, բացարձակապես ակնհայտ է, անկասկած, որ կյանքի արդարությունը, ասենք՝ կյանքի սրբությունը, թույլ է տալիս մարդուն հրաշքներ գործել։
Կարո՞ղ է Աստված սրբերի աղոթքների միջոցով չեղարկել մարդկանց, մարդկանց դատավճիռը: Այս մասին են վկայում Սուրբ Գրքի և Ավանդության բազմաթիվ փաստեր։ Հիշեք, որ Աբրահամը աղաչեց Տիրոջը, ով հայտնվեց երեք օտարականների տեսքով, խնայել Սոդոմին և Գոմորին:
Ինչո՞ւ է այդպես։ Սուրբ հայրերի մոտ հանդիպում ենք հետևյալ միտքը. Քրիստոսը խոստանում է, որ Իր հետևորդներին տրվելու է աստվածային շնորհ. Եթե ​​մարդ Աստծո հետ աշխատում է աշխարհը վերափոխելու, մեղքից մաքրելու և Աստծուն հասցնելու համար, ապա կարող ենք ասել, որ մարդը դառնում է Աստծո ընկերը, գործակիցը: Կարելի՞ է ենթադրել, որ Տերը խուլ է մի մարդու հանդեպ, ով իր ողջ կյանքը նվիրել է իրեն, նվիրվել է Տիրոջը։ Այդպիսին իրավունք ունի խնդրելու ուրիշներին և խնդրելու համառորեն, ոչ թե որպես ստրուկ։ կամ անհավատարիմ ծառան՝ անընդհատ դավաճանելով իր տիրոջը, բայց որպես որդի։
Մենք հավատում ենք, որ չկա մահ, ինչպես հոգու անհետացումը. որ ֆիզիկական մահից հետո մարդու հոգին շարունակում է ապրել հոգեպես ավելի ակտիվ կյանքով։ Սա նշանակում է, որ ի՞նչն է մեզ խանգարում օգնել հանգուցյալ արդար մարդուն այս աշխարհից նրա հեռանալուց, դրախտ տեղափոխվելուց հետո:
Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնության գրքում կարդում ենք տեսանողի ուշագրավ տեսիլքի մասին. «Քսանչորս երեց ընկան Գառան [այսինքն՝ Քրիստոսի] առջև. սուրբերի աղոթքները» (Ապոկ. 5:8), իսկ քիչ անց՝ «Եվ սուրբերի աղոթքներով հրեշտակի ձեռքից Աստծո առաջ բարձրացավ խունկի ծուխը» (Հայտն. 8:3-4): .
- Առաջին հայացքից, ուղղափառ եկեղեցու սովորույթը` աղոթել հատուկ սրբերին որոշ հատուկ առիթներով, թվում է տարօրինակ և որոշակիորեն հեթանոսական: Հասկանալի է, օրինակ, թե ինչու եք ընտանեկան անախորժությունների ժամանակ դիմում Սբ. Քսենիա Երանելի. Բայց ինչո՞ւ, օրինակ, եթե գլխացավ ունեք, գնացեք Հովհաննես Մկրտչի մոտ:
- Սրանում, անկասկած, ավելորդություններ կան։ Կարելի է ասել, որ որոշ սրբեր, նույնիսկ իրենց երկրային կյանքի ընթացքում, օգնել են մարդկանց որոշակի իրավիճակներում: Սրանք սուրբ բժշկողներ են, օրինակ՝ Մեծ նահատակ Պանտելեյմոնը, անաշխատունակները Կոսմասը և Դամիանը, նահատակները Զինաիդան և Ֆիլոնիլան և այլն: Երկրային կյանքից երկնային կյանքին հանձնվելուց հետո այս ասկետները կօգնեն հիվանդ մարդկանց: Նրանք Աստծուց նվեր են ստացել, այն չի վերցվում նույնիսկ մահից հետո: Եկեղեցին այդպես է հավատում, և Հաղորդության Հաղորդության հին ծեսում (այլապես՝ Օծման Օրհնություն, Եկեղեցու բժշկության խորհուրդ) հայտնվում են այս սուրբ բժիշկների անունները։
Կան այլ սրբեր, որոնք օգնում են որոշակի կարիքների համար: Ռազմիկ - ռազմիկ, միսիոներ-նավարկիչ - նավաստի, ճանապարհորդ և այլն:
Բայց կան անհասկանալի օրինակներ, որոնք չեն համապատասխանում ոչ մի առողջ տրամաբանության։ Ենթադրվում է, որ Հովհաննես Մկրտիչը, ում գլուխը կտրել են, օգնում է գլխացավերի դեպքում: Մեկ այլ սուրբ օգնում է թրթուրների, մկների, Կոլորադոյի բզեզների և դաշտերի ու բանջարանոցների այլ սողունների դեմ... Որոշ բարեպաշտ բրոշյուրներ պարունակում են այդպիսի բարձր մասնագիտացված երկնային օգնականների երկար ցուցակներ: Բայց դա չի համապատասխանում ո՛չ ուղղափառ հավատքին, ո՛չ եկեղեցու փորձին, սա բարեպաշտ սիրողական գործունեություն է։
Չնայած, գիտեք, մոտ տասը տարի առաջ ինձ հետ նման հետաքրքիր դեպք պատահեց. Հետո ես սկսնակ սեմինարիստ էի, ինչ-որ առումով նախանձախնդիր, որոշ առումով՝ միամիտ։ Ես գնացքով գնում էի մի մարդու հետ, ում ատամները ահավոր ցավում էին։ Լնդերի մեջ ինչ-որ քրքում էր, ամեն ինչ ուռել էր, մի քանի գիշեր չէր քնում։ Եվ նա վիրահատության ճանապարհին էր։ Այստեղ նա նստում է վիրակապված այտով, օրորվում և ինչ-որ բան բզզում։ Ես շատ էի խղճում նրան։ Ասում եմ՝ միգուցե քեզ ջուր բերե՞մ։ Նա գլխով է անում։ Ես գնացի տիտանի մոտ՝ ջուր բերելու, հետո հիշեցի, որ երբ ատամի ցավ ես ունենում, աղոթում ես սուրբ Անտիպասին։ Եվ ես աղոթեցի նրան: Ի խայտառակություն, ես կասեմ, որ ես նույնիսկ իսկապես չէի հավատում այս գաղափարին, ես պարզապես շատ էի ցավում այդ մարդու համար և աղոթում էի այս խղճահարության ողջ ուժով: Նա անցավ ջուրը, խմեցրեց նրան... Եվ հետո - լավ, ուղղակի հրաշք տեղի ունեցավ: Մոտ հինգ րոպե հետո նա ասում է. «Տարօրինակ է. Ես ընդհանրապես ցավ չեմ զգում»։ Իսկ հետո պառկեց ու հանգիստ քնեց։ Հաջորդ օրը այտուցը թուլացավ։ Ես չգիտեմ, թե հետո ինչ եղավ նրա հետ, նա գնաց առավոտյան... Ահա և վերջ:
-Յուրաքանչյուր մարդ ունի մի քանի սիրելի սրբեր: Աղոթքով ավելի հաճախ դիմում ես նրանց, մոմեր ես վառում նրանց համար։ Բայց տաճարում կան շատ այլ սրբապատկերներ, և նույնիսկ ավելի շատ տարբեր սրբեր: Մենք չե՞նք «վիրավորում» ուրիշներին մեր անուշադրությամբ։ Կարծիք կա, որ բոլոր սրբերը Աստվածամոր հետ միասին երկնքում կազմում են, ասես, մեկ մարմին, որը փառաբանում է Աստծուն և աղոթում Նրան։ Ո՞րն է կոնկրետ «ձեր» պատկերակներին մոտենալու իմաստը: Ի՞նչ է նշանակում ընդհանրապես, բացի սեփական սովորությունից, սրբապատկերներ համբուրելու և դրանց առջև մոմ վառելու սովորությունից: Դուք հաճախ կարող եք լսել. «Դե, ես գնացի եկեղեցի քննությունից առաջ, մոմ վառեցի և լավ անցա»:
-Սկսեմ վերջինից: Աստծո հետ կապված մոգություն չպետք է լինի: Եթե ​​դուք մոմ չեք վառել այս սուրբի համար, չեք խոնարհվել, չեք համբուրել պատկերակը, նա կպատժի ձեզ և կդադարի օգնել ձեզ: Նման վերաբերմունքը արժանի չէ քրիստոնյային:
Մենք պետք է հասկանանք, որ առաջին հերթին Աստծուն պետք է իսկական քրիստոնյա լինելու մեր բուռն ցանկությունը: Տերը գիտի մեր կյանքի հանգամանքները, ով ինչ ծանրաբեռնվածություն ունի, ով ինչ հնարավորություն ունի աղոթելու և այլն։ Հետևաբար, մենք պետք է անկեղծորեն չծուլանանք մասնակցել աստվածային ծառայություններին, փորձենք աղոթել, սովորել սա... Բայց եթե չկարողանանք, ուշացանք մեր կամքից անկախ պատճառով, Տերը երբեք չի բարկանա:
Այնուամենայնիվ, մենք դեռ շատ համառ մոգական վերաբերմունք ունենք Եկեղեցու նկատմամբ: Եթե ​​ուսանողին մի անգամ մոմ է օգնել, նա կմտածի, որ եթե մոմը չվառի, անմիջապես կհանձնի քննությունը։
Մի դեպք պատմեմ. Հոգևոր ճեմարանի մեր եկեղեցում յուրաքանչյուր քննության նախօրեին, ցանկացողների համար, Աստվածածնի հրաշափառ սրբապատկերի առջև մատուցվում է աղոթք: Ուստի խնդրում ենք Աստվածամորն օգնել մեզ հաջողությամբ հանձնել քննությունը: Ճանաչված սեմինարիստը, իմ դասընկերը, ինչ-որ կերպ հասկացավ, որ ինքը ներքին կախվածության մեջ է հայտնվել այս աղոթքներից: Նա վախենում էր, որ եթե բաց թողնի նման աղոթքի ծառայությունը, վատ կանցնի: Եվ հետո որոշ ժամանակով դադարեց գնալ աղոթքի։ Նա աղոթեց իր սենյակում, օգնություն խնդրեց, բայց աղոթքի չգնաց։ Որոշ ժամանակ անց, երբ հասկացավ, որ ներքուստ ազատվել է վախերից, նորից սկսեց գնալ աղոթքի։
Բայց մենք շեղվում ենք. Հարցն այն է, ինչո՞ւ ենք մենք առանձնացնում որոշ սրբերի... Սրա մեջ ոչ մի վատ կամ տարօրինակ բան չկա։ Շատ սուրբեր մեզ հարազատ են իրենց հոգևոր կազմվածքով, բնավորությամբ, խառնվածքով, եկեղեցական ծառայությամբ և ճգնավորությամբ: Իհարկե, մենք առանձնահատուկ գրավչություն ենք զգում նման սրբերի նկատմամբ։ Մենք ցանկանում ենք իմանալ նրանց մասին, կարդալ նրանց կյանքը և աղոթքով շփվել նրանց հետ:
Իմ կյանքում շատ նման բացահայտումներ եղան, որոնք թանկ էին ինձ համար։ Սա, իհարկե, սուրբ արդար հայր Հովհաննեսը Կրոնշտադցին է, երանելի Քսենիան, Սուրբ Սերաֆիմ Սարովացին, Սուրբ Սերգիոս Ռադոնեժը: Երբ ընդունվեցի ճեմարան, մեծ օգնություն ապրեցի մեր ճեմարանի և ակադեմիայի հոգևոր հովանավոր Հովհաննես Աստվածաբանի կողմից: Հոգևոր ճեմարանում սովորելուս երկրորդ կուրսում ես վերցրեցի մի գիրք Սուրբ Սիմեոն Նոր Աստվածաբանի մասին և պարզապես «սիրահարվեցի» այս մարդուն: Նույնը կարող եմ ասել Դավիթ թագավորի և սաղմոսերգու, նահատակ Հուստին Փիլիսոփայի, սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի, Գրիգոր Աստվածաբանի, Մաքսիմոս Խոստովանողի, Գրիգոր Պալամայի, Երանելի Մատրոնայի և շատ ուրիշների մասին։
Որոշ սրբերի հանդեպ մեր «ուշադրությամբ» մենք, իհարկե, չենք վիրավորում մյուս սրբերին։ Այնտեղ, որտեղ սուրբերն են, չկան մանր դժգոհություններ, վիրավորված հպարտություն կամ որևէ այլ բան: Բայց, իհարկե, եթե ինչ-որ կերպ հատկապես առանձնացնենք որոշ սրբերի, ապա չպետք է մոռանանք, որ Եկեղեցու յուրաքանչյուր սուրբ եզակի և գեղեցիկ անձնավորություն է, որը հասունացել է Աստծուն։ Պետք է ձգտել սովորել այլ սրբերի մասին, ուսումնասիրել նրանց կյանքը և ծանոթանալ նրանց սխրանքների առանձնահատկություններին:
-Ի՞նչ է նշանակում «ուժեղ» սուրբ: Այսինքն՝ ենթադրվում է, որ կան «ոչ շատ ուժեղ». Իմ տանը կարագ ունեմ սուրբ Ալեքսանդր Սվիրացու մասունքներից։ Այս յուղն իսկապես ունի ուժեղ, ընդգծված բուժիչ հատկություն։ Բայց ոչ մի յուղի հետ նման ազդեցություն չեք նկատում։ Ինչու է դա տեղի ունենում:
- Ուղղափառ եկեղեցում «ուժեղ» սուրբ հասկացություն չկա: Յուրաքանչյուր սուրբ, եթե մենք անկեղծորեն դիմում ենք նրան օգնության համար, օգնում է: Նույնը կարելի է ասել սուրբ յուղի (յուղի) մասունքներից կամ ճրագից, որոշ սուրբ առարկաների մասին։
Այստեղ նույնպես կարող եմ օրինակ բերել իմ ճեմարանական երիտասարդությունից. Հանկարծ էկզեմա առաջացավ։ Ես չգիտեի ինչ անել։ Այն ավելի ու ավելի է տարածվում՝ արդեն խլելով մաշկի ողջ տարածքները։ Իսկ իմ ընկերը յուղ ուներ Աթոսից, Աստվածածնի ինչ-որ հրաշագործ սրբապատկերից։ Նա պարզապես պահում էր այն ապակե տարայի մեջ։ Ես ասում եմ նրան. «Լսիր, ինձ մի քիչ ձեթ տուր»։ Ես գնացի ակաթիստի մոտ Աստվածամոր մոտ, աղոթեցի, հետո տանը հատուկ, «հոգևոր» ընթրեցի, տուժած տարածքները օծեցի այս յուղով և գնացի քնելու: Եվ հաջորդ օրվանից ես սկսեցի նկատել հստակ բարելավում։ Հետո դա ինձ իսկապես ցնցեց...
Բայց, իհարկե, հիմա փորձում եմ հազվադեպ օգտագործել սուրբ առարկաներ, միայն ծայրահեղ դեպքերում։
Սրբության ցանկացած փշուր, կաթիլ կարող է մեծ շնորհք բերել: Եվ ընդհակառակը, դուք կարող եք տանը ունենալ տասնյակ մասունքներ, ձեթ, սուրբ ջուր, բայց դա ոչ մի հոգևոր օգուտ չի բերի, եթե մենք չձգտենք մեր ամբողջ սրտով, մեր ամբողջ հոգով, մեր ամբողջ ուժով առ Աստված։ .
Հեղափոխությունից հետո ԳՊՀ-ում ստեղծվեց կրոնի դեմ պայքարի հատուկ բաժին։ Այն ղեկավարել է Է.Տուչկովը։ Այս մարդը հսկայական չարիք պատճառեց Եկեղեցուն, նա մահվան դատապարտեց հարյուրավոր այժմ փառավորված նոր նահատակների: Նկատենք, որ մարդկանց հետ հանդիպումները, որոնցից գոնե մեկը մեզ համար մեծ պատիվ կլիներ, հոգևոր բացահայտում, Տուչկովի վրա որևէ ազդեցություն չեն ունեցել։ Նրա սիրտը այրվեց Աստծո և Եկեղեցու ատելությամբ և փակվեց շնորհի համար:
Ընդհանրապես, ցանկացած սրբավայր կարող է մեզ հոգեւոր օգուտ բերել, եթե այն ակնածանքով ընդունենք: Եվ ոչ մի սրբություն, նույնիսկ ամենամեծը, չի կարող հալեցնել սառույցը, եթե մարդը դա չի ուզում, քանի որ Աստված հարգում է մեր ազատությունը...

Ովքե՞ր են սուրբերը: Հավանաբար կզարմանաք՝ լսելով, որ սրբերը նույն մարդիկ են եղելինչպես մեզանից յուրաքանչյուրը: Նրանք ապրեցին նույն զգացմունքները, ինչ մենք, նրանց հոգիներին այցելեց և՛ ուրախությունը, և՛ հիասթափությունը, ոչ միայն հույսը, այլև հուսահատությունը, և՛ ներշնչանքը, և՛ մարելը։ Ավելին, սրբերն ապրեցին ճիշտ նույն գայթակղությունները, ինչ մեզանից յուրաքանչյուրը: Ի՞նչը նրանց դրդեց դեպի այդ զարմանալի բանը, որը լցնում է հոգին աննկարագրելի լույսով, և այն, ինչ մենք անվանում ենք սրբություն:

4-րդ դարի սկզբին Սիրիայում ապրում էր մի երիտասարդ Եփրեմ։ Նրա ծնողները աղքատ էին, բայց նրանք անկեղծորեն հավատում էին Աստծուն: Բայց Եփրեմը տառապում էր դյուրագրգռությունից, կարող էր վեճերի մեջ մտնել մանրուքների համար, տրվել չար ծրագրերին և ամենակարևորը կասկածում էր, որ Աստված հոգ է տանում մարդկանց մասին: Մի օր Եփրեմը ուշացավ տուն և գիշերեց ոչխարների հոտի մոտ հովվի հետ: Գիշերը գայլերը հարձակվել են հոտի վրա։ Իսկ առավոտյան Եփրեմին մեղադրեցին գողերին նախիրը տանելու մեջ։ Նրան բանտ են նստեցրել, որտեղ ևս երկուսը բանտարկվել են՝ մեկը մեղադրվում էր դավաճանության մեջ, իսկ մյուսը սպանության մեջ՝ նույնպես անմեղ։

Եփրեմը շատ էր մտածում այս մասին։ Ութերորդ օրը նա երազում ձայն լսեց. «Բարեպաշտ եղիր, և կհասկանաս Աստծո Նախախնամությունը: Մտքերիդ մեջ անցիր, թե ինչի մասին էիր մտածում և ինչ էիր անում, և ինքդ կհասկանաս, որ այդ մարդիկ անարդարացի չեն տառապում»։ Եփրեմը հիշեց, թե ինչպես մի անգամ չար դիտավորությամբ ուրիշի կովը դուրս քշեց գրիչից, և այն սատկեց։ Բանտարկյալները կիսվել են նրա հետ, որ մեկը մասնակցել է շնության մեջ զրպարտված կնոջը մեղադրելուն, իսկ մյուսը տեսել է գետում խեղդվող տղամարդու և չի օգնել։ Եփրեմի հոգում Աստվածահայտնություն եկավ. պարզվում է, որ մեր կյանքում ոչինչ իզուր չի լինում, յուրաքանչյուր արարքի համար մարդ պատասխանատու է Աստծո առաջ, և այդ ժամանակվանից Եփրեմը որոշեց փոխել իր կյանքը: Երեքն էլ շուտով ազատ արձակվեցին։ Եվ Եփրեմը նորից երազում մի ձայն լսեց. Այսուհետ Եփրեմը չափազանց ուշադիր է եղել սեփական կյանքի նկատմամբ, շատ է աղոթել առ Աստված և հասել սրբության (մեր օրացույցում նա հիշատակվում է որպես Սուրբ Եփրեմ Ասորի, որը հիշատակվում է հունվարի 28-ին Հուլյան տոմարով)։

Այսպիսով, սրբերը սուրբ դարձան, որովհետև նախ տեսան իրենց անարդարությունը, Աստծուց հեռու լինելը (չպետք է կարծել, որ Աստծո յուրաքանչյուր սուրբ ի սկզբանե սուրբ է եղել): Եվ երկրորդ, նրանք խորապես զգում էին, որ առանց Աստծո ոչ մի լավ բան հնարավոր չէ իրականացնել: Նրանք դիմեցին Նրան իրենց ողջ հոգով: Նրանք ստիպված էին շատ պայքարել չարի հետ, և ամենից առաջ՝ իրենց մեջ։ Սա է նրանց տարբերությունը սովորական հերոսական անհատականություններից։ Երկրի հերոսները փորձում են փոխել աշխարհը արդարության համար արտաքին պայքարի միջոցով: Իսկ սրբերն ազդում են աշխարհի վրա նրա ներքին փոխակերպման միջոցով և սկսում են իրենցից: Եթե ​​Պետրոս I-ը, թեև ուժեղ կամքով մարդ էր, ողբում էր. «Ես խաղաղեցրի նետաձիգներին, հաղթեցի Սոֆիային, հաղթեցի Չարլզին, բայց ես չեմ կարող հաղթահարել ինքս ինձ», ապա սրբերին հաջողվեց հաղթել իրենց: Քանի որ նրանք ապավինում էին Աստծուն: Իսկ ո՞վ կարող է Աստծուց ուժեղ լինել։ Նրա շնորհը արմատախիլ արեց նրանց հոգիներում ամեն մութ ամեն ինչ, իսկ հետո լուսավորեց նրանց միտքն ու սրտերը զարմանալի առեղծվածների տեսիլքով:

Սրբերին կոչում ենք ասկետներ, քանի որ սրբությունը հոգևոր անդադար վերելքի ուղին է, և դա կապված է ներքին դժվար սխրանքի հետ, իր մեջ ամեն արատավոր ու ստոր ամեն ինչ հաղթահարելու հետ: Հինավուրց լեգենդ կա այն մասին, թե ինչպես մի օր փիլիսոփա Սոկրատեսը, շրջելով իր ուսանողների հետ Աթենքի փողոցներով, հանդիպեց մի հեթերայի, ով ամբարտավանորեն ասաց. Ես մի բառ կասեմ, և նրանք բոլորը անմիջապես կվազե՞ն իմ հետևից։ Սոկրատեսը պատասխանեց. «Սա զարմանալի չէ: Դուք նրանց ցած եք կանչում, և դա ջանք չի պահանջում: Ես նրանց կոչում եմ դեպի վսեմ, իսկ սա մեծ աշխատանք է պահանջում»։ Սրբությունը շարունակական վերելք է, որը բնականաբար ջանք է պահանջում։ Սրբությունը տքնաջան աշխատանք է, Աստծո կերպարի ստեղծումն իր մեջ, ինչպես քանդակագործը անհոգի քարից փորագրում է զարմանալի գլուխգործոց, որը կարող է արթնացնել շրջապատողների հոգիները:

Սրբերի սրբապատկերների վրա մենք տեսնում ենք լուսապսակ: Սա Աստծո շնորհի խորհրդանշական պատկերն է, որը լուսավորում է սուրբ մարդու դեմքը: Շնորհը Աստծո փրկարար զորությունն է, որը մարդկանց մեջ ստեղծում է հոգևոր կյանք, ներքուստ զորացնում և մաքրում է նրանց ամեն ինչից, որ մեղավոր է և գարշելի: Հենց «շնորհք» բառը նշանակում է «լավ, բարի պարգև», քանի որ Աստված տալիս է միայն բարի բաներ: Եվ եթե մեղքերը ավերում են հոգին և իրենց հետ բերում մահվան սառնությունը, ապա Աստծո շնորհը հոգևոր ջերմությամբ է ջերմացնում մարդու հոգին, ուստի դրա ձեռքբերումը կշտացնում և ուրախացնում է սիրտը:

Աստծո շնորհի ձեռքբերումն է, որ քրիստոնյային բարձրացնում է դեպի հավերժություն, շնորհն իր հետ բերում է յուրաքանչյուր մարդու սրտի փնտրած երջանկությունը և հոգու իսկական ուրախությունն ու լույսը: Այդպիսի աննկարագրելի լույսով փայլեց Մովսես մարգարեի դեմքը, երբ նա իջավ Սինա լեռից՝ Աստծուց ստանալով տասը պատվիրանները։ Այսպիսով, Ինքը՝ Փրկիչը, կերպարանափոխվելով Թաբորում երեք առաքյալների առջև, բացահայտեց Իր Աստվածային փառքը. Այս երկնային, աստվածային լույսին միացավ նաև յուրաքանչյուր սուրբ, որպեսզի սրբերի հետ շփումը հոգևոր ջերմություն բերեց նրանց մոտ եկող մարդկանց և լուծեց նրանց վիշտերը, կասկածներն ու կյանքի դժվարությունները:

Սրբերը նրանք են, ովքեր տեսան Աստծո ծրագիրը իրենց համար և մարմնավորեցին այս ծրագիրը իրենց կյանքում: Եվ կարելի է ասել, որ սուրբերն այն մարդիկ են, ովքեր սիրով արձագանքեցին սիրուն: Նրանք արձագանքեցին յուրաքանչյուր մարդուն ուղղված Աստծո անսահման սիրուն և իրենց հավատարմությամբ սեր դրսևորեցին Նրա հանդեպ: Նրանք հավատարմություն դրսևորեցին Աստծուն ամեն ինչում և, առաջին հերթին, իրենց սրտի խորքում։ Նրանց հոգիները մոտեցան Աստծուն, քանի որ սրբերն իրենց մեջ արմատախիլ արեցին ամեն ինչ մեղավոր, նույնիսկ մտքերի և զգացմունքների մակարդակով: Ուստի սրբությունը բարի գործերի վարձատրություն չէ, այլ անհատի ծանոթացում Աստծո շնորհին: Աստծուց շնորհի պարգևը ստանալու համար անհրաժեշտ է կատարել Նրա պատվիրանները, և դա անելու համար հաղթահարել այն, ինչ մեզանից յուրաքանչյուրի ներսում դիմադրում է Աստծուն, այսինքն՝ մեղքին։

Արժանապատիվ Անտոնիոս Մեծը մի անգամ ասել է. «Աստված բարի է և միայն բարին է անում՝ միշտ լինելով նույնը, և երբ մենք բարի ենք, հաղորդակցության մեջ ենք մտնում Աստծո հետ Նրա հետ մեր նմանության պատճառով, և երբ դառնում ենք չար, բաժանվում ենք նրանից. Նրան՝ Նրա հետ մեր աննմանության պատճառով»։ Առաքինի ապրելով՝ մենք դառնում ենք Աստծուն, իսկ չար դառնալով՝ մերժվում ենք Նրանից»։ Սրբերը մոտեցան Աստծուն և դրա շնորհիվ նմանվեցին Աստծուն։ Ուրեմն կյանքի հարցերը, որոնք հաճախ մեզ տանում են դեպի փակուղի, սուրբերի համար պարզ են դառնում շնորհիվ այն ողորմած Լույսի, որին նրանք մասնակցել են: Ահա թե ինչու հայտնի գրող Նիկոլայ Վասիլևիչ Գոգոլի տեղեկատու գիրքը Սուրբ Հովհաննես Սինայի «Սանդուղքն» էր. Գոգոլը հաճախ դիմում էր այս գրքին՝ իր հոգու հարցերը պարզաբանելու համար:

19-րդ դարի շատ հայտնի մարդիկ, փորձելով գտնել հոգեւոր հարցերի պատասխանները, դիմեցին Օպտինա Էրմիտաժի մեծարգո երեցներին։ Ամենակրթված մարդիկ խորհուրդ էին տալիս սուրբ Իգնատիոս Բրիանչանինովին, սուրբ Թեոֆան մեկուսին և արդար Հովհաննես Կրոնշտադցուն: Իսկ ամերիկացի հոգեբան Ուիլյամ Ջեյմսը, կարդալով սուրբ Իսահակ Ասորիի «Ճգնության խոսքերը», բացականչել է. «Այո, սա աշխարհի ամենամեծ հոգեբանն է»։ Այսպիսով, աշխարհիկ մշակույթի ներկայացուցիչները զարմացած էին սուրբ մարդկանց բանականության խորությունից: Իհարկե, սրբության չհասածների մեջ կա նաև իմաստություն և փորձ, բայց այս ամենը մնում է բացառապես երկրային հմտություն, մինչդեռ սրբերի իմաստությունն ու փորձառությունը ոչ միայն լուծում է երկրային կյանքի խորքային խնդիրները, այլև բաց. մեզ համար ճանապարհը երկրայինից դեպի երկինք:

Ինչպես արծիվը սավառնում է երկրի վրա, բայց միևնույն ժամանակ տեսնում է երկրի ամենափոքր առարկաները, այնպես էլ սրբերը, բարձրանալով երկրային ամեն ինչից վեր, հասնելով Երկնքի Արքայությանը, տեսնում են այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում երկրի վրա և լսում են աղոթքը. մարդ, ով անկեղծորեն աղոթում է նրանց: Պատմությանը հայտնի են բազմաթիվ դեպքեր, երբ սրբերը օգնության են հասել դեռևս երկրի վրա ապրող մարդկանց, ովքեր հայտնվել են դժվարությունների մեջ:

Երբ մեր ժամանակակից, հայտնի ճանապարհորդ Ֆյոդոր Կոնյուխովը մեկնեց իր առաջին, դժվարին ճանապարհորդությանը, Ավստրալիայի և Նոր Զելանդիայի եպիսկոպոս Պավելը եկավ նրան ճանապարհելու։ Եպիսկոպոսը կտակել է, եթե դժվարանա, օգնություն խնդրել Տեր Հիսուս Քրիստոսից, սուրբ Նիկոլաս Հրաշագործից և Պանտելեյմոն Բժշկից. «Նրանք կօգնեն ձեզ»: Ճանապարհորդության ընթացքում Ֆեդորը զգաց, որ ինչ-որ մեկն իսկապես օգնում է իրեն: Մի օր զբոսանավում ավտոպիլոտ չկար, Ֆեդորը դուրս եկավ առագաստները կարգավորելու և դարձավ դեպի Սուրբ Նիկոլասը այսպիսի պարզ արտահայտությամբ՝ «Նիկոլա՛ս, պահիր զբոսանավը»։ Մինչ նա կարգավորում էր առագաստները, զբոսանավը սկսեց շրջվել, և Ֆյոդորը բղավեց. «Նիկոլայ, պահիր այն», և ինքն էլ մտածեց. Եվ հանկարծ զբոսանավը դարձավ այնպես, ինչպես պետք է, այն սահուն անցավ, ինչպես երբևէ, նույնիսկ երբ Ֆեդորն ինքը ղեկին էր: Սա Անտարկտիդայի մոտ էր, որտեղ մետաղական ղեկը սովորաբար այնքան սառչում էր, որ ձեռնոցներ էր պետք կրել։ Եվ այդ պահին Սուրբ Նիկոլասին ուղղված աղոթքից և զբոսանավի անսպասելի դասավորությունից հետո, երբ Ֆյոդոր Կոնյուխովը մոտեցավ ղեկին, պարզվեց, որ նա անսովոր ջերմ էր։

Այսպիսով, սրբությունը մարդու բարձր բարոյականության հռչակումը չէ, այլ Աստծո շնորհը ձեռք բերած մաքուր սրտի փայլը: Իսկ սուրբերն այն մարդիկ են, ովքեր ճաշակել են երկնային շնորհից, որը լուսավորում է հոգին: Աստծուց նրանք ընդունեցին դեռևս երկրի վրա ապրողներին օգնելու պարգևը: Իսկ սրբերին ուղղված աղոթքը կարող է օգնել նույնիսկ ամենաերկրային չափանիշներով, անելանելի իրավիճակում: