Առաջին պատրիարքը Ռուսաստանում: Ռուսական պատրիարքության պատմություն

Ռուս ուղղափառ եկեղեցում Պատրիարքությունը ստեղծվել է 1589 թ. Ո՞վ էր առաջին պատրիարքը և քանի՞սն էին այնտեղ։ Պատասխանները մեր հոդվածում են:

Պատրիարքներ

Սեղմեք նկարը ավելի մեծ տեսք ունենալու համար

href="https://www..jpg">

Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Պատրիարք Նորին Սրբություն Ալեքսի Երկրորդը.

Առաքյալների ժամանակներից ի վեր ավանդույթ է հաստատվել՝ համաձայն
որոնց հետ եկեղեցական խոշոր միությունները գլխավորում էին «առաջին
եպիսկոպոս» եւ դա արտացոլված է առաքյալների 34-րդ կանոնում
կանոնները Առաջին Տիեզերական ժողովի կանոններում այս եպս
կոչվում է «մետրոպոլիտ», իսկ Վեցերորդ Տիեզերականի հրամանագրերում
Խորհուրդը մենք արդեն տեսնում ենք պատրիարքական աստիճանի կանոնական ամրագրումը։

Պատրիարքարանի ստեղծումը Ռուսաստանում

Ռուս ուղղափառ եկեղեցում Պատրիարքությունը ստեղծվել է 1589 թ
տարին, իսկ 3 տարի հետո հիմնադրման ակտը
Պատրիարքություն և Ռուսաստանի առաջին պատրիարքի տեղադրում՝ Սբ.
Աշխատանք - հաստատվել է Արևելյան պատրիարքների կանոնադրությամբ: Այդ ժամանակ
Ռուսաստանը միակ անկախ ուղղափառ պետությունն էր և
ուղղափառ ժողովուրդների կողմից ճանաչվել է էկումենիկության պաշտպան
Ուղղափառություն.

Պատրիարքարանի ստեղծումը ունեցել է ոչ միայն
եկեղեցական, այլեւ ազգային նշանակություն։ Ինչպես XVI-ում,
Այսպիսով, 20-րդ դարում Ռուսաստանի կողմից պատրիարքի ձեռքբերումը տեղի ունեցավ նախօրեին
մեծ սոցիալական աղետներ, երբ միակ միավորող կենտրոն
իսկ մարդկանց կյանքի կենտրոնը եղել է Բարձրագույն Հերարքը։

Բոլորը
17-րդ դարի ռուսական պատմությունը վկայում է ամենաբարձր
պատրիարքների իշխանությունը։ Այս առումով ամենանշանակալին
են՝ սուրբ Հերմոգենեսը, որի հովվական հաստատակամությունը օգնեց ժողովրդին և
պետությունը հաղթահարելու փորձանքները և փորձությունները
ժամանակ, ինչպես նաև պատրիարք Ֆիլարետ, երիտասարդ ցար Միքայելի հայրը
Ֆեդորովիչին, որին նա օգնեց կառավարել
պետական ​​և նպաստել է անհրաժեշտ բարեփոխումների իրականացմանը,
ամրապնդեց Հայրենիքը:

Հատկանշական է, որ հենց պատրիարքարանի վերացումը
Ցար Պետրոս I-ն անուղղակիորեն գիտակցեց կարևորությունը
առաջնորդական նախարարությունը և առաջնորդի ազգային իշխանությունը
Եկեղեցիներ. Անսահման գերիշխանության ձգտումը
կյանքի բոլոր ոլորտներում աշխարհիկ իշխանությունը ցանկանում էր լինել լիովին անկախ
և անկախ Պատրիարքարանի հոգևոր ազդեցությունից,
պահանջելով «իշխանության մեջ գտնվողներից» խիստ բարոյական պատասխանատվություն
բոլոր գործերը.

Պետություն, որը մեծացել է համեստ սկզբից
Մոսկվայի իշխանության սահմանները մինչև ռուսների անվերջ սահմանները
կայսրություն, որը հասունացել է Եկեղեցու հոգածության շնորհիվ նրա համար
«բարօրություն» և բարոյական առողջություն՝ սկսած
17-րդ դարի վերջը, ձգտում է ամբողջությամբ ենթարկել դրան
ամենաբարոյական ուժը՝ Եկեղեցին, որը պետությանն ապահովում էր ամենաբարձր,
սուրբ օրինականությունը և կանգնեց իր օրորոցի մոտ։

Հետագայում, երբ ազգային վերնախավը վերջնականապես ընկավ ազդեցության տակ
արեւմտյան գաղափարները եւ որդեգրել բացառապես պրագմատիկ տեսակետ
Եկեղեցու վրա՝ որպես սոցիալական հաստատության, հրամանով
Պետրոս I, ստեղծվեց պետության կողմից վերահսկվող Սուրբ Եկեղեցի
Կառավարիչ Սինոդ. Հատկանշական է, որ Պատրիարքարանի հետ միասին ս.թ.
Վերացվեց նաև եկեղեցական կյանքի միաբանական սկզբունքը։ Հետևում
երկու դար սինոդալ կառավարման մենք կարող ենք միայն գտնել
մի քանի տեղական հանդիպումների մեկ կամ երկու օրինակ
եպիսկոպոսները։ Պատմությունը հստակ ցույց է տալիս, որ անքակտելի կապը
Պատրիարքարանը և տաճարի վարչակազմը ռուսերեն
Եկեղեցիներ.

Սինոդալ դարաշրջանը, սակայն, նշանավորվեց
Ռուս եկեղեցու պատմության մեջ շատ ուրախալի երեւույթներով՝ արարչ
(ռուսական պատմության մեջ առաջին անգամ) հոգևոր կրթության համակարգեր,
ռուս միսիոներների բեղմնավոր աշխատանքը, վանական գործի ծաղկումը
շատ վանքեր, հատկապես Երրորդություն-Սերգիուսում և
Կիև-Պեչերսկի Լավրա, Վալաամի վրա, Սարովում
և Օպտինա Պուստինը։

Պատրիարքականը վերականգնելու փորձեր
Նախարարությունները ձեռնարկվել են ամբողջ սինոդական դարաշրջանում: ԵՎ,
ինչպես կարծում ենք, միայն ժամանակի հանգամանքները թույլ չեն տվել
դրականորեն լուծել այս հարցը:

Հետևաբար առաջինը
Ռուս եկեղեցու տեղական խորհուրդը, որը տեղի ունեցավ երկու հարյուր տարվա ընդմիջումից հետո
1917 - վերականգնեց պատրիարքարանը Ռուսաստանում։
Ինչպես հայտնի է, Պատրիարքարանի վերականգնումն ունեցել է
ջերմեռանդ կողմնակիցներ և հավատարիմ հակառակորդներ. Այնուամենայնիվ, հետ
Բազմօրյա քննարկման հենց սկզբից Խորհրդի անդամները հասկացան, որ
Պատրիարքարանի վերականգնումը համակարգի պարզ փոփոխություն չէ
եկեղեցական իշխանություն, բայց իրադարձություն, որն արմատապես փոխվելու է
եկեղեցական կյանքի կառուցվածքը. «Հիմա մեր ավերածությունները, մեր կյանքի սարսափները, ողբերգականը
Ռուս ժողովրդի փորձառությունն ամբողջությամբ անդիմադրելի է, բարեկամական,
իշխաբար ասում են՝ թող Ռուսաստանում էլի պատրիարք լինի»։ Սրանք
Խորհրդի մասնակիցներից մեկի խոսքը փոխանցում է տրամադրությունը
նրա անդամների մեծամասնությունը, որոնք Պատրիարքի մեջ տեսնում էին «կենդանի կրող
և Եկեղեցու օրգանական միասնության արտահայտիչ», որում
«Տեղական եկեղեցին իրեն ճանաչում է որպես Ընդհանրական Եկեղեցու օրգանական մաս»:

Այս օրհասական օրերին էր, որ Իլարիոն վարդապետը (Տրոիցկի).
ավելի ուշ - Վերեյայի արքեպիսկոպոս և Նահատակ, - ելույթ
Մայր տաճարի ժողովներից մեկում համեմատեց դատարկը
նույնիսկ այն ժամանակ Վերափոխման տաճարում պատրիարքական աթոռը
Մոսկվայի Կրեմլը ռուսական ուղղափառության սիրտն է: Եվ եպիսկոպոսը
Աստրախանի Միտրոֆան, որը նույնպես հետագայում նահատակությամբ պսակեց իր կյանքը
թագը՝ Պատրիարքարանի վերականգնման անհրաժեշտությունը հրատապ համարելով
մեր ողջ ուղղափառ ժողովրդի հոգևոր կյանքի կարիքները, արտահայտված
այսպես՝ «Պատրիարքը մեզ պետք է որպես հոգեւոր առաջնորդ և
առաջնորդ, որը կոգեշնչի ռուս ժողովրդի սիրտը,
կկանչեր կյանքի շտկման և համար
սխրանքը, և ինքն առաջինն առաջ կգար...» Եվ հատկապես
նշել է, որ «Պատրիարքարանի ստեղծումը նույնպես կբերի
եկեղեցու կառույցի ամբողջականությունը»։

Նախախնամաբար,
Պատրիարքարանը վերականգնվել է Ռուսական եկեղեցում
պետական ​​կատակլիզմների նախօրեին. կրկին կորցնելով ցարին, ուղղափառ Ռուսաստանին
գտել է Հայր-Պատրիարքին։

Վերջնական որոշումը կայացվել է 28
հոկտեմբեր. Առաջիկա մի քանի օրերի ընթացքում խորհուրդը որոշեց
Պատրիարքի ընտրության կարգը, ըստ որի ընտրվել են երեք թեկնածուներ.
Խարկովի արքեպիսկոպոս Անտոնի (Խրապովիցկի), Նովգորոդի արքեպիսկոպոս Արսենի
(Ստադնիցկի) և Մոսկվայի միտրոպոլիտ Տիխոն (Բելավին): Ա
Նոյեմբերի 5-ին (18) Քրիստոսի Ամենափրկիչ տաճարում վիճակահանությամբ ընտրվեց
Պատրիարք - սա Սուրբ Տիխոնն էր:

Երկու հարյուր տարի Ռուսաստանը հույսով ապրեց
պատրիարքարանի վերականգնման համար։ Եվ միայն 1917 թ
տարի, կարծես հալածանքների ժամանակներ սպասելով, Եկեղեցին կարողացավ
վերընտրել Քահանայապետին։

Իմանալով ընտրության մասին՝ սուրբ
Տիխոնն ասաց Խորհրդի բանագնացներին. «Ձեր լուրն իմ ընտրության մասին
Պատրիարքներում ինձ համար այն մագաղաթն է, որի վրա
գրված է «լաց, հառաչանք և վիշտ»։ Այսուհետ ես ստիպված եմ
հոգ տանել բոլոր ռուսական եկեղեցիների և մեռնելու մասին
նրանց համար բոլոր օրերը»:

Առաջին
հետհեղափոխական տարիներին հատկապես պարզ դարձավ պատմական նշանակությունը
1917–1918-ի խորհուրդը, որը որոշել է
Պատրիարքարանի վերականգնումը։ Սուրբ Տիխոնի, պատրիարքի անձը
Համառուսականը դարձավ կենդանի նախատինք նրանց համար, ովքեր կրակը բորբոքելով
եղբայրասպան քաղաքացիական պատերազմ, ոտնահարելով Աստծո պատվիրանները և
մարդկային հասարակության կանոնները, գայթակղություն սերմանելով, քարոզեց
ամենաթողությունը և անխնա արյունոտ սարսափը՝ որպես մեթոդ
պետական ​​քաղաքականությունը։ Իսկապես, պատրիարք Տիխոնը վերածննդի խորհրդանիշ է դարձել
Եկեղեցու առաջնորդների կարիքների համար «վիշտի» հնագույն ավանդույթը
Ժողովուրդ. Պատրիարքի իշխանությունը թե՛ երկրի ներսում, թե՛ արտերկրում,
Նրան ճանաչեցին բոլորը, և նույնիսկ բոլշևիկները նրա հետ հաշվի նստեցին։ Հայտնի է, որ
Սուրբ Տիխոնի մահապատժի հարցը ակտիվորեն քննարկվում էր իշխանությունների կողմից
եպիսկոպոսների դեմ զանգվածային բռնաճնշումների ժամանակաշրջանում,
հոգեւորականներ և աշխարհականներ։ Սակայն նույնիսկ խրախճանքի շրջանում
հեղափոխական տեռոր, իշխանությունը չհամարձակվեց
այս քայլը.

Պատրիարք Տիխոնը հասկացավ, որ Եկեղեցին է
երկար տարիներ նրան գերել էին աթեիստները
ռեժիմ. Նրա «Կտակը» նախատեսում էր ինստիտուտի ստեղծում
Պատրիարքական գահի տեղապահը, որն անհրաժեշտ էր պահպանել
Եկեղեցու միասնական կառավարումը՝ իրականացնելու անհնարինության պայմաններում
Սոբորովը։

Չափազանցություն չի լինի ասել, որ անաստվածների ներկայացուցիչներ
իշխանությունները հիանալի հասկանում էին նաև բարձրագույն հիերարխիկ կոչում կրողի կարևորությունը.
Վեհափառ Հայրապետը` որպես եկեղեցական միասնության խորհրդանիշ: Պատրիարքի մահից հետո
Տիխոնը 1925 թվականին խոչընդոտեցին Տեղական խորհրդի գումարմանը,
կոչ է արել ընտրել Ռուս եկեղեցու առաջնորդին։ Ահա թե ինչու տասներկուերորդը
Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Պատրիարք Սերգիոսը մինչև 1943 թ
կառավարել է Եկեղեցին առաջինը՝ փոխանորդի կոչումով
Պատրիարքական տեղապահ Տենենս, ապա՝ Պատրիարքական տեղապահ Տենենս
Գահ.

Ծառայությունը կատարելը ծայրահեղ դժվարության մեջ
պայմանները այդ ողբերգական դարաշրջանում, նա գործադրեց բոլոր ջանքերը, որպեսզի
որպեսզի պահպանվի Եկեղեցու միասնությունը։ Այժմ այն ​​ավելի ու ավելի է դառնում
Ակնհայտ է, որ այդ գործողությունները փրկել են ռուսական եկեղեցուն՝ փրկելով նրանից
մարգինալացում. Նրա կատարած քայլերը կանխեցին եզրափակիչը
Աստծո ժողովրդի վերափոխումը «ընդհատակից մարդկանց», որոնք ապրում են ըստ օրենքների
«պաշարված ամրոց»

Մենք հավատում ենք, որ սրբի ուրվագծած ճանապարհը
Տիխոնը և շարունակեց իր հաջորդները՝ ամբողջ բարդությամբ
20-րդ դարի քաղաքական իրողություններն ունեցել են, ի տարբերություն
այլընտրանքային «կատակոմբներ» գնալու բոլոր հնարավորությունները կան
որպեսզի ռուսական եկեղեցին իր տեղը զբաղեցնի հասարակության մեջ։

ՀԵՏ
Անաստված կառավարությունը ստիպված եղավ դիտարկել ուղղափառությունը, հատկապես ք
Հայրենական մեծ պատերազմի և առաջին հետպատերազմյան ժամանակաշրջանը
տարիներ։ Այս ընթացքում անկեղծ ու խորը արմատավորված
մեր պատմական ավանդույթի համաձայն՝ հայրենասիրական դիրք,
ներկայացված հաղորդագրություններում և պաշտոնական հայտարարություններում
Սերգիոս և Ալեքսի I պատրիարքները արձագանք գտան
վարդապետների, հոգևորականների և աշխարհականների սրտերը և
ստացել է խորը աջակցություն մեր միլիոնավոր սրտերում
հայրենակիցներ, ինչպես երկրում, այնպես էլ արտերկրում
դրսում.

Պատրիարքարանի ինստիտուտի պահպանումն օգնեց ռուս
ուղղափառ եկեղեցին դիմակայելու նոր հալածանքների ժամանակաշրջանին, որը պատահել է
Եկեղեցու վրա 50-60-ական թվականների վերջին
դարում, վերապրել այս հալածանքները և պահպանելով իրենց հոգևոր ու բարոյական
ներուժ՝ հասնելու նոր դարաշրջանի սահմաններին, որն արդեն ժամանակակից է
կոչվում է «Ռուսաստանի երկրորդ մկրտություն»:

Ամփոփելով՝ պետք է ասել, որ
հոգևոր կյանքի բոլոր բազմազան վերածնունդը
մեր Հայրենիքը, որի վկաները բոլորս ենք
վերջին տասնամյակների ընթացքում ունեցել է իր ամուր հիմքը
իսկապես 20-րդ դարի պատրիարքների խոստովանական սխրանքը - Սբ.
Տիխոն, Սերգիուս, Ալեքսի և Պիմեն:

Ես դրան հավատում եմ աղոթքների միջոցով
Ռուսաստանի նոր նահատակներ և խոստովանողներ, մեր արժանավորների աշխատանքով
Աստված երբեք չի թողնի իր նախորդներին ռուսին
երկիրը Իր անմնացորդ ողորմությամբ և մեզ շնորհք կտա և
հոգևոր զորություն՝ Քրիստոսի ճշմարտության և պատգամի խոսքը կառավարելու իրավունքը
եկեղեցական նավը մշտական ​​ընթացքով - համաձայն
Ավետարանի պատվիրանները և եկեղեցական կանոնների նորմերը։

Մոսկվայի Վեհափառ Հայրապետի ողջույնի խոսքից և
Ամբողջ Ռուսական Ալեքսի IIմասնակիցներ գիտ
«Պատրիարքությունը Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցում» համաժողովը.

Դուք կարդացե՞լ եք հոդվածը Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատրիարքներ (ցուցակ). Կարդացեք նաև :

01/23/1589 (02/05). - Պատրիարքարանի ստեղծումը Ռուսաստանում

Պատրիարքարանի ստեղծումը Ռուսաստանում

Ռուսական պատրիարքությունը օրինականացնող կանոնադրության մեջ, որը ստորագրել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Երեմիա II-ը, իր իսկ խոսքերով, մասնավորապես նշվում է «ռուսական մեծ թագավորությունը», որը հաստատվել է 1590 թվականին Տեղական Եկեղեցիների Պատրիարքների խորհրդի կողմից։ Ճիշտ է, Երեմիա պատրիարքները։ Կոստանդնուպոլսի, Հովակիմ Անտիոքացին, Սոփրոնիոս Երուսաղեմի, Խորհրդին ներկա մետրոպոլիտները, արքեպիսկոպոսները և եպիսկոպոսները ռուս պատրիարքին հատկացրել են միայն հինգերորդ տեղը պատրիարքների դիպտիխում, բայց դա ռուսների կողմից խոնարհաբար ընդունվել է համեմատաբար երիտասարդության պատճառով: Ռուսական եկեղեցին Չափերով և համաշխարհային նշանակությամբ Երրորդ Հռոմի եկեղեցին արդեն, անկասկած, ամենաազդեցիկն էր, որից անընդհատ նայում էին արևելյան պատրիարքները և ամենից շատ՝ թուրքերի կողմից ստրկացած «Տիեզերական» պատրիարքը. ողորմության համար: Միայն ռուսական հովանավորությունը՝ դիվանագիտական ​​և ֆինանսական, օգնեց քրիստոնյաներին գոյատևել Օսմանյան կայսրությունում:

Ինչպե՞ս տեղի ունեցավ հաջորդ Պատրիարքների ընտրությունը։ Պատրիարքի մահից հետո՝ պատրիարքական գահի պահապանը, սովորաբար Մետրոպոլիտ. Կրուտիցկին ցարի անունից նամակներ է ուղարկել բոլոր հոգեւորականներին՝ Մոսկվա պատրիարք ընտրելու հրավերներով։ Եթե ​​անհնար էր ներկայանալ, ապա յուրաքանչյուր եպիսկոպոս պետք է նամակ ուղարկեր, որ նախապես համաձայն է Խորհրդի բոլոր որոշումներին։ Պատրիարքի ընտրության ձևը բաց էր կամ վիճակահանությամբ, որը հաստատվել էր Ֆիլարետի մահից հետո։ Ավագ հիերարխներից 6 թեկնածուների անունները գրվել են 6 հավասար չափի թղթի վրա, թղթի կտորները բոլոր կողմերից մոմով ողողվել, կնքվել թագավորական կնիքով և ուղարկվել Մոսկվայի Վերափոխման տաճարում հավաքված Խորհրդին: . Երեք վիճակ դրվեց հանգուցյալ պատրիարքի պանագիայի վրա. այնուհետև տաճարի բոլոր անդամները զգեստներ հագան և ակաթիստ մատուցեցին Աստվածամորը, որից հետո 3 վիճակից հանեցին 2-ին և մի կողմ դրեցին: Նույնն արեցին մյուս երեքի հետ։ Մնացած երկու վիճակահանությունից մեկնարկեց մեկը, որում նշված էր ընտրյալ պատրիարքի անունը։ Չբացված լոտը տրվեց բոյարին, որը տարավ ցարի մոտ; Ցարը բացեց կնիքները և նորից բոյարի միջոցով տաճարին հայտարարեց ընտրյալի անունը։

Պատրիարքները հսկայական դեր են խաղացել ռուսական պետականության համար դժվարին ժամանակներում։ Հատկապես մեծ է վաստակը, ում կոչը որոշիչ է եղել Ռուսաստանի փրկության համար լեհական օկուպացիայի ժամանակ։

«Ռուսական պատրիարքությունը նախախնամորեն ստեղծվել է որպես Ռուսաստանի հոգևոր ամբողջականության պահպանման միջոց՝ ժողովրդի մի զգալի մասի կյանքի սկզբնական աշխարհիկացման համատեքստում»,- նշել է Վեհափառը։ Լև Լեբեդևը «Պատրիարքական Մոսկվա» գրքում. «Այժմ պարզ է, որ թե՛ Ռուսական պատրիարքարանում ներդրված գաղափարների, թե՛ Աստծո հատուկ նախախնամության շնորհիվ պատրիարքարանում նշանակվել են մարդիկ, որոնք կարող էին ապահովել այդ ամբողջականությունը, ինչի պատճառով նրանք իրենք էլ հոգեպես միասնական էին այդ ճանապարհին։ Եկեղեցու կառավարման մասին: Եվ մինչ պատրիարքությունը պահպանվեց, ուղղափառ Ռուսաստանի ամբողջականությունը պահպանվեց՝ չնայած բոլոր ճեղքերին։ Պարզվեց, որ հնարավոր է ամբողջությամբ պառակտել միայն այս ամբողջականությունը»։

Սակայն պետք է նշել, որ պատրիարքի աստիճանը նրան առանձնահատուկ սրբություն չի տալիս, եպիսկոպոսարանում նա միայն առաջինն է հավասարների մեջ և կոչված է տնօրինելու եկեղեցական գործերը այլ եպիսկոպոսների հետ համաձայնությամբ։ Ուղղափառ եկեղեցու կառուցվածքի հիմնարար սկզբունքը, որը նրան տարբերում է ինչպես Հռոմի կաթոլիկ պապի միակ իշխանությունից, այնպես էլ բողոքականության ապակենտրոնացումից, այն է, որ ուղղափառությունը համատեղում է երկուսն էլ հաշտության սկզբունքով, կարծես արտացոլում է միասնության դոգման: Սուրբ Երրորդության մասին. «Յուրաքանչյուր ազգի եպիսկոպոսներին տեղին է ճանաչել նրանցից առաջինին և ճանաչել նրան որպես գլուխ և չստեղծել որևէ բան, որը գերազանցում է իրենց ուժը առանց նրա դատողության. յուրաքանչյուրի համար անել միայն այն, ինչ վերաբերում է իր թեմին և նրան պատկանող վայրերին. բայց առաջինն էլ ոչինչ չի անում առանց բոլորի դատաստանի, որովհետև այս կերպ մեկ միտք կլինի, և Աստված կփառավորվի Տիրոջով Սուրբ Հոգով, Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգով» (Առաքյալ 34): )

Հղում. Այդ պահից մինչև իր ժամանակները Ռուս եկեղեցին ղեկավարում էին հետևյալ Պատրիարքները (փակագծերում պատրիարքության տարիները).

Համաշխարհային ուղղափառության կյանքում տխուր իրադարձություն է տեղի ունեցել. նրա կենտրոնը՝ Կոստանդնուպոլիսը, գրավվել է թուրք նվաճողների կողմից։ Եկեղեցիների գմբեթների վրայի ոսկե խաչերը փոխարինվեցին օսմանյան կիսալուսններով։ Բայց Տերը հաճեց վերակենդանացնել Իր Եկեղեցու մեծությունը սլավոնական հողերում: Ռուսաստանում պատրիարքությունը դարձավ պարտված Բյուզանդիայի կրոնական առաջնորդության Մոսկվայի ժառանգության խորհրդանիշը:

Ռուս եկեղեցու անկախությունը

Ռուսաստանում պատրիարքության պաշտոնական հաստատումից շատ առաջ ռուսական եկեղեցու կախվածությունը Բյուզանդիայից միայն անվանական էր։ 15-րդ դարի սկզբից ուղղափառ Կոստանդնուպոլսի գլխավերեւում կախված էր նրա մշտական ​​թշնամու՝ Օսմանյան կայսրության սպառնալիքը։ Հույս ունենալով Արևմուտքի ռազմական աջակցության վրա՝ նա ստիպված եղավ զոհաբերել կրոնական սկզբունքները և 1438 թվականի ժողովում միություն (դաշինք) կնքել Արևմտյան եկեղեցու հետ։ Սա անհույս կերպով խարխլեց Բյուզանդիայի հեղինակությունը ուղղափառ աշխարհի աչքում:

Երբ 1453 թվականին թուրքերը գրավեցին Կոստանդնուպոլիսը, ռուսական եկեղեցին գործնականում անկախացավ։ Այնուամենայնիվ, կարգավիճակը, որը նրան տալիս էր լիակատար անկախություն, պետք է լեգիտիմացվեր՝ համաձայն այն ժամանակ գործող կանոնական կանոնների։ Այդ նպատակով Մոսկվա ժամանեց Կոստանդնուպոլսի Երեմիա II պատրիարքը, որը 1589 թվականի հունվարի 26-ին նշանակեց ռուս առաջին պատրիարք Հոբին (աշխարհում Հովհաննեսին):

Այս արարքը վիճակված էր տեղի ունենալ Կրեմլի Վերափոխման տաճարում։ Ժամանակակիցների գրառումները ցույց են տալիս, որ ամբողջ Մոսկվան այն ժամանակ հավաքվել է հրապարակում, հազարավոր մարդիկ ծնկաչոք լսել են տաճարի զանգերի ձայնը։ Այս օրը դարձավ ամենանշանակալից մեկը Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու պատմության մեջ:

Հաջորդ տարի Արևելյան Հիերարխների խորհուրդը վերջնականապես ապահովեց ռուս եկեղեցու համար ավտոկեֆալ, այսինքն՝ անկախ կարգավիճակ։ Ճիշտ է, «Պատրիարքների դիպտիխում»՝ նրանց ցուցակագրման սահմանված կարգը, պատրիարք Հոբին տրվել է միայն հինգերորդ տեղը, բայց դա նրա արժանապատվության արատավորում չէր։ Ռուս ժողովուրդը դա ընդունեց պատշաճ խոնարհությամբ՝ ճանաչելով իր եկեղեցու երիտասարդությանը։

Թագավորի դերը պատրիարքության հաստատման գործում

Պատմաբանների շրջանում կարծիք կա, որ Ռուսաստանում պատրիարքության ներդրումը նախաձեռնել է անձամբ ինքնիշխանը։ Այն ժամանակվա տարեգրությունները պատմում են, թե ինչպես Մոսկվա կատարած այցի ժամանակ Անտիոքի պատրիարք Հովակիմը ընդունվեց թագավորի կողմից, իսկ պատարագի ժամանակ մետրոպոլիտ Դիոնիսիոսը, մոտենալով հարգարժան հյուրին, օրհնեց նրան, ինչը, ըստ Եկեղեցու կանոնադրության. լրիվ անընդունելի էր.

Այս ժեստում նրանք տեսնում են ցարի ակնարկը Ռուսաստանում պատրիարքություն ստեղծելու մասին, քանի որ դա իրավունք ուներ միայն օտարերկրյա պատրիարքին իր կոչումով հավասար եպիսկոպոսը: Այս գործողությունը կարող էր իրականացվել միայն թագավորի անձնական ցուցումով։ Ուստի Թեոդոր Իոաննովիչը չէր կարող հեռու մնալ նման կարևոր գործից։

Ռուսաստանի առաջին պատրիարք

Առաջին պատրիարքի թեկնածության ընտրությունը շատ հաջող էր։ Իր գահակալության հենց սկզբից նորընտիր առաջնորդը գործուն ջանքեր գործադրեց հոգեւորականների մեջ կարգապահությունն ամրապնդելու և նրանց բարոյական մակարդակը բարձրացնելու համար։ Նա նաև մեծ ջանքեր գործադրեց լայն զանգվածներին կրթելու, նրանց կարդալ և գրել սովորեցնելու և Սուրբ Գիրք և հայրապետական ​​ժառանգություն պարունակող գրքեր տարածելու համար։

Հոբ պատրիարքն ավարտեց իր երկրային կյանքը որպես իսկական քրիստոնյա և հայրենասեր։ Մերժելով բոլոր սուտն ու անբարեխիղճությունը՝ նա հրաժարվեց ճանաչել Կեղծ Դմիտրիին, ով այդ օրերին մոտենում էր Մոսկվային և իր կողմնակիցների կողմից բանտարկվեց Վերափոխման Ստարիցկի վանքում, որտեղից նա դուրս եկավ հիվանդ և կույր։ Իր կյանքով և մահով նա բոլոր ապագա պրիմատներին ցույց տվեց Ռուս ուղղափառ եկեղեցուն ծառայելու զոհաբերական օրինակ:

Ռուս եկեղեցու դերը համաշխարհային ուղղափառության մեջ

Եկեղեցին երիտասարդ էր։ Չնայած դրան, ռուս հիերարխները վայելում էին անհերքելի հեղինակություն ողջ ուղղափառ աշխարհի բարձրագույն հոգևորականության ներկայացուցիչների շրջանում: Հաճախ նա ապավինում էր տնտեսական, քաղաքական և նույնիսկ ռազմական գործոններին։ Դա հատկապես ակնհայտ դարձավ Բյուզանդիայի անկումից հետո։ Իրենց նյութական բազայից զրկված արևելյան պատրիարքները ստիպված էին անընդհատ Մոսկվա գալ՝ օգնություն ստանալու ակնկալիքով։ Դա շարունակվեց դարեր շարունակ:

Պատրիարքարանի ստեղծումը կարեւոր դեր խաղաց ժողովրդի ազգային միասնության ամրապնդման գործում։ Սա առանձնահատուկ ուժգնությամբ դրսևորվեց դժվարությունների ժամանակ, երբ թվում էր, թե պետությունն իր ինքնիշխանությունը կորցնելու եզրին է: Բավական է հիշել Հերմոգենես պատրիարքի նվիրումը, ով իր կյանքի գնով կարողացավ ռուսներին ոտքի հանել լեհ օկուպանտների դեմ կռվելու։

Ռուս պատրիարքների ընտրություններ

Պատրիարքության ստեղծումը Մոսկվայում, ինչպես նշվեց վերևում, իրականացրեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Երեմիա II-ը, սակայն եկեղեցու հետագա բոլոր առաջնորդներն ընտրվեցին ռուսական բարձրագույն եկեղեցական հիերարխների կողմից: Այդ նպատակով ինքնիշխանի անունից հրաման է ուղարկվել բոլոր եպիսկոպոսներին՝ ներկայանալ Մոսկվայում՝ պատրիարք ընտրելու համար։ Սկզբում կիրառվում էր քվեարկության բաց ձև, սակայն ժամանակի ընթացքում այն ​​սկսեց իրականացվել վիճակահանությամբ։

Հետագա տարիներին պատրիարքության շարունակականությունը գոյություն ունեցավ մինչև 1721 թվականը, երբ Պետրոս I-ի հրամանագրով այն վերացավ, և Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ղեկավարությունը վստահվեց Սուրբ Սինոդին, որը միայն կրոնական գործերի նախարարությունն էր: Եկեղեցու այս պարտադրված անգլուխ լինելը շարունակվեց մինչև 1917 թվականը, երբ այն վերջնականապես վերագտավ իր քահանայապետին՝ ի դեմս պատրիարք Տիխոնի (Վ.Ի. Բելավին):

Ռուսաստանի պատրիարքարանն այսօր

Ներկայումս Ռուս ուղղափառ եկեղեցին գլխավորում է նրա տասնվեցերորդ առաջնորդը՝ պատրիարք Կիրիլը (Վ.Մ. Գունդյաև), որի գահակալությունը տեղի է ունեցել 2009 թվականի փետրվարի 1-ին։ Նահապետական ​​գահին նա փոխարինեց Ալեքսի II-ին (A.M. Ridiger), ով ավարտեց իր երկրային ճանապարհորդությունը։ Ռուսաստանում պատրիարքության հիմնադրման օրվանից և մինչ օրս պատրիարքական գահը եղել է այն հիմքը, որի վրա հիմնված է ռուսական եկեղեցու ողջ շենքը։

Ներկայիս ռուս քահանայապետը կատարում է իր արքհովվական հնազանդությունը՝ հենվելով եպիսկոպոսության, հոգեւորականների և ծխական լայն զանգվածների աջակցության վրա։ Հարկ է նշել, որ եկեղեցական ավանդույթի համաձայն, այս բարձր կոչումը չի օժտում իր տիրոջը որևէ բացառիկ սրբությամբ։ Եպիսկոպոսների խորհրդում պատրիարքը հավասարների մեջ միայն ավագն է։ Նա կայացնում է իր բոլոր հիմնական որոշումները՝ այլ եպիսկոպոսների հետ միասին տնօրինելու եկեղեցու գործերը:

«...Հերետիկոսները, իրենց հաշվին վերամեկնաբանելով Սուրբ Գրությունները և միշտ իրենց փրկության դեմ փաստարկներ փնտրելով, չեն զգում, թե ինչպես են իրենց մղում կործանման անդունդը...»:
Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմ

Եկեղեցու և հերետիկոսների առճակատումը միշտ եղել է, և յուրաքանչյուր քրիստոնյա պետք է փորձառու լինի ուսմունքներում և մերժի այն ամենը, ինչը հակասում է Քրիստոսի ուսմունքին, որովհետև Աստծո մասին ամեն դատողություն կամ ուսմունք չէ, որ ճշմարտությունն է:

Այս հերետիկոսական ուսմունքներից մեկը, որը վերջերս հայտնվեց, կարելի է ձևակերպել հետևյալ կերպ. Ռուսական եկեղեցին ընկավ հերետիկոսության մեջ 1589 թվականին, երբ մտավ Հունական եկեղեցու հետ հաղորդության մեջ՝ ընդունելով Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Երեմիայից առաջին Մոսկվայի պատրիարք Հոբի տեղադրումը, մինչդեռ հույները երբեք չմերժեցին Ֆերարո-Ֆլորենցիայի միությունը և, փաստորեն, , մնաց միասնության մեջ լատինների հետ».

Պատմական փաստերը ցույց են տալիս, որ այդ ժամանակ հունական եկեղեցին միացյալ համարելու պատճառ չկար։

Հարկ է նշել, որ նույնիսկ մինչ այս հոդվածի հրապարակումը Ռուս Ուղղափառ Հին Հավատացյալ Եկեղեցին (ՌՕԿ) և նրա հոգևորականները բազմիցս տպագիր և տեսաուղերձներ են հրապարակել վերջերս ի հայտ եկած կեղծ, հերետիկոսական ուսմունքի վերաբերյալ « Ռուսական եկեղեցու անկումը հերետիկոսության մեջ 1589 թ« Սակայն Russian Faith կայքի խմբագիրները շարունակում են տարակուսած նամակներ և հարցեր ստանալ 15-րդ դարի իրադարձությունների վերաբերյալ։ Այս հոդվածը նրանց պատասխանն է:

* * *

Ռուսաստանի կողմից քրիստոնեության ընդունման ժամանակներից ի վեր Ռուս եկեղեցին ենթարկվում էր Կոստանդնուպոլսում ապրող հույն պատրիարքին, ով նշանակեց միտրոպոլիտ՝ Ռուս եկեղեցու ղեկավար: Հաճախ նրանք ծագումով հույներ էին, որոնք հաստատված էին Կոստանդնուպոլսում ծառայության համար: Սակայն իր գոյության ընդամենը մի քանի դարում ռուսական մետրոպոլիան հզորացավ և անկախացավ։

6 ապրիլի 1443 թ, Ֆերարո-Ֆլորենցիայի միության ստորագրումից անմիջապես հետո տեղի ունեցավ Երուսաղեմի ժողովը, որին մասնակցում էին տիեզերական պատրիարքները, բացառությամբ Կոստանդնուպոլսի. Փիլոթեոս Ալեքսանդրացին, Անտիոքյան Դորոթեոս, Յովակիմ Երուսաղէմի, ինչպես նաև Բյուզանդիայի ներկայացուցիչ. Կապադովկիայի Կեսարիայի միտրոպոլիտ Արսենիոս, որը Խորհրդի փաստաթղթերում կոչվում է « ողջ Արևելքի էքսարքը»:

« Քանի որ այստեղ եկավ Կեսարիա Կապադովկիայի ամենասուրբ մետրոպոլիայի ամենասուրբ մետրոպոլիտը, առաջին գահը.[եպիսկոպոս] և ողջ Արևելքի Էքսարքը, խոնարհվել մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի ամենապատիվ և աստվածային գերեզմանի առաջ և ուսումնասիրել այն սուրբ վայրերը, որտեղ կատարվել են Քրիստոսի տնտեսության արտասովոր խորհուրդները, և միևնույն ժամանակ մեզ հետ կիսել մեծ խորհուրդը. ուղղափառության և քրիստոնեական բարեպաշտության, ինչպես նաև հայտարարելու բոլոր գայթակղությունները Կոստանդնուպոլսում,[տեղի է ունեցել] Իտալիայում՝ Ֆլորենցիայում հավաքված գարշելի խորհրդի պատճառով, որը փառաբանում էր լատինների կարծիքները Եվգենի պապի հետ միասին, ինչը տեղին չէ անել։ Նրանք հավելում ավելացրին մեր սուրբ և անարատ դավանանքին՝ հաստատելով, որ Աստվածային Հոգին նույնպես բխում է Որդուց: Նրանք առաջարկեցին, որ մենք մատաղ անենք բաղարջ հացի վրա և հիշենք պապին ճանապարհին։ Նաև[շատ] Նրանք կարգադրեցին և սահմանեցին կանոններով արգելված այլ բաներ։[Մետրոպոլիտենը նաև հայտնեց, որ] թե ինչպես է մահասպան կիզիտը ավազակաբար գրավել Կոստանդնուպոլսի գահը՝ համաձայնելով պապի հիշատակած հերետիկոսների և կայսր Հովհաննես Պալեոլոգ Լատինոփրոնի հետ։ Նա վտարեց հավատացյալներին և ուղղափառներին, հալածեց, բռնակալեց և պատժեց: Եվ նա մերձեցրեց անհավատարիմներին ու չարերին[ինքներդ] և պատվեց նրանց որպես իր հերետիկոսության մեղսակիցներ, ամենից շատ խրախուսելով նրանց թշնամության ուղղափառության և բարեպաշտության դեմ...«(Խորհրդի փաստաթղթերից).

Այս ժողովում նրանք մերժեցին Ֆերարո-Ֆլորենցիական միությունը և վտարեցին նրա բոլոր հետևորդներին Ուղղափառ եկեղեցուց, իսկ եպիսկոպոսությունը և այլ հոգևորականներ, ովքեր ձեռնադրվեցին նորաստեղծ միությունների կողմից, հայտարարեցին. պարապ և անսուրբ... մինչև նրանց բարեպաշտությունը ընդհանուր և համընդհանուր քննության ենթարկվի».

ՀԵՏ 1451 թԿոստանդնուպոլսում ընդհանրապես պատրիարք չկար, քանի որ պատրիարքը միութենական էր Գրիգոր II Մամմաուղղափառների զայրույթից փախել է դեպի Արևմուտք՝ Հռոմ։

Հարկ է նշել, որ միության կնքումից 15 տարի անց Կոստանդնուպոլիսը կկործանվի սարացիների կողմից, և դրանում ժողովրդի գիտակցությունը կտեսնի Աստծո անմիջական պատիժը Ուղղափառությունից ուրացության համար, որն էլ ավելի կխրախուսի ռուս ժողովրդին կանգնել: հավատքի համար մինչև մահ:

Տիեզերական պատրիարքները ստորագրեցին կայսրին ուղղված միացյալ նամակ, որում նրանք Ֆլորենցիայի ժողովը անվանեցին ստոր և գիշատիչ, իսկ Կոստանդնուպոլսի միությունը ստորագրող։ Պատրիարք Միտրոֆան II - « մահասպան և հերետիկոս».

Այսինքն՝ ոչ-ի մասին համընդհանուր ընկնել հերետիկոսության մեջ«Ինչպես տեսնում ենք, հարց չկա. Ավելին, այդ ժամանակ կայսրի տիրապետության տակ էր միայն Կոստանդնուպոլիսը, իսկ Փոքր Ասիայում միայն մի փոքր մասը՝ Քաղկեդոնի հետ, մնացած կայսրությունը արդեն գրավվել էր Հագարյանների կողմից, և իրականում արդեն հերետիկոս պատրիարքների եկեղեցական իշխանությունը։ , միության մեջ Կոստանդնուպոլսի գահակալության այս մի քանի տարիների ընթացքում չի տարածվել այս տարածքների վրա։

IN 1454 թՄիության հայտնի հակառակորդը, նախկին պետական ​​դատավորը և կայսրության Գերագույն խորհրդի անդամը, դառնում է պատրիարք Կոստանդնուպոլսում, որն արդեն օկուպացված է թուրքերի կողմից, Գենադի գիտնական, ով տասնամյակ միասին սրբ Մարկոս ​​Եփեսացիեղել է հակալատինական կուսակցության ղեկավար։

Գենադի գիտնականընտրվել է ժողովրդի կողմից և տեղավորվել Կոստանդնուպոլսի պատրիարքական աթոռում, զավթիչն ինքն է համաձայնություն տվել նրա ընտրությանը. Սուլթան Մահմեթ II, ով հայտարարել է իրեն « ուղղափառների հովանավոր սուրբ«և նոր պատրիարք Գենադիին տվել է ավելի մեծ դատական ​​և վարչական գործառույթներ։ Միևնույն ժամանակ, մահմեդական օրենքը չէր տարածվում Օսմանյան դռան ուղղափառ հպատակների վրա: Մահմետ II-ն իրեն համարում էր ոչ միայն մահմեդական պետության տիրակալ, այլեւ բյուզանդական կայսրի իրավահաջորդը։ Սուլթան Մահմետ II-ը քաջատեղյակ էր այն դժվարություններին, որոնք առաջացել էին հունական եկեղեցում, երբ փորձում էին միություն պարտադրել Հռոմի հետ։ Անհրաժեշտ էր գտնել նոր պատրիարք, և շուտով, որոնումներից հետո, Մահմետ II-ը որոշեց, որ դա պետք է լինի Ջորջ Սքոլարիուսը, որն այժմ հայտնի է որպես վանական Գենադի: Նա ոչ միայն Կոստանդնուպոլսի ամենակարկառուն գիտնականն էր, որն այնտեղ էր ապրում քաղաքի գրավման ժամանակ, այլեւ նախանձախնդիր քրիստոնյա։ Նա համընդհանուր հարգանք էր վայելում իր անբասիր ազնվության համար և Եկեղեցու հակամիութենական և հակաարևմտյան կուսակցության առաջնորդն էր:

Սուլթանը թույլ է տվել վերակենդանացնել Կոստանդնուպոլսի եկեղեցին, որը ք 1454 տարի, վերապրած հիերարխների որոշմամբ, այն գլխավորեց պատրիարք Գենադի Սքոլարիուսը։ Այսպիսով, գերությունից հետո Կոստանդնուպոլսում այլևս հայտնվեց ոչ թե միութենական եկեղեցին, այլ ուղղափառը։ Մահմետ II-ը կարող էր ակնկալել, որ Կոստանդնուպոլսի անկումը չի դադարեցնի թուրքերի դեմ շարժումը Արեւմտյան Եվրոպայում, որ խաչակրաց արշավանքի մասին քարոզչությունը չի մարի, ընդհակառակը, նոր թափ ու ուժ կստանա։ Ուստի Մահմետ II-ի համար ձեռնտու էր արեւելյան քրիստոնյա բնակչության շրջանում կաթոլիկության դեմ թշնամական կուսակցություն ունենալը։ Ահա թե ինչու սուլթանը հովանավորն էր ուղղափառների՝ նրանցից, ովքեր չէին հանդուրժում պապական Արևմուտքին: Ուստի միայն ուղղափառությունը, և ոչ լատինականությունը, շարունակեց գոյություն ունենալ մուհամեդականների կողմից ստրկացված երկրներում։ Այդ ժամանակ նրանց իշխանության տակ էին էկումենիկ պատրիարքները (Երուսաղեմ, Անտիոք, Ալեքսանդրիա)։

Այս ընթացքում միության հետեւանքները մեկ անգամ եւս իրենց զգացնել տվեցին, այս անգամ Պոլսի Աթոռի հարաբերություններում Ռուսաստանի հետ։ Կիևի և Համայն Ռուսիո միտրոպոլիտի ուղերձում. Սուրբ Հովնաներկրորդ խաղակեսում 50-ական թթ XV դՆշվում է նախասարկավագ Գրիգորի Բուլղար- Կիևի դավաճանի և միության ուսանող Մետրոպոլիտ Իսիդոր. Գրիգոր Բուլղարացին Իսիդորին ուղեկցել է Ֆերարո-Ֆլորենցիայի տաճար, իսկ հետո նրա հետ վերադարձել Մոսկվա:

Բյուզանդիայի անկումից 30 տարի անց, ք 1484 տարի, Սիմեոն պատրիարքը, իր երրորդ և ամենակայուն պատրիարքության մեջ, գումարվեց «Ուղղափառ Եկեղեցու Մեծ Տեղական Խորհուրդ»Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի պատրիարքների ներկայացուցիչների մասնակցությամբ լուծելու այն միացյալ ֆլորենցիների ուղղափառության մեջ ընդունվելու կարգի հարցը, որոնք այդ ժամանակ դեռևս մնացին։ Այս ժողովն անցավ Տիեզերական ժողովի կարգավիճակով և հայտարարեց, որ Ֆլորենցիայի ժողովը կանոնականորեն ճիշտ չի գումարվել և անցկացվել, և, հետևաբար, դրանում կնքված միությունն անվավեր է։

Այսպիսով, խոսք լինել չի կարող, որ այդ ժամանակ Կոստանդնուպոլսի Աթոռը գտնվում էր լատինական հերետիկոսության մեջ։ Սրբի աշխատությունների համաձայն Մարկոս ​​ԵփեսացիՖլորենցիայի միության դեմ՝ հարցին. Ի՞նչ կարգով պետք է նախկին հույն կաթոլիկները ընդունվեն ուղղափառություն՝ մկրտությա՞մբ, թե՞ հաստատման միջոցով:- որոշվել է, որ բոլոր դեպքերում հաստատում և հրաժարվում է. Լատինական հերետիկոսություն», այսինքն՝ պետք է ընդունել դրանք երկրորդ աստիճան. Բոլոր յունիատները ընդունվեցին հերետիկոսությունից հրաժարվելու և օծման ծեսի միջոցով:

Կոստանդնուպոլսում ք 1583 թպատրիարք Երեմիա IIհավաքել է այսպես կոչված «Մեծ տաճար», որին մասնակցում էին նաեւ Երուսաղեմի եւ Ալեքսանդրիայի պատրիարքները։ Մեծ Խորհուրդը անատեմ դարձրեց լատինների բոլոր նորամուծությունները, ներառյալ այն, որը նոր էր ներմուծվել այդ ժամանակ Հռոմում։ «Գրիգորյան օրացույց», և «filioque»- Սուրբ Հոգու երթի վարդապետությունը ոչ միայն Հայր Աստծուց, այլ «Հորից և Որդուց»:

հունվարի 26 (փետրվարի 5) 1589 թտարի Մոսկվայում Երեմիա II պատրիարքը և ռուս եպիսկոպոսները տեղադրեցին առաջին ռուս Պատրիարք Հոբ. Նրա պաշտոնը հաստատվել է 1593 տարի, Արևելյան Ուղղափառ Տիեզերական Պատրիարքները գրավոր ծանուցել են Ռուսաստանի ցարին:

Հոբ պատրիարքը ծնվել է շրջակայքում 1525 տարիներ Ստարիցայում, քաղաքաբնակների ընտանիքում։ Սովորել է Ստարիցկի Վերափոխման վանքի դպրոցում, որտեղ ք 1556 տարի նա Հոբ անունով վանական ուխտ արեց՝ ի պատիվ Հոբ Երկայնաչարների։ Վանքում Հոբը հոգեպես էր» դաստիարակված և գրագետ, լավ ուսուցանված բոլոր պարկեշտությամբ և Աստծո երկյուղով« Այնուհետև նա դարձավ վանահայր ( 1566-1571 թթ) Ստարիցկի Վերափոխման վանք, իսկ ներս 1571 տարի տեղափոխվել է Մոսկվա՝ նույն պաշտոնում՝ Սիմոնովի վանքում։ IN 1575 տարի նա դարձել է Մոսկվայի Նովոսպասկի թագավորական վանքի վարդապետ, իսկ ից 1581 տարի - Կոլոմնայի եպիսկոպոս: Եպիսկոպոս Հոբը Կոլոմնայում մնաց մինչև 1586 տարին, երբ նշանակվեց Ռոստովի արք. IN 1589 տարի Մոսկվայում նշանակվել է Մոսկվայի առաջին պատրիարք։

Ըստ ժամանակակիցների, նա եղել է « գեղեցիկ երգելու և կարդալու մեջ, ինչպես սքանչելի շեփոր, ուրախացնում և ուրախացնում բոլորին», անգիր կարդացեք Սաղմոսարանը, Առաքյալը և Ավետարանը։ Նա ավանդապաշտ էր և պահպանողական։ Նրանից հետո նրա կողմից գրվել են «Կամք»Եվ «Ցար Ֆյոդոր Իոանովիչի հեքիաթը». Մահացել է Հոբ պատրիարքը 1607 տարի նրա գերեզմանի վրա մատուռ է կառուցվել։ IN 1652 Հովսեփ պատրիարքի օրոք ( 1642-1652 թթՍուրբ Հոբի անկաշառ և անուշահոտ մասունքները տեղափոխվեցին Մոսկվայի Կրեմլի Վերափոխման տաճար և տեղադրվեցին Հովասափ պատրիարքի գերեզմանի մոտ ( 1634-1640 թթ) Սուրբ Հոբի մասունքներից բժշկություններ են եղել.

Հույն պատրիարքները հետագայում բազմիցս դեմ են արտահայտվել միությանը և թշնամություն են ձևակերպել Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու նկատմամբ, ինչպես, օրինակ, մի փաստաթղթում. 1662 տարվա «Արևելքի կաթոլիկ և առաքելական եկեղեցու ուղղափառ խոստովանություն», ստորագրված բոլոր արևելյան պատրիարքների և այլ արևելյան եպիսկոպոսների կողմից։ Այսպիսով, իշխան Վլադիմիրի, Հավասար Առաքյալների ժամանակներից մինչև Պատրիարք Նիկոնը, Ռուսաստանում կար մեկ հավատք, մեկ եկեղեցի, որը եռակցված էր մեկ ժողովրդի ուղղափառ գիտակցությամբ: Կար մի Եկեղեցի, որը բարձրացրել և ծնել է անհամար թվով մեծ սրբեր, փառավոր ասկետներ, սրբեր և հրաշագործներ: Նա առատ էր Աստծո շնորհով և հրաշքների դրսևորմամբ: Եվ որքան ներս XVդարում ռուսական եկեղեցում կային սուրբեր, քանի՞ սուրբ եպիսկոպոսներ կային բաժանմունքներում, որքան սուրբ սուրբեր ստեղծեցին, սնեցին և ղեկավարեցին վանքերը: XVդարը ռուսական սրբության արտասովոր ծաղկման ժամանակն է: Եկեղեցական կյանքի կառուցվածքի, կանոնական իրավահաջորդության, օրինականության ու կրոնական մաքրության հարցերն այն ժամանակվա քրիստոնյաների համար առաջնային էին և ավելի կարևոր, քան քաղաքական ու ռազմական հարցերը։ Եվ եթե հնարավոր լիներ հանդուրժել ռազմական գերությունը» մեր մեղքերի համար«, ապա օտար լծի նկատմամբ վերաբերմունքը՝ հոգևոր ստրկությունը, չէր կարելի հանդուրժել։ Հետևաբար, այն ժամանակվա հոգևորականների ողջ զանգվածը ուշադիր հետևում էր հավատքի մաքրությանը, առաքելական ժամանակներից դրա անբասիր պահպանմանը և չէր կարող թույլ տալ, որ Մոսկվայի առաջին պատրիարք Հոբը տեղադրվի միության հերետիկոսից: Այդ են վկայում պատմական անհերքելի փաստերը։

Երկու շարժումների հին հավատացյալները՝ և՛ քահանաները, և՛ ոչ քահանաները, միանշանակ ճանաչում են Հոբ պատրիարքի տեղադրման փաստը որպես օրինական և կանոնական՝ չգտնելով առաքելական, կանոնական, դոգմատիկ կանոնների խախտում, ինչը հաստատվում է անթիվ պատմական ապացույցներով։

Ռուս Ուղղափառ Հին Հավատացյալ Եկեղեցին (ՌՕԿ) Սրբադասված խորհրդի բանաձևերում հոկտեմբերի 16-18, 2012 թ, անցկացվել է Մոսկվա,հիմնել է ընդհանուր եկեղեցի Սուրբ Հոբի պաշտամունքըՄոսկվայի և Համայն Ռուսիո Պատրիարք. Հոբ պատրիարքը հիշատակվում է նրա հոգեհանգստի օրը Հուլիսի 2 (հունիսի 19, հին ոճ), որպես քառապատիկ սուրբ. « Ամենուր բարեպաշտություն հռչակեք՝ հանուն ճշմարտության չամաչելով սխալ մտածող և սխալ գործող կայսեր կամ պատրիարքի դեմքով, հարուստ և ազնիվ մարդու կամ իշխանության տեր մարդու դեմքով, բայց համարձակությամբ, անվախ և անբասիր հավատարիմ մնալով և Ուղղափառություն ըստ պատվիրանի, հանուն բարեպաշտության համարձակություն ունեցեք ամեն տեղ նախատելու, պատժելու և սխալ մտածողությունը շտկելու, բարեպաշտությունը անփչորեն և ճիշտ պահելու համար...«- կանոնակարգում հենց այդպես է գրված Երուսաղեմի ժողովը 1443 թ, որը մերժեց Ֆերարո-Ֆլորենցիայի միությունը լատինական հերետիկոսների հետ։ Եվ թող այս խրատական ​​խոսքերն այն ժամանակ ուղղված լինեն « ողջ Արևելքի էքսարք», դրանք միշտ ակտուալ են։ Հերետիկոսական ուսմունքները ծագել են Եկեղեցու գոյության բոլոր ժամանակներում, և մեր քրիստոնեական պարտքն է պաշտպանել մեր հավատքի մաքրությունն ու հաստատունությունը, հերետիկոսությունները դատապարտելը և ճշմարիտ քրիստոնեական հավատքը հաստատելը:

Ապագա պատրիարք Հոբը (աշխարհիկ անունը՝ Իվան (Ջոն)) եկել է Տվեր նահանգի Ստարիցա քաղաքի քաղաքաբնակներից։ Ծնվել է 20-ականների երկրորդ կեսին։ XVI դ.

Սովորել է Ստարիցկի Վերափոխման վանքի դպրոցում, որտեղ 1550-ական թթ. վանական է կարգվել Հոբ անունով՝ ի պատիվ Հոբ Երկայնաչարների։ Այնուհետև նա դարձավ հին վանքի ռեկտորը. 1569 թվականի մայիսի 6-ին ցար Հովհաննես IV Վասիլևիչը շնորհակալագիր է տվել Հոբին որպես Վերափոխման վանքի վարդապետ:

1571 թվականին Հոբ վարդապետը նշանակվել է Սիմոնովի Նոր Մոսկվայի վանքի ռեկտոր՝ ի պատիվ Ամենասուրբ Աստվածածնի Վերափոխման: Որպես այդ ժամանակվա կարևորագույն վանքերից մեկի վանահայր՝ մասնակցել է Ռուս եկեղեցու և պետության գործերին, մասնակցել եկեղեցական ժողովներին։

1598 թվականի հունվարի 7-ին ցար Թեոդոր Իոանովիչի մահով Ռուրիկների տոհմի արական գիծը կրճատվեց, և սկսվեց պետական ​​անկարգությունների շրջանը, որը Ռուսաստանի պատմության մեջ հայտնի է որպես Դժբախտությունների ժամանակ։ Այս դժվարին ժամանակներում Սուրբ Հոբն առաջինն էր, ով գլխավորեց պայքարը լեհ-լիտվական զավթիչների դեմ՝ նամակներ ուղարկելով քաղաքներով մեկ՝ կոչ անելով պաշտպանել հավատքը և Հայրենիքը: 1605 թվականի հունվարին պատրիարք Հոբը անաթեմատացրեց Կեղծ Դմիտրի I-ին և նրան աջակցող դավաճաններին:

1605 թվականի ապրիլի 3-ին ցար Բորիս Գոդինովի անսպասելի մահից հետո Մոսկվայում խռովություն սկսվեց, քաղաքը հանձնվեց խաբեբաներին և լեհերին։ Պատրիարք Հոբը գահընկեց արվեց և աքսորվեց Վերափոխման Ստարիցկի վանք, որտեղ սուրբը սկսեց իր վանական ճանապարհորդությունը:

Կեղծ Դմիտրի I-ի տապալումից և 1606 թվականի հունիսի 1-ին Վասիլի Իոաննովիչ Շույսկու գահակալությունից հետո սուրբին հրավիրեցին վերադառնալու պատրիարքական գահը, բայց նա հրաժարվեց ՝ պատճառաբանելով կուրությունը և ծերությունը: ընտրվել է պատրիարք։ 1607 թվականի փետրվարին Պատրիարք Հոբը ցար Վասիլի Իոաննովիչի կողմից հրավիրվեց Խորհրդի և ռուսական հասարակության բոլոր «շարքերի» կողմից Մոսկվա: 1607 թվականի փետրվարի 20-ին պատրիարք Հոբը և Պատրիարք Էրմոգենը աստվածային ծառայություն կատարեցին Մոսկվայի Կրեմլում, ժողովուրդը նրանցից ներողություն խնդրեց ցար Թեոդոր Բորիսովիչ Գոդունովին խաչի համբույրը խախտելու և խաբեբաին ճանաչելու համար: Մայր տաճարում ընթերցվել է երկու Բարձրագույն Հիերարխների անունից կազմված թույլտվության նամակը։

Հոբ պատրիարքը մահացավ 1607 թվականի հունիսի 19-ին և թաղվեց Ստարիցկի վանքի Վերափոխման տաճարի արևմտյան դռների մոտ։ Այնուհետև նրա գերեզմանի վրա մատուռ է կառուցվել։

1652 թվականին, երբ Սուրբ Հոբի մասունքները անկաշառ էին, դրանք տեղափոխվեցին Մոսկվա և դրվեցին գերեզմանի կողքին։ Սուրբ Սինոդի օրհնությամբ Սուրբ Հոբի անունը ներառվել է Տվերի Սրբերի ժողովում, Տվերի Սրբերի խորհրդի առաջին տոնակատարությունը տեղի է ունեցել 1979 թվականի հուլիսին: Համառուսաստանյան հարգանքի համար սուրբը սրբադասվել է եպիսկոպոսների մոտ: Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու խորհուրդը 1989 թվականի հոկտեմբերի 7-14-ը:

Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք Սուրբ Հոբի հիշատակը Եկեղեցին նշում է ապրիլի 5/18-ին և հունիսի 19-ին/հուլիսի 2-ին։