Աստծո սուրբ սրբերը ժամանակների և եղանակների մասին. Աստծո սուրբ սուրբեր

Վերապատվելի Աբրահամ Գալիչի, Չուխլոմսկի, Գորոդեցկի - Ռադոնեժի վերապատվելի Սերգիուսի աշակերտ:
Աբրահամ վանականի ծննդավայրն ու աշխարհական անունը անհայտ է։ Իր ամենահին կյանքից մի հատվածի համաձայն՝ վանական Աբրահամը սկզբում աշխատել է Նիժնի Նովգորոդի Պեչերսկի վանքում, որտեղից տեղափոխվել է Երրորդություն-Սերգիուս վանք։ Որոշ ժամանակ անց, մենակ վանական կյանքի համար տեղ փնտրելով, վանական Աբրահամը, Ռադոնեժի վանական Սերգիոսի օրհնությամբ, գնաց Կոստրոմայի սահմաններ՝ Գալիչի իշխանություն, որտեղ հիմնեց Գալիչի առաջին վանքը։ կողմը - Ավրաամիև Նովոզաոզերսկի (Նովոեզերսկի) վանքը ի պատիվ Սուրբ Մարիամ Աստվածածնի Վերափոխման հյուսիսում Գալիչի լճի արևելյան ափին (այժմ՝ Գալիչի շրջանի Ումիլենիե գյուղ, Կոստրոմայի շրջան):

Արժանապատիվ Ադրիան Մոնզենի

Վանական Ադրիանը (աշխարհում՝ Ամոսը) ծնվել է Կոստրոմայում և եղել է Մոնցայի վանական Ֆերապոնտի աշակերտը։ Պատանեկության տարիներին նա թողել է ծնողական տունը և աշխատել Տոլգայի, Գենադիևի, Սպասո-Կամեննիի և Պավլո-Օբնորսկու վանքերում։ Վանական Ֆերապոնտի ցուցումով Ադրիանը բնակություն հաստատեց Մոնզա գետի գետաբերանի մոտ (Կոստրոմա գետի աջ վտակը) և սկսեց կառուցել Ավետման վանքը, որը հետագայում ստացավ Հադրիան Էրմիտաժ անունը։

Ալեքսանդր Վոչսկի վրդ

Վանական Ալեքսանդրը Վոչա գետի վրա գտնվող Ալեքսանդր Էրմիտաժի հիմնադիրն ու վանահայրն էր, որը Կոստրոմա գետի ձախ վտակն է՝ Սոլիգալիչ քաղաքի մոտ։ Անհնար է հստակ ասել վանական Ալեքսանդրի ծննդյան ժամանակը կամ վայրը, ինչպես նաև այն դասը, որին նա պատկանում էր: Կարելի է ենթադրել, որ նա ծնվել է 14-րդ դարի կեսերից ոչ շուտ, քանի որ նա փառաբանվում է որպես «նմանող» իր սխրանքներով և նույնիսկ որպես «զրուցակից» Չուխլոմայի վանական Աբրահամի, որը մահացել է 1375 թ. ոչ ուշ, քան 16-րդ դարի սկիզբը, քանի որ Վասիլի Իվանովիչ III-ի (1505-1553) օրոք Ալեքսանդր Էրմիտաժն արդեն գոյություն ուներ և այս թագավորից ստացավ մի ամբողջ մեծություն:
Սրբի պատանեկությունը ծառայության մեջ երգվում է հետևյալ կերպ. «Երիտասարդության պատերից կառչեցիր մեծապատիվ Աստծուն, դրա համար այս կյանքը ոչինչ համարեցիր, ամեն ինչից առավել ուզեցիր կրել Տիրոջ խաչը, և դու ատում էր բոլոր երկրային բաները»։ Բարեպաշտության նման նախանձախնդրության հետևանքն այն էր, որ երիտասարդը վաղաժամ թողեց «իր հայրենիքն ու հարազատներին և սխրագործությունների համար հեռացավ անապատ։

Արժանապատիվ Բառնաբաս Վետլուգայի

Վանական Բառնաբասը ապրել է XIV-XV դարերում; Սկզբում եղել է Վելիկի Ուստյուգում ծխական քահանա, իսկ կնոջ մահից հետո դարձել է վանական։
Հանգստանալուց հետո վանականը հեռացավ ունայն աշխարհիկ կյանքից և հաստատվեց Կարմիր լեռան վրա՝ Վետլուգա գետի մոտ գտնվող մի ամայի վայրում։ Այստեղ, ինչպես պատմում է սուրբ սրբի կյանքը, նա «աշխատեց Աստծու համար սաղմոսությամբ և աղոթքով, սնվելով անցյալով և կաղնու գագաթով»։
Վանական Բառնաբասը քսանութ տարի անցկացրեց որպես ճգնավոր Կարմիր լեռան վրա: Չնայած այն հանգամանքին, որ այս վայրի անմիջական հարևանությամբ մարդկային բնակություն չկար, հնագույն Վետլուգա շրջանի բնակիչները տեղեկացան բերրի ճգնավորի մասին. Նրանք, ովքեր փնտրում էին հոգեւոր խորհուրդներ, խրատներ ու մխիթարություններ, սկսեցին դիմել Աստծո սուրբին: Ապացույցներ են պահպանվել սուրբ երեցների մարգարեությունների մասին, ով կանխատեսում էր, որ Տիրոջ մոտ իր ննջեցումից հետո Կարմիր լեռան վրա վանական վանք կբարձրանա, և «Աստված մարդկանց կյանքը կավելացնի»:

Նահատակ Վասիլի Ռազումով, քահանա Սիպանովսկի

Նահատակ քահանա Վասիլի Ռազումովը ծնվել է 1879 թվականին Սուդիսլավլ քաղաքի մոտ գտնվող Կուչինո գյուղում՝ աղքատ գյուղացիների ընտանիքում։ 20-րդ դարի 30-ականների սկզբին նա քահանա է ծառայել Կրասնոսելսկի շրջանում; 1932 թվականին Հայր Վասիլին ձերբակալվել է և դատապարտվել 5 տարվա ճամբարում, որտեղից վաղաժամ ազատվել է առողջական պատճառներով 1935 թվականին։
Կոստրոմայի և Գալիչի արքեպիսկոպոս Նիկոդիմը, ով այդ ժամանակ ղեկավարում էր Կոստրոմայի թեմը, հայր Վասիլիին նշանակեց ծառայելու Ներեխտայի շրջանի Երրորդություն գյուղի Սուրբ Երրորդություն եկեղեցում՝ Երրորդություն-Սիպանովա Պաչոմիև-Ներեխտա վանքի նախկին վանական եկեղեցում: . Եկեղեցու և Քրիստոսի հավատքի հալածանքների տխուր տարիների ընթացքում Վասիլի վարդապետը, զորացած իր ուսուցիչ և հոգևոր ընկեր Նիկոդեմոսի կողմից, նախանձախնդրորեն պաշտպանում էր Ուղղափառության ճշմարտությունն ու մաքրությունը, հաստատում էր իր հոտը Աստծո ճշմարտության համար, և պաշտպանել է տաճարը այն փակելու և պղծելու փորձերից:

Սոլիգալիճ Նոր նահատակներ

Նահատակաց վարդապետ Ջոզեֆ Սմիրնովը, քահանա Վլադիմիր Իլյինսկին, Հովհաննես սարկավագ Կաստորացին և նահատակ Հովհաննես Պերեբասկին:
Քահանայապետ Իոսիֆ Սմիրնովը ծնվել է 1864 թ. Կոստրոմայի աստվածաբանական ճեմարանն ավարտելուց հետո 1885-1896 թվականներին դասավանդել է Սոլիգալիչի ծխական դպրոցում։ 1886-ին ձեռնադրվել է Սուրբ Մարիամ Աստվածածնի Սուրբ Ծննդյան տաճարի քահանա; եղել է քաղաքային բանտում խոստովանող և Սոլիգալիչսկի շրջանի ծխական դպրոցների դիտորդ։ 1905 թվականի սեպտեմբերին նշանակվել է տաճարի ռեկտոր։ Ընտրվել է քաղաքային դումայի և Սոլիգալիչսկի շրջանային ժողովի պատգամավոր, եղել է ժողովրդական սթափության հոգաբարձության շրջանային կոմիտեի անդամ։ 1907 թվականին բարձրացել է վարդապետի աստիճան։ Նրա ծառայության արձանագրությունից և պարբերական եկեղեցական մամուլի նյութերից մատնանշում են մեզ Հայր Ջոզեֆին որպես կիրթ, արժանի հոգևորական, անբասիր քրիստոնեական բարոյականության տեր մարդ, որը խոր հարգանք էր վայելում քաղաքաբնակների մեջ:

Նահատակ Վասիլի (Պրեոբրաժենսկի), Կինեշմայի եպիսկոպոս

Եպիսկոպոս Վասիլի (Պրեոբրաժենսկի Վենիամին Սերգեևիչ) ծնվել է 1876 թվականին Կոստրոմա նահանգի Կինեշմա քաղաքում (այժմ՝ Իվանովոյի մարզ) քահանայի ընտանիքում։
Նրա ծնողները՝ բարեպաշտ ու բարեպաշտ մարդիկ, իրենց կյանքն անցկացրել են գրեթե վանական։ Միայն անհրաժեշտության դեպքում նրանք դուրս էին գալիս տնից, որի պատերից այն կողմ ո՛չ լուրեր էին թափանցում, ո՛չ բամբասանքներ, ո՛չ պարապ խոսակցություններ։ Ամենօրյա իրարանցման այս բացակայությունը տղայի մեջ կենտրոնացում էր սերմանում։ Ստացել է բարձրագույն աշխարհիկ և բարձրագույն հոգեւոր կրթություն, պաշտպանել է թեկնածուական ատենախոսություն՝ ստանալով աստվածաբանության մագիստրոսի կոչում։ Այնուամենայնիվ, նա ցանկանում էր դասավորել իր կյանքը որպես աշխարհիկ մարդ։ Բայց Աստված նրան այլ ճակատագիր է պատրաստել. Ամեն ամառ Բենջամինը տուն էր գալիս:

Արժանապատիվ Գենադի Կոստրոմայի և Լյուբիմոգրադի

Վանական Գենադի, աշխարհում Գրիգորը, սերում էր ռուս-լիտվացի տղաներ Ջոնի և Հելենի ընտանիքից. նա ծնվել է Մոգիլև քաղաքում։ Մանկուց տղան սիրում էր այցելել Աստծո տաճար, և, վերջապես, որոշելով մտնել ռուսական հողի վանքերից մեկը, նա գաղտնի լքեց իր ծնողական տունը, մուրացկաններից հարուստ հագուստները փոխեց լաթի հետ և այս տեսքով հասավ. Մոսկվա. Այստեղ նա հանդիպեց իր ապագա հոգեւոր ընկերոջը՝ Թեոդոր անունով, ով նույնպես ձգտում էր վանական սխրագործությունների։ Չգտնելով ապաստան Մոսկվայի մարզում, ասկետիկները գնացին Նովգորոդի երկիր. Այստեղ նրանք հանդիպեցին Սվիրսկու վանական Ալեքսանդրին, ով օրհնեց ընկերներին գնալ Վոլոգդայի անտառներ Կոմելի վանական Կոռնելիուսի մոտ:
Սուրբ Կոռնելիոսը Թեոդորին գուշակեց, որ նրա ճակատագիրը աշխարհիկ կյանքն է (իսկապես, Թեոդորը շուտով վերադարձավ Մոսկվա, ունեցավ մեծ ընտանիք և ապրեց մինչև խոր ծերություն), և Գրիգորին թողեց իր վանքում, որտեղ երկար ժամանակ սկսնակ աշխատանքից հետո. նա Գենադի անունով վանական երդումներ է տվել։

Արժանապատիվ Գրիգոր Պելշեմացին, Վոլոգդա

Ծնվել է Կոստրոմայի նահանգի Գալիչ քաղաքում, պատկանել է բոյարների՝ Լոպոտովների ազնվական ընտանիքին։ Գալիճ լճի Աստվածածնի Սուրբ Ծննդյան վանքում վանական ուխտ է արել և արժանացել քահանայի աստիճանի։ Վոլոգդա նահանգում Պելշմա գետի վրա հիմնել է վանք։ Նա մահացավ 1442 թվականի սեպտեմբերի 30-ին 127 տարեկան հասակում։

Նահատակ Դիմիտրի (Դոբրոսերդով), Մոժայսկի արքեպիսկոպոս

Նահատակ Դեմետրիուսը (աշխարհում Իվան Իվանովիչ Դոբրոսերդով) ծնվել է 1864 թվականի հունվարի 22-ին Տամբովի նահանգի Պախոտնի Ուգոլ գյուղում, քահանայի ընտանիքում։ 1885 թվականին Տամբովի աստվածաբանական ճեմարանն ավարտելուց հետո նշանակվել է Մորշանսկի շրջանի զեմստվոյի դպրոցի ուսուցիչ, որտեղ աշխատել է մինչև 1889 թվականը։ 1889 թվականի մայիսի 6-ին Իվան Իվանովիչը ձեռնադրվել է Տամբովի նահանգի Մամոնտով գյուղի Սուրբ Նիկողայոս եկեղեցու քահանա և նշանակվել Մամոնտովի ծխական դպրոցի օրենսդրության վարիչ և ուսուցիչ։
Շուտով հայր Ջոնի կինն ու երեխաները մահացան։ Միայնակ մնալով՝ նա թողեց Տամբովի նահանգը և 1894 թվականին ընդունվեց Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիա։ 1898 թվականին ավարտելով աստվածաբանության թեկնածուի կոչումը, նշանակվել է Մոսկվայի 4-րդ գիմնազիայի իրավունքի ուսուցիչ և գիմնազիայի եկեղեցու քահանա։ 1899 թվականի ապրիլի 10-ին Մոսկվայի և Կոլոմնայի միտրոպոլիտ Վլադիմիրը (Epiphany) քահանա Հովհաննեսին նշանակեց գիմնազիայի Ավետման եկեղեցու ռեկտոր:

Արժանապատիվ Յակոբ Բրիլեևսկի

Վանական Հակոբը ապրել է 15-րդ դարում և սերում էր ազնվականների ընտանիքից՝ Բրայլեևներից։ Եղել է Ժելեզնոբորովսկի Սուրբ Հակոբի աշակերտը, նրա վանքի նորեկը։ Նա հիմնադրել է մի փոքրիկ վանական վանք, որը հայտնի է որպես Երրորդություն Բրիլեևսկայա Էրմիտաժ, Յակովո-Ժելեզնոբորովսկայա վանքից չորս մղոն հեռավորության վրա, որտեղ և մահացել է:

Արժանապատիվ Հակոբ Ժելեզնոբորովսկի

Հակոբ վարդապետը ծնվել է 14-րդ դարում Գալիչ ազնվականների՝ Անոսովների բարեպաշտ ընտանիքում։ Երիտասարդ տարիքում կորցնելով ծնողներին՝ նա իր ողջ ունեցվածքը բաժանեց կարիքավորներին և վանական ուխտ արեց ռուսական երկրի վանահայր Սուրբ Սերգիոս Ռադոնեժի վանքում։
Վանականության բարձրագույն սխրանքի՝ ճգնավոր կյանքի ցանկությունը դրդեց վանական Հակոբին վերադառնալ հայրենի երկիր: Ստանալով Սուրբ Սերգիոսի օրհնությունը, նա բնակություն հաստատեց Տեբզա գետի ափին, Բույա քաղաքից ոչ հեռու, Ժելեզնի Բորոկ գյուղի մոտ, և մնաց այնտեղ մենակյաց աղոթքով և վանական աշխատանքով:

Սուրբ Իգնատիոս Բրիանչանինով, Կովկասի և Սև ծովի եպիսկոպոս

Սուրբ Իգնատիուսը (աշխարհում Դմիտրի Ալեքսանդրովիչ Բրիանչանինովը) ծնվել է 1807 թվականի փետրվարի 5-ին Վոլոգդայի նահանգի Գրյազովեց շրջանի Պոկրովսկոե գյուղում, հին ազնվական ընտանիքում, ստացել է գերազանց կրթություն տանը և ավարտել ռազմական ինժեներական դպրոցը: 1827 թվականին նա թոշակի է անցել առողջական պատճառներով, ապրել է Ալեքսանդր-Սվիրսկի վանքում, Օպտինայի Էրմիտաժում և Դիոնիսյան-Գլուշիցկի վանքում։
1831 թվականի հունիսի 28-ին Իգնատիոս անվանակոչվել է ի պատիվ Սրբազան նահատակ Իգնատիոս Աստվածածնի, ձեռնադրվել է վարդապետի աստիճան, այնուհետև նշանակվել Պելշենսկի Լոպատով վանքի վանահայր և շինարար։ 1835 թվականի հունվարի 28-ին վանքը վերակենդանացնելու ջանասիրաբար աշխատանքի համար սուրբ Իգնատիոսը բարձրացվել է վանահայրի, ապա վարդապետի աստիճանի և նշանակվել Սանկտ Պետերբուրգի մոտ գտնվող Երրորդություն-Սերգիոս վանքի ռեկտոր։

Սուրբ Հովնան, Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Մետրոպոլիտ

Սուրբ Հովնանը (նրա աշխարհիկ անունը անհայտ է) ծնվել է 14-րդ դարի վերջին Օդնուշևո գյուղում, որը գտնվում է Սոլ Գալիցկայայից (Սոլիգալիչ) մի քանի մղոն հեռավորության վրա, ազնվական Թեոդոր Օդնուշի ընտանիքում։ Իր կյանքի համաձայն, ապագա սուրբը վանական է դարձել 12 տարեկանում «Գալիճ երկրի վանքերից մեկում», - ըստ ժամանակակից տվյալների, Վեկսա գետի մոտ գտնվող Ավետման Ունորոժսկի վանքում, Գալիչ լճից մի քանի կիլոմետր հյուսիս-արևմուտք: . Որոշ ժամանակ անց նա տեղափոխվել է Մոսկվայի Սիմոնովի վանք և մոտ 1430 թվականին ձեռնադրվել Ռյազանի եպիսկոպոս։ 1431 թվականին մետրոպոլիտ Ֆոտիոսի մահից հետո Սուրբ Հովնանը սկսեց ղեկավարել Ռուսաստանի ամբողջ մետրոպոլիայի գործերը։ 1448 թվականի դեկտեմբերին ռուս եպիսկոպոսների խորհուրդը Հովնան եպիսկոպոսին ընտրեց Համայն Ռուսիո մետրոպոլիտ. այդ ժամանակվանից Ռուս ուղղափառ եկեղեցին փաստացի դարձավ ինքնավարություն՝ անկախ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությունից։

Արժանապատիվ Կիրիլ Նովոեզերսկի

Ծնվելով Գալիճում, նա սերում էր սպիտակների կամ սպիտակների ազնվական տոհմից։ Գաղտնի թողնելով իր ծնողների տունը՝ նա հեռացավ Կոմելի անտառներում՝ վանական Կոռնելիոսի մոտ, որից վանական ուխտեր ստացավ։ Նա 10 տարի աշխատեց վանական Կոռնելիոսի գլխավորությամբ, իսկ հետո նրա օրհնությամբ 7 տարի ապրեց անապատում։ 1507-ին նա բնակություն հաստատեց Կարմիր կղզում, Նոր լճի մոտ (Սպիտակ լիճ), կառուցեց 2 եկեղեցի ՝ Քրիստոսի Հարության և Ամենասուրբ Աստվածածնի Հոդեգետրիա պատկերակի անունով: ձեռնադրվել է քահանա։ Մահացել է 1532 թվականի փետրվարի 4-ին։ Սուրբ Կյուրեղի մասունքները հայտնաբերվել են անկաշառ 1649 թ.

Արժանապատիվ Մակարիոս Ունժենսկի և Ժելտովոդսկի

Ունժենսկի և Ժելտովոդսկի վանական Մակարիոսը ծնվել է 1349 թվականին Նիժնի Նովգորոդում։ 12 տարեկանում նա վանական է դառնում Նիժնի Նովգորոդի Համբարձման Պեչերսկի վանքում, իսկ հետո Սուրբ Դիոնիսիոսի վանքի վանահայրի օրհնությամբ հաստատվում է Լուխ գետի ափին, այնտեղ եկեղեցի կանգնեցնում ք. Տիրոջ Աստվածահայտնության անունը և վանք ստեղծելը: Այնուհետև վանական Մակարիոսը տեղափոխվեց Վոլգա գետի ափեր, որտեղ Ժելտյե Վոդի լճի մոտ նա հիմնեց վանք՝ ի անունով Կյանք տվող Երրորդության: 1439 թվականին Ժելտովոդսկի վանքը ավերվել է թաթարների կողմից; Դրանից հետո վանական Մակարիոսը գնաց Ունժա գետ, որտեղ հիմնեց իր երրորդ վանքը:

Մեծարգո Մակարիոս, Ալթայի միսիոներ

Վանական Մակարիոսը (աշխարհում Գլուխարև Միխայիլ Յակովլևիչ) ծնվել է 1792 թվականի նոյեմբերի 8-ին։ Սովորել է Վյազեմսկու աստվածաբանական դպրոցում և Սմոլենսկի աստվածաբանական ճեմարանում, որից հետո մնացել է այնտեղ՝ որպես լատիներեն քերականության ուսուցիչ։ 1817 թվականին ավարտել է Պետերբուրգի աստվածաբանական ակադեմիան՝ ստանալով աստվածաբանության մագիստրոսի կոչում։ 1817 թվականի հունիսի 18-ին նշանակվել է Եկատերինոսլավ աստվածաբանական ճեմարանի տեսուչ։ 1818 թվականի հունիսի 24-ին վանական է ձեռնադրվել, իսկ հունիսի 28-ին ձեռնադրվել է վարդապետ։
1821 թվականի փետրվարի 20-ին նշանակվել է Կոստրոմայի աստվածաբանական ճեմարանի ռեկտոր։ 1821 թվականի դեկտեմբերի 21-ին բարձրացվել է վարդապետի աստիճան և նշանակվել Կոստրոմայի Աստվածահայտնության վանքի ռեկտոր։ Վանական Մակարիոսի հոգածությամբ վանքի հարավ-արևմտյան անկյունային աշտարակը, որի վրա գրված է Աստվածամոր հրաշագործ Սմոլենսկի պատկերակը, վերակառուցվել է Սմոլենսկի եկեղեցու, որը պահպանվել է մինչ օրս:

Նահատակ Մակարիոս (Կարմազին), Եկատերինոսլավի եպիսկոպոս

Նահատակ Մակարիոսը (աշխարհում Գրիգորի Յակովլևիչ Կարմազին) ծնվել է 1875 թվականի հոկտեմբերի 1-ին Պոդոլսկի նահանգում։ 1893 թվականի օգոստոսի 23-ին Պոդոլսկի հոգեւոր ճեմարանն ավարտելուց հետո ձեռնադրվել է քահանա և ծառայել Պոդոլսկի թեմի ծխերում։
1902 թ.-ին հայր Գրիգորի Կարմազինը դարձավ 8-րդ պահեստային հեծելազորային գնդի քահանա, 1912 թ. Առաջին համաշխարհային պատերազմի ժամանակ նա երկու անգամ վիրավորվել և արկակոծվել է։ Իր անձնական խիզախության և հովվական աշխատանքի համար նա բարձրացվել է վարդապետի աստիճանի և նշանակվել Նովուֆայի 729-րդ հետևակային գնդում։ Որպես զինվորական քահանա հայր Գրիգորի Կարմազինը ծառայել է Բրեստ-Լիտովսկում, Գալիսիայում, Ռիգայում և այլուր, 1918-1922 թվականներին՝ ծառայել է Կիևի թեմի տարբեր ծխերում։

Սուրբ Միտրոֆան, Վորոնեժի եպիսկոպոս

Սուրբ Միտրոֆանը (աշխարհում Միքայելը) ծնվել է 1623 թվականի նոյեմբերի 6-ին գյուղում։ Անտիլոխովո, Վլադիմիրի շրջան: Մինչեւ 40 տարեկանն ապրել է աշխարհում, ամուսնացած է եղել, ունեցել է որդի՝ Ջոնը, գյուղում ծառայել է որպես ծխական քահանա։ Սիդորովսկոե Շույա քաղաքի մոտ. Կորցնելով կնոջը՝ 1663-ին նա վանական երդում է տվել Զոլոտնիկովայա Էրմիտաժում՝ Միտրոֆան անունով։ 10 տարի եղել է Յախրոմա Կոսմինա Էրմիտաժի վանահայրը։ Նրա հոգածությամբ վանքում տաճար է կանգնեցվել՝ ի պատիվ Ձեռքով Չստեղծված Փրկչի։
7 տարի՝ 1675-1682 թվականներին, Սուրբ Միտրոֆանը եղել է Մակարիև-Ունժենսկի վանքի վանահայրը, որը հիմնադրվել է Կոստրոմայի շրջանում վանական Մակարի Ունժենսկիի կողմից: Սուրբ Միտրոֆանի վանահայրության տարիներին վանքում 1680 թվականին կանգնեցվել է Ավետման եկեղեցին՝ զանգակատանը։

Մեծարգո Մակարիոս Պիսեմսկու.

Սուրբ Մակարիոսի կյանքի և գործերի մասին շատ քիչ բան է հայտնի։ Սուրբը ծնվել է 14-րդ դարի կեսերին; Ըստ լեգենդի՝ նրա հայրենիքը Պիսմա գետի վրա գտնվող Դանիլովո գյուղն էր (Կոստրոմա գետի ձախ վտակը), իսկ ինքը՝ ծագումով պատկանում էր Պիսեմսկի տղաների ընտանիքին։ Նույնիսկ իր պատանեկության տարիներին, հրաժարվելով իր դասակարգային դիրքի բոլոր առավելություններից, սուրբը գնաց Ռադոնեժի Սուրբ Սերգիուսի վանք, որտեղ նրան վանական կարգեցին Մակարիոս անունով՝ ի պատիվ սուրբ Մակարիոս Եգիպտոսի:
Ռուսական հողի վանահայրի օրհնությամբ վանական Մակարիոսը, անցնելով վանական աշխատանքի և սխրագործության դաժան դպրոցը, վերադարձավ հայրենիք՝ Գալիչի իշխանություն։ Այստեղ նա կանգնեցրեց մի խուց և փոքրիկ մատուռ Նամակի ափին (այս վայրը գտնվում է վանքից մոտ մեկ կիլոմետր հեռավորության վրա, որը առաջացել է ավելի ուշ և հետագայում կոչվել է «Սուրբ Մակարիոսի հին ճգնավոր»):

Նահատակ Նիկոդիմ (Կրոտկով), Կոստրոմայի և Գալիչի արքեպիսկոպոս:

Կոստրոմայի և Գալիչ Նիկոդիմի արքեպիսկոպոս (աշխարհում Նիկոլայ Վասիլևիչ Կրոտկով) ծնվել է 1868 թվականի նոյեմբերի 29-ին գյուղում։ Կոստրոմա նահանգի Սերեդսկի շրջանը (այժմ՝ Իվանովոյի մարզ) քահանայի ընտանիքում մեղք է գործել։
Վաղ տարիքից աչքի է ընկել բացառիկ բարեպաշտությամբ և Սուրբ Եկեղեցու հանդեպ սիրով։ 1889 թվականին Կոստրոմայի աստվածաբանական ճեմարանն ավարտելուց հետո նա մի քանի տարի եղել է ծխական դպրոցի ուսուցիչ։ 1896 թվականին ապագա սուրբը ընդունվեց Կիևի աստվածաբանական ակադեմիա։ Այստեղ, 1899 թվականի օգոստոսի 13-ին, նա վանական ուխտ արեց և տվեց իր անունը՝ ի պատիվ արդար Նիկոդեմոսի։ Հաջորդ տարի, աստվածաբանության թեկնածուի հետ ակադեմիական դասընթացը հաջողությամբ ավարտելուց հետո, Նիկոդիմ վարդապետը գործուղվեց որպես Վլադիկավկազի աստվածաբանական դպրոցի խնամակալ։ Երկու տարի անց տեղափոխվել է Քութայիս՝ հոգեւոր ճեմարանի տեսուչի պաշտոնում, իսկ 1905 թվականին նշանակվել Պսկովի հոգեւոր ճեմարանի ռեկտոր։

Վերապատվելի Նիկիտա Կոստրոմայից:

Սուրբ Նիկիտան աշակերտ է և, ինչպես ասում են հին սինոդիկները, Ռադոնեժի սուրբ Սերգիուսի ազգականը: Սուրբը ծնվել է մոտ 14-րդ դարի 60-ական թվականներին Մոսկվայի մարզում (պատահական չէ, որ Ռադոնեժի վանահայրի ուսանողների որոշ ցուցակներում նրան անվանում են Սերպուխովսկի կամ Բորովսկի):
Վանական Նիկիտայի վանական ուղին սկսվեց Սերպուխովի մոտ գտնվող Վիսոցկի Աստվածածնի հայեցակարգի վանքում: 1396 թվականին սուրբը դառնում է վանքի վանահայր, իսկ մոտ 1415 թվականին աչքի հիվանդության պատճառով նա լքում է վանքը և թոշակի անցնում Բորովսկ քաղաքի մոտ գտնվող Վիսոկո-Պոկրովսկի վանքը։ Այստեղ նա եղել է Պաֆնուտիուս-Բորովսկի վանքի ապագա հիմնադիր վանական Պաֆնուտիոս Բորովսկու հոգևոր դաստիարակը։

Վերապատվելի Պավել Օբնորսկի (Կոմելսկի).

Պողոս վանականը ծնվել է 1317 թվականին Մոսկվայում (այս ամսաթիվը համարվում է ավանդական, սակայն պատմաբանները կարծում են, որ սուրբի ծնունդը կարող էր տեղի ունենալ ավելի ուշ՝ 14-րդ դարի 30-ական թվականներին): Երբ հայրն ու մայրը որոշել են ամուսնանալ իրենց որդու հետ, նա գաղտնի լքել է իր ծնողական տունը և գնացել Ռադոնեժի Սուրբ Սերգիուսի վանք, որտեղ վանական ուխտ է արել։ Անցնելով վանական բոլոր հնազանդությունները, Պողոս վանականը որոշեց ձեռնարկել լռության սխրանքը և Ռադոնեժի վանահայրի օրհնությամբ թոշակի անցավ նախ վանքի մոտ գտնվող մի ամայի վայր, իսկ հետո 15 տարի անց հյուսիսային անտառները:
Ժամանելով Կոստրոմայի երկիր՝ սուրբը նախ բնակություն հաստատեց վանական Աբրահամ Գորոդեցկու կողմից հիմնադրված Խալաթի Մեծ Էրմիտաժի մոտ, այնուհետև տեղափոխվեց Վանական Աբրահամի մեկ այլ վանք՝ Պոկրովսկի Չուխլոմա լճի ափին: Որոշ ժամանակ անց Աստծո սուրբը հեռացավ այնտեղից դեպի Պիսմա փոքր գետը, որտեղ մոտ 20 տարի աշխատեց սուրբ Աբրահամի մեկ այլ աշակերտի՝ Պիսեմսկու մեծարգո Մակարիոսի հետ միասին:

Արժանապատիվ Պաիսիոս Գալիչացին

Վանական Պաիսիոսը՝ Գալիճ լճի հնագույն քաղաքի երկնային հովանավորը, 14-րդ դարի վերջին եկավ Գալիչի Վերափոխման վանք (այն ժամանակ կոչվում էր Նիկոլսկի) և այնտեղ աշխատեց 70 տարի՝ հետագայում դառնալով վանքի վանահայրը։ Արդեն սուրբ երեցների կենդանության օրոք վանքը ստացել է Պաիսիև անունը. Այսպիսով, մեր բարեպաշտ նախնիները վկայեցին իրենց ակնածանքը սրբի բարձր հոգեւոր կյանքի նկատմամբ։ Աստծո սուրբը մեծ ջանքեր գործադրեց վանքը շենացնելու և նրանում ճգնավոր վանական կյանքի կանոններ հաստատելու համար։
Վանական Պաիսիուսի օրոք, 1425 թվականին, վանքում տեղի ունեցավ Սուրբ Աստվածածնի սրբապատկերի հրաշագործ տեսքը, որը կոչվում էր Օվինովսկայա: Վանքի կողքին գտնվում էին բարեպաշտ Գալիչ բոյար Իոանն Օվինի հողերը։ Ցանկանալով վանքում խարխուլ հնի փոխարեն նոր եկեղեցի կանգնեցնել՝ մի կիրակի բոյարը եկավ վանք՝ եկեղեցի կառուցելու տեղ ընտրելու։

Օրհնյալ Սիմոն Յուրիևեցկին, սուրբ հիմար հանուն Քրիստոսի, ծնվել է Կոստրոմա նահանգի նախկին Ներեխտա շրջանի Օդելևո գյուղում (ներկայումս Իվանովոյի մարզի Վոլգայի շրջան) գյուղացիներ Ռոդիոն և Մարիա Շիտովների բարեպաշտ ընտանիքում:
Երիտասարդ տարիքում, երանելի Սիմոնը, գաղտնի թողնելով իր ծնողական տունը, իր վրա վերցրեց Քրիստոսի հիմարության սխրանքը: Նա բնակություն է հաստատել Էլնատի գյուղի մոտ գտնվող անտառում։ Գյուղի բնակիչները նրա մասին հայտնեցին տեղի քահանա Ջոզեֆին, և նա օրհնվածին տարավ իր տուն։ Ձմռանն ու ամռանը սուրբը ոտաբոբիկ քայլում էր՝ միայն վերնաշապիկ հագած, ծաղրի ու նվաստացման դիմանալով, հաճախ ծեծի էր ենթարկվում։

Արժանապատիվ Տիմոն, Նադեևսկու երեց

Վանական Տիմոնը (աշխարհում՝ Տիխոն Ֆեդորով) ծնվել է 1766 թվականին Նիժնի Նովգորոդ նահանգի Բալախնա քաղաքում, տեղի եկեղեցիներից մեկի՝ Թեոդորի սարկավագի և նրա կնոջ՝ Անիսիայի ընտանիքում։ Հոր կողմից ուսուցանված տղան արդեն յոթ տարեկանում ազատորեն կարդում էր եկեղեցական գրքեր՝ առանձնանալով մենության և աղոթքի հանդեպ սիրով։
Կրթություն ստանալով Նիժնի Նովգորոդի աստվածաբանական դպրոցում՝ Տիխոնը վերադարձավ իր ծնողների տուն՝ արդեն ծանր հիվանդ հոր մոտ։ Կյանքի այս ժամանակահատվածում երիտասարդը հաճախ է ուխտագնացություն կատարել Նիժնի Նովգորոդի, Կոստրոմայի, Վլադիմիրի և Տամբովի թեմի վանքեր:

Վարդապետ Տիխոն Լուխովսկին

Վանական Տիխոնը (աշխարհում Տիմոթեոսը) ծնվել է 15-րդ դարի առաջին կեսին Լիտվայի իշանության կազմում։ Մոսկվայի վանքերից մեկում նա վանական ուխտեր է վերցրել և մեկնել Կոստրոմայի շրջան: Կոպիտովո քաղաքի Լուխա քաղաքից երեք մղոն հեռավորության վրա վանականը սկսում է իր ճգնավորական կյանքը: Շուտով այս վայրում հայտնվեց Սուրբ Նիկոլասի վանքը, ավելի ուշ՝ Տիխոնի վանքը:

Վանական Տիխոնը մահացել է 1503 թվականի հունիսի 16-ին։ 1570 թվականին սրբադասվել է։ Սրբի կյանքը կազմվել է 1649 թ. Սուրբ Տիխոնի սուրբ մասունքները գտնվում են Իվանովոյի շրջանի Սուրբ Նիկոլայ Տիխոնի տղամարդկանց Էրմիտաժում:

Վերապատվելի Գերասիմ և Թադեոս Լուխովսկի

Թադեոս և Գերասիմ Լուխովսկի վանականներն ապրել են 16-րդ դարում և եղել են Լուխովսկու վանական Տիխոնի աշակերտները։ Նրանց անունները երկու այլ ասկետների՝ սրբերի Ֆիլարետի և Ֆոտիոսի անունների հետ միասին պահպանվել են Տիխոնի Էրմիտաժի հնագույն սինոդիկոնում և Սուրբ Տիխոնի հնագույն պատկերակի վրա։ Սրբոց Գերասիմի և Թադեոսի մասունքները հանգչում են Իվանովո-Վոզնեսենսկի թեմի տղամարդկանց Սուրբ Նիկողայոս Տիխոնի Էրմիտաժում:

Սուրբ Մեծ նահատակ Թեոդոր Ստրատելատես - Կոստրոմայի երկնային հովանավորը

Սուրբ Մեծ նահատակ Թեոդոր Ստրատելատը հնագույն ժամանակներից եղել է Կոստրոմա քաղաքի հովանավոր սուրբը։
Թեոդոր Ստրատիլատը (հունարեն՝ «գլխավոր հրամանատար») Փոքր Ասիայում գտնվող Իրակլիա Պոնտոսի տիրակալն էր։ Լիկինիոս կայսեր օրոք 319 թվականին նա ընդունեց նահատակությունը Քրիստոսի հանդեպ իր հավատքի խոստովանության համար. դաժան խարազանելուց հետո նրան խաչեցին խաչի վրա, ապա գլխատեցին սրով: Թեոդորի տառապանքները նկարագրել է նրա ծառա Ուարը։
Տաճար՝ յանուն Մեծ նահատակ Թեոդորոսի

Մասունքներ - «ուժ» բառից

Եկեղեցու պատմաբան Նիկոլայ Նիկոլաևիչ Լիսովոյը ամսագրի թղթակից սարկավագ Ֆյոդոր Կոտրելևին պատմել է, թե ինչ են մասունքները, ինչպես է զարգացել այս սրբավայրերի պաշտամունքը անցյալում և ինչ խնդիրներ են առաջանում այսօր:

Ուղղափառ եկեղեցում մասունքների պաշտամունքի իմաստը ավելի լավ հասկանալու համար նախևառաջ պետք է դիմել ստուգաբանությանը, բուն ռուսերեն «մասունք» բառի ծագմանը: Այս բառը գալիս է «ուժ», «ուժ» բառից։ Այս արմատը հանդիպում է հնդեվրոպական բոլոր լեզուներում՝ գերմաներեն «Macht» - «ուժ, զորություն», հունարեն «MAYOC» - «կախարդ, կախարդ», բառացիորեն «հզոր» (մոգերը Ավետարանում անվանվել են այս բառով): Այսինքն՝ մենք երկրպագում և շնորհ ենք ստանում ոչ թե մեռած ոսկորներից, այլ Աստծո զորությունից, որի կրողը Աստծո այս կամ այն ​​սուրբն է։ Նույնը տեղի է ունենում սրբապատկերների պաշտամունքի դեպքում՝ մենք չենք պաշտում փայտը կամ ներկերը, այլ պատկերված սուրբին, ով Աստծո առջև մեր ներկայացուցիչն է և Աստծուն է փոխանցում և՛ մեր համբույրը, և՛ մեր աղոթքը։ Աստծո շնորհն ու օգնությունը բնորոշ են սրբերին նույնիսկ իրենց կյանքի ընթացքում: Բայց նույնիսկ մահից հետո սրբության ազդեցությունը մնում է նրանց ազնիվ աճյունների մեջ: Իրոք, ուղղափառ ըմբռնման մեջ մարմինը մարդու կազմության մեջ նույնքան անհրաժեշտ է, որքան հոգին: Տերը մեզ ստեղծել է երեք մասից՝ մարմին, հոգի և հոգի: Իսկ սրբերի մեջ մարմինը հոգուց ու հոգուց պակաս սուրբ չէ։ Սրբին և Տիրոջը ուղղված մեր աղոթքի միջոցով այս շնորհը կարող է օգնել և օգնել մեզ: Եվ պետք է նշել, որ ոչ միայն սրբերն են շնորհով լցված զորության աղբյուր, այլ նաև այն, ինչ մնում է նրանցից՝ սրբապատկերներ, անձնական իրեր և այլն: Հայտնի է, օրինակ, որ թիկնոցը Սբ. Սերաֆիմը հրաշագործ էր և բժշկվեց: Հենց այն եկեղեցիներն ու վանքերը, որտեղ սուրբերն աշխատում էին և աղոթում, նրանց պահպանված զգեստները կամ պատարագի անոթները, որոնց վրա նրանք նշում էին Հաղորդությունը, նրանց գերեզմանների կտորները, դագաղներն ու սրբավայրերը, այս ամենը ներծծված է շնորհով:

Շնորհքի բաշխո՞ւմ։

Նման երևույթը բոլորին է հայտնի որպես «մասունքների մասնիկ»։ Սրբերի մասունքները բաժանելու ավանդույթը ծագել է շատ վաղ ժամանակներում: Քրիստոնեության հենց սկզբում, Կոնստանտինի և Հելենայի դարաշրջանում (և նույնիսկ փոքր-ինչ ավելի վաղ), մենք հանդիպում ենք մասնատված մասունքների: Ինչպե՞ս իմաստավորել այս ավանդույթը: Առաջին հերթին պետք է ասել մարմնի այն մասերի մասին, որոնք բնականաբար առանձնացել են։ Օրինակ՝ հիշենք Հովհաննես Մկրտչի ազնիվ գլուխը. Ահա մասունքների արդեն առանձնացված հատվածը. Բայց քրիստոնեական սրբության և նահատակության պատմությունը գիտի կտրված գլուխներ, աջ ձեռքեր և այլ անդամներ: Հաճախ դրա մասին են վկայում հնագույն փաստաթղթերը` հիմնականում սրբերի կյանքը, վերադառնալով նոտարների` պաշտոնյաների գրառումներին, ովքեր ներկա են եղել յուրաքանչյուր տանջանքների, ինչպես նաև ականատեսների վկայություններին: Օրինակ՝ կյանքում Սբ. Ադրիանին և Նատալյային պատմում են, որ Նատալիան, ով ներկա է եղել Ադրիանի նահատակությանը, մահապատժից հետո, հենց որ սրբի ձեռքերն ու ոտքերը կտրվել են, մինչ որևէ մեկը նկատելը, նա թաքցրել է նրա աջ ձեռքը՝ փրկելու, պահպանելու համար։ գոնե սրբի մասունքներից մի բան: Այնուհետև, երբ նրա մասունքները տեղափոխվեցին Կոստանդնուպոլիս, նա իր ձեռքը բերեց նաև այնտեղ։

Մասունքների բաժանման ֆենոմենը կայանում է նրանում, որ ոչ թե բուն մարմինը, ոչ թե մնացորդներն իրենք են, որ շնորհի կրողն են, այլ նրանց մեջ ապրող Աստծո զորությունը: Եվ այդ ուժն անբաժանելի է և, համապատասխանաբար, հավասարապես առկա է բոլոր մասերում։ Այսինքն՝ սրբի մեկ մատը պակաս սուրբ չէ, քան նրա ձեռքը, ոտքը, գլուխը կամ ամբողջ մարմինը։ Հիշենք Պողոս առաքյալի խոսքերը. «Աչքը չի կարող ձեռքին ասել. կամ նաև գլուխ-ոտք. ես քո կարիքը չունեմ... Հետևաբար... եթե մի անդամը փառավորվում է, բոլոր անդամները ուրախանում են դրանով» (): Ուրեմն, ինչքան էլ մասունքները մանր են փշրվում, սրանով նրանց շնորհը չի պակասում։ Օրինակ՝ Երուսաղեմի Վեհափառ Հայրապետը մինչ օրս վերցնում է Կենարար Խաչի մասնիկները, բաժանում դրանք և դեռ որպես օրհնություն տալիս եկեղեցիներին ու վանքերին։

Քրիստոնյաները միշտ ձգտել են գոնե ինչ-որ բան պահպանել սուրբ սուրբից, հատկապես նահատակից: Ճիշտ է, պետք է խոստովանել, որ բարեպաշտ ավանդույթը բազմիցս կիրառվել է անբարեխիղճ մարդկանց կողմից։ Դեռևս 19-րդ դարում Քրիստոսի արյան կաթիլները, Մարիամ Աստվածածնի կաթի կաթիլները և այլ «սրբավայրեր» վաճառվում էին արևելքում գտնվող մեր վատ կրթված ուխտավորներին: Բայց մասունքները կիսելու անհրաժեշտությունը նաև Եկեղեցու պատարագի կարիքն է: Յուրաքանչյուր եկեղեցի ունի հակամարմին՝ հարթակ, որի վրա կատարվում է պատարագը։ Եվ յուրաքանչյուր հակամարմինի մեջ անպայման կարված է մի կտոր մասունք: Փաստն այն է, որ սկզբնական պատարագների համար որպես գահ են ծառայել նահատակների մասունքների տապանաքարերը։ Եվ հետագայում սկսեցին օգտագործել «հակամինսա», այսինքն՝ «գահի փոխարեն» մասունքների մասնիկներով։

Հակակրոնական գրականության մեջ մեկ անգամ չէ, որ հայհոյական ենթադրություններ են արվել, որ, իբր, եթե հավաքես սրբերի բոլոր հարգված մասնիկները, ապա գուցե նրանցից ոմանք մի քանի ձեռք կամ ոտք ունենան: Սա, իհարկե, լիովին չի համապատասխանում իրականությանը: Որովհետև եթե դուք իսկապես հավաքեք և հաշվեք այս սրբավայրերը, ապա պարզվում է, որ դրանք իրականում շատ քիչ են: Օրինակ՝ ասում ենք՝ Հովհաննես Մկրտչի աջը։ Բայց իրականում աջ ձեռքը պատրաստված է արծաթից կամ ոսկուց, և բառացիորեն դրա մեջ կարելի է տեղադրել Նախագորի մեկ մատը կամ նույնիսկ մեկ ֆալանգը: Նույնը վերաբերում է բազմաթիվ այլ մասունքների: Նահատակների մարմինները հաճախ գազանների կողմից կտոր-կտոր էին նետվում, հալածողները միտումնավոր ոչնչացնում և թաքցնում էին հարգանքը կանխելու համար: Բացի այդ, շատ սուրբեր այրվել են խարույկի վրա կամ նետվել ծովը, իսկ նրանց մասունքները կորել են:

Անկոռուպցիայի առասպելը

Տարածված սխալ պատկերացում կա, որ սրբերի մարմինները պետք է պահպանվեն անապական վիճակում: Սա բացարձակապես սուտ է։ Ինչպես նշվեց վերևում, մասունքները ուժ են, ուժ: Ի՞նչ է ուժը մարդու մարմնում: Դա ոսկոր է: Մարդու ուժն ու ուժը ոսկորների մեջ է։ Հանգիստ մարդը նա է, ով չի կառավարում իր կմախքը: Ինչ վերաբերում է բացառապես իբր անկաշառ մարմինների հարգանքին, ապա նման ավանդույթ երբեք չի եղել։ Նահատակները չէին կարող ունենալ անապական մարմիններ, ինչպես վերը նշվեց, հենց տանջանքի բնույթից ելնելով:

Որտեղի՞ց է գալիս այս թյուր կարծիքը: Մեզ մոտ այն առաջացել է 18-19-րդ դարերում՝ սինոդալական ժամանակաշրջանում, Արեւմուտքի ազդեցության տակ։ Արևմտյան բարեպաշտությունն ավելի շոշափելի է, ի տարբերություն արևելյան բարեպաշտության, ավելի զգայական և ֆիզիկական: Հատկանշվում է Վերածննդի դարաշրջանում սրբերի պատկերման ժամանակ ի հայտ եկած դիմանկարով և, միևնույն ժամանակ, անապական մարմինների գաղափարով, որոնք փոխանցվում են սրբին որպես կենդանի պատկերող արձանների պլաստիկության մեջ։

Այս սխալը աղետալի դեր խաղաց իր ժամանակի ռուսական եկեղեցու պատմության մեջ։ Խորհրդային իշխանության սկզբում, երբ սկսվեցին հավատքի հալածանքները, մասունքների զանգվածային դիահերձումներ սկսվեցին։ Աթեիստները մեծ հաճույքով սկսեցին պատմել, որ խեցգետնի մեջ սուրբ մասունքների փոխարեն «բեկորներ, լաթեր և թղթով լցոնված կենդանիներ» են հայտնաբերվել։ Բայց այս դեպքերում կարելի էր հայտնաբերել մասամբ պահպանված մասունքներ, և խորհուրդները «լաթեր» անվանեցին եկեղեցական զգեստները, որոնցով կատարվում էր թաղումը։ Այդպես էր, օրինակ, 1919թ.-ին Սբ. Սբ. Սերգիուս Ռադոնեժցին, մասամբ պահպանվել է։ Նույնիսկ հավատացյալների համար գայթակղություն դարձան թե՛ ռուս մեծ սրբի մասունքների մասնակի անկաշառության փաստը, թե՛ պղծումը։ Ըստ ավանդության՝ Սբ. Սերգիուսը հայտնվեց Լավրայի վանականներից մեկին և ասաց, որ այսօր բոլոր քրիստոնյաները տառապում են հալածանքներից, և նա ցանկանում է իր մասունքներով կամավոր տառապել հայհոյանքից: Բայց ավելի հաճախ, քան ոչ, այս տեղեկատվությունը խիստ ուռճացված էր, իսկ երբեմն էլ պարզապես կեղծ: Եվ, ցավոք, պետք է խոստովանել, որ այստեղ եկեղեցական ժողովուրդը կարծես «ինքնապատվել է»։ Որովհետեւ նման հարցերում պետք է թափանցիկություն լինի։ Պետք էր ուղղակի գրել՝ «մասունքները չեն պահպանվել», կամ «մասունքները թաքնված են», կամ «մնացել է գանգի միայն ճակատային մասը», և ոչ թե անապական մասունքները։ Բայց հենց այս խաբուսիկ խոսքերն էին, այս բանավոր կեղևը, որ բոլշևիկներին հնարավորություն տվեց բացարձակապես օբյեկտիվորեն, տեսախցիկների և նկարահանումների օգնությամբ, մասունքների բացահայտման վրա հակակրոնական քարոզչություն կառուցել։ Եվ հենց սրանից էր վախենում Նորին Սրբություն Պատրիարք Տիխոնը, երբ 1919 թվականի փետրվարի 4-ին (17) հրամանագիր արձակեց թեմական եպիսկոպոսներին՝ «Սուրբ մասունքների հետ կապված ծաղրի և գայթակղության պատճառները վերացնելու մասին»։ Նմանատիպ հրամանագրեր են արձակվել ռուս եպիսկոպոսների կողմից ավելի վաղ՝ 19-րդ դարում, սակայն դիպչելու, «անկաշառության» ցանկությունը խլացրել է սրբերի ձայնը։

Իհարկե, կան նաև սրբերի մարմինների անապականության դեպքեր։ Օրինակ, Կիև-Պեչերսկի և Պսկով-Պեչերսկի վանքերում նույնիսկ որոշ չփառաբանված սրբեր անկաշառ են: Բայց սրանք կլիմայական պայմաններ են։ Թեև, իհարկե, Աստծո օրհնության ազդեցությունն այստեղ նույնպես առկա է: Եվ այնուամենայնիվ, սա ոչ բոլոր վանքերում է լինում։ Եթե ​​սա պարտադիր կանոն լիներ, ամենուր կլիներ։ Բայց պարզվում է, որ Կիև-Պեչերսկի վանքում կա, բայց մոտակայքում, օրինակ, Չեռնիգովում, չունի: Եվ իհարկե, անկաշառությունը ոչ մի կերպ չի կարող սրբության չափանիշ լինել։ Աթոսում նույնիսկ հակառակն է՝ կարծում են, որ եթե մարմինը չի քայքայվել, դա նշանակում է, որ մարդն Աստծուն հաճելի չէ։ Եվ այս համոզմունքը բավականին ամուր է։ Երկիրը չի ընդունում. Ի վերջո, կան լեգենդներ, որ երկիրը չի ընդունում կախարդներին կամ կախարդներին, և նրանք հաճախ ստում են անկաշառ: Սրա վրա են հիմնված նաև հնագույն լեգենդները գայլերի, կենդանի մեռածների և այլնի մասին:

Բայց դա տեղի է ունենում, Աստծո շնորհով, այլ կերպ: Օրինակ՝ Երուսաղեմի մոտ գտնվող Գեորգի Խոզևիտայի վանքում հանգչում են Սբ. Յովհաննէս Ռումինացին կամ Յովհաննէս Նորը. Միևնույն ժամանակ նա իր մահից առաջ բանաստեղծություններ էր գրում.

Իմ մարմինն անարժան է
Նրան մեծարելու համար
Որովհետև հաճախ չէի ուզում
Լսիր քո Աստծուն:

Բայց Տերը որոշեց, որ դա արժանի է: Եվ մոտակայքում ընկած են հենց ինքը՝ Գեորգի Խոզևիթի մասունքները՝ Լավրայի հիմնադիրը, և սա միայն սրբի գանգն է, միայն ազնիվ գլուխը:

Այժմ անդրադառնանք «անապական» բառին։ Ինչ է սա? Պարզվում է, որ դա այն չէ, ինչ անձեռնմխելի է պահպանվել դիակից։ «Եկեղեցու անապական ժառանգություն» ասելով՝ նկատի ունենք այն, ինչը ենթակա չէ կոռուպցիայի։ Հոգևոր բաներ կան, շնորհքի բաներ, որոնք ենթակա չեն քայքայման։ Ահա թե ինչ է նշանակում անկաշառություն։ Այստեղ կարելի է խոսել սրբության չափանիշի մասին։ Եթե ​​մասունքները պահպանում էին սուրբի զորությունը, հրաշքների շնորհով լի պարգևը, ապա նա իսկապես սուրբ էր: Եվ այս տեսանկյունից սուրբ Սերաֆիմի և Սուրբ Սերգիուս Ռադոնեժացու ոսկորները (և այս մեծ սրբերի մարմինները «անապական» չեն ստացվել) շատ ավելի ամուր, ավելի կենդանի և հզոր են, քան ոմանք։ բոլորովին անկաշառ մարմիններ, որոնք կարելի է ցուցադրել անատոմիական թատրոնում։

Սուրբ Սերաֆիմի սրբադասման ժամանակ ծագել է սրբադասման համար մասունքների անկաշառության ընտրության հարցը: Նախապատրաստվելով սրբադասմանը, հատուկ պահանջվեց հայտնի եկեղեցու պատմաբանի կարծիքը, ով մի ամբողջ գիրք է գրել ռուսական եկեղեցում սրբերի սրբադասման թեմայով: Այնպես որ, այնտեղ բացարձակապես հստակ ասված է, որ երբեք, հնագույն ժամանակներից, Սուրբ Անտոնիոսից մինչև Սուրբ Անտոնիոս, Եկեղեցին երբեք մասունքների անապականություն չի պահանջել։ Ի՞նչ էր նա պահանջում: Հրաշքների վկայություն.

«Թող իրեն ցույց տա»

Ընդ որում, դա վերաբերում էր ոչ միայն մասունքներին, այլեւ ամենահայտնի քրիստոնեական մասունքներին։ Վերցրեք, օրինակ, 1625 թ. Միխայիլ Ֆեոդորովիչի թագավորությունը. Պարսից շահի կողմից Ռուսաստանի ցարին նվիրած Տիրոջ զգեստի մի մասը բերվում է Մոսկվա։ Դոնսկայա փողոցում գտնվում է Խալաթի ավանդության եկեղեցին։ Հիմա ոչ բոլոր մոսկվացիները գիտեն, որ խոսքը Տիրոջ զգեստի դիրքի մասին է, և ոչ թե Աստվածածնի պատմուճանի, որի անունով էլ կոչվել է, օրինակ, Կրեմլի տաճարը։ Պատրիարք Ֆիլարետն ասում է՝ սպասիր, չշտապենք փառաբանության մեջ։ Նրան ասում են՝ ոչ, ոչ, ամեն ինչ կարգին է՝ ահա Երուսաղեմի պատրիարքի նամակը, որը հաստատում է իսկությունը։ Բայց պատրիարքը տեր է կանգնել՝ սպասիր, թող իրեն ցույց տա, թող հրաշք լինի, հետո ժողովրդին կներկայացնենք հարգանքի։ Եվ իսկապես, ժամանակն անցնում է՝ մեկ հրաշք, երկու, երեք։ Եվ միայն դրանից հետո հիերարխիան օրհնում է հանրային հարգանքը:

Մեկ այլ դեպք. 1819 թվականին Երուսաղեմի պատրիարքը Մոսկվա ուղարկեց Երուսաղեմի բակ Արբատի դարպասի մոտ «Ազնիվ խաչ՝ պատրաստված արծաթից և ոսկուց, կառուցված քարերով և մարգարիտներով (մարգարիտներով), զարդարված և կնքված մեր կնիքով, որի ներսում մեր կնիքով։ ձեռքերը դրեցինք Կենարար Խաչի Ամենապատիվ ծառի մի մասը, բայց Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսը մեկնեց ձեռքերը՝ գամված մեր փրկության համար. երկրորդը՝ Սուրբ պատկերակը, որը պատկերում է Երեք անձերը և պարունակում է Սրբերի բազմաթիվ ու բազմազան պատմություններ. երրորդ՝ Սուրբ Փառապանծ Մեծ նահատակ Եվստաթիոս Պլասիդասի ազնիվ աջը, որպեսզի նշանակված երեք ազնիվ ընծաները, այսինքն՝ Ազնիվ Խաչը, Սուրբ Սրբապատկերը և Ազնիվ Աջը, այսուհետ անվանվեն և ճիշտ ճանաչվեն որպես ձեռքբերումներ և Սուրբ Փիլիպպոս Առաքյալի Սուրբ Եկեղեցու գանձերը» Մոսկվայի և Կոլոմնայի միտրոպոլիտ Սերաֆիմը հրամայեց. պահեք Չուդովի վանքի սրբարանում, իսկ պատկերը Ֆիլիպովյան սրբարանում, և դրանք ոչ մի կերպ մի՛ անցեք աջ ձեռքը որպես հրաշագործ կամ բացահայտված, և մի՛ փառավորեք աջը որպես մասունքներ»: Այսինքն՝ պետք չէ անհապաղ մատուցել ժողովրդին հարգանքի համար։ Եվ միայն հրաշքներից հետո դրանք տեղադրվեցին տաճարում:

Ժողովրդական պաշտամունքներ

Տիրոջ պատմուճանի պատմությունը մեզ բերում է մասունքների և սրբավայրերի պաշտամունքի մեկ այլ կողմի՝ ժողովրդական պաշտամունքների: Ուշադրություն հրավիրենք այն փաստի վրա, որ Տիրոջ զգեստի պաշտամունքը Մոսկվայում երբեք չի ձևավորվել։ Ճանաչվեց սրբավայրի հրաշագործ բնույթը, հիերարխիան հաստատեց պաշտամունքը, բայց զանգվածային պաշտամունք չզարգացավ։ Եվ պետք է ասեմ, որ սա նորմալ երեւույթ է։ Որովհետև հին Ռուսաստանում երբեք չեն եղել զանգվածային պաշտամունքներ, ինչպիսին մենք հիմա ենք տեսնում: Մինչև 19-րդ դարի վերջը։ Իսկ ինչո՞ւ։ Այո, քանի որ 19-րդ դարի վերջը նախ զանգվածային տեղեկատվության դարաշրջանի սկիզբն է, երկրորդը՝ անկման, իսկական եկեղեցական գիտակցության փլուզման դարաշրջանը։ Սա այն ժամանակն է, երբ շնորհը սկսում է շփոթել մոգության հետ: Նրանք սկսում են մասունքներին դիտել որպես կախարդական միջոց՝ եթե ծնկդ ցավում է, քսիր մասունքները և ավելի արագ կվերականգնվես։ Սա շատ դժվար խնդիր է տարբերել ֆետիշացումը ճշմարիտ պաշտամունքից, բայց դա շատ կարևոր է: Եվ, ցավոք, մենք ինքներս ակամա նպաստում ենք ֆետիշացմանը՝ մասունքների, թեկուզ իսկականի նկատմամբ մեր վերաբերմունքով։

Այս սրբավայրերի նկատմամբ վերաբերմունքը պետք է լինի ավելի հանգիստ ու մաքուր։ Մենք բոլորս չէ, որ ցանկանում ենք հաղորդություն ստանալ Երուսաղեմի Սուրբ գերեզմանի եկեղեցում: Մենք հասկանում ենք, որ Հաղորդության պահին ցանկացած գյուղական եկեղեցու ցանկացած զոհասեղան Գողգոթա է և Սուրբ Գերեզման եկեղեցի: Ժամանակակից մարդկանց համար ուղղափառ եկեղեցու գիտակցության այս բարձր սիմվոլիկան դադարում է գործել, և դա շատ տխուր է։

Օրինակ, հիմա սովորություն կա՝ սրբի գերեզմանից հող տանել։ Բայց սա երբեք տեղի չի ունեցել: Սա իսկապես ժողովրդական մոգության ոլորտից է: Եվ որ ամենակարեւորն է, սա շատ լավ գիտեն բոլորը։ Բայց այնուամենայնիվ, սուրբ Մատրոնուշկայի գերեզմանից հողի համար հերթ կա, ինչպես դամբարանին: Այստեղ, իսկապես, եթե ամեն ինչ գումարես, կստացվի, որ մի քանի տոննա բեռնատարներ արդեն տարել են։ Իսկ Կովկասում Թեոդոսիոս Կովկասի պաշտամունքը նման ձևեր է ընդունում։ Հիերարխիան արդեն միջոցներ է ձեռնարկել նրա մասունքները տաճար տեղափոխելու համար, և ապարդյուն: Մարդիկ եկեղեցի չեն գնում, այլ գերեզմանից հող են գնում. Այնտեղ մի կրպակ կա, որտեղ պարկերով վաճառում են, արդեն մի ամբողջ հանք է փորված.

Այդ պատճառով և՛ Պատրիարք Ֆիլարետը 17-րդ դարում, և՛ մետրոպոլիտ Սերաֆիմը 19-րդ դարում չեն օրհնել նման շտապողականությունը։ Որովհետև նրանք շատ էին վախենում աղմուկից: Հիշենք, թե սրբի ակնածանքն ինչ տգեղ կերպարանքներ է ստացել նրա կենդանության օրոք։ Ինքը դրանից շատ է տուժել։ Քահանայի աջ ձեռքը ակնածանքով համբուրելու փոխարեն, մյուս «երկրպագուները» փորձում էին կծել նրա մատը՝ սրբի արյան մի կաթիլով ինչ-որ կախարդական ուժ ստանալու համար։ Վերջին տարիներին նա պետք է ծառայեր ճաղերի հետևում, որոնք դրված էին ամբիոնի վրա, որպեսզի ոչ ոք, Աստված մի արասցե, իրեն չպատառոտի։ Որտեղի՞ց են առաջացել «Հովհաննեսները»՝ այն ժամանակ և հիմա: Կրոնական գիտակցության խավարումից. Սա ինչ-որ անառողջ բանի նշան է հենց ազգային ու պետական ​​կյանքի մթնոլորտում։ Հետո վթարի նախօրեին էր։ Իսկ հիմա? Եվ դա սարսափելի է: Ի դեպ, սա է նաև հարկ վճարողի նույնականացման համարի շուրջ խառնաշփոթի պատճառը և այլն։ Բոլորն արդեն ասել են՝ աստվածաբաններ, հոգևորականներ և Վեհափառ Հայրապետ. Ոչ, ամբողջ ծխական համայնքները, գրեթե ամբողջ թեմերը պատրաստ են բաժանվել հարկային նույնականացման համարի պատճառով:

Սա ֆետիշիզմ է. հարկատուի նույնականացման համարը, հողը՝ Մատրոնուշկայից, հողը՝ Ֆեոդոսիուսից... Ամբողջ հարգանքով և Սերգեյ Ալեքսանդրովիչ Նիլուսի հանդեպ մեր համընդհանուր սիրով, մենք չենք կարող այստեղ չնշել նրա «Նեռի թանգարանը»՝ պահարանում գտնվող սնդուկը։ որտեղ նա պահում էր, օրինակ, եռանկյունի նշանով գալոշներ, քանի որ հայտնի Triangle գործարանի այս արտադրանքը իբր տրորում է Երրորդությունը: Սա ֆետիշիստական ​​ըմբռնում է, որի հիմքում մատերիալիստական ​​է, Եկեղեցու ուսմունքները Նեռի գալուստի նշանների, սրբության և նրա պաշտամունքի ձևերի մասին: Աստված չանի մեզ դա անել։

Ընթացակարգը

Վերադառնանք, սակայն, մասունքներին։ Չկան որոշակի ժամանակահատվածներ, որոնցից հետո սկսվում է սուրբ սրբերի պաշտամունքը: Օրինակ, երբ մահացավ Սբ. Ալեքսանդր Նևսկի, նրան տարան թաղելու Գորոդեցից Վլադիմիր։ Սուրբ արքայազնի կյանքը ասում է, որ երբ մետրոպոլիտ Կիրիլը ցանկացավ թույլտվության նամակ դնել հանգուցյալի ձեռքը, արքայազնն ինքը մեկնեց նրա ձեռքը: Պարգևատրումը սկսվեց անմիջապես, առանց ժամկետների: Այդպես էր նաև Սբ. . Մինչ նրանք կհասցնեին նրան թաղելու, անմիջապես սկսվեցին հրաշքներն ու պաշտամունքը։ Բայց դա այլ կերպ է լինում՝ հրաշքները սկսվում են միայն երկար տարիներ անց։ Միայն Տերը գիտի ժամանակներն ու ժամանակը: Ուստի Եկեղեցին թե՛ հին ժամանակներում, թե՛ հիմա ժամանակ է տալիս վկայելու։ Ի՞նչ է լինելու։ Տերը ցույց կտա. Պետք չէ շտապել և շտապել, պետք է սպասել։ Տերը և եկեղեցու ժողովուրդը կասեն իրենց խոսքը:

Նախկինում սրբերին բացելու, բացահայտելու և փառաբանելու հատուկ ընթացակարգ չի եղել։ Սովորական եկեղեցական կյանքում ի՞նչ ընթացակարգեր և արձանագրություններ կարող են լինել: Այո, իհարկե, պետք է լինեն զորության ապացույցներ, շնորհի ապացույցներ, բուժիչ ուժի ապացույցներ – սա միշտ պահանջվել է: Բայց կարող էր ոչ մի պաշտոնական ընթացակարգ չլիներ։ Այս ամենը նորից փոխառված է կաթոլիկական արձանագրությունից. կաթոլիկները սրբության աստիճան ունեն՝ երանացում, սրբադասում և այլն։ Բայց մենք դա չունենք։ Սուրբ նշանակում է սուրբ: Սուրբ - նա սուրբ է նույնիսկ իր կենդանության օրոք:

Երբեմն մարդիկ կասկածում են, թե արդյոք հարգված մասունքներն իրականում այս սուրբի մասունքներն են: Այս հարցը լուծվում է միայն և բացառապես Եկեղեցական Ավանդույթի հանդեպ մեր վստահությամբ։ Եկեղեցու պատմաբանն ասաց, որ ուղղափառությունն ընդհանրապես չի կարելի ապացուցել, դա մաթեմատիկական թեորեմ չէ. Դուք կարող եք դա ցույց տալ, ներկայացնել. ահա սրբազանը, ահա Հայր Նիկոլայը Զալիտա կղզուց - սա ուղղափառություն է: Իրավիճակը ճիշտ նույնն է մասունքների իսկության նկատմամբ հավատքի դեպքում: Օրինակ՝ Երուսաղեմի Սուրբ գերեզմանի եկեղեցու սրբարանում կա մի ոսկոր, որի վրա գրված է, որ սա Մարիամ Մագդաղենացու ոսկորն է։ Նրա հետ ոչ մի փաստաթուղթ չի եղել և չի էլ լինի։ Սա հավատքի և Եկեղեցու հանդեպ վստահության խնդիր է: Հավատում եք, թե ոչ։ 11-րդ դարի մեկ այլ հեղինակ Յակոբ Մնիչ, սրբագրիչ Սբ. Արքայադուստր Օլգան գրել է, որ կարելի է իր մասունքներով մոտենալ դագաղին և նայել ու տեսնել նրան։ Բայց նա, ով ընդունում է այն հավատքով, այն անապական է տեսնում, իսկ հավատք չունեցողը ոչինչ չի տեսնում։ Ի դեպ, սուրբ արքայադուստր Օլգայի մասունքները, ինչպես արքայազն Վլադիմիրը, կորել են, դրանք գոյություն չունեն։ Նրանք կային մինչև մոնղոլների արշավանքը, իսկ հետո անհետացան: Իսկ հիմա ի՞նչ, դրա պատճառով նրանք դադարել են սուրբ լինել։ Իհարկե ոչ.

Հաճախ սրբի մասունքները կա՛մ բացակայում են, կա՛մ թաքնված են, և եկեղեցիներում ցուցադրվում է դատարկ գերեզման՝ ցենոտաֆ՝ նրան հարգելու համար: Սա նորմալ և շատ ավանդական հնագույն երևույթ է, և դրանում ոչ մի վատ բան չկա։ Աստծո մի սուրբ, երբ 1903 թվականին նրան ասացին Սուրբ Սերաֆիմի մասին. «Ասում են, որ քո Սերաֆիմից միայն ոսկորներ են մնացել, սա ի՞նչ սուրբ է»: - պատասխանեց. «Մենք ոսկորներին չենք երկրպագում, այլ Աստծո շնորհին»:

Սխալ է նաև հավատալը, որ մասունքների իսկությունը պետք է անպայմանորեն հաստատվի որևէ փաստաթղթով։ Ի վերջո, ոմանց համար փաստաթուղթը կարող է լինել կյանք, իսկ ոմանց համար դա կարող է լինել միայն այն, ինչ տրված է նոտարի կողմից և կնքված է կնիքով: Եթե ​​մեզ անհրաժեշտ է երկրորդ տարբերակը, ապա պետք է հաշվի առնենք, որ որևէ մասունքի համար նոտարական վավերացված վկայական չկա, դա երբեք չի արվել՝ ոչ հին ժամանակներում, ոչ էլ նոր ժամանակներում. Ուրիշ բան է սրբագրությունը, սրբերի կյանքը: Դա անհրաժեշտ է. Հին նահատակների մասին՝ նահատակության ակտեր, սրբերի մասին՝ կյանքեր, որոնք, որպես կանոն, գրվել են ամենամոտ աշակերտների կողմից սրբի մահից անմիջապես հետո։ Այսպիսով, Սուրբ Սերգիուսի մահից արդեն 20 տարի անց նա գրել է իր կյանքը, որտեղ ասում է, որ դեռ տեսել է բոլոր ականատեսներին և զրուցել նրանց հետ։ Ի՞նչ այլ փաստաթղթեր են մեզ անհրաժեշտ:

Հերթերը մասունքների համար?

Վերջին խնդիրը, որին կուզենայի անդրադառնալ, մեր եկեղեցիների, մասնավորապես՝ Մոսկվայի Քրիստոս Փրկիչ տաճարի շուրջը բազում կիլոմետրանոց հերթերն են, երբ սրբերի մասունքները բերվում են հարգանքի։ Ինչպե՞ս գնահատել այս երեւույթը։ Արդյո՞ք անհրաժեշտ է շատ ժամեր հերթ կանգնել, եթե մասունքների շուրջը, և, հետևաբար, և՛ տաճարը, և՛ դրա շրջակայքը, ամեն ինչ արդեն ներծծված է շնորհով: Մի կողմից, թվում է, թե դա անհրաժեշտ չէ։ Շատ ավելի լավ է ուխտագնացություն ձեռնարկել, ստիպել ձեզ որոշակի աշխատանք կատարել և հարգել սրբի մասունքները, որտեղ նրանք հանգչում են: Բայց, իհարկե, ոչ բոլորն ունեն այս հնարավորությունը։ Մյուս կողմից, Քրիստոս Փրկիչ տաճարի շուրջ երեք անգամ շրջելը նույնպես աշխատանք է, հատկապես ծեր, հիվանդ տատիկների ու մայրերի համար։ Այս հերթերում կա ևս մեկ մեծ ճշմարտություն. Այս տողերը ոչ այլ ինչ են, քան կրոնական երթերի հին ռուսական ավանդույթի շարունակությունը: Ռուս եկեղեցին միշտ հատուկ ուշադրություն է դարձրել համազգային աղոթքի այս ձևին: Ռուսաստանում ամեն տարի անցկացվում էին խաչի տասնյակ ու հարյուրավոր մեծ ու փոքր թափորներ՝ դեպի Աստվածամոր Կուրսկի արմատական ​​սրբապատկեր, դեպի Սուրբ Նիկոլաս Վելիկորեցկի... Ամբողջ Ռուսաստանը ոտքի կանգնեց և քայլեց երթով։ Խաչ. Այդպես է և այստեղ․ երբ գնում ենք Քրիստոս Փրկչի տաճար՝ մասունքները տեսնելու, մենք չպետք է նրանցից մոգական ազդեցություն ակնկալենք, այլ ձգտենք մասնակցել ժողովրդի կրոնական երթին։ Իսկ հետո շատ ժամ հերթ կանգնելը կվերածվի իսկական ուրախության։

Սրբերի և Աստծո Մայրի ուղղափառ աղոթքները.

Ուղղափառ և եկեղեցական տոներ և պահք.

Այսօր ուղղափառ եկեղեցու տոն է.

Բոլոր ուղղափառ և եկեղեցական տոներն ու ծոմերը.

Ուղղափառ Սրբերը Աստծո սրբերն են:

Աստծո սուրբ սրբերը առանձնահատուկ սեր և ողորմություն են ցուցաբերում նրանց հանդեպ, ովքեր հարգում են իրենց սուրբ հիշատակը:

Շատերին թվում է, թե սրբերը մեզնից հեռու են։ Բայց նրանք հեռու են իրենց հետ քաշվածներից և շատ մոտ են նրանց, ովքեր պահում են Քրիստոսի պատվիրանները և ունեն Սուրբ Հոգու շնորհը:

Սուրբ սրբերն իրենց երկրային կյանքում դիմեցին Աստծուն օգնության համար՝ բուժելու իրենց հիվանդությունները, վիշտերը և գայթակղություններից ազատվելու համար՝ խնդրելով Աստծուն, որ նույնիսկ մահից հետո Նա պատվի նրանց կյանքի տարբեր դեպքերում մարդկանց օգնելու պարգևով:

Սրբերը հասել են Երկնային Թագավորություն և այնտեղ տեսնում են մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի փառքը. բայց Սուրբ Հոգով նրանք տեսնում են նաև մարդկանց տառապանքը երկրի վրա: Աստուծոյ շատ սուրբ սուրբեր ստացան Աստուծմէ յատուկ շնորհք, եւ Նա արժանացաւ նրանց բարեխօս ըլլալ Իր առջեւ՝ ազատելու համար մեր վշտերէն ու մարմնական հիւանդութիւններէն, որոնց մէջ իրենք ալ փորձուեցան։

Սրբերը ուրախանում են մեր ապաշխարությամբ և սգում, երբ մարդիկ հեռանում են Աստծուց և դառնում անմիտ անասունների նման: Նրանք ցավում են, որ մարդիկ ապրում են երկրի վրա՝ չիմանալով, որ եթե նրանք սիրեն միմյանց, ապա երկրի վրա մեղքից ազատություն կլինի, և որտեղ մեղք չկա, այնտեղ ուրախություն և ուրախություն է Սուրբ Հոգուց, որպեսզի ուր էլ որ լինես։ Տեսեք, ամեն ինչ քաղցր է, և հոգին զարմանում է, թե ինչու է իրեն այդքան լավ զգում և փառաբանում է Աստծուն: Սրբերը լսում են մեր աղոթքները և զորություն ունեն Աստծուց՝ օգնելու մեզ: Այս մասին գիտի ողջ քրիստոնեական ռասան: Մենք պետք է հիշենք. որպեսզի աղոթքը լսվի, պետք է աղոթել Աստծո սուրբ սրբերին՝ հավատալով Աստծո առջև նրանց բարեխոսության զորությանը, սրտից բխող խոսքերով:

Մեր աղոթքներում մենք դիմում ենք Տեր Աստծուն, Նրա Ամենամաքուր Մորը՝ մեր բարեխոսին և օգնականին, սուրբ հրեշտակներին և սուրբ մարդկանց՝ Աստծո սրբերին, քանի որ հանուն նրանց Տեր Աստված ավելի հավանական է լսել մեզ՝ մեղավորներիս, մեր աղոթքներ. Սրբերն ունեն տարբեր անուններ՝ մարգարեներ, առաքյալներ, նահատակներ, սրբեր, սրբեր, անաշխատունակ, երանելի, արդար, խոստովանողներ:

Տերն ասում է. «Երբ դու մոմ ես վառում, այն չես դնում բուշի տակ, այլ մոմակալի վրա, և այն լույս է տալիս տան բոլոր մարդկանց։ Ուրեմն թող ձեր լույսը փայլի մարդկանց առաջ, որպեսզի նրանք տեսնեն ձեր բարի գործերը և փառավորեն ձեր Հորը, որ երկնքում է» (Մատթեոս 5.15-16): Սրբերը վառ աստղեր են, որոնք մեզ ցույց են տալիս Երկնքի Արքայության ճանապարհը:

Եկեք գանձենք Աստծո սուրբ սրբերի մոտ լինելը Աստծուն և դիմենք նրանց օգնությանը, հիշելով, որ նրանք սիրում են մեզ և հոգ են տանում մեր փրկության մասին: Լավ է աղոթել Աստծո սուրբ սրբերին այն օրերին, երբ եկեղեցին նշում է նրանց հիշատակը:

« Աստծո սուրբ սուրբեր, աղոթեք Աստծուն մեզ համար:»

Սրբեր՝ կյանք, հիշողություն, տառապանք։

Աստվածածնի և սրբերի ուղղափառ աղոթքները և սրբապատկերները:

«Սրբապատկեր» բառը գալիս է հունարենից և նշանակում է «պատկեր», «պատկեր»: Սրբապատկերի պատկերն օծվում է սուրբ ջրով և հատուկ աղոթքներով, այս օծման միջոցով Սուրբ Հոգու շնորհը փոխանցվում է սրբապատկերին, և սրբապատկերն արդեն հարգվում է մեր կողմից որպես սուրբ:

Ըստ սրբապատկերների պաշտամունքի ուղղափառ դոգմայի, որը հաստատվել է VII Տիեզերական ժողովի կողմից, «սրբապատկերին տրված պատիվը վերաբերում է նրա նախատիպին, և նա, ով երկրպագում է սրբապատկերին, երկրպագում է դրա վրա պատկերված անձի հիպոստազին»։ Խորհուրդը հատկապես ընդգծում է, որ մենք պաշտում ենք սրբապատկերները, և ոչ միայն Աստծուն մատուցվող պաշտամունքը: «Սրբապատկերն իր մեջ խորհրդավոր կերպով պարունակում է նրա ներկայությունը, ում պատկերում է, և այս ներկայությունը որքան մոտ է, ավելի շնորհքով լցված և ուժեղ, այնքան սրբապատկերը համապատասխանում է եկեղեցու կանոնին»:

Աստվածածնի և սրբերի բոլոր սրբապատկերները

Աղոթքը քրիստոնեական կյանքում. Ի՞նչ է աղոթքը: Աղոթքի մասին.

Աղոթք- յուրաքանչյուր հավատացյալի հոգևոր կյանքի կարևորագույն մասը: Աղոթքի միջոցով մարդ դիմում է Աստծուն, խնդրում նրանից և ներում է խնդրում նրանից: Այլ կերպ ասած, աղոթքը ոչ այլ ինչ է, քան Աստծո հետ մարդու խոսելու ձևը:

Աղոթքի մասին.

Ուղղափառ քրիստոնյայի կյանքի հիմքը ծոմն ու աղոթքն է: Աղոթքը, ասում է Մոսկվայի սուրբ Ֆիլարետը, «խոսակցություն է հոգու և Աստծո միջև»: Եվ ինչպես զրույցի ընթացքում անհնար է անընդհատ լսել մի կողմի, այնպես էլ աղոթքի ժամանակ օգտակար է երբեմն կանգ առնել և լսել Տիրոջ պատասխանը մեր աղոթքին:

Աղոթքը չի պահանջում կոնկրետ ժամանակ, վայր, հանգամանք կամ ձև: Այն կարող է լինել բամբասանք՝ երկար, իսկ լակոնիկ՝ կարճ։ Աղոթքը կարելի է ասել օրվա կամ գիշերվա ցանկացած ժամի և ցանկացած վայրում: Մարդը կարող է աղոթել իր կյանքի բոլոր հանգամանքներում. երբ հիվանդ է կամ առողջ, երբ ուրախ է կամ տխուր, երբ նա հաջողության է հասնում կամ ձախողվում, երբ նա գտնվում է իր թշնամիների շրջապատում կամ իր ընկերների շրջապատում, երբ նա լքված է բոլորի կողմից, կամ երբ նա գտնվում է ձեր սիրելի ընտանիքի մեջ: Բայց Աստծո տաճարը ծառայում է որպես հատուկ աղոթքի վայր: Կիրակի օրերին, ինչպես նաև աշխատանքային օրերին, եթե ժամանակը թույլ է տալիս, մենք պետք է գնանք եկեղեցի աղոթելու, որտեղ հավաքվում են Քրիստոսով մեր եղբայրներն ու քույրերը՝ քրիստոնյաները, միասին աղոթելու, բոլորը միասին: Այս տեսակի աղոթքը կոչվում է եկեղեցական աղոթք:

Յուրաքանչյուր ուղղափառ քրիստոնյա պետք է աղոթի ամեն օր, առավոտյան և երեկոյան, ուտելուց առաջ և հետո, ցանկացած առաջադրանք սկսելուց և ավարտից առաջ (օրինակ՝ ուսուցումից առաջ և ուսուցումից հետո և այլն):

Առավոտյան մենք աղոթում ենք շնորհակալություն հայտնելու Աստծուն, որ պահպանեց մեզ անցյալ գիշեր, խնդրելու Նրա Հայրական օրհնությունն ու օգնությունը սկսված օրվա համար:

Երեկոյան՝ քնելուց առաջ, մենք նույնպես շնորհակալություն ենք հայտնում Տիրոջը հաջող օրվա համար և խնդրում, որ նա մեզ պահի գիշերվա ընթացքում։

Ուտելուց առաջ և հետո մենք աղոթում ենք Աստծուն շնորհակալություն հայտնելու Նրա պարգևների համար և խնդրում ենք Նրան օրհնել և սրբացնել կերակուրը:

Որպեսզի գործը հաջողությամբ և ապահով կատարվի, պետք է նաև առաջին հերթին Աստծուց օրհնություն և օգնություն խնդրենք գալիք գործի համար, իսկ ավարտից հետո՝ փառք Աստծուն։

Ցավոք սրտի, շատերը մոռանում են աղոթքի անհրաժեշտության ու կարևորության մասին և դիմում դրան միայն անհույս զգալու դեպքում։ Այնուամենայնիվ, նույնիսկ այս դեպքերում, ինչպես ցույց է տալիս պրակտիկան, Աստված չի մոռանում մարդու մասին և տալիս է նրան իր սերն ու աջակցությունը: Բայց ոչ մի աղոթք լավ բան չի բերի մարդուն, եթե նա ուղղակի կարդա այն՝ չմտածելով ասվածի մասին։ Ուստի չափազանց կարևոր է, երբ աղոթքով դիմելով Արարչին, իսկապես զգալ յուրաքանչյուր խոսք:

Աստված ամենալավ զրուցակիցն է, նա միշտ կլսի մարդուն և կօգնի նրան: Պետք չէ ամաչել Աստծո հետ խոսել նույնիսկ ամենագաղտնի բաների մասին, որոնք կան քո հոգում: Հիմնական բանը դա անելն է Աստծո հանդեպ իրական հավատքով:

«Ճշմարիտ աղոթքը բաղկացած չէ խոսքերից և դրանք ասելուց, այլ ճշմարիտ աղոթքը բաղկացած է «հոգուց և ճշմարտությունից» (Հովհաննես 4.23): Երբ մենք աղոթում ենք Աստծուն, մենք պետք է կանգնենք Նրա առջև ոչ միայն մարմնով, այլև հոգով. և աղոթիր ոչ միայն քո շուրթերով, այլև մտքով և սրտով. և ոչ միայն խոնարհենք մեր գլուխներն ու ծնկները, այլև մեր սրտերը Նրա առջև. և խոնարհությամբ բարձրացրեք մեր խելացի աչքերը դեպի Նա: Որովհետև բոլոր աղոթքները պետք է բխեն սրտից. և ինչ ասում է լեզուն, պետք է ասեն միտքն ու սիրտը»: Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի.

Եվ ինչ էլ որ լինի օրվա ընթացքում, ամեն ինչ կատարվում է Աստծո կամքի համաձայն; բոլորը, առանց բացառության, այն հանգամանքներն են, որոնցում Տերը ցանկացել է ձեզ դնել, որպեսզի դուք լինեք Նրա ներկայությունը, Նրա սերը, Նրա կարեկցանքը: Նրա ստեղծագործ միտքը, Նրա քաջությունը: Եվ բացի այդ, երբ դուք բախվում եք որոշակի իրավիճակի, դուք եք նա, ում Աստված դրել է այնտեղ՝ քրիստոնյայի ծառայությունը կատարելու, Քրիստոսի Մարմնի և Աստծո գործողության մի մասը լինելու համար: Եթե ​​դուք դա անեք, հեշտությամբ կտեսնեք, որ երբեմն ստիպված կլինեք դիմել Աստծուն և ասել. Այլ ժամանակ դուք կկարողանաք ասել, «Տեր, շնորհակալություն»:

Քրիստոնեական կաթեխիզմում, այսինքն՝ քրիստոնեական հավատքի ցուցումներում, աղոթքի մասին ասվում է այսպես. Աղոթքը արտասովոր ուժ ունի։ «Աղոթքը ոչ միայն տապալում է բնության օրենքները, ոչ միայն այն անհաղթահարելի վահան է տեսանելի և անտեսանելի թշնամիների դեմ, այլ նույնիսկ հետ է պահում Ինքը՝ Ամենակարող Աստծո ձեռքը, որը բարձրացել է մեղավորներին հաղթելու համար», - գրում է Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացին:

Նոր Կտակարանում աղոթքը կենդանի կապ է Աստծո զավակների և նրանց անսահման բարի Հոր, Նրա Որդու Հիսուս Քրիստոսի և Սուրբ Հոգու միջև: Թագավորության շնորհը «ամբողջ Սուրբ Երրորդության միասնությունն է ողջ հոգու հետ»։ Այսպիսով, աղոթքի կյանքը մշտական ​​և բնական մնալն է Աստծո Տրիսագիոնի ներկայության և Նրա հետ հաղորդակցության մեջ: Նման կենսական հաղորդակցությունը միշտ հնարավոր է, քանի որ մկրտության միջոցով մեր էությունը դարձել է մեկ Քրիստոսի հետ: Աղոթքը քրիստոնեական է, քանի որ այն հաղորդություն է Քրիստոսի հետ և աճում է Եկեղեցում, որը Նրա Մարմինն է: Նրա չափերը Քրիստոսի սիրո չափերն են:

«Աղոթքը Աստծուն մեր կարիքներն ասելը չէ: Աղոթքն այն պայմանն է, որի դեպքում Աստվածային զորությունը կարող է շփվել մեր հոգու հետ և գործել մեր մեջ: Աստված ամենագետ է և մեզ ավելի լավ է ճանաչում, քան մենք ինքներս մեզ»: Ռաֆայել վարդապետ (Կարելին) (XX դար).

Սուրբ հայրերը աղոթքի մասին.

«Աղոթքը մեծ զենք է, անմնացորդ գանձ, հարստություն, որը երբեք չի սպառվում, հանգիստ ապաստարան, խաղաղության հիմք. Աղոթքը անթիվ օրհնությունների արմատն է, աղբյուրն ու մայրը և ավելի զորեղ, քան թագավորական իշխանությունը»: Սբ. Հովհաննես Քրիզոստոմ.

«Աղոթքն իր աստիճանով ավելի բարձր է, քան ողորմությունը»: Սբ. Իսահակ Ասորի.

«Աղոթքը Աստծո հանդեպ մեր սրտում մեկը մյուսի հետևից ակնածալից զգացմունքների առաջացումն է»: Սբ. Ֆեոֆան, Վիշենսկու մեկուսին.

«Աղոթքի ժամանակ մեր խոսքն ու աղաչանքը թող զուգակցվեն պարկեշտությամբ, հանգստությամբ ու համեստությամբ։ Եկեք մտածենք այն մասին, որ մենք կանգնած ենք Աստծո երեսի առաջ և որ պետք է հաճոյանանք Աստծո աչքերին թե՛ մարմնի դիրքով, թե՛ ձայնով»։ Sschmch. Կիպրիանոս Կարթագենացին.

«Աղոթքով զբաղվելու համար պետք է ձեռնպահ մնալ ամուսնական գործերից. ձեռնպահ մնալ հարստության մասին մտահոգություններից, երկրային փառքի ցանկությունից, հաճույքներից, նախանձից և մեր մերձավորի դեմ ուղղված ամեն չար արարքից, որպեսզի երբ մեր հոգին լռում է և չի անհանգստանում որևէ կրքից, նրա մեջ, ինչպես հայելի, Աստծո մաքրությունն ու անամպ լինելը կլինի խորաթափանցություն»: Սբ. Բազիլ Մեծ.

«Աղոթք սկսելիս թողեք ինքներդ ձեզ, ձեր կնոջը, ձեր երեխաներին, բաժանվեք երկրից, անցեք երկնքով, թողեք ամեն արարած տեսանելի և անտեսանելի և սկսեք փառաբանել Նրան, ով ստեղծել է ամեն ինչ, և երբ գովաբանում եք Նրան, մի թափառեք ձեր Մի՛ խոսիր առասպելական բաների մասին, այլ Սուրբ Գրքից բառեր ընտրիր»։ Սբ. Բազիլ Մեծ.

«Ամեն տեղ և ամեն ժամանակ հարմար է մեզ աղոթելու համար»: Սբ. Հովհաննես Քրիզոստոմ.

Ուղղափառ աղոթքներ սուրբ սրբերին. Աստծո սուրբ սուրբեր.

Ուղղափառ աղոթքներ նրանց համար, ովքեր կարիք ունեն տարբեր կարիքների և թուլությունների:

Ի՞նչ պետք է հիշի քրիստոնյան:

Կան Սուրբ Գրքի խոսքեր և աղոթքներ, որոնք խորհուրդ է տրվում անգիր իմանալ:

1. Տերունական աղոթք «Հայր մեր» (Մատթեոս 6:9-13; Ղուկաս 11:2-4):

3. Հիմնական ավետարանական պատվիրաններ (Մատթ. 5, 3-12, Մատթ. 5, 21-48, Մատթ. 6, 1, Մատթ. 6, 3, Մատթ. 6, 6, Մատթ. 6, 14-21, Մատթ. 6, 24-25 Մատթեոս 7, 1-5;

Հաղորդությունները չպետք է խառնվեն ծեսերի հետ: Ծեսը հարգանքի ցանկացած արտաքին նշան է, որն արտահայտում է մեր հավատքը: Հաղորդությունը սուրբ գործողություն է, որի ժամանակ Եկեղեցին կանչում է Սուրբ Հոգուն, և Նրա շնորհն իջնում ​​է հավատացյալների վրա: Այդպիսի յոթ խորհուրդներ կան՝ Մկրտություն, Հաստատում, Հաղորդություն (Հաղորդություն), Ապաշխարություն (Խոստովանություն), Ամուսնություն (Հարսանիք), Օծման Օրհնություն (Միություն), Քահանայություն (Ձեռնադրություն):

Աղոթքի տեսակները. Աղոթքի ձևեր.

Ուղղափառ աղոթքների տեսակներն ու ձևերը.

Ինչ պետք է իմանա հավատացյալը.

Ինչ պետք է իմանա հավատացյալը. Առաջին քայլերը եկեղեցում. Ինչ պետք է իմանա ուղղափառ քրիստոնյան, ինչպես իրեն պահել եկեղեցում, Խոնարհվելու և խաչի նշանի կանոններ, Սուրբ սրբապատկերների մասին, Խոստովանության մասին, Հաղորդության մասին, Հիշատակի և պրոֆորայի մասին, Հիշատակի և աղոթքի ծառայություն, Կանոններ աշխարհականի հարաբերությունն իր խոստովանահոր հետ, Տարվա կարևորագույն տոները, Պահքը, տնային աղոթքը և հոգևոր ընթերցանությունը.

Ո՞րն է այսօրվա ուղղափառ եկեղեցու տոնը:

Տարբեր:

Աղոթք սուրբ արդար Փիլարետ Ողորմածին.

Աղոթք Ամենասուրբ Աստվածածնին Նրա պատկերակի դիմաց, որը կոչվում է Վլադիմիր:

Պետերբուրգի օրհնյալ Քսենիայի աղոթքները.

Աղոթք մեր Ամենասուրբ Տիրամոր Թեոտոկոսին ի պատիվ Նրա պատկերակի «Մխիթարություն վշտերի և վշտերի մեջ»

Աղոթքներ Թեսաղոնիկեցի սուրբ նահատակ Մատրոնային

Աղոթք Սուրբ Գրիգորին՝ Նեոկեսարիայի եպիսկոպոսին, հրաշագործին

Իրկուտսկի հրաշագործ Սուրբ Իննոկենտիոսի պատկերակը

Սուրբ Պաիսիուս Մեծի պատկերակը

Սուրբ Մեծ նահատակ Մինայի պատկերակը

Ակաթիստ Ամենասուրբ Աստվածածնին, Նրա սրբապատկերի դիմաց, որը կոչվում է Բժիշկ

Ակաթիստ Ժելեզնոբորովսկի Սուրբ Հակոբին

Ակաթիստ Սուրբ Հավասար Առաքյալների Արքայազն Վլադիմիրին, Սուրբ Մկրտության մեջ Վասիլի

Ակաթիստ Սուրբ Միտրոֆանին, Վորոնեժի եպիսկոպոսին

Ակաթիստ Սուրբ Գրիգորին, Նեոկեսարիայի եպիսկոպոսին, հրաշագործին

Կայքի բոլոր էջերը.

Աղոթքներ հուսահատության և վշտի մեջ Աստծո սուրբ սրբերին

Սուրհանդակ, Աղոթագիրք, 2012

ՄԵԾ ՆԱՀԱՏԱԿ ՎԱՐԲԱՐԱ

Սուրբ Բարբարան ինքն էլ ապրեց այս հոգեկան տառապանքները:

Առաջին աղոթքը

Սուրբ փառավոր և ամենափառապանծ Մեծ նահատակ Վարվարո: Այսօր հավաքվել եմ ձեր Աստվածային տաճարում, մարդիկ, ովքեր երկրպագում են ձեր մասունքների ցեղին և սիրով համբուրում ձեր տառապանքը որպես նահատակ, և նրանց մեջ հենց Նահատակ Քրիստոսը, ով ձեզ տվեց ոչ միայն հավատալ Իրեն, այլև տառապել Նրա համար: , հաճելի գովեստներով աղոթում ենք քեզ, մեր բարեխոսի հայտնի ցանկությունը. աղոթիր մեզ հետ և մեզ համար, աղաչելով Աստծուն Իր գթասրտությունից, որ նա ողորմած լսի, որ մենք խնդրում ենք Իր բարությունը և չթողնի մեզ ամեն ինչի հետ: փրկության և կյանքի համար անհրաժեշտ խնդրանքներով և մեր փորին քրիստոնեական մահ շնորհիր՝ անցավ, անամոթ, խաղաղությամբ ես կխոսեմ Աստվածային խորհուրդներից և բոլորին, ամեն տեղ, ամեն վշտի և իրավիճակում, ովքեր պահանջում են Նրա սերը մարդկության հանդեպ: և օգնիր, Նա կտա Իր մեծ ողորմությունը, որպեսզի Աստծո շնորհով և քո ջերմ բարեխոսությամբ միշտ մնա առողջ հոգով և մարմնով, մենք փառաբանում ենք հրաշագործին մեր սրբերի մեջ Իսրայելի Աստծուն, որը չի հեռացնում Իր օգնություն մեզանից միշտ, այժմ և երբևէ, և հավիտյանս հավիտենից, Ամեն:

Երկրորդ աղոթք

Սուրբ Մեծ նահատակ Քրիստոսի Վարվարո! Աղոթեք մեզ հետ և մեզ համար՝ Աստծո ծառաներիս համար (անուններ), աղաչելով Աստծուն Նրա ողորմությունից, որպեսզի Նա ողորմածորեն լսի մեզ՝ խնդրելով Իր բարությունը և չթողնի մեզ փրկության և կյանքի համար անհրաժեշտ բոլոր խնդրանքները, այլ քրիստոնեական վախճանը: մեր կյանքը կլինի ցավազուրկ, անամոթ: Թող որ ես ճաշակեմ խաղաղությունից և Աստվածային խորհուրդներից, և Աստծո շնորհով և ձեր ջերմ բարեխոսությամբ թող միշտ առողջ մնաք հոգով և մարմնով, փառավորելով Իսրայելի Աստծուն, հրաշքով: Նրա սուրբերը, ովքեր չեն հեռացնում Իր օգնությունը մեզանից, միշտ, այժմ և երբևէ, և հավիտյանս հավիտենից:

ՍՈՒՐԲ ՆԻԿՈԼԱՍ ՀՐԱՇԱՓՈՐ

Նույնիսկ իր կենդանության օրոք այս սուրբը ցույց տվեց իր հրաշագործ ունակությունները՝ մխիթարելու տխրությամբ ծանրաբեռնվածներին։

Առաջին աղոթքը

Ո՛վ մեր բարի հովիվ և աստվածահաճո դաստիարակ, Քրիստոսի Սուրբ Նիկոլաս: Լսե՛ք մեզ՝ մեղավորներս, աղոթում ենք ձեզ և կանչում ձեր շտապ օգնության համար. տեսեք մեզ թույլ, ամեն տեղից բռնված, ամեն բարիքից զրկված և վախկոտությունից խավարած մտքով. Փորձիր, ո՛վ Աստծո ծառա, չթողնել մեզ մեղքի գերության մեջ, որպեսզի ուրախությամբ չդառնանք մեր թշնամիներն ու չմեռնենք մեր չար գործերի մեջ։ Աղոթիր մեզ համար, անարժան, մեր Արարչին և Վարդապետին, ում առջև կանգնած ես անմարմին դեմքերով. ողորմիր մեր Աստծուն այս կյանքում և ապագայում, որպեսզի նա մեզ չպարգևատրի ըստ մեր գործերի և մեր անմաքրության: սրտերը, բայց ըստ Իր բարության Նա կհատուցի մեզ: Մենք վստահում ենք քո բարեխոսությանը, պարծենում ենք քո բարեխոսությամբ, օգնության ենք կանչում քո բարեխոսությունը, և ընկնելով քո ամենասուրբ պատկերին, խնդրում ենք օգնություն. կրքերի ու անախորժությունների ալիքները, որոնք բարձրանում են մեր դեմ, և հանուն Քո սուրբ աղոթքների, չեն ճնշի մեզ, և մենք չենք ընկղմվի մեղքի անդունդում և մեր կրքերի ցեխի մեջ: Աղոթեք Քրիստոսի Սուրբ Նիկոլասին, Քրիստոսին մեր Աստծուն, որ նա մեզ շնորհի խաղաղ կյանք և մեղքերի թողություն, փրկություն և մեծ ողորմություն մեր հոգիների համար, այժմ և միշտ և հավիտյանս հավիտենից:

Երկրորդ աղոթք

Ով մեծ բարեխոս, Աստծո եպիսկոպոս Ամենաօրհնյալ Նիկոլասը, ով հրաշքներ էր բացում արևից, հայտնվիր որպես արագ լսող նրանց, ովքեր կանչում են քեզ, ովքեր միշտ առաջ են գնում նրանց և փրկում նրանց, ազատում և տանում նրանց: բոլոր տեսակի նեղություններից, այս աստվածատուր հրաշքներից և շնորհի շնորհներից: Լսիր ինձ, անարժան, որ կանչում եմ քեզ հավատքով և բերում քեզ աղոթքի երգեր. Ես առաջարկում եմ ձեզ բարեխոս, որպեսզի աղաչեք Քրիստոսին: Օ՜, հրաշքներով հայտնի, բարձունքների սուրբ: ասես համարձակություն ունես, շուտով կանգնիր Տիկնոջ առջև և մեկնիր քո սուրբ ձեռքերը աղոթքով Նրան՝ մեղավորիս համար, և շնորհիր ինձ Նրանից բարության առատաձեռնություն և ընդունիր ինձ քո բարեխոսության մեջ և ազատիր ինձ բոլոր նեղություններից: և չարիքները՝ տեսանելի և անտեսանելի թշնամիների ներխուժումից՝ ազատելով և ոչնչացնելով բոլոր այդ զրպարտությունն ու չարությունը, և արտացոլելով նրանց, ովքեր կռվում են ինձ հետ իմ ողջ կյանքի ընթացքում. իմ մեղքերի համար, ներողություն խնդրի՛ր և ներկայացրո՛ւ ինձ Քրիստոսին, փրկի՛ր ինձ և երաշխավորի՛ր ստանալու Երկնքի Արքայությունը մարդկության հանդեպ այդ սիրո առատության համար, որին պատկանում է ամբողջ փառքը, պատիվն ու երկրպագությունը իր անսկիզբ Հոր հետ, և Ամենասուրբ, Բարի և Կենարար Հոգով, այժմ և միշտ և հավիտյանս դարեր:

Աղոթք երրորդ

Ո՛վ բոլոր գովաբանված, մեծ հրաշագործ, Քրիստոսի սուրբ, Հայր Նիկոլաս: Աղոթում ենք քեզ, արթնացրու բոլոր քրիստոնյաների հույսը, հավատացյալներին պահապան, քաղցածներին սնուցող, լացակումածների ուրախություն, հիվանդների բժիշկ, ծովում լողացողների տնտես, աղքատների և որբերի կերակրող և արագ օգնական: և բոլորի հովանավոր, թող որ ապրենք այստեղ խաղաղ կյանքով և արժանանանք տեսնելու Աստծո ընտրյալների փառքը երկնքում և նրանց հետ անդադար երգելու Երրորդության մեջ երկրպագված Մի Աստծո փառքը հավիտյանս հավիտենից:

ՎՈՐՈՆԵԺԻ ՏԻԽՈՆԻ Ս.

Ինքը՝ սուրբ Տիխոնը, երկար ժամանակ պայքարում էր այս հոգեկան հիվանդության դեմ։

Ով Քրիստոսի ամենափառաբան սուրբ և սուրբ, մեր Հայր Տիխոն: Երկրի վրա հրեշտակի պես ապրելով՝ դու, բարի հրեշտակի պես, հայտնվեցիր քո սքանչելի փառաբանության մեջ։ Մենք մեր ամբողջ հոգով և մտքով հավատում ենք, որ դու, մեր ողորմած օգնական և աղոթագիրք, Տիրոջից առատորեն քեզ տրված քո ազնիվ բարեխոսություններով և շնորհով մշտապես նպաստում ես մեր փրկությանը։ Ուրեմն, Քրիստոսի օրհնյալ ծառա, ընդունիր նույնիսկ այս ժամին մեր անարժան աղոթքը. ազատիր մեզ քո միջնորդությամբ մեզ շրջապատող ունայնությունից և սնահավատությունից, մարդու անհավատությունից և չարությունից: Աշխատիր, արագ բարեխոս մեզ համար, աղաչել Տիրոջը քո բարեխոսությամբ, թող Իր մեծ ու հարուստ ողորմությունը ավելացնի մեզ՝ մեղավորներիս ու Իր անարժան ծառաներիս վրա, Իր շնորհով բուժի մեր ապականված հոգիների ու մարմնի անբուժելի խոցերն ու խոցերը, թող Նա լուծի մեր քարացած սրտերը քնքշության և զղջման արցունքներով մեր բազմաթիվ մեղքերի համար, և թող Նա ազատի մեզ հավիտենական տանջանքներից և գեհենի կրակից և թող Իր բոլոր հավատարիմ ժողովրդին այս աշխարհում խաղաղություն և լռություն շնորհի, առողջություն և առողջություն: փրկություն և բարի շտապում ամեն ինչում, և այսպես, հանգիստ և լուռ կյանք ապրեցի ամեն բարեպաշտության և մաքրության մեջ, երաշխավորիր ինձ հրեշտակների և բոլոր սրբերի հետ՝ փառավորելու և երգելու Հոր և Որդու և Ամենասուրբ Անունը: Սուրբ Հոգին հավիտյանս հավիտենից: Ամեն.

ՆԱՀԱՏԱԿԻՆ ՏՐԻՖՈՆԻՆ

Սուրբ Տրիփոնը, ենթարկվելով դաժան խոշտանգումների, ինքն էլ հոգևոր վիշտ ապրեց՝ քաջաբար դիմանալով տանջանքներին։

Ով Քրիստոսի սուրբ նահատակ Տրիփոնի, արագ օգնական և արագ հնազանդվելու բարեխոսին բոլոր նրանց, ովքեր վազում են քեզ մոտ և աղոթում քո սուրբ պատկերի առջև: Լսե՛ք հիմա և ամեն ժամ մեր՝ ձեր անարժան ծառաների աղոթքը, որ հարգում ենք ձեր սուրբ հիշատակը այս ամենապատիվ տաճարում և բարեխոսում մեզ համար Տիրոջ առջև ամենուր։ Դու, Քրիստոսի սուրբ, փայլելով մեծ հրաշքներով, բժշկություն արձակելով նրանց, ովքեր հավատքով հոսում են քեզ և բարեխոսում վշտի մեջ գտնվողների համար, դու ինքդ խոստացար այս ապականված կյանքից քո հեռանալուց առաջ աղոթել մեզ համար Տիրոջը, և դու խնդրեցիր Նրան. այս պարգևի համար. Եթե որևէ մեկը որևէ կարիքի, հոգու կամ մարմնի տխրության և հիվանդության մեջ է, եթե նա սկսի կանչել քո սուրբ անունը, թող նա ազատվի չարի ամեն արդարացումից: Եվ ինչպես դու, երբեմն արքայադստեր դուստրը, Հռոմ քաղաքում, սատանայից տանջված, դու բուժեցիր նրան, նրան և մեզ նրա կատաղի մեքենայություններից, փրկիր մեզ մեր կյանքի բոլոր օրերը և հատկապես մեր կյանքի օրը: վերջին շունչը, բարեխոսիր մեզ համար. Ապա եղիր մեր օգնականը և չար ոգիներից արագ քշելը և մեր առաջնորդը դեպի Երկնքի Արքայություն: Եվ որտեղ դուք այժմ կանգնած եք սուրբերի ներկայությամբ Աստծո Աթոռի մոտ, աղոթեք Տիրոջը, որ մենք նույնպես արժանի լինենք հավիտենական ուրախության և ուրախության մասնակից լինելու, և ձեզ հետ միասին փառավորենք Հորը և Որդուն: և Հոգու Սուրբ Մխիթարիչը հավիտյան: Ամեն.

ԱՂՈԹՔ ՌՈՍՏՈՎԻ ՍԲ

Աստված, մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի Հայր, ողորմության Հայր և ամենայն մխիթարության Աստված, որ մխիթարում է մեզ մեր բոլոր վշտերի մեջ: Մխիթարեք բոլորին, ովքեր վշտացած, տխուր, հուսահատված կամ հուսահատության ոգով ճնշված են: Չէ՞ որ ամեն մարդ ստեղծվել է Քո ձեռքերով, իմաստությամբ իմաստուն, Քո աջով բարձրացված, Քո բարությամբ փառավորվել: Բայց հիմա մեզ այցելում է Քո Հայրական պատիժը, կարճատև վշտերը: - Դուք կարեկցաբար պատժում եք նրանց, ում սիրում եք, և մեծահոգի եք և ուշադիր նրանց արցունքների հանդեպ: Ուրեմն, պատժելով, ողորմիր և հանգցրու մեր վիշտը. վիշտը վերածիր ուրախության և մեր վիշտը ցրիր ուրախությամբ. Զարմացրո՛ւ մեզ Քո ողորմությամբ, խորհուրդներով սքանչելի, Տե՛ր, ճակատագրերով անհասկանալի, Տե՛ր, և Քո գործերով օրհնյալ հավիտյան, ամեն։

ԱՂՈԹՔ Կախվածությունից ԱՌԱՔՄԱՆ ՀԱՄԱՐ

ՍՈՒՐԲ ՀՈՎՀԱՆՆԵՍ ԿՐՈՆՇՏԱԴՑԻ

Տերը իմ հուսահատության կործանումն է և իմ համարձակության վերածնունդը: Ինձ համար ամեն ինչ Տեր է: Օ՜, իսկապես այս Տերը, փառք քեզ: Փա՛ռք Քեզ, Հա՛յր Կյանք, Որդի՛ Կյանք, Սուրբ Հոգի Կյանք – Պարզ Էակ – Աստված, որ միշտ ազատում է մեզ հոգևոր մահից` կրքերից մեր հոգու մեջ առաջացած: Փա՛ռք Քեզ, Երրորդական Վարդապետ, որովհետև Քո անվան մեկ կանչով լուսավորում ես մեր հոգու և մարմնի խավար դեմքը և շնորհում Քո խաղաղությունը, որը գերազանցում է ամեն երկրային և զգայական բարիք և ամեն հասկացողություն:

ԱՂՈԹՔ ՊԱՏՎԱԾ ԽԱՉԻՆ

Թող Աստված վեր կենա, և Նրա թշնամիները ցրվեն, իսկ Նրան ատողները փախչեն Նրա ներկայությունից: Քանի որ ծուխը անհետանում է, թող անհետանան; ինչպես մոմը հալվում է կրակի առաջ, այնպես էլ դևերը թող կորչեն նրանց երեսից, ովքեր սիրում են Աստծուն և իրենց խաչի նշանով են նշում և ուրախությամբ ասում են. , դևերին ուժով քշիր քո վրա մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի, ով իջավ դժոխք և ուղղեց սատանայի զորությունը, և ով մեզ տվեց Իր ազնիվ Խաչը, որ քշի ամեն հակառակորդ: Ո՛վ Տիրոջ ամենաազնիվ և կյանք տվող Խաչ: Օգնիր ինձ Սուրբ Կույս Մարիամի և բոլոր սրբերի հետ հավիտյան: Ամեն.

ԱՂՈԹՔ ՍՈՒՐԲ ՊԱՀԱՊԱՆ ՀՐԵՇՏԱԿԻՆ

Քրիստոսի հրեշտակին, իմ սուրբ պահապան և իմ հոգու և մարմնի պահապանը, ներիր ինձ բոլոր նրանց, ովքեր այսօր մեղանչել են, և ազատիր ինձ թշնամու ամեն չարությունից, որը հակառակվում է ինձ, որպեսզի ես չբարկացնեմ իմ Աստծուն ոչ մի մեղքի մեջ: ; բայց աղօթեցէ՛ք ինծի համար՝ մեղաւոր ու անարժան ծառայիս, որպէսզի արժանի ըլլաք ցոյց տալու ինծի Ամենասուրբ Երրորդութեան եւ իմ Տէր Յիսուս Քրիստոսի Մօր եւ բոլոր սուրբերուն բարութիւնն ու ողորմութիւնը։ Ամեն.

Տեր Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, պահպանիր ինձ Քո սուրբ հրեշտակներով, մեր Ամենամաքուր Տիրամայր Աստվածածնի և Հավերժ Կույս Մարիամի աղոթքներով, Ազնիվ և Կենարար Խաչի զորությամբ, Աստծո սուրբ Հրեշտակապետ Միքայելի և այլ եթերային: Երկնային զորություններ, սուրբ մարգարե, Տեր Հովհաննեսի Առաջավոր և Մկրտիչ, Սուրբ Առաքյալ և Ավետարանիչ Հովհաննես Աստվածաբան, Նահատակ Կիպրիանոս և Նահատակ Հուստինա, Սուրբ Նիկոլաս, Լիկիայի Հրաշագործ արքեպիսկոպոս Միրա, Կատանիայի եպիսկոպոս Սուրբ Լևոն, Նովգորոդցի Սուրբ Նիկիտա, Բելգորոդցի Սուրբ Հովասափ, Վորոնեժի Սուրբ Միտրոֆան, Սոլովեցկի Սուրբ Զոսիմա և Սավվատի, Սարովի Սուրբ Սերաֆիմ, հրաշագործ, սուրբ նահատակներ Հավատ, հույս, սեր և նրանց մայր Սոֆիա, սուրբ նահատակ: Տրիփոն, սուրբ և արդար կնքահայրեր Հովակիմ և Աննա և քո բոլոր սրբերը, օգնիր ինձ, անարժան Քո ծառային (աղոթողի անունը), ազատիր ինձ թշնամու բոլոր զրպարտություններից, ամեն չարիքից, կախարդությունից, կախարդությունից, կախարդությունից և խորամանկներից, թող չկարողանան ինձ վնաս պատճառել։

Տե՛ր, Քո պայծառության լույսով պահպանիր ինձ առավոտյան, կեսօրին և երեկոյան, և ապագայի քնի մեջ և Քո շնորհի զորությամբ, հեռացի՛ր և հեռացրո՛ւ բոլոր չար ամբարշտությունը՝ գործելով մարդկանց դրդմամբ։ Սատանա. Եթե ​​որևէ չարիք մտահղացվի կամ արվի, վերադարձրեք այն անդրշիրիմյան աշխարհ: Որովհետև քոնն է Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու թագավորությունը և զորությունը և փառքը: Ամեն.

Դմիտրի Ալեքսանդրովիչ, հոգեկան հիվանդին օգնություն ցուցաբերելիս ինչպե՞ս կտարբերակեիք բժշկի և հոգևորականի գործունեության ոլորտները։

Կյանքը մեզ տրված է Տիրոջ կողմից

Ֆոտոռեպորտաժ

Ֆոտոպատմություններ կարևոր իրադարձությունների, հետաքրքիր հանդիպումների, ուխտագնացության մասին:

• Ձմեռային Աթոս 2012
• Հավատքի համար կանգնած 22 ապրիլի, 2012թ

Բժիշկ Ավդեևը վերսկսել է նշանակումները

«Մեղավոր հիվանդություններ» գրքի նոր հրատարակությունը.

Սոցիալական նախագծեր

Դուք կարող եք մասնակցել հրատարակչական և սոցիալական նախագծերին

"ՄԱՍԻՆ. Հովհաննեսը շեշտակի ասում է. ». Ուրիշ ի՞նչ կարելի է ավելացնել սրան... Եկեք պարզ լինենք, թե ինչ սարսափելի ժամանակներ ենք ապրում։ Եվ խելագարորեն չտրվենք անլուրջությանը, փակելով մեր աչքերը ակնհայտ նշանների վրա, որոնք ամեն օր բազմանում են և վառ վկայում են, որ մենք մեր առջև բացվող հավերժության շեմին ենք»։Ավերկի Տաուշև արքեպիսկոպոս

«… «Վերջի» ժամանակը, նրա մոտենալը կամ հեռավորությունը կախված է հոգևորից մարդկանց բարոյական վիճակը. Չկա ժամանակի բացարձակ հաստատուն, չկա ստատիկ, ճակատագրական ժամանակ՝ օբյեկտիվորեն անկախ մարդուց։ Ժամանակը, ինչպես և տարածությունը, գոյության ձև է, այն անքակտելիորեն կապված է մարդու հոգևոր վիճակի հետ։ Ժամանակը փոփոխական մեծություն է …» Կիևի և Համայն Ուկրաինայի միտրոպոլիտ Վլադիմիր

Սուրբ Կիրիլ Երուսաղեմի (386):«Բայց ոչ ոքի չի հետաքրքրում ժամանակը… Մի համարձակվեք վճռականորեն ասել. դա տեղի կունենա մեկ-մեկ, և մի տրվեք անհոգ քնի»: (Նիլուս Ս.Ա. «Կա մոտակայքում, դռան մոտ», 2009 թ.):

Արժանապատիվ Սերաֆիմ Սարովի (1759-1833) - Ե՞րբ է այս աշխարհի վերջը: —«Սարով եղբայրներից մեկը կարծում էր, որ աշխարհի վերջն արդեն մոտ է, որ մոտենում է Տիրոջ երկրորդ գալուստի մեծ օրը։ Ուստի նա հարցնում է այս մասին Տ. Սերաֆիմ. Երեցը խոնարհաբար պատասխանեց. «Իմ ուրախություն, դու շատ ես մտածում խեղճ Սերաֆիմի մասին։ Գիտե՞մ արդյոք, թե երբ է այս աշխարհի վերջը և կգա մեծ օրը, երբ Տերը դատելու է ողջերին և մահացածներին և կպարգևատրի բոլորին ըստ իր գործերի: Ոչ, ինձ համար անհնար է իմանալ»: Եղբայրը վախից ընկավ խորաթափանց ծերուկի ոտքերի մոտ։ Սերաֆիմը քնքշորեն բարձրացրեց նրան և շարունակեց խոսել այսպես. Ոչ ոք չգիտի այդ օրվա և ժամի մասին, նույնիսկ երկնքի հրեշտակները, բացի միայն Իմ Հորից: Ինչպես Նոյի օրերում էր, այնպես էլ կլինի Մարդու Որդու գալուստը: Ինչպես ջրհեղեղին նախորդող օրերին, ուտելն ու խմելը, ամուսնանալը և բռնություն գործելը, մինչև Նոյի տապանը մտնելու նախորդ օրը, և նրան չվերցրին, մինչև որ ջուրը եկավ և ամեն ինչ վերացավ. Մարդու Որդի լինի.(Մատթեոս 24, 36-39)»: Այդ ժամանակ երեցը ծանր հառաչեց և ասաց. Մենք, որ ապրում ենք երկրի վրա, շատ ենք կորցրել մեր ճանապարհը փրկության ճանապարհից. Մենք զայրացնում ենք Տիրոջը՝ չպահելով Սուրբ Հոգին: գրառումներ; Մեր օրերում քրիստոնյաները թույլ են տալիս միսը և Սբ. Պահք և ամեն պահք; Չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերը չեն պահպանվում. իսկ Եկեղեցին կանոն ունի՝ նրանք, ովքեր չեն պահում Սբ. գրառումներ և ամբողջ ամառ Չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերը շատ են մեղանչում։Բայց Տերը լիովին չի բարկանա, բայց դեռ ողորմած կլինի: Մենք ունենք ուղղափառ հավատք, եկեղեցի՝ առանց արատների: Հանուն այս առաքինությունների, Ռուսաստանը միշտ կլինի փառահեղ, սարսափելի և անհաղթահարելի իր թշնամիների համար, ունենալով հավատք և բարեպաշտություն ճշմարտության վահանի և սպառազինության հանդեպ. դժոխքի դարպասները չեն հաղթի նրանց»: («Ռուսական ծերության ֆենոմենը. Օրինակներ երեցների հոգևոր պրակտիկայից. Կոմպ. Ս.Ս. Խորուժի, 2006):

Ավերկի արքեպիսկոպոս (Տաուշև) (1906-1976). «Ե՞րբ է գալու Նեռը.- Անհայտ է նրա գալու օրն ու ժամը, ինչպես Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստի օրն ու ժամը: Բայց Սուրբ Գիրքը մեզ նշաններ է ցույց տալիս, որոնք նախորդելու են նրա ժամանմանը: Նեռի գալուստը աստիճանաբար նախապատրաստվելու է շատ երկար ժամանակ:Սա այն պատճառով Նեռը կհայտնվի ծովից կամ մարդկային մեղքերի անդունդից- դրա մեջ, ասես, ամբողջ չարիքը, որը դարերի ընթացքում կուտակվել է մարդկային ցեղի մեջ, կկենտրոնանա և կհասնի իր լարվածության առավելագույն ուժին։ Սա աստիճանական պատրաստություն է Սբ. Պողոս Առաքյալն անվանում է «անիրավության խորհուրդը», որն արդեն գործում է, և «ուրացություն» (հունարենից՝ «ուրացություն»; 2 Թես. 2.7, 3): Այս «նահանջով», ինչպես երևում է Տիրոջ վերջին ելույթներից (Մատթեոս 24 և այլն) և Առաքյալների նամակներից (2 Պետ. 3, 1, Հուդա 18, 19 և այլն), մենք պետք է. հասկանալ նահանջել առ Աստված իրական հավատքից, սիրո աղքատացում, արատների ավելացում, բարոյականության անկում, որը գնալով ավելի ուժեղանալով՝ Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստի և աշխարհի վերջի ժամանակ մարդկությանը կհասցնի անաստվածության և չարության ծայրահեղ աստիճանի։ Մասնավորապես, Նեռի գալստյան նախապատրաստողները կլինեն նրա նախորդները՝ մարդիկ, ովքեր հատկապես չար են և հակաաստված: Սրանք հենց «նեռներն» են այն բառի լայն իմաստով, որի մասին իր միաբան նամակում խոսում է Ս. Հովհաննես Աստվածաբան (Ա Հովհաննես 2:18):

Նեռի գալուստի մոտալուտ նշանը կլինի, ըստ Սբ. Պողոս առաքյալ, շրջակա միջավայրից վերցնել «պահելը» և «պահելը».«(2 Թես. 2:6-7): Սուրբ հայրերը Հռոմեական կայսրությունը հասկանում էին «պահելով», իսկ հռոմեական կայսրերը՝ «պահելով». բառի ամենալայն իմաստով այս արտահայտությունները նշանակում էին երկրի վրա լեգիտիմ պետական ​​իրավական կարգը և նրա ներկայացուցիչները՝ օրինական ինքնիշխանները, որպես երկրի վրա չարի դրսևորումները զսպող։ Մեր Ռուս Եկեղեցու Աստծո մեծ հայրերն ու սրբերը դրանով հասկանում էին Ռուսական Պետությունը և Ռուս Գերիշխաններին որպես Հռոմեական, ապա Բյուզանդական կայսրության իրավահաջորդներ («Մոսկվա – Երրորդ Հռոմ»): Եթե ​​հաշվի առնենք, որ Ռուսաստանը, Բյուզանդիայի անկումից հետո, երկրի վրա մնաց միակ հզոր պետությունը, որը միակ ճշմարիտ ուղղափառ հավատքի իսկական ամրոցն էր երկրի վրա, իսկ ռուս տիրակալները ողջ աշխարհում ուղղափառ եկեղեցու հովանավորներն ու պաշտպաններն էին։ աշխարհը, ապա նման մեկնաբանությունը միանգամայն խելամիտ ու բնական է թվում։

Ահա թե ինչ էր մտածում մեր մեծ արդարը, աղոթագիրքը և հրաշագործը։ միշտ հիշարժան վարդապետ Օ. Հովհաննես ԿրոնշտադցիՆրա ոգեշնչված, բոցաշունչ քարոզներից շատերը, հատկապես կյանքի վերջին տարիներին, նվիրված են հավատուրացության թեմային, որն այնքան ակնհայտորեն տեղի էր ունենում արդարների աչքի առաջ այստեղ՝ Ռուսաստանում, որն արագորեն սահում էր դեպի աշխարհը։ անաստվածության և չարության անդունդ. Նա չասաց, որ ոչ մի առանձնահատուկ բան տեղի չի ունենում, որ, իբր, միշտ այդպես է եղել նախկինում, ինչպես ասում են ոմանք նույնիսկ հիմա, մեր հայրենիքին պատուհասած բոլոր սարսափներից հետո, բայց նա ջերմորեն զգուշացրեց ռուս ժողովրդին՝ զգուշացնելով անխուսափելի պատժի մասին։ Աստված մոտենում է նրանց հավատուրացության համար և շուտով կանխագուշակում Նեռի գալուստը. Հիմա, երբ ամբողջ աշխարհը կանգնած է պատմության մեջ չլսված փաստի առաջ, հսկայական բազմամիլիոնանոց պետության գոյության մասին, որն իր առաջ խնդիր է դրել բացահայտ պայքարել Աստծո հետ և ոչնչացնել քրիստոնեությունը՝ զինված պետություն. սարսափելի, նաև երբեք չլսված ուժ, կործանարար զենք և արկեր, ինչպիսիք են ատոմային և ջրածնային ռումբերը, ժամանակն է հիշելու մեր մեծ արդար մարդու և տեսանողի ճշմարիտ խոսքերը:

« Մենք սարսափելի ժամանակներ ենք ապրում, ըստ ամենայնի վերջինը«, - ասաց նա 1907 թվականի փետրվարի 13-ի քարոզում, «և. չնայած ապագա Վերջին դատաստանի օրն ու ժամը անհայտ են մարդկանցից որևէ մեկին, սակայն, դրա մոտեցման նախանշաններ արդեն կանԱվետարանում նշված. Ահա թե ինչու բոլորը պետք է պատրաստ լինեն համընդհանուր դատողությանըև ապրիր ապաշխարության, սիրո և բարի գործերի մեջ: ջանասիրաբար ջանացե՛ք, եղբայրնե՛ր, ձեր փրկության համար, որպեսզի վերջին օրը քեզ քնած չգտնի։»

Բայց ահա թե որքան հստակ է նա խոսում Հակաքրիստոսի և նրա մասին, ով պետք է ընկալել որպես ետ պահող. Եկեղեցին՝ թույլ չտալով, որ անաստված ուսմունքները, հերետիկոսներն ու հերձվածները հաղթահարեն իրեն, և աշխարհի ամենամեծ չարագործը, որը կհայտնվի վերջին ժամանակներում՝ Նեռը չի կարող հայտնվել մեր մեջ՝ շնորհիվ ինքնակալ ուժի, որը զսպում է անկարգ տատանումները և անհեթեթ ուսմունքը։ աթեիստներ.

Առաքյալն ասում է Մինչ այդ, նեռը չի հայտնվի երկրի վրա, քանի դեռ կա ավտոկրատական ​​իշխանություն. «Որովհետև անօրենության խորհուրդն արդեն արված է, բայց այն չի ավարտվի, մինչև որ գերիշխանը մեզանից չվերցվի. Նրա բերանի հոգին» (Բ Թեսաղ. 2.7-8): (Նոր խոսքեր, ասված. 1902 թ., խմբ. 1903, էջ 47)։

Իսկ նույն տարում ասված մեկ այլ քարոզում Տ. Հովհաննեսը շեշտակի ասում է. Երբ հետ պահողին (ավտոկրատին) վերցնեն երկրից, այն ժամանակ կգա Նեռը ».

Էլ ի՞նչ կարող եք ավելացնել սրան: « Ով ականջ ունի լսելու, թող լսի!» Եկեք պարզ լինենք այն սարսափելի ժամանակների մասին, որտեղ մենք ապրում ենք:. Եվ խելագարորեն չտրվենք անլուրջությանը, փակելով մեր աչքերը ակնհայտ նշանների վրա, որոնք ամեն օր բազմանում են և վառ վկայում են, որ մենք մեր առջև բացվող հավերժության շեմին ենք»։ (Արքեպիսկոպոս Ավերկի «Քրիստոսի եկեղեցին և գալիք նեռը»):

Կիևի և Համայն Ուկրաինայի միտրոպոլիտ Վլադիմիր (+2014)Օ ժամանակը և ժամկետներըՆեռի աշխարհ գալը, «վերջին ժամանակների» վերաբերյալ հարցերին ուղղափառ վերաբերմունքի մասին իր հոդվածում գրում է հետևյալը. «Տերը, պատասխանելով առաքյալների հարցին. երբ դա կլինի, չի պատմում նրանց մարգարեության կատարման ժամանակի մասին, այլ մատնանշում է միայն նրանց մոտեցման ներքին և արտաքին նշանները. Ոչ ոք չգիտի այդ օրվա և ժամի մասին, ոչ էլ երկնքի հրեշտակները, այլ միայն Իմ Հայրը:(Մատթեոս 24, 36): Ձեր գործը չէ իմանալ ժամանակները կամ եղանակները, որոնք Հայրը սահմանել է Իր իշխանության մեջ(Գործք Առաքելոց 1:7), ասում է Տերը մեկ այլ տեղ. ... Տերը ... կարծես թե չի անդրադառնում ժամանակի հարցին, այլ պատասխանը փոխանցում է մեկ այլ հարթություն՝ հարթություն. աշխարհի հոգևոր և բարոյական վիճակը, որը որոշում է ժամանակի ընթացքը և վերջի մոտիկությունը։…«Վերջի» ժամանակը, դրա մոտենալը կամ հեռավորությունը կախված է մարդկանց հոգևոր և բարոյական վիճակից։Չկա բացարձակ ժամանակային հաստատունչկա ստատիկ, ճակատագրական ժամանակ, որն օբյեկտիվորեն անկախ լինի մարդուց: Ժամանակ,ինչպես տարածությունը, կա ստեղծված իրերի գոյության ձև, այն անխզելիորեն կապված է մարդու հոգևոր վիճակի հետ։ Ժամանակը փոփոխական մեծություն է։

Տերն այնքան ողորմած է, որ թույլ է տալիս իր ստեղծագործությանը` մարդուն, մասնակցել և ազդել Եկեղեցու, աշխարհի, ողջ տիեզերքի ճակատագրի և ժամանակի ընթացքի վրա: Աստված մարդուն բեղմնավորեց՝ մարմնավորելով Աստծո պատկերն ու նմանությունը, որպես ամբողջ աշխարհի թագավոր, պատասխանատու տիեզերքի համար, որը կախված է նրա ներքին և արտաքին գործունեությունից: Աստված այնքան է վստահում մարդուն, որ նրան է վստահում աշխարհի, հետևաբար՝ ժամանակի ճակատագիրը։Հասկանալը, որ ժամանակը կախված է մարդուց, ծնում է բոլորովին այլ վերաբերմունք ինքն իր նկատմամբ, ինչը ձեր կյանքի ժամանակը և այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում: Եթե ​​մարդը մեղք է գործում, այսինքն. առաջացնում և տարածում է կործանարար էներգիա, այնուհետև ոչ միայն թունավորում է հոգևոր միջավայրը, այլև կարճացնում, «սպանում» է ժամանակը և մոտեցնում դրա ավարտը։ Յուրաքանչյուր մեղք կործանարար հետևանքներ ունի ողջ տիեզերքի և ժամանակի համար: Եվ հակառակը, ապաշխարությունն ու արդարությունը մեծացնում են ողջ տիեզերքի կենսական ուժը, երկարացնում պատմությունն ու ժամանակը:

Երկու աստվածաշնչյան օրինակներ պերճախոսորեն հաստատում են դա։ Եզեկիա թագավորի աղոթքներն ու արցունքները երկարացրին նրա կյանքը (Բ Թագ. 20): Հովնան մարգարեի քարոզչությամբ նինվեցիների հրապարակային անկեղծ ապաշխարությունը փրկեց նրանց քաղաքը կործանումից (Հովհ.3): Կա որոշակի կրիտիկական զանգված, որի գերազանցումը սպառնում է աղետի։Եթե ​​աշխարհում չարի և չարության ուժն ու քանակը գերազանցել է այս չափը, ապա կյանքին ճնշող մեղքը ջնջում է ամեն ինչ իր ճանապարհին: Սա աղետ է, վերջ։ Կարելի է հիշել Սոդոմի և Գոմորի ներման պայմանները, որտեղ մի քանի արդար մարդիկ բացակայում էին մահից խուսափելու համար (Ծննդ. 18-19): Աստված չի կանխորոշում մարդու ընտրությունը, բայց կանխատեսում է նրա վարքը և փորձում ուղղորդել նրան դեպի լավը։ Աստված գիտի ինչ Մարդու սրտի միտքը չար է իր մանկությունից(Ծննդոց 8։21)։ Դրա հետևանքը կլինի մահը, որի ժամանակը բաց է Աստծո ամենագիտության համար: Այս իմաստով Աստված Իր զորությամբ սահմանել է աշխարհի գոյության ժամանակներն ու եղանակները:

Այսպիսով, «անօրենության մարդու»՝ Նեռի հայտնվելու ժամանակը, ով իր մեջ կուտակում է աշխարհի ողջ չարիքը, կախված է մարդկանցից: Մեղք գործելով՝ մարդիկ մոտեցնում են նրա գալուստը։ Ապաշխարելով և արդար ապրելով՝ նրան հեռացնում են։

Ավետարանում (Մատթեոս 24) մատնանշված մոտալուտ ավարտի նշանները կրկնակի նշանակություն ունեն. հոգևոր սանդղակ, որով որոշվում է մարդկության բարոյական վիճակը տվյալ ժամանակահատվածում, որքանով է այն մոտեցել այն սահմանին, որից այն կողմ կա. աղետ, և զգոնության, աղոթքի և ապաշխարության մղիչ պատճառ: Իսկ Նեռի գալստյան և աշխարհի վերջի ժամանակը հաշվարկելու կամ պարզելու ցանկությունը, ի լրումն ուղղափառ քրիստոնյաների համար անթույլատրելի լկտիության և դատարկ հետաքրքրասիրության, վկայում է նաև ժամանակի ոչ ճիշտ, ճակատագրական ընկալման մասին՝ որպես անկախ նյութ։ մեր կամքով։ Եթե ​​մեղավորը հստակ իմանար վախճանի ժամանակը, դա նրան կգայթակղեր հետաձգել ապաշխարությունը մինչև իր կյանքի վերջը: Այդ ստրուկը, բարկանալով, սրտում կասի. «Իմ տերը շուտ չի գա, և կսկսի ընկերներին ծեծել և հարբեցողների հետ ուտել ու խմել»։(Մատթ. 24, 48-49): Երկրորդ գալստյան ժամանակի անորոշությամբ Տերը զգուշացնում է մեղքի դեմ, հորդորում է լինել սթափ, միշտ պատրաստ լինել հանդիպմանը, որպեսզի կյանքն անընդհատ «վառվի» իմաստուն կույսերի ճրագի պես (Մատթեոս 25):

Եւ, հետեւաբար Մենք աղոթում ենք ձեզ, եղբայրնե՛ր, մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի գալստյան և Նրա մոտ մեր հավաքվելու մասին, որպեսզի չշտապեք մտքում տատանվել և շփոթվել ո՛չ ոգուց, ո՛չ խոսքից, ո՛չ էլ պատգամից, ասես ուղարկված լինի մեզ, կարծես Քրիստոսի օրը արդեն գալիս է... Բայց դուք, եղբայրնե՛ր, բարիք գործելիս մի՛ վհատվեք.(1 Թես. 2, 1-2; 3, 13)»։ (Հիմնվելով գրքի վրա. «Ապոկալիպսիս. Մեկնություն Սուրբ Անդրեասի, Կեսարիայի արքեպիսկոպոսի»: Հրատարակություն Սուրբ Հոգու Կիև-Պեչերսկի Լավրա, 2009, էջ 7-10):

Հովհաննես վարդապետ (գյուղացի) (1910-2006)Մեր ժամանակակից աշխարհի և վերջին ժամանակների մասին նա գրում է. - բայց կյանքի ուղու ընտրությունը՝ կա՛մ Աստծո, կա՛մ Աստծո դեմ, կատարվում է յուրաքանչյուր մարդու կյանքում՝ և՛ առաջ, և՛ հիմա,և մինչև կյանքիս վերջ: Միայն մի կտոր հացը դեռ կշեռքի վրա չկա։ Եվ կգա այդպիսի ժամանակ։ Բայց երբ? Աստված գիտի! Որքան շատ մարդիկ ընտրեն Աստծո դեմ ապրելը, այնքան շուտ է մոտենում վերջնական ընտրությունը:Երկիրը կդադարի հաց արտադրել իր վրա ապրողների չարության պատճառով. Մարդկային անօրէնութիւններէն ամբողջ բնութիւնը պիտի աղաղակէ առ Աստուած։ Կյանքի արտը կծածկվի փշերով ու որոմներով, բայց մենք այս դաշտի աշխատող ենք, Աստծո դաշտում աշխատող։

Աստծո Հոգին պետք է պահպանվի, և սա է ուրախությունը, խաղաղությունը, սերը, ժուժկալությունը և այլն՝ Աստծո մեջ և ըստ Աստծո:Միայն սա չի այրվի վերջին կրակի մեջ, և միայն սա կվկայի մեր սրտանց ընտրության մասին, իսկ քարտերը, անձնագրերը, համարները, կնիքները՝ ամեն ինչ կվառվի առանց հետքի։

Այո, իհարկե, աշխարհը վերջին արագությամբ շտապում է դեպի Վերջին Դատաստանը: Պայքարը տեսանելի է ու ակնհայտ, բայց պայքարը հոգիների համար է, ոչ թե ուրիշ բանի։ Եվ ոչ առանց մեր մասնակցության, այս ամենը տեղի է ունենում հիմա։ Եվ առավել եւս վերջին փուլում, երբ մենք պետք է պատասխան տանք. «Ինչպե՞ս ենք հավատում»:

... Մենք ... ոչ մի րոպե չենք կասկածի Աստծո Նախախնամության ամենազորության վրա, որը գիտի ինչպես փրկել հավատացյալներին և Աստծուն սիրողներին: Սա մեր զենքն է՝ սերն առ Աստված և Եկեղեցին: Եվ հաց կեր, Աստված է տալիս աշխարհին. ուտել նախքան դրա թողարկումը կապված է ձեր համոզմունքի հետ: Իսկ մեր խնդիրն է պաշտպանել Եկեղեցին հերձվածությունից ու հերետիկոսություններից»։ («Նամակներ Հովհաննես վարդապետի (գյուղացի)» Սպասո-Պրեոբրաժենսկի Մգարսկու վանք, 2006 թ.):

Երեց վարդապետ Սերաֆիմ Տյապոչկին (1894-1982)Նա ասաց, թե ինչ է իրեն բացահայտվել Ռուսաստանի ապագայի մասին, ժամկետներ չնշեց, միայն ընդգծեց, որ ասվածի կատարման ժամանակը Աստծո ձեռքում է, և շատ բան կախված է նրանից, թե ինչպես է ռուսի հոգևոր կյանքը. Եկեղեցին կզարգանա, որքան ուժեղ կլինի հավատը առ Աստված ռուս ժողովրդի մեջ, ինչպիսին կլինի հավատացյալների աղոթքը:

Մենք ներկայացնում ենք Աստծո սրբերի հայտարարությունների այս ընտրանին ժամանակների և եղանակների մասին, որպեսզի մարդիկ, մի կողմից, անհոգ չլինեն, գիտակցեն, թե ինչ չար ժամանակներ ենք ապրում բոլորս, և ինչի միջով դեռ պետք է անցնենք մոտ ապագայում, և մյուս կողմից, մի կորցրեք սիրտը այն մասին, թե ինչ է կատարվում անօրինության շուրջ, չհանձնվեցիք, որ «Ամեն ինչ, ասում են, ոչինչ փոխել հնարավոր չէ, չարը մեզնից ուժեղ է, և ինձնից ոչինչ կախված չէ». Սրանք առաջարկներ են, չարի շշուկներ։ Նա պետք է իշխանության բերի Հակաքրիստոսին, և, հետևաբար, մեր հուսահատությունը և նեռի վերջի և արագ միանալու ակնկալիքը նրա ձեռքերում է: Ընդհակառակը, պետք է չտրվել խուճապին, ուժեղացնել աղոթքն ու ծոմը։ Ով դեռ չի կարդում, վերջապես սկսի կարդալ Սաղմոսը, որը շատ լավ օգնում է հուսահատությունից և սովորեցնում է վստահել Տիրոջը, ակաթիստներ Տիրոջը, Աստծո Մայրին և Սրբերին, տալով իրական օգնություն և հոգևոր ուրախություն, չնայած արտաքին բոլոր անախորժություններին: . Մենք պետք է լիովին հասկանանք, որ Տերն ամեն ինչից վեր է, և ամեն ինչ կախված է Նրանից և մեր ապաշխարությունից և մեր աղոթքներից՝ և՛ Նեռի միանալուն նախապատրաստվելու տեւողությունը, և՛ այն ժամանակը, երբ եկավ «անօրենության մարդը»։ իշխանությունը և չարի կենտրոնացման ուժեղացումը կամ թուլացումը հատկապես մեր տանը, քաղաքում, երկրում և մեր ու մեր սիրելիների ճակատագրում թե՛ մոտ ապագայում, թե՛ հավերժության մեջ...

Մենք պետք է ապրենք ըստ պատվիրանների, հետևաբար և ըստ սիրո. մենք բոլոր մեղավորներին կհանձնենք Աստծո ողորմության ձեռքը և ավելի խստորեն կվերաբերվենք ինքներս մեզ՝ հիշելով, որ ինչպես կարող ենք խաղաղ ոգի ձեռք բերել մեր մեջ, այնպես էլ կարող ենք. նաև օգնեք ուրիշներին այս հարցում: Իսկական քրիստոնյան ուժեղ է, քանի որ կարողանում է իսկապես ազդել աշխարհի վրա, իր սիրով լիցքավորել իրեն շրջապատող ամեն ինչ և, հետևաբար, փոխել իր շրջապատող աշխարհը...

Հետևաբար, կանխատեսումները կանխատեսումներ են, կանխատեսումները՝ կանխատեսումներ. այո, դուք պետք է իմանաք դրանք, որպեսզի իմանաք, թե ուր է շարժվում աշխարհը, և որտեղ ենք մենք այս աշխարհում, այս ամենը իսկապես տեղի կունենա: Բայց ե՞րբ - հիմա, մոտ ապագայում, թե՞ Տերը դեռ թույլ կտա մեզ և մեր երեխաներին որոշ ժամանակ բարեպաշտ ապրել...

Եվ այս առնչությամբ վերջում ուզում եմ մեջբերել խոսքերը Երեց Ջոզեֆ ՎատոպեդացինԱթոս կատարած այցի ժամանակ ռուս ուխտավորներին ասել են, որ շատ մխիթարական են հավատացյալների համար և հույս են տալիս, որ Ռուսաստանում և աշխարհում դեռևս կլինի Ուղղափառության ծաղկում, և դեռ որոշ ժամանակ բարեպաշտ կյանք, որի տևողությունը. կախված է մեզանից... Նրա խոսքերը լիովին համահունչ են ինչպես հին հույն հայրերի կանխատեսումներին ուղղափառության վերածննդի և ծաղկման մասին ( մինչև վերջ ծաղկում կլինի), և վանական Աբելի, Սարովի վանական Սերաֆիմի, Սուրբ Իգնատիոս Բրիանչանինովի, սուրբ արդար Հովհաննես Կրոնշտադցի մարգարեություններով, Երեց Պաիսիուս Սվյատոգորեցի, Երեց Էլպիդիուսի և այլ ուղղափառ երեցների մոտ ապագայի մասին կանխատեսումներով:

Երեց Ջոզեֆ Վատոպեդացին(1921-2009) «Տերը երկար համբերեց մեր անօրինություններին, ինչպես մեծ ջրհեղեղից առաջ, բայց հիմա Աստծո համբերության սահմանը հասել է. Մաքրման ժամանակն է։ Աստծո բարկության բաժակը լցվում է. Տերը թույլ կտա, որ տառապանքը կործանի ամբարիշտներին և նրանց, ովքեր կռվում են Աստծո դեմ՝ բոլոր նրանց, ովքեր ժամանակակից անկարգություններ են առաջացրել, կեղտ են թափել և վարակել մարդկանց: Տերը թույլ կտա, որ նրանք, կուրացած մտքերով, կործանեն միմյանց: Կլինեն բազմաթիվ զոհեր և արյուն. Բայց հավատացյալները վախենալու կարիք չունեն, չնայած նրանց համար կլինեն տխուր օրեր, կլինեն այնքան վիշտեր, որքան Տերը թույլ է տալիս մաքրման համար: Սրանից սարսափելու կարիք չկա։ Այնուհետև Ռուսաստանում և ամբողջ աշխարհում բարեպաշտության աճ կլինի: Տերը կծածկի իր սեփականը: Մարդիկ կվերադառնան Աստծուն։

Մենք արդեն այս իրադարձությունների շեմին ենք։ Հիմա ամեն ինչ սկսվում է, հետո աստվածամարտիկները կունենան հաջորդ փուլը, բայց նրանք չեն կարողանա իրականացնել իրենց ծրագրերը, Տերը թույլ չի տա.. ...Բարեպաշտության պոռթկումից հետո երկրային պատմության վերջը մոտ կլինի»։

« Մենք աղոթում ենքորպեսզի ռուս ժողովուրդը վերադառնա իր բնականոն վիճակին, որը եղել է մինչև կործանումը, քանի որ մենք ընդհանուր արմատներ ունենք և անհանգստացած ենք ռուս ժողովրդի վիճակով...

Այս վատթարացումն այժմ ընդհանուր վիճակ է ամբողջ աշխարհում: Եվ այս վիճակը հենց այն սահմանն է, որից հետո սկսվում է Աստծո բարկությունը: Մենք հասել ենք այս սահմանին։ Տերը միայն իր ողորմությամբ համբերեց, և այժմ Նա այլևս չի դիմանա, այլ Իր արդարությամբ կսկսի պատժել, քանի որ եկել է ժամանակը:

Պատերազմներ են լինելու, և մենք մեծ դժվարություններ ենք ապրելու. Հիմա հրեաներն ամբողջ աշխարհում զավթել են իշխանությունը, և նրանց նպատակն է արմատախիլ անել քրիստոնեությունը։ Աստծո բարկությունն այնպիսին կլինի, որ ուղղափառության բոլոր գաղտնի թշնամիները կկործանվեն: Աստուծոյ բարկութիւնը յատուկ այս նպատակով ուղարկուած է զանոնք ոչնչացնելու համար։.

Փորձությունները չպետք է սարսափեցնեն մեզ, մենք միշտ պետք է հույս ունենանք Աստծո վրա: Ի վերջո, հազարավոր, միլիոնավոր նահատակներ նույն կերպ են տառապել, և նոր նահատակներն էլ նույն կերպ են տառապել, և հետևաբար. մենք պետք է պատրաստ լինենք դրան և չսարսափենք: Համբերություն, աղոթք և վստահություն Աստծո Նախախնամությանը պետք է լինի. Աղոթենք քրիստոնեության վերածննդի համար այն ամենից հետո, ինչ մեզ սպասվում է, որպեսզի Տերն իսկապես մեզ ուժ տա վերածնվելու։ Բայց մենք պետք է վերապրենք այս վնասը...

Փորձարկումները սկսվել են շատ վաղուց, և մենք պետք է սպասենք մեծ պայթյունին։ Բայց սրանից հետո վերածնունդ կլինի…

Հիմա իրադարձությունների սկիզբն է, ռազմական բարդ իրադարձություններ։ Այս չարիքի շարժիչը հրեաներն են։ Սատանան ստիպում է նրանց սկսել ոչնչացնել ուղղափառության սերմը Հունաստանում և Ռուսաստանում: Սա նրանց համար համաշխարհային տիրապետության գլխավոր խոչընդոտն է։ Եվ նրանք կստիպեն թուրքերին վերջապես գալ այստեղ՝ Հունաստան և սկսել իրենց գործողությունները։ Եվ չնայած Հունաստանն ունի կառավարություն, այն իրականում որպես այդպիսին գոյություն չունի, քանի որ իշխանություն չունի։ Եվ թուրքերը կգան այստեղ։ Սա կլինի այն պահը, երբ Ռուսաստանը նույնպես իր ուժերը կշարժի թուրքերին հետ մղելու համար։

Իրադարձությունները կզարգանան այսպես. երբ Ռուսաստանը օգնության գա Հունաստանին, ամերիկացիներն ու ՆԱՏՕ-ն կփորձեն կանխել դա, որպեսզի չլինի վերամիավորում, երկու ուղղափառ ժողովուրդների միաձուլում։ Ավելի շատ ուժեր կբարձրանան՝ ճապոնացիները և այլ ժողովուրդներ։ Մեծ կոտորած է լինելու նախկին Բյուզանդական կայսրության տարածքում. Միայն մոտ 600 միլիոն մարդ կսպանվի։ Այս ամենին ակտիվորեն կմասնակցի նաեւ Վատիկանը, որպեսզի կանխի ուղղափառության վերամիավորումն ու մեծացող դերը։ Բայց դա կհանգեցնի Վատիկանի ազդեցության ամբողջական ոչնչացմանը, մինչև դրա հիմքերը: Ահա թե ինչպես կվերածվի Աստծո Նախախնամությունը...

Կլինի Աստծո թույլտվությունը, որ նրանք, ովքեր գայթակղություններ են սերմանում, կործանվեն՝ պոռնոգրաֆիա, թմրամոլությունև այլն: Եվ Տերն այնպես կկուրացնի նրանց միտքը, որ նրանք կկործանեն միմյանց շատակերությամբ: Տերը թույլ կտա դա միտումնավոր մեծ մաքրում իրականացնելու համար: Ինչ վերաբերում է երկիրը կառավարողին, նա դեռ երկար չի լինի, և այն, ինչ հիմա կատարվում է, երկար չի լինի, իսկ հետո անմիջապես պատերազմ կլինի։ Բայց այս մեծ մաքրումից հետո ուղղափառության վերածնունդ կլինի ոչ միայն Ռուսաստանում, այլ ամբողջ աշխարհում, ուղղափառության մեծ ալիք:

Տերը կտա Իր բարեհաճությունն ու շնորհը ճիշտ այնպես, ինչպես սկզբում էր՝ առաջին դարերում, երբ մարդիկ բաց սրտով քայլում էին դեպի Տերը: Սա կտևի երեք-չորս տասնամյակ, և այդ ժամանակ արագ կգա Նեռի դիկտատուրան.

Սրանք այն սարսափելի իրադարձություններն են, որոնց մենք պետք է դիմանալ, բայց թող չսարսափեցնեն մեզ, քանի որ Տերը ծածկելու է Իրենը: Այո, իսկապես, մենք ապրում ենք դժվարություններ, սով և նույնիսկ հալածանքներ և շատ ավելին, բայց Տերը չի թողնի Իրը: Եվ նրանք, ովքեր իշխանության մեջ են, պետք է ստիպեն իրենց հպատակներին ավելի շատ լինել Տիրոջ հետ, ավելի շատ մնալ աղոթքի մեջ, և Տերը կծածկի Իր սեփականը: Բայց մեծ զտումից հետո մեծ վերածնունդ կլինի...» (http://www.zaistinu.ru):

«Այս թեմայի շուրջ մտածելիս պետք է հիշել Աստծո այս խոսքը. «Երբեմն ազգի ու թագավորության մասին կասեմ, որ ես կհիմնեմ ու կհաստատեմ այն. Բայց եթե նա չարություն անի իմ աչքին և մի հնազանդվիր Իմ ձայնին, ես կչեղարկեմ այն ​​բարիքը, որով ուզում էի օրհնել նրան» (Եր.18, 9-10)։ Իսկ «չարի մեջ պառկած աշխարհից» անձնական թվեր ընդունելը նշանակում է մուտք գործել չարի համակարգ և անհնազանդություն Աստծո պատվիրանների ձայնին:

Եվ եթե ամբողջ Ռուսաստանն ընդունի կոդավորումը և դրանով իսկ իրեն դնի համաշխարհային կառավարության ամբողջական տրամադրության տակ, ապա ի՞նչ կարող է անել միապետը։ Այստեղ իշխելու է համաշխարհային մասոնական կառավարությունը, այլ ոչ թե այդքան սպասված թագավորը։

Այսպիսով, նրանք, ովքեր ընդունում են ծածկագրերը, վկայում են, որ ցանկանում են ապրել ոչ թե Ռուսաստանի ուղղափառ ցարի հսկողության ներքո, այլ համաշխարհային կառավարության գլխարկի տակ՝ «Սիոնի արյան թագավորի» գլխավորությամբ...

Սուրբ արդար Հովհաննես Կրոնշտադցիասաց. « Եթե ​​մարդկանց մեջ ապաշխարություն չկա, ապա աշխարհի վերջը մոտ է».

Ուստի, եթե չապաշխարենք ու չմաքրվենք կրքերից, այլ սպասենք միայն թագավորին իր փառավոր թագավորությամբ, ապա չենք ստանա ոչ երկրային, ոչ էլ երկնային բաներ։ Եթե ​​մենք ապաշխարենք և առաջին հերթին փնտրենք Աստծո Արքայությունը մեր հոգիներում, ապա եթե Տերը կամենա, Նա մեզ կտրամադրի այն ամենն, ինչ անհրաժեշտ է այս ժամանակավոր կյանքի համար (ներառյալ, գուցե, Ուղղափառ Թագավորությունը): Որովհետև ասվում է. «Նախ փնտրեք Աստծո Արքայությունը և Նրա արդարությունը, և այս բոլոր բաները [կյանքի համար անհրաժեշտ] կավելացվեն ձեզ»:(Մատթեոս 6։33)…

Այս մասին այսպես է արտահայտվել մի հրաշալի ռուս հայրենասեր. Մետրոպոլիտ Հովհաննես (Սնիչև).«20-րդ դարը Ռուսաստանի համար բոցավառ, սարսափելի, արյունալի փորձությունների ժամանակ է, սատանայական գայթակղությունների ժամանակ, որոնք տիրում են միլիոնավոր մարդկանց մտքերին և ապականում են հոգիները. նախանձախնդիր ասկետների, խոստովանողների և նահատակների ժամանակը՝ Քրիստոսի անվախ մարտիկները, ովքեր պահպանեցին ճշմարտությունն ու հավատքը Ռուսաստանում՝ չնայած ռուսաֆոբների, աստվածամարտիկների և քրիստոսատյացների բոլոր ջանքերին:

Ռուսական սրտի համար դաժան ու արյունալի պայքարը չի դադարել առ այսօր։ Ավելին, հենց հիմա, այսօր, մոտ է իր գագաթնակետին, այն վճռական պահին, որը կորոշի՝ մեր տանջված երկիրը կվերադառնա՞ Սուրբ Ռուսաստանի հոգևոր տարածություններ, թե՞ ապշած ու զրպարտված կգնա։ «լայն ու ընդարձակ ճանապարհ, որը տանում է դեպի կործանում» (Մատթեոս 7։13), ուրացության և ազգային այլասերման, «քաղաքակրթության և առաջընթացի» միջոցով։ Այնպես, որ բնականաբար ավարտվում է համաշխարհային կոսմոպոլիտ թագավորությամբ, որի գլխավորում է Նեռը...»: (Ըստ գրքի. «Մտորումներ փրկության մասին մեր ժամանակներում. 2014», էջ 184-185):

Սուրբ Գիրքը ժամանակների և եղանակների մասին

«Բայց այդ օրվա և ժամի մասին ոչ ոք չգիտի, ոչ էլ երկնքի հրեշտակները, այլ միայն Իմ Հայրը»:(Մատթեոս 24, 36):

«Զգույշ եղեք ինքներդ ձեզ, որ ձեր սրտերը չծանրաբեռնվեն ավելորդությունից, հարբեցողությունից և այս կյանքի հոգսերից, և այդ օրը հանկարծակի չգա ձեզ վրա»:(Ղուկաս 21։34)։

«Ձեր գործը չէ իմանալ ժամանակները կամ եղանակները, որոնք Հայրը նշանակել է Իր իշխանության ներքո»:(Գործք 1։7)։

«Առաջին հերթին սա իմացեք, որ վերջին օրերում կհայտնվեն ամբարտավան ծաղրողներ, որոնք կքայլեն ըստ իրենց ցանկության և կասեն. «Ո՞ւր է Նրա գալստյան խոստումը. Որովհետև քանի որ հայրերը սկսել են մեռնել, արարչագործության սկզբից ամեն ինչ նույնն է մնում»... Մի բան չպետք է թաքցնել ձեզնից, սիրելինե՛ր, որ Տիրոջ մոտ մեկ օրը հազար տարվա պես է, և հազար տարին. մի օր. Տերը չի ուշանում իր խոստումը կատարելիս, ինչպես ոմանք համարում են ուշացում. բայց նա համբերատար է մեզ հետ՝ չցանկանալով, որ որևէ մեկը կորչի, այլ որ բոլորը գան ապաշխարության... Եվ մեր Տիրոջ երկայնամտությունը փրկություն համարեք...» (Բ Պետ. 3, 3-4, 8-9): , 15):

«Կարիք չկա ձեզ գրել ժամանակների և եղանակների մասին, եղբայրնե՛ր, քանի որ դուք ինքներդ հաստատ գիտեք, որ Տիրոջ օրը կգա գիշերվա գողի պես: Որովհետև երբ նրանք ասեն՝ «խաղաղություն և ապահովություն», ապա հանկարծակի կործանում կգա նրանց վրա, ինչպես որ ծննդաբերության ցավն է հասնում հղիին, և նրանք չեն փախչի»։(1 Թես. 5, 1-3)։

«Աղոթում ենք ձեզ, եղբայրնե՛ր, որ ոչ ոք ձեզ ոչ մի կերպ չխաբի... Որովհետև անօրենության առեղծվածն արդեն գործում է, միայն թե այն չի ավարտվի այնքան ժամանակ, մինչև... դուրս հանեն նրան, ով այժմ զսպում է. ճանապարհին»։(2 Թես. 2; 1, 7)։

L. Ochai, 27.06.2015թ

Քրիստոնեական կրոնի համաձայն՝ Աստված յուրաքանչյուր քրիստոնյայի տալիս է երկու հրեշտակ։ Սբ. Թեոդոր Եդեսացին բացատրում է, որ նրանցից մեկը՝ պահապան հրեշտակը, պաշտպանում է ամեն չարիքից, օգնում է բարիք գործել և պաշտպանում է բոլոր դժբախտություններից: Մեկ այլ հրեշտակ՝ Աստծո սուրբը, ում անունը տրվում է մկրտության ժամանակ, բարեխոսում է քրիստոնյայի համար Աստծո առաջ: Մենք պետք է դիմենք մեր Հրեշտակի միջնորդությանը կյանքի տարբեր դեպքերում, նա կաղոթի մեզ համար Աստծո առաջ. Բացի այդ, քրիստոնեական ավանդույթը որոշել է, թե որ սուրբ սրբերը կարող են օգնել որոշակի իրավիճակներում, եթե նրանց դիմեք հավատքով և հույսով, որպեսզի լուծեք իրավիճակը: Օրինակ, Ռուսաստանում դարբնության մեջ հաջողության մասին նրանք դիմեցին անաշխատունակներին և հրաշագործներին՝ Կոզմայի և Դեմյանին, սուրբ եղբայրներին՝ արհեստավորներին և բուժողներին։ Հպարտության դեմ նրանք աղոթեցին մեծարգո հրաշագործ Սերգիուս Ռադոնեժցուն և Ալեքսիին՝ Աստծո մարդուն, որը հայտնի էր իր խորը խոնարհությամբ: Աղոթքները կառուցված էին, օրինակ, այսպես. «Սարովի վերապատվելի Սերաֆիմ, նահատակներ Անտոնիոս, Եվստաթիոս և Հովհաննես Վիլնացին, ոտքերի սուրբ բուժողներ, թուլացրե՛ք իմ հիվանդությունները, ամրացրե՛ք իմ ուժերն ու ոտքերը»:
Ուղղափառ քրիստոնյաներն ունեին հովանավոր սուրբեր, որոնք օգնում էին և՛ թշնամու գերության մեջ (արդար Ֆիլարետ Ողորմածը արթուններին դուրս է բերում գերությունից աղոթքի միջոցով), և՛ ողջ պետության հովանավորության մեջ (Մեծնահատակ Գեորգի Հաղթական, ում պատվին շնորհվել է պետական ​​պարգև։ Հայրենիքին մատուցած ծառայությունների համար ստեղծվել է «Սուրբ Գեորգի խաչը»), և նույնիսկ հորեր փորելիս (Մեծն նահատակ Թեոդոր Ստրատելատես):
Իրենց կենդանության օրոք շատ սրբեր և մեծ նահատակներ գիտեին բժշկության արվեստը և հաջողությամբ օգտագործում այն ​​տառապանքները բուժելու համար (օրինակ՝ նահատակներ Կյուրոսը և Հովհաննեսը, Պեչերսկի վանական Ագոմիտը, նահատակ Դիոմեդը և ուրիշներ): Նրանք դիմում են այլ սրբերի օգնությանը, քանի որ իրենց կյանքի ընթացքում նման տառապանքներ են ապրել և բժշկություն ստացել՝ ապավինելով Աստծուն:
Օրինակ՝ Առաքյալների հետ հավասար արքայազն Վլադիմիրը (11-րդ դար) տառապել է աչքերից և ապաքինվել Սուրբ Մկրտությունից հետո: Աղոթքները հաջողության են հասնում միայն Աստծո առաջ իրենց բարեխոսության զորության հավատքով, որից հավատացյալները օգնություն են ստանում: Աղօթքները յաջողեցնելու համար եկեղեցւոյ մէջ հրամայեցին ջուրի օրհնութեամբ աղօթք կատարել։
Ձեր ուշադրությանն ենք ներկայացնում այն ​​սրբերի ցանկը, ովքեր փառաբանել են իրենց՝ օգնելով մարդկանց ազատվել ֆիզիկական ու հոգեկան հիվանդություններից։ Հարկ է նշել, որ սուրբ բուժիչները օգնում են ոչ միայն հավատակիցներին, այլեւ մյուս տառապողներին: Օրինակ, հայտնի է մի դեպք, երբ Մոսկվայի մետրոպոլիտ Ալեքսին (14-րդ դար) աչքի հիվանդություններից բուժել է Խան Չանիբեկ Թայդուլայի կնոջը։ Սուրբ Ալեքսին է, ով աղոթում է խորաթափանցություն ստանալու համար:
Հիվանդությունների մեջ բարեխոսների առաջարկվող ցանկը չի հավակնում լինել ամբողջական, այն չի ներառում հրաշագործ սրբապատկերներ, Հրեշտակապետերը քրիստոնյաների հովանավորներն են կյանքի տարբեր փուլերում: Այստեղ տեղեկություններ կան միայն սրբերի՝ բուժողների մասին։ Սուրբի անունից հետո փակագծերում նշվում են թվեր՝ եկեղեցու կողմից կյանքի, մահվան կամ մասունքների ձեռքբերման դարը (հռոմեական համարը) և այն օրը, երբ այս սրբի հիշատակը հարգում է Ուղղափառ եկեղեցին (ըստ Ս. Նոր ոճ).

Նահատակ Անտիպաս(I դար, ապրիլի 24)։ Երբ տանջողները նրան նետեցին շիկացած պղնձե ցուլի մեջ, նա Աստծուց շնորհք խնդրեց՝ մարդկանց ատամնացավից բուժելու համար: Այս սուրբի մասին հիշատակություն կա Apocalypse-ում:

Ալեքսի Մոսկովսկի(XIV դար, փետրվարի 23): Մոսկվայի միտրոպոլիտը կենդանության օրոք բուժել է աչքի հիվանդությունները։ Նրանք աղոթում են նրան, որ ազատվի այս հիվանդությունից:

Արդար երիտասարդ Արտեմի(IV դար, հուլիսի 6, նոյեմբերի 2) հավատքը հալածողները ջախջախվել են ներսից դուրս մղող հսկայական քարով։ Բուժումների մեծ մասը ստացել են ստամոքսի ցավից, ինչպես նաև ճողվածքից տառապողները։ Ծանր հիվանդություններ ունեցող քրիստոնյաները բժշկություն ստացան մասունքներից:

Ագապիտ Պեչերսկի(XI դար, հունիսի 14)։ Բուժման ընթացքում վճարում չի պահանջել, ինչի պատճառով էլ ստացել է «անվճար բժիշկ» մականունը։ Նա օգնություն է ցուցաբերել հիվանդներին, այդ թվում՝ անհույսներին։

Արժանապատիվ Ալեքսանդր Սվիրսկի(XVI դար, սեպտեմբերի 12) տրվել է բժշկության պարգև՝ կյանքից հայտնի նրա քսաներեք հրաշքներից գրեթե կեսը վերաբերում է անդամալույծ հիվանդների ապաքինմանը։ Նրա մահից հետո նրանք աղոթեցին այս սուրբին տղա երեխաների պարգեւի համար:

Արժանապատիվ Ալիպիոս Պեչերսկի(XII դար, օգոստոսի 30) իր կենդանության օրոք բորոտությունը բուժելու շնորհ է ունեցել։

Անդրեաս Առաջին կոչվածը, սուրբ առաքյալ Բեթսաիդայից (1-ին դար, դեկտեմբերի 13)։ Նա ձկնորս էր և Քրիստոսին հետևած առաջին առաքյալը: Առաքյալը գնաց Քրիստոսի հավատքը քարոզելու արևելյան երկրներում։ Նա անցավ այն վայրերով, որտեղ հետագայում առաջացան Կիև և Նովգորոդ քաղաքները, իսկ Վարանգյանների հողերով՝ Հռոմ և Թրակիա։ Նա բազմաթիվ հրաշքներ գործեց Պատրա քաղաքում՝ կույրերը տեսան, հիվանդները (այդ թվում՝ քաղաքի կառավարչի կինը և եղբայրը) բժշկվեցին։ Այնուամենայնիվ, քաղաքի տիրակալը հրամայեց խաչել սուրբ Անդրեյին, և նա ընդունեց նահատակությունը։ Կոստանդին Մեծի օրոք մասունքները տեղափոխվեցին Կոստանդնուպոլիս։

Երանելի Էնդրյու(X դար, հոկտեմբերի 15), ով իր վրա վերցրեց հիմարության սխրանքը, արժանացավ բանականությունից զրկվածների խորաթափանցության և բժշկության պարգևի։
Անտոնի վանականը (IV դար, հունվարի 30) բաժանվեց աշխարհիկ գործերից և անապատում կատարյալ մենության մեջ վարեց ասկետիկ կյանք: Նա պետք է աղոթի թույլերի պաշտպանության համար:

Նահատակները Անտոնիոս, Եվստաթիոս և Հովհաննես Վիլնացին(Լիտվա) (XIV դար, ապրիլի 27) սուրբ մկրտություն ստացավ պրեսբիտեր Նեստորից, որի համար նրանք ենթարկվեցին խոշտանգումների. դա տեղի ունեցավ XIV դարում: Այս նահատակներին ուղղված աղոթքը բուժում է ոտքերի հիվանդությունները:

Մեծ նահատակ Անաստասիա նախշագործ(IV դար, հունվարի 4), քրիստոնյա հռոմեացի կին, ով ամուսնության մեջ պահպանել է իր կուսությունը՝ իրեն տանջող հիվանդությունների պատճառով, օգնում է ծննդաբերող կանանց՝ ազատվել իրենց ծանր բեռից։

Նահատակ Ագրիպինա(հուլիսի 6), հռոմեացի կին, ով ապրել է 3-րդ դարում։ Ագրիպինայի սուրբ մասունքները Հռոմից տեղափոխվել են Տ. Սիցիլիան վերևից հայտնությամբ. Շատ հիվանդներ սուրբ մասունքներից հրաշքով բժշկություն ստացան։

Արժանապատիվ Աթանասիա- աբբայուհին (9-րդ դար, ապրիլի 25) չցանկացավ ամուսնանալ աշխարհում՝ ցանկանալով իրեն նվիրել Աստծուն։ Սակայն ծնողների կամքով նա երկու անգամ ամուսնացավ և միայն երկրորդ ամուսնությունից հետո անցավ անապատ։ Նա ապրել է սուրբ կյանքով, և նա պետք է աղոթի իր երկրորդ ամուսնության բարօրության համար:

Նահատակներ Երանելի իշխաններ Բորիս և Գլեբ(մկրտված Ռոման և Դավիթ, 11-րդ դար, մայիսի 15 և օգոստոսի 6), ռուս առաջին նահատակները՝ կրքակիրները մշտապես աղոթքով օգնություն են ցուցաբերում իրենց հայրենի հողին և հիվանդություններից տառապողներին, հատկապես ոտքերի հիվանդություններով։

Երանելի Բազիլ, Մոսկվայի հրաշագործը (XVI դ., օգոստոսի 15) ողորմություն քարոզելով օգնում էր մարդկանց։ Ֆյոդոր Իոանովիչի օրոք Սուրբ Բարսիլի մասունքները բժշկության հրաշքներ են բերում հիվանդություններից, հատկապես աչքի հիվանդություններից։

Հավասար առաքյալների արքայազն Վլադիմիրին(սուրբ մկրտության մեջ Բասիլ, 11-րդ դար, հուլիսի 28) աշխարհիկ կյանքի ընթացքում գրեթե կույր էր, բայց մկրտությունից հետո ապաքինվեց։ Կիևում նա առաջին հերթին իր երեխաներին մկրտել է Խրեշչատիկ կոչվող վայրում։ Այս սուրբին աղոթում են աչքի հիվանդություններից բուժվելու համար:

Վասիլի Նովգորոդսկի(XIV դար, օգոստոսի 5) - վարդապետ, հայտնի նրանով, որ խոցերի համաճարակի ժամանակ, որը հայտնի է նաև որպես Սև մահ, որը ոչնչացրեց Պսկովի բնակիչների գրեթե երկու երրորդը, նա անտեսեց վարակի վտանգը և եկավ. Պսկովը՝ հանգստացնելու և մխիթարելու բնակիչներին. Վստահելով սրբի հավաստիացումը՝ քաղաքացիները խոնարհաբար սկսեցին սպասել աղետի ավարտին, որը շուտով իսկապես եկավ։ Նովգորոդի Սուրբ Բասիլի մասունքները գտնվում են Նովգորոդի Սուրբ Սոֆիա տաճարում։ Աղոթք է մատուցվում Սուրբ Բազիլին՝ խոցերից ազատվելու համար։

Արժանապատիվ Վասիլ Նոր(10-րդ դար, ապրիլի 8) աղոթում են ջերմությունից բուժվելու համար։ Իր կենդանության օրոք Սուրբ Վասիլն ուներ տենդով հիվանդներին բուժելու շնորհը, որի համար հիվանդը պետք է նստեր Բազիլի կողքին։ Դրանից հետո հիվանդն իրեն լավ է զգացել և ապաքինվել։

Վերապատվելի Վասիլի - Խոստովանահայր(VIII դար, մարտի 13), սրբապատկերների պաշտամունքի համար բանտարկված Պրոկոպիոս Դեկանոմիտացու հետ միասին աղոթում են՝ ազատվելու ծանր շնչառությունից և փքվածությունից։

Նահատակ Վասիլ Սեբաստացի(IV դար, փետրվարի 24) աղոթել է առ Աստված կոկորդի ցավ ունեցողներին բուժելու հնարավորության համար։ Նրան պետք է աղոթել կոկորդի ցավի և ոսկորից խեղդվելու վտանգի դեպքում։

Վիտալի վրդ(VI-VII դդ. մայիսի 5) իր կենդանության օրոք զբաղվել է պոռնիկների կրոնափոխությամբ։ Նրան աղոթք են բերում մարմնական կրքից փրկվելու համար:

Նահատակ Վիտու(IV դար, մայիսի 29, հունիսի 28) - սուրբ, որը տառապել է Դիոկղետիանոսի օրոք։ Նրան աղոթում են էպիլեպսիայից ազատվելու համար։

Մեծ նահատակ Բարբարա(IV դար, դեկտեմբերի 17) աղոթում են ծանր հիվանդություններից փրկվելու համար։ Բարբարայի հայրը Փյունիկիայում ազնվական մարդ էր։ Իմանալով, որ իր դուստրը քրիստոնեություն է ընդունել, դաժան ծեծի է ենթարկել նրան և կալանքի տակ պահել, ապա հանձնել Իլիոպոլիս քաղաքի կառավարիչ Մարտինյանին։ Աղջկան դաժանորեն խոշտանգել են, բայց գիշերը խոշտանգումներից հետո Փրկիչն ինքը հայտնվել է բանտում, և վերքերը ապաքինվել են։ Սրանից հետո սուրբն ավելի դաժան խոշտանգումների է ենթարկվել, նրան մերկ տարել են քաղաքով մեկ, ապա գլխատել։ Սուրբ Բարբարան օգնում է հաղթահարել ծանր հոգեկան տանջանքները:

Նահատակ Բոնիֆաս(III դ., հունվարի 3) կյանքի ընթացքում տառապել է հարբեցողության հակումից, սակայն ինքն իրեն բուժել է և արժանացել նահատակության։ Նրանք, ովքեր տառապում են հարբեցողության կրքից, աղոթում են նրան ապաքինման համար:

Մեծ նահատակ Գեորգի Հաղթական(IV դար, մայիսի 6) քրիստոնեական ընտանիքում ծնվել է Կապադովկիայում, դավանել քրիստոնեություն և կոչ է արել բոլորին ընդունել քրիստոնեական հավատքը։ Դիոկղետիանոս կայսրը հրամայեց սուրբին ենթարկել սարսափելի տանջանքների և մահապատժի ենթարկել։ Մեծ նահատակ Գևորգը վախճանվել է դեռևս երեսուն տարեկան չբոլորած։ Սուրբ Գեորգի կատարած հրաշքներից մեկը Բեյրութի մոտ գտնվող լճում ապրող մարդակեր օձի ոչնչացումն էր։ Նրանք աղոթում են Սուրբ Գեորգի Հաղթանակին՝ որպես վշտի օգնական։

Կազանի Սուրբ Գուրի(XVI դար, հուլիսի 3, դեկտեմբերի 18) անմեղորեն դատապարտվել և բանտարկվել է։ Երկու տարի անց զնդանի դռներն ազատ բացվեցին։ Նրանք աղոթում են Կազանի Գուրիային, որպեսզի ձերբազատվեն մշտական ​​գլխացավերից։

Մեծ նահատակ Դեմետրիոս Թեսաղոնիկեցի(IV դար, նոյեմբերի 8) 20 տարեկանում նշանակվել է Թեսաղոնիկեի շրջանի պրոկոնսուլ։ Քրիստոնյաներին ճնշելու փոխարեն սուրբը սկսեց շրջանի բնակիչներին քրիստոնեական հավատք սովորեցնել։ Նրանք աղոթում են նրան կուրությունից խորաթափանցություն ստանալու համար:

Ուգլիչի և Մոսկվայի Ցարևիչ Դմիտրի(XVI դար, մայիսի 29) տառապողները աղոթք են բերում կուրությունից ազատվելու համար.

Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովի(XVIII դար, հոկտեմբերի 4) տառապել է կրծքավանդակի հիվանդությամբ և մահացել այս հիվանդությունից։ Նրա մահից հետո նրա անապական մասունքները օգնում են տառապողներին, ովքեր հյուծված են հատկապես կրծքավանդակի հիվանդությունից։

Նահատակ Դիոմեդես(III դար, օգոստոսի 29) իր կենդանության օրոք եղել է բուժիչ, ով անձնուրաց կերպով օգնում էր հիվանդ մարդկանց ազատվել իրենց հիվանդություններից։ Այս սուրբին ուղղված աղոթքը կօգնի բժշկություն ստանալ ցավալի վիճակում:

Վերապատվելի ԴամիանՊեչերսկի վանքի պրեսբիտեր և բուժիչ (11-րդ դար, հոկտեմբերի 11 և 18), իր կենդանության օրոք կոչվում էր փելեբնիկ «և նրանց, ովքեր բժշկում էին հիվանդներին աղոթքով և սուրբ յուղով»: Այս սուրբի մասունքները հիվանդներին բժշկելու շնորհն ունեն։

Նահատակներ Դոմնինա, Վիրինեա և Պրոսկուդիա(IV դար, հոկտեմբերի 17) օգնություն դրսի բռնության վախից: Քրիստոնեական հավատքի հալածողները Դոմնինայի դուստրերին՝ Վիրինեային և Պրոսկուդիային տարան դատավարության, այսինքն՝ մահվան։ Իր դուստրերին հարբած ռազմիկների բռնությունից փրկելու համար մայրը ռազմիկների ճաշի ժամանակ դուստրերի հետ մտել է գետը, ասես գերեզման։ Նահատակ Դոմնինային, Վիրինեային և Պրոսկուդիային օգնություն են խնդրում բռնությունը կանխելու համար:

Արժանապատիվ Եվդոկիա, Մոսկվայի արքայադուստր(XV դար, հուլիսի 20), Դեմետրիոս Դոնսկոյի կինը, նրա մահից քիչ առաջ վանական ուխտեր է վերցրել և ստացել Եփրոսինե վանական անունը։ Նա իր մարմինը ուժասպառ էր անում ծոմերով, բայց զրպարտությունը նրան չէր խնայում, քանի որ նրա դեմքը մնում էր ընկերասեր և զվարթ։ Նրա սխրանքի կասկածելիության մասին լուրը հասավ իր որդիներին: Հետո Եվդոկիան հանեց իր շորերից մի քանիսը որդիների առաջ, և նրանք զարմացան նրա նիհարության և չորացած մաշկի վրա։ Նրանք աղոթում են Սուրբ Եվդոկիային՝ կաթվածահարությունից ազատվելու և աչքերի տեսողության համար։

Արժանապատիվ Եֆիմի Մեծ(V դար, փետրվարի 2) ապրում էր ամայի վայրում, իր ժամանակն անցկացնում աշխատանքի, աղոթքի և ժուժկալության մեջ՝ կերակուր էր ուտում միայն շաբաթ և կիրակի օրերին, քնում էր միայն նստած կամ կանգնած։ Տերը սուրբին տվել է հրաշքներ գործելու կարողություն և խորաթափանցություն: Աղոթքի միջոցով նա բերեց անհրաժեշտ անձրևը, բժշկեց հիվանդներին և դուրս հանեց դևերին: Նրան աղոթում են սովի ժամանակ, ինչպես նաև ամուսնական անզավակության ժամանակ։

Առաջին նահատակ Եվդոկիա(II դար, մարտի 14) մկրտվեց և հրաժարվեց իր հարստությունից։ Իր խստապահանջ ծոմապահության համար նա Աստծուց ստացավ հրաշքների շնորհը։ Կանայք, ովքեր չեն կարող հղիանալ, աղոթում են նրան:

Մեծ նահատակ Եկատերինա(IV դար, դեկտեմբերի 7) ուներ արտասովոր գեղեցկություն և խելացիություն։ Նա հայտարարեց, որ ցանկանում է ամուսնանալ մեկի հետ, ով կգերազանցի իրեն հարստությամբ, ազնվականությամբ և իմաստությամբ: Եկատերինայի հոգեւոր հայրը նրան դրել է երկնային փեսային՝ Հիսուս Քրիստոսին ծառայելու ճանապարհին: Ստանալով մկրտություն՝ Եկատերինան պատիվ ունեցավ տեսնելու Աստծո մայրը և մանկանը՝ Քրիստոսին: Նա չարչարվեց Քրիստոսի համար Ալեքսանդրիայում, անիվներով ու գլխատվեց։ Նրանք աղոթում են Սուրբ Եկատերինային՝ դժվար ծննդաբերության ժամանակ թույլտվություն ստանալու համար։

Զոտիկ սրբազան(IV դար, հունվարի 12) բորոտության համաճարակի ժամանակ Կոստանդիանոս կայսեր հրամանով մահվան դատապարտված բորոտներին փրկագնեց՝ խեղդվելով պահակներից և պահեց նրանց հեռավոր վայրում։ Այսպիսով, նա փրկեց նրանց, ովքեր դատապարտված էին բռնի մահից։ Նրանք աղոթում են Սուրբ Զոտիկին՝ բորոտությամբ տառապողների ապաքինման համար։

Արդար Զաքարիա և Եղիսաբեթ, Սուրբ Հովհաննես Մկրտչի ծնողները (1-ին դար, սեպտեմբերի 18), օգնում են դժվար ծննդաբերության ժամանակ տառապողներին։ Արդար Զաքարիան քահանա էր։ Ամուսինները արդար էին ապրում, բայց նրանք երեխաներ չունեին, քանի որ Էլիզաբեթը ամուլ էր։ Մի օր հրեշտակը հայտնվեց Զաքարիային տաճարում և գուշակեց նրա որդու՝ Հովհաննեսի ծնունդը: Զաքարիան չհավատաց դրան, և նա և նրա կինը արդեն ծերացել էին: Իր անհավատության պատճառով նրա վրա հարձակվեց համրությունը, որն անցավ միայն իր որդու՝ Հովհաննես Մկրտչի ծնվելուց հետո ութերորդ օրը, և նա կարողացավ խոսել և փառաբանել Աստծուն։

Սուրբ Հովնան, Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո մետրոպոլիտ, հրաշագործ (XV դար, հունիսի 28) - Ռուսաստանի մետրոպոլիտներից առաջինը, ընտրված ռուս եպիսկոպոսների խորհրդի կողմից: Իր կենդանության օրոք սուրբն ուներ ատամի ցավը բուժելու շնորհը։ Նրանք աղոթում են նրան, որ ազատվի այս պատուհասից։

Հովհաննես Մկրտիչը(I դար, հունվարի 20, հուլիսի 7)։ Մկրտիչը ծնվել է սուրբ Զաքարիայից և Եղիսաբեթից: Քրիստոսի ծնունդից հետո Հերովդես թագավորը հրամայեց սպանել բոլոր մանուկներին, և այդ պատճառով Էլիզաբեթն ու երեխան ապաստան գտան անապատում: Զաքարիան սպանվեց հենց տաճարում, քանի որ նա չբացահայտեց նրանց թաքստոցը: Էլիզաբեթի մահից հետո Ջոնը շարունակեց ապրել անապատում, մորեխ կերավ և մազածածկ շապիկ հագավ։ Երեսուն տարեկանում նա սկսեց քարոզել Հորդանանի վրա Քրիստոսի գալուստի մասին։ Շատերը մկրտվել են նրա կողմից, և այս օրը հայտնի է որպես Իվան Կուպալայի օր: Այս օրվա լուսադեմին ընդունված էր լողալ և՛ ցողը, և՛ այս օրը հավաքված բուժիչ դեղաբույսերը. Մկրտիչը մահացավ նահատակությամբ՝ գլխատման միջոցով: Այս սուրբին ուղղված աղոթքը կարող է օգնել անտանելի գլխացավերի դեպքում:

Յակոբ Ժելեզնոբորովսկի(XVI դար, ապրիլի 24 և մայիսի 18) Սերգիուս Ռադոնեժցին տոնախմբեց և հեռացավ Կոստրոմա անապատ՝ Ժելեզնի Բորոկ գյուղի մոտ։ Իր կենդանության օրոք նա ուներ հիվանդներին բուժելու շնորհը: Չնայած ոտքերի հոգնածությանը, նա երկու անգամ քայլել է Մոսկվա։ Նա ապրեց մինչև խոր ծերություն։ Նրանք աղոթում են Սուրբ Հակոբին ոտքերի հիվանդությունների և կաթվածի ապաքինման համար։

Արժանապատիվ Հովհաննես Դամասկոսի(VIII դար, դեկտեմբերի 17) զրպարտության համար ձեռքը կտրել են։ Նրա աղոթքը լսվեց Աստծո մայրիկի պատկերակի առջև, և նրա կտրված ձեռքը միասին աճեց երազի մեջ: Ի նշան Մարիամ Աստվածածնի երախտագիտության՝ Դամասկոսի Հովհաննեսը ձեռքի արծաթյա պատկեր է կախել Աստվածածնի սրբապատկերին, ինչի պատճառով սրբապատկերը ստացել է «Եռափոր» անունը։ Դամասկոսի Հովհաննեսին շնորհ է տրվել՝ օգնելու ձեռքի ցավից և ձեռքի վնասվածքներից:

Սուրբ Հուլիանոս Կեպոմանիացի(1-ին դար, հուլիսի 26) կենդանության օրոք նա բժշկեց և նույնիսկ հարություն տվեց նորածիններին։ Սրբապատկերի վրա Ջուլիանը պատկերված է երեխային գրկին։ Սուրբ Ջուլիանին ուղղված աղոթք է կատարվում, երբ երեխան հիվանդ է:

Արժանապատիվ Հիպատի Պեչերսկի(XIV դար, ապրիլի 13) կենդանության օրոք եղել է բուժիչ և հատկապես օգնել է բուժել կանանց արյունահոսությունը։ Նրանք նաև աղոթում են նրան երեխաների համար մոր կաթի համար:

Արժանապատիվ Հովհաննես Ռիլացի(XIII դար, նոյեմբերի 1), բուլղարացի, վաթսուն տարի անցկացրել է մենության մեջ Ռիլսկայա անապատում։ Նրանք աղոթում են Սուրբ Հովհաննես Ռիլացուն՝ համրությունից բուժվելու համար:

Հովհաննես Կիևի - Պեչերսկ(1-ին դար, հունվարի 11), բեթղեհեմյան մանուկների թվին է պատկանում մանուկ նահատակ, կիսով չափ։ Աղոթքը նրա գերեզմանի առաջ օգնում է ամուսնական անպտղությանը: (Կիև-Պեչերսկի Լավրա):
Առաքյալ և Ավետարանիչ Հովհաննես Աստվածաբան (1-ին դար, մայիսի 21) - մաքրության, մաքրաբարոյության պահապան և սրբապատկերներ գրելու օգնական:

Արժանապատիվ Իրինարք, Ռոստովի մեկուսի(XVII դ., հունվարի 26), եղել է ֆերմեր աշխարհում, սովի ժամանակ երկու տարի ապրել է Նիժնի Նովգորոդում։ Երեսուն տարեկանում նա հրաժարվեց աշխարհից և 38 տարի անցկացրեց Բորիս և Գլեբ վանքում։ Նրան թաղեցին այնտեղ՝ իր փորած գերեզմանում։ Իրինարխը անքուն գիշերներ է անցկացրել նահանջում, ուստի հայտնի է, որ սուրբ Իրինարքին ուղղված աղոթքն օգնում է մշտական ​​անքնությունից:

Արդար Յովակիմ և ԱննաՄարիամ Աստվածածնի ծնողները (սեպտեմբերի 22), մինչև խոր ծերություն երեխաներ չեն ունեցել։ Ուխտ են արել, եթե երեխա հայտնվի, այն նվիրել Աստծուն։ Նրանց աղոթքները լսվեցին, իսկ մեծ տարիքում նրանք երեխա ունեցան՝ Սուրբ Կույս Մարիամը: Ուստի ամուսնական անպտղության դեպքում աղոթքը պետք է ուղղել Սրբերին Հովակիմին և Աննային։

Անգործ և հրաշագործներ Կոսմասը և Դամիանը(Կոզմա և Դեմյան) (III դ., նոյեմբերի 14), երկու եղբայրներ ուսումնասիրում էին բժշկության արվեստը և բուժում էին առանց հիվանդներից վճար պահանջելու, բացառությամբ Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ հավատքի։ Նրանք օգնել են բազմաթիվ հիվանդությունների դեպքում՝ բուժելով աչքի հիվանդություններն ու ջրծաղիկը։ Անվարձկանների գլխավոր պատվիրանը. «Ձրի եք ստացել (Աստծուց)՝ ձրի տվեք»: Հրաշագործները օգնել են ոչ միայն հիվանդ մարդկանց, այլև բուժել կենդանիներին։ Նրանք աղոթում են անաշխատունակներին ոչ միայն հիվանդության դեպքում, այլ նաև ամուսնացողների պաշտպանության համար, որպեսզի ամուսնությունը երջանիկ լինի:

Նահատակ Կոնոն Իսաուրիայի(III դար, մարտի 18) կենդանության օրոք բուժել է ջրծաղիկով հիվանդներին։ Այդ օգնությունը հատկապես արժեքավոր էր այն օրերի հավատացյալների համար, քանի որ այլ միջոցներ դեռ հայտնի չէին։ Իսկ մահից հետո նահատակ Կոնոնին ուղղված աղոթքն օգնում է ջրծաղիկի բուժմանը:

Անգործ նահատակներ Կյուրոսը և Հովհաննեսը(IV դար, փետրվարի 13) նրա կենդանության օրոք անձնուրաց կերպով բուժել են տարբեր հիվանդություններ, այդ թվում՝ ջրծաղիկ։ Հիվանդները ազատվել են հիվանդություններից և ցելյակիայից: Նրանք ընդհանրապես պետք է աղոթքը կարդան հիվանդ վիճակում։

Երանելի Քսենիա Պետերբուրգի(XVIII–XIX դդ. փետրվարի 6) վաղ այրիացել։ Վշտանալով ամուսնու համար՝ նա տվեց իր ողջ ունեցվածքը և հանուն Քրիստոսի հիմարության ուխտ արեց։ Նա ուներ պայծառատեսության և հրաշագործության, հատկապես տառապյալներին բուժելու շնորհը: Ինձ հարգում էին իմ կյանքի ընթացքում: Սրբադասվել է 1988 թվականին։

Նահատակ Լոուրենս Հռոմի(III դար, օգոստոսի 23) ​​իր կենդանության օրոք օժտված է կույր մարդկանց, այդ թվում՝ ի ծնե կույրերին տեսողություն տալու շնորհով։ Նա պետք է աղոթի աչքի հիվանդություններից բուժվելու համար:

Ղուկաս առաքյալ և ավետարանիչ(I դար, հոկտեմբերի 31) ուսումնասիրել է բժշկության արվեստը և օգնել հիվանդ մարդկանց, հատկապես աչքի հիվանդություններին։ Նա գրել է Ավետարանը և Գործք Առաքելոց գիրքը։ Նա նաև սովորել է նկարչություն և արվեստ։

Նահատակ Լոնգինոս Հարյուրապետ(1-ին դար, հոկտեմբերի 29) տառապել է աչքերից։ Նա հսկում էր Փրկչի Խաչի մոտ, երբ Փրկչի խոցված կողոսկրից արյունը կաթեց նրա աչքերի վրա, և նա բժշկվեց: Երբ նրա գլուխը կտրեցին, մի կույր կին տեսողություն ունեցավ, սա առաջին հրաշքն էր նրա կտրված գլխից: Նրանք աղոթում են Լոնգինոս հարյուրապետին աչքերի լուսավորության համար:

Արժանապատիվ Մարոն Ասորի(IV դար, փետրվարի 27) իր կենդանության օրոք օգնել է տենդով կամ ջերմությամբ հիվանդներին։

Նահատակ Մինա(IV դար, նոյեմբերի 24) օգնում է անախորժությունների և հիվանդությունների, այդ թվում՝ աչքի հիվանդությունների դեպքում։

Արժանապատիվ Մարուֆ, Միջագետքի եպս(V դար, մարտի 1 - փետրվարի 29) աղոթեք անքնությունից ազատվելու համար։

Վերապատվելի Մովսես Մուրին(IV դար, սեպտեմբերի 10) աշխարհիկ կյանքում նա ապրում էր արդարությունից հեռու՝ ավազակ էր և թունդ հարբեցող։ Հետո ընդունեց վանականությունը և ապրեց Եգիպտոսի մենաստանում։ Նա նահատակվել է 75 տարեկան հասակում։ Նրանք աղոթում են նրան, որ ազատվի ալկոհոլի հանդեպ կրքից։

Մեծարգո Մովսես Ուգրին(XI դար, օգոստոսի 8), ծնունդով հունգարուհի, «մարմնով ուժեղ և դեմքով գեղեցիկ», գերվել է լեհ թագավոր Բոլեսլավի կողմից, բայց հարուստ լեհ երիտասարդ այրին փրկագնել է հազար արծաթե գրիվնայի դիմաց: Այս կինը բորբոքվել էր Մովսեսի հանդեպ մարմնական կիրքից և փորձում էր գայթակղել նրան։ Սակայն երանելի Մովսեսը չփոխեց իր սուրբ կյանքը, ինչի համար նրան գցեցին փոսը, որտեղ նրան սովամահ արեցին և ամեն օր փայտերով ծեծեցին տիրուհու ծառաների կողմից։ Քանի որ դա չէր կոտրել սուրբին, նա ամորձատվեց: Երբ թագավոր Բոլեսլավը մահացավ, ապստամբ ժողովուրդը ծեծի ենթարկեց իր ճնշողներին: Նրանց թվում սպանվել է մի այրի։ Սուրբ Մովսեսը եկել է Պեչերսկի վանք, որտեղ ապրել է ավելի քան 10 տարի։ Նրանք աղոթում են Մովսես Ուգրինին, որպեսզի զորացնի ոգին մարմնական կրքի դեմ պայքարում:

Արժանապատիվ Մարտինյան(V դար, փետրվարի 26) պոռնիկը հայտնվեց թափառականի տեսքով, բայց նա մարեց իր մարմնական կիրքը՝ կանգնելով վառված ածխի վրա։ Մարմնական կրքի հետ պայքարում սուրբ Մարտինյանն իր օրերն անցկացրեց հյուծիչ թափառումների մեջ։

Մեծարգո Մելանյա Հռոմեացի(V դար, հունվարի 13) աշխարհիկ կյանքում գրեթե մահացավ դժվար ծննդաբերությունից։ Նրանք աղոթում են նրան հղիությունից ապահով ելքի համար:

Սուրբ Նիկոլաս Հրաշագործ(IV դար, դեկտեմբերի 19 և մայիսի 22) իր կենդանության օրոք ոչ միայն բուժել է աչքի հիվանդությունները, այլև վերականգնել է տեսողությունը կույրերին։ Նրա ծնողները Ֆեոֆանն ու Նոննան ուխտել են իրենց ծնված երեխային նվիրել Աստծուն։ Վաղ օրերից. Սուրբ Նիկոլասը տարիներ շարունակ ջանասիրաբար ծոմ էր պահում և աղոթում, իսկ բարին գործելով՝ ջանում էր, որ ոչ ոք չիմանա այդ մասին։ ընտրվել է Միրայի արքեպիսկոպոս։ Երուսաղեմ ուխտագնացության ժամանակ նա դադարեցրեց ծովում փոթորիկը և փրկեց (հարություն տվեց) կայմից ընկած մի նավաստու։ Դիոկղետիանոսի օրոք քրիստոնյաների հալածանքների ժամանակ նրան բանտ են նետում, բայց անվնաս մնաց։ Սուրբը բազմաթիվ հրաշքներ է գործել և հատկապես հարգվել է Ռուսաստանում. կարծում էին, որ նա օգնում էր ջրերի վրայով ճանապարհորդելիս: Նիկոլային անվանում էին «ծով» կամ «խոնավ»:

Մեծ նահատակ Նիկիտա(IV դար, սեպտեմբերի 28) ապրել է Դանուբի ափին, մկրտվել Սոֆիայի եպիսկոպոս Թեոֆիլոսի կողմից և հաջողությամբ տարածել քրիստոնեական հավատքը։ Նա տուժել է հեթանոս գոթերի կողմից հալածանքների ժամանակ, որոնք տանջել են սուրբին, ապա նետել կրակը։ Նրա մարմինը գիշերը գտել է նրա ընկերը՝ Քրիստիան Մարիոնը, այն լուսավորված է եղել փայլով, կրակը չի վնասել։ Նահատակի մարմինը հողին հանձնվեց Կիլիկիայում, իսկ մասունքները հետագայում փոխադրվեցին Կոստանդնուպոլիս։ Նրանք աղոթում են Սուրբ Նիկիտա երեխաներին, այդ թվում՝ «ծնողից» բժշկելու համար:

Սուրբ Նիկիտա(XII դար, փետրվարի 13) Նովգորոդի եպիսկոպոս էր։ Նա հայտնի դարձավ իր հրաշքներով, հատկապես կույրերի տեսողությամբ: Վատ տեսողություն ունեցող մարդիկ կարող են օգնություն ստանալ՝ դիմելով այս սուրբին:

Մեծ նահատակ և բուժիչ Պանտելեյմոն(IV դար, օգոստոսի 9) երիտասարդության տարիներին ուսումնասիրել է բժշկությունը։ Նա անշահախնդիր էր վերաբերվում Քրիստոսի անունով: Նրան է պատկանում թունավոր օձի կծած մահացած երեխային հարություն տալու հրաշքը: Նա բուժեց ինչպես մեծահասակներին, այնպես էլ երեխաներին տարբեր հիվանդություններից, այդ թվում՝ որովայնի ցավերից։
Պեչորա Բազմահիվանդ վանական Պիմենը (XII դար, օգոստոսի 20) մանկուց տառապել է տարբեր հիվանդություններով և միայն կյանքի վերջում է ապաքինվել իր հիվանդություններից։ Նրանք աղոթում են վանական Պիմենին երկարատև ցավոտ վիճակից բուժվելու համար:

Երանելի իշխան Պետրոսին և արքայադուստր Ֆևրոնիային(XIII դար, հուլիսի 8), Մուրոմի հրաշագործները պետք է աղոթեն երջանիկ ամուսնության համար: Իր կենդանության օրոք Մուրոմի արքայազն Պիտերը, կատարելով իր եղբոր կնոջը օձից ազատելու սխրանքը, ծածկվեց քոսով, բայց բժշկվեց Ռյազանի հասարակ բուժիչ Ֆևրոնիայի կողմից, որի հետ նա ամուսնացավ: Պետրոսի և Ֆևրոնիայի ամուսնական կյանքը բարեպաշտ էր և ուղեկցվում էր հրաշքներով և բարի գործերով: Իրենց կյանքի վերջում երանելի արքայազն Պետրոսը և արքայադուստր Ֆևրոնիան ընդունեցին վանականությունը և կոչվեցին Դավիթ և Եվֆրոսինե: Նրանք մահացել են նույն օրը։ Հավատացյալներն իրենց հիվանդություններից բժշկություն ստացան իրենց մասունքների սրբավայրից:

Նահատակ Պրոկլոս(II դար, հուլիսի 25) համարվում էր աչքի հիվանդությունների բուժիչ։ Պրոկլե ցողը օգտագործվում է աչքի հիվանդությունների բուժման և ներկառուցված խնամքի համար:

Նահատակ Պարասկեվա ուրբաթ(III դար, նոյեմբերի 10) իր անունը ստացել է բարեպաշտ ծնողներից, քանի որ նա ծնվել է ուրբաթ օրը (հունարեն «պարասկևա») և ի հիշատակ Տիրոջ չարչարանքների: Մանուկ հասակում Պարասկեվան կորցրել է ծնողներին։ Մեծանալով՝ նա կուսակրոնության երդում տվեց և իրեն նվիրեց քրիստոնեությանը։ Դրա համար նա հալածվեց, խոշտանգվեց և մահացավ հոգեվարքի մեջ: Պարասկեվա Պյատնիցան վաղուց առանձնահատուկ հարգանք է վայելում Ռուսաստանում, համարվում էր օջախի հովանավոր, մանկական հիվանդությունների բուժող և դաշտային աշխատանքի օգնական: Նրանք աղոթում են նրան երաշտի ժամանակ անձրեւի պարգեւի համար:

Վերապատվելի Ռոման(V դար, դեկտեմբերի 10) կենդանության օրոք աչքի է ընկել արտասովոր ժուժկալությամբ՝ ուտելով միայն հաց ու աղաջուր։ Նա շատ հաջողությամբ բուժեց բազմաթիվ հիվանդություններ և հատկապես հայտնի դարձավ ամուսնական անպտղությունը ջերմեռանդ աղոթքներով բուժելով: Ամուսինները նրան աղոթում են անպտղության դեպքում։

Արդար Սիմեոն Վերխոտուրյան(XVIII դար, սեպտեմբերի 25) բուժվել է երկարատև կուրության համար՝ երազում հիվանդ երևալով։ Մարդիկ նրա օգնությանն էին դիմում նաև ոտքերի հիվանդությունների համար. սուրբն ինքն էր ոտքով ոտքով ճանապարհորդել Ռուսաստանից Սիբիր՝ ցավոտ ոտքերով:

Արդար Սիմեոն Աստված ընդունող(փետրվարի 16) Սուրբ Ծննդյան քառասուներորդ օրը նա տաճարում ուրախությամբ ընդունեց մանուկ Քրիստոսին Կույս Մարիամից և բացականչեց. Նրան խոստացել են հոգեհանգիստ այն բանից հետո, երբ նա ընդունել է սուրբ երեխային իր գրկում: Նրանք աղոթում են Արդար Սիմեոնին՝ հիվանդ երեխաների ապաքինման և առողջներին պաշտպանելու համար։

Արժանապատիվ Սիմեոն Ստիլիտ(V դար, սեպտեմբերի 14) ծնվել է Կապադովկիայում՝ քրիստոնեական ընտանիքում։ Դեռահաս տարիքից վանքում։ Հետո նա բնակություն հաստատեց քարե քարայրում, որտեղ իրեն նվիրեց ծոմապահությանը և աղոթքին։ Մարդիկ հոսում էին նրա ճգնության վայրը՝ ցանկանալով բժշկություն և շինություն ստանալ։ Մենակության համար նա հնարեց ճգնության նոր տեսակ՝ նա տեղավորվեց չորս մետր բարձրությամբ սյան վրա։ Նրա կյանքի ութսուն տարիներից քառասունյոթը կանգնած էր սյան վրա:

Արժանապատիվ Սերաֆիմ Սարովի(XIX դար, հունվարի 15 և օգոստոսի 1) իր վրա վերցրեց ոտքի կանգնելու սխրանքը. ամեն գիշեր նա աղոթում էր անտառում՝ բարձրացրած ձեռքերով կանգնած հսկայական քարի վրա։ Ցերեկը նա աղոթում էր իր խցում կամ փոքրիկ քարի վրա։ Նա խղճուկ կերակուր էր ուտում՝ հյուծելով իր միսը։ Աստվածածնի հայտնությունից հետո նա սկսեց բուժել տառապանքները՝ հատկապես օգնելով ցավոտ ոտքերով մարդկանց։

Արժանապատիվ Սերգիոս Ռադոնեժի(XIV դար, հոկտեմբերի 8), բոյար որդի, ծնունդով՝ Բարդուղիմեոս։ Նա բոլորին զարմացնում էր վաղ տարիքից՝ չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին նա նույնիսկ մոր կաթը չէր խմում: 23 տարեկանում ծնողների մահից հետո վանական ուխտ է վերցրել։ Քառասուն տարեկանից եղել է Ռադոնեժի վանքի վանահայրը։ Սրբի կյանքը ուղեկցվել է հրաշքներով, հատկապես թույլերի ու հիվանդների բժշկությամբ։ Սուրբ Սերգիուսին ուղղված աղոթքը բուժում է «քառասուն հիվանդություններից»:

Վերապատվելի Սամփսոն, քահանա և բուժիչ (VI դար, հուլիսի 10)։ Նրան տրվել է Աստծուն ուղղված իր աղոթքների միջոցով տարբեր հիվանդություններով մարդկանց բուժելու ունակությունը:

Սուրբ Սպիրիդոն - հրաշագործ, Տրիմիֆունտսկու եպիսկոպոս(IV դար, դեկտեմբերի 25), հայտնի դարձավ բազմաթիվ հրաշքներով, այդ թվում՝ 325 թվականի Առաջին տիեզերական ժողովում երրորդության ապացույցով։ Իր կենդանության օրոք նա բուժում էր հիվանդներին։ Այս սուրբին ուղղված աղոթքը կարող է օգնել տարբեր ցավոտ պայմաններում:

Նահատակ Սիսինիոս(III դար, դեկտեմբերի 6) եպիսկոպոս էր Կիզին քաղաքում։ Դիոկղետիանոսի օրոք հալածվել է։ Աստված նահատակ Սիսինիոսին հնարավորություն է տվել բուժել ջերմությամբ հիվանդներին։
Կոստանդնուպոլսի Սուրբ Տարասիոս եպիսկոպոսը (IX դ., մարտի 9), որբերի, վիրավորվածների և դժբախտների պաշտպանն էր և ուներ հիվանդներին բժշկելու շնորհը։

Նահատակ Տրիփոն(III դար, փետրվարի 14) իր լուսավոր կյանքի համար պատանեկության տարիներին արժանացել է հիվանդներին բժշկելու շնորհին։ Ի թիվս այլ դժբախտությունների, սուրբ Տրիփոնն ազատեց խռմփոցից տառապողներին։ Անատոլիայի էպարքի կողմից ուղարկվածները Տրիփոնին բերեցին Նիկիա, որտեղ նա սարսափելի տանջանքներ ապրեց, դատապարտվեց մահապատժի և մահացավ մահապատժի վայրում։

Մեծարգո Թայիսյա(IV դար, հոկտեմբերի 21) աշխարհիկ կյանքի ընթացքում նա հայտնի է դարձել իր արտասովոր գեղեցկությամբ, որը խենթացրել է իր երկրպագուներին, ովքեր մրցում էին միմյանց հետ, վիճում- ու սնանկանում։ Այն բանից հետո, երբ վանական Պաֆնուտիոսը դարձի բերեց պոռնիկին, նա երեք տարի անցկացրեց որպես մենաստան մի մենաստանում՝ քավելով պոռնկության մեղքը: Նրանք աղոթում են Սուրբ Թաիսիային՝ մոլուցքային մարմնական կրքից ազատվելու համար:

Արժանապատիվ Թեոդոր Ստուդիտ(IX դար, նոյեմբերի 24) կյանքի ընթացքում տառապել է ստամոքսի հիվանդություններից։ Նրա մահից հետո շատ հիվանդներ նրա սրբապատկերից բժշկություն ստացան ոչ միայն ստամոքսի ցավից, այլև ցելյակիայի այլ հիվանդություններից։

Սուրբ Մեծ նահատակ Թեոդոր Ստրատիլատես(IV դար, հունիսի 21) հայտնի դարձավ, երբ նա սպանեց մի հսկայական օձի, որն ապրում էր Էվխեյթ քաղաքի շրջակայքում և խժռում մարդկանց ու անասուններին։ Լիկինիոս կայսեր օրոք քրիստոնյաների հալածանքների ժամանակ նա ենթարկվեց դաժան խոշտանգումների և խաչվեց, բայց Աստված բժշկեց նահատակի մարմինը և իջեցրեց նրան խաչից: Սակայն մեծ նահատակը որոշեց իր հավատքի համար կամովին ընդունել մահը: Մահապատժի ճանապարհին հիվանդները, ովքեր դիպչում էին նրա հագուստին և մարմնին, բժշկվեցին և ազատվեցին դևերից:

Արժանապատիվ Ֆերապոնտ Մոիզենի(XVI դար, դեկտեմբերի 25)։ Այս սուրբից բժշկություն են ստանում աչքի հիվանդությունների համար։ Հայտնի է, օրինակ, որ երեց Պրոկոպիոսը, ով մանկուց աչքի ցավեր ուներ և գրեթե կույր էր, տեսողությունը վերադարձավ Ֆերապոնտի գերեզմանի մոտ։

Նահատակներ Ֆլորոս և Լաուրուս(II դ., օգոստոսի 31) ապրել է Իլիրիայում։ Եղբայրներ - քարագործները հոգով շատ մոտ էին միմյանց։ Սկզբում նրանք տառապում էին հարբեցողության և խմիչքի կիրքից, հետո ընդունեցին քրիստոնեական հավատքը և ազատվեցին իրենց հիվանդությունից։ Նրանք նահատակվեցին իրենց հավատքի համար՝ նետվեցին ջրհորը և ողջ-ողջ ծածկվեցին հողով։ Իրենց կյանքի ընթացքում Աստված նրանց կարողություն է տվել բուժվելու տարբեր հիվանդություններից և խմիչքից։

Եգիպտոսի նահատակ Թոմայդա(V դար, ապրիլի 26) մահն ընտրեց շնությունից։ Նրանք, ովքեր վախենում են բռնությունից, աղոթում են սուրբ Թոմայդային, և նա օգնում է պահպանել մաքրաբարոյությունը:

Նահատակ Խարլամպի(III դար, փետրվարի 23) ​​համարվում է բոլոր հիվանդությունների բուժիչ։ Քրիստոնեական հավատքի համար նա տառապեց 202 թ. Նա 115 տարեկան էր, երբ բուժեց ոչ միայն սովորական հիվանդությունները, այլեւ ժանտախտը։ Իր մահից առաջ Հարլամպիուսը աղոթեց, որ իր մասունքները կանխեն ժանտախտը և բուժեն հիվանդներին:

Նահատակները Քրիսանթոս և Դարեհ(III դար, ապրիլի 1) դեռ ամուսնությունից առաջ նրանք պայմանավորվել են ապրել արժանավոր ամուսնության մեջ՝ նվիրված Աստծուն։ Այս սրբերին աղոթում են երջանիկ և հարատև ընտանեկան միության համար:

Ուղղափառ քրիստոնյաները ամենից հաճախ դիմում են սուրբին, ում անունը կրում են՝ խնդրելով աղոթել իրենց համար Աստծո առջև: Նման սուրբը կոչվում է սուրբ սուրբ և օգնական: Նրա հետ շփվելու համար դուք պետք է իմանաք տրոպարիոնը՝ կարճ աղոթքի հասցե: Սրբերին պետք է կանչել սիրով և աներես հավատքով, միայն այդ դեպքում նրանք կլսեն խնդրանքը.