4 Kebenaran Mulia dan Jalan Berunsur Delapan. Tinjauan tentang Empat Kebenaran Mulia

(Sansk. chatvari aryasatyani) - empat ketentuan utama (aksioma, kebenaran) yang diungkapkan oleh Sang Buddha setelah mencapai pencerahan. Kebenaran-kebenaran ini adalah dasar dari semua aliran Buddhis, apapun wilayah atau namanya.

Empat Kebenaran Mulia

Melihat Siddhartha di bawah pohon, mereka ingin mengatakan sesuatu yang menyinggung dia, karena mereka percaya bahwa dia telah mengkhianati ajaran mereka. Namun, ketika mereka semakin dekat dengannya, mereka tidak bisa mengatakan apa pun selain: "Bagaimana kamu melakukan itu? Mengapa kamu bersinar seperti itu?"

Dan Buddha memberikan ajaran pertamanya, yang disebut empat kebenaran mulia:

Kebenaran pertama

Deskripsi dan penjelasan dalam buku

Buku Kebijaksanaan yang Menyenangkan

Setelah menyelesaikan pengamatannya, ia menyadari bahwa kebebasan sejati tidak terletak pada meninggalkan kehidupan, tetapi pada partisipasi yang lebih dalam dan sadar dalam semua prosesnya. Pikiran pertamanya adalah: “Tidak seorang pun akan mempercayai hal ini.” Entah karena dorongan, seperti yang dikatakan dalam legenda, oleh seruan para dewa atau oleh belas kasih yang luar biasa terhadap umat manusia, ia akhirnya meninggalkan Bodhgaya dan melakukan perjalanan ke barat menuju kota kuno Varanasi, di mana, di area terbuka yang dikenal sebagai Taman Rusa, ia bertemu dengan putranya. mantan sahabat pertapa. Meskipun pada awalnya mereka hampir menolaknya dengan rasa jijik karena ia telah mengkhianati jalan penghematan yang ketat, namun mau tidak mau mereka menyadari bahwa ia memancarkan keyakinan dan kepuasan yang melampaui apa pun yang telah mereka capai. Mereka duduk untuk mendengarkan apa yang dia katakan. Kata-katanya sangat meyakinkan dan sangat logis sehingga para pendengarnya menjadi pengikut dan murid pertamanya.

Prinsip-prinsip yang digariskan Sang Buddha di Taman Rusa biasa disebut Empat Kebenaran Mulia. Dokumen-dokumen tersebut memuat analisis yang sederhana dan lugas mengenai kesulitan dan kemungkinan kondisi manusia. Analisis ini merupakan yang pertama dari apa yang disebut "Tiga Putaran Roda Dharma" - siklus ajaran berturut-turut yang menembus sifat pengalaman yang dikhotbahkan Sang Buddha pada berbagai waktu selama empat puluh lima tahun yang Beliau habiskan mengembara di India kuno. Setiap tahap, yang dibangun berdasarkan prinsip-prinsip yang diungkapkan dalam tahap sebelumnya, menawarkan pemahaman yang lebih mendalam dan mendalam tentang hakikat pengalaman. Empat Kebenaran Mulia merupakan inti dari semua jalan dan tradisi Buddhis. Memang benar, Sang Buddha menganggapnya begitu penting sehingga Beliau membabarkannya berkali-kali kepada berbagai khalayak. Bersama dengan ajaran-ajarannya di kemudian hari, ajaran-ajaran tersebut diturunkan dari generasi ke generasi hingga zaman modern dalam kumpulan teks yang disebut sutra. Secara umum diterima bahwa sutra adalah catatan percakapan yang sebenarnya terjadi antara Sang Buddha dan murid-muridnya.

Buku Mengatasi Materialisme Spiritual

Empat kebenaran mulia tersebut adalah: kebenaran penderitaan, kebenaran asal mula penderitaan, kebenaran tujuan, dan kebenaran jalan. Kita akan mulai dengan kebenaran tentang penderitaan, dan itu berarti kita harus mulai dengan khayalan monyet, dengan kegilaannya.

Pertama-tama kita perlu melihat realitas dukkha; kata Sansekerta ini berarti "penderitaan", "ketidakpuasan", "rasa sakit". Ketidakpuasan muncul sebagai akibat dari perputaran pikiran yang khusus: dalam pergerakannya seolah-olah tidak ada awal maupun akhir. Proses berpikir berlanjut tanpa henti; ada pemikiran tentang masa lalu, pemikiran tentang masa depan, pemikiran tentang saat ini. Keadaan ini menyebabkan iritasi. Pikiran dihasilkan oleh ketidakpuasan dan identik dengannya. Ini adalah dukkha, perasaan yang terus-menerus muncul bahwa kita masih kehilangan sesuatu, bahwa ada semacam ketidaklengkapan dalam hidup kita, bahwa ada sesuatu yang tidak berjalan dengan baik, kurang memuaskan. Oleh karena itu, kami selalu berusaha mengisi kekosongan tersebut, memperbaiki situasi, menemukan kesenangan atau keamanan tambahan. Aksi perjuangan dan keasyikan yang tiada henti ternyata sangat menjengkelkan dan menyakitkan; Pada akhirnya, kita merasa kesal dengan kenyataan bahwa “kita adalah kita”.

Jadi memahami kebenaran dukkha sebenarnya berarti memahami neurosis pikiran. Kita ditarik dengan energi yang sangat besar mula-mula ke satu arah, lalu ke arah lain. Apakah kita makan atau tidur, bekerja atau bermain, dalam segala hal yang kita lakukan, kehidupan mengandung dukkha, ketidakpuasan dan kesakitan. Jika kita mengalami suatu kesenangan, kita takut kehilangannya; kita mencari lebih banyak kesenangan atau mencoba mempertahankan apa yang kita miliki. Jika kita menderita sakit, kita ingin menyingkirkannya. Kami merasa kecewa sepanjang waktu. Semua aktivitas kita mengandung ketidakpuasan.

Entah bagaimana ternyata kita mengatur hidup kita dengan cara yang istimewa sehingga tidak pernah memberi kita cukup waktu untuk benar-benar merasakan rasanya. Kita selalu sibuk, terus-menerus menunggu momen berikutnya; hidup itu sendiri tampaknya memiliki kualitas hasrat yang terus-menerus. Inilah dukkha, kebenaran mulia yang pertama. Memahami penderitaan dan menghadapinya adalah langkah pertama.

Sadar akan ketidakpuasan kita, kita mulai mencari penyebabnya, sumbernya. Ketika kita memeriksa pikiran dan tindakan kita, kita menemukan bahwa kita terus-menerus berjuang untuk melestarikan dan menghidupi diri kita sendiri. Menjadi jelas bagi kita bahwa perjuangan adalah akar penderitaan. Oleh karena itu, kami mencoba memahami proses perjuangan, yaitu. memahami perkembangan dan aktivitas “aku”. Ini adalah kebenaran mulia yang kedua, kebenaran tentang asal mula penderitaan. Sebagaimana telah kita bahas dalam bab materialisme spiritual, banyak orang membuat kesalahan dengan percaya bahwa karena akar penderitaan terletak pada ego kita, maka tujuan spiritualitas pastilah untuk menaklukkan dan menghancurkan diri ini. Mereka berjuang untuk melepaskan diri dari beban ego, namun seperti yang telah kita ketahui sebelumnya, perjuangan seperti itu tidak lain hanyalah ekspresi ego yang lain. Kita bergerak berputar-putar, berusaha memperbaiki diri melalui perjuangan, hingga kita menyadari bahwa keinginan untuk memperbaiki diri itu sendiri adalah sebuah masalah. Kilatan wawasan datang kepada kita hanya ketika kita berhenti berjuang, ketika ada keleluasaan dalam perjuangan kita, ketika kita berhenti berusaha menyingkirkan pikiran-pikiran, ketika kita berhenti memihak pada orang-orang saleh, pikiran-pikiran baik melawan pikiran-pikiran buruk dan tidak suci, hanya ketika kita membiarkan diri kita sendiri hanya melihat sifat dari pemikiran-pemikiran ini.

Kita mulai memahami bahwa ada kualitas terjaga yang sehat di dalam diri kita. Faktanya, sifat ini hanya terwujud jika tidak ada perjuangan. Demikianlah kita menemukan kebenaran mulia ketiga, kebenaran tentang tujuan, tentang terhentinya perjuangan. Kita hanya perlu menghentikan upaya dan memperkuat diri kita sendiri - dan keadaan kebangkitan akan terlihat jelas. Namun kita segera menyadari bahwa “membiarkan segala sesuatu sebagaimana adanya” hanya mungkin dilakukan dalam jangka waktu singkat. Kita memerlukan disiplin khusus yang akan membawa kita pada apa yang kita sebut ketenangan, ketika kita mampu “membiarkan segala sesuatunya apa adanya”. Kita harus mengikuti jalan spiritual. Dalam perjalanannya dari penderitaan menuju pembebasan, ego menjadi usang seperti sepatu tua. Oleh karena itu, sekarang mari kita pertimbangkan jalan spiritual ini, yaitu. kebenaran mulia keempat. Latihan meditasi bukanlah upaya untuk memasuki kondisi pikiran khusus seperti trance; Juga bukan upaya untuk menyibukkan diri dengan suatu objek khusus.

1. KEBENARAN MULIA PERTAMA: DUKKHA

Kebenaran Mulia Pertama (Dukkha aryasaccha) biasanya diterjemahkan oleh hampir semua ulama sebagai "Kebenaran Mulia tentang Penderitaan", dan ditafsirkan bahwa hidup, menurut agama Buddha, tidak lain hanyalah penderitaan dan kesakitan. Baik terjemahan maupun penafsirannya sangat tidak memuaskan dan menyesatkan. Karena terjemahannya yang terbatas, longgar dan nyaman serta penafsirannya yang dangkal inilah banyak orang yang salah mengira bahwa ajaran Buddha bersifat pesimistis.

Pertama-tama, agama Buddha tidak pesimistis atau optimis. Jika memang ada, maka ia realistis karena ia mempunyai pandangan realistis terhadap kehidupan dan dunia. Dia memandang segala sesuatu secara obyektif (yathabhutam). Hal ini tidak menipu Anda untuk hidup di surga orang bodoh, namun tidak membuat Anda takut atau tersiksa dengan segala macam ketakutan dan dosa khayalan. Dia memberi tahu Anda secara tepat dan obyektif siapa diri Anda dan dunia di sekitar Anda, dan menunjukkan kepada Anda jalan menuju kebebasan, kedamaian, ketenangan, dan kebahagiaan sempurna.

Seorang dokter bisa saja membesar-besarkan penyakitnya dan menghancurkan harapan. Yang lain mungkin dengan bodohnya menyatakan bahwa tidak ada penyakit dan tidak diperlukan pengobatan, sehingga menipu pasien dengan penghiburan palsu. Anda bisa menyebut yang pertama pesimis, dan yang kedua optimis. Keduanya sama-sama berbahaya. Tetapi dokter ketiga dengan tepat mengidentifikasi tanda-tanda penyakitnya, memahami penyebab dan sifatnya, melihat dengan jelas bahwa penyakit itu dapat disembuhkan, dan dengan berani menentukan pengobatan, sehingga menyelamatkan pasiennya. Buddha seperti dokter terakhir. Beliau adalah penyembuh penyakit dunia yang bijaksana dan terpelajar (Bhisakka atau Bhaishajya Guru).

Memang benar, kata Pali dukkha (atau Sansekerta dukkha) dalam penggunaan umum berarti "penderitaan", "rasa sakit", "kesedihan", "kemalangan", berbeda dengan kata sukha, yang berarti "kebahagiaan", "kenyamanan", "kedamaian". . Namun istilah dukkha sebagai Kebenaran Mulia Pertama, yang mewakili visi Sang Buddha tentang kehidupan dan dunia, mempunyai makna filosofis yang lebih dalam dan mencakup makna yang lebih luas. Dapat diterima bahwa istilah dukkha dalam Kebenaran Mulia Pertama jelas mengandung arti biasa dari “penderitaan”, tetapi juga mencakup gagasan yang lebih dalam seperti “ketidaksempurnaan”, “ketidakkekalan”, “kekosongan”, “tidak berwujud”. Oleh karena itu, sulit untuk menemukan satu kata yang dapat mencakup keseluruhan konsep dukkha sebagai Kebenaran Mulia Pertama, dan oleh karena itu lebih baik membiarkannya tidak diterjemahkan daripada memberikan gambaran yang tidak tepat dan salah atau, demi kenyamanan. , terjemahkan sebagai “penderitaan” atau “rasa sakit”.

Buddha tidak menyangkal kebahagiaan dalam hidup dengan mengatakan bahwa ada penderitaan di dalamnya. Sebaliknya, Beliau mengakui berbagai jenis kebahagiaan, baik materiil maupun spiritual, baik bagi umat awam maupun bagi para bhikkhu. Dalam Anguttara Nikaya, salah satu dari lima kumpulan utama dalam bahasa Pali yang memuat khotbah Sang Buddha, terdapat daftar kebahagiaan (sukhani), seperti kebahagiaan hidup berkeluarga dan kebahagiaan hidup sebagai pertapa, kebahagiaan kenikmatan indria dan kebahagiaan. kebahagiaan pelepasan keduniawian, kebahagiaan keterikatan dan kebahagiaan tanpa keterikatan, dan kebahagiaan jasmani dan kebahagiaan spiritual, dan seterusnya. Namun semuanya termasuk dalam dukkha. Bahkan kondisi spiritual dhyana yang paling murni (konsentrasi atau pelepasan, trance), yang dicapai melalui praktik kontemplasi yang lebih tinggi, bebas bahkan dari bayang-bayang penderitaan dalam arti kata yang biasa, kondisi yang dapat digambarkan sebagai kebahagiaan tanpa kotoran apa pun, sebagai serta kondisi dhyana, yang bebas dari sensasi menyenangkan (sukha) dan tidak menyenangkan (dukkha), dan yang hanya berupa keseimbangan batin dan kesadaran murni - bahkan kondisi spiritual yang sangat tinggi ini pun termasuk dalam dukkha. Dalam salah satu sutta dari Majjhima Nikaya (juga salah satu dari lima kumpulan utama), setelah memuji kebahagiaan spiritual dari dhyana-dhyana ini, Sang Buddha mengatakan bahwa mereka “tidak kekal, dukkha dan dapat berubah” (anicca dukkha viparinamadhamma). Perhatikan bahwa kata dukkha digunakan secara langsung. Ini disebut dukkha bukan karena terdapat “penderitaan” dalam arti kata yang biasa, tetapi karena “segala sesuatu yang tidak kekal adalah dukkha” (yad aniccam tam dukkha).

Buddha adalah orang yang realistis dan obyektif. Beliau mengatakan, sehubungan dengan kehidupan dan penikmatan kenikmatan indria-indria, ada tiga hal yang harus dipahami dengan jelas: 1) ketertarikan atau kesenangan (assada), 2) akibat buruk atau bahaya atau ketidakpuasan (adinava), dan 3) kebebasan atau pembebasan ( nissarana). Ketika Anda melihat seseorang yang menyenangkan, menawan dan cantik, Anda menyukainya, Anda tertarik padanya, Anda senang bertemu orang itu lagi dan lagi, Anda mendapatkan kesenangan dan kepuasan dari orang itu. Inilah kesenangan (assada). Hal ini dikonfirmasi oleh pengalaman. Namun kesenangan ini tidaklah konstan, seperti halnya orang tersebut dan seluruh daya tariknya juga tidak konstan. Ketika keadaan berubah, ketika Anda tidak dapat melihat orang itu, Anda menjadi sedih, Anda mungkin menjadi ceroboh dan tidak seimbang, Anda bahkan mungkin berperilaku bodoh. Ini adalah sisi gambaran yang buruk, tidak memuaskan dan berbahaya (adinava). Hal ini juga dikonfirmasi oleh pengalaman. Jika Anda tidak memiliki keterikatan pada seseorang, jika Anda mandiri sepenuhnya, maka inilah kebebasan, pembebasan (nissarana). Ketiga hal ini berlaku untuk semua kesenangan hidup.

Yang jelas dari sini adalah bahwa ini bukan soal pesimisme atau optimisme, tetapi kita harus memperhitungkan kesenangan hidup, serta rasa sakit dan kesedihannya, dan kebebasan darinya, agar dapat memahami kehidupan secara utuh dan obyektif. . Hanya dengan cara itulah pembebasan sejati bisa terjadi.

Mengenai masalah ini, Sang Buddha bersabda: “Wahai para bhikkhu, jika ada petapa atau brahmana yang tidak memahami dengan benar dalam cara ini, kenikmatan kenikmatan indria sebagai kesenangan, ketidakpuasan terhadapnya sebagai ketidakpuasan, pelepasan dari kenikmatan indria sebagai pembebasan, maka mustahil bahwa mereka sendiri mungkin akan sepenuhnya memahami keinginan terhadap kenikmatan indria, kesenangan, atau bahwa mereka dapat mengajarkan hal ini kepada orang lain, atau bahwa orang yang mengikuti instruksi mereka akan sepenuhnya memahami keinginan terhadap kenikmatan indria.Tetapi, O para bhikkhu, jika ada pertapa atau brahmana memahami dengan benar dengan cara ini kenikmatan kenikmatan indria sebagai kenikmatan, ketidakpuasan terhadap kenikmatan indria sebagai ketidakpuasan, pelepasan dari kenikmatan indria sebagai pembebasan, maka mungkin saja mereka sendiri akan sepenuhnya memahami keinginan akan kenikmatan indria, dan bahwa mereka akan mampu memberi petunjuk kepada orang lain. dalam hal ini, dan bahwa mereka yang mengikuti instruksi mereka akan sepenuhnya memahami keinginan terhadap kenikmatan indria.”

Konsep dukkha dapat dilihat dari tiga sudut: (1) dukkha sebagai penderitaan biasa (dukkha-dukkha), (2) dukkha yang dihasilkan oleh perubahan (viparinama-dukkha), dan (3) dukkha sebagai kondisi yang terkondisi (samkhara-dukkha). ).

Segala jenis penderitaan dalam hidup, seperti kelahiran, usia tua, penyakit, kematian, pergaulan dengan orang dan keadaan yang tidak menyenangkan, perpisahan dengan orang yang dicintai dan keadaan yang menyenangkan, tidak mendapatkan apa yang diinginkan, kesedihan, kesedihan, kemalangan - semua jenis penderitaan fisik tersebut dan penderitaan spiritual, yang di mana-mana dianggap sebagai penderitaan atau kesakitan yang termasuk dalam dukkha sebagai penderitaan biasa (dukkha-dukkha).

Perasaan bahagia, kondisi hidup yang menyenangkan tidaklah konstan, tidak abadi. Cepat atau lambat hal ini akan berubah. Ketika berubah, hal itu menghasilkan rasa sakit, penderitaan, ketidakbahagiaan. Perubahan-perubahan ini termasuk dalam dukkha sebagai penderitaan yang ditimbulkan oleh perubahan (viparinama-dukkha).

Dua jenis penderitaan (dukkha) di atas mudah untuk dipahami. Tidak ada yang akan membantahnya. Sisi Kebenaran Mulia Pertama ini lebih dikenal luas karena mudah dipahami. Ini adalah pengalaman biasa dalam kehidupan sehari-hari.

Namun jenis dukkha ketiga sebagai kondisi-kondisi yang terkondisi (samkhara-dukkha) adalah sisi filosofis paling penting dari Kebenaran Mulia Pertama dan memerlukan beberapa klarifikasi analitis mengenai apa yang kita anggap sebagai “makhluk”, sebagai “pribadi”, sebagai “Aku”. ”

Apa yang kita sebut "makhluk", "kepribadian" atau "aku", menurut filosofi Buddhis, hanyalah kombinasi dari kekuatan atau energi tubuh dan spiritual yang terus berubah, yang dapat dibagi menjadi lima kelompok atau kelompok (panchakkhandha). Sang Buddha bersabda: “Singkatnya, lima kelompok kemelekatan ini adalah dukkha.” 3. Secara keseluruhan beliau mendefinisikan dukkha sebagai lima kelompok kemelekatan: “O para bhikkhu, apakah dukkha itu? Harus dikatakan bahwa ini adalah lima kelompok kemelekatan.” Perlu dipahami dengan jelas di sini bahwa dukkha dan lima kelompok unsur kehidupan bukanlah dua hal yang berbeda; lima kelompok unsur kehidupan itu sendiri adalah dukkha. Kita akan lebih memahami posisi ini ketika kita memiliki gagasan tentang lima kelompok unsur kehidupan yang membentuk apa yang disebut “makhluk”. Jadi apakah lima kelompok unsur kehidupan ini?

Lima Agregat

Yang pertama adalah totalitas Substansi (Rupakkhandha). Yang termasuk dalam istilah “Totalitas Zat” ini adalah Empat Unsur Besar biasa (chattari mahabhutani), yaitu kekerasan, fluiditas, panas dan gerak, serta Turunan (upada-rupa) dari Empat Unsur Besar. Istilah “Turunan Empat Unsur Utama” mencakup lima organ indera material kita, yaitu kemampuan mata, telinga, hidung, lidah, dan tubuh, serta objek-objek terkait di dunia luar, yaitu: gambaran tampak, suara, bau, rasa dan benda nyata, serta beberapa pemikiran, konsep dan gagasan yang termasuk dalam alam objek pikiran (dharmayatana). Dengan demikian seluruh dunia materi, baik internal maupun eksternal, termasuk dalam Totalitas Materi.

Yang kedua adalah Totalitas Sensasi (Vedanakkhandha). Ini mencakup semua sensasi kita, menyenangkan, tidak menyenangkan atau netral, yang dialami melalui kontak organ tubuh dan pikiran dengan dunia luar. Ada enam jenis sensasi yang dirasakan oleh mata dengan gambaran yang terlihat, telinga dengan suara, hidung dengan penciuman, lidah dengan rasa, tubuh dengan benda-benda yang nyata, dan pikiran (yang dalam filsafat Budha adalah indra keenam. ) dengan objek mental, pikiran atau ide. . Semua sensasi tubuh dan mental kita termasuk dalam totalitas ini.

Kata "Pikiran" (manas) yang digunakan dalam filsafat Buddhis mungkin berguna di sini. Harus dipahami dengan jelas bahwa pikiran bukanlah roh dan bukan materi. Harus selalu diingat bahwa agama Buddha tidak mengakui pertentangan antara roh dan materi, seperti yang diterima oleh sebagian besar sistem agama dan filsafat lainnya. Pikiran hanyalah sebuah indera atau organ (indriya), seperti mata atau telinga. Hal ini dapat dikendalikan dan dikembangkan seperti indria lainnya, dan Sang Buddha cukup sering berbicara tentang nilai dari mengelola dan mendisiplinkan keenam indria ini. Perbedaan antara mata dan pikiran, sebagai kemampuan, adalah bahwa mata merasakan dunia warna dan gambar yang terlihat, sedangkan pikiran merasakan dunia gagasan, pemikiran, dan objek mental. Kita mengalami berbagai wilayah di dunia melalui indera yang berbeda. Kita tidak bisa mendengar warna, tapi kita bisa melihatnya. Jadi, dengan bantuan panca indera tubuh kita - mata, telinga, hidung, lidah, tubuh - kita hanya mengalami dunia gambar, suara, bau, rasa, dan objek nyata yang terlihat. Namun mereka hanya mewakili sebagian dunia, bukan seluruh dunia. Tapi bagaimana dengan pemikiran dan ide? Mereka juga merupakan bagian dari dunia. Namun hal-hal tersebut tidak dapat dirasakan, tidak dapat dirasakan melalui kemampuan mata, telinga, lidah, hidung atau tubuh. Tapi mereka masih bisa dirasakan melalui kemampuan lain, yaitu pikiran. Pemikiran dan gagasan tidak terlepas dari dunia yang dialami melalui kelima indera jasmani ini. Pada kenyataannya, mereka bergantung pada dan dikondisikan oleh pengalaman jasmani. Dengan demikian, orang yang terlahir buta tidak dapat mempunyai gagasan tentang warna, kecuali melalui perbandingan dengan suara atau hal-hal lain yang dialaminya melalui kemampuan lain. Dengan demikian, pemikiran dan gagasan dihasilkan dan dikondisikan oleh pengalaman tubuh dan dirasakan oleh pikiran. Oleh karena itu, pikiran (manas) dianggap sebagai organ atau organ indera (indriya), seperti mata atau telinga.

Yang ketiga adalah totalitas Persepsi (Sannyakkhandha). Seperti halnya sensasi, persepsi juga ada enam jenis, sehubungan dengan enam kemampuan internal dan enam objek eksternal yang bersesuaian. Seperti sensasi, sensasi dihasilkan melalui kontak enam kemampuan kita dengan dunia luar. Persepsilah yang mengenali objek, baik jasmani maupun mental.

Yang keempat adalah Kumpulan Bentukan Mental 4 (Samkharakkhandha). Ini mencakup semua aktivitas yang disengaja, baik dan buruk. Ini termasuk apa yang umumnya dikenal sebagai karma (kamma). Di sini kita harus mengingat definisi Buddha tentang karma: "O bhikkhu, niat (cetana) ini saya sebut karma. Setelah menciptakan suatu niat, seseorang bertindak dengan tubuh, ucapan, dan pikiran. " 5. Niat adalah "suatu ciptaan mental, suatu aktivitas dari pikiran. Tindakannya adalah mengarahkan pikiran pada hal-hal yang baik, buruk dan netral.” Sama seperti sensasi dan persepsi, niat ada enam jenis, terkait dengan enam kemampuan internal dan enam objek yang bersesuaian (baik jasmani maupun mental) dari dunia luar. Sensasi dan persepsi bukanlah tindakan yang disengaja – seperti perhatian (manasikara), kemauan (chanda), tekad (adhimokha), kepercayaan (saddha), konsentrasi (samadhi), kebijaksanaan (panna), usaha (viriya), nafsu (raga), kebencian atau kebencian (patigha), ketidaktahuan (avijja), kesombongan (mana), citra diri (sakkaya-ditthi), dan sebagainya. - dapat menghasilkan efek karma. Ada 52 aktivitas pikiran yang merupakan Totalitas Bentukan Mental.

Yang kelima adalah Kelompok Kesadaran (Vinnanakkhandha) 6. Kesadaran adalah akibat atau tanggapan, yang dasarnya adalah salah satu dari enam kemampuan (mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan pikiran), dan objeknya adalah salah satu dari enam fenomena eksternal yang sesuai (gambaran tampak, suara, bau, rasa, benda nyata dan objek pikiran, yaitu pikiran atau gagasan). Misalnya, kesadaran visual (cakkhu-vinnana) yang mempunyai mata sebagai dasarnya dan gambaran kasat mata sebagai objeknya. Kesadaran mental (manovinnana) mempunyai pikiran (manas) sebagai landasannya dan suatu objek mental, yaitu. suatu pemikiran atau gagasan (dhamma) sebagai objeknya. Kesadaran dengan demikian terkait dengan kemampuan lain. Jadi, seperti sensasi, persepsi, dan niat, kesadaran juga ada enam jenis, yang berhubungan dengan enam kemampuan internal dan enam objek eksternal yang berhubungan.

Harus dipahami dengan jelas bahwa kesadaran tidak mengenali objek. Ini hanyalah semacam kesadaran – kesadaran akan kehadiran suatu objek. Ketika mata bersentuhan dengan suatu warna, misalnya biru, muncullah kesadaran visual, yang sekadar kesadaran akan kehadiran warna; tetapi ia tidak mengenali bahwa warnanya biru. Pada tahap ini tidak ada pengakuan. Persepsi ini (Agregat ketiga yang dibahas di atas) mengenali bahwa warnanya biru. Istilah "kesadaran visual" adalah ungkapan filosofis yang menunjukkan konsep yang sama dengan kata biasa "visi". Melihat bukan berarti mengenali. Hal yang sama juga berlaku untuk jenis kesadaran lainnya.

Harus diulangi di sini bahwa menurut filosofi Buddhis, tidak ada roh yang permanen dan tidak berubah, yang dapat dianggap sebagai “Diri”, “Jiwa” atau “Aku”, sebagai lawan dari materi. Penekanan khusus harus diberikan pada poin ini, karena pendapat yang salah bahwa kesadaran adalah sejenis Diri atau Jiwa yang bertahan sepanjang hidup sebagai entitas yang berkesinambungan telah bertahan dari zaman kuno hingga saat ini.

Salah satu murid Buddha sendiri, bernama Sati, percaya bahwa Sang Guru mengajarkan: "Ini adalah kesadaran yang sama yang bermigrasi dan mengembara ke mana-mana." Buddha bertanya kepadanya apa yang dimaksud dengan "kesadaran". Jawaban Sati klasik: “Itulah yang mengungkapkan dirinya, apa yang dirasakan, apa yang mengalami akibat perbuatan baik dan buruk di sana-sini.”

"Siapa kamu, bodoh," bantah sang Mentor, "apakah kamu mendengar saya menjelaskan ajaran dengan cara ini? Bukankah saya menjelaskan kesadaran dengan cara yang berbeda sebagai muncul dari kondisi." Sang Buddha kemudian menjelaskan kesadaran secara rinci: “Kesadaran diberi nama sesuai dengan kondisi yang melaluinya ia muncul: dari mata dan gambaran kasat mata, kesadaran muncul, dan ini disebut kesadaran visual; dari telinga dan suara, kesadaran muncul, dan disebut kesadaran pendengaran; dari hidung, kesadaran timbul dari bau-bauan, disebut kesadaran penciuman; dari lidah dan rasa timbul kesadaran, disebut kesadaran rasa; dari tubuh dan benda-benda nyata timbul kesadaran, disebut kesadaran sentuhan; dari pikiran dan objek-objek pikiran (pikiran dan gagasan) kesadaran muncul, dan itu disebut kesadaran mental.”

Sang Buddha kemudian menjelaskan hal ini lebih lanjut dengan sebuah contoh: “Api diberi nama sesuai dengan zat yang membakarnya. Api dapat membakar kayu dan disebut api kayu, dapat membakar jerami dan kemudian disebut api jerami.” “ Jadi kesadaran diberi nama sesuai dengan kondisi di mana ia muncul.”

Berkenaan dengan hal ini, Buddhaghosa, sang komentator agung, menjelaskan: "...api yang menyala karena pohon hanya menyala ketika ada penyangga, namun mati di tempat ketika (penopang) tersebut sudah tidak ada lagi, karena kondisinya telah berubah, namun ( api) tidak berpindah ke serpihan, dsb., dan tidak menjadi “api dari serpihan”, dsb., demikian pula, kesadaran yang muncul karena mata dan bayangan terlihat muncul di gerbang alam organ indera (yaitu mata), hanya dalam kondisi mata, gambaran tampak, cahaya dan perhatian, tetapi berhenti di situ dan kemudian ketika (kondisi) tersebut tidak ada lagi, karena kondisi telah berubah, tetapi (kesadaran) tidak bergerak ke telinga, dsb., dan tidak menjadi kesadaran pendengaran dan seterusnya..."

Sang Buddha menyatakan dengan tegas bahwa kesadaran bergantung pada materi, sensasi, persepsi, dan bentukan mental, dan kesadaran tidak dapat ada secara independen dari materi, sensasi, persepsi, dan bentukan mental. Dia berkata:

Kesadaran dapat eksis dengan materi sebagai sarana (rupupayam), materi sebagai objek (rupurammanam), materi sebagai penopang (rupapatittham), dan dalam mencari kesenangan dapat tumbuh, bertambah dan berkembang; atau kesadaran dapat eksis dengan sensasi sebagai sarana. .. .atau persepsi sebagai sarana... atau bentukan-bentukan mental... sebagai sarana, bentukan-bentukan mental sebagai objek, bentukan-bentukan mental sebagai penopang, dan dalam mencari kesenangan dapat tumbuh, bertambah dan berkembang.

Jika ada seseorang yang berkata: “Saya akan menunjukkan datang, pergi, muncul, lenyap, tumbuh, bertambah atau berkembangnya kesadaran selain materi, sensasi, persepsi dan bentukan mental, maka dia sedang membicarakan sesuatu yang tidak ada. .” .

Secara singkat, inilah lima Kelompok Agregat. Apa yang kita sebut “makhluk” atau “pribadi” hanyalah sebuah nama atau label yang diberikan pada kombinasi kelima kelompok unsur kehidupan ini. Semuanya tidak kekal, semuanya terus berubah. “Segala sesuatu yang tidak kekal adalah dukkha (Yad aniccam tam dukkha). Ini adalah arti sebenarnya dari kata-kata Sang Buddha: “Singkatnya, lima kelompok kemelekatan ini adalah dukkha.” Mereka tidak sama untuk dua momen yang berurutan. Di sini A adalah tidak sama dengan A. Mereka tetap berada dalam arus timbul dan lenyap seketika.

"Wahai para brahmana, ini ibarat sungai di pegunungan yang mengalir deras dan jauh, membawa serta segala sesuatunya; tidak ada satu saat pun, tidak ada satu momen pun yang tidak mengalir, melainkan terus mengalir dan terus mengalir. Jadi, para brahmana, kehidupan manusia adalah seperti sungai.” 7. Seperti yang dikatakan Sang Buddha kepada Rathapala: “Dunia ini terus berubah dan tidak kekal.”

Yang satu lenyap, menyebabkan kemunculan yang lain dalam rangkaian sebab dan akibat. Tidak ada esensi abadi di dalamnya. Di belakang mereka tidak ada sesuatu pun yang dapat disebut sebagai Diri (Atman) yang kekal, suatu kepribadian, atau apa pun yang benar-benar dapat disebut “Aku”. Semua orang akan setuju bahwa baik materi, sensasi, persepsi, aktivitas pikiran, maupun kesadaran apa pun, tidak dapat benar-benar disebut "Aku" 8. Tetapi ketika kelima kelompok jasmani dan mental ini, yang saling bergantung, bertindak bersama sebagai tubuh- struktur spiritual 9, kita memiliki gagasan tentang "aku". Namun ini hanyalah sebuah gagasan yang salah, sebuah bentukan mental, hanya satu dari 52 bentukan mental dari Kelompok Ke empat yang baru saja kita bahas, yaitu gagasan tentang diri ini, gagasan tentang Diri (sakkaya-ditthi ).

Kelima kelompok unsur kehidupan ini, yang biasa kita sebut “makhluk”, adalah dukkha (samkhara-dukkha). Tidak ada “makhluk” atau “aku” lain di balik lima kelompok unsur kehidupan yang mengalami dukkha.

Seperti yang dikatakan Buddhaghosa:

“Jelas penderitaan memang ada, namun penderitanya tidak dapat ditemukan;

Ada hal-hal yang harus dilakukan, tetapi orang yang melakukannya tidak dapat ditemukan.”

Tidak ada penggerak yang tidak bergerak di balik gerakan tersebut. Itu hanya gerakan. Tidak benar jika kita mengatakan bahwa kehidupan itu bergerak, tetapi kehidupan itu sendiri adalah gerakan. Hidup dan gerak bukanlah dua hal yang berbeda. Dengan kata lain, tidak ada pemikir di balik pemikiran tersebut. Pikiran itu sendiri adalah si pemikir. Di sini kita pasti menyadari betapa bertentangannya pandangan Buddhis dengan “cohito ergo sum” Descartes (saya berpikir, maka saya ada).

Sekarang kita dapat mengajukan pertanyaan apakah kehidupan mempunyai permulaan. Menurut ajaran Buddha, awal mula kehidupan makhluk hidup tidak dapat dibayangkan. Jawaban ini mungkin akan mengejutkan seseorang yang percaya akan penciptaan kehidupan oleh Tuhan. Namun jika Anda bertanya kepadanya: “Apakah permulaan Tuhan?”, tanpa ragu dia akan menjawab: “Tuhan tidak mempunyai permulaan,” tanpa terkejut dengan jawabannya sendiri. Sang Buddha bersabda: “O bhikkhu, siklus yang terus menerus (samsara) ini tidak memiliki akhir yang terlihat, dan makhluk yang awalnya mengembara dan berlari, diliputi oleh ketidaktahuan (avijja), terkekang oleh belenggu nafsu keinginan (keinginan, tanha), tidak dapat dilihat. ” Dan selanjutnya, beralih ke ketidaktahuan, yang merupakan penyebab utama keberlangsungan kehidupan, Sang Buddha bersabda: “Awalnya ketidaktahuan tidak dapat dilihat sedemikian rupa sehingga menyatakan bahwa tidak ada ketidaktahuan sampai pada titik ini dan itu.” Juga tidak mungkin untuk mengatakan bahwa tidak ada kehidupan sebelum titik tertentu.

Singkatnya, inilah makna Kebenaran Mulia Dukkha. Sangatlah penting untuk memahami dengan jelas Kebenaran Mulia Pertama ini karena, seperti yang dikatakan Sang Buddha, “dia yang melihat dukkha juga melihat munculnya dukkha, juga melihat lenyapnya dukkha, dan juga melihat jalan menuju lenyapnya dukkha.” 10

Hal ini tidak membuat kehidupan seorang Buddhis menjadi sedih dan sedih, seperti yang dibayangkan sebagian orang secara keliru. Sebaliknya, seorang Buddhis sejati adalah makhluk yang paling berbahagia. Dia tidak memiliki rasa takut atau khawatir. Ia selalu tenang dan tidak gelisah, ia tidak boleh kecewa atau bingung dengan perubahan atau bencana, karena ia melihat segala sesuatu sebagaimana adanya. Buddha tidak pernah sedih atau putus asa. Dia digambarkan oleh orang-orang sezamannya sebagai orang yang "selalu tersenyum" (mihitapubbamgama). Dalam lukisan dan patung Budha, Sang Buddha selalu digambarkan dengan ekspresi bahagia, tenteram, puas dan penuh kasih sayang. Tidak pernah ada jejak penderitaan, siksaan atau rasa sakit yang terlihat 11. Seni dan arsitektur Budha, candi Budha tidak pernah memberikan kesan kusam atau sedih, namun menciptakan suasana tenang dan tenteram kegembiraan.

Meskipun ada penderitaan dalam hidup, seorang Buddhis tidak boleh menjadi depresi, marah atau tidak sabar karenanya. Salah satu kejahatan mendasar dalam hidup, menurut Sang Buddha, adalah “kebencian” atau kebencian. Rasa jijik (pratigha) dijelaskan sebagai “kemarahan terhadap makhluk hidup, terhadap penderitaan dan hal-hal yang berkaitan dengan penderitaan.” Dampaknya adalah menciptakan dasar bagi keadaan-keadaan tidak bahagia dan perilaku buruk. Jadi, tidak sabar menghadapi penderitaan adalah salah. Ketidaksabaran atau kemarahan terhadap penderitaan tidak akan menghilangkannya. Sebaliknya, hal itu menambah kekhawatiran baru, dan juga memperburuk serta memperparah keadaan yang sudah tidak menyenangkan. Apa yang dibutuhkan bukanlah kemarahan atau ketidaksabaran, namun memahami permasalahan penderitaan, bagaimana penderitaan itu muncul dan bagaimana cara menghilangkannya, dan kemudian mengatasinya dengan kesabaran, kebijaksanaan, tekad dan ketekunan.

Ada dua buku Buddhis kuno berjudul Theragatha dan Therigatha, yang penuh dengan seruan gembira dari para murid Buddha, pria dan wanita yang menemukan kedamaian dan kebahagiaan dalam hidup melalui ajarannya. Penguasa Kosala pernah berkata kepada Sang Buddha bahwa tidak seperti murid-murid dari sistem agama lain yang berpenampilan kasar, kuyu, kurus, pucat, tidak menarik, murid-muridnya “gembira dan ceria (hattha-pahattha), gembira sekali dan gembira (udaggudagga), menikmati kehidupan spiritual. (aohiratarupa), dengan perasaan puas (pinitindriya), bebas dari kecemasan (arrosukka), tenteram (pannaloma), damai (paradavutta) dan hidup dengan “pikiran kijang” (yaitu dengan hati yang ringan, migabhutena cetasa).” Penguasa tersebut menambahkan bahwa ia percaya bahwa watak yang sehat ini disebabkan oleh fakta bahwa “orang-orang terhormat ini telah benar-benar memahami ajaran agung dan mulia dari Sang Bhagavā.”

Ajaran Buddha sangat bertolak belakang dengan mentalitas sedih, sedih, menyesal, dan putus asa yang dianggap sebagai hambatan dalam merealisasikan Kebenaran. Menarik untuk diingat di sini bahwa kegembiraan (piti) adalah salah satu dari tujuh “Bahan Pencerahan,” kualitas penting yang dikembangkan untuk realisasi Nirwana.

2. KEBENARAN MULIA KEDUA : SAMUDAYA
(Munculnya Dukkha)

Kebenaran Mulia Kedua adalah kebenaran tentang timbul atau asal mula dukkha (Dukkhasamudaya-arsacca). Definisi Kebenaran Kedua yang paling umum dan terkenal, yang dapat ditemukan di banyak tempat di sumber-sumber primer, adalah sebagai berikut:

“Adalah ketagihan (keinginan yang menggebu-gebu, tanha) yang menghasilkan keberadaan kembali dan penjelmaan kembali (ponobhavika), dan yang terikat dengan keserakahan yang menggebu-gebu (nandiragasahagata), dan yang menemukan kesenangan baru saat ini dan di mana saja (tatratatrabhinadini), yaitu, (1 ) mendambakan kenikmatan indera (kamatanha), (2) kehausan akan keberadaan dan penjelmaan (bhava-tanha), dan (3) kehausan akan ketiadaan (penghancuran diri, vibhava-tanha).

“Kehausan” inilah, keinginan, keserakahan, nafsu, yang memanifestasikan dirinya dalam berbagai cara, yang menimbulkan semua jenis penderitaan makhluk hidup dan manifestasinya yang tiada henti. Namun hal ini tidak boleh dianggap sebagai penyebab pertama, karena menurut agama Buddha, segala sesuatu adalah relatif dan saling bergantung. Bahkan “haus” ini, tanha, yang dianggap sebagai penyebab atau sumber dukkha, dalam kemunculannya (samudaya) bergantung pada sesuatu yang lain, yaitu sensasi (vedana) 1, dan sensasi muncul tergantung pada kontak (phassa), dan seterusnya dan dan seterusnya melanjutkan siklus yang dikenal sebagai Generasi Terkondisi (Paticca-samuppada), yang akan kita bahas nanti.

Jadi tanha, “haus” bukanlah penyebab pertama atau satu-satunya penyebab dukkha. Namun hal ini merupakan sebab yang paling nyata dan segera, yang paling penting dan mencakup segalanya.2 Oleh karena itu, di beberapa bagian sumber Pali, definisi tersebut mencakup pengaburan dan kekotoran batin lainnya (kilesa, sasava dhamma), selain tanha, "haus", yang selalu diberi tempat pertama. Mengingat keterbatasan ruang diskusi kita yang tak terhindarkan, cukuplah untuk diingat bahwa "haus" ini berpusat pada gagasan palsu tentang diri, yang muncul dari ketidaktahuan.

Yang dimaksud dengan “nafsu” di sini bukan hanya meliputi keinginan dan kemelekatan terhadap kenikmatan indria, kekayaan dan kekuasaan, tetapi juga keinginan dan kemelekatan terhadap gagasan dan cita-cita, pandangan, pendapat, teori, konsep dan kepercayaan (dhamma-tanha). Menurut alasan Sang Buddha, semua perselisihan dan kekhawatiran di dunia, mulai dari pertengkaran kecil dalam keluarga hingga perang besar antar negara dan masyarakat, muncul dari “kehausan” yang egois ini. Dari sudut pandang ini, semua kesulitan ekonomi, politik dan sosial berakar pada “kehausan” yang egois ini. Negarawan-negarawan besar yang mencoba menyelesaikan perselisihan internasional dan berbicara tentang perang dan perdamaian hanya dalam konteks ekonomi dan politik hanya akan mengabaikan permukaan dan tidak pernah menembus jauh ke dalam akar permasalahan yang sebenarnya. Seperti yang dikatakan Sang Buddha kepada Rattapala: “Dunia membutuhkan dan menginginkan, dan diperbudak oleh “kehausan” (tanhadaso).”

Semua orang pasti setuju bahwa semua masalah di dunia disebabkan oleh keinginan egois. Hal ini tidak sulit untuk dipahami. Namun bagaimana keinginan, “kehausan” ini dapat menghasilkan eksistensi kembali dan penjelmaan kembali (ponobhavika) bukanlah pertanyaan yang mudah untuk dipahami. Di sinilah kita harus membahas sisi terdalam dari Kebenaran Mulia Kedua. Di sini kita perlu memahami teori karma dan kelahiran kembali.

Ada empat “Makanan” (ahara) dalam arti “sebab” atau “kondisi” yang diperlukan bagi keberadaan dan keberadaan makhluk: (1) makanan material biasa (kabalinkarahara), (2) kontak indera kita (termasuk pikiran ) dengan dunia luar (phassahara), (3) kesadaran (vinnyanahara), dan (4) niat atau kemauan mental (manosanchetanahara).

Dari keempat hal ini, “niat mental” yang disebutkan terakhir adalah keinginan untuk hidup, untuk ada, untuk ada kembali, untuk bertahan, untuk menjadi lagi dan lagi 3. Ini menciptakan akar dari keberadaan dan kekekalan, berjuang maju melalui yang baik dan yang buruk. tindakan (kusalalakusalakamma). Ini sama dengan "Niat" (cetana) 4. Kita telah melihat sebelumnya bahwa niat adalah karma, sebagaimana didefinisikan oleh Sang Buddha sendiri. Mengenai “niat mental” yang disebutkan di atas, Sang Buddha berkata: “Ketika Anda memahami “makanan” dari niat mental, Anda memahami tiga jenis “haus” (tanha).” 5 Jadi istilah “haus”, “niat” ”, “niat mental” dan “karma” semuanya memiliki arti yang sama: artinya keinginan, keinginan untuk menjadi, untuk ada, untuk ada kembali, untuk menjadi lagi dan lagi, untuk tumbuh lagi dan lagi, untuk terakumulasi lagi dan lagi. lagi dan lagi. Inilah penyebab munculnya dukkha yang terletak pada Kelompok Bentukan Mental, salah satu dari Lima Kelompok yang membentuk makhluk.

Ini adalah salah satu bacaan terpenting dan signifikan dalam ajaran Buddha. Oleh karena itu, kita harus mencatat dan mengingat dengan jelas bahwa penyebabnya, benih munculnya dukkha, ada di dalam dukkha itu sendiri, dan bukan di luarnya. Inilah yang tersirat dalam ungkapan terkenal yang sering ditemukan dalam sumber-sumber utama Pali: Yam kinci samudayadhammam sabbam tam nirodhadhammam - “Segala sesuatu yang mempunyai sifat timbul, sifat mewujud, juga membawa dalam dirinya sifat, sifat kuman dari penghentiannya sendiri.” Pertanyaan ini akan diangkat kembali dalam pembahasan Kebenaran Mulia Ketiga, Nirodha.

Jadi, kata Pali kamma atau kata Sansekerta karma (dari akar kata kri - melakukan) secara harfiah berarti "tindakan", "melakukan". Namun dalam teori karma Buddhis, kata ini mempunyai arti khusus: hanya berarti "tindakan yang disengaja" dan bukan semua tindakan. Ini juga tidak berarti akibat karma, karena banyak orang yang menggunakannya secara sembarangan dan salah. Dalam terminologi Buddhis, karma tidak pernah mengacu pada konsekuensinya; akibatnya dikenal sebagai "buah" atau "hasil" karma (kamma-phala atau kamma-vipaka).

Suatu niat dapat bersifat relatif baik atau buruk, seperti halnya suatu keinginan dapat bersifat relatif baik atau buruk. Jadi karma bisa relatif baik atau buruk. Karma baik (kusala) menghasilkan akibat baik dan karma buruk (akusala) menghasilkan akibat buruk. "Keinginan", niat, karma, baik atau buruk, mempunyai konsekuensinya satu kekuatan: kekuatan untuk melanjutkan - untuk melanjutkan ke arah yang baik atau buruk. Baik atau buruk, itu relatif dan berada dalam siklus yang berkesinambungan (samsara). Arahat, meskipun ia bertindak, tidak mengumpulkan karma, karena ia bebas dari gagasan salah tentang dirinya sendiri, dari “kehausan” akan penjelmaan yang tiada henti, bebas dari segala pengaburan dan kekotoran batin lainnya (kilesa, sasava dhamma). Tidak ada kelahiran kembali untuknya.

Teori karma tidak sama dengan apa yang disebut "keadilan moral" atau "ganjaran dan hukuman". Gagasan tentang keadilan moral atau pahala dan hukuman muncul dari gagasan yang salah tentang wujud yang tertinggi, Tuhan, pemberi hukum, pemberi keadilan, dan penentu mana yang benar dan mana yang salah. Istilah “keadilan” bersifat ambigu dan berbahaya, dan dalam namanya lebih banyak kerugian yang ditimbulkan terhadap umat manusia dibandingkan kebaikannya. Teori karma adalah teori sebab akibat, aksi dan reaksi; itu adalah hukum alam dan tidak ada hubungannya dengan gagasan tentang imbalan dan hukuman. Setiap tindakan yang disengaja mempunyai konsekuensi dan hasilnya. Jika suatu perbuatan baik mempunyai akibat yang baik, dan perbuatan buruk mempunyai akibat yang buruk, maka ini bukanlah keadilan, pahala atau hukuman yang diberikan oleh seseorang atau suatu kekuatan yang menghakimi tindakan Anda, tetapi sifat dari perbuatan itu, milik mereka sendiri. hukum. Hal ini tidak sulit untuk dipahami. Namun yang sulit dipahami adalah menurut teori karma, akibat dari suatu tindakan yang disengaja dapat terus terwujud bahkan dalam kehidupan setelah kematian. Di sini kita harus memperjelas apa itu kematian menurut agama Buddha.

Kita telah melihat sebelumnya bahwa makhluk tidak lebih dari kombinasi kekuatan dan energi tubuh dan mental. Apa yang kita sebut kematian adalah penghentian total aktivitas tubuh fisik. Apakah semua kekuatan dan energi ini berhenti ketika tubuh berhenti berfungsi? Agama Buddha mengatakan: "Tidak." Kehendak, niat, keinginan, kehausan untuk hidup, untuk bertahan, untuk menjadi lagi dan lagi - ini adalah kekuatan luar biasa yang menggerakkan seluruh kehidupan, seluruh keberadaan, yang bahkan menggerakkan seluruh dunia. Inilah kekuatan terbesar, energi terbesar di dunia. Menurut agama Buddha, kekuatan ini tidak berhenti pada terhentinya aktivitas tubuh, yaitu kematian; namun ia terus memanifestasikan dirinya dalam bentuk lain, menghasilkan eksistensi kembali yang disebut kelahiran kembali.

Kini muncul pertanyaan lain: jika tidak ada entitas yang permanen dan tidak berubah seperti Diri, Diri, atau Jiwa (Atman), apakah yang dapat eksis kembali atau terlahir kembali setelah kematian? Sebelum kita beralih ke kehidupan setelah kematian, mari kita lihat apa itu kehidupan dan bagaimana kelanjutannya saat ini. Apa yang disebut kehidupan, seperti yang sering kita ulangi, adalah gabungan dari Lima Kelompok, gabungan kekuatan jasmani dan mental. Mereka terus berubah; mereka tidak tetap sama selama dua momen berturut-turut. Setiap saat mereka dilahirkan dan mati. “Ketika Kelompok-kelompok unsur kehidupan muncul, hancur dan mati, O para bhikkhu, pada setiap saat kalian dilahirkan, hancur dan mati.” 6. Jadi bahkan sekarang, dalam kehidupan ini, pada setiap saat kita dilahirkan dan mati, namun kita tetap ada. Jika kita dapat memahami bahwa dalam kehidupan ini kita dapat terus berada tanpa entitas yang permanen dan tidak berubah, seperti Jiwa atau Diri, mengapa kita tidak dapat memahami bahwa kekuatan-kekuatan ini dapat terus berlanjut tanpa Jiwa atau Diri di belakangnya, setelah lenyapnya kehidupan. aktivitas tubuh?

Ketika tubuh fisik ini tidak mampu lagi bertindak, kekuatan-kekuatan tersebut tidak mati bersamanya, namun terus mengambil bentuk atau gambaran lain, yang kita sebut kehidupan lain. Dalam diri seorang anak, seluruh kemampuan jasmani, mental, dan rohani masih lembut dan lemah, namun di dalamnya terdapat kekuatan untuk menghasilkan manusia yang dewasa sepenuhnya. Energi tubuh dan spiritual yang membentuk apa yang disebut makhluk memiliki kemampuan untuk mengambil bentuk baru, secara bertahap tumbuh dan memperoleh kekuatan penuh.

Karena tidak ada entitas yang permanen dan tidak berubah, maka tidak ada sesuatu pun yang berpindah dari satu momen ke momen berikutnya. Oleh karena itu, jelas sekali bahwa tidak ada sesuatu pun yang permanen atau tidak dapat diubah yang dapat berpindah atau berpindah dari satu kehidupan ke kehidupan berikutnya. Ini adalah rangkaian yang berlangsung terus menerus tetapi berubah setiap saat. Urutan ini sebenarnya tidak lebih dari gerakan. Ia bagaikan nyala api yang menyala sepanjang malam: ia bukanlah nyala api yang sama atau nyala api yang lain. Anak itu tumbuh menjadi pria berusia enam puluh tahun. Tentu saja, orang berusia enam puluh tahun tidak sama dengan anak enam puluh tahun yang lalu, tetapi ia juga bukan orang yang berbeda. Demikian pula, seseorang yang meninggal di sini dan terlahir kembali di suatu tempat bukanlah orang yang sama atau orang lain (na cha so na cha anno). Ini adalah durasi dari urutan yang sama. Perbedaan antara kematian dan kelahiran hanyalah pada momen pemikiran saja: momen pemikiran terakhir dalam kehidupan ini menentukan momen pemikiran pertama dalam apa yang disebut kehidupan selanjutnya, yang pada kenyataannya merupakan kelanjutan dari rangkaian yang sama. Juga dalam kehidupan ini, suatu momen pemikiran menentukan momen pemikiran berikutnya. Oleh karena itu, dari sudut pandang agama Buddha, pertanyaan tentang kehidupan setelah kematian bukanlah sebuah misteri besar, dan seorang umat Buddha tidak pernah mengkhawatirkannya. Selama masih ada “kehausan” untuk menjadi dan menjadi, siklus berkelanjutan (samsara) terus berlanjut. Dia bisa berhenti hanya ketika kekuatan pendorongnya, "kehausan" ini terputus melalui kebijaksanaan, yang melihat Realitas, Kebenaran, Nirwana.

3. KEBENARAN MULIA KETIGA: NIRODHA
(Berhentinya Dukkha)

Kebenaran Mulia Ketiga adalah Kebenaran tentang keselamatan, pembebasan, kebebasan dari penderitaan, dari kelanggengan dukkha (Dukkhanirodhaaryasachcha), yaitu Nibbana, (lebih dikenal dalam bahasa Sansekerta bentuk Nirwana).

Untuk sepenuhnya menghilangkan dukkha, seseorang harus melenyapkan akar utama dukkha, “haus” (tanha), seperti yang kita lihat sebelumnya. Oleh karena itu, Nirwana dikenal juga dengan istilah Tanhakkaya – “Punahnya Haus”.

Sekarang Anda bertanya: Tapi apakah Nirwana itu? Seluruh volume telah ditulis sebagai jawaban atas pertanyaan yang sepenuhnya wajar dan sederhana ini; mereka malah semakin bingung daripada mengklarifikasi masalahnya. Satu-satunya jawaban masuk akal yang dapat diberikan terhadap pertanyaan ini adalah bahwa pertanyaan ini tidak dapat dijawab secara lengkap dan memuaskan dengan kata-kata karena bahasa manusia terlalu buruk untuk mengungkapkan hakikat Kebenaran Tertinggi atau Realitas Tertinggi yaitu Nirwana. Bahasa diciptakan dan digunakan oleh banyak orang untuk mengungkapkan hal-hal dan pikiran yang dialami oleh indera dan pikiran mereka. Pengalaman super duniawi tidak seperti Kebenaran Tertinggi. Oleh karena itu, tidak ada kata-kata yang dapat mengungkapkan pengalaman ini, seperti halnya tidak ada kata-kata dalam kosa kata ikan yang dapat mengungkapkan sifat bumi yang padat. Penyu menceritakan kepada temannya ikan bahwa dia (penyu) baru saja kembali ke danau setelah berjalan di darat. “Tentu saja,” kata ikan, “maksudmu berenang.” Penyu mencoba menjelaskan bahwa Anda tidak bisa berenang di tanah, bahwa tanah itu keras dan orang-orang berjalan di atasnya. Namun ikan tersebut bersikeras bahwa hal seperti itu tidak akan terjadi, bahwa ia harus berbentuk cair, seperti danau, dengan ombak, dan Anda harus bisa menyelam dan berenang di sana.

Kata-kata adalah tanda yang mewakili hal-hal dan pemikiran yang kita ketahui; dan tanda-tanda ini tidak dan tidak dapat menyampaikan sifat sebenarnya dari hal-hal biasa sekalipun. Bahasa dianggap menipu dan menyesatkan dalam persoalan pemahaman Kebenaran. Jadi, Sutra Lankavatara mengatakan bahwa orang bodoh terjebak dalam kata-kata, seperti gajah di lumpur.

Namun, kita tidak bisa melakukannya tanpa kata-kata. Namun jika Nirwana ingin diungkapkan dan dijelaskan dalam istilah-istilah positif, maka kita cenderung segera menangkap gagasan yang terkait dengan istilah-istilah ini, meskipun mungkin justru kebalikan dari maksudnya. Oleh karena itu biasanya dinyatakan dalam istilah negatif 1 - mungkin ini cara yang tidak terlalu berbahaya. Oleh karena itu, hal ini sering digambarkan dengan istilah-istilah negatif seperti Tanhakkaya - “Punahnya Haus”, Asamkhata - “Tidak Tergabung”, “Tidak Berkondisi”, Viraga - “Kurangnya keinginan”, Nirodha - “Penghentian”, Nibbana - “Kepunahan”, “ Atenuasi”.

Mari kita lihat beberapa definisi dan deskripsi Nirwana yang ditemukan dalam sumber-sumber Pali:

“Ini adalah penghentian total dari “kehausan” (tanha), pengabaian terhadapnya, penolakan terhadapnya, pelepasan darinya, pemisahan darinya” 2.

“Pengamanan segala sesuatu yang berkondisi, penolakan terhadap segala halangan, pemadaman ‘nafsu keinginan’, tanpa keterikatan, penghentian, Nibbana.”

“O bhikkhu, apakah Yang Maha Tinggi (Asamkhata, Yang Tidak Berkondisi)? Ini, O bhikkhu, adalah padamnya nafsu (ragakkhayo), padamnya kebencian (dosakkhayo), padamnya khayalan (mohakkhayo). Ini, O bhikkhu, disebut yang tertinggi."

“Wahai Radha, lenyapnya ‘kehausan’ (Tanhakkayo) adalah Nibbana.”

"O bhikkhu, di antara segala sesuatu yang berkondisi dan tidak berkondisi, ketidak-melekatan (viraga) adalah yang tertinggi. Ini adalah kebebasan dari keangkuhan, penghancuran nafsu keinginan, penghapusan kemelekatan, penekanan keberlangsungan, pemadaman "kehausan" (tanha). ), tanpa keterikatan, lenyapnya, Nibbana.”

Jawaban murid senior Buddha Sariputta terhadap pertanyaan langsung yang diajukan oleh Parivrajaka “Apakah Nibbana itu?” identik dengan definisi Buddha tentang Asamkhata (di atas): "Padamnya nafsu, padamnya kebencian, padamnya khayalan."

“Peninggalan dan pemusnahan nafsu dan nafsu keinginan dari Lima Kelompok Kemelekatan ini: inilah lenyapnya dukkha” 4.

“Lenyapnya Kesinambungan dan penjelmaan (Bhavanirodha) adalah Nibbana” 5.

"O bhikkhu, ada yang tidak dilahirkan, yang tidak tercipta, yang tidak terkondisi. Jika tidak ada yang tidak dilahirkan, yang tidak tercipta, yang tidak terkondisi, maka tidak akan ada keselamatan bagi yang dilahirkan, yang menjadi, yang terkondisi. Karena ada yang tidak dilahirkan, maka ada yang tidak menjadi, yang tidak terkondisi, ada keselamatan bagi yang dilahirkan, yang menjadi, yang terkondisi.” .

“Di sini empat elemen kekerasan, fluiditas, panas dan gerakan tidak mendapat dukungan; bersama-sama gagasan tentang panjang dan lebar, halus dan kasar, baik dan jahat, nama dan gambar dihancurkan; tidak ada dunia ini atau dunia lain. , tidak ada kepergian, datang atau tinggal, tidak ada kematian, tidak ada kelahiran, tidak ada objek-objek indera.”

Karena Nirwana dinyatakan dalam istilah negatif, banyak orang yang salah paham bahwa Nirwana adalah sesuatu yang negatif dan mengungkapkan penghancuran diri. Nirwana jelas bukan penghancuran diri, karena tidak ada diri yang perlu dihancurkan. Jika ada sesuatu pun, itu adalah hancurnya khayalan, gagasan palsu tentang diri.

Tidaklah benar jika dikatakan bahwa Nirwana itu negatif atau positif. Gagasan “negatif” dan “positif” adalah relatif dan ada dalam ranah dualitas. Istilah-istilah ini tidak berlaku pada Nirwana, Kebenaran Tertinggi yang melampaui dualitas dan relativitas.

Kata negatif belum tentu menunjukkan keadaan negatif. Dalam bahasa Sansekerta dan Pali, kesehatan dilambangkan dengan kata arogya, sebuah istilah negatif yang secara harfiah berarti "tidak adanya penyakit". Namun arogya (kesehatan) bukanlah keadaan negatif. Kata "Abadi" (atau padanannya dalam bahasa Sansekerta Amrita, atau Pali Amata), juga merupakan sinonim dari Nirwana, bersifat negatif, tetapi tidak menunjukkan keadaan negatif. Negasi nilai negatif bukanlah negatif. Salah satu sinonim terkenal dari Nirwana adalah “Kebebasan” (Pali Mutti, Sans. Mukti). Tidak ada yang akan mengatakan bahwa kebebasan itu negatif. Namun kebebasan pun mempunyai sisi negatif: kebebasan selalu merupakan kebebasan dari sesuatu yang menghalangi, buruk, negatif. Namun kebebasan tidaklah negatif. Jadi, Nirwana, Mutti atau Vimutti, Kebebasan Tertinggi adalah kebebasan dari segala sesuatu yang buruk, kebebasan dari keserakahan, kebencian dan kebodohan, kebebasan dari segala konsep dualitas, relativitas, ruang dan waktu.

Kita dapat memperoleh gambaran tentang Nirwana sebagai Kebenaran Tertinggi dari Dhatuvibhanga Sutta (No. 140) Majjhimanikaya. Alasan yang sangat penting ini diberikan oleh Sang Buddha kepada Pukkusati yang telah disebutkan, yang dianggap bijaksana dan serius oleh Sang Guru, dalam keheningan malam di bawah naungan tembikar.

Inti dari bagian yang relevan dari sutta ini adalah sebagai berikut: "Manusia terdiri dari enam elemen: soliditas, fluiditas, panas, gerakan, ruang dan kesadaran. Ketika dia mempertimbangkannya, dia menemukan bahwa tidak satupun dari mereka adalah "milikku", "aku". atau “diriku.” “Ia memahami bagaimana kesadaran muncul, bagaimana sensasi menyenangkan, tidak menyenangkan, dan acuh tak acuh muncul dan lenyap. Melalui pengetahuan ini, pikirannya menjadi terlepas. Ia kemudian menemukan dalam dirinya ketabahan murni (upekkha), yang dapat ia arahkan mencapai tingkat spiritual yang tinggi, dan mengetahui bahwa ketabahan murni ini akan bertahan lama, namun kemudian ia berpikir:

Jika saya memusatkan ketabahan murni ini pada Alam Ruang Tanpa Batas dan mengembangkan pikiran sesuai dengannya, maka ini akan menjadi ciptaan mental (samkhatam) 6. Jika saya memusatkan ketabahan Murni ini pada Alam Kesadaran Tanpa Batas... pada Alam dari Ketiadaan... atau di Alam Ketiadaan Persepsi atau Tanpa Persepsi dan kembangkan pikiran sesuai dengannya, maka ini akan menjadi ciptaan mental." Kemudian ia tidak mencipta secara mental, juga tidak menginginkan keberlangsungan dan penjelmaan (bhava) atau kehancuran ( vibhava) 7, dia tidak melekat pada apa pun di dunia ini, di dalam tidak ada kegelisahan di dalam dirinya; karena tidak ada kegelisahan di dalam dirinya, dia sepenuhnya damai di dalam dirinya sendiri (sepenuhnya padam di dalam - pacchattan yeva parinibbayati). Dan dia mengetahui : “Kelahiran telah usai, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada satu hal pun yang terlewat.” 8.

Sekarang, ketika ia mengalami sensasi-sensasi yang menyenangkan, tidak menyenangkan, atau acuh tak acuh, ia mengetahui bahwa sensasi-sensasi itu tidak kekal, bahwa sensasi-sensasi itu tidak mengekangnya, bahwa sensasi-sensasi itu tidak dialami dengan nafsu. Apa pun sensasinya, ia mengalaminya tanpa melekat padanya (visamyutto). Ia mengetahui bahwa semua sensasi ini akan mereda dengan hancurnya tubuh, seperti nyala api yang lenyap ketika minyak dan sumbu habis.

“Oleh karena itu, O Bhikkhu, siapa pun yang memiliki hal ini maka ia memiliki kebijaksanaan tertinggi, karena pengetahuan tentang padamnya semua dukkha adalah kebijaksanaan mulia tertinggi.”

“Pencapaiannya, yang ditemukan dalam Kebenaran, tidak tergoyahkan. O bhikkhu, apa yang bukan kenyataan (mosadhamma) adalah salah; apa yang merupakan kenyataan (amosadhamma), Nibbana, adalah Kebenaran (Saccha). Oleh karena itu, O bhikkhu, siapa yang diberkahi olehnya, diberkahi dengan Kebenaran Tertinggi. Karena Kebenaran Mulia Tertinggi (paramam arsaccham) adalah Nibbana, yaitu Realitas."

Sang Buddha secara eksplisit menggunakan istilah Kebenaran dan bukan Nibbana dalam keseluruhan kalimatnya: “Saya akan mengajarkan Anda Kebenaran dan Jalan menuju Kebenaran.” Di sini Kebenaran jelas berarti Nirwana.

Jadi apakah Kebenaran Tertinggi itu? Menurut agama Buddha, Kebenaran Tertinggi adalah bahwa tidak ada yang mutlak di dunia, bahwa segala sesuatu bersifat relatif, terkondisi dan tidak kekal, dan tidak ada entitas yang tidak berubah, kekal, terbatas seperti Diri, Jiwa atau Atman, baik di dalam atau di luar. Ini adalah Kebenaran Tertinggi. Kebenaran tidak pernah negatif, meskipun ada ungkapan populer “kebenaran negatif”. Pemahaman akan Kebenaran ini, yaitu melihat segala sesuatu sebagaimana adanya (yathabhutam) tanpa khayalan atau ketidaktahuan (avijja) 9, adalah padamnya “haus” lapar (Tanhakkhaya) dan lenyapnya (Nirodha) dukkha, yaitu Nirwana. Di sini menarik dan berguna untuk mengingat pandangan Mahayana tentang Nirwana tidak berbeda dengan Samsara 10. Sama halnya dengan Samsara atau Nirwana menurut cara pandangnya - secara subyektif atau obyektif. Pandangan Mahayana ini tampaknya dikembangkan dari gagasan sumber-sumber Theravada Pali yang baru saja kita rujuk dalam pembahasan singkat kita.

Adalah salah jika kita berpikir bahwa Nirwana adalah hasil alami dari lenyapnya nafsu keinginan. Nirwana bukanlah akibat atau akibat dari apa pun. Jika itu adalah suatu akibat, maka itu adalah akibat yang dihasilkan oleh suatu sebab. Itu akan menjadi samkhata, “diproduksi” dan “dikondisikan.” Nirwana bukanlah sebab dan akibat. Hal ini melampaui sebab dan akibat. Kebenaran bukanlah sebuah hasil dan bukan sebuah konsekuensi. Hal ini tidak dihasilkan seperti kondisi mental mistis, spiritual, seperti dhyana atau samadhi. YANG BENAR ADALAH. NIRVANA ADALAH. Satu-satunya hal yang dapat Anda lakukan adalah melihatnya, memahaminya. Ada jalan menuju realisasi Nirwana. Tapi Nirwana bukanlah hasil dari jalan ini 11. Jalan itu mungkin membawamu ke sebuah gunung, tapi gunung itu bukanlah akibat atau akibat dari jalan itu. Anda dapat melihat cahaya, namun cahaya bukanlah hasil penglihatan Anda.

Orang sering bertanya: Bagaimana setelah Nirwana? Pertanyaan ini tidak dapat muncul karena Nirwana adalah Kebenaran Tertinggi. Jika dia adalah Yang Tertinggi, maka tidak ada yang bisa terjadi setelahnya. Jika ada sesuatu setelah Nirwana, maka inilah, dan bukan Nirwana, yang akan menjadi Kebenaran Tertinggi. Seorang bhikkhu bernama Radha mengajukan pertanyaan ini kepada Sang Buddha dengan cara lain: "Untuk tujuan (atau tujuan) apa Nirwana?" Pertanyaan ini menyarankan sesuatu setelah Nirwana, menyatakan tujuan atau akhir darinya. Oleh karena itu, Sang Buddha menjawab: "Wahai Radha, pertanyaan ini tidak mencapai batasnya (yaitu, melewati tujuan). Bagi seseorang yang menjalani kehidupan suci, Nirwana adalah pencelupan terakhir (ke dalam Kebenaran Tertinggi) - tujuan, batas akhir .”

Beberapa ungkapan yang terkenal dan dibuat secara sembarangan seperti “Buddha masuk ke dalam Nirwana atau Parinirwana setelah kematiannya” telah menciptakan dasar bagi banyak spekulasi yang tidak masuk akal tentang Nirwana.12 Ketika Anda mendengar pernyataan bahwa “Buddha masuk ke dalam Nirwana atau Parinirwana,” Anda percayalah Nirwana adalah suatu tempat, kerajaan atau posisi di mana terdapat suatu keberadaan, dan coba bayangkan dalam pengertian kata "keberadaan" sejauh yang Anda ketahui. Ungkapan terkenal “memasuki Nirwana” tidak ada hubungannya dengan sumber aslinya. Tidak ada yang namanya "memasuki Nirwana setelah kematian". Ada kata parinibbbuto yang digunakan untuk menunjukkan kematian seorang Buddha atau seorang Arahat yang mencapai Nirwana, tetapi kata itu tidak berarti "masuk ke Nirwana". Parinibbuto secara sederhana berarti "sepenuhnya diam", "sepenuhnya padam", "sepenuhnya padam", karena tidak ada kehidupan kembali bagi seorang Buddha atau Arahat setelah kematiannya.

Sekarang muncul pertanyaan lain: Apa yang terjadi pada Buddha atau Arahat setelah kematiannya, parinirvana? Ini mengacu pada bagian pertanyaan yang belum terjawab (avyakata). Bahkan ketika Sang Buddha membicarakan hal ini, Beliau menunjukkan bahwa tidak ada kata-kata dalam kosa kata kita yang dapat mengungkapkan apa yang terjadi pada Arahat setelah kematiannya. Menanggapi parivrajaka bernama Vaccha, Sang Buddha mengatakan bahwa istilah seperti "lahir" atau "belum lahir" tidak berlaku untuk kasus Arahat, karena itu adalah materi, sensasi, persepsi, bentukan mental, kesadaran - dengan istilah seperti " dilahirkan" atau "belum dilahirkan", hancur total dan tercabut, tidak pernah bangkit lagi setelah kematiannya.

Arahat setelah kematiannya sering diumpamakan dengan api yang padam ketika bahan bakar habis, atau nyala lampu yang padam ketika sumbu dan minyak habis. Di sini harus dipahami dengan jelas dan tegas, tanpa khayalan apa pun, bahwa yang diibaratkan dengan nyala api atau api yang padam bukanlah Nirwana, melainkan “makhluk” yang terdiri dari Lima Kelompok Kehidupan yang telah mencapai Nirwana. Penekanan harus diberikan pada poin ini karena banyak orang, bahkan beberapa ilmuwan besar, telah salah memahami dan menafsirkan perbandingan ini sebagai merujuk pada Nirwana. Nirwana tidak pernah disamakan dengan api atau lampu padam.

Ada pertanyaan umum lainnya: “Jika tidak ada Diri, tidak ada Atman, lalu siapa yang mencapai Nirwana?” Sebelum beralih ke Nirwana, mari kita ajukan pertanyaan: “Siapakah yang berpikir sekarang kalau bukan Aku?” Kita telah melihat sebelumnya bahwa apa yang berpikir adalah pemikiran, bahwa di balik pemikiran tidak ada pemikir. Demikian pula, inilah kebijaksanaan (pañña), pemahaman, yaitu apa yang memahami, yang mewujudkan. Tidak ada “aku” yang lain di balik pemahaman, realisasi. Dalam membahas sumber dukkha, kita melihat bahwa apa pun itu – makhluk, benda, atau sistem – jika ia mempunyai sifat asal mula, maka ia membawa sifat itu di dalam dirinya, benih dari lenyapnya, kehancurannya. Jadi dukkha, siklus samsara yang berkesinambungan, mempunyai sifat timbul, dan karena itu juga harus mempunyai sifat lenyapnya. Dukkha muncul karena “haus” (tanha) dan lenyap karena kebijaksanaan (pañña). Baik “kehausan” maupun kebijaksanaan berada dalam Lima Kelompok Kehidupan, seperti yang kita lihat sebelumnya 13.

Jadi, benih kemunculannya, serta lenyapnya, ada di dalam Lima Kelompok Agregat. Inilah arti sebenarnya dari sabda terkenal Sang Buddha: “Di dalam tubuh makhluk hidup yang panjangnya sangat luas ini, Aku menyatakan perdamaian, munculnya dunia, lenyapnya dunia, dan jalan menuju lenyapnya dunia. ” Ini berarti bahwa Empat Kebenaran Mulia berada di dalam Lima Kelompok Agregat, yakni di dalam diri kita sendiri. (Di sini kata “dunia” (loka) digunakan sebagai pengganti dukkha.) Ini juga berarti bahwa tidak ada kekuatan luar yang menyebabkan timbul dan lenyapnya dukkha.

Ketika kebijaksanaan dikembangkan dan dikembangkan sesuai dengan Kebenaran Mulia Keempat (pembahasan selanjutnya), ia melihat misteri kehidupan, realitas sebagaimana adanya. Ketika rahasia terungkap, ketika Kebenaran terlihat, semua kekuatan yang tergesa-gesa dalam ketidakjelasan menghasilkan kekekalan samsara menjadi tenang dan tidak lagi mampu menghasilkan bentukan karma, karena tidak ada lagi pengaburan, tidak ada lagi “kehausan”. ” untuk gencarnya. Mirip dengan penyakit jiwa yang sembuh ketika pasien menemukan dan melihat penyebab atau misteri penyakitnya.

Di hampir semua agama, summum bonum (kebaikan tertinggi) hanya bisa dicapai setelah kematian. Tapi Nirwana sudah bisa dipahami dan direalisasikan dalam kehidupan ini; Anda tidak perlu menunggu sampai Anda mati untuk "mencapainya".

Dia yang telah memahami Kebenaran dan menyadari Nirwana adalah makhluk paling bahagia di dunia. Ia terbebas dari segala “kompleks” dan obsesi, kekhawatiran dan kegelisahan yang menyiksa orang lain. Kesehatan rohaninya sempurna. Dia tidak menyesali masa lalu dan tidak merenungkan masa depan. Dia hidup sepenuhnya di masa sekarang. Oleh karena itu, dia menikmati segala sesuatunya dan bersukacita di dalamnya dalam arti yang paling murni, tanpa refleksi diri apa pun. Ia gembira, antusias, menikmati kehidupan murni, indera-inderanya terpuaskan, ia bebas dari kekhawatiran, damai dan tenteram. Karena ia terbebas dari nafsu pribadi, kebencian, ketidakpedulian, kesombongan, kesombongan dan segala “penghalangan” semacam itu, ia murni dan penuh kasih sayang, penuh dengan cinta universal, kasih sayang, kebaikan, empati, pengertian dan toleransi. Pelayanannya kepada orang lain adalah yang paling murni, karena dia tidak memikirkan dirinya sendiri. Ia tidak memperoleh apa pun, tidak mengumpulkan apa pun, bahkan jika itu adalah sesuatu yang spiritual, karena ia bebas dari khayalan tentang Diri dan “kehausan” akan penjelmaan.

Nirwana melampaui semua konsep dualitas dan relativitas. Oleh karena itu, hal ini berada di atas gagasan kita tentang baik dan jahat, benar dan salah, ada dan tidak ada. Bahkan kata "kebahagiaan" yang digunakan untuk menggambarkan Nirwana memiliki arti yang sangat berbeda di sini. Sariputra pernah berkata: "Wahai sahabat, Nirwana adalah kebahagiaan! Nirwana adalah kebahagiaan!" Kemudian Udayi bertanya: “Tetapi, sahabat Sariputta, bagaimana ini bisa menjadi kebahagiaan jika tidak ada sensasi?” Jawaban Sariputta sangat filosofis dan melampaui pemahaman biasa: "Fakta bahwa tidak ada sensasi adalah kebahagiaan tersendiri."

Nirwana melampaui logika dan penalaran (atakkavacara). Tidak peduli seberapa sering kita terlibat di dalamnya, sering kali sebagai hobi intelektual yang kosong, perdebatan yang penuh semangat, mendiskusikan Nirwana atau Kebenaran atau Realitas Tertinggi, kita tidak akan pernah memahaminya dengan cara seperti ini. Seorang anak TK tidak boleh berdebat tentang teori relativitas. Namun jika dia malah belajar dengan sabar dan tekun, suatu saat mungkin dia akan memahaminya. Nirwana “terwujud, disadari oleh orang bijak dalam diri mereka sendiri” (pacchattam veditabbo vinnyuhi). Jika kita mengikuti Jalan dengan sabar dan tekun, dengan serius mendidik dan menyucikan diri kita sendiri, mencapai perkembangan spiritual yang diperlukan, suatu hari nanti kita akan dapat menyadarinya, memahaminya dalam diri kita sendiri, tanpa membebani diri kita dengan teka-teki dan kata-kata sombong.

Oleh karena itu, marilah kita sekarang beralih ke Jalan menuju realisasi, realisasi Nirwana.

4. KEBENARAN MULIA KEEMPAT: MAGGA
(Jalur)

Kebenaran Mulia Keempat adalah kebenaran Jalan menuju Lenyapnya Dukkha (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachca). Ini dikenal sebagai "Jalan Tengah" karena menghindari dua ekstrem: ekstrem yang satu adalah pencarian kebahagiaan dalam kenikmatan indria, "rendah, biasa, tidak berarti, tidak bersyukur"; dan yang lainnya adalah pencarian kebahagiaan melalui penyiksaan diri melalui berbagai jenis asketisme, “menyakitkan, tidak berharga, tidak berarti.” Setelah pertama kali mengalami sendiri kedua ekstrem ini, dan menganggapnya tidak berguna, Sang Buddha, melalui pengalaman pribadi, menemukan Jalan Tengah, “memberikan visi dan pengetahuan yang mengarah pada Kedamaian, Pencerahan, Pencerahan, Nirwana.” Jalan Tengah ini biasanya disebut sebagai Jalan Mulia Beruas Delapan, karena terdiri dari delapan bagian atau golongan: yaitu,

1. Pemahaman Benar (Samma ditthi),

2. Pikiran Benar (Samma Sankappa),

3. Ucapan Benar (Samma vaca),

4. Perbuatan Benar (Samma Kammanta),

5. Gaya Hidup Benar (Samma ajiva),

6. Usaha Benar (Samma Vayama),

7. Perhatian Benar (Samma sati),

8. Konsentrasi Benar (Samma Samadhi).

Hampir semua ajaran Buddha, yang ia curahkan selama 45 tahun hidupnya, dalam satu atau lain cara berhubungan dengan Jalan ini. Beliau menjelaskannya dengan cara yang berbeda dan dengan kata-kata yang berbeda kepada orang yang berbeda, sesuai dengan tahap perkembangan mereka dan kemampuan mereka untuk memahami dan mengikutinya. Inti dari ribuan instruksi yang tersebar di seluruh Kitab Suci Buddhis ditemukan dalam Jalan Mulia Berunsur Delapan.

Tidak perlu berpikir bahwa delapan bagian atau tingkatan Jalan harus diikuti dan dipraktikkan satu demi satu sesuai urutan yang tercantum dalam daftar biasa di atas. Namun harus dikembangkan sedikit banyak secara simultan dan semaksimal mungkin, sesuai dengan kemampuan masing-masing individu. Semuanya saling berhubungan, dan masing-masing membantu memelihara yang lain.

Kedelapan komponen ini bertujuan untuk memajukan dan menyempurnakan tiga pilar pendidikan dan pelatihan Buddhis, yaitu: (a) Perilaku Moral (Kekuatan), (b) Penaklukan Pikiran (Samadhi) dan (c) Kebijaksanaan (Pañña). Oleh karena itu, untuk menyelaraskan dan memahami lebih baik delapan bagian Jalan tersebut, akan lebih bermanfaat jika kita menghubungkan dan menjelaskannya menurut ketiga judul tersebut.

Perilaku moral (Sila) dibangun di atas konsep luas cinta dan kasih sayang universal terhadap semua makhluk hidup, yang menjadi dasar ajaran Buddha. Sayangnya, banyak peneliti yang melupakan cita-cita agung ajaran Buddha ini dan terjun ke dalam pengembaraan filosofis dan metafisik yang kering ketika mereka berbicara dan menulis tentang agama Buddha. Sang Buddha memberikan ajarannya “demi manfaat banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, atas dasar belas kasih terhadap dunia” (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya).

Menurut agama Buddha, ada dua kualitas yang harus dikembangkan seseorang agar menjadi sempurna: welas asih (karuna) di satu sisi, dan kebijaksanaan (panna) di sisi lain. Welas asih di sini berarti cinta, kasih sayang, kebaikan, toleransi dan sifat-sifat mulia serupa dari sisi emosional, kualitas hati, sedangkan kebijaksanaan mewakili sisi intelektual, kualitas pikiran. Jika seseorang hanya mengembangkan emosinya, mengabaikan intelektualnya, dia mungkin menjadi orang bodoh yang baik hati; padahal perkembangan intelektualnya saja, mengabaikan sisi emosional, menjadikan seseorang menjadi intelektual yang keras hati, tidak peka terhadap orang lain. Oleh karena itu, untuk menjadi sempurna perlu dikembangkan keduanya secara seimbang. Ini adalah tujuan dari cara hidup Buddhis: di dalamnya kebijaksanaan dan kasih sayang saling terkait satu sama lain, seperti yang akan kita lihat nanti.

Jadi Perilaku Moral (Kekuatan) yang dilandasi cinta dan kasih sayang mencakup tiga komponen Jalan Mulia Berunsur Delapan, yaitu: Ucapan Benar, Perbuatan Benar, dan Gaya Hidup Benar (daftar nomor: 3, 4, 5).

Ucapan Benar berarti menghindari (1) berbohong, (2) menghindari fitnah, fitnah dan ucapan yang dapat menimbulkan kebencian, perpecahan dan perselisihan di antara individu atau kelompok orang, (3) dari ucapan yang kasar, kasar, tidak sopan, jahat dan menyinggung, dan (4) dari obrolan dan gosip yang kosong, bodoh, tidak berarti. Ketika seseorang menghindari ucapan-ucapan yang salah dan merugikan seperti ini, ia seharusnya secara alami mengatakan kebenaran, harus menggunakan kata-kata yang ramah dan penuh kebajikan, menyenangkan dan lembut, bermakna dan bermanfaat. Ia tidak boleh berbicara sembarangan: ucapannya harus sesuai dengan tempat dan waktu. Jika Anda tidak dapat mengatakan sesuatu yang berguna, maka Anda harus menjaga “keheningan yang mulia.”

Tindakan Benar bertujuan untuk mempromosikan perilaku moral, terhormat dan damai. Kitab ini menasihati kita untuk tidak melakukan perusakan kehidupan, tidak mencuri, tidak melakukan hubungan yang tidak jujur, tidak melakukan hubungan seksual yang tidak sah, dan membantu orang lain untuk menjalani kehidupan yang damai dan bermartabat dengan benar.

Penghidupan Benar berarti kebutuhan untuk tidak mencari nafkah melalui kegiatan yang merugikan orang lain, seperti memperdagangkan senjata mematikan, minuman keras, racun, membunuh binatang, penipuan, dll., dan kebutuhan untuk mencari nafkah melalui kegiatan yang jujur, tanpa cela. dan tidak merugikan orang lain. Di sini terlihat jelas bahwa agama Buddha dengan tegas menentang segala jenis perang, menyatakan perdagangan senjata mematikan sebagai kejahatan dan sarana penghidupan yang tidak benar.

Ketiga komponen Jalan Beruas Delapan (Ucapan Benar, Perbuatan Benar, dan Penghidupan Benar) merupakan Perilaku Moral. Perlu dipahami bahwa perilaku etis dan moral Buddhis bertujuan untuk meningkatkan kehidupan yang bahagia dan harmonis baik bagi individu maupun masyarakat. Perilaku moral ini dianggap sebagai landasan penting untuk semua pencapaian spiritual yang lebih tinggi. Tidak ada perkembangan spiritual yang mungkin terjadi tanpa landasan moral ini.

Berikutnya adalah Penaklukan Pikiran, yang mencakup tiga cabang Jalan Berunsur Delapan lainnya, yaitu Usaha Benar, Perhatian Benar, dan Konsentrasi Benar. (Nomor 6, 7, 8 pada daftar).

Usaha Benar adalah kemauan energik (1) untuk mencegah terjadinya kondisi-kondisi pikiran yang tidak bermanfaat dan berbahaya, dan (2) untuk menyingkirkan kondisi-kondisi pikiran yang tidak bermanfaat dan berbahaya yang telah muncul dalam diri seseorang, dan juga (3) untuk menghasilkan, menyebabkan munculnya tataran cita baik dan bermanfaat yang belum muncul, dan (4) mengembangkan dan menyempurnakan tataran cita baik dan bermanfaat yang sudah ada dalam diri seseorang.

Perhatian Benar adalah kewaspadaan yang cermat, perhatian terhadap (1) aktivitas tubuh (kaya), (2) sensasi atau perasaan (vedana), dan (3) aktivitas pikiran (citta) dan (4) gagasan. , pikiran, konsep dan benda (dhamma).

Latihan pemusatan perhatian pada pernapasan (anapanasati) adalah salah satu latihan yang berhubungan dengan tubuh yang terkenal untuk mengembangkan pikiran. Ada beberapa cara lain untuk mengembangkan perhatian terhadap tubuh - sebagai cara kontemplasi.

Sehubungan dengan perasaan dan sensasi, seseorang harus menyadari dengan jelas semua jenis perasaan dan sensasi - menyenangkan, tidak menyenangkan dan tidak pasti, bagaimana perasaan dan sensasi itu muncul dan lenyap di dalam.

Mengenai aktivitas pikiran, seseorang harus menyadari apakah pikiran itu serakah atau tidak, dipenuhi kebencian atau tidak, kabur atau tidak, kacau atau terkonsentrasi, dan sebagainya. Dalam metode ini seseorang harus menyadari semua gerakan pikiran, bagaimana gerakan tersebut muncul dan menghilang.

Sehubungan dengan ide, pemikiran, konsep dan benda, hendaknya diketahui hakikatnya, bagaimana timbul dan lenyapnya, bagaimana terjadinya

Empat Kebenaran Mulia (chatvari aryasatyani), empat kebenaran Kudus- salah satu ajaran dasar agama Buddha, yang dianut oleh semua alirannya. Empat Kebenaran Mulia Buddha Shakyamuni sendiri yang merumuskannya dan secara singkat dapat dinyatakan sebagai berikut: ada penderitaan; ada penyebab penderitaan - keinginan; ada lenyapnya penderitaan - nirwana; Ada jalan menuju lenyapnya penderitaan - jalan beruas delapan.

Hal ini diberikan dalam khotbah pertama Sang Buddha, “Sutra Peluncuran Roda Dharma”.

Kebenaran Mulia Pertama tentang Penderitaan

Jadi, penyebab ketidakpuasan adalah rasa haus ( tanha), yang mengarah pada keberdiaman terus-menerus dalam samsara. Pemenuhan keinginan sangat cepat berlalu dan dalam waktu singkat menyebabkan munculnya keinginan baru. Hal ini menciptakan siklus pemuasan keinginan yang tertutup. Semakin banyak keinginan yang tidak dapat dipuaskan, semakin banyak penderitaan yang bertambah.

Sumber karma buruk seringkali terletak pada keterikatan dan kebencian. Konsekuensinya menimbulkan ketidakpuasan. Akar dari kemelekatan dan kebencian adalah ketidaktahuan, ketidaktahuan akan hakikat sejati semua makhluk dan benda mati. Hal ini bukan sekadar konsekuensi dari kurangnya pengetahuan, melainkan pandangan dunia yang salah, penemuan yang benar-benar bertolak belakang dengan kebenaran, pemahaman yang keliru tentang realitas.

Kebenaran Mulia Ketiga tentang Penghentian

Kebenaran tentang Lenyapnya Dukkha (dukkha nirodha(Sansekerta: निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - “penghentian”, “pelemahan”, “penindasan”)). Kebenaran Mulia tentang lenyapnya ketidakpuasan yang gelisah: “Ini adalah ketenangan total [kekhawatiran] dan lenyapnya, pelepasan keduniawian, perpisahan, inilah pembebasan dengan jarak dari rasa haus itu (penarikan-pembebasan).”

Keadaan dimana tidak ada dukkha dapat dicapai. Melenyapkan kekotoran batin (keterikatan yang tidak perlu, kebencian, iri hati dan intoleransi) adalah kebenaran tentang keadaan di luar “penderitaan.” Namun tidak cukup hanya membacanya saja. Untuk memahami kebenaran ini, seseorang harus mempraktikkan meditasi untuk menjernihkan pikiran. Kebenaran keempat berbicara tentang bagaimana menerapkan hal tersebut dalam kehidupan sehari-hari.

Beberapa biksu yang bepergian bersama Sang Buddha salah memahami kebenaran ketiga sebagai penolakan total terhadap semua keinginan secara umum, penyiksaan diri dan pembatasan total semua kebutuhan, oleh karena itu Sang Buddha dalam pidatonya memperingatkan terhadap penafsiran seperti itu (lihat kutipan di bawah). Bagaimanapun juga, bahkan Sang Buddha sendiri mempunyai keinginan untuk makan, minum, berpakaian, memahami kebenaran, dan sebagainya. Artinya, penting di sini untuk memisahkan keinginan yang benar dari keinginan yang salah, dan mengikuti “jalan tengah” tanpa berlebihan.

Kebenaran Mulia Keempat tentang Jalan

Kebenaran tentang Jalan Menuju Penghentian Dukkha (dukkha nirodha gamini patipada marga(Sansekerta: मार्ग, mārga IAST , secara harafiah berarti "jalan"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "menuju ke", paṭipadā - "jalan", "latihan")).

Mengikuti “jalan tengah” berarti menjaga jalan tengah antara dunia fisik dan spiritual, antara asketisme dan kesenangan; berarti tidak bertindak ekstrem.

Penyangkalan terhadap Empat Kebenaran Mulia

Sutra Hati, yang diikuti oleh sejumlah aliran Mahayana, menyangkal empat kebenaran mulia (“tidak ada penderitaan, tidak ada penyebab penderitaan, tidak ada penghentian penderitaan, tidak ada jalan”), yang, seperti yang ditunjukkan oleh E. A. Torchinov, terdengar menghujat atau bahkan mengejutkan para pengikutnya

Disampaikan oleh Buddha Gautama dalam khotbah pertamanya di kota Benares. Ajaran ini dicatat dalam sutra terpisah dan tidak hanya memberikan pernyataan tertulis, tetapi juga pernyataan visual. Khotbah tersebut disampaikan oleh Buddha di sebuah taman rusa, sehingga setelah itu seekor rusa atau sepasang rusa menjadi salah satu simbol agama Buddha.

Jalan tengah diartikan sebagai jalan kesadaran yang tetap jauh dari dua ekstrem: ekstrem yang satu adalah peninggian kenikmatan indria, dan ekstrem lainnya adalah asketisme total, penghancuran diri secara sukarela. Pandangan jalan tengah menuju pencerahan dan nirwana mengungkapkan gagasan keagamaan universal tentang jalan tengah dan moderasi dalam segala hal. Jadi mari kita pertimbangkan kebenaran yang diucapkan di taman rusa.

Kebenaran Tentang Penderitaan

“Kelahiran adalah penderitaan, begitu pula penyakit, kematian, usia tua, perpisahan (dari orang yang kamu sukai), sesuatu yang kamu inginkan tetapi tidak tercapai. Secara umum, ada lima kelompok keterikatan yang menarik makhluk ke dalam siklus kelahiran kembali dan memaksanya mengumpulkan apa yang disebut samskara (kesan dan konsekuensi dari pengalaman). Kebenaran ini menyatakan adanya penderitaan sebagai atribut integral dari dunia ini.

Kebenaran Tentang Asal Usul Penderitaan

Penderitaan muncul dari aspirasi, kehausan akan keberadaan dan mengarah pada kelahiran kembali. Kebutuhan untuk memberikan aspirasi tertentulah yang menjamin akumulasi karma (positif atau negatif) dan selalu mengarah pada siklus samsara. Alasannya adalah ketidaktahuan manusia. Dia membiarkan dirinya melekat pada bumi, nafsu dan nafsu, kemarahan, kesombongan, kebodohan. Hal ini sekali lagi mendorongnya ke dalam keberadaan, dan karenanya ke dalam kelahiran kembali yang baru, dan seterusnya tanpa henti, selalu berakhir dengan penderitaan.

Kebenaran tentang Mengakhiri Penderitaan

Penderitaan dapat dihentikan dengan melenyapkan nafsu; jika seseorang tidak terhubung dengan mereka, dia menghilangkan cita-citanya. Karena penderitaan berasal dari keinginan manusia akan eksistensi dan kepuasan nafsu, maka kemenangan atas keinginannya sendiri dapat membawa pada lenyapnya penderitaan ini. Jika ia berhasil mencapai ketidakberpihakan, ia akan menghilangkan dukungan penderitaan, yaitu kesadarannya tidak akan terikat pada siklus kelahiran kembali dan penderitaan di dunia ini. Dalam agama Buddha, tidak ada seorang pun yang bergantung pada rahmat atau mengharapkan bantuan dari atas. Oleh karena itu, setiap orang harus memusatkan energinya untuk mencapai pembebasan pribadi dari penderitaan.

Kebenaran tentang Jalan Mengakhiri Penderitaan

Ini adalah Jalan Beruas Delapan dan untuk mendakinya memerlukan penguasaan setiap langkah. Kedelapan tahap tersebut adalah: pandangan benar (pandangan), niat (atau berpikir) benar, ucapan benar, tindakan (perilaku), gaya hidup, usaha, perhatian benar (dalam arti kesadaran, yaitu, Anda mengingat apa sebenarnya segala sesuatunya, termasuk diri Anda sendiri), konsentrasi atau fokus yang tepat.

1) Pandangan Benar berarti menerima Empat Kebenaran Mulia. Tentu saja, di sini kita harus menambahkan penerimaan prinsip-prinsip dasar doktrin tersebut. Paling tidak, sering kali kita perlu membaca banyak komentar mengenai empat kebenaran mulia dan merenungkannya agar benar-benar memperoleh, atau setidaknya lebih dekat pada, pandangan benar.

2) Pemikiran yang benar (niat) melibatkan keinginan sadar untuk hidup sesuai dengan kebenaran tersebut. Pada dasarnya, ini adalah tentang tekad untuk mengikuti jalan Buddhis. Selain itu, pengembangan keramahan terhadap orang lain sangat penting di sini, salah satunya adalah penerapan apa yang disebut ahimsa - orang seperti itu tidak dapat menyakiti makhluk hidup (bukan hanya manusia). Ketika kebenaran mulia dan jalan Buddhis diterima dalam pikiran, keramahan sebenarnya berkembang secara alami, tanpa usaha tambahan apa pun.

3) Ucapan yang benar artinya seseorang harus menahan diri dari perkataan yang tidak bermakna dan kata-kata yang batil, tidak berkata kasar, tidak berdusta, dan tidak menggunakan ucapan untuk bertengkar atau menyesatkan orang.

4) Perbuatan yang benar adalah norma yang menurutnya seseorang harus menahan diri dari tindakan negatif yang tidak dapat dibenarkan - pencurian, pembunuhan, dll. Sebenarnya, bagian dari Jalan Berunsur Delapan ini adalah semacam analogi dari perintah-perintah perilaku dari agama lain.

5) Gaya hidup yang benar tidak berbicara tentang perilaku itu sendiri, tetapi tentang pilihan profesi dan kegiatan utama. Seorang umat Buddha tidak boleh memilih profesi yang secara langsung atau tidak langsung merugikan orang lain. Misalnya membuat atau menjual minuman beralkohol, atau melakukan penipuan. Sebenarnya ada banyak contoh seperti itu. Untuk memahami apa yang kita bicarakan, Anda hanya perlu menganalisis apakah aktivitas tersebut benar-benar merugikan sebagian orang.Di dunia modern, aturan ini berkaitan dengan lingkungan. Oleh karena itu, seseorang harus menghindari perilaku dan khususnya pekerjaan yang merusak ekologi planet ini.

6) Usaha yang benar memerlukan pengerahan kemauan dan pikiran manusia secara menyeluruh agar tidak menimbulkan pikiran, perkataan dan tindakan yang negatif. Selain itu, seorang Buddhis berupaya menghasilkan berbagai aspek kebaikan ke dunia ini. Upaya ini juga bertujuan untuk menumbuhkan sifat-sifat positif dalam diri. Ada penjelasan yang lebih spesifik dan rinci dalam literatur, di sini diungkapkan dengan kata-kata sederhana.

7) Perhatian benar sebenarnya melibatkan pengendalian diri dan pengamatan diri sepenuhnya. Anda harus terus menjaga kesadaran, mengamati dengan jelas fenomena dunia luar dan dalam, dan ini sebenarnya tidak semudah kelihatannya.

8) Konsentrasi Benar - Tingkat ekstrem ini menyiratkan pencapaian meditasi mendalam, konsentrasi penuh, dan kemandirian. Hal ini serupa, namun juga berbeda dengan, keadaan mistik agama lain. Pemahaman samadhi, tahap meditasi tertinggi, mengarah pada nirwana, yaitu pembebasan.

Delapan tahapan jalan secara umum dibagi menjadi tiga tingkatan: praktik etis (ucapan, perilaku, dan gaya hidup yang benar); tingkat kebijaksanaan (pandangan dan niat); tingkat konsentrasi dan meditasi (tahap sisa jalan).

Empat Kebenaran Mulia adalah dasar dari agama Buddha

ulasan 1 peringkat 5

Ajaran Buddha diungkapkan dalam bentuk Empat Kebenaran Mulia.

“Kebenaran Mulia yang Pertama menyatakan bahwa ciri mendasar keberadaan manusia adalah duhkha, yaitu penderitaan dan kekecewaan. Kekecewaan berakar pada keengganan kita untuk mengakui fakta nyata bahwa segala sesuatu di sekitar kita tidak abadi, semuanya bersifat sementara. “Segala sesuatu muncul dan lenyap,” kata Sang Buddha, dan gagasan bahwa fluiditas dan perubahan adalah sifat dasar alam adalah landasan ajarannya. Menurut umat Buddha, penderitaan muncul ketika kita menolak arus kehidupan dan mencoba mempertahankan bentuk-bentuk stabil tertentu, baik itu benda, fenomena, orang atau pikiran, tetaplah maya. Prinsip ketidakkekalan juga diwujudkan dalam gagasan bahwa tidak ada ego khusus, tidak ada “aku” khusus yang akan menjadi subjek konstan dari perubahan kesan kita. Umat ​​​​Buddha percaya bahwa keyakinan kita akan keberadaan "Aku" individu yang terpisah adalah ilusi lain, bentuk lain dari maya, sebuah konsep intelektual yang tidak ada hubungannya dengan kenyataan. Jika kita menganut pandangan seperti itu, seperti halnya kategori pemikiran stabil lainnya, kita pasti akan mengalami kekecewaan.

Kebenaran Mulia Kedua menjelaskan penyebab penderitaan, menyebutnya trishna, yaitu, “kemelekatan”, “kemelekatan”. Ini adalah keterikatan hidup yang tidak berarti, yang timbul dari ketidaktahuan, yang oleh umat Buddha disebut avidya. Karena ketidaktahuan kita, kita mencoba membagi dunia yang kita rasakan menjadi bagian-bagian independen yang terpisah dan dengan demikian mewujudkan bentuk-bentuk realitas yang cair dalam kategori-kategori pemikiran yang tetap. Selama kita berpikir seperti ini, kita akan mengalami kekecewaan demi kekecewaan. Mencoba menjalin hubungan dengan hal-hal yang tampak kokoh dan permanen bagi kita, namun sebenarnya bersifat sementara dan dapat berubah, kita mendapati diri kita berada dalam lingkaran setan di mana tindakan apa pun menghasilkan tindakan lebih lanjut, dan jawaban atas pertanyaan apa pun menimbulkan pertanyaan baru. Dalam agama Buddha, lingkaran setan ini dikenal sebagai samsara, siklus kelahiran dan kematian, yang penggeraknya adalah karma, rantai sebab dan akibat yang tidak pernah berakhir.

Menurut Kebenaran Mulia Ketiga, Anda bisa berhenti menderita dan kecewa. Anda dapat keluar dari lingkaran setan samsara, membebaskan diri Anda dari ikatan karma dan mencapai keadaan pembebasan total - nirwana. Dalam keadaan ini, tidak ada lagi gagasan salah tentang “Aku” yang terpisah, dan sensasi yang konstan dan satu-satunya menjadi pengalaman kesatuan segala sesuatu. Nirwana sesuai dengan moksha umat Hindu dan tidak dapat dijelaskan secara lebih rinci, karena keadaan kesadaran ini berada di luar lingkup konsep intelektual. Mencapai nirwana berarti kebangkitan, yaitu menjadi seorang Buddha.

Kebenaran Mulia Keempat menunjukkan cara untuk menghilangkan penderitaan, menyerukan mengikuti Delapan Jalan perbaikan diri, yang mengarah pada Kebuddhaan. Seperti telah disebutkan, dua langkah pertama dalam jalan ini berkaitan dengan penglihatan benar dan pengetahuan sejati, yaitu pemahaman benar tentang kehidupan manusia. Empat langkah lagi berkaitan dengan tindakan yang benar. Mereka berisi uraian tentang aturan-aturan yang harus dipatuhi oleh seorang Buddhis - aturan-aturan Jalan Tengah, yang terletak pada jarak yang sama dari ekstrem yang berlawanan. Dua langkah terakhir mengarah pada kesadaran yang benar dan meditasi yang benar, menuju persepsi mistik langsung tentang realitas, yang merupakan tujuan akhir dan tertinggi dari Jalan.

Sang Buddha memandang ajarannya bukan sebagai sistem filosofis yang koheren, tetapi sebagai sarana untuk mencapai pencerahan.

Pernyataannya tentang dunia ini memiliki satu tujuan - untuk menekankan ketidakkekalan segala sesuatu. Beliau memperingatkan para pengikutnya agar tidak secara membabi buta memuja otoritas mana pun, termasuk dirinya sendiri, dengan mengatakan bahwa beliau hanya dapat menunjukkan jalan menuju Kebuddhaan dan setiap orang harus mengikuti jalan ini sendiri, melakukan upaya mereka sendiri.

Kata-kata terakhir Sang Buddha di ranjang kematiannya mencirikan seluruh pandangan dunia dan ajarannya. Sebelum meninggalkan dunia ini, dia berkata: “Pembusukan adalah nasib segala sesuatu yang tersusun. Bersikaplah gigih."

Selama beberapa abad setelah kematian Sang Buddha, tokoh-tokoh terkemuka gereja Buddha berkumpul beberapa kali di Konsili Besar, di mana ketentuan ajaran Buddha dibacakan dan perbedaan dalam penafsirannya dihilangkan. Pada konsili keempat, yang diadakan pada abad ke-1. N. e. di pulau Ceylon (Sri Lanka), ajaran yang disampaikan secara lisan selama lima abad pertama kali ditulis. Disebut kanon Pali, karena umat Buddha kemudian menggunakan bahasa Pali, dan menjadi andalan agama Buddha Hinayana ortodoks. Di sisi lain, Mahayana didasarkan pada sejumlah apa yang disebut sutra - karya panjang lebar yang ditulis dalam bahasa Sanskerta satu atau dua abad kemudian, yang menguraikan ajaran Buddha secara lebih rinci dan rinci daripada kanon Pali.

Aliran Mahayana menyebut dirinya Kendaraan Besar Agama Buddha, karena aliran ini menawarkan kepada para pengikutnya banyak metode berbeda, sarana sempurna, untuk mencapai Kebuddhaan - Kebuddhaan. Sarana ini mencakup, di satu sisi, keyakinan keagamaan terhadap ajaran pendiri agama Buddha dan, di sisi lain, sistem filosofis yang sangat maju, yang gagasannya sangat dekat dengan kategori pengetahuan ilmiah modern.”

Fridtjof Capra, Tao Fisika: Akar Umum Fisika Modern dan Mistisisme Timur, M., Sofia, 2008, hal. 109-111.