Uluslararası sergi "Dünyanın Işığı". Sergi "Rus tapınağının kemerleri altında

T. V. Barseghyan (Kuksinskaya)
Sanat Tarihi Doktoru, uzman

Modern Ortodoks heykeli

Kökleri derin Hıristiyan antik çağlarına kadar uzanan kilise sanatı türlerinden biri de heykeldi. Çeşitli malzeme ve çalışma biçimleri ve özel bir anlamsal zenginlik ile ayırt edildi. Bunlar kutsal plastikti - “rezi üzerindeki simge”, bakır döküm ve heykel plastikleri, haçlar (ibadet, sunak, dış, göğüs vb.) ile dekoratif ve anıtsal-dekoratif heykeller - oyulmuş ikon kasaları ve ikonostazlar, kabartmalar, kiliselerin alçı dekorasyonu vb. İşlevsel çeşitliliği nedeniyle (kilise yaşamında ve kişisel dindarlıkta kullanım) heykelin anlamsal zenginliği, insan yaşamının tüm alanlarına nüfuz etmiş ve heykelin kiliseden sanata geniş nüfuzunun doğasını belirlemiştir. halk sanatına. Sakral plastik çok önemliydi; pek çok sanat türünü özümsemişti. Oyulmuş plastik bir simgenin görüntüsü, boyalı bir simgeye eşdeğerdir.
Rusya'da Sinodal dönemde başlayan kilise heykelciliğinin ortadan kaldırılması, Ortodoks heykelinin fiilen yok edildiği Sovyet döneminde de devam etti. Bunun yalnızca birkaç örneği biliniyor: 1960'lar-1980'lerde Trinity-Sergius Lavra'dan çok da uzak olmayan bir yerde, bilinmeyen bir oymacı, eski geleneklere dayanarak, Yukarı'nın cennetsel hamisi olan Wonderworker Stolobensky'nin Saygıdeğer Nil'inin heykelsi görüntülerini yarattı. Volga. Ne yazık ki ülkedeki hiçbir müzede bu eserler bulunmuyor.
“Dünyanın Işığı” sergisi, belki de uzun yıllardır ilk kez Rusya'daki çağdaş Ortodoks heykellerini görme fırsatı sağladı. Sunulan çalışmalar, kilise heykelinde şu anda ortaya çıkan bazı eğilimleri tanımlamayı mümkün kılıyor. İkon ressamlarına göre heykeltıraşların daha zor durumda olduklarını belirtmek gerekir. Kilise resimlerinin yaratılması ve incelenmesi heykele göre daha gelişmiş bir geleneğe sahiptir. Ayrıca, Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesinden sonra, pagan putlarının birkaç yüzyıl boyunca yok edildiği, dolayısıyla tüm üç boyutlu görüntülerin daha sonra belirli bir endişe ve dikkatle kabul edildiği de iyi bilinmektedir. 16. yüzyılın 60'lı yıllarındaki Moskova kilise konseyleri, kutsal plastisiteye ciddi bir darbe indirdi, ancak çeyrek yüzyıl sonra yeni bir yükseliş dönemi başladı. Bununla birlikte, bu zamanın kilise heykeli, ulusal geleneklerin tamamen reddedilmesiyle işaretlendi ve yerini uluslararası tavırların çeşitleri aldı. Aslında orijinal antik oyma ikonlar kiliselerden çıkarıldı ve yerlerine Batılı modeller getirildi. Aynı zamanda, plastik sanatın en değerli antik katmanı bilincimizden düştü, çünkü heykelsi ikon, modelle bağlantısını, orijinal kanonikliğini resimsel olandan daha uzun süre korudu.
17. yüzyıldan bu yana ve özellikle 18.-19. yüzyıllarda kanonik Ortodoks imajından bir sapma yaşandı. Laik Batı Avrupa sanatının gelenekleri, çoğu zaman Rus kilise sanatı ustaları tarafından uygun bir şekilde düşünülmeden kabul edilmektedir; Sanatın Ortodoks yönü baskın önemini kaybetmeye başlıyor ve yerini estetik kritere bırakıyor. Yeni Çağ'da Rus kiliselerinde üç boyutlu üç boyutlu heykel yaygınlaştı. 19. yüzyıldan itibaren stilistik bir karakter kazandı, ancak tapınağın inşasıyla bağlantılı olduğu için dini kaldı.

Günümüzde heykel plastik cerrahisine yönelik tutumun belirlenmesi önemlidir. Heykel imgeleri Hıristiyan dünyasında eski çağlardan beri bilinmektedir. Panaeidas'ta iyileştirdiği "Kanayan Karısı" tarafından dikilmiş bir İsa heykeli vardı. Efsaneye göre, İsa'nın kutsal heykeli, Kurtarıcı'nın çarmıhta infazına tanık olan Nicodemus tarafından ahşaptan yaratılmıştır; muhtemelen çok sayıda ahşap “Haç”ın yaratılmasına yönelik bir modeldi; benzerleri 11. yüzyılda Rusya'da biliniyordu. Konstantinopolis'te bir sütunun üzerinde Tanrı'nın Annesini tasvir eden mermer bir heykel duruyordu. Heykel halk tarafından saygıyla karşılandı; İmparator Konstantin, yanından geçerek atından indi ve Meryem Ana'nın heykeline taptı.
Eski Rusya'da ve Rusya'da, Aziz Nikolaos, Likya Başpiskoposu Myra, Paraskeva Pyatnitsa ve at sırtındaki Büyük Şehit George'un yetenekli oymacılar tarafından ahşaptan yapılmış heykelsi resimleri halk tarafından saygıyla karşılandı ve kutsal bir şekilde korundu. Bu heykelsi görüntüler, ikon kasalarına yerleştirilmiş, gerçek boyutta oyulmuş yarım kabartma figürlerdi; Yazılı kaynaklar bunlara “tapınaklardaki ikonlar” adını veriyor.

Büyük Moskova Katedrali'nin tutkulu temaları çözen 1666-1667 kararlarının etkisi altında, Rusya'da Sinodal dönemde Kederli Kurtarıcı'nın çeşitli versiyonlardaki görüntüsü ahşap üç boyutlu kutsal heykellerde yaygınlaştı. “Hapishanedeki İsa”, “Dikenli taçtaki İsa”, “Zincirli İsa”, “Gece Yarısı Kurtarıcı”, “Mevcut olanlarla birlikte Çarmıha Gerilme”, Ve "Vaftizci Yahya'nın Başı Kesilmiş Başı" olarak saygı duyulan “İsa'nın Haçı”, “Kurtarıcı'nın Çarmıha Gerilmesi”.Ülkenin tüm bölgelerinde, kilise ikonostazları için oyulmuş kraliyet kapıları ve melek, yüksek melek ve melek resimleri yaratıldı. Tver topraklarında, kendi kendini yetiştirmiş köylüler, kiliseler ve Nilo-Stolobensk Hermitage'nin çok sayıda hacı için Nil'in kutsal keşiş adamının küçük heykelsi resimlerini oydular. Ahşap kutsal heykeller halk tarafından çok sevildi; bazı görüntüler mucizevi kabul edildi.
17. yüzyıldan beri heykelin sanatsal tasarımı büyük ölçüde Katolik laik Batı Avrupa sanatından etkilenmiştir. Ancak Ortodoks heykelinin sanatsal tasarımı ve kutsal imgelerin doğası açısından Batı Avrupa'dan keskin bir şekilde farklı olduğunu hesaba katmak önemlidir. Rus ustaların eserleri dizginsiz ifade, aktif dekoratiflik veya geç Gotik, Mannerist ve Barok Katolik heykellerinin mistisizmini içermiyordu. Ortodoks imgeleri arasındaki temel fark, onların gizli düşünceli doğası, maneviyatı, içsel kısıtlaması ve netliğidir. Bu bizi Ortodoks inancına dayanarak, Yeni Çağ'ın kutsal üç boyutlu heykelini, tempera tekniği kullanılarak yapılmış, oyulmuş olağan eski Rus geleneksel ikon görüntüleri ile genetik olarak bağlantılı hale getirdi.
Ortodoks sanatı kanoniktir; örneklerin kullanımı kilise sanatı ustalarının çalışmalarının temelidir. "Dünyanın Işığı" sergisinin gösterdiği gibi, modern heykeltıraşlar için kilise kanonunun gereksinimlerini karşılayacak bir model seçme konuları önemlidir. Hem geçmişte hem de şimdi, ustalar eserlerinde sıklıkla Hıristiyan sanatının merkezi imajını - İsa Mesih'i temsil ediyorlar. Sergei Milchenko'nun "Hapishanedeki İsa" tapınak heykeli, "Dünyanın Işığı" sergisinin en iyi kutsal görüntülerinden biri olarak kabul edilebilir. Yazar, 19. yüzyılda Kuzey Rusya'da, Novgorod ve Tver topraklarında, Orta Rusya'da, Perm Bölgesi'nde ve diğer birçok yerde bilinmeyen oymacılar tarafından yaratılan, kanonik olarak kabul edilen ve hemen hemen her kırsalda bulunan ahşap heykele dönüyor; kilise. “Hapishanedeki Mesih” imgesinin ikonografisi, Kurtarıcı'nın yaşamının son günleri, şehitliği ve mucizevi dirilişiyle ilgili kıyamet efsanesine dayanarak oluşturulmuştur. Dikenlerle taçlandırılmış İsa sakin bir şekilde, dik otururken temsil edilmiştir; sadece yanağına bastırdığı sağ eli O'nun üzüntüsüne tanıklık ediyor. Şekil hareketsizdir, statiktir. Bu kompozisyon, Kurtarıcı'nın bedeni kırılgan olmasına rağmen, görüntünün belirli bir kopukluğunun ve aynı zamanda gücünün etkisini yaratır. Heykel plastisite açısından yumuşatılmış; gövdenin yorumlanmasında bir miktar köşelilik ve düzlük gözlenmiştir. Usta, çarmıhtaki duruşmalarını en derin tevazu ile kabul edecek olan, Ortodoks sanatı için geleneksel olan Kurtarıcı'nın manevi, sakin ve etkileyici bir imajını yaratmak için tüm sanatsal ifade araçlarını kullandı.
A. Smirnov'un çalışması ve N. Panfilova “Polunoçny Kaplıcaları”, Ustalıkla bronzdan yapılmış bu eser, sergiyi izleyenlere 19. yüzyılda Rusya'da özellikle köylüler arasında yaygınlaşan Kurtarıcı ikonografisini tanıtıyor. O zaman tapınak görüntüleri "Gece Yarısının Kurtarıcısı" ahşaptan yaratıldı. Kurtarıcı'nın geceleri kiliselerden çıkıp köylerin sokaklarında dolaştığına dair yaygın bir inanış vardı; dolayısıyla adı - "Kaplıcalar Polunochny"

Modern yazarların çalışmaları, bir ikon kasasına yerleştirilmiş, üzerinde haçlı bir kafa bulunan neredeyse üç boyutlu, heykelsi yüksek bir kabartmadır (İsa'nın ikamet ettiği tapınak şematik olarak bu şekilde tasvir edilmiştir). A. Smirnov ve N. Panfilov, heykelsi görüntüleri ikon kasalarına yerleştiren eski Rus oymacıların geleneklerini takip ediyor. Yazarlar, folklor unsurunun açıkça duyulduğu, Kurtarıcı'nın modern, etkileyici bir imajını yaratıyor. Görüntüye böyle bir çözüm anlaşılabilir: köylülük arasındaki özel saygıyla belirlenir.
Hem eski hem de modern heykeltıraşlar sıklıkla eski ikonları model olarak kullandılar ve bu da geleneksel imaja akademik bir dokunuş kattı. Bir örnek, büyük bir tapınağın heykelsi yüksek kabartmasıdır. S. M. Sorokina “Güçteki Kurtarıcı”(bronz, döküm). Yazar, ikonostasisin Deesis sırasının merkezi ikonunu model olarak kullanmıştır. Usta, bazı detayları atlayarak, ikon kompozisyonunu bronz olarak tekrarladı; heykeldeki İsa'nın cüppelerinin kıvrımları, Kurtarıcı'nın ikon imajının chiton ve himationunun altın desteğini "takip ediyor". İsa'nın yüzü antika bir alçı gibidir. “Güçlü Kurtarıcı”, sağ elinde bereketi kaldırmış ve elinde açık bir Müjde bulunan, Her Şeye Gücü Yeten Mesih'tir. Dünyadaki son, Son Yargılama, Evrenin Efendisi tarafından yürütülmektedir. Kurtarıcı'nın S. M. Sorokin tarafından yaratılan heykelsi görüntüsü duygusuzdur.

Elena Bezborodova işiniz için bir model "Gelenlerle Çarmıha Gerilme" 19. yüzyıldan kalma bakır döküm Eski Mümin haçlarını seçtim. Yazar, yalnızca bazı ayrıntıları atlayarak örnekleri ustaca ve profesyonelce açıkça kopyalıyor. Heykel kompozisyonunun istikrarlı olması için modern usta, Eski İnananların dökümhane işçilerinin aksine, Kurtarıcı'nın çarmıhta infazının gerçekleştiği Golgota Dağı'nı genişletir.

Çarmıha gerilen İsa Mesih'in imgesi, insan varlığının ana sorularına, insanın sevginin ve iyiliğin ölüm ve çürümeye karşı zaferine dair umutlarına ilişkin derin düşüncelere yanıt veriyor. sen Elena Bezborodova Heykel grubu özellikle başarılı "Haçtan İniş"(bronz, döküm) - plastik formların muhteşem pitoresk heykelleri ve gerçekleşen olayların dramını aktarma gücü ile.

Dikkate değer çalışma Sergei Milchenko- rahatlama "Kudüs'e Girmek"(Taş Oymacılığı). Eski Rus'ta taş oymacılığı esas olarak ibadet haçlarında, mezar taşlarında ve tapınak cephelerinde yapılıyordu. Modern yazar, on iki ana kilise tatilinden birinin adandığı çok değerli bir müjde olayı teması üzerine ayrı bir bağımsız heykel kompozisyonu yaratıyor. "Kudüs'e Girmek"- bu, Kurtarıcı'nın yolculuğundan dönüşü, şehre son girişi, birkaç gün içinde kaderinde olan şeyin gerçekleşeceği yer: O'nun işkencesi, çarmıhta ölümü ve ardından gelecek diriliş.

Sergei Milchenko hiçbir örneği kopyalamıyor, ancak kilise sanatında yerleşik geleneklere dayanarak kompozisyonu kendi yöntemiyle çözüyor. Müjde olayını modern bir insanın bakış açısından yaratıcı bir şekilde kavramak için görüntüyü ilhamla aktarmaya çalışıyor. Ortada bir eşeğin üzerinde oturan İsa Mesih, arkasında havariler, önünde ise misafirperver kasaba halkından oluşan bir kalabalık var. Eylem, dünyanın gökkubbesini kişileştiren bir dağın fonunda gerçekleşir. Yazar, geleneksel kompozisyona kendi dokunuşlarını katıyor - çobanla birlikte Kudüs'ün kapılarına gelen koyunları tasvir ediyor. Ustalıkla bir kompozisyon oluşturuyor, öğrencilerin ve Kutsal Şehir sakinlerinin bireysel, etkileyici görüntülerini yaratıyor. Usta, kendisiyle tanışanların yüzlerindeki düşünceliliği ve neşeyi, havarilerin üzüntüsünü, geleceği gören Kurtarıcı'nın sakinliğini, konsantrasyonunu ve düşünceliliğini aktarmayı başardı. Üstat, Mesih'in kendi gönüllü acılarına doğru olan son yolculuğunu duygulu bir şekilde tasvir etti. Yazar, çalışmalarında çeşitli plastik sanat türlerini ustaca birleştirdi - kısma ve neredeyse üç boyutlu heykelsi yüksek kabartma. “Kudüs'e Giriş” heykelsi kompozisyonu mekansal bağlamını “arıyor”: bir tapınakta, bir sanat galerisinde, özel bir evde, bir şehrin veya kırsal mülkün açık doğal alanında yer alabilir.
Modern heykeltıraşlar eserlerinde genellikle Rab'bin elçilerini - melekleri temsil ederler. Onlar, Tanrı'nın iradesini yerine getirerek insanların hayatlarına katılırlar. Sıradan bir insanın onları görmesine izin verilmiyor. Kutsal Yazılara göre, onları yalnızca bazen peygamberler - Tanrı'nın iradesini nasıl dinleyeceğini bilen insanlar - görüyordu. Melekler birçok sevindirici haber etkinliğine katılırlar: Mesih'in Doğuşu'nda bulunurlar, O'nun Dirilişinin haberini getirirler ve Yükselişe katılırlar.
Yetenekli heykeltıraş Mikhail Dronov, bronz bir heykelde (bronz, döküm) kendi melek imajını yaratıyor. Yazar, geleneksel ikonografik şemadan sapıyor: meleği, bir insan gibi doğaüstü güzelliğiyle güzel olan kanatlı bir yaratık değil (Ortodoks sanatında bir meleği bu şekilde tasvir etmek gelenekseldir), ancak hüzünlü, zayıf bir gençtir. Kısa, açık bir tunik giyen, acıklılıktan yoksun ifadesiz yüz ve yalnızca arkadaki devasa kanatlar, görüntünün ilahi doğasına tanıklık etmeyi amaçlamaktadır. Mikhail Dronov, heykeltıraşın 19. yüzyılın sonları - 20. yüzyılın başlarındaki eserlerine yöneliyor Peter Ignatievich Bromirsky, Temsilcileri özellikle manevi arayışlarla, özellikle de görüntülerin duygusallığıyla karakterize edilen yaratıcı sanat derneği "Makovets" üyesi.
"Izhe Cherubim", Sergei Bychkov'un her ilahi ayin sırasında tapınakta icra edilen "Cherubic Song" temalı yüksek kabartmalı bir heykel kompozisyonudur (bronz, döküm). Bu en güzel ilahi, öyle görünüyor ki kilisedeki şarkıcılar değil, cennetteki melekler şarkı söylüyor. Kerubiler aynı zamanda meleklerdir, "semavi güçler"dir, dokuz melek tarikatından birinin "temsilcileridir"; Tanrı'nın gücünü desteklediğine inanılır ve bir, iki ve üç çift kanatlı tek bir kafa olarak tasvir edilirler. Şarkı söyleme ve müzik çalma görüntülerine Batı Avrupa sanatında sıklıkla rastlanır. Sergei Bychkov muhtemelen resimli bir kompozisyonu model olarak kullanabilirdi "Şarkı Söyleyen Melekler" 1432 yılında ünlü Jan Van Eyck tarafından yapılan Ghent Altarpiece'in kapıları. Eser aynı zamanda cemaatçilerin katılımıyla bir kilise korosunun izlenimlerini de yansıtıyor ve bu da heykel kompozisyonuna özel bir yakınlık ruhu veriyor. Usta, Ortodoks bir kişinin algısına tanıdık ve geleneksel olan, şarkı söyleyen meleklerin ilham verici derecede güzel görüntülerini yaratmayı başardı.

Modern ustalar, Ortodoks plastik sanatının tema yelpazesini önemli ölçüde genişletti. Rusya'nın farklı bölgelerinde, özellikle saygı duyulan azizlerin heykelsi görüntüleri yaratılıyor. Manege'deki sergide taştan yapılmış heykelsi yüksek bir kabartma "Vyritsky'li Rahip Seraphim" sunuldu Alexander Smirnov. Kutsal keşiş, St. Petersburg'da ve Rusya'nın kuzeybatısında saygı görüyor; artık birçok hacı, St. Petersburg yakınlarındaki Vyritsa'daki Aziz Seraphim'in kalıntılarına geliyor. Usta, ikna edici, etkileyici, büyüleyici ve aynı zamanda keşiş duasının genelleştirilmiş bir imajını yarattı. Yüz neredeyse portre gibidir, geniş, gür sakalı bir keski ile dikkatlice işlenmiştir. Heykel pürüzsüz formlarla karakterize edilir, figür oldukça düzleştirilmiştir, kıyafetlerin küçük kıvrımları hafifçe çizilmiştir. Bu çalışmada, modern usta, özünde "ikonik" olan Rus Ortodoks heykelinin karakteristik özelliklerine geri dönerek, ortaçağ kilise taş oymacılığı geleneklerini başarıyla kullanıyor.
Şu anda azizlerin hayatlarındaki bireysel olaylara adanmış birçok eser yaratılıyor. Benzer heykelsi görüntüler yirminci yüzyılın başında ortaya çıktı: bunlar heykel kompozisyonlarıydı "Sarovlu Muhterem Seraphim bir ayıyı besliyor" rahatlama "Radonezh Muhterem Sergius ve Ayı" Trinity-Sergius Lavra'dan tahta kaşıklar üzerinde. Bu durumda, azizlerin yaşamları ve onların hagiografik ikonları, heykelin ikonografik kaynağı olarak hizmet ediyordu. Sergide yer alan bu tür çalışmalara güzel bir örnek heykel kompozisyonlarıdır. Alexandra Smirnova“İlyas Peygamber” (bronz, taş, döküm, oyma), “Aziz Gerasim ve Aslan” (bronz, döküm) ve Sergei Bychkov “Kuzey Çölü”(bronz, döküm). İÇİNDE "Kuzey Çölü" Halk sanatının üslubu - Bogorodsk oyuncağı - açıkça görülebilir. Güvenilir bir manevi gelenek, peygamber İlyas'ın şaşırtıcı derecede etkileyici bir imajını doğurur; küçük bir heykel kompozisyonu, anıtsal bir eser olarak algılanır.

Ünlü Moskova heykeltıraş çok çalışıyor ve başarılı Yu.P. Khmelevskaya. Mamut fildişinden yaptığı minyatür heykelleri, yüksek sanatsal uygulama düzeyiyle öne çıkıyor. Usta, 19. yüzyılın Rus gerçekçi plastik sanatlarının en iyi geleneklerini takip ederek, gerçek boyutlu şaşırtıcı minyatür heykeller yaratıyor - Kurtarıcı'nın ilk öğrencisi, İlk Çağrılan Havari Andrew ve kilise reformlarının ünlü rakibinin portreleri. Patrik Nikon, Başpiskopos Avvakum.

Yu.P. Khmelevskoy, “Dünyanın Işığı” sergisinde, mamut fildişinden yapılmış, Kutsal Tarih temaları üzerine oyulmuş kabartma kompozisyonlarla süslenmiş eşsiz bir “Yeni Rus Tahtı” eserini sundu.
V. V. Kravchenko "Stylite" adlı eserinde Rus gerçekçiliğinin geleneklerine yöneliyor. Yazar, münzevi yarım figürüyle ilişkili olarak sütunun kendisinin Yeni Çağın heykelsi büstleri için bir podyum olarak algılandığı "sütunluluk" temasına özgün bir çözüm buluyor. Görüntü o kadar manevi ifadeyle dolu ki gerçekçi bir heykelsi portrenin anlamını aşıyor gibi görünüyor.
20. ve 21. yüzyılların başında, daha önce Ortodoks heykelinde bulunmayan eserler ortaya çıktı - kilise ritüelleri konulu heykel kompozisyonları türü. “Dünyanın Işığı” sergisinde birbirinden güzel eserler sergilendi Alexandra Smirnova“Namazda”, (bronz, döküm) “Vaftiz” (ahşap, oyma).

Bu eserlerde, "sıradanlıklarına" rağmen, yazarın olup bitenlere karşı çok sıcak, şefkatli tavrına rağmen, Kilise'nin bir "duygusu" vardır: bu hem bir kilise ayini hem de Ortodoks bir kişinin hayatıdır.
S. Bychkov'un "Cenaze Töreni" kompozisyonu (bronz, döküm) muhteşem: hacmi - bölünmemiş, genelleştirilmiş hacim - heykele özel bir ses veriyor; gelecek olanlarla ölenleri birleştirir: dünyevi yaşam sona erer - sonsuz yaşam başlar. Gerçekçilik geleneklerinde yapılan çalışmalar bu konuların kapsamına girer. Elena Bezborodova “Vaftiz”(bronz, taş, döküm, oyma).

Bu tür kompozisyonların günümüzdeki görünümü oldukça anlaşılır: Rus tarihinin Sovyet döneminin tanrısızlığı geçti, kişi inanç kazanıyor, Ortodoks Kilisesi'ne geri dönüyor, kilise hizmetini ve ritüellerini anlamaya çalışıyor.
“Dünyanın Işığı” sergisi aynı zamanda Rus kültüründeki bir başka yeni olguya da tanıklık ediyor: azizlere yönelik anıtsal anıtların yaratılması. Ülkemizde heykel anıtları dikildi Saygıdeğer Radonezh Sergius'u Sergiev Posad'da (yazar V. M. Klykov), Aziz Nicholas, Likya'daki Myra Başpiskoposu Volga'nın kaynağında, Volgo-Verkhovye köyünde, Tver toprakları; Petersburglu Ksenia Tver'de (heykeltıraşlar B. M. Sergeev, O. Pankratova St. Petersburg'dan mimar B. I. Tsarev), Saygıdeğer Sarovlu Seraphim Sarov'da (yazar V. M. Klykov) ve birkaç başkasında. Manejde izleyiciler anıtların güzelce yapılmış maketlerini görme fırsatı buldu "Storozhevsky Muhterem Savva"(yazar Sergei Sorokin, bronz, oyuncu kadrosu) ve “Havari Peter” (yazar Mikhail Dronov, bronz, oyuncu kadrosu). Kurtarıcı'yı takip eden eski balıkçının - Rab'bin Cennetin anahtarlarını verdiği Havari Petrus'un görüntüsü, açıklığı ve bilgeliği, kendini özümsemesi ve formların resimsel esnekliğinin güzelliği ile hayrete düşürüyor. Mikhail Dronov bu çalışmada 19. yüzyılın Rus gerçekçi plastik sanatlarının en iyi geleneklerini takip ediyor. Katı bir dua kitabının imajı tamamen farklı bir karaktere sahiptir Storozhevsky'nin saygıdeğer Savva'sı,ünlü Radonezh Sergius'un öğrencisi, organizatör ve "Rus Topraklarının başrahibi". Heykeltıraşın çalışmalarının modeli, eski Rus ikonları ve Trinity-Sergius Lavra'nın sanat atölyesinden oyulmuş ikonlardı.
Sergide ayrıca İncil ve Evanjelik konulardaki çalışmalar da yer aldı. Yazarları, malzemenin dokusu nedeniyle formların esnekliğinde yüksek mükemmelliğe ulaştı ve görüntünün ifade gücünü elde etti. Bazı eserlerin tanımlayıcı özellikleri duygusallık ve dekoratiflikti; bunlar Ortodoks sanatına yabancı niteliklerdi. Bu karar büyük ölçüde yazarların Katolik heykellerini model olarak kullanmalarıyla açıklanmaktadır. Bu eserler, tarzcılığın modernizmle birleştiği bir üslupta yapılmıştır. Yalnızca Ortodoks imajının özünü iyi anlayan ruhsal açıdan olgun, inanan bir usta, Ortodoks plastik sanatını başarıyla uygulayabilir.
“Dünyanın Işığı” sergisi, modern heykeltıraşların karşılaştığı yaratıcı sorunları ve yazarların yalnızca eski Ortodoks geleneklerinde değil, aynı zamanda bir bütün olarak dünya sanat kültüründe aradıkları sanatsal referansların çeşitliliğini açıkça ortaya koydu. Kutsal Tarih konulu çalışmalar yapıyor. Acil soru şudur: Yeni görselleri geleneksel kanonik sanatın gereksinimleriyle nasıl ilişkilendirebiliriz? Deneyimler gösteriyor ki, erken Hıristiyanlık dönemi Bizans ve Eski Rusya'nın sanatsal mirasını iyice incelemek ve iş için doğru örnekleri seçmek önemlidir. Modern ustalar, özünde “ikonik” olan Rus Ortodoks heykel geleneklerini dikkate alarak eserlerini yaratmayı öğrenmelidir. Ne yazık ki bu “ikoniklik” çoğu ustaya yabancı görünüyor; Heykelin nereye yerleştirilebileceği belli değil: ya kutsal bir heykel ya da İncil ve Evanjelik konulara dayanan, tapınağın dışında bağımsız bir hayat "yaşayabilen", bir sanat galerisinde, ofiste, ev veya park. Modern heykeltıraşların pek çok eserinin manevi bir unsur içermesi çok değerli ve bu bizi mutlu ediyor.

Hatırlarsanız, A.V. Shchusev (MUAR) Devlet Mimarlık Müzesi'nde eczane siparişinde söylemiştim. 18 Şubat - 20 Nisan 2014 arası bir sergi var "Bir Rus tapınağının kemerleri altında. 17.-19. yüzyılların kilise ahşap heykeli." Geçen gün bu sergiyi ziyaret ettik.
Ne söyleyebilirim? O güzel! Bir kilisenin ahşap heykelini gördüğümde kelimenin tam anlamıyla donuyorum. Üzerimde çok güçlü bir izlenim bırakıyor. Görünüşe göre önümde yaşayan insanlar var, inanılmaz derecede uzak geçmişten bana doğru adım atanlarla aynı. Ve tüm kusurlarına rağmen çok güzeller.
Ne yazık ki, artık tapınağın ahşap heykeli neredeyse unutulmuş durumda. Bir zamanlar tüm tapınakları dolduran bu yapı, 1920'lerde kültürel alandan neredeyse tamamen çıkarıldı ve tapınaklar ve iç mekanlarıyla birlikte yok oldu. Ve sadece küçük bir kısmı müzelere gitti. Bu sayede korunmuştur. Bu heykellerin birçoğu ilk kez sergileniyor.
Sergilenen eserlerin çoğu taşra okulunun ustalarının eserleridir. Kesinlikle basit, münzevi ve anatomik araştırmalardan yoksundurlar. Gövde blok şeklindedir, kollar ve bacaklar silindire benzer, kafa genel bir hacim gibidir, çıkıntılı bir burun kaması ile kaburgalar yatay çizgilerle gösterilir. Ancak göze çarpıyorlar. Yüzlerine bakın. Güç dolular, duyguları açıkça aktarıyorlar - acı, kopukluk veya acı, umut veya hassasiyet.

İlahiyatçı John. "Mevcut Olanlarla Çarmıha Gerilme" kompozisyonunun bir parçası.

Bizim hanımefendimiz. "Mevcut Olanlarla Çarmıha Gerilme" kompozisyonunun bir parçası.
XVIII-XIX yüzyıllar, Ivanovo bölgesi. Ahşap, gesso, tempera.

Melek.
18. yüzyıl, ahşap, gesso, tempera, yaldız.
Özel koleksiyon.

Kilise heykellerinde ayrı ve çok popüler bir konu da, "Hapishanedeki İsa" veya "Gece Yarısı Kurtarıcı" olarak adlandırılan Mesih'in çarmıha gerilmeden önce çektiği acıdır. Bu görüntünün yorumlanması Batı Avrupa'dan farklıydı. Fiziksel acılar arka planda kaybolur. İsa'nın göksel özü öne çıkıyor. Üzgün ​​ve mesafelidir. Cellatlarının darbelerini veya hakaretlerini fark etmiyor gibi görünüyor.

İsa hapiste.
19. yüzyıl, ahşap, gesso, tempera.
Özel koleksiyon.

Onun güzel yüzüne daha yakından bakın. Şaşırtıcı derecede canlı ama bir o kadar da mesafeli ve sakin.

Ve başka bir heykel “Hapishanedeki İsa”:

XVIII-XIX yüzyıllar, ahşap, gesso, tempera, yaldız.
Özel koleksiyon.

Çoğu zaman bu tür heykeller ayrı nişlere yerleştirildi. Onlar için yaldızlı oymalar, perdeler ve perdelerle süslenmiş, "praetor" adı verilen küçük "zindanlar" yaratıldı.

Çeşitli heykeller ayrı ayrı veya bütün kompozisyonlar halinde ayakta durabiliyordu. İşte bu kompozisyonlardan parçaların fotoğrafları:

"Mevcut Olanlarla Çarmıha Gerilme" kompozisyonunun bir parçası. Aziz Longinus Yüzbaşı.
18. yüzyılın ortaları,ahşap, gesso, tempera, yaldız.
Kökeni: Moskova'daki Simonov Manastırı'nın yemekhane kilisesi.
Devlet Mimarlık Müzesi adını almıştır. AV. Shchuseva.

"Mevcut Olanlarla Çarmıha Gerilme" kompozisyonunun bir parçası. Bir savaşçının büstü.
18. yüzyılın ortaları, ahşap, gesso, tempera, yaldız.
Devlet Mimarlık Müzesi adını almıştır. AV. Shchuseva.

Ve burada inanılmaz derecede güzel bir çadır var. Beş kubbeli bir tapınak şeklinde yapılmıştır. Ve içinde, bir sunak bölmesi ve açılan Kraliyet Kapıları ile bir kilisenin iç kısmına bile benziyor. Döküm katlanır kamp çerçevesinin kapıları ile tasvir edilmiştir. Kutsal Hediyeler daha önce içeriye yerleştirilmişti.

Ve son olarak Kraliyet Kapıları. Kapı, Son Akşam Yemeği'ni tasvir ediyor. İsa ve 12 havarisi masada.

XVIII. yüzyıl,ahşap, gesso, tempera, yaldız, metal.

Kökeni: Moskova'daki Bartholomew Manastırı'nın Yükseliş Kilisesi'nin ikonostasisi (1729)
Devlet Mimarlık Müzesi adını almıştır. AV. Shchuseva.

Her iki kapıya da biraz daha yakın:

Bu çok harika bir sergi. Heykelin yanı sıra tapınağın iç mekanlarının bir dizi fotoğrafını da içeriyor. Ve tüm sergilere açıklamalar ve oldukça eksiksiz ve ilginç yorumlar veriliyor.

Adres: st. Vozdvizhenka, 5/25 (yol tarifi için bağlantıyı takip edin)
En yakın metro istasyonları: Biblioteka im. Lenin", "Arbatskaya",
"Alexandrovsky Bahçesi", "Borovitskaya"
Çalışma saatleri:
Müze salonları Salı'dan Pazar'a 11:00 - 19:00 saatleri arasında açıktır.
Perşembe günü - 13:00 - 21:00 arası.
Bilet gişesi 18.30'a kadar açıktır.
Perşembe günü - 20:30'a kadar.
Bilet fiyatı: tam - 100 ruble, tercihli - 50 ruble.
Bilet size müzenin kalıcı sergisini ve tüm geçici sergileri ziyaret etme hakkı verir.
Devamını oku.
Serginin kataloğunun maalesef olmaması bizi kişisel olarak çok üzdü.

Merhaba sevgili okuyucular! Seyahatlerinizde muhtemelen ünlü katedrale bakma veya beğendiğiniz kiliseye bakma fırsatını kaçırmıyorsunuzdur. Hiç yalnızca bu tür binalardan oluşan bir köye gittiniz mi? Bu olmaz mı diyorsun? Ve yanılacaksın. Khajuraho'daki tapınaklar UNESCO tarafından listelenmiştir ve tüm insanlık için kültürel değeri temsil etmektedir. Aslında aynı köyde inşa edilmişlerdi ve bu bölgede hiçbir laik bina kalmamıştı. Bugün size bu eşsiz yapılardan bahsedeceğiz.

Khajuraho, bir tapınak kompleksinin etrafına inşa edilmiş, iyi gelişmiş bir altyapıya sahip küçük bir Hint köyüdür. Ülkenin orta kesiminde, Madhya Pradesh eyaletinde yer almaktadır.

Yerin adı orijinal değil yani. antik çağda tapınak kompleksine bu denmiyordu. Artık buna böyle diyoruz. Ve hurma ağaçlarıyla (khajur) ilişkilendirilir. Sanatsal olarak bu isim “hurma ağaçları arasında kaybolmak” olarak tercüme edilebilir.

Her gün yüzlerce turist buraya geliyor. Burası aynı zamanda çok popüler çünkü burada ünlü erotik heykeller var - Kama Sutra'nın illüstrasyonları.

Genel olarak tapınak kompleksi ile bağlantılı her şey "çok" kelimesiyle başlar - çok güzel, çok ilginç, çok popüler. Avrupalıların bu yerle tanışması bile çok büyük bir skandalla başladı.

1838 yılına kadar kimsenin köyden haberi yoktu. Müslümanlar geldikten sonra birçok tapınak ve hatta şehir, bölge sakinleri tarafından yıkıldı veya terk edildi. Bilim adamları, Khajuraho'daki tapınak kompleksinin tam da bu nedenle terk edildiğini ileri sürüyor. Yavaş yavaş orman yutuldu ve şehri güvenilir bir şekilde kapladı. Belki de bu nedenle birçok bina ayakta kaldı. Yüzyıllardır kenarda bekliyorlar.

Ve böylece İngiliz askeri mühendisi D.S. 1838 yılında Hindistan'da görev yapan Bart, her zamanki rotasını kısaltıp ormanın içinden geçmeye karar verdi. Hurma ağaçları arasında yolunu keserken tesadüfen eski binalara rastladı. Aşk tapınağının heykellerini detaylı olarak gördüğünde duyduğu öfkeyi ve kızgınlığı hayal edin.

Mütevazı Viktorya dönemindeki skandalın boyutunu bir düşünün.

Günümüze kadar 85(!) tapınaktan 22 kutsal yapı ayakta kalmıştır. Hiçbir laik bina kalmadı. Khajuraho'nun tüm tapınakları MS 9. ila 12. yüzyıllar arasında Nagara tarzında inşa edilmiştir.

Kompleksin topraklarında kazılar devam ediyor.

Tapınakların tarihi

Bilim adamları onların ortaya çıkışını, tam da bu tarihsel dönemde düşen Hinduizmin yeniden canlanmasıyla ilişkilendiriyor. O zamanlar Khajuraho şehri Chandela hanedanının kültür başkentiydi. Seksen beş tapınağın yanı sıra maalesef bir daha göremeyeceğimiz birçok bina daha vardı.

Tapınak kompleksinin tamamı üç bölüme ayrılmıştır.

• Batı kesiminde diğerleriyle birlikte en ünlü ve en eski Lakshmana tapınağı ve en büyüğü Kandarya Mahadeva bulunmaktadır.
• Doğu kesimdeki en dikkat çekici yapılardan biri Vişnu'ya adanan Brahma Tapınağı'dır.
• Güney grubu, erotik heykellerin bulunmadığı tek tapınak ve Shiva linga'yı yücelten bir tapınakla ünlüdür.

Binaların yapısının ve mimarisinin özellikleri

Khajuraho tapınak kompleksi, kuzey Hindistan'daki ortaçağ mimarisinin çarpıcı bir örneğidir. Köyün tüm antik binaları Vaishnavism, Shaivism ve Jainizm'e adanmıştır. Hepsinin pek çok ortak noktası var.

Boyutlar ve şekil

Khajuraho'nun tüm binaları oldukça kompakttır ve yukarı doğru uzatılmıştır. Duvarlarla çevrili değiller, yerini açık bir galeri alıyor. Hepsi heykellerle zengin bir şekilde dekore edilmiştir. Bu tür binaların her biri birkaç önemli unsurdan oluşur.

Her tapınağın girişi köşk şeklinde tasarlandı. Binanın içinde ibadet edenler için mandalam, merkezi salon, kutsal alan veya kutsal alan adı verilen bir yer vardır.

Elbette tüm binaların birebir aynı göründüğü söylenemez. Pek çok ayrıntıyla birbirlerinden ayrılırlar. Örneğin en orijinali üç farklı kubbeye sahip olan Parvati Tapınağı'dır: cami, Hindu tapınağı ve Budist tapınağı.

Bu yapıların en önemli ayırt edici özelliği yapıldıkları malzemedir. Khajuraho'daki üç tapınak granitten yapılmıştır ve diğerlerinden daha erken inşa edilmiştir.

İsimleri Chausath-Yogini, Brahma ve Lalguani-Mahadevi'dir.

Diğerleri kumtaşından yapılmıştır.

Ama binaların benzerliğine dönelim.

Dış görünüş

Tüm Khajuraho tapınaklarının platform terası adı verilen yüksek bir tabanı vardır. Çevresi, kural olarak, Chandela hanedanının yaşamını gösteren her türlü süs eşyası ve kısmalarla süslenmiştir.

Tapınak duvarlarının ana dekorasyonu - heykeller - belki de köyün en çekici özelliklerinden biridir. Zarif, ince, zarif ve mükemmeldirler.

Tapınakların içinde

Oymalı taşlarla zengin bir şekilde dekore edilmiş dikdörtgen girişten girebilirsiniz. Başka hiçbir yerde bulunmayan tuhaf hayvanlar, çiçekler ve erotik heykellerden oluşan geleneksel Hint süslemelerine sahiptirler.

Binaların içi ve dışı heykeller ve diğer süslemelerle doludur. Tavanlar çeşitli geometrik şekillerle boyanmıştır. İç mekanın ana unsuru apsara veya perilerin figürleridir.

Khajuraho heykelleri

Genel olarak, muhtemelen zaten anladığınız gibi, buradaki heykellere anahtar yerlerden biri verilmiştir. Tapınak kompleksinin içinde toplam beş kategoride heykel bulunmaktadır.

• Bunlardan ilki dini heykellerdir. Binaların cephelerini süslüyorlar ve kesin olarak belirlenmiş bir düzende düzenlenmişler.
• İkincisi ise çevreleriyle birlikte tanrılardır. Ayrıca cephelerde ve duvarlardaki nişlerin içinde de bulunurlar. Bazıları kanonlara tam olarak uygun olarak, diğerleri ise daha özgürce yapılmıştır.
• Üçüncü ve en kapsamlı heykel kategorisi ise apsaralar ve sura-sundarilerdir.

Sura-sundaris sıradan şeyler yapan güzel bir peridir: yıkanır, esner, bir çocukla oynar, mektup yazar, müzik aleti çalar vb.

Apsara da bir peridir ancak dans ederken tasvir edilmiştir.

• Dördüncü grup heykeller arasında hükümdarlar, dansçılar, müzisyenler, öğretmenler ve erotik pozlar veren sevgi dolu çiftler yer alıyor. Bütün bunlar seküler heykel için geçerlidir.
• Son kategori, aralarında efsanevi olanların sıklıkla bulunduğu hayvanlardır.

Doğal olarak Khajuraho'nun sembolü bile sayılan erotik heykel turistlerin özel ilgisini çekiyor.

Bu tür heykeller bina platformlarında, cephelerde ve ayrıca iki mimari unsurun bağlandığı yerlerde görülebilmektedir.

Burada neden bu kadar çok erotik heykel var ve bunların ne anlama geldiği tam olarak belli değil. Bu konuda çeşitli görüşler var. Bazı akademisyenler seks konusunun halka açık bir konu olduğunu iddia ediyor.

Başka bir yaygın versiyona göre heykeller Kama Sutra'nın çizimleridir. Yogayı, manevi bileşeni, bhoga, yani fiziksel zevkle birleştirirler.

Böyle bir birlik Hindistan'daki bazı mezhepler tarafından kurtuluşa giden yol olarak görülüyordu. Başka bir versiyona göre, bu tür heykellerin binaların altındaki konumu, cinsel ilişkilerin o dönemin değerler hiyerarşisindeki yerini gösteriyordu.

Çalışma saatleri

Tapınak kompleksi 9.00'dan 17.00'a kadar açıktır.

Fiyatı nedir

Birçoğunun fiyatları da turistik ama bu tür yerlerin çeşitliliği herkesin kendine uygun olanı seçmesine olanak tanıyor.

Tapınaklara giriş ücreti 5 dolar

Dikkat! Tac Mahal'den alacağınız bir biletle ücretsiz girebilirsiniz.

Yardımcı bilgi

Tapınak kompleksinin yanında Arkeoloji Müzesi bulunmaktadır. Oraya batı tapınak grubundan bir biletle girebilirsiniz, ancak yalnızca bileti aldığınız gün.

Mart ayında buraya gelirseniz bir dans festivaline katılacaksınız.

Khajuraho'ya nasıl gidilir?

• Khajuraho'nun küçük bir havaalanı var. Uçuşlar Delhi, Varanasi ve Mumbai'den gerçekleştirilmektedir. Fiyatlar ucuz değil, turistlere yönelik.
• Delhi'den Khajuraho'ya direkt trenler vardır. Seyahat süresi 11 saat.

2448 numaralı tren. Tren adı +U P SMPRK KRNTI. Delhi'den H NIZAMUDDIN istasyonundan yaklaşık 21.00'de kalkmaktadır (kalkış saatleri periyodik olarak değişmektedir).

Khajuraho'dan Delhi'ye dönüş treni: No. 2447A. Tren adı +KURJ NZM EXP. Hareket saati 18.15.

Tren bileti maliyeti: 200-700 rupi. Fiyat arabanın sınıfına bağlıdır. Onlar hakkında bilgi edinin. Biletinizi internetten satın alabilirsiniz Burada.

• Jhansi, Agra ve Gwalior'dan düzenli otobüsle seyahat edebilirsiniz.
• Taksiyle daha hızlı olacaktır. Ancak buradaki yolların kalitesinin oldukça düşük olduğunu dikkate almanız gerekiyor.

Khajuraho'da turistlere kolaylık sağlamak için her şey yapılıyor - çok sayıda otel ve restoran var.

Hindistan haritasında Khajuraho

Hepsi bugün için. Blogumuza abone olun ve arkadaşlarınızla bilgi paylaşın. Güle güle.

Irina Yazykova

Heykel bir dua imgesi mi, yoksa sadece bir anma işareti, tarihi bir olayın kanıtı ve tarihi bir figürün hatırlatıcısı mı?

Ortodoks Kilisesi'nde heykel meselesi kolay değil. Doğu'da kilise sanatının gelişiminin kendine has bir mantığı vardı. İnsan vücudunun güzelliği mükemmelliğin standardı ve doğal güzelliğin yüksekliği olarak kabul edildiğinden, heykellerin son derece yaygın olduğu eski kültürün topraklarından büyüdü.

Eski filozoflar, "İnsan her şeyin ölçüsüdür" diye ilan ettiler, bununla yalnızca bir kişinin zihnini ve ruhunu değil aynı zamanda bedenini de kastediyorlar. Antik çağ insanının inancı: "Sağlıklı bir vücutta sağlıklı bir zihin." Doğru, diğer filozoflar bedenin ruh için bir hapishane olduğunu ve ruhun kafesten çıkan bir kuş gibi bedenden fırladığını savundu. Ancak Hıristiyanlık, bu iki konumu da atlayarak, İncil'deki Vahiy'den eşit derecede uzak olarak, insanı ruh, can ve bedenden oluşan bir birlik olarak ilan etti.

Havari Pavlus'a göre beden, ruhun bir tapınağıdır ("İçinizde yaşayan ruhun tapınakları olduğunuzu bilmiyor musunuz?"). Ama beden ancak insana ruh üfleyen Allah sayesinde bir mabed haline gelir. Ve bu nedenle elçi şöyle yazıyor: "Bu hazineyi toprak kaplarda taşıyoruz, böylece aşırı güç bize değil Tanrı'ya atfedilsin" (). Elbette fiziksel beden bozulabilir; er ya da geç yerini ruhsal bedene bırakmak zorundadır: “ruhsal beden ekilir. Manevi beden yükselir" (). Hıristiyanlık, antik çağın yaptığı gibi bedeni yüceltmeden fizikselliği terk etmez: "Ruh, beden olmadan günahkardır, gömleksiz bir beden gibi..." diye yazmıştı Arseny Tarkovsky. Ancak cinsellik Hıristiyanlığa yabancıdır.

Bu temelde, zaten Hıristiyan sanatında yuvarlak heykel terk edilmiş, yalnızca düz kabartma kalmıştır, ancak ana tür ikon haline gelmiştir. İkonografik görüntü, yanılsama ve natüralizmin yavaş yavaş ortadan kaldırıldığı ve sembolik bir görüntünün tercih edildiği eski bir portre temelinde oluşturuldu. Hem plastikte hem de resimde düzlük arzusu, her şeyden önce kişinin içsel içeriğini - ruhu ve ruhu - aktarmak adına ortaya çıktı.

Ancak erken Hıristiyanlık döneminde saygı duyulan heykelsi görüntüler vardı. Örneğin (IV.Yüzyıl), İncil'den bildiğimiz, Paneas şehrinde kanayan bir eş tarafından dikilen bir Mesih heykelinden bahseder (bkz.). Havariler Peter ve Paul'un heykellerinin sözleri korunmuştur. Yeraltı mezarlarında, omuzlarında bir kuzu olan İyi Çoban İsa'nın heykelsi bir görüntüsü var.

Ancak yine de Hıristiyanlar için heykel putperestlikle ilişkilendiriliyordu ve bu nedenle şüphe altındaydı. Yavaş yavaş dogmatik konumlarını açıklığa kavuşturdukça, inancını sözlü olarak resmileştirdikçe, görsel araçlarda katı bir seçim yapıldı ve sonunda Doğu'daki Hıristiyan sanatı, ikonografik imge uğruna heykeli terk etti.

Rus, Bizans'tan inancının yanı sıra Hıristiyan kültürünün zengin mirasını da alarak 10. yüzyılda vaftiz edildi. Bir zamanlar ilk Hıristiyanlar için olduğu gibi Ruslar için de heykeller pagan putları olarak algılanıyordu. "Geçmiş Yılların Hikayesi" Kiev'de yeni vaftiz edilen kasaba halkının Perun heykelini Dinyeper'a nasıl attığını anlatıyor. Perun'u devirdikten sonra, onlara Mesih adını vermiş olsalar bile onun yerine başka heykeller dikmeye başlamaları garip olurdu. Mesih'in ışığıyla yeni aydınlanan halk, genç ruhlarının tüm gücünü ikona verdi. İlk kuşakta ise Hıristiyanlığı benimseyen Ruslar, ikon resim, mozaik ve fresk sanatında en büyük yükselişi yaşamıştır.

Ancak Kiev'de, Dinyeper Nehri'nin kıyısında, Prens Vladimir'in bir zamanlar Kiev halkını vaftiz ettiği yerde bir anıt var - Rus Vaftizcisinin muhteşem bir taş heykeli.

Yüz yıl boyunca herkes buna alıştı ve yapımı neredeyse bir skandalla ilişkilendirildi. Kiev genel valisi Prens olduğunda. Illarion Illarionovich Vasilchikov, Kiev Metropolitini anıtı kutsamaya davet etti, ancak o bunu açıkça reddetti ve şunları söyledi: "Putları kendisi deviren birinin anısına bir idol dikmek uygunsuz."

Günümüzde azizlerin heykelsi görüntüleri geleneği yenileniyor; bu tür görüntüleri yalnızca şehir meydanlarında değil, aynı zamanda manastırların yakınında da görüyoruz: St. Sergius, Trinity-Sergius Lavra'da, Ven. Savva Storozhevsky, Zvenigorod'daki manastırının yakınında, Rev. Volokolamsk Manastırı'nın duvarlarının yakınında. Yaroslavl'da St.Petersburg'a ait bir anıt var. Peter ve Fevronia, aynı şehirde Kutsal Üçlü'nün heykelsi bir heykeli dikildi (!!!) Örnekler çoğaltılabilir.

Ancak kaçınılmaz olarak şu soru ortaya çıkıyor: Bir azizin heykelsi imajına nasıl davranılır? Bir simgeyle aynı düzeyde saygı duyulabilir mi? Heykel bir dua imgesi mi? Yoksa sadece bir anıt mı: tarihi bir olayın kanıtı ve tarihi bir figürün hatırlatıcısı mı?

Bu soruları cevaplamadan önce heykelin kökenlerine bakalım. Yuvarlak heykel geleneği Rusya'ya Avrupa'dan geldi. Batı'daki Hıristiyanlık Doğu'dakinden farklı gelişti.

V-VI yüzyıllarda. Roma İmparatorluğu barbarlar tarafından saldırıya uğradı - Hunlar, Gotlar, Alanlar, Almanlar, eski kültürü yok ettiler ve yeni bölgelere yerleşip kendi kültürlerini inşa etmeye başladıklarında antik çağ Roma'yı model aldılar.

Ve bu nedenle, Rimskaya sadece heykeli terk etmekle kalmadı, tam tersine, Enkarnasyonun gerçekliğine ve Kurtarıcı'nın çektiği acının gerçekliğine fiziksellik yoluyla tanıklık etmek için onu aktif olarak geliştirdi. Bu, ortaçağ çarmıha gerilmelerinde, Gotik portallarda, aziz heykellerinde açıkça görülmektedir. Zaten Karolenj (VIII-IX yüzyıllar) ve Romanesk dönemlerinde (X-XI yüzyıllar), Batı kiliselerinde inananların dua imgesi olarak gördüğü aziz heykelleri ortaya çıktı.

Gotik dönemde (XII-XIV yüzyıllar), heykel sanatı inanılmaz bir beceri ve mükemmelliğe ulaşır, ancak burada fiziksel güzellik her zaman yüceltilmez; bazen Gotik ustalar, örneğin Rab'bin acısını göstermek için insan vücudunu abartırlar veya şehitlerin ve münzevilerin aşırı çabaları, dua hayatı münzevileri. Ancak tüm natüralizme rağmen sanatçıların derin teolojik fikirlerle yönlendirildikleri ve Kilise'nin ruhunu ve öğretilerini aktarmaya çalıştıkları açıktır.

Doğu'da hiçbir zaman bu yola başvurmamışlar, aksine burada hep yapmacıklıktan, heyecanlı hayal gücünden, tutkudan uzaklaşmaya çalışmışlardır. Slavlar da dahil olmak üzere Doğu halkı zaten oldukça hassas ve heyecanlı; imajın onları sakinleştirmesi ve uyumlu hale getirmesi gerekiyor. Ortaçağ Batı'sında insanlar kaba ve basitti; Rab'bin her birimiz için nelere katlandığını anlamaları için bir şoka ihtiyaçları vardı. Kırbaçlıların ortaçağ şehirlerinin sokaklarında dolaşması, tövbe yeminini yerine getirmek ve Rab'bin acılarıyla birlik olmak için kendilerini kırbaçlamaları tesadüf değildir.

Batı sanatı büyük ölçüde insanın hayal gücüne odaklanmıştır: İsa'nın kanlı yaralarının kırmızı boyayla boyandığı Gotik haçların, dua eden kişiyi sarsması ve böylece kalbinin pişmanlık duyması ve tövbe etmesi gerekiyordu ve tasvir edilen dua eden azizler, düşünen kişinin ruhunu kaldırmalıdır. göksel tahtına. Yavaş yavaş Avrupa barbar olmayı bıraktı ve rafine, rafine ve entelektüel hale geldi. Ancak görsel kanıta, görsel iknaya olan arzu devam ediyor (bu, modern reklamcılıkta bile görülebilir).

Rönesans sırasında, Avrupa sanatı, sanatta kanoniklik ve sembolizmden bir ayrılma yaşadı; sanatçılar, çevredeki dünyanın güzelliğini resimde ve heykelde - insan vücudunun güzelliğini, kahramanlığı, pathos'u ve ihtişamı - aktarmaya çalışıyorlar. Sanat teolojiyle bağını kaybediyor ama fikirlerin beyanı olmaktan çıkmıyor. Ancak eski barbarlar tarafından çok sevilen eski miras, Hıristiyan ile pagan arasındaki çelişkileri giderek daha fazla ortaya çıkardı ve bu da sonunda bir patlamaya - Reformasyona - yol açtı.

16. yüzyılda Avrupa dünyası Kuzey ve Güney olarak Protestanlar ve Katolikler olarak ikiye bölündü. İkonoklastik pathoslara sahip Protestanlar, Luther'in "Soli Scriptura!" sloganından esinlenerek ikonları, tabloları ve heykelleri kiliselerden attılar. - “Yalnızca Kutsal Yazılar!” Görsel sanatı, şehvetli görüntüleri, ruhu sarsacak her şeyi reddettiler.

Katolik ülkelerde ise tam tersine slogan “Soli Gloria Dei!” oluyor. - “Her şey Tanrı'nın yüceliği için!” Ve Karşı Reform'un tarzı olarak, aşırı görselleştirmenin, öngörülemeyen hayal gücünün ve inanılmaz enerjinin bir tarzı olan Barok ("tuhaf, sofistike" kelimesinden gelir) sahneye çıkıyor. Barok bir kez daha insanı yeryüzünden göğe çevirdi. Çok sayıda heykel Katolik kiliselerini dolduruyor; bir kişinin ruhsal durumunu aktarmaya çalışıyorlar ve ruhun ilahi gerçeklikle temasa geçtiği ve başka bir dünyada hayranlık duyduğu dua dolu bir coşku anında.

Azizlerin kıyafetlerinin kıvrımları rüzgardan çıkmış gibi gelişir, jestleri enerjiktir, duruşları ve açıları en beklenmedik şekildedir, gözleri göğe kaldırılmıştır, dudakları dua sözlerini fısıldıyor gibidir. Bu artık kaba bir kalbe ulaşmaya yönelik naif bir girişim değil, izleyicinin kendinden geçmiş bir duruma aktif bir şekilde dahil edilmesi, ona yönelik zihinsel bir saldırıdır.

Ortodoks görüntü anlayışından, azizlerin bahsettiği hesychia'ya, sessizliğe, tarafsızlığa, sessizliğe yer olmayan barok heykelden başka bir şey yoktur. babaları Tanrı'nın huzurunda durma ideali olarak görür. Ancak sonunda XVIII - XVIII yüzyılların başı. Heykeller Rus kiliselerinde görülüyor. Örneğin, St. Petersburg'daki St. Isaac Katedrali'nin (1818'den 1858'e kadar inşa edilmiştir) dışı ve içi İsa'nın, havarilerin ve azizlerin heykelleriyle süslenmiştir.

Heykeller - ahşap, bronz, taş - yalnızca başkentin kiliselerini değil aynı zamanda taşra kiliselerini de dolduruyor.

Bu, her şeyden önce, Kurtarıcı'nın azabının doğal bir görüntüsünü, yüzündeki acı yüz buruşturmalarını, dikenli tacın altından akan kan damlalarını gördüğümüz, gelecek olanlarla birlikte Çarmıha Gerilme'dir. Yaklaşan Tanrı'nın Annesi ve Evangelist Yahya bazen teatral pozlarda, elleri Haç'a kaldırılmış, gözleri gökyüzüne kaldırılmış, kıyafetlerinin kıvrımları gelişerek tasvir edilir. Aynı zamanda, dikenli bir taç içinde oturan Kurtarıcı'yı, acının bir işareti olarak eli yanağında tasvir eden "Hapishanedeki İsa" ("Gece Yarısı Kurtarıcısı") imgesi yaygınlaştı. Bunun genellikle Perm'den türetilen bir kuzey geleneği olduğuna inanılıyor. Belki de öyledir, böyle bir heykelin görünümünü Perm bölgesinin eski Hıristiyanlık öncesi geleneklerinin etkilediği varsayılabilir. Ancak o zaman soru daha da güçleniyor: Bu heykellerde paganizmin yankıları var mı?

“Hapishanedeki İsa” heykelinin ortaya çıkışının başka bir açıklaması daha var. Tarihi kaynaklara göre Peter I'in bu tür heykelleri yurt dışından getirdiği biliniyor. Örneğin böyle bir heykeli Ryazan'a bağışladı.

Heykel geleneklerini yansıtırken, kimse yardım edemez ama St.Petersburg'un eski Rus görüntülerini hatırlar. “Zaraisky'li Nikola” ve “Mozhaisk'li Nikola” versiyonlarında bilinen Myralı Nicholas (ilki İncil ile, ikincisi bir kılıç ve bir tapınakla tasvir edilmiştir), St. Paraskeva Pyatnitsa, St. George vb. Bu tür görüntüler Rusya'da 15. yüzyıldan beri ve belki daha önce biliniyordu. Bu tür oyma görüntülerin ünlü ustasının adı bile biliniyor - Ermolin; görüntüleri Moskova Kremlin'in Spasskaya Kulesi'ni süsledi. Ancak bu yuvarlak bir heykel değil, genellikle boyanmış, bu tür görüntüleri bir simgeye yaklaştıran düz bir ahşap kabartmadır. Bunun oyulmuş bir simge olduğunu söyleyebiliriz. Bizans'ta ikonaların oyulması geleneği çok iyi biliniyordu. Örneğin Blakhernae Meryem Ana'nın kabartma ikonları bilinmektedir.

Ancak burada da Batılı kaynaklar var: St. Mozhaisky'li Nicholas, St.Petersburg'un heykelsi görüntüsüne geri dönüyor. Bari Nicholas (Bari, İtalya'da Aziz Nicholas'ın kalıntılarının dinlendiği bir şehirdir). Rusya ile İtalya arasındaki ilişkiler 15. yüzyılın ikinci yarısında, özellikle Rusların Floransa Konsili'ne (1438-1439) katılmasından sonra yoğunlaştı. İtalyan mimarlar Rusya'ya çalışmaya geliyor, Moskova Kremlin'i ve katedrallerini yeniden inşa ediyorlar ve Ruslar, Bari dahil İtalya'daki kutsal yerleri ziyaret ediyor. Ve Ortodoks'un sevgisi St. Nicholas'a göre, daha sonra Baria'daki heykelin kopyaları Rusya'da da elbette yuvarlak bir heykel şeklinde değil, kabartma şeklinde ortaya çıkıyor.

Eski Rus'ta sadece ahşaptan oyulmuş resimler değil, aynı zamanda oyulmuş taş ikonlar, kemik oymaları, döküm resimler ve katlanır ikonlar da yaygındı.

XVIII-XIX yüzyıllarda. Aziz'in oyulmuş figürleri popülerlik kazandı. Neil Stolobensky. Ancak tüm bu heykel çalışmaları ikonik düzlem için çabaladı, kişinin fizikselliğini vurgulamadı, görüntünün manevi içeriğini esneklik yoluyla ortaya çıkardı. Bu tür görsellerin toplam kutsal görseller içindeki payı küçüktü; boyalı ikon, Rus Ortodoks halkına daha tanıdık geliyordu. 20. yüzyıla kadar durum böyleydi. Batılı sanatsal üslupların kilise sanatına hakim olduğu Sinodal dönemde bile heykelin dağılımı çok sınırlıydı.

Sovyet sonrası dönemde kilise kültürü yoğun bir şekilde canlandırılıyor, kiliseler restore ediliyor, türbeler iade ediliyor, yeni şehitler ve münzeviler kanonlaştırılıyor. Ve bu dalgada hala ilkel olarak adlandırılamayan bir geleneğin yayıldığını görüyoruz, bunlar azizlerin heykelsi görüntüleri.

Geç Sovyet yıllarında bu sürecin başlatıcılarından biri heykeltıraş Vyacheslav Klykov'du. Eserleri - St. Cyril ve Methodius Moskova'daki Slavyanskaya Meydanı'nda, St. Vmch. Marfo-Mariinsky Manastırı'ndaki Elizaveta Fedorovna, Muhterem anıtı. Radonezh'deki Radonezh Sergius'u, Pskov'daki Prenses Olga'ya ait bir anıt vb.

Sağlam bir milliyetçi ve Rus ve Slav olan her şeyin savunucusu olan Klykov, sanatında farkında olmadan Batı Katolik geleneğinin şefi olduğu ortaya çıktı.

Daha eski bir örneği hatırlayabiliriz: heykeltıraş O.K.'nin Andrey Rublev anıtı. Komov, 1985 yılında Spaso-Andronikov Manastırı'nın (Andrei Rublev Müzesi) kapılarının önündeki parka kuruldu.

Doğru, Rublev'in imajı burada her şeyden önce bir ikon ressamı olarak vurgulanıyor ve Kilise tarafından yüceltilen bir azizin imajı olarak ona karşı tutumla ilgili soru ortaya çıkmıyor. Oysa Klykov'a göre heykelsi görüntü bir anıttan çok saygı duruşu niteliğinde bir görüntü olarak tasarlandı.

Yakın zamanda Manege'de Patrik Hermogenes'e ait bir anıtın tasarımı için bir yarışma düzenlendi. Anıt İskender Bahçesi'ne dikilecek. Moskovalılar ve başkentin konukları onu nasıl algılayacaklar: bir aziz, bir şehit olarak tasvir edildiğine göre bir anıt mı yoksa kutsal bir imge mi?

Büyük insanlara anıt dikme geleneği elbette ki kötü değil. Antik Roma'da bile muzaffer imparatorların heykelleri dikilirdi ve filozofların heykelleri de vardı. Rusya'da bu gelenek, ünlü Bronz Süvari Peter'a bir anıt dikerek Catherine II tarafından aktif olarak tanıtıldı. Moskova'da heykeltıraş I. Martos'un yarattığı Minin ve Pozharsky anıtı dikildi. Novgorod'daki Rusya Milenyumunun anıtını ve Moskova ve diğer şehirlerdeki Puşkin, Gogol, Dostoyevski'nin anıtlarını hatırlayabiliriz. Bunlar tarihi hafızanın işaretleridir ve torunlara atalarının ihtişamını ve büyüklüğünü hatırlatır.

Peki ya azizler? Böyle bir yüceltmeye ihtiyaçları var mı? Elbette azizler de tarihi figürlerdi ve onların anısının kilise çitlerinin ötesine geçmesi bu anlamda çok önemli. Bir şehir meydanında veya bir parkın ortasında dikilen bir aziz anıtı belki dikkat çekecek ve “akrabalığı hatırlamayan İvanlara” kim olduğumuzu hatırlatacaktır. Ancak burada aşırıya kaçmamak, aziz üzerinden görsel propaganda yapmamak önemli. Sovyet iktidarının ilk yıllarında proletaryanın liderinin emriyle sanatçıların ve özellikle heykeltıraşların dahil olduğu bir “Anıtsal Propaganda Planı”nın geliştirildiği biliniyor. Bu plana göre, tüm şehirlerde devrimin liderlerinin anıtları sokaklara ve meydanlara dikilmeliydi: Marx, Engels, Robespierre, Danton, Herzen ve yerel kahramanlar. Devrimden sonraki ilk on yılda ülke bu tür anıtlarla doluydu. Zamanların kötü olması, yeterince normal malzeme olmaması ve heykeltıraşların taşla değil alçıyla çalışmak zorunda kalması iyi bir şey. Ve alçı heykeller birkaç yıl sonra yağmurda ve karda çöktü. Ancak Lenin ve Stalin'in anıtları dayanıklı malzemelerden yapılmıştır ve bugüne kadar kendimizi bu heykellerden kurtaramıyoruz.

Günümüze tarafsız baktığınızda Ortodoks anıt dikme faaliyetinin Lenin'in "Anıtsal Propaganda Planı"nı çok anımsattığı açıktır. Elbette: sanatın eğitici değeri büyüktür. Heykel, fiziksel olarak en somut ve yanıltıcı sanat biçimi olarak, kural olarak, tam olarak bir şeyin ilan edildiği yerde, ilkelerin dokunulmazlığını belirtmenin gerekli olduğu yerde ortaya çıktı: barbarlara görsel olarak Mesih'in yaralarını göstermek ve bir mucize göstermek. rasyonel akla.

Ülkemiz barbarlığa yakın bir durumda ve kapalı ve duygusuz bir kalbe, inançla aydınlanmamış bir zihne ulaşmak için güçlü araçlara ihtiyacımız olabilir - görüntünün netliği ve anlaşılırlığı, çevredeki gerçeklikle benzerliği, dış güzellik, yüce acılar.

Ancak her şeyin akıllıca yapılması gerekiyor. Heykel bir Ortodoks kilisesine pek uygun değildir; ruhu yabancıdır, ancak kabartma ikonlar da orada olabilir. Aksine kentsel ortamda yuvarlak bir heykel normal algılanır, uzayda çalışır, ancak bir ikon veya düz bir rölyef kaybolacaktır çünkü onlar “bu dünyaya ait değildir”. Evlerin cephelerine ikonik görsellerin yer aldığı pankartların asılmasına yönelik tüm girişimler, dua görselinin hemen reklam olarak algılandığını ve bunun küfür sınırında olduğunu kanıtladı.

Heykel sergi salonunda iyi hissettiriyor, bu nedenle Hıristiyan temalı küçük plastik parçalar, hatta yuvarlak olanlar sergi için fazlasıyla uygun. Ancak her halükarda, kilise temaları ve imgeleri üzerinde çalışan sanatçıların son derece dikkatli olmaları gerekir: Görüntü, yere ve zamana, amacına uygun olmalı ve kendisinden daha büyük bir gerçekliği ortaya çıkarmalıdır.

Ve son olarak, azizlere ait anıtların nasıl kutsandığını görmek çok tuhaf. Sanki bu eylemle heykele, imajını temsil ettiği heykelden daha büyük bir zarafet ve kutsallık kazandırılabilir. Hiçbir şey heykeltıraşın inancını, yaratıcı dürtüsünü veya teolojik düşüncesini dairesel bir heykelde ifade etmesine engel olamaz; ancak dilin tema ve görüntüye uygun olması gerektiğini unutmamalıdır. Azizler, halkın görkemini değil, dua dolu bir anıyı beklerler. Ve yeni geleneklerin çok dikkatli bir şekilde tanıtılması gerekiyor.

Tapınaktaki heykelsi görüntülerin Ortodoksluk tarafından yasaklandığı yönünde güçlü bir görüş var. Meseleyi anlamaya başladığınızda bunun böyle olmadığı ortaya çıkıyor.

Aziz Petrus'un mesajını yalnızca VII. Ekümenik Konseyin Kanunlarında bulacağız. Claudiapolis Patriği Herman'dan Piskopos Thomas'a, dikkatlice vurguladığı: Hıristiyanlar arasında ortaya çıkan boyalı ikona geleneği, Roma'nın belirli olayların anısına bakır heykeller dikme geleneğinden "daha nezih" (yine de ilk Hıristiyanlar).

Çok daha sonra ve çok daha keskin bir şekilde, Rus Kutsal Sinod'u, 1722'de "Romalılar ve Polonyalılardan" ve "beceriksiz, kötü niyetli, cahil ikon ressamlarından" Rusya'ya "sızan" gelenekten memnun olmayan tapınak heykeli hakkında konuştu. ” (ve başka ne olduğu hala bilinmiyor) .

Bu arada, Rusya'daki tapınak heykeltraşlığı geleneği aynı anda birçok kaynaktan faydalanarak gelişmeye devam etti: Kuzey Rusya halk ahşap heykelleri; Barok dönemden ve daha sonraki Klasik heykellerden Rus sanatında gerçekten gözlemlenen Katolik etkiler.

Heykel sanatının varlığı aynı zamanda barok oyma ikonostazların (çoğunlukla çiçek desenli) popülaritesiyle ve çadırlar gibi çeşitli tapınak plastisite örnekleriyle de destekleniyordu.

Gördüğümüz gibi, 18.-19. Yüzyılların Rus tapınak heykelleri çok rengarenk bir olgudur. Ancak buradaki her bir çalışma için sanatçının hangi geleneğin içinde olduğunu açıkça hayal edebilirsiniz.

Çok farklı

1930'larda Rusya'da tapınak heykellerini toplamaya başladılar ve onları yıkılan kiliselerden kurtardılar. Sanat tarihçileri, tapınağın kendisini yıkımdan kurtaran şeyin, 1935 yılında Donskoy Manastırı Büyük Katedrali galerisinde düzenlenen bu tür ilk sergi olduğunu iddia ediyorlar.

Yine de tapınağın iç mekanlarından koparılan yeni koleksiyonda bile heykeller yetim gibi görünüyor. Diğer durumlarda, müze salonunun olağandışı mobilyaları, tapınakta izleyicinin eserlerini yalnızca belirli bir açıdan görmesini bekleyen sanatçıların sırlarına göz atmayı mümkün kılıyor.

Örneğin, Evangelist John'un heykeli, yandan biraz yaklaşırsanız yarı düz çıkıyor. Bu, izleyicinin kesinlikle ön tarafa bakması gereken neredeyse yüksek bir rahatlamadır.

18. yüzyıldaki Çarmıha Gerilme ve Hapishanedeki İsa'nın halk heykeltraşlığı gelenekleriyle bağlantılı olduğu açıktır.

İnsan vücudunun görüntüsü - duruş, kas yapısı, yüz ifadesi - burada hala şartlıdır. Çarmıha gerilen İsa'nın elleri, sanki ona sıkıca yapıştırılmış ve kendi ağırlıkları yokmuş gibi, kayıp haçın ana hatlarını tekrarlıyor.

Yalnızca Çarmıha Gerilme'de İsa'nın başının dönmesi ve İsa'nın hapishanede çaresizce fırlattığı çapraz eller görüntüye hafif bir dinamik ve canlılık kazandırır:

İsa'nın hapishanedeki bir başka görüntüsü ilginç bir halk geleneğini sürdürüyor. Halk heykelinde tam olarak Tutkuyu tasvir eden bu kanonun geliştiği ortaya çıktı - dikenli taçtaki gardiyanlar tarafından dövülen Mesih, ağır düşüncelerle elini kulağına koydu.

Sanatçı, daha fazla özgünlük sağlamak için alnındaki dikenli tacın izlerini ve Kurtarıcı'nın vücudundaki yara izlerini tempera ile boyadı.

Sergideki heykeller arasında Batı sanatının etkisinin açıkça görülebildiği heykeller de vardı: Eski Ahit başrahibi - sanki Gotik bir katedralin duvarlarından inmiş gibi uzun bir figür.

ve muhafız, antika miğferli ve zırhlı, gür yapılı bir Polonyalı asilzade.

Dahası, Guardian'ın yaratıcısının Avrupa'da eğitim gördüğü ve anatomi bilgisinin yanı sıra yaratımında da önemli bir beceri gösterdiği açıktır. Burada sıkılmış köprücük kemiklerinin ve gergin önkol kaslarının nasıl tasvir edildiğine bir bakın!

Açıkçası, Pantokrator İsa'nın yaratıcısı da klasik heykel örneklerine aşinaydı.

Belki de heykeliyle ilgili en şaşırtıcı şey, yapıldığı malzemedir. Katılıyorum, bu kadar hassas bir işi mermerde hayal etmek ahşaptan çok daha kolaydır.

Sunulan koleksiyon, halk geleneğinin parlak bir devamı olan, bir tür soylu kadın Morozova ya da bir şamanın annesi olan Volga Tanrının Annesi tarafından tamamlandı.

barok, kırmızı, oyuncak bebek meleği gibi

ve bir nedenden dolayı kendisini heykeltıraşın karşısına şaşkın bir ahmak olarak sunan, daha çok muhteşem Emelya'ya benzeyen başka bir İlahiyatçı John.

Rus kilise heykeli buna benziyordu - bazı yerlerde İncil olaylarını sadece renklerle değil, pozlar, jestler, duygular ve formlarla sunmaya yönelik ustaca ve diğerlerinde naif bir girişim. Sonuçta böyle düşünebilirsiniz.