Bezumni sveci Ruske Crkve. Poznate svete budale Rusije

TO sveta budalo Naši preci su se prema „gradskim luđacima“ odnosili sa dubokim poštovanjem. Činilo bi se, čemu tolika čast poluludim ragamafinima koji nose nekakvu glupost? Međutim, ovi ljudi, koji su vodili više nego, po našem mišljenju, čudan način života, izabrali su svoj poseban put služenja Bogu. Uostalom, nisu uzalud mnogi od njih posjedovali čudotvorne moći, a nakon smrti su uvršteni u kliku svetaca.

Blagoslovljen za Boga miloga

Budale su poznate od početka hrišćanstva. Apostol Pavle je u jednoj od svojih poslanica rekao da je ludost sila Božja. Blaženi lutalice, koji su se odrekli blagodati svakodnevnog života, uvijek su uživali poštovanje drugih. Vjerovalo se da je Gospod govorio kroz usta svetih bezumnika da su mnogi od njih dobili sposobnost da vide budućnost.

Poseban odnos prema Božjem narodu zabilježen je čak iu Vizantijskom carstvu. Carigradski sveti bezumnici mogli su javno da razotkriju poroke moćnika, njihove nepristojne postupke, bez straha od odmazde za njihovu drskost.

Mora se reći da su vlastodršci rijetko izlagali blaženike represiji, već su, naprotiv, pažljivo slušali njihove riječi i, ako je bilo moguće, „revidirali“ njihovo ponašanje. Bogate dame glavnog grada carstva su čak kačili lance svetih budala u svojim kućnim crkvama i obožavale ih kao svetinje.

Ipak, najviše su poštovali blažene Hrista radi na ruskom tlu. Uostalom, tokom nekoliko vekova, Pravoslavna Crkva je kanonizirala 56 „božjih lutalica“. Najpoznatiji od njih su Maksim Moskovski, Marta Blažena i Jovan Veliki kapica, čija su upozorenja više puta spašavala ljude od nevolja i nesreća.

Mora se reći da sveti bezumnici nisu samo u danima sive antike uživali veliko poštovanje. Tako je početkom prošlog veka blaženi bezumni Mitka iz grada Kozelska nekoliko puta pozivan u dvor cara Nikolaja II, gde se molio sa njim i velikim kneginjama, pio čaj sa džemom, a zatim je bio poslan. kući kraljevskim vozom.

Slika blaženog, začudo, bila je bliska Staljinu. Dok je 1941. slušao operu „Boris Godunov“, „otac naroda“ je bio toliko impresioniran malom ulogom Ivana Kozlovskog, koji je pevao ulogu svete budale, da je naredio da se umetniku dodeli Staljinova nagrada. .

Rođen na verandi

Jedan od najpoznatijih svetih jurodiva u Rusiji je Sveti Vasilije Blaženi (Goli), koji je živeo krajem 15. - prvoj polovini 16. veka. Po njemu je nazvan prelep hram podignut u centru prestonice.

Vasilij je započeo svoj životni put na trijemu Bogojavljenske katedrale u selu Elokhovo (danas je to jedan od moskovskih okruga), gdje se njegova majka iznenada porodila.

Vasilij je od djetinjstva zadivio svoje rođake svojim tačnim predviđanjima. Istovremeno, bio je ljubazan i vrijedan dječak, a podvig budalaštine preuzeo je sa 16 godina, kada je raspoređen kao šegrt u obućarsku radionicu. Jednog dana je bogati trgovac došao Vasilijevom vlasniku i naručio sebi skupe čizme. Kada je posetilac otišao, dečak je briznuo u glas, govoreći ljudima oko sebe da je trgovac „odlučio da proslavi pogrebne cipele koje nikada neće staviti na noge“.

I zaista, kupac je sutradan umro, a Vasilij je, ostavivši obućara, počeo da luta Moskvom. Ubrzo je sveta jurodiva, koja je zimi i ljeti hodala nag ulicama grada, pokrivajući svoje nago tijelo samo teškim gvozdenim lancima, postala poznata ne samo u glavnom gradu, već i u njegovoj okolini.

Sačuvane su legende da je prvo Vasilijevo čudo bilo spasenje Moskve od napada Krimskog kana. Na njegovu molitvu, osvajač koji se približavao glavnom gradu iznenada je okrenuo svoju vojsku i otišao u stepe, iako je pred njim ležao praktično bespomoćan grad.

Vasilijev cijeli život bio je usmjeren na pomoć siromašnima i ugroženima. Primajući bogate darove od trgovaca i bojara, dijelio ih je onima kojima je pomoć bila posebno potrebna, a nastojao je podržati ljude kojima je bilo neugodno tražiti milost od drugih.

Legende kažu da je čak i sam car Ivan Grozni poštovao i bojao se svetog bezumnika. Tako su se, nakon gušenja pobune u Novgorodu po naredbi cara, u gradu nekoliko sedmica odvijala brutalna pogubljenja. Vidjevši to, Vasilij je nakon crkvene službe prišao kralju i pružio mu komad sirovog mesa. Ivan Vasiljevič oštro je ustuknuo od takvog poklona, ​​na što je sveta budala izjavila da je ovo najprikladnija zalogaj za osobu koja pije ljudsku krv. Pošto je shvatio nagoveštaj svete lude, kralj je odmah naredio da se pogubljenja zaustave.

Mora se reći da je Ivan Grozni sve do svoje smrti poštovao svetog luda i slušao njegove riječi. Kada se Blaženi 1552. spremao da ode na drugi svijet, car je sa cijelom svojom porodicom došao da se oprosti od njega. A onda je, na iznenađenje onih oko sebe, Vasilij pokazao na najmlađeg sina Groznog, Fjodora, i predvidio da će upravo on vladati Moskovskim kraljevstvom. Kada je Blaženi umro, car i njegovi obližnji bojari odnesu njegov kovčeg na groblje Trojice i sahraniše telo.

Nekoliko godina kasnije, car je naredio izgradnju hrama u blizini grobnice svetog jurodiva u čast zauzimanja Kazana, koji nam je danas poznat kao katedrala Svetog Vasilija.

Godine 1588. patrijarh Jov je kanonizirao Vasilija kao pravoslavnog sveca. Danas su jedna od glavnih svetinja Moskve i poznata su po svojim brojnim čudima.

Čuvar Sankt Peterburga

Još jedna posebno poštovana sveta budala Rusije je blaženi Ksenia Petersburgskaya. Rođena je 20-ih godina 18. veka u plemićkoj porodici i bila je udata za dvorskog pevača Andreja Fedoroviča Petrova.

Ali nekoliko godina kasnije, Ksenijin muž je iznenada umro, a nakon njegove sahrane mlada udovica je dramatično promijenila način života. Skinula je ženinu haljinu, obukla muževljevu, svu imovinu podijelila prijateljima i otišla da luta gradom. Blaženi je svima izjavio da je Ksenija umrla, a ona je njen pokojni muž Andrej Fedorovič, i sada se odazivala samo na njegovo ime.

Lutajući ulicama, blažena Ksenija je nepokolebljivo podnosila svu ismijavanje gradske djece, odbijala milostinju, samo povremeno primajući novac od „kralja na konju“ (stare novčiće) i pokušavala na sve moguće načine pomoći ljudima savjetima ili pravovremenim predviđanjima. Dakle, zaustavivši jednu ženu na ulici, Ksenia joj je dala bakreni novčić, rekavši da će to pomoći u gašenju požara. I zaista, žena je ubrzo saznala da je u njenom odsustvu u kući izbio požar, ali je vrlo brzo ugašen.

Kasno uveče, Ksenija je izašla iz grada i molila se tamo na otvorenom polju do jutra, klanjajući se na sve četiri strane. Ubrzo je blaženi postao poznat širom Sankt Peterburga. Na pijaci Sytny bila je rado viđen posjetilac, jer se vjerovalo da će, ako proba bilo koji proizvod, vlasniku biti zagarantovana sretna trgovina. U kućama u koje sam odlazio da se odmorim ili ručam
Ksenija, vladali su sreća, mir i blagostanje, pa su mnogi ljudi pokušali da takvog gosta uvuku pod svoj krov.

Primjećeno je da ako Ksenia nešto zatraži od osobe, onda će ga uskoro čekati nevolje, ali ako mu, naprotiv, da bilo koju sitnicu, to je obećavalo veliku radost sretniku. Videvši ludu na ulici, majke su požurile da joj dovedu svoju decu. Vjerovalo se da će bebe, ako ih mazi, rasti jake i zdrave.

Blažena Ksenija je umrla 1806. godine i nakon smrti sahranjena na Smolenskom groblju u Sankt Peterburgu. I ubrzo su bolesnici i patnici došli iz svih krajeva na njeno počivalište, želeći da zatraže pomoć pokojnog ludog. Početkom 20. stoljeća, uz donacije vjernika, izgrađena je prostrana kamena kapela nad Ksenijinim grobom, a tok hodočasnika ovdje nije prestao ni u sovjetsko vrijeme.

Blažena Ksenija Petrogradska kanonizovana je za pravoslavnu sveticu tek 1988. godine. Vjeruje se da pomaže svim ljudima koji joj se obrate za pomoć. Vjernici je najčešće traže da im podari srećan porodični život i zdravlje za njihovu djecu.

Elena LYAKINA, časopis "Tajne 20. veka", 2017.

Zajedno sa svetim jurodivim, novi red svetosti laika je uključen u Rusku crkvu otprilike od početka 14. veka. Njegov procvat pada u 16. vek, donekle zaostaje za monaškom svetošću: 17. vek i dalje ispisuje nove stranice u istoriji ruskog bezumlja. Po vekovima, poštovani ruski sveti jurodivi su raspoređeni na sledeći način: XIV vek - 4; XV – 11; XVI – 14; XVII – 7. Pojava lude poklapa se sa izumiranjem kneževske svetosti. I ova koincidencija nije slučajna. Novi vek je zahtevao novi asketizam od hrišćanskih laika. Sveti bezumnik je postao naslednik svetog kneza u društvenoj službi. S druge strane, nije slučajno da se sveto gaženje svakodnevice u bezumlju poklapa sa trijumfom Pravoslavlja. Svete lude vraćaju narušenu duhovnu ravnotežu.

Općenito je prihvaćeno mišljenje da je podvig bezumlja isključivi poziv Ruske Crkve. Ovo mišljenje uključuje preuveličavanje istine. Grčka crkva odaje počast šestorici svetih jurodiva (!!!Grčka!!!). Dvojica od njih, sv. Simeona (VI vek) i sv. Andrej (možda 9. vek), dobio je opsežne i veoma zanimljive živote, poznate u Drevnoj Rusiji. Naši preci su posebno voljeli život sv. Andrije, koji je među nama smatran Slovenom, zbog eshatoloških otkrivenja koja sadrži. A voljeni praznik Pokrova učinio je carigradskog svetitelja bliskim svima u Rusiji. Grčki životi, u svom bogatom materijalu, daju ključ za razumijevanje gluposti. Uzalud bismo trag podviga tražili u ruskim životima. A ovo predstavlja težak problem za istraživača ruske gluposti.

Rijetko nalazimo hagiografije za ruske svete budale, a još rjeđe nalazimo moderne biografije. Gotovo svuda je nevješto ruka, naviknuta na literarne predloške, izbrisala originalnost pojedinca. Očigledno je i vjersko poštovanje spriječilo hagiografe da prikažu paradoks podviga. Mnogi sveti bezumnici u Rusiji hodali su goli, ali su hagiografi nastojali da na njihovu golotinju nabace ogrtač crkvenog sjaja. Čitajući žitije grčkog ludog Simeona, vidimo da paradoks ludosti ne pokriva samo racionalnu, već i moralnu sferu pojedinca. Ovdje je kršćanska svetost skrivena iza maske ne samo ludila, već i nemorala. Svetac neprestano čini zamjerljiva djela: izaziva haos u hramu, jede kobasicu na Veliki petak, pleše sa javnim ženama, uništava robu na pijaci itd. Ruski hagiografi radije pozajmljuju iz života sv. Andreja, u kojem je odsutan element nemoralizma. Samo narodna predanja o svetom Vasiliju i oskudna spominjanja u hronikama pokazuju da ruskim svetim jurodima nije bila strana afektacija nemoralizma. Njihovi životi čedno pokrivaju cijeli ovaj aspekt njihovog podviga stereotipnom frazom: “Stvaranje razvratnih stvari”. “Budala” i “opscenost” - epiteti koji su se ravnodušno koristili u Drevnoj Rusiji - očigledno izražavaju dvije strane bijesa protiv “normalne” ljudske prirode: racionalnu i moralnu. Lako bismo mogli nazvati modernu rusku glupost kao dokaz, ali to bi bilo metodološki netačno. Lišena crkvenog priznanja i blagoslova još od 18. veka, rusko bezumlje nije moglo a da se ne izrodi, iako smo lišeni mogućnosti da utvrdimo stepen njenog odstupanja od antičkih modela.

Neuobičajeno obilje „Hrista radi jurodivih“ ili „blaženih“ u kalendaru Ruske Crkve i donedavno visoko narodno poštovanje ludosti, zaista, daje ovom obliku hrišćanske askeze nacionalni ruski karakter. Sveta budala je Ruskoj crkvi neophodna koliko i njegov sekularizovani odraz, Ivan Budala je ruskoj bajci. Ivan Budala nesumnjivo odražava uticaj svete lude, kao što Ivan Carevič odražava uticaj svetog kneza.

Ovo nije mesto da se zadržavamo na veoma teškoj duhovnoj fenomenologiji ruske gluposti. Sasvim shematski, da ukažemo na sledeće tačke koje su kombinovane u ovom paradoksalnom podvigu.

1 . Podvižničko gaženje sujete, što je uvek opasno za monaški podvižništvo. U tom smislu, budalaština je glumljena ludost ili nemoral u svrhu prijekora od strane ljudi.

2 . Otkrivanje kontradikcije između duboke kršćanske istine i površnog zdravog razuma i moralnog zakona s ciljem ismijavanja svijeta ().

3 . Služenje svijetu u nekoj vrsti propovijedi, koja se ne vrši riječju ili djelom, već snagom Duha, duhovnom snagom osobe, često obdarena proročanstvom.

Dar proroštva pripisuje se gotovo svim svetim ludama. Pronicljivost duhovnih očiju, viši razum i smisao su nagrada za gaženje ljudskog uma, kao što je dar iscjeljenja gotovo uvijek povezan s asketizmom tijela, s vlašću nad materijom vlastitog tijela.

Samo prva i treća strana gluposti su podvig, služba, trud i imaju duhovno i praktično značenje. Drugi služi kao direktan izraz vjerske potrebe. Postoji suštinska kontradikcija između prvog i trećeg. Asketsko suzbijanje sopstvene sujete kupuje se po cenu uvođenja bližnjeg u iskušenje i osudu, pa i okrutnost. Sveti Andrija Carigradski se molio Bogu za oproštaj ljudi kojima je dao povoda da ga progone. A svaki čin spasavanja ljudi izaziva zahvalnost, poštovanje i uništava asketski smisao gluposti. Zato je život svete lude neprestano kolebanje između djela moralnog spasenja i djela nemoralnog izrugivanja njima.

U ruskom bezumlju u početku preovlađuje prva, asketska strana u 16. veku, nesumnjivo preovlađuje treća strana: socijalna služba.

U Kijevskoj Rusiji ne srećemo svete jurodive u pravom smislu te riječi. Ali čujemo za neke svece da se privremeno ponašaju kao bezumnici: Isak, pustinjak iz Pečerska, i Abraham iz Smolenska. Međutim, kada je u pitanju Abraham, nema sigurnosti da li njegov biograf siromašni, lutajući život sveca naziva ludošću. Društveno poniženje, „tanka odežda” svetog Teodosija takođe se graniči sa bezumljem poniznosti. Monah Kiril Belozerski takođe je privremeno nosio teško breme bezumlja. Poput Isaka, njegova glupost je motivirana željom da izbjegne slavu. Da je to imalo moralni (nemoralni) karakter – barem kršenje discipline – vidljivo je iz kazni koje mu je izrekao iguman. Međutim, u ludosti svetaca ne treba tražiti oštre crte klasičnog tipa: za njih je dovoljno daleka aproksimacija tome. Ovo nije poseban oblik služenja, već usputan trenutak asketizma.

Prvi pravi sveta budala u Rusiji bio je Prokopije Ustjuški. Nažalost, njegov život se sastavljao (XVI vijek) mnogo generacija nakon njegove smrti, koju i sam datira iz 1302. godine, smještajući neke od njegovih događaja ili u XII ili u XV vijek. Ovaj život dovodi Prokopija u Ustjug iz Novgoroda i, što je najupečatljivije, čini ga Nemcem. Od mladosti je bio bogat trgovac „iz zapadnih zemalja, iz latinskog jezika, iz nemačke zemlje“. U Novgorodu je naučio pravu vjeru u „crkveno ukrašavanje“, ikone, zvonjenje i pjevanje. Pošto ga je krstio sveti Varlaam Hutinski (anahronizam) i razdao svoju imovinu, on „prihvata ludost Hristovu radi života i pretvara se u nasilje“, prema apostolu. U čemu se sastojalo njegovo divljanje nije naznačeno. Kada je počeo da „blaženi“ u Novgorodu (autor je trebalo da kaže za „blaženstvo“ pre nego što je prihvatio glupost), traži od Varlaama da ode u „istočne zemlje“ i prolazi kroz gradove i mesta, neprohodne šume i močvare, „tražeći davna izgubljena domovina.” Njegova budalaština nanosi na njega od ljudi „nerviranje i ukor i batine i nadimanje“, ali se moli za svoje prestupnike. Odabrao je grad Ustjug, „veliki i slavni“, za svoju rezidenciju i zbog „crkvenog ukrasa“. Vodi okrutan život, kojemu se ne mogu mjeriti ni najteži monaški podvizi: nema krova nad glavom, spava gol "na humku", a potom i na trijemu katedralne crkve. On se tajno moli, noću, tražeći „korist za grad i ljude“. Hranu malo po malo prihvata od bogobojaznih ljudi, ali nikada ništa od bogatih.

Prvi ruski sveti ludak je očigledno uspeo da obmane Ustjužane. Zamišljena “budala” nije uživala autoritet, što se vidi iz epizode o vatrenom oblaku. Jednog dana, Prokopije, ulazeći u crkvu, objavljuje Božji gnjev na grad Ustjug: "Za bezakona i neuporediva djela, zlo će propasti ognjem i vodom." Niko ne sluša njegove pozive na pokajanje, a on sam plače po ceo dan na tremu. Tek kada je užasan oblak nadvio grad i zemlja se zatresla, svi su potrčali u crkvu. Molitve pred ikonom Majke Božije odvratile su Božji gnev, a kameni grad je prolomio dvadeset milja od Ustjuga, gde se vekovima kasnije još videla porušena šuma.

Prokopije pokazuje i proročki dar koji je svojstven gluposti u drugoj epizodi svog života, iz koje saznajemo da je imao i prijatelje u Ustjugu. Po strašnom mrazu, kakvog se neće setiti stanovnici Ustjuga, kada su se smrzli ljudi i stoka, blaženi nije mogao da izdrži da stoji na trijemu u svom „pocepanom ogrtaču“ i otišao je da traži zaklon od sveštenstva Simeona, sv. otac budućeg Svetog Stefana. U ovoj kući on proriče Mariji rođenje svetog sina od nje. Način na koji je ovdje prikazan njegov izgled u njegovim interakcijama s ljudima, u njemu nema ničeg strogog i sumornog. On je "svetla vizija i sladak smeh". Pozdravlja vlasnika, koji ga grli i ljubi, rečima: „Brate Simeone, od sada se zabavljaj i nemoj se obeshrabriti“.

U ovoj priči o Ustjugu jasni su tragovi uticaja grčkog života Andreja Budala, posebno u opisu ledenog strpljenja sveca.

Nije uzalud da legenda o Ustjugu dovodi prvog ruskog svetog luda iz Velikog Novgoroda. Novgorod je bio rodno mesto ruske gluposti. Sve poznate ruske svete budale iz 14. i ranog 15. veka povezuju se sa Novgorodom. Nikola (Kočanov) i Fedor su divljali ovde u 14. veku, parodirajući krvave sukobe novgorodskih partija svojim tučama. Nikola je živeo na strani Sofije, Fedor je živeo na strani Trgovaje. Posvađali su se i bacili preko Volhova. Kada je jedan od njih pokušao da pređe reku na mostu, drugi ga je oterao nazad: "Ne idi na moju stranu, živi na svojoj". Legenda dodaje da se nakon ovakvih bitaka blaženi vraćaju ne preko mosta, već direktno preko vode, kao na suvo.

Petnaest milja od Novgoroda, u manastiru Klopskog Trojice, podvizao se Sv. Mihailo († 1453.), zvan svetom ludom (ili Salosom), iako u njegovim životima (poznata su tri izdanja) ne vidimo glupost u pravom smislu te riječi. Sveti Mihailo je vidovnjak, a njegov život je zbirka „proročanstava“, verovatno zapisanih u manastiru. Samo hirovitost forme, simbolička teatralnost gestova s ​​kojima se povezuju neka njegova proročanstva mogla bi se protumačiti kao glupost. Najveća priča o gluposti je početak života, koji oslikava njen izvanredan izgled u manastiru Klopski.

U noći Ivanjske (1409. godine), tokom svenoćnog bdenija, u ćeliji jednog od monaha pojavio se starac koji je došao niotkuda. “Pred njim gori svjetlost, a on piše Djela apostolska.” Nepoznati muškarac na sva igumanova pitanja odgovara doslovnim ponavljanjem njegovih riječi. Zamijenili su ga za demona, počeli su kaditi „majčinom dušicom“, ali starac, iako se „zatvara od konca“, ponavlja molitve i krsti se. U crkvi i trpezariji se ponaša „po činu“ i pokazuje posebnu umetnost slatkog čitanja. Samo ne želi da otkrije svoje ime. Iguman se zaljubio u njega i ostavio ga da živi u manastiru. Nije rečeno da li je i gdje bio postrižen. Bio je uzoran monah, slušao je igumana u svemu, bio u postu i molitvi. Ali njegov život je bio “veoma okrutan”. U ćeliji nije imao ni krevet ni uzglavlje, već je ležao „na pijesku“, a ćeliju je davio „mljevom i konjskom balegom“ i jeo kruh i vodu.

Njegovo ime i plemićko poreklo otkriveno je prilikom posete manastiru kneza Konstantina Dmitrijeviča, sina Donskog. U trpezariji, knez je pažljivo pogledao starešinu, koji je čitao knjigu o Jovu, i rekao: „I gle, Mihailo Maksimov je sin kneževske porodice. Svetac nije poricao, ali nije potvrdio, a knez je, odlazeći, zamolio igumana: „Čuvajte se, oci, ovog starca, imamo tog svog čoveka.” Od tada je Mihail živeo u manastiru, okružen sveopštim poštovanjem. Pod igumanom Teodosijem, prikazan je pored njega kao da je vladar manastira... Prekida ćutanje zbog tajanstvenih proročanstava koja čine čitav sadržaj njegovog života. Ili ukazuje na mesto gde treba kopati bunar, ili predviđa glad i uči kako da se gladni nahrani manastirskom ražom. Oštar prema vlastima, on predviđa bolest gradonačelnika koji je uvredio manastir, i smrt princa Šemjake i arhiepiskopa Eutimija I. U ovim Mihailovim proročanstvima ima dosta politike, i štaviše, demokratske i moskovske, što njega i igumana stavlja u opoziciju prema novgorodskim bojarima. Kasnije legende pripisuju mu predviđanje rođenja Ivana III i predviđanje smrti Novgorodske slobode.

U svemu ovome nema prave gluposti, ali postoji hirovitost oblika koja zaokuplja maštu. Predviđajući Šemjakinu smrt, on ga miluje po glavi, a obećavajući posvećenje episkopa Eutimija u Litvaniji, uzima njegovu „muhu“ iz ruku i stavlja je na glavu. Iguman prati kovčeg u pratnji manastirskog jelena, kojeg mami mahovinom iz ruku. Moglo bi se reći da samo opšte poštovanje prema gluposti u Novgorodu iz 15. veka daje oreol svetog bezumnika strogom asketi i vidovnjaku.

Život rostovskog bezumnog Isidora († 1474.) sastavljen je uglavnom prema legendama Ustjuga i Novgoroda. Živi u „separeu“, u močvari, danju se izigrava budalu, a noću se moli. Progone ga i smiju mu se, uprkos čudima i predviđanjima, čije ispunjenje mu je donijelo nadimak Tverdislov. A ova sveta budala je „iz zapadnih zemalja, rimske rase, nemačkog jezika“. Ove riječi - direktna posudba iz Prokopijevog života - nisu pouzdani dokazi. Uklanjanje svetih budala sa nemačkog tla moglo bi biti izraz njihovog otuđenja od okolnog života, njihovog lutanja po zemlji. Odbacivanje domovine je asketski podvig, posebno povezan sa glupošću. Ali za još jednog rostovskog svetog luda, Jovana Vlasatog (ili Milostivog, † 1581), njegovo nerusko poreklo izgleda verovatno. Na njegovoj grobnici u crkvi sv. Vlaha je donedavno sačuvao Psaltir na latinskom, koji mu je, prema legendi, pripadao. U natpisu na listovima koji datiraju iz vremena sv. Dmitry Rostovsky(1702–1709), glasi: „Od vremena upokojenja blaženog Jovana Kosavog i Milosrdnog, pa do sada, ova mala knjiga, veoma stara, psaltir Davidov, na latinskom dijalektu, nalazila se na njegovom grobu, moleći se Bogu.” Poznato je da katolički Zapad nije poznavao glupost. Koliko god čudno izgledalo da je Nemac koji je prešao na pravoslavlje izabrao ovaj podvig, iskustvo našeg vremena pokazuje da pravoslavni Nemci često otkrivaju maksimum ruskosti: i u slavenofilstvu i u religioznoj revnosti. Ali strano porijeklo prvog ruskog svetog luda, sv. Prokopija je sumnjiva.

Niz moskovskih budala počinje Maksimom († 1433), kanonizovanim na saboru 1547. Njegov život nije sačuvan. 16. vek je dao Moskvi svete Vasilije i Jovana, nadimak Velika kapa. Opsežan i kitnjast život sv. Vasilij ne daje nikakvu predstavu o svom podvigu. Njegov lik sačuvan je u narodnoj moskovskoj legendi, poznatoj iu kasnijim zapisima. Prepuna je povijesnih bajki, hronoloških nedosljednosti, a ponegdje i direktnih pozajmica iz grčkog života sv. Simeon. Ali ovo je jedini izvor za upoznavanje ruskog narodnog ideala „blaženog“. Samo ne znamo u kojoj meri on odgovara moskovskom svecu iz 16. veka.

Prema narodnoj legendi, Vasilija su kao dijete poslali kod obućara i tada je već pokazao svoju dalekovidnost smijući se i prolivajući suze trgovcu koji je sebi naručio čizme: trgovac je očekivao brzu smrt. Napustivši obućara, Vasilij je počeo da vodi lutajući život, šetajući gol (kao sv. Maksim) po Moskvi, provodeći noć sa bojarinskom udovicom. Kao sirijski sveti bezumnik, uništava robu na pijaci, kruh i kvas, kažnjavajući beskrupulozne trgovce. Svi njegovi paradoksalni postupci imaju skriveno mudro značenje povezano sa objektivnom vizijom istine: nisu počinjeni iz asketskog motiva svetog bezumnog samoponiženja. Vasilij baca kamenje na kuće čestitih ljudi i ljubi zidove („uglove“) kuća u kojima se „hula“: prvi su istjerali demone koji vise napolju, drugi imaju anđele koji plaču. Zlato koje je dao kralj daje ne prosjacima, već trgovcu u čistoj odeći, jer je trgovac izgubio sve svoje bogatstvo i, pošto je gladan, ne usuđuje se da traži milostinju. On sipa piće koje je kralj poslužio kroz prozor da ugasi daleki požar u Novgorodu. Najgore je što razbija čudotvorni lik Majke Božje na Varvarskim vratima, na čijoj je dasci ispod svetog lika bio nacrtan đavo. On uvijek zna kako otkriti đavola u bilo kojem obliku i svuda ga proganja. Tako ga je prepoznao u prosjaku koji je skupljao mnogo novca od ljudi, šaljući „privremenu sreću“ kao nagradu za milostinju. U ophođenju sa demonskim prosjakom postoji moralnost, čija je oštrica uperena protiv pobožne pohlepe: „Kada sakupite hrišćanske duše sa srećom, uhvaćeni ste u raspoloženju koji voli novac.

Više puta se blaženi čini kao tužitelj – iako krotak – strašnog cara. Dakle, on zamjera caru što je, stojeći u crkvi, mislio na Vrapčije brda, gdje su se gradile kraljevske odaje. Umro 50-ih godina. 16. vijek, Sv. Vasilij nije bio svjedok opričninskog terora Groznog. Ali legenda ga prisiljava da bude prevezen u Novgorod tokom pogubljenja i pogroma u gradu (1570). Našavši se ispod mosta kod Volhova u nekoj pećini, Vasilij poziva Jovana kod sebe i počasti ga sirovom krvlju i mesom. Kao odgovor na kraljevo odbijanje, on ga grli jednom rukom, a drugom pokazuje duše nevinih mučenika koji se uzdižu na nebu. Kralj užasnuto maše maramicom, naređujući da se pogubljenja prekinu, a strašna jela pretvore u vino i slatku lubenicu.

O štovanju sv. Vasilija, kanonizovanog 1588. godine, ukazuje i posvećenje crkava njemu još u 16. veku i samo preimenovanje od strane naroda Pokrovske (i Trojične) katedrale, u kojoj je sahranjen, u Sabornu crkvu Svetog Vasilija.

Pod carem Teodorom Ivanovičem, u Moskvi je radio još jedan sveta budala, nadimak Velika kapa. U Moskvi je bio vanzemaljac. Porijeklom iz regije Vologda, radio je u sjevernoj solani kao vodonoša. Doselivši se u Rostov (on je zapravo rostovski svetac), Jovan je sagradio sebi keliju u blizini crkve iu njoj se spasao, obesivši svoje telo lancima i teškim prstenovima. Prilikom izlaska na ulicu stavljao je kapu, odnosno odjeću sa kapuljačom, kako je to jasno objašnjeno u žitiju i prikazano na drevnim ikonama. Možda je Puškin prvi nazvao ovu kapu gvožđem u Borisu Godunovu. Kao poseban Jovanov podvig, priča se da je dugo voleo da gleda u sunce, razmišljajući o „pravednom suncu“. Deca i ludaci su mu se smejali (slabi odjeci prave gluposti), ali ih nije kaznio, kao što ih je kaznio Sveti Vasilije, i sa osmehom je predvideo budućnost. Pre smrti, blaženi se preselio u Moskvu, ali o njegovom životu ovde ne znamo ništa. Umro je u movnici (u kupatilu), a tokom njegove sahrane u istoj Pokrovskoj katedrali u kojoj je sahranjen Vasilij, dogodio se "znak": strašna grmljavina, od koje su mnogi patili. Od Engleza Fletchera čitamo da je u njegovo vrijeme „jedan goli budala hodao ulicama i okrenuo sve protiv Godunova, koji se poštuju kao vladari države“. Ova se luda obično poistovjećuje s Ivanom, iako se čini da je njegova golotinja u suprotnosti s Kolpakovom odjećom.

Ali optuživanje kraljeva i moćnika u 16. veku je već postalo sastavni deo gluposti. Najupečatljiviji dokaz pruža hronika u priči o razgovoru pskovskog jurodiva, sv. Nikola sa Ivanom Groznim. Godine 1570. Pskovu je zaprijetila sudbina Novgoroda, kada je sveti bezumnik, zajedno sa gubernatorom, knezom Jurijem Tokmakovim, naredio da se duž ulica postave stolovi sa hljebom i solju i da se car pozdravi naklonom. Kada mu je posle molitve car došao da ga blagoslovi, Nikola ga je naučio „strašnim rečima da zaustavi veliko krvoproliće“. Kada je Ivan, uprkos upozorenju, naredio da se ukloni zvono sa Svete Trojice, tada je u isti čas pao njegov najbolji konj, „po proročanstvu svetitelja“. Ovo piše pskovski hroničar. Poznata legenda dodaje da je Nikola, uprkos Velikom postu, poklonio kralju sirovo meso, a na Jovanovo odbijanje: „Ja sam hrišćanin i ne jedem meso za vreme posta“, prigovorio je: „Da li pijete hrišćansku krv? ” Ova krvava poslastica pskovske svete budale, naravno, odrazila se u narodnoj legendi o moskovskom Vasiliju.

Iz očiglednih razloga, strani putnici obraćaju više pažnje na političku službu svetih bezumnika nego ruski hagiografi. Fletcher piše (1588): „Pored monaha, ruski narod posebno poštuje blažene (jurodive), a evo i zašto: blaženi, poput simpatija, ukazuju na nedostatke plemića, o kojima se niko drugi ne usuđuje govoriti. Ali ponekad se desi da ih se za tako smelu slobodu koju sebi dopuštaju i oslobode, kao što se desilo sa jednim ili dvojicom u prethodnoj vladavini jer su već odvažno denuncirali vladavinu cara.” Fletcher izvještava o svetom Vasiliju da je „odlučio da zamjeri pokojnog kralja zbog okrutnosti“. Herberštajn piše o ogromnom poštovanju koje Rusi imaju prema svetim budalama početkom 16. veka: „Svete budale su hodale gole, sredina tela im je bila pokrivena krpom, divlje raspuštene kose, gvozdenim lancem oko vrata. Oni su također bili poštovani kao proroci - oni koje su oni jasno osudili rekli su: "To je zbog mojih grijeha." Ako su nešto uzeli iz radnje, zahvaljivali su im se i trgovci.

Iz ovih opisa stranaca zaključujemo, prvo, da su sveti jurodivi u Moskvi bili brojni, da su činili posebnu klasu i da je Crkva kanonizirala vrlo malo njih (Međutim, s obzirom na pretežno popularno štovanje blaženih, uspostavljanje tačan spisak kanonizovanih svetaca ovog ranga nailazi na mnoge poteškoće.) Drugo, opšte poštovanje prema njima, što nije isključivalo, naravno, pojedinačne slučajeve ismevanja dece ili nestašnih ljudi, sami lanci, nošeni za predstavu, potpuno promenio značenje drevne hrišćanske gluposti u Rusiji. Najmanje od svega je ovo podvig poniznosti. U ovoj eri, glupost je oblik proročke, u hebrejskom smislu, služenja, u kombinaciji sa ekstremnim asketizmom. Ono što je konkretno glupo sastoji se samo od ismijavanja svijeta. Nije više svijet taj koji se ruga blaženom, nego oni koji se rugaju svijetu.

Nije slučajno da je proročka služba svetih budala u 16. veku dobila društveno, pa čak i političko značenje. U ovoj eri, Oziflijanska hijerarhija slabi u svojoj dužnosti oplakivanja osramoćenih i razotkrivanja neistina. Sveti bezumni preuzimaju na sebe službu drevnih svetaca i podvižnika. S druge strane, ovaj laički red svetosti zauzima mjesto u Crkvi koje je prazno još od vremena svetih knezova. Razlika u uslovima državnog života dovodi do potpuno suprotnih oblika nacionalne službe. Sveti knezovi su izgradili državu i nastojali da u njoj sprovedu istinu. Moskovski knezovi su ovu državu izgradili čvrsto i čvrsto. Ono postoji silom prisile, dužnošću službe i ne zahtijeva svetu žrtvu. Crkva u potpunosti prenosi državnu izgradnju na cara. Ali neistina koja trijumfuje u svijetu i u državi zahtijeva prilagođavanje kršćanske savjesti. I ta savjest čini svoj sud slobodnijim i autoritativnijim, što je manje povezana sa svijetom, to radikalnije poriče svijet. Sveti bezumnik i knez ušli su u Crkvu kao pobornici Hristove istine u društvenom životu.

Opšte opadanje duhovnog života od sredine 16. veka nije moglo a da ne utiče na bezumlje. U 16. veku, sveti bezumnici više nisu bili kanonizovani od strane crkve. Glupost - kao i monaška svetost - lokalizovana je na severu, vraćajući se u svoju Novgorodsku domovinu. Vologda, Totma, Kargopolj, Arhangelsk, Vjatka su gradovi poslednjih budala. U Moskvi, vlasti, i državne i crkvene, počinju da sumnjaju u blaženike. Ona primjećuje prisustvo među njima lažnih svetih budala, prirodno ludih ili varalica. Postoji i derogacija crkvenih svetkovina za već kanonizovane svece (Sv. Vasilije). Sinod generalno prestaje da kanonizira svete lude. Lišena duhovnog oslonca crkvene inteligencije, proganjana od strane policije, bezumlje silazi među narod i prolazi kroz proces degeneracije.

„Oni vole svete budale u Rusiji“ je uobičajena izreka, ali u ustima sunarodnika sve više zvuči kao „Oni vole budale u Rusiji“. Crkva se moli ovim „budalima“, odnosno svetim bezumnicima. Zašto? Ko je sveta budala i koji je njegov podvig?

Blagoslovljena je nesloga sa blaženim!

Ikona – Prokopije Ustjuški, dolazi Bogorodici

Sveti Vasilije Blaženi (16. vek) je kamenovao čudotvorne ikone i raspravljao se sa strašnim kraljem; Blaženi Simeon (6. vek) se pravio hrom, sapleo je gradjane koji su žurili i oborio ih na zemlju. Prokopije Ustjuški (13. vek) nikoga nije oborio, ugrizao ili grdio. No, pod maskom osakaćenog prosjaka, spavao je na hrpi smeća i hodao po Ustjugu u krpama, unatoč činjenici da je bio bogat njemački trgovac. U sličnim krpama, mnogo vekova kasnije lutala je suverenim Petersburgom. Zašto su sve ovo uradili?

„Sveta budala je osoba koja dobrovoljno bira put skrivanja svojih sposobnosti, pretvara se da je lišena vrlina i proziva svijet odsustva samih tih vrlina“, ovu definiciju nudi Andrej Vinogradov, kandidat istorijskih nauka, suradnik. profesor na Pravoslavnom humanitarnom univerzitetu Svetog Tihona. - Ponekad su ih nazivali blaženima. Postoji dvosmislenost u savremenoj upotrebi nekih termina povezanih s ovim licem svetosti. Često nazivamo askete „blagoslovenima“ koji nisu imali iskustva razotkrivanja svijeta. Zašto? To je uglavnom rezultat katoličkog utjecaja. Za Katoličku crkvu blagoslov je najniži stepen svetosti. To je povezano sa činjenicom da se u našoj Crkvi podvižnici čiji podvig pripada netipičnom, „perifernom” tipu ponekad nazivaju blaženima. Na Istoku se pojam „blaženi“, odnosno „makarios“ tradicionalno koristio kao potpuni sinonim za riječ „svetac“. Ali u prvim stoljećima većina svetaca su bili ili mučenici ili apostoli. Vremenom je broj „tipova” rastao: od četvrtog veka pojavili su se sveti (blaženi) monasi – „prepodobni”, sveti episkopi – „arhijereji”. I u to vrijeme izraz „blaženi“ počinje se primjenjivati ​​na neke neobične vrste svetosti, kao što je ludost. Blaženima se nazivaju i „ljudi Božiji“, koji vode život sličan svetim jurodima, ali čiji podvig nije u potpunosti jednak podvigu svete bezumne.”

Podvig bezumnog, za razliku od „Čoveka Božijeg“, ima jasnu društvenu orijentaciju. „On ne samo da skriva svoje talente od sveta (kao Aleksije Božiji čovek, čiji je vizantijski život nadaleko poznat), već se pretvara da je lud, „nasilan“ – otuda grčki izraz „salos“, koji se koristi da se zove sveti budale (na staroslovenskom - ružni ili deformisani). Ovaj izraz dolazi od glagola "saleuo" - "kolebati se, ljuljati se". „Salos je luda osoba, osoba koja se ponaša neprikladno“, nastavlja Andrej Vinogradov. “Pomoću imaginarnog ludila, sveta budala razotkriva svijet njegovih grijeha i pokušava ga postaviti na put ispravljanja. Bezumlje je iznutra povezano sa podvigom „čoveka Božijeg“, tipološki su to slična lica svetaca, a razlikuju se samo po elementu izloženosti, spoljašnjem fokusu podviga svetog jurodiva.

Ekstremni asketizam

Teško je reći kada se ova vrsta asketskog podviga prvi put pojavljuje. „Pojava gluposti bila je povezana s procvatom duhovnog života“, smatra igumen Damaskin(Orlovsky), član Sinodalne komisije za kanonizaciju svetaca, rukovodilac fonda „Pamćenje mučenika i ispovednika Ruske pravoslavne crkve“, klirik crkve Pokrova Bogorodice na brdu Liščikova (Moskva) . - Mi ne poznajemo glupost u prva vremena hrišćanstva, tada je samo hrišćanstvo svet doživljavao kao glupost. Kada je apostol Pavle pozvao svoje tužitelje da veruju u vaskrsenje Hristovo, oni su mu rekli: ti si lud, Pavle. Ali u tradicionalnom shvatanju, ludost se javlja kada post i molitva nisu bili dovoljni pustinjacima i podvižnicima i oni su se okrenuli ekstremnim sredstvima sticanja poniznosti – prekora od sveta za sam način života. I, savladavši svoj ponos, postigli su savršenu poniznost.” “Duhovni temelji ludosti su postavljeni u Novom zavjetu, ovo su poznate riječi o ludosti radi Krista (vidi 1. Kor. 4:10). Već su se ranokršćanske zajednice dovele u izvestan sukob sa svetom i, poput kasnijih svetih bezumnika, osuđivale svet njegovih greha. — Andrej Vinogradov vidi kontinuitet podviga prvih apostolskih učenika i kasnijih podvižnika. - Istovremeno, fenomen gluposti u doslovnom smislu mogao se pojaviti samo u hrišćanskom društvu. Sveta budala osuđuje društvo zbog nepoštovanja kršćanskih normi, ali ovaj apel je moguć samo ako je kršćanstvo općeprihvaćena norma društva. A kao državna religija, hrišćanstvo je uspostavljeno tek u Vizantiji krajem 4. veka.”

U našem uobičajenom shvaćanju, fenomen svete budalaštine javlja se tek u šestom vijeku u Siriji, gdje se trudio slavni Simeon Sveti bezumni. „Sirija je uopšte bila jedinstvena regija sa stanovišta asketske tradicije koja se tamo razvila. Kršćanstvo je tamo doživljavano vrlo toplo, pa su se tako pojavile takve „ekstremne“ vrste asketizma, kao što je, na primjer, stubizam (ovo je također proizvod Sirije) i glupost“, napominje Andrej Vinogradov.

Svete budale. Jezik predmeta

„U svakoj konkretnoj situaciji, sveta budala bira svoje slike i metode za „grdenje sveta“, prokazivanje, ali najvažniji element ovog jezika je trenutak revolucije“, kaže Andrej Vinogradov. Bezumni radi ono što normalan hrišćanin ne bi trebao da radi: jede meso tokom posta, gađa kamenjem ikone, kao Sveti Vasilije. On napada normu ponašanja – ali ovim postupcima otkriva otklon svog savremenog društva od normi koje „napada“. Pokoravajući se ideji skrivanja svojih vrlina, sveti bezumnik ne samo da nekome daje duhovni savjet, kao što to čine drugi sveci, on izaziva čovjeka na djela koja mogu otkriti njegove tajne poroke. Tako je svetog Vasilija Blaženog, prevrnuvši poslužavnik sa kiflicama na pijaci, najprije pretukli ljuti trgovci, a tek je nakon nekog vremena trgovac čiji su kifli bili razbacani priznao da je u brašno umiješao kredu, koju je svetac je pokušao da istakne prevrnuvši tezgu.

„Prikor sa rečima je jezik sveta, koji vremenom postaje dosadan“, objašnjava A. Vinogradov „Sveti bezumnik demonstrirajući društvene poroke, on takoreći prihvata patnju zbog ovih poroka; podvrgava se prijekorima i time preokreće situaciju. Napadajući ustaljene oblike društvenog ponašanja ili pobožnosti, sveti bezumnik skreće pažnju na unutrašnju suštinu i aktuelizuje zaboravljeni unutrašnji sadržaj tih oblika.”

Teška dijagnoza

U životu može biti veoma teško razlikovati svetu budalu od ludaka. „Lako nam je da vidimo njegovu svetost u drevnom svetom jurodivu, jer ga gledamo kroz prizmu hagiografije, crkvenog shvatanja njegovog podviga“, kaže Andrej Vinogradov.

“Svaki posao je testiran vremenom. Kao što je Gamaliel, učitelj apostola Pavla, rekao u Sinedrionu, kada su apostoli dovedeni tamo, pokušavajući da im zabrani da govore o Hristu, „ako su ovaj poduhvat i ovo delo od ljudi, onda će biti uništeni, ali ako od Boga je, onda ga ne možete uništiti, čuvajte se da se i vi ne pokažete neprijateljima Božjim” (Djela 5,38-39). Kao što postoje starci, a postoje mladići, lažni starci, tako postoje prave budale, a postoje i klike. Unutrašnji život osobe je misterija. Stoga se prilikom kanonizacije često postavljaju pitanja vezana za činjenicu da je unutrašnje poznato samo Bogu, smatra on ispovjednik Moskovske eparhije, rektor Pokrovske crkve u selu Akulovo, protojerej Valerijan Krečetov. S njim se slaže i otac Damaskin (Orlovski): „Pošto je ovaj podvig ekstreman, veoma je teško odrediti i tačno proceniti Hristovu ludost radi njega. Ovo je možda jedini oblik postignuća koji je duhovno tako teško razaznati.”

I u Vizantiji i u Sinodalnoj Rusiji postojali su čak i zakoni usmjereni protiv lažne ludosti, koji su se, međutim, mogli primijeniti i protiv pravih svetih bezumnika. „Na primer, Teodor Balsamon, poznati kanonista koji je živeo u Carigradu u 11. veku i postao antiohijski patrijarh, stavio je na lanac dvojicu ljudi koje je smatrao lažnim budalama, i tek posle izvesnog vremena, nakon što je to rešio, bio je primoran priznati da su to bili pravi podvižnici i pustiti ih“, kaže Andrej Vinogradov. — Ponašanje svete lude ne može se ni po čemu razlikovati od ponašanja bolesne osobe. Bio sam svjedok scene kada je starija žena stajala na ulazu u Katedralu Jelohovski, glasno osuđujući episkopa koji je došao u katedralu na bogosluženje: zbog Mercedesa itd. Na osnovu njenog ponašanja rekao bih da je luda, ali isključujem da je sveta budala, ne bih ni ja. Ova žena je u jednom trenutku bila otjerana, ali ludo prihvatanje reakcije društva s kojim je u sukobu dio je podviga svete gluposti. Izuzeci su rijetki: u Rusiji 16.-17. stoljeća sveti bezumnik je bio toliko važna pojava da je izuzetno rijetko bio podvrgnut agresiji društva. Jedan engleski putnik svjedoči da je u Moskvi u to vrijeme sveta budala mogla prokazati bilo koju osobu, bez obzira na njen društveni status, a optuženi je ponizno prihvatio svaki prijekor. Zašto? To je donekle povezano sa temperamentom: ruski narod voli istinu, voli sve vrste optužbi. Ruski čovjek tog vremena bio je spreman podnijeti javnu podsmijeh u nadi da će dobiti oprost za grijehe za koje je optužen, za razliku od Grka, koji je odrastao u okvirima agonističke, konkurentske kulture. Za Grke, sa njihovom hiljadugodišnjom istorijom pravoslavlja, oblici svetosti su bili veoma konzervativni. Znali su kako se sveta osoba treba ponašati, a svako odstupanje od njihovog uobičajenog ponašanja bolno su doživljavali. Budale koje su se ponašale prkosno sa stanovišta moralnih standarda mogle su biti čak i pretučene ili ubijene. Rusija, koja je imala manje strogu crkvenu kulturu, lakše je tolerisala uplitanje „budala“. Štaviše, postojanje osobe koja prokazuje svakoga, od prosjaka do kralja, bila je svojevrsni motor društvene dinamike, što je tadašnjem društvu nedostajalo. I naravno, važan je bio poseban tip ruske religioznosti, koja je, kao i sirijska, bila sklona ekstremima.”

Teško je govoriti o tipologiji ruske svete budalaštine, jer je to toliko specifična pojava da je vrlo teško prepoznati njene „nacionalne karakteristike“, istraživači sliježu ramenima, svaki svetac je jedinstven na svoj način. Neki su, poput Simeona Ludog za Hrista, bacali kamenje tokom bogosluženja, drugi su jednostavno stajali na kamenu, molili se i osuđivali rečima, kao Prokopije Ustjuški. Osim toga, svi su hagiografi kao uzor koristili isti vizantijski život Simeona Bezumnog i, objašnjavajući duhovno značenje podviga bezumlja, u velikoj mjeri ponavljali jedni druge.

Povratak u budućnost?

Ruska glupost je koncentrisana u veoma kratkom vremenskom periodu od 16. do 17. veka. Podvizi modernih svetih budala još su bliži životu „božijeg čoveka“ nego klasičnom „nemiru“: ovo su Ksenija Petrogradska, i Matrona Anemnjaševska, i Matrona Moskovska. „U njihovom podvigu nema tog napada, razotkrivanja, svojstvenog svetim budalama“, napominje Andrej Vinogradov, „jer sveta budala u klasičnom smislu može živjeti samo u društvu čije vrijednosti poziva da poštuje.“

Andrej Vinogradov razmišlja o važnosti podviga svetih jurodivih u savremenoj Rusiji: „Poznato je da su mnogi starci 20. veka - Sveti Jovan Šangajski, protojerej Nikolaj Zalicki - u nekim situacijama usvajali modele ponašanja karakteristične za svete jurodive, ali da bi takav podvig bio trajan, potrebno je određeno stanje u društvu. Da li je moguće oživjeti ovaj podvig u budućnosti? Sudeći po procesima koji se sada dešavaju, kada se društvo spolja crkveno, često samo spolja, i u budućnosti može stvoriti novo tradicionalno društvo zasnovano na hrišćanskim vrednostima, biće potrebe i za novim svetim budalama koji denuncirati društvo i aktualizirati unutarnje za obične ljude sadržaj prihvaćenih normi ponašanja i kršćanskih vrijednosti.

Glupost u Rusiji je samostalna predstava, sa suzama, smehom i uživo učešćem javnosti. Lančani lanci na golom tijelu i borba sa grešnim svijetom.

Misha-Samuel

Vrijeme akcije: 1848-1907
scena: Pereslavl
Beatificiran

Seljački dečak Miša Lazarev, rođen dve milje od Pereslavlja, počeo je da se ponaša čudno od detinjstva. Jednom je otišao u baštu, zakopao mlade jabuke i stavio krst na vrh, zbog čega je, naravno, dobio batine. Tukli su ga kada je počeo da nosi zemlju na groblje, a samo malo kasnije u selu je nastala pošast. Tako se o Miši pročulo da je Božji čovek.

Kao tinejdžer preselio se u Pereslavsku Troičku slobodu, gde se nastanio kod invalida Simeona Vukolova. Bezumni je bio visok, raščupane bele brade, i dobio je nadimak Samuilo u čast preminulog monaha koji je dočekao blaženog. Od ovog monaha je dobio svoju vječnu malu maramu, a pored marame nosio je kratku jaknu i kecelju, a na rukama je iz nekog razloga vezao dvije crvene trake. Ako možemo govoriti o specijalizaciji među narodom Božijim, onda je Miša bio priznati stručnjak za predviđanje smrti. Dešavalo se da priđe novoj kući i kaže: „Dobra je kuća, ali nećeš moći dugo da živiš u njoj“. I plače. Sigurno će neko od stanovnika uskoro otići. A ako traži novčić za spomen na dječaka koji je još živ, sigurno je da će dječak biti mrtav.

Zbog toga su se građani zaljubili u Mišu, a cijeli grad je otišao na njegovu sahranu u malu prigradsku crkvu kada je umro 1907. Mišin grob i dalje predviđa smrti i leči bolesne.

Ivan Yakovlevich Koreysha

Vrijeme akcije: 1783-1861
scena:Smolenska i Moskve
Nije proglašen blaženim

Dogodilo se da glavni svetac ruske književnosti (Dostojevski ga je izveo u „Demonima“, Tolstoj u „Mladosti“) Ivan Jakovlevič Korejša nikada nije proglašen blaženim.

Bio je sin smolenskog svećenika, a od djetinjstva se odlikovao nježnim raspoloženjem. Završio je bogosloviju i vratio se očevoj kući, da bi je ubrzo napustio i otišao u šumu. Lokalni ljudi su ga pronašli kada je štapom brao zemlju bez ikakvog očiglednog razloga. Odmah prepoznavši Ivana Jakovljeviča kao svetog luda, seljaci su mu sagradili kolibu u šumi, u kojoj je radio nekoliko godina, i tamo se oko njega okupila pobožna zajednica. Među posjetiocima je bila i mlada dama koja se spremala da se uda za oficira, heroja iz 1812. godine. Mlada dama je pomislila da se raspita o izgledima za takav brak. Pa, tada je Ivan Jakovlevič viknuo: „Razbojnici! Lopovi! Hit! Hit! Videvši to kao neljubazan znak za sebe, devojka je odbila gospodina i postala monahinja, a gospodin je ludaru polomio noge i odveo ga u moskovsku ludnicu (u posleratnom Smolensku nije bilo nikoga).

Na ovaj čudan način započeo je pravi život za Ivana Jakovljevića: ljudi su hrlili u ludnicu iz cijele sujevjerne Moskve. Koreisha je ležala na odjelu nekoliko decenija, primala kifle i duvan od donatora i proricala. Odgovarao je na pitanja na više značenja i pisao bilješke u žvrljama. Pitanje: Šta će biti sa robom Konstantinom? Odgovor: "Život, a ne luksuzna Maslenica."

U starosti blaženi gotovo da nije hodao. Pomiješao je bolničku hranu s poklonima, kao što je supa od kupusa sa jabukama, a molioce je počastio mješavinom. Glavobolju je liječio snažnim udarcem u čelo natopljenom jabukom i, ma koliko to bilo čudno, privukao je trgovce k sebi i uplašio revolucionarnog etnografa Pryzhova, koji je 1860. izdao od njega optužnicu, koja je postala njegova najdetaljnija biografija.

Ksenia Petersburgskaya

Vrijeme akcije: druga polovina 18. veka
scena: Petersburg
Beatificiran

U Sankt Peterburgu oskudijeva čuda: ovdje nema čudotvornih ikona, nije bilo nijednog svetitelja čudotvornog u svih 300 godina. Petera, vjerovatno, ne bi uznemirilo ovakvo stanje stvari, činilo se da su linije i putevi povučeni s očekivanjem da se ništa neće previdjeti, ništa čudesno, tajno ili općenito „iz starog života“; biti dozvoljen ulazak. Kasnije će Dostojevski i Andrej Beli ovaj grad naseliti tajnama, ali to će biti tajne druge vrste.

Od tradicionalnih čuda u Sankt Peterburgu, postoji samo jedan lokalno poštovani svetac, koji se pojavio u gradu ubrzo nakon Petrove smrti („mačka je izašla iz kuće, a miševi plešu“). Nakon smrti muža, udovica mladog pukovnika se presvukla u njegove haljine i u tom obliku prošetala peterburškom stranom, ne obraćajući se na svoje ime. Svoju imovinu dijelila je siromašnima, sama primala milostinju, a najčešće su je maltretirali lokalni momci. Luda je noću otišla u polje, a kada se gradila crkva na peterburškoj strani, nosila je cigle do zore, pomažući radnicima. Od čudesnog - Ksenia je predvidjela smrt trgovca Krapivine, rekavši: "Kopriva je zelena, ali će uskoro uvenuti."

Kult Ksenije i njegov centar - kapela na Smolenskom groblju, koje se nalazi na Vasiljevskom ostrvu, preko reke Smolenke, cveta već sto pedeset godina. Pokušali su zatvoriti kapelu u sovjetsko vrijeme, ali to nije donijelo uspjeh - hodočasnici su i dalje ostavljali bilješke s molbama blaženom. Minibusi koji idu do Kamske ulice i dalje odvoze pobožne starice do Kseničke.

Vasilija Blaženog

scena: Moskva
Vrijeme akcije: UREDU. 1468-1552
Beatificiran

Žitije svetog Vasilija, napisano ubrzo nakon pronalaska njegovih moštiju i poznato iz najstarije kopije iz 1600. godine, sastoji se gotovo u potpunosti od uobičajenih mjesta i pozivanja na druga djela drevne ruske književnosti, a o životu svetitelja saznajemo uglavnom iz preživjelih legendi i predanja. Čini se da je rođen pod Ivanom III, neki čak navode - 1468. godine, nedaleko od glavnog grada, u selu Elekhov. Zatim je otišao u Moskvu, gde je, prema jednoj verziji, postao šegrt kod jednog obućara. Tamo mu se dogodio incident, nakon čega su počeli pričati o Vasiliju: izvjesni trgovac, koji je prevozio kruh duž rijeke Moskve, ušao je u radionicu i naručio čizme. Budući svetac, umjesto da to odmah ispuni ili bar počne ispunjavati, naceri se: „Gospodine, sašićemo vam čizme da ih nećete izlizati.“ Nasmiješio se i pustio suzu. A kada su pitali, rekao je ovo: nasmiješio se jer će trgovac uskoro umrijeti - a ispostavilo se da je tako nekoliko dana kasnije.

Od tada je Vasilij počeo da radi čudne stvari. Počeo je da hoda po Moskvi nag („Sav gol, sa kovrdžavom kosom, krpom u levoj ruci, molitvom u desnoj“ - tako je propisano da se prikazuje blaženik) i na vrućini i na toplom. hladno, a posebno mu se dopao Crveni trg i kula na Varvarskoj kapiji. Svim raspoloživim sredstvima sveti bezumni je osudio grešni život svojih sugrađana: ili je razbio poslužavnik s uskršnjim kolačima, ili lik Majke Božje na Varvarskim vratima, zbog čega su brutalno tukli Blaženog (tukli su uzalud ga, sveta budala se pokazala u pravu - ikona je bila paklena).

Pokopali su Vasilija, koji je umro 1552. godine, na groblju kod Trojice crkve, koja se nalazi u opkopu, a kasnije, 1588. godine, nakon kanonizacije, u čast Vasilija podigli su međaš u crkvi Pokrova Djevice Marije. na opkopu, izgrađenom sasvim nedavno povodom pobjede nad Kazanskim kanatom.



Povezane publikacije