Törichte Heilige der russischen Kirche. Berühmte heilige Narren Russlands

ZU heiliger Narr Unsere Vorfahren behandelten die „Stadtverrückten“ mit tiefem Respekt. Es scheint, warum so eine Ehre für halbverrückte Ragamuffins, die irgendeinen Unsinn tragen? Diese Menschen, die unserer Meinung nach einen mehr als seltsamen Lebensstil führten, wählten jedoch ihren eigenen, besonderen Weg, Gott zu dienen. Schließlich besaßen viele von ihnen nicht umsonst wundersame Kräfte und zählten nach ihrem Tod zur Clique der Heiligen.

Gesegnet um Christi willen

Narren sind seit den Anfängen des Christentums bekannt. Der Apostel Paulus sagte in einem seiner Briefe, dass Torheit die Macht Gottes sei. Selige Wanderer, die auf die Segnungen des Alltags verzichteten, genossen stets den Respekt anderer. Man glaubte, dass der Herr durch den Mund heiliger Narren sprach; vielen von ihnen wurde die Fähigkeit verliehen, in die Zukunft zu sehen.

Selbst im Byzantinischen Reich war eine besondere Haltung gegenüber dem Volk Gottes festzustellen. Die heiligen Narren von Konstantinopel konnten die Laster der Mächtigen und ihre unziemlichen Handlungen öffentlich bloßstellen, ohne Angst vor Vergeltung für ihre Unverschämtheit zu haben.

Es muss gesagt werden, dass die Machthaber die Seligen selten Repressionen aussetzten, sondern im Gegenteil aufmerksam auf ihre Worte hörten und, wenn möglich, ihr Verhalten „überarbeiteten“. Reiche Damen der Reichshauptstadt hingen sogar Ketten heiliger Narren in ihren Hauskirchen auf und verehrten sie als Schreine.

Vor allem aber verehrten sie auf russischem Boden die Seligen um Christi willen. Immerhin hat die orthodoxe Kirche im Laufe mehrerer Jahrhunderte 56 „Gotteswanderer“ heilig gesprochen. Die berühmtesten von ihnen sind Maxim von Moskau, Martha die Selige und Johannes der Große, deren Warnungen die Menschen mehr als einmal vor Schwierigkeiten und Unglück retteten.

Es muss gesagt werden, dass heilige Narren nicht nur in der grauen Antike großen Respekt genossen. So wurde der selige Narr Mitka aus der Stadt Kozelsk zu Beginn des letzten Jahrhunderts mehrmals an den Hof von Zar Nikolaus II. eingeladen, wo er mit ihm und den Großfürstinnen betete, Tee mit Marmelade trank und dann geschickt wurde Mit dem königlichen Zug nach Hause.

Seltsamerweise stand das Bild des Gesegneten Stalin nahe. Beim Hören der Oper „Boris Godunow“ im Jahr 1941 war der „Vater der Nationen“ von der kleinen Rolle des Iwan Koslowski, der die Rolle des Heiligen Narren sang, so beeindruckt, dass er die Verleihung des Stalin-Preises an den Künstler anordnete .

Auf der Veranda geboren

Einer der berühmtesten heiligen Narren Russlands ist der heilige Basilius der Selige (Nackt), der Ende des 15. – erste Hälfte des 16. Jahrhunderts lebte. Ein wunderschöner Tempel im Zentrum der Hauptstadt ist nach ihm benannt.

Vasily begann seine Lebensreise auf der Veranda der Dreikönigskathedrale im Dorf Elokhovo (heute ist es einer der Bezirke Moskaus), wo seine Mutter plötzlich ein Kind zur Welt brachte.

Seit seiner Kindheit überraschte Vasily seine Verwandten mit seinen genauen Vorhersagen. Gleichzeitig war er ein freundlicher und fleißiger Junge und wagte im Alter von 16 Jahren das Kunststück der Dummheit, als er als Lehrling in einer Schuhmacherwerkstatt eingesetzt wurde. Eines Tages kam ein reicher Kaufmann zu Wassilis Besitzer und bestellte für sich teure Stiefel. Als der Besucher ging, brach der Junge in lautes Weinen aus und erzählte den Menschen um ihn herum, dass der Kaufmann „beschlossen hatte, die Beerdigungsschuhe zu feiern, die er niemals anziehen würde“.

Und tatsächlich starb der Kunde am nächsten Tag, und Wassili, der den Schuhmacher verließ, begann durch Moskau zu wandern. Bald wurde der heilige Narr, der im Winter und Sommer nackt durch die Straßen der Stadt ging und seinen nackten Körper nur mit schweren Eisenketten bedeckte, nicht nur in der Hauptstadt, sondern auch in ihrer Umgebung berühmt.

Es sind Legenden erhalten geblieben, dass Wassilis erstes Wunder die Rettung Moskaus vor dem Überfall des Krim-Khans war. Auf sein Gebet hin drehte der Eindringling, der sich der Hauptstadt näherte, plötzlich seine Armee um und zog in die Steppe, obwohl vor ihm eine praktisch wehrlose Stadt lag.

Vasilys ganzes Leben war darauf ausgerichtet, den Armen und Benachteiligten zu helfen. Er erhielt reiche Geschenke von Kaufleuten und Bojaren, verteilte sie an diejenigen, die besonders Hilfe brauchten, und versuchte, Menschen zu unterstützen, denen es peinlich war, andere um Gnade zu bitten.

Legenden besagen, dass sogar Zar Iwan der Schreckliche selbst den heiligen Narren verehrte und fürchtete. So kam es nach der Niederschlagung des Aufstands in Nowgorod auf Befehl des Zaren mehrere Wochen lang in der Stadt zu brutalen Hinrichtungen. Als Vasily dies sah, ging er nach dem Gottesdienst zum König und reichte ihm ein Stück rohes Fleisch. Iwan Wassiljewitsch schreckte scharf vor einem solchen Geschenk zurück, woraufhin der heilige Narr erklärte, dies sei der am besten geeignete Snack für einen Trinker von Menschenblut. Nachdem der König den Hinweis des heiligen Narren verstanden hatte, befahl er sofort, die Hinrichtungen zu stoppen.

Es muss gesagt werden, dass Iwan der Schreckliche bis zu seinem Tod den heiligen Narren respektierte und auf seine Worte hörte. Als der Erhabene sich 1552 auf die Abreise in eine andere Welt vorbereitete, kam der Zar zusammen mit seiner gesamten Familie, um sich von ihm zu verabschieden. Und dann zeigte Wassili zur Überraschung seiner Umgebung auf den jüngsten Sohn des Schrecklichen, Fjodor, und sagte voraus, dass er das Moskauer Königreich regieren würde. Als der Erhabene starb, trugen der Zar und seine umliegenden Bojaren seinen Sarg zum Dreifaltigkeitsfriedhof und bestatteten den Leichnam.

Einige Jahre später ordnete der Zar zu Ehren der Einnahme Kasans den Bau eines Tempels in der Nähe der Grabstätte des heiligen Narren an, der uns heute als Basilius-Kathedrale bekannt ist.

Im Jahr 1588 heiligte Patriarch Hiob Wassili als orthodoxen Heiligen; seine Reliquien wurden in einem silbernen Schrein platziert und in einer der Kapellen des Tempels ausgestellt. Heute sind sie eines der Hauptheiligtümer Moskaus und berühmt für ihre zahlreichen Wunder.

Wächter von St. Petersburg

Ein weiterer besonders verehrter heiliger Narr Russlands ist der Selige Ksenia Petersburgskaya. Sie wurde in den 20er Jahren des 18. Jahrhunderts in eine Adelsfamilie hineingeboren und war mit dem Hofsänger Andrei Fedorovich Petrov verheiratet.

Doch einige Jahre später starb Ksenias Ehemann plötzlich und nach seiner Beerdigung änderte die junge Witwe ihren Lebensstil dramatisch. Sie zog das Kleid ihrer Frau aus, zog die Kleidung ihres Mannes an, verteilte ihren gesamten Besitz an ihre Freunde und machte einen Spaziergang durch die Stadt. Der Gesegnete erklärte allen, dass Ksenia gestorben sei und sie ihr verstorbener Ehemann Andrei Fedorovich sei und jetzt nur noch auf seinen Namen antwortete.

Während sie durch die Straßen wanderte, ertrug die gesegnete Ksenia standhaft den ganzen Spott der Stadtkinder, lehnte Almosen ab, nahm nur gelegentlich Geld vom „König zu Pferd“ (alte Pfennige) an und versuchte auf jede erdenkliche Weise, den Menschen mit Ratschlägen oder rechtzeitigen Vorhersagen zu helfen. Als sie eine Frau auf der Straße anhielt, reichte Ksenia ihr eine Kupfermünze und sagte, dass sie dabei helfen würde, das Feuer zu löschen. Und tatsächlich erfuhr die Frau bald, dass in ihrer Abwesenheit zu Hause ein Feuer ausgebrochen war, das jedoch sehr schnell gelöscht werden konnte.

Am späten Abend verließ Ksenia die Stadt und betete dort bis zum Morgen auf freiem Feld, wobei sie sich nach allen vier Seiten verneigte. Bald wurde der Gesegnete in ganz St. Petersburg bekannt. Auf dem Sytny-Markt war sie eine gern gesehene Besucherin, da man davon ausging, dass, wenn sie ein Produkt probierte, dem Besitzer ein glücklicher Handel garantiert sein würde. In Häusern, in denen ich mich ausruhte oder zu Mittag aß
Ksenia, Glück, Frieden und Wohlstand herrschten, so viele Menschen versuchten, einen solchen Gast unter ihr Dach zu bekommen.

Es wurde bemerkt, dass, wenn Ksenia jemanden um etwas bat, ihn bald Ärger erwarten würde, aber wenn sie ihm im Gegenteil eine Kleinigkeit schenkte, versprach dies dem Glücklichen große Freude. Als Mütter den heiligen Narren auf der Straße sahen, beeilten sie sich, ihre Kinder zu ihr zu bringen. Man glaubte, dass die Babys stark und gesund werden würden, wenn sie sie streichelte.

Die selige Xenia starb 1806 und wurde nach ihrem Tod auf dem Smolensk-Friedhof in St. Petersburg beigesetzt. Und bald kamen Kranke und Leidende aus dem ganzen Land zu ihrer Ruhestätte und wollten die Hilfe des verstorbenen heiligen Narren in Anspruch nehmen. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde mit Spenden von Gläubigen über dem Grab von Xenia eine geräumige Steinkapelle errichtet, und der Pilgerstrom hierher ließ auch zu Sowjetzeiten nicht nach.

Die selige Xenia von St. Petersburg wurde erst 1988 als orthodoxe Heilige heiliggesprochen. Es wird angenommen, dass sie allen Menschen hilft, die sich um Hilfe an sie wenden. Am häufigsten bitten Gläubige sie um ein glückliches Familienleben und Gesundheit ihrer Kinder.

Elena LYAKINA, Zeitschrift „Geheimnisse des 20. Jahrhunderts“, 2017

Zusammen mit den heiligen Narren ist die neue Ordnung der Laienheiligkeit etwa seit Beginn des 14. Jahrhunderts in der russischen Kirche verankert. Seine Blütezeit fällt ins 16. Jahrhundert und bleibt etwas hinter der klösterlichen Heiligkeit zurück: Das 17. Jahrhundert schreibt noch immer neue Seiten in der Geschichte der russischen Dummheit. Nach Jahrhunderten werden die verehrten russischen Heiligen Narren wie folgt verteilt: XIV. Jahrhundert - 4; XV – 11; XVI – 14; XVII – 7. Das Erscheinen des heiligen Narren fällt mit dem Aussterben der fürstlichen Heiligkeit zusammen. Und dieser Zufall ist kein Zufall. Das neue Jahrhundert verlangte von den christlichen Laien eine neue Askese. Der heilige Narr wurde Nachfolger des heiligen Fürsten im Sozialdienst. Andererseits ist es kaum ein Zufall, dass das heilige Zertreten des Alltagslebens in Torheit mit dem Triumph der Orthodoxie zusammenfällt. Die heiligen Narren stellen das gestörte spirituelle Gleichgewicht wieder her.

Es ist allgemein anerkannt, dass die Leistung der Dummheit die ausschließliche Aufgabe der russischen Kirche ist. Bei dieser Meinung handelt es sich um eine Übertreibung der Wahrheit. Die griechische Kirche ehrt die sechs heiligen Narren (!!!Griechisch!!!). Zwei davon, St. Simeon (VI. Jahrhundert) und St. Andrei (vielleicht 9. Jahrhundert) erhielt ein umfangreiches und sehr interessantes Leben, das im alten Russland bekannt ist. Unsere Vorfahren liebten besonders das Leben des Heiligen. Andreas, der bei uns als Slawe galt, wegen der darin enthaltenen eschatologischen Offenbarungen. Und der beliebte Feiertag der Fürbitte machte den Heiligen von Konstantinopel allen in Russland nahe. Es sind die „Griechischen Leben“, die mit ihrem reichhaltigen Material den Schlüssel zum Verständnis der Torheit liefern. Es würde vergeblich sein, im russischen Leben nach dem Hinweis auf diese Leistung zu suchen. Und das stellt den Forscher der russischen Dummheit vor ein schwieriges Problem.

Wir finden selten Hagiographien für russische Narren, und noch seltener finden wir moderne Biographien. Fast überall hat eine ungeschickte, an literarische Vorlagen gewöhnte Hand die Originalität des Einzelnen ausgelöscht. Offenbar hinderte religiöse Ehrfurcht die Hagiographen auch daran, das Paradox dieser Leistung darzustellen. Viele heilige Narren in Russland gingen nackt, aber Hagiographen versuchten, einen Mantel kirchlicher Pracht über ihre Nacktheit zu werfen. Wenn wir das Leben des griechischen heiligen Narren Simeon lesen, sehen wir, dass das Paradox der Torheit nicht nur die rationale, sondern auch die moralische Sphäre des Einzelnen umfasst. Hier verbirgt sich die christliche Heiligkeit nicht nur hinter dem Deckmantel des Wahnsinns, sondern auch der Unmoral. Der Heilige begeht ständig verwerfliche Taten: Er verursacht Chaos im Tempel, isst am Karfreitag Wurst, tanzt mit öffentlichen Frauen, zerstört Waren auf dem Markt usw. Russische Hagiographen greifen lieber auf das Leben des Heiligen zurück. Andrei, in dem das Element des Immoralismus fehlt. Nur Volkslegenden über den heiligen Basilius und spärliche Erwähnungen in Chroniken zeigen, dass den russischen Narren der Affekt des Immoralismus nicht fremd war. Ihr Leben deckt diesen gesamten Aspekt ihrer Leistung schamlos mit dem stereotypen Satz ab: „Unzüchtige Dinge erschaffen.“ „Narr“ und „Obszönität“ – Beinamen, die im alten Russland gleichgültig verwendet wurden – drücken offenbar zwei Seiten der Empörung gegen die „normale“ menschliche Natur aus: rational und moralisch. Wir könnten leicht auf die moderne russische Dummheit als Beweis verweisen, aber das wäre methodisch falsch. Da die russische Dummheit seit dem 18. Jahrhundert der kirchlichen Anerkennung und des Segens beraubt war, konnte sie nicht umhin, zu degenerieren, auch wenn uns die Möglichkeit genommen wird, den Grad ihrer Abweichung von antiken Vorbildern zu bestimmen.

Die ungewöhnliche Fülle von „Christus um der heiligen Narren willen“ oder „Gesegneten“ im Kalender der russischen Kirche und die bis vor kurzem hohe Verehrung der Torheit in der Bevölkerung verleihen dieser Form der christlichen Askese tatsächlich einen nationalen russischen Charakter. Der Heilige Narr ist für die russische Kirche ebenso notwendig wie sein säkularisiertes Spiegelbild, Iwan der Narr, für das russische Märchen. Iwan der Narr spiegelt zweifellos den Einfluss des heiligen Narren wider, ebenso wie Iwan Zarewitsch den Einfluss des heiligen Fürsten widerspiegelt.

Es ist hier nicht der Ort, auf die sehr schwierige spirituelle Phänomenologie der russischen Dummheit einzugehen. Lassen Sie uns ganz schematisch die folgenden Punkte aufzeigen, die in dieser paradoxen Leistung vereint sind.

1 . Asketisches Zertreten der Eitelkeit, was für die klösterliche Askese immer gefährlich ist. In diesem Sinne ist Torheit vorgetäuschter Wahnsinn oder Unmoral mit dem Ziel, den Menschen Vorwürfe zu machen.

2 . Den Widerspruch zwischen tiefer christlicher Wahrheit und oberflächlichem gesunden Menschenverstand und Moralgesetz aufdecken mit dem Ziel, die Welt lächerlich zu machen ().

3 . Der Welt dienen in einer Art Predigt, die nicht durch Worte oder Taten erfolgt, sondern durch die Kraft des Geistes, die spirituelle Kraft einer Person, die oft mit Prophezeiungen ausgestattet ist.

Die Gabe der Prophezeiung wird fast allen heiligen Narren zugeschrieben. Die Einsicht spiritueller Augen, höherer Verstand und Sinn sind eine Belohnung dafür, dass man den menschlichen Geist mit Füßen tritt, so wie die Gabe der Heilung fast immer mit Askese des Körpers verbunden ist, mit Macht über die Materie des eigenen Fleisches.

Nur die erste und dritte Seite der Torheit sind Leistung, Dienst, Arbeit und haben eine spirituelle und praktische Bedeutung. Die zweite dient als direkter Ausdruck religiöser Bedürfnisse. Zwischen dem ersten und dem dritten besteht ein entscheidender Widerspruch. Die asketische Unterdrückung der eigenen Eitelkeit wird um den Preis erkauft, dass man den Nächsten in Versuchung und Verurteilung und sogar in Grausamkeit bringt. Der heilige Andreas von Konstantinopel betete zu Gott um Vergebung der Menschen, denen er Anlass gab, ihn zu verfolgen. Und jeder Akt der Rettung von Menschen ruft Dankbarkeit und Respekt hervor und zerstört die asketische Bedeutung von Dummheit. Deshalb ist das Leben eines heiligen Narren ein ständiger Wechsel zwischen Taten der moralischen Erlösung und Taten der unmoralischen Verhöhnung derselben.

In der russischen Torheit überwiegt zunächst die erste, asketische Seite, im 16. Jahrhundert überwiegt zweifellos die dritte Seite: der soziale Dienst.

In der Kiewer Rus treffen wir keine heiligen Narren im eigentlichen Sinne des Wortes. Aber wir hören von einigen Heiligen, dass sie sich vorübergehend wie Narren verhalten: Isaak, der Einsiedler von Petschersk, und Abraham von Smolensk. Was Abraham betrifft, gibt es jedoch keine Gewissheit darüber, ob sein Biograph das arme, wandernde Leben eines Heiligen als Torheit bezeichnet. Soziale Demütigung, die „dünnen Gewänder“ des heiligen Theodosius grenzen ebenfalls an die Torheit der Demut. Auch der Mönch Kirill von Belozersky trug zeitweise die schwere Last der Dummheit. Wie bei Isaak ist seine Torheit von dem Wunsch motiviert, Ruhm zu vermeiden. Dass es einen moralischen (unmoralischen) Charakter hatte – zumindest einen Verstoß gegen die Disziplin – geht aus den vom Abt gegen ihn verhängten Strafen hervor. Allerdings sollten wir in der Torheit der Heiligen nicht nach scharfen Zügen des klassischen Typs suchen: Für sie genügt eine entfernte Annäherung daran. Dabei handelt es sich nicht um eine besondere Form des Gottesdienstes, sondern um einen beiläufigen Moment der Askese.

Der erste wirklich heilige Narr in Russland war Prokop von Ustjug. Leider wurde sein Leben (16. Jahrhundert) viele Generationen nach seinem Tod zusammengestellt, der selbst auf das Jahr 1302 zurückgeht, sodass einige seiner Ereignisse entweder im 12. oder im 15. Jahrhundert angesiedelt sind. Dieses Leben führt Prokop aus Nowgorod nach Ustjug und macht ihn, was am auffälligsten ist, zu einem Deutschen. Seit seiner Jugend war er ein reicher Kaufmann „aus westlichen Ländern, aus der lateinischen Sprache, aus dem deutschen Land“. In Nowgorod lernte er den wahren Glauben an „Kirchendekoration“, Ikonen, Läuten und Singen. Nachdem er vom Heiligen Varlaam von Khutyn getauft wurde (Anachronismus) und sein Eigentum verschenkte, „akzeptiert er die Torheit Christi um des Lebens willen und verwandelt sich in Gewalt“, so der Apostel. Worin sein Amoklauf bestand, ist nicht angegeben. Als er in Nowgorod anfing, „Glückseligkeit“ zu empfinden (der Autor hätte von „Glückseligkeit“ sprechen sollen, bevor er die Dummheit akzeptierte), bittet er Varlaam, in die „östlichen Länder“ zu gehen und durch Städte und Dörfer, undurchdringliche Wälder und Sümpfe zu gehen, „auf der Suche nach dem altes verlorenes Vaterland.“ Seine Torheit bringt ihm von den Menschen „Verärgerung und Vorwürfe und Schläge und Schnaufen“ ein, aber er betet für seine Übeltäter. Er wählte die „große und herrliche“ Stadt Ustjug als Wohnsitz und wegen ihrer „Kirchendekoration“. Er führt ein grausames Leben, dem die schwersten klösterlichen Taten nicht gleichkommen könnten: Er hat kein Dach über dem Kopf, schläft nackt „auf einem Hügel“ und dann auf der Veranda der Domkirche. Nachts betet er heimlich und bittet um „Wohl für die Stadt und die Menschen“. Er nimmt nach und nach Essen von gottesfürchtigen Menschen an, aber niemals etwas von den Reichen.

Dem ersten russischen Narren gelang es offenbar, die Menschen in Ustjug in die Irre zu führen. Der imaginäre „Narr“ genoss keine Autorität, wie aus der Episode über die feurige Wolke hervorgeht. Eines Tages betritt Procopius die Kirche und verkündet den Zorn Gottes über die Stadt Ustjug: „Für gesetzlose und unvergleichliche Taten wird das Böse durch Feuer und Wasser umkommen.“ Niemand hört auf seine Rufe zur Umkehr, und er allein weint den ganzen Tag auf der Veranda. Erst als eine schreckliche Wolke über die Stadt zog und die Erde bebte, rannten alle zur Kirche. Gebete vor der Ikone der Muttergottes wehrten den Zorn Gottes ab, und zwanzig Meilen von Ustjug entfernt ereignete sich ein Steinhagel, wo man Jahrhunderte später noch den gefallenen Wald sehen konnte.

Die prophetische Gabe, die der Torheit innewohnt, demonstriert Prokop auch in der zweiten Episode seines Lebens, aus der wir erfahren, dass er auch Freunde in Ustjug hatte. In einem schrecklichen Frost, an den sich die Bewohner von Ustjug nicht erinnern werden, als Menschen und Vieh erfroren, konnte der Gesegnete es nicht ertragen, in seinem „zerrissenen Gewand“ auf der Veranda zu stehen, und ging, um beim Geistlichen Simeon, dem Geistlichen, um Schutz zu bitten Vater des zukünftigen Heiligen Stephanus. In diesem Haus sagt er Maria die Geburt eines heiligen Sohnes voraus. Die Art und Weise, wie sein Aussehen hier im Umgang mit Menschen dargestellt wird, hat nichts Strenges und Düsteres an sich. Er ist „helle Vision und süßes Lachen“. Er begrüßt den Besitzer, der ihn umarmt und küsst, mit den Worten: „Bruder Simeon, von nun an viel Spaß und lass dich nicht entmutigen.“

In dieser Ustjug-Geschichte sind Spuren des Einflusses des griechischen Lebens von Andrei dem Narren deutlich zu erkennen, insbesondere in der Beschreibung der frostigen Geduld des Heiligen.

Nicht umsonst bringt die Ustjug-Legende den ersten russischen Heiligen Narren aus Weliki Nowgorod. Nowgorod war der Geburtsort der russischen Dummheit. Alle berühmten russischen Narren des 14. und frühen 15. Jahrhunderts werden mit Nowgorod in Verbindung gebracht. Nikola (Kochanov) und Fedor tobten hier im 14. Jahrhundert und parodierten mit ihren Kämpfen die blutigen Auseinandersetzungen der Nowgorod-Parteien. Nikola lebte auf der Seite von Sofia, Fedor lebte auf der Seite von Torgovaya. Sie stritten sich und stürzten sich über den Wolchow. Als einer von ihnen versuchte, auf der Brücke den Fluss zu überqueren, trieb ihn der andere zurück: „Geh nicht auf meine Seite, lebe auf deiner.“ Die Legende fügt hinzu, dass die Gesegneten nach solchen Kämpfen zufällig nicht über die Brücke, sondern direkt über das Wasser zurückkehrten, als wären sie auf dem Trockenen.

Fünfzehn Meilen von Nowgorod entfernt, im Klopsky-Dreifaltigkeitskloster, St. asketisiert. Michael († 1453), genannt der heilige Narr (oder Salos), obwohl wir in seinem Leben (drei Ausgaben sind bekannt) keine Torheit im eigentlichen Sinne des Wortes sehen. Der heilige Michael ist ein Seher und sein Leben ist eine Sammlung von „Prophezeiungen“, die wahrscheinlich im Kloster niedergeschrieben wurden. Nur die Skurrilität der Form, die symbolische Theatralik der Gesten, mit denen einige seiner Prophezeiungen verbunden sind, könnten als Torheit interpretiert werden. Die größte Geschichte über die Dummheit ist der Beginn des Lebens, der sein außergewöhnliches Aussehen im Klopsky-Kloster schildert.

In der Mittsommernacht (1409) erschien während der Nachtwache ein alter Mann, der aus dem Nichts kam, in der Zelle eines der Mönche. „Vor ihm brennt das Licht, und er schreibt die Apostelgeschichte.“ Der unbekannte Mann beantwortet alle Fragen des Abtes mit einer wörtlichen Wiederholung seiner Worte. Er wurde für einen Dämon gehalten, sie fingen an, Weihrauch mit „Thymian“ zu verbrennen, aber der Älteste wiederholte die Gebete und machte das Kreuz, obwohl er „sich vor dem Faden verschloss“. In der Kirche und im Refektorium verhält er sich „standesgemäß“ und zeigt eine besondere Kunst der süßen Lektüre. Nur will er seinen Namen nicht preisgeben. Der Abt verliebte sich in ihn und ließ ihn im Kloster leben. Es wird nicht gesagt, ob und wo er die Tonsur erhielt. Er war ein vorbildlicher Mönch, der dem Abt in allem gehorchte, indem er fastete und betete. Aber sein Leben war „sehr grausam“. Er hatte weder ein Bett noch ein Kopfteil in seiner Zelle, sondern lag „im Sand“, und er ertränkte seine Zelle mit „Erde und Pferdemist“ und aß Brot und Wasser.

Sein Name und seine adelige Herkunft wurden bei einem Besuch des Fürsten Konstantin Dmitrijewitsch, Sohn von Donskoi, im Kloster entdeckt. Im Refektorium blickte der Prinz den Ältesten, der das Buch Hiob las, genau an und sagte: „Und siehe, Mikhailo Maximov ist der Sohn einer fürstlichen Familie.“ Der Heilige leugnete nicht, bestätigte es aber nicht, und der Prinz ging weg und fragte den Abt: „Pass auf diesen alten Mann auf, Väter, wir haben diesen Mann für ihn.“ Seitdem lebte Mikhail im Kloster, umgeben von allgemeinem Respekt. Unter Abt Theodosius wird er neben ihm dargestellt, als wäre er der Herrscher eines Klosters... Er bricht sein Schweigen für die mysteriösen Prophezeiungen, die den gesamten Inhalt seines Lebens ausmachen. Entweder zeigt er die Stelle an, an der ein Brunnen gegraben werden soll, oder er sagt eine Hungersnot voraus und lehrt, wie man die Hungrigen mit klösterlichem Roggen speist. Er ist streng gegenüber den Mächtigen und sagt dem Bürgermeister, der das Kloster beleidigt hat, Krankheit und den Tod von Prinz Shemyaka und Erzbischof Euthymius I. voraus. In diesen Prophezeiungen von Michael steckt viel Politik, und darüber hinaus demokratisches und Moskau, was bedeutet er und der Abt im Gegensatz zu den Nowgorod-Bojaren. Spätere Legenden schreiben ihm die Voraussicht der Geburt von Iwan III. und die Vorhersage des Todes der Freiheit Nowgorods zu.

Das alles ist keine wirkliche Dummheit, sondern eine skurrile Form, die die Fantasie anregt. Er sagt den Tod von Shemyaka voraus, streichelt dessen Kopf und verspricht Bischof Euthymius die Weihe in Litauen. Er nimmt seine „Fliege“ aus seinen Händen und legt sie auf seinen Kopf. Der Abt folgt dem Sarg in Begleitung eines Klosterhirsches, den er mit Moos aus seinen Händen lockt. Man könnte sagen, dass nur der allgemeine Respekt vor der Torheit im Nowgorod des 15. Jahrhunderts dem strengen Asketen und Seher den Heiligenschein des heiligen Narren verleiht.

Das Leben des Rostower Heiligen Narren Isidor († 1474) wurde größtenteils nach den Legenden von Ustjug und Nowgorod zusammengestellt. Er lebt in einer „Hütte“ in einem Sumpf, spielt tagsüber den Narren und betet nachts. Sie verfolgen ihn und lachen ihn aus, trotz Wunder und Vorhersagen, deren Erfüllung ihm den Spitznamen Tverdislov einbrachte. Und dieser heilige Narr „stammt aus westlichen Ländern, ist römischer Abstammung und hat die deutsche Sprache“. Diese Worte – eine direkte Anleihe aus dem Leben von Procopius – sind kein verlässlicher Beweis. Die Entfernung heiliger Narren aus deutschem Boden könnte Ausdruck ihrer Entfremdung vom umgebenden Leben, ihrer Irrfahrten auf der Erde sein. Die Ablehnung des Heimatlandes ist eine asketische Leistung, die insbesondere mit Dummheit verbunden ist. Aber für einen anderen heiligen Narren aus Rostow, Johannes den Wlasaty (oder den Gnädigen, † 1581), scheint seine nichtrussische Herkunft wahrscheinlich. An seinem Grab in der Kirche St. Bis vor kurzem bewahrte Blasius den Psalter in lateinischer Sprache auf, der der Legende nach ihm gehörte. In der Inschrift auf den Blättern aus der Zeit des Hl. Dmitri Rostowski(1702–1709) lautet: „Von der Zeit der Ruhe des seligen Johannes des Haarigen und Barmherzigen bis heute lag dieses kleine, sehr alte Buch, der Psalter Davids im lateinischen Dialekt, auf seinem Grab. zu Gott beten.“ Es ist bekannt, dass der katholische Westen keine Dummheit kannte. So seltsam es auch erscheinen mag, dass ein zur Orthodoxie konvertierter Deutscher dieses Kunststück wählte, die Erfahrung unserer Zeit zeigt, dass orthodoxe Deutsche oft das Maximum an Russentum offenbaren: sowohl im Slawophilismus als auch im religiösen Eifer. Aber die ausländische Herkunft des ersten russischen heiligen Narren, St. Procopy ist zweifelhaft.

Die Reihe der Moskauer Heiligen Narren beginnt mit Maxim († 1433), der auf dem Konzil von 1547 heiliggesprochen wurde. Sein Leben ist nicht erhalten. Das 16. Jahrhundert gab Moskau St. Basilius und Johannes, der den Spitznamen „Big Cap“ erhielt. Das ausführliche und üppige Leben des hl. Vasily gibt keine Ahnung von seiner Leistung. Sein Bild ist in einer Moskauer Volkslegende überliefert, die auch in späteren Aufzeichnungen bekannt ist. Es ist voller historischer Fabeln, chronologischer Inkonsistenzen und an manchen Stellen direkter Anleihen aus dem griechischen Leben des Heiligen. Simeon. Dies ist jedoch die einzige Quelle, um das russische Volksideal des „Gesegneten“ kennenzulernen. Wir wissen nur nicht, inwieweit er dem Moskauer Heiligen des 16. Jahrhunderts entspricht.

Der Volkslegende zufolge wurde Wassili als Kind zu einem Schuhmacher geschickt, und schon damals zeigte er seine Weitsicht, indem er über den Händler lachte und Tränen vergoss, der für sich Stiefel bestellte: Der Händler erwartete einen schnellen Tod. Nachdem er den Schuhmacher verlassen hatte, begann Wassili ein Wanderleben zu führen, indem er nackt (wie St. Maxim) durch Moskau lief und die Nacht bei einer Bojarenwitwe verbrachte. Wie der syrische heilige Narr zerstört er Waren auf dem Markt, Brot und Kwas, und bestraft skrupellose Händler. Alle seine paradoxen Handlungen haben eine verborgene weise Bedeutung, die mit einer objektiven Vision der Wahrheit verbunden ist: Sie werden nicht aus dem asketischen Motiv der heiligen, törichten Selbsterniedrigung begangen. Wassili wirft Steine ​​auf die Häuser tugendhafter Menschen und küsst die Wände („Ecken“) der Häuser, in denen „Gotteslästerung“ stattgefunden hat: Ersterer hat Dämonen ausgetrieben, die draußen hängen, Letzterer hat weinende Engel. Das vom König gegebene Gold gibt er nicht den Bettlern, sondern dem Kaufmann in sauberer Kleidung, denn der Kaufmann hat seinen ganzen Reichtum verloren und wagt es aus Hunger nicht, um Almosen zu bitten. Er schüttet das vom König servierte Getränk aus dem Fenster, um ein entferntes Feuer in Nowgorod zu löschen. Das Schlimmste ist, dass er das wundersame Bild der Muttergottes am Barbarentor zerbricht, auf dessen Tafel unter dem heiligen Bild ein Teufel gezeichnet war. Er weiß immer, wie er den Teufel in jeder Form offenbaren kann und verfolgt ihn überall hin. So erkannte er ihn in einem Bettler, der viel Geld von Menschen sammelte und ihnen „vorübergehendes Glück“ als Belohnung für Almosen schickte. Im Umgang mit dem dämonischen Bettler gibt es eine Moral, deren Schärfe sich gegen die fromme Gier richtet: „Wenn man christliche Seelen mit Glück sammelt, verfällt man in eine geldgierige Veranlagung.“

Mehr als einmal scheint der Gesegnete ein – wenn auch sanftmütiger – Ankläger des schrecklichen Zaren zu sein. So wirft er dem Zaren vor, dass seine Gedanken, als er in der Kirche stand, bei den Sperlingsbergen waren, wo die königlichen Gemächer gebaut wurden. In den 50er Jahren gestorben. 16. Jahrhundert, St. Wassili war nicht Zeuge des Opritschnina-Terrors von Grosny. Aber die Legende zwingt ihn, während der Hinrichtungen und des Pogroms der Stadt (1570) nach Nowgorod transportiert zu werden. Vasily findet sich unter der Brücke in der Nähe von Wolchow in einer Höhle wieder, lädt John zu sich ein und verwöhnt ihn mit rohem Blut und Fleisch. Als Reaktion auf die Weigerungen des Königs umarmt er ihn mit einer Hand und zeigt mit der anderen die aufsteigenden Seelen unschuldiger Märtyrer im Himmel. Der König wedelt entsetzt mit seinem Taschentuch und befiehlt, die Hinrichtungen zu stoppen, und die schrecklichen Gerichte verwandeln sich in Wein und süße Wassermelone.

Über die Verehrung des hl. Basilius, der 1588 heiliggesprochen wurde, wird durch die Weihung von Kirchen für ihn bereits im 16. Jahrhundert und durch die Umbenennung der Fürbitte- (und Dreifaltigkeits-)Kathedrale, in der er begraben wurde, durch die Bevölkerung in Basilius-Kathedrale angezeigt.

Unter Zar Theodor Iwanowitsch arbeitete in Moskau ein weiterer heiliger Narr mit dem Spitznamen „Big Cap“. In Moskau war er ein Außerirdischer. Ursprünglich aus der Region Wologda stammend, arbeitete er in den nördlichen Salinen als Wasserträger. Nachdem er nach Rostow gezogen war (eigentlich ist er ein Rostower Heiliger), baute sich Johannes eine Zelle in der Nähe der Kirche und wurde darin gerettet, indem er seinen Körper mit Ketten und schweren Ringen aufhängte. Wenn er auf die Straße ging, setzte er seine Mütze auf, also Kleidung mit Kapuze, wie im Leben deutlich erklärt und auf antiken Ikonen dargestellt. Vielleicht war es Puschkin, der als erster diese Kappe in Boris Godunow als Eisen bezeichnete. Als eine besondere Leistung von Johannes wird erzählt, dass er es liebte, lange Zeit in die Sonne zu schauen und an die „gerechte Sonne“ zu denken. Kinder und Verrückte lachten über ihn (schwache Anklänge an echte Dummheit), aber er bestrafte sie nicht, wie der heilige Basilius sie bestrafte, und mit einem Lächeln sagte er die Zukunft voraus. Vor seinem Tod zog der Selige nach Moskau, über sein Leben hier wissen wir jedoch nichts. Er starb in einer Movnitsa (in einem Badehaus), und während seiner Beerdigung in derselben Fürbitte-Kathedrale, in der Wassili begraben lag, ereignete sich ein „Zeichen“: ein schreckliches Gewitter, unter dem viele litten. Wir lesen vom Engländer Fletcher, dass zu seiner Zeit „ein nackter heiliger Narr durch die Straßen ging und alle gegen die Godunows aufbrachte, die als Herrscher des Staates verehrt werden“. Dieser heilige Narr wird normalerweise mit Johannes identifiziert, obwohl seine Nacktheit im Widerspruch zu Kolpaks Kleidung zu stehen scheint.

Aber die Denunziation von Königen und Mächtigen war bereits im 16. Jahrhundert zu einem festen Bestandteil der Torheit geworden. Den auffälligsten Beweis liefert die Chronik in der Geschichte des Gesprächs des Pskower heiligen Narren St. Nikolaus mit Iwan dem Schrecklichen. Im Jahr 1570 drohte Pskow das Schicksal Nowgorods, als der heilige Narr zusammen mit dem Gouverneur, Fürst Juri Tokmakow, anordnete, entlang der Straßen Tische mit Brot und Salz aufzustellen und den Zaren mit einer Verbeugung zu begrüßen. Als der Zar nach dem Gebet zu ihm kam, um sich segnen zu lassen, lehrte Nikola ihn „schreckliche Worte, um das große Blutvergießen zu stoppen“. Als Ivan trotz der Warnung befahl, die Glocke von der Heiligen Dreifaltigkeit zu entfernen, stürzte zur gleichen Stunde sein bestes Pferd, „nach der Prophezeiung des Heiligen“. Das schreibt der Pskower Chronist. Eine bekannte Legende fügt hinzu, dass Nikola dem König trotz der Fastenzeit rohes Fleisch überreichte und als Reaktion auf Johns Weigerung: „Ich bin Christ und esse in der Fastenzeit kein Fleisch“, wandte er ein: „Trinken Sie christliches Blut?“ ” Dieser blutige Leckerbissen des heiligen Narren von Pskow spiegelte sich natürlich in der Volkslegende des Moskauer Wassili wider.

Aus offensichtlichen Gründen schenken ausländische Reisende dem politischen Dienst heiliger Narren mehr Aufmerksamkeit als russische Hagiographen. Fletcher schreibt (1588): „Neben den Mönchen ehrt das russische Volk besonders die Seligen (Narren), und hier ist der Grund: Die Seligen weisen wie Schmähungen auf die Mängel der Adligen hin, über die sonst niemand zu sprechen wagt.“ Aber manchmal kommt es vor, dass sie sich für eine so kühne Freiheit, die sie sich erlauben, auch von ihnen trennen, wie es bei ein oder zwei in der vorherigen Regierungszeit der Fall war, weil sie die Herrschaft des Königs bereits zu dreist angeprangert hatten.“ Fletcher berichtet über St. Basil, dass er „beschloss, dem verstorbenen König Grausamkeit vorzuwerfen.“ Herberstein schreibt über den enormen Respekt, den die Russen zu Beginn des 16. Jahrhunderts vor heiligen Narren hatten: „Die heiligen Narren gingen nackt, die Mitte ihres Körpers war mit einem Lumpen bedeckt, mit wild wallendem Haar und eine eiserne Kette um den Hals.“ Sie wurden auch als Propheten verehrt – diejenigen, die von ihnen eindeutig verurteilt wurden, sagten: „Das liegt an meinen Sünden.“ Wenn sie etwas aus dem Laden mitnahmen, dankten ihnen auch die Händler.

Aus diesen Beschreibungen von Ausländern schließen wir erstens, dass die heiligen Narren in Moskau zahlreich waren, eine besondere Klasse darstellten und dass die Kirche nur sehr wenige von ihnen heiliggesprochen hat (Angesichts der vorherrschenden Volksverehrung der Seligen wurde jedoch die Einführung einer (Eine genaue Liste der heiliggesprochenen Heiligen dieses Ranges stößt auf viele Schwierigkeiten.) Zweitens der allgemeine Respekt vor ihnen, der natürlich einzelne Fälle von Spott seitens von Kindern oder schelmischen Menschen nicht ausschließt, die Ketten selbst, die zur Schau getragen werden, hat die Bedeutung der alten christlichen Dummheit in Russland völlig verändert. Am allerwenigsten ist dies ein Akt der Demut. In dieser Zeit ist Torheit eine Form prophetischen Dienstes im hebräischen Sinne, verbunden mit extremer Askese. Was speziell dumm ist, besteht nur darin, die Welt lächerlich zu machen. Es ist nicht mehr die Welt, die den Gesegneten verspottet, sondern sie, die die Welt verspotten.

Es ist kein Zufall, dass der prophetische Dienst heiliger Narren im 16. Jahrhundert gesellschaftliche und sogar politische Bedeutung erhielt. In dieser Zeit wird die osiphlianische Hierarchie in ihrer Pflicht, um die Beschämten zu trauern und Unwahrheiten aufzudecken, schwächer. Die heiligen Narren übernehmen den Dienst der alten Heiligen und Asketen. Andererseits nimmt dieser Laienheiligkeitsorden einen Platz in der Kirche ein, der seit der Zeit der heiligen Fürsten leer war. Die unterschiedlichen Bedingungen des Staatslebens führen zu völlig gegensätzlichen Formen des Nationaldienstes. Die heiligen Fürsten bauten einen Staat auf und versuchten darin die Wahrheit umzusetzen. Die Moskauer Fürsten bauten diesen Staat fest und fest auf. Es existiert durch Zwang, durch die Pflicht zum Dienst und erfordert kein heiliges Opfer. Die Kirche überträgt den Staatsaufbau vollständig dem Zaren. Aber die Unwahrheit, die in der Welt und im Staat siegt, erfordert eine Bereinigung des christlichen Gewissens. Und dieses Gewissen fällt sein Urteil umso freier und autoritärer, je weniger es mit der Welt verbunden ist, je radikaler es die Welt leugnet. Der heilige Narr und der Fürst traten als Verfechter der Wahrheit Christi im gesellschaftlichen Leben in die Kirche ein.

Der allgemeine Niedergang des geistlichen Lebens seit der Mitte des 16. Jahrhunderts konnte sich nur auf die Dummheit auswirken. Im 16. Jahrhundert waren heilige Narren seltener; die aus Moskau stammenden Narren wurden von der Kirche nicht mehr heiliggesprochen. Die Dummheit ist – wie die klösterliche Heiligkeit – im Norden lokalisiert und kehrt in ihre Heimat Nowgorod zurück. Wologda, Totma, Kargopol, Archangelsk, Wjatka sind die Städte der letzten heiligen Narren. In Moskau beginnen die staatlichen und kirchlichen Behörden den Seligen gegenüber misstrauisch zu werden. Sie bemerkt die Anwesenheit falscher heiliger Narren unter ihnen, die von Natur aus verrückt oder Betrüger sind. Es gibt auch eine Ausnahme von kirchlichen Festen für bereits heiliggesprochene Heilige (St. Basilius). Die Synode hört im Allgemeinen auf, heilige Narren heiligzusprechen. Ohne die spirituelle Unterstützung der kirchlichen Intelligenz, verfolgt von der Polizei, breitet sich die Dummheit im Volk aus und erlebt einen Prozess der Degeneration.

„Sie lieben heilige Narren in Russland“ ist ein weit verbreitetes Sprichwort, aber in den Mündern von Landsleuten klingt es immer mehr wie „Sie lieben Narren in Russland.“ Die Kirche betet zu diesen „Narren“, also den heiligen Narren. Warum? Wer ist der heilige Narr und was ist seine Leistung?

Selig ist Zwietracht mit den Seligen!

Ikone – Prokopius von Ustjug, der zur Gottesmutter kommt

Der heilige Basilius der Selige (16. Jahrhundert) warf Steine ​​auf wundersame Ikonen und stritt sich mit dem beeindruckenden König; Der selige Simeon (6. Jahrhundert) gab vor, lahm zu sein, stellte die vorbeieilenden Bürger zu Fall und warf sie zu Boden. Prokop von Ustjug (13. Jahrhundert) hat niemanden niedergeschlagen, gebissen oder beschimpft. Aber unter dem Deckmantel eines verkrüppelten Bettlers schlief er auf einem Müllhaufen und lief in Lumpen durch Ustjug, obwohl er ein reicher deutscher Kaufmann war. In ähnlichen Lumpen wanderte sie viele Jahrhunderte später durch das souveräne Petersburg. Warum haben sie das alles getan?

„Ein heiliger Narr ist eine Person, die freiwillig den Weg wählt, ihre Fähigkeiten zu verbergen, vorgibt, keine Tugenden zu haben, und die Welt wegen des Fehlens genau dieser Tugenden anprangert“, diese Definition wird von Andrei Vinogradov, Kandidat der Geschichtswissenschaften, vorgeschlagen Professor an der Orthodoxen St. Tichon-Universität für Geisteswissenschaften. - Manchmal wurden sie gesegnet genannt. Es gibt Unklarheiten in der modernen Verwendung einiger Begriffe, die mit diesem Gesicht der Heiligkeit verbunden sind. Wir nennen Asketen oft „gesegnet“, die keine Erfahrung darin haben, die Welt zu enthüllen. Warum? Dies ist größtenteils auf den katholischen Einfluss zurückzuführen. Für die katholische Kirche ist „gesegnet“ der niedrigste Rang der Heiligkeit. Dies hängt damit zusammen, dass in unserer Kirche Asketen, deren Leistung einem atypischen, „peripheren“ Typus angehört, manchmal als gesegnet bezeichnet werden. Im Osten wurde der Begriff „gesegnet“, also „makarios“, traditionell als vollständiges Synonym für das Wort „Heiliger“ verwendet. Aber in den ersten Jahrhunderten waren die meisten Heiligen entweder Märtyrer oder Apostel. Im Laufe der Zeit wuchs die Zahl der „Typen“: Ab dem vierten Jahrhundert erschienen heilige (selige) Mönche – „Ehrwürdige“, heilige Bischöfe – „Hierarchen“. Und zu dieser Zeit beginnt man, den Begriff „selig“ auf einige ungewöhnliche Arten von Heiligkeit anzuwenden, wie zum Beispiel auf Torheit. „Gottes Volk“ werden auch Selige genannt, die ein ähnliches Leben wie die heiligen Narren führen, deren Leistung aber der Leistung des heiligen Narren nicht ganz ebenbürtig ist.“

Die Leistung des heiligen Narren hat im Gegensatz zum „Mann Gottes“ eine klare soziale Ausrichtung. „Er verbirgt nicht nur seine Talente vor der Welt (wie Alexius, der Mann Gottes, dessen byzantinisches Leben weithin bekannt ist), sondern gibt auch vor, verrückt und „gewalttätig“ zu sein – daher der griechische Begriff „salos“, der als heilig bezeichnet wird Narren (im Altslawischen – hässlich oder deformiert). Dieser Begriff kommt vom Verb „saleuo“ – „schwanken, schwanken“. „Salos ist ein verrückter Mensch, ein Mensch, der sich unangemessen verhält“, fährt Andrei Vinogradov fort. „Durch imaginären Wahnsinn entlarvt der heilige Narr die Sünden der Welt und versucht, sie auf den Weg der Korrektur zu bringen. Torheit ist intern mit der Leistung des „Mannes Gottes“ verbunden, typologisch handelt es sich dabei um ähnliche Gesichter von Heiligen, und sie unterscheiden sich nur durch das Element der Entblößung, den äußeren Fokus der Leistung des heiligen Narren.“

Extreme Askese

Es ist schwer zu sagen, wann diese Art von asketischer Leistung zum ersten Mal auftritt. „Das Aufkommen der Torheit war mit dem Aufblühen des spirituellen Lebens verbunden“, glaubt Hegumen Damaszener(Orlovsky), Mitglied der Synodalkommission für die Heiligsprechung der Heiligen, Leiter des Fonds „Gedenk der Märtyrer und Bekenner der Russisch-Orthodoxen Kirche“, Geistlicher der Kirche der Fürsprache der Muttergottes auf dem Lyschtschikowa-Hügel (Moskau) . - In der allerersten Zeit des Christentums kennen wir keine Torheit, damals wurde das Christentum selbst von der Welt als Torheit wahrgenommen. Als der Apostel Paulus seine Ankläger aufforderte, an die Auferstehung Christi zu glauben, sagten sie ihm: Du bist verrückt, Paulus. Aber im traditionellen Verständnis erscheint Torheit dann, wenn Fasten und Gebete für Einsiedler und Asketen nicht ausreichten und sie zu extremen Mitteln griffen, um Demut zu erlangen – Vorwürfe seitens der Welt für ihre Lebensweise. Und indem sie ihren Stolz besiegten, erreichten sie vollkommene Demut.“ „Die geistlichen Grundlagen für die Torheit wurden im Neuen Testament gelegt; dies sind die berühmten Worte über die Torheit um Christi willen (siehe 1 Kor 4,10). Schon die frühen christlichen Gemeinschaften gerieten in einen gewissen Konflikt mit der Welt und prangerten, wie die späteren heiligen Narren, die Welt ihrer Sünden an. — Andrei Vinogradov sieht die Kontinuität der Leistung der ersten apostolischen Jünger und späteren Asketen. - Gleichzeitig konnte das Phänomen der Torheit im wörtlichen Sinne nur in einer christlichen Gesellschaft auftreten. Der heilige Narr prangert die Gesellschaft an, weil sie sich nicht an christliche Normen hält, aber dieser Appell ist nur möglich, wenn das Christentum eine allgemein akzeptierte Norm für die Gesellschaft ist. Und als Staatsreligion etablierte sich das Christentum erst Ende des 4. Jahrhunderts in Byzanz.“

Nach unserem üblichen Verständnis taucht das Phänomen der heiligen Torheit erst im sechsten Jahrhundert in Syrien auf, wo der berühmte Narr Simeon arbeitete. „Syrien war im Allgemeinen eine einzigartige Region aus der Sicht der dort entwickelten asketischen Tradition. Das Christentum wurde dort sehr herzlich aufgenommen, und deshalb entstanden solche „extremen“ Formen der Askese, wie zum Beispiel der Säulenismus (auch dieser ist ein Produkt Syriens) und die Dummheit“, bemerkt Andrei Vinogradov.

Heilige Narren. Sprache des Falles

„In jeder spezifischen Situation wählt der heilige Narr seine eigenen Bilder und Methoden zur „Schelte der Welt“, zur Denunziation, aber das wichtigste Element dieser Sprache ist der Moment der Revolution“, sagt Andrei Vinogradov. Der heilige Narr tut, was ein normaler Christ nicht tun sollte: Er isst während der Fastenzeit Fleisch und wirft Steine ​​auf Ikonen wie den Heiligen Basilius. Er greift die Verhaltensnorm an – aber mit diesen Handlungen offenbart er die Abweichung seiner heutigen Gesellschaft von den Normen, die er „angreift“. Der Idee gehorchend, seine Tugenden zu verbergen, gibt der heilige Narr jemandem nicht nur spirituelle Ratschläge, wie es andere Heilige tun, er provoziert einen Menschen auch zu Handlungen, die seine geheimen Laster offenbaren können. So wurde der heilige Basilius der Selige, nachdem er auf dem Markt ein Tablett mit Brotbrötchen umgeworfen hatte, zunächst von wütenden Händlern geschlagen, und erst nach einiger Zeit gab der Händler, dessen Brötchen verstreut waren, zu, dass er Kreide in das Mehl gemischt hatte, das der Der Heilige versuchte darauf hinzuweisen, indem er den Stand umwarf.

„Vorwürfe mit Worten sind die Sprache der Welt, die mit der Zeit langweilig wird“, erklärt A. Vinogradov. „Der heilige Narr prangert mit Taten an, er nimmt sozusagen das Leiden für diese Laster in Kauf. wird Vorwürfen ausgesetzt und dreht dadurch die Situation um. Indem der heilige Narr etablierte Formen des Sozialverhaltens oder der Frömmigkeit angreift, lenkt er die Aufmerksamkeit auf das innere Wesen und aktualisiert den vergessenen inneren Inhalt dieser Formen.“

Schwierige Diagnose

Im Leben kann es sehr schwierig sein, einen heiligen Narren von einem Verrückten zu unterscheiden. „Es fällt uns leicht, seine Heiligkeit im alten heiligen Narren zu erkennen, weil wir ihn durch das Prisma der Hagiographie betrachten, das Verständnis der Kirche für seine Leistung“, sagt Andrei Vinogradov.

„Jedes Unternehmen wird durch die Zeit auf die Probe gestellt. Wie Gamaliel, der Lehrer des Apostels Paulus, im Sanhedrin sagte, als die Apostel dorthin gebracht wurden, und versuchte, ihnen zu verbieten, über Christus zu sprechen: „Wenn dieses Unternehmen und diese Arbeit von Menschen stammen, dann wird es zerstört, aber wenn Es ist von Gott, dann könnt ihr es nicht zerstören. Hütet euch, dass ihr euch nicht auch als Feinde Gottes erweist“ (Apostelgeschichte 5,38-39). So wie es alte Männer und junge Männer gibt, falsche Älteste, so gibt es auch wahre Narren und Cliquen. Das Innenleben eines Menschen ist ein Mysterium. Deshalb stellen sich bei der Heiligsprechung oft Fragen, die damit zusammenhängen, dass das Innere nur Gott allein bekannt ist, glaubt er Beichtvater der Moskauer Diözese, Rektor der Fürbittekirche im Dorf Akulovo, Erzpriester Valerian Krechetov. Auch Pater Damascene (Orlovsky) stimmt ihm zu: „Da diese Leistung extrem ist, ist es sehr schwierig, die Dummheit Christi um ihrer selbst willen zu bestimmen und genau einzuschätzen.“ Dies ist vielleicht die einzige Form der Errungenschaft, die spirituell so schwer zu erkennen ist.“

Sowohl in Byzanz als auch im Synodalen Russland gab es sogar Gesetze gegen falsche Dummheiten, die jedoch auch gegen wahre heilige Narren angewendet werden konnten. „Zum Beispiel legte Theodore Balsamon, der berühmte Kanonist, der im 11. Jahrhundert in Konstantinopel lebte und Patriarch von Antiochia wurde, zwei Menschen an eine Kette, die er für falsche Narren hielt, und wurde erst nach einiger Zeit, nachdem er die Sache geklärt hatte, gezwungen zuzugeben, dass dies echte Asketen waren, und sie gehen zu lassen“, sagt Andrei Vinogradov. — Das Verhalten eines heiligen Narren darf sich in keiner Weise vom Verhalten eines Kranken unterscheiden. Ich war Zeuge einer Szene, in der eine ältere Frau am Eingang der Jelokhovsky-Kathedrale stand und lautstark den Episkopat anprangerte, der zum Gottesdienst in die Kathedrale gekommen war: wegen Mercedes usw. Aufgrund ihres Verhaltens würde ich sagen, dass sie verrückt ist, aber das schließe ich aus Dass sie eine heilige Narrin ist, würde ich auch nicht sagen. Diese Frau wurde irgendwann vertrieben, aber dass der heilige Narr die Gegenreaktion der Gesellschaft, mit der er im Konflikt steht, akzeptiert, ist Teil der Leistung der heiligen Dummheit. Ausnahmen sind selten: Im Rus des 16.-17. Jahrhunderts war der heilige Narr ein so wichtiges Phänomen, dass er äußerst selten Aggressionen seitens der Gesellschaft ausgesetzt war. Ein englischer Reisender bezeugt, dass damals in Moskau ein heiliger Narr jede Person, unabhängig von ihrem sozialen Status, denunzieren konnte und der Angeklagte jeden Vorwurf demütig akzeptierte. Warum? Das hängt in gewisser Weise mit dem Temperament zusammen: Das russische Volk liebt die Wahrheit, es liebt alle Arten von Anschuldigungen. Im Gegensatz zum Griechen, der im Rahmen einer agonistischen, wettbewerbsorientierten Kultur aufwuchs, war der damalige Russe bereit, öffentlichen Spott in der Hoffnung auf Vergebung der ihm vorgeworfenen Sünden zu ertragen. Für die Griechen mit ihrer tausendjährigen Geschichte der Orthodoxie waren die Formen der Heiligkeit sehr konservativ gedacht. Sie wussten, wie sich ein heiliger Mensch verhalten sollte, und jede Abweichung von ihrem üblichen Verhalten wurde von ihnen schmerzhaft wahrgenommen. Narren, die sich moralisch herausfordernd verhielten, konnten sogar geschlagen oder getötet werden. Rus, das eine weniger strenge Kirchenkultur hatte, tolerierte die Einmischung der „Narren“ leichter. Darüber hinaus war die Existenz einer Person, die jeden, vom Bettler bis zum König, anprangerte, eine Art Motor sozialer Dynamik, der der damaligen Gesellschaft fehlte. Und natürlich kam es auf eine besondere Art russischer Religiosität an, die wie die syrische zu Extremen neigte.“

Es ist schwierig, über die Typologie des russischen heiligen Narren zu sprechen, da es sich um ein so spezifisches Phänomen handelt, dass es sehr schwierig ist, seine „nationalen Merkmale“ zu identifizieren. Forscher zucken mit den Schultern, jeder heilige Narr ist auf seine Weise einzigartig. Einige, wie Simeon der Narr für Christus, warfen während des Gottesdienstes Steine, andere standen einfach auf einem Stein, beteten und prangerten mit Worten an, wie Prokop von Ustjug. Darüber hinaus verwendeten alle Hagiographen das gleiche byzantinische Leben von Simeon dem Heiligen Narren als Vorbild und wiederholten sich weitgehend gegenseitig, um die spirituelle Bedeutung der Leistung der Dummheit zu erklären.

Zurück in die Zukunft?

Die russische Dummheit konzentriert sich auf einen sehr kurzen Zeitraum vom 16. bis 17. Jahrhundert. Die Heldentaten moderner heiliger Narren sind dem Leben des „Mannes Gottes“ immer noch näher als dem klassischen „Aufruhr“: Das sind Ksenia von Petersburg und Matrona Anemnyasevskaya und Matrona von Moskau. „In ihrer Leistung gibt es keinen solchen Angriff, keine solche Enthüllung, die für heilige Narren charakteristisch ist“, bemerkt Andrei Vinogradov, „da der heilige Narr im klassischen Sinne nur in der Gesellschaft leben kann, deren Werte er zu beachten aufruft.“

Andrei Vinogradov reflektiert die Relevanz der Leistung heiliger Narren im modernen Russland: „Es ist bekannt, dass viele Älteste des 20. Jahrhunderts – der heilige Johannes von Shanghai, Erzpriester Nikolai Zalitsky – in manchen Situationen Verhaltensmodelle übernahmen, die für heilige Narren charakteristisch sind. Damit eine solche Leistung jedoch von Dauer ist, ist ein bestimmter Zustand der Gesellschaft erforderlich. Ist es möglich, dieses Kunststück in Zukunft wieder aufleben zu lassen? Gemessen an den Prozessen, die jetzt stattfinden, wenn die Gesellschaft äußerlich, oft nur äußerlich, verkirchlicht wird und in Zukunft eine neue traditionelle Gesellschaft auf der Grundlage christlicher Werte geschaffen werden kann, wird es auch einen Bedarf an neuen heiligen Narren geben, die wird die Gesellschaft anprangern und den Inhalt akzeptierter Verhaltensnormen und christlicher Werte für gewöhnliche Menschen aktualisieren.“

Mischa-Samuel

Zeitpunkt der Aktion: 1848-1907
Szene: Pereslawl
Selig gesprochen

Der Bauernjunge Mischa Lazarev, der zwei Meilen von Pereslawl entfernt geboren wurde, begann sich seit seiner Kindheit seltsam zu verhalten. Einmal ging er in einen Garten, vergrub junge Äpfel und legte ein Kreuz darauf, wofür er natürlich geschlagen wurde. Sie schlugen ihn, als er begann, Erde zum Friedhof zu tragen, und nur kurze Zeit später kam es im Dorf zu einer Pest. So verbreitete sich über Mischa die Nachricht, dass er ein Mann Gottes sei.

Als Teenager zog er in die Troitskaya Sloboda in Pereslawl, wo er sich bei dem behinderten Simeon Vukolov niederließ. Der heilige Narr war groß, hatte einen zerzausten weißen Bart und erhielt den Spitznamen Samuel zu Ehren des verstorbenen Mönchs, der den Gesegneten begrüßte. Von diesem Mönch bekam er seinen ewigen kleinen Schal, und zusätzlich zu dem kleinen Schal trug er eine kurze Jacke und eine Schürze, und aus irgendeinem Grund band er sich zwei rote Armbinden um die Hände. Wenn wir über die Spezialisierung des Volkes Gottes sprechen können, dann war Mischa ein anerkannter Experte für die Vorhersage von Todesfällen. Es kam vor, dass er sich einem neuen Haus näherte und sagte: „Es ist ein gutes Haus, aber du wirst nicht lange darin wohnen können.“ Und weint. Sicherlich wird einer der Bewohner bald gehen. Und wenn er um einen Penny zum Gedenken an einen noch lebenden Jungen bittet, ist es sicher, dass der Junge tot sein wird.

Aus diesem Grund verliebten sich die Bürger in Mischa, und die ganze Stadt besuchte seine Trauerfeier in einer kleinen Vorstadtkirche, als er 1907 starb. Mischas Grab sagt immer noch Todesfälle voraus und heilt Kranke.

Iwan Jakowlewitsch Koreysha

Zeitpunkt der Aktion: 1783-1861
Szene:Smolensk und Moskau
Nicht selig gesprochen

So kam es, dass der wichtigste heilige Narr der russischen Literatur (Dostojewski brachte ihn in „Dämonen“, Tolstoi in „Jugend“), Iwan Jakowlewitsch Koreisha, nie seliggesprochen wurde.

Er war der Sohn eines Smolensker Priesters und zeichnete sich seit seiner Kindheit durch sein sanftes Wesen aus. Er schloss das Seminar ab und kehrte zum Haus seines Vaters zurück, verließ es jedoch bald wieder und ging in den Wald. Einheimische Männer fanden ihn, als er ohne ersichtlichen Grund mit einem Stock den Boden aufpickte. Die Bauern identifizierten Iwan Jakowlewitsch sofort als einen heiligen Narren und bauten ihm eine Hütte im Wald, in der er mehrere Jahre lang schuftete, und dort versammelte sich eine fromme Gemeinschaft um ihn. Unter den Besuchern befand sich auch eine junge Dame, die im Begriff war, einen Offizier, einen Helden des Jahres 1812, zu heiraten. Die junge Dame wollte sich nach den Aussichten einer solchen Ehe erkundigen. Nun, dann rief Iwan Jakowlewitsch: „Räuber! Die Diebe! Schlag! Schlag! Das Mädchen sah darin ein schlechtes Omen für sich selbst, lehnte den Herrn ab und wurde Nonne, und der Herr brach dem heiligen Narren die Beine und überwies ihn in eine Moskauer Irrenanstalt (im Smolensk der Nachkriegszeit gab es niemanden).

Auf diese seltsame Weise begann für Iwan Jakowlewitsch das wirkliche Leben: Aus dem ganzen abergläubischen Moskau strömten Menschen in das Irrenkrankenhaus. Koreisha lag mehrere Jahrzehnte auf der Station, nahm Brötchen und Tabak von Spendern entgegen und prophezeite. Er beantwortete Fragen in mehreren Bedeutungen und schrieb Notizen in Kritzeleien. Frage: „Was wird mit dem Sklaven Konstantin geschehen?“ Antwort: „Leben, keine luxuriöse Maslenitsa.“

Im Alter konnte der Gesegnete fast nicht mehr gehen. Er mischte Krankenhausessen mit Geschenken, etwa Kohlsuppe mit Äpfeln, und behandelte die Bittsteller mit einer Mischung. Er behandelte seine Kopfschmerzen mit einem kräftigen Schlag auf die Stirn mit einem eingeweichten Apfel, und so seltsam es auch war, er lockte Kaufleute an sich und verscheuchte den revolutionären Ethnographen Pryzhov, der 1860 eine Denunziation gegen ihn erließ, die ihm gehörte ausführlichste Biografie.

Ksenia Petersburgskaya

Zeitpunkt der Aktion: zweite Hälfte des 18. Jahrhunderts
Szene: Petersburg
Selig gesprochen

In St. Petersburg mangelt es an Wundern: Hier gibt es keine wundertätigen Ikonen, in allen 300 Jahren gab es keinen einzigen wundertätigen Heiligen. Peter hätte sich über diesen Zustand wahrscheinlich nicht aufgeregt; im Gegenteil, die Grenzen und Wege schienen in der Erwartung gezogen zu sein, dass nichts übersehen würde, nichts Wunderbares, Geheimnisvolles oder allgemein „aus dem alten Leben“. reingelassen werden. Später bevölkerten Dostojewski und Andrei Bely diese Stadt mit Geheimnissen, aber es waren Geheimnisse anderer Art.

Von den traditionellen Wundern in St. Petersburg gibt es nur einen lokal verehrten Heiligen, der kurz nach dem Tod von Petrus in der Stadt erschien („Die Katze ist aus dem Haus und die Mäuse tanzen“). Nach dem Tod ihres Mannes zog die junge Oberstwitwe seine Kleidung an und ging in dieser Form um die St. Petersburger Seite herum, ohne auf ihren Namen zu antworten. Sie verteilte ihr Eigentum an die Armen, nahm selbst Almosen an und wurde nicht selten von einheimischen Jungen gemobbt. Der heilige Narr ging nachts auf die Felder, und als auf der St. Petersburger Seite eine Kirche gebaut wurde, trug sie bis zum Morgengrauen Ziegelsteine ​​und half den Arbeitern. Aus dem Wunderlichen - Ksenia sagte den Tod des Kaufmanns Krapivina voraus und sagte: „Die Brennnessel ist grün, wird aber bald verdorren.“

Der Xenia-Kult und sein Zentrum – die Kapelle auf dem Smolensker Friedhof, der sich auf der Wassiljewski-Insel auf der anderen Seite des Flusses Smolenka befindet – blüht nun schon seit 150 Jahren. Zu Sowjetzeiten versuchte man, die Kapelle zu schließen, was jedoch keinen Erfolg brachte – die Pilger hinterließen immer noch Notizen mit Bitten an den Seligen. Kleinbusse, die zur Kamskaja-Straße fahren, bringen fromme alte Frauen noch immer nach Ksenichka.

Heiliger Basilius der Selige

Szene: Moskau
Zeitpunkt der Aktion: OK. 1468-1552
Selig gesprochen

Das Leben des Heiligen Basilius, das kurz nach der Entdeckung seiner Reliquien verfasst wurde und aus der ältesten Abschrift aus dem Jahr 1600 bekannt ist, besteht fast ausschließlich aus Gemeinplätzen und Verweisen auf andere Werke der alten russischen Literatur, und über das Leben des Heiligen erfahren wir hauptsächlich aus überlebende Legenden und Traditionen. Es scheint, dass er unter Iwan III. geboren wurde, manche geben sogar an – im Jahr 1468, nicht weit von der Hauptstadt entfernt, im Dorf Elechow. Dann ging er nach Moskau, wo er einer Version zufolge eine Lehre bei einem Schuhmacher machte. Dort passierte ihm ein Vorfall, woraufhin sie über Wassili sprachen: Ein gewisser Kaufmann, der Brot entlang der Moskwa transportierte, kam in die Werkstatt und bestellte Stiefel. Anstatt es sofort zu erfüllen oder zumindest damit zu beginnen, grinste der zukünftige Heilige: „Herr, wir werden Ihnen Stiefel nähen, damit Sie sie nicht abnutzen.“ Er lächelte und vergoss eine Träne. Und als sie fragten, sagte er Folgendes: Er lächelte, weil der Kaufmann bald sterben würde – und so kam es ein paar Tage später.

Von da an begann Vasily seltsame Dinge zu tun. Er begann nackt durch Moskau zu laufen („Ganz nackt, mit lockigem Haar, ein Tuch in der linken Hand, ein Gebet in der rechten“ – so ist es vorgeschrieben, den Gesegneten darzustellen), sowohl in der Hitze als auch in der kalt, und besonders der Rote Platz und der Turm am Varvarsky-Tor gefielen ihm. Mit allen verfügbaren Mitteln prangerte der heilige Narr das sündige Leben seiner Mitbürger an: Entweder zerbrach er ein Tablett mit Osterkuchen oder das Bild der Muttergottes am Barbarentor, wofür sie den Gesegneten brutal schlugen (sie schlugen). er vergeblich, der heilige Narr hatte Recht - die Ikone war höllisch).

Sie begruben den 1552 verstorbenen Wassili auf dem Friedhof in der Nähe der Dreifaltigkeitskirche im Graben und errichteten später, 1588, nach der Heiligsprechung, zu Ehren von Wassili eine Grenze in der Kirche der Fürbitte der Jungfrau Maria am Graben , erst vor kurzem anlässlich des Sieges über das Kasaner Khanat erbaut.