Jurodivi sveci ruske crkve. Poznate svete lude Rusije

DO sveta budala Naši preci su se prema “gradskim luđacima” odnosili s dubokim poštovanjem. Čini se, čemu takva čast poluludim ragamuffinima koji nose nekakve gluposti? Međutim, ovi ljudi, koji su vodili više nego čudan način života, odabrali su svoj poseban put služenja Bogu. Uostalom, nisu uzalud mnogi od njih posjedovali čudotvorne moći, a nakon smrti bili su uvršteni u kliku svetaca.

Blagoslovljen poradi Krista

Budale su poznate od osvita kršćanstva. Apostol Pavao je u jednoj od svojih poslanica rekao da je ludost Božja sila. Blaženi lutalice, koji su se odrekli blagodati svakodnevnog života, uvijek su uživali poštovanje drugih. Vjerovalo se da je Gospod govorio ustima svetih luda; mnogima od njih je bila data sposobnost da vide budućnost.

Poseban odnos prema Božjem narodu zabilježen je još u Bizantskom Carstvu. Carigradske svete lude mogle su javno razotkriti poroke moćnika, njihove nedolične postupke, bez straha od odmazde za svoju drskost.

Mora se reći da su vlastodršci rijetko podvrgavali blaženike represiji, već su, naprotiv, pažljivo slušali njihove riječi i, ako je bilo moguće, "revidirali" njihovo ponašanje. Bogate dame prijestolnice carstva čak su objesile lance svetih luda u svojim kućnim crkvama i štovale ih kao svetišta.

Međutim, najviše su poštovali blažene radi Krista na ruskom tlu. Uostalom, tijekom nekoliko stoljeća Pravoslavna crkva je kanonizirala 56 “Božjih lutalica”. Najpoznatiji od njih su Maksim Moskovski, Blažena Marta i Ivan Kapa, ​​čija su upozorenja više puta spašavala ljude od nevolja i nesreća.

Mora se reći da nisu samo u danima sijede antike svete lude uživale veliko poštovanje. Tako je početkom prošlog stoljeća blažena budala Mitka iz grada Kozelska nekoliko puta pozivana na dvor cara Nikole II, gdje se molio s njim i velikim kneginjama, pio čaj s džemom, a zatim je poslan kući kraljevskim vlakom.

Slika blaženika, čudno, bila je bliska Staljinu. Dok je 1941. godine slušao operu “Boris Godunov”, “otac naroda” bio je toliko impresioniran malom ulogom Ivana Kozlovskog, koji je pjevao ulogu lude, da je naredio da se Staljinova nagrada dodijeli umjetniku. .

Rođen na trijemu

Jedna od najpoznatijih svetih luda u Rusiji je sveti Vasilije Blaženi (Goli), koji je živio krajem 15. – prvoj polovici 16. stoljeća. Po njemu je nazvan prekrasan hram podignut u središtu glavnoga grada.

Vasilij je započeo svoj životni put na trijemu Bogojavljenske katedrale u selu Elokhovo (danas je to jedan od okruga Moskve), gdje je njegova majka iznenada rodila.

Vasilij je od djetinjstva zadivio svoje rođake svojim točnim predviđanjima. U isto vrijeme, bio je ljubazan i vrijedan dječak, a podvig ludosti prihvatio je sa 16 godina, kada je dodijeljen kao šegrt u postolarsku radionicu. Jednog dana bogati trgovac došao je do Vasilijevog vlasnika i naručio skupe čizme za sebe. Kada je posjetitelj otišao, dječak je briznuo u glasan plač, govoreći onima oko sebe da je trgovac “odlučio proslaviti pogrebne cipele koje nikada neće staviti na noge”.

I doista, mušterija je sutradan umrla, a Vasilij je, ostavivši postolara, počeo lutati po Moskvi. Uskoro je sveta luda, koja je hodala gola ulicama grada zimi i ljeti, pokrivajući svoje golo tijelo samo teškim željeznim lancima, postala poznata ne samo u glavnom gradu, već iu njegovoj okolici.

Sačuvane su legende da je Vasilijevo prvo čudo bilo spasenje Moskve od napada krimskog kana. Na njegovu molitvu, osvajač koji se približavao glavnom gradu iznenada je okrenuo svoju vojsku i otišao u stepe, iako je pred njim ležao praktički bespomoćan grad.

Cijeli Vasilyjev život bio je usmjeren na pomoć siromašnima i obespravljenima. Primajući bogate darove od trgovaca i bojara, dijelio ih je onima kojima je pomoć bila posebno potrebna, a nastojao je poduprijeti i one kojima je bilo neugodno tražiti od drugih milost.

Legende kažu da je čak i sam car Ivan Grozni štovao i bojao se svete lude. Tako su se nakon gušenja pobune u Novgorodu po carevoj naredbi nekoliko tjedana u gradu odvijala brutalna pogubljenja. Vidjevši to, Vasilije je nakon crkvene službe prišao kralju i pružio mu komad sirovog mesa. Ivan Vasiljevič oštro je ustuknuo od takvog poklona, ​​na što je sveta luda izjavila da je to najprikladniji zalogaj za pijenja ljudske krvi. Shvativši nagovještaj svete lude, kralj je odmah naredio da se pogubljenja zaustave.

Mora se reći da je Ivan Grozni sve do svoje smrti poštovao svetu ludu i slušao njegove riječi. Kada se Blaženi spremao otići na drugi svijet 1552. godine, car se sa cijelom svojom obitelji došao oprostiti s njim. A onda, na iznenađenje onih oko sebe, Vasilij je pokazao na najmlađeg sina Groznog, Fjodora, i predvidio da će on vladati Moskovskim kraljevstvom. Kada je Blaženi umro, car i njegovi obližnji bojari odnijeli su njegov lijes na groblje Trojstva i pokopali tijelo.

Nekoliko godina kasnije, car je naredio izgradnju hrama u blizini groba svete lude u čast zauzimanja Kazana, koji nam je sada poznat kao Katedrala Vasilija Blaženog.

Godine 1588. patrijarh Job je kanonizirao Vasilija kao pravoslavnog sveca; njegove relikvije položene su u srebrnu svetinju i izložene u jednoj od kapela hrama. Danas su jedno od glavnih svetišta Moskve i poznati su po brojnim čudima.

Čuvar Sankt Peterburga

Još jedna posebno poštovana sveta luda u Rusiji je blažena Ksenija Petersburgskaja. Rođena je 20-ih godina 18. stoljeća u plemićkoj obitelji i bila je udana za dvorskog pjevača Andreja Fedoroviča Petrova.

Ali nekoliko godina kasnije, Ksenijin suprug iznenada je umro, a nakon njegovog sprovoda mlada udovica dramatično je promijenila način života. Skinula je žensku haljinu, obukla muževu, razdijelila svu imovinu svojim prijateljicama i otišla lutati po gradu. Blažena je svima objavila da je Ksenija umrla, a ona je njen pokojni muž Andrej Fedorovič, i sada se odazivala samo na njegovo ime.

Lutajući ulicama, blažena Ksenia je nepokolebljivo podnosila sva ismijavanja gradske djece, odbijala milostinju, samo povremeno primajući novac od "kralja na konju" (stari novčići) i pokušavala na sve moguće načine pomoći ljudima savjetom ili pravovremenim predviđanjima. Dakle, zaustavivši jednu ženu na ulici, Ksenia joj je dala bakreni novčić, rekavši da će pomoći u gašenju požara. I doista, žena je ubrzo saznala da je u njezinoj odsutnosti u kući izbio požar, no vrlo brzo je ugašen.

Kasno navečer, Ksenia je otišla izvan grada i molila se tamo na otvorenom polju do jutra, klanjajući se na sve četiri strane. Uskoro je blaženik postao poznat po cijelom Petrogradu. Na tržnici Sytny bila je rado viđena posjetiteljica, jer se vjerovalo da ako proba bilo koji proizvod, njegovom vlasniku je zajamčena sretna trgovina. U kućama gdje sam odlazio na odmor ili ručak
Ksenia, vladali su sreća, mir i blagostanje, pa su mnogi pokušali dobiti takvog gosta pod svojim krovom.

Primijećeno je da ako je Ksenia od osobe nešto zatražila, onda će ga uskoro čekati nevolje, ali ako mu je, naprotiv, dala bilo kakvu sitnicu, to je obećavalo veliku radost sretniku. Ugledavši svetu ludu na ulici, majke su požurile da joj dovedu svoju djecu. Vjerovalo se da će bebe rasti jake i zdrave ako ih pomazi.

Blažena Ksenija umrla je 1806. godine, a nakon smrti pokopana je na Smolenskom groblju u Petrogradu. I uskoro su bolesnici i patnici došli iz cijele zemlje na njezino počivalište, želeći zatražiti pomoć preminule svete lude. Početkom 20. stoljeća donacijama vjernika izgrađena je prostrana kamena kapela nad Ksenijinim grobom, a protok hodočasnika ovdje nije presušio ni u sovjetsko doba.

Blažena Ksenija Petrogradska kanonizirana je kao pravoslavna svetica tek 1988. godine. Vjeruje se da ona pomaže svima koji joj se obrate za pomoć. Najčešće je vjernici mole da im podari sretan obiteljski život i zdravlje njihove djece.

Elena LYAKINA, časopis "Tajne 20. stoljeća", 2017.

Zajedno sa svetim ludama, novi red laičke svetosti uključen je u Rusku Crkvu otprilike od početka 14. stoljeća. Njegov procvat pada u 16. stoljeće, pomalo zaostajući za monaškom svetošću: 17. stoljeće još ispisuje nove stranice u povijesti ruske ludosti. Po stoljećima, poštovane ruske svete lude raspoređene su na sljedeći način: XIV stoljeće - 4; XV – 11; XVI. – 14.; XVII – 7. Pojava svete lude koincidira s gašenjem kneževske svetosti. I ta podudarnost nije slučajna. Novo je stoljeće od kršćanskih laika zahtijevalo novi asketizam. Sveta luda postala je nasljednik svetog princa u društvenoj službi. S druge strane, nije slučajno što se sveto gaženje svakodnevice u bezumlju podudara s trijumfom pravoslavlja. Svete lude uspostavljaju narušenu duhovnu ravnotežu.

Opće je prihvaćeno mišljenje da je podvig jurodivosti isključivo zvanje Ruske Crkve. Ovo mišljenje uključuje pretjerivanje istine. Grčka crkva poštuje šest svetih luda (!!!Grčki!!!). Dvojica od njih, sv. Šimuna (VI. st.) i sv. Andreja (možda 9. stoljeće), dobio je opsežne i vrlo zanimljive živote, poznate u staroj Rusiji. Naši su stari posebno voljeli život sv. Andrije, koji se u nas smatrao Slavenom, zbog eshatoloških objava koje sadrži. A voljeni praznik Pokrova učinio je carigradskog sveca bliskim svima u Rusiji. Grčki životi su ti koji, u svojoj bogatoj građi, pružaju ključ za razumijevanje ludosti. Uzalud bismo trag podviga tražili u ruskim životima. I to predstavlja težak problem za istraživača ruske gluposti.

Rijetko nalazimo agiografije ruskih svetih luda, a još rjeđe suvremene biografije. Gotovo posvuda je nevješta ruka, navikla na književne predloške, izbrisala samobitnost pojedinca. Očito je i religiozno poštovanje spriječilo hagiografe da oslikaju paradoksalnost podviga. Mnoge svete lude u Rusiji hodale su gole, ali su hagiografi nastojali preko njihove golotinje baciti plašt crkvenog sjaja. Čitajući živote grčkog ludoga Simeona, vidimo da paradoks ludosti ne pokriva samo racionalnu, već i moralnu sferu pojedinca. Ovdje je kršćanska svetost skrivena iza krinke ne samo ludila, nego i nemorala. Svetac neprestano čini prijekorna djela: izaziva kaos u hramu, jede kobasice na Veliki petak, pleše s javnim ženama, uništava robu na tržnici itd. Ruski hagiografi radije posuđuju iz života sv. Andreja, u kojoj je odsutan element nemoralizma. Samo narodne legende o svetom Vasiliju i oskudna spominjanja u kronikama pokazuju da ruskim svetim ludama nije bila strana afekt nemoralizma. Njihovi životi čedno pokrivaju cijeli ovaj aspekt njihovog podviga stereotipnom frazom: "Stvaranje razvratnih stvari." "Budala" i "opscenost" - epiteti koji su se ravnodušno koristili u staroj Rusiji - očito izražavaju dvije strane gnjeva protiv "normalne" ljudske prirode: racionalnu i moralnu. Mogli bismo se lako pozvati na modernu rusku glupost kao dokaz, ali to bi bilo metodološki netočno. Lišena crkvenog priznanja i blagoslova još od 18. stoljeća, ruska glupost nije mogla a da ne degenerira, iako smo lišeni mogućnosti da utvrdimo stupanj njezina odstupanja od drevnih uzora.

Neobično obilje "Krista radi svetih luda", ili "blaženih" u kalendaru Ruske Crkve i visoko popularno štovanje ludosti donedavno, doista, daje ovom obliku kršćanskog asketizma nacionalni ruski karakter. Budala je jednako potrebna ruskoj crkvi kao i njegov sekularizirani odraz, Ivan budala je ruskoj bajci. Ivan budala nedvojbeno odražava utjecaj svete lude, kao što Ivan carević odražava utjecaj svetog kneza.

Ovo nije mjesto za zadržavanje na vrlo teškoj duhovnoj fenomenologiji ruske gluposti. Sasvim shematski, istaknimo sljedeće točke koje su spojene u ovom paradoksalnom pothvatu.

1 . Asketsko gaženje taštine, koja je uvijek opasna za monaški asketizam. U tom smislu, ludost je hinjeno ludilo ili nemoral u svrhu prijekora od strane ljudi.

2 . Otkrivanje proturječja između duboke kršćanske istine i površnog zdravog razuma i moralnog zakona s ciljem ismijavanja svijeta ().

3 . Služenje svijetu u nekoj vrsti propovijedanja, koje se ne izvodi riječju ili djelom, već snagom Duha, duhovnom snagom osobe, često obdarene proroštvom.

Dar proroštva pripisuje se gotovo svim svetim ludama. Pronicljivost duhovnih očiju, viši razum i smisao nagrada su za gaženje ljudskog uma, kao što je i dar iscjeljivanja gotovo uvijek povezan s asketizmom tijela, s vlašću nad materijom vlastitog tijela.

Samo prva i treća strana ludosti su podvig, služba, rad i imaju duhovno i praktično značenje. Drugi služi kao izravan izraz vjerske potrebe. Postoji vitalna kontradikcija između prvog i trećeg. Asketsko potiskivanje vlastite taštine kupuje se po cijenu uvođenja bližnjega u napast i osudu, pa i okrutnost. Sveti Andrija Carigradski molio je Boga za oproštenje naroda kojemu je dao povoda da ga progoni. A svaki čin spašavanja ljudi izaziva zahvalnost, poštovanje i uništava asketsko značenje ludosti. Zato je život svete lude neprestano njihanje između djela moralnog spasenja i djela nemoralnog izrugivanja njima.

U ruskoj jurodivosti u početku prevladava prva, asketska strana, u 16. stoljeću nedvojbeno prevladava treća strana: društveno služenje.

U Kijevskoj Rusiji ne susrećemo svete lude u pravom smislu te riječi. Ali čujemo o nekim svecima da se privremeno ponašaju kao budale: Izak, pustinjak iz Pecherska, i Abraham iz Smolenska. Međutim, što se tiče Abrahama, nije sigurno naziva li njegov životopisac siromašni, lutajući život sveca ludošću. Društveno poniženje, “tanko ruho” svetog Teodozija također graniči s ludošću poniznosti. Monah Kiril Belozerski također je privremeno nosio teško breme jurodstva. Poput Izaka, njegova je ludost motivirana željom da izbjegne slavu. Da je to imalo moralni (nemoralni) karakter – u najmanju ruku povredu stege – vidljivo je iz kazni koje mu je izrekao opat. Međutim, u ludosti svetaca ne bismo trebali tražiti oštre crte klasičnog tipa: za njih je dovoljno daleko približavanje tome. Ovo nije poseban oblik služenja, već usputni trenutak asketizma.

Prva prava sveta budala u Rusiji bio je Prokopije iz Ustjuga. Nažalost, njegovo žitije je sastavljeno (XVI. stoljeće) mnogo generacija nakon njegove smrti, koje samo datira u 1302. godinu, smještajući neke od svojih događaja ili u XII. ili u XV. Taj život dovodi Prokopija u Ustjug iz Novgoroda i, što je najčudnije, čini ga Nijemcem. Od mladosti je bio bogati trgovac "iz zapadnih zemalja, iz latinskog jezika, iz njemačke zemlje". U Novgorodu je naučio pravu vjeru u "crkvenom ukrasu", ikonama, zvonjenju i pjevanju. Primivši krštenje od svetog Varlaama Hutinskog (anahronizam) i razdajući svoju imovinu, on "prihvaća bezumlje Kristovo radi života i pretvara se u nasilje", prema Apostolu. U čemu se sastojalo njegovo divljanje nije naznačeno. Kad je počeo “blaženstvo” u Novgorodu (autor je trebao reći o “blaženstvu” prije nego što je prihvatio ludost), on traži od Varlaama da ode u “istočne zemlje” i prolazi kroz gradove i mjesta, neprohodne šume i močvare, “tražeći drevna izgubljena domovina." Njegova ludost navlači na njega od ljudi "smetnju i porugu i batine i nadimanje", ali on se moli za svoje prijestupnike. Izabrao je grad Ustjug, "veliki i slavni", za svoju rezidenciju i zbog njegovog "crkvenog ukrasa". Vodi okrutan život, kakvom se ne mogu mjeriti ni najteži monaški podvizi: nema krova nad glavom, spava gol “na humku”, a zatim na trijemu katedralne crkve. Moli se tajno, noću, tražeći “dobrobit gradu i ljudima”. Malo-pomalo prima hranu od bogobojaznih ljudi, ali nikad ništa od bogataša.

Prva ruska sveta luda očito je uspjela zavesti stanovnike Ustjuga. Umišljena “budala” nije uživala autoritet, što se vidi iz epizode o ognjenom oblaku. Jednog dana Prokopije, ulazeći u crkvu, objavljuje Božji gnjev na grad Ustjug: "Za bezakona i neusporediva djela, zlo će nestati vatrom i vodom." Nitko ne sluša njegove pozive na pokajanje, a on sam po cijele dane plače na trijemu. Tek kad se nad grad nadvio strašni oblak i zemlja se zatresla, svi su potrčali u crkvu. Molitve pred ikonom Majke Božje odvratile su Božji gnjev, a tuča kamenja prosula se dvadeset milja od Ustjuga, gdje se stoljećima kasnije još uvijek vidjela srušena šuma.

Prokopije također pokazuje proročki dar svojstven ludosti u drugoj epizodi svog života, iz koje saznajemo da je također imao prijatelje u Ustjugu. U strašnom mrazu, kakvog stanovnici Ustjuga neće pamtiti, kad su se ljudi i stoka smrzavali, blaženi nije mogao izdržati na trijemu u svojoj "poderanoj haljini" i otišao je zatražiti sklonište od duhovnika Simeona, otac budućeg svetog Stjepana. U ovoj kući on predviđa Mariji rođenje svetog sina od nje. Kako je ovdje prikazan njegov izgled u interakciji s ljudima, nema ničeg strogog i tmurnog u njemu. On je "blistava vizija i sladak smijeh". Vlasnika, koji ga grli i ljubi, pozdravlja riječima: “Brate Simeone, od sada se dobro zabavi i nemoj se obeshrabriti.”

U ovoj ustjuškoj priči jasni su tragovi utjecaja grčkog života Andreja Budale, posebno u opisu ledene strpljivosti sveca.

Nije uzalud legenda o Ustjugu donosi prvu rusku svetu ludu iz Velikog Novgoroda. Novgorod je rodno mjesto ruske gluposti. Sve poznate ruske svete lude 14. i ranog 15. stoljeća povezane su s Novgorodom. Ovdje su u 14. stoljeću divljali Nikola (Kočanov) i Fedor, parodirajući svojim borbama krvave obračune novgorodskih partija. Nikola je živio na strani Sofije, Fedor je živio na strani Torgovaye. Posvađali su se i bacili preko Volhova. Kada je jedan od njih pokušao prijeći rijeku na mostu, drugi ga je otjerao natrag: "Ne idi na moju stranu, živi na svoju." Legenda dodaje da se nakon takvih bitaka blaženici nisu vraćali preko mosta, već ravno preko vode, kao na suhom.

Petnaest milja od Novgoroda, u samostanu Klopskog Trojstva, podvizavao se sv. Mihaela († 1453.), zvanog sveta luda (ili Salos), iako u njegovim životima (poznata su tri izdanja) ne vidimo ludost u pravom smislu riječi. Sveti Mihael je vidioc, a njegov život je zbirka “proročanstava”, vjerojatno zapisanih u samostanu. Samo hirovitost forme, simbolička teatralnost gesta uz koju su povezana neka njegova proročanstva mogla bi se protumačiti kao ludost. Najveća priča o ludosti je početak života, koji prikazuje njenu neobičnu pojavu u samostanu Klopsky.

U noći Ivanjske (1409.), za vrijeme cjelonoćnog bdijenja, pojavio se u ćeliji jednog od redovnika starac koji je došao niotkuda. “Pred njim gori svjetlo, a on piše Djela apostolska.” Nepoznati čovjek na sva opatova pitanja odgovara doslovnim ponavljanjem njegovih riječi. Zamijenili su ga za demona, počeli su kaditi “majčicom”, ali starješina, iako se “zatvara od konca”, ponavlja molitve i pravi križ. U crkvi i blagovaonici ponaša se "po staležu" i pokazuje posebno umijeće slatkog čitanja. Samo ne želi otkriti svoje ime. Opat se zaljubio u njega i ostavio ga da živi u samostanu. Ne kaže se je li i gdje je postrižen. Bio je uzoran monah, u svemu je slušao igumana, bio u postu i molitvi. Ali njegov život je bio "vrlo okrutan". U ćeliji nije imao ni krevet ni uzglavlje, nego je ležao "na pijesku", a ćeliju je utapao "zemljom i konjskom balegom" te jeo kruh i vodu.

Njegovo ime i plemenito podrijetlo otkriveno je tijekom posjeta samostanu kneza Konstantina Dmitrijeviča, sina Donskog. U blagovaonici je knez pomno pogledao starca koji je čitao knjigu o Jobu i rekao: "A gle, Mihailo Maksimov je sin kneževske obitelji." Svetitelj ne poreče, ali ne potvrdi, a knez, odlazeći, zamoli igumana: Čuvajte se, oci, ovog starca, imamo i tog svog čovjeka. Od tada je Mihail živio u samostanu, okružen sveopćim poštovanjem. Pod igumanom Teodozijem prikazan je pored njega kao da je upravitelj manastira... Prekida šutnju zbog tajanstvenih proročanstava koja čine cijeli sadržaj njegova života. Ili pokazuje mjesto gdje treba iskopati bunar, ili predviđa glad i uči kako da se gladni nahrane samostanskom raži. Oštar prema moćnicima, predviđa bolest gradonačelnika koji je uvrijedio samostan i smrt kneza Šemjake i nadbiskupa Eutimija I. U tim Mihajlovim proročanstvima ima puno politike, štoviše, demokratske i moskovske, što njega i opata stavlja u oporbu prema novgorodskim bojarima. Kasnije legende pripisuju mu predviđanje rođenja Ivana III i predviđanje smrti novgorodske slobode.

U svemu tome nema prave ludosti, ali postoji hirovitost oblika koja osvaja maštu. Predviđajući smrt Šemjake, miluje ga po glavi i obećavajući biskupu Eutimiju posvećenje u Litvi, uzima svoju "muhu" iz njegovih ruku i stavlja je na glavu. Opat prati lijes u pratnji samostanskog jelena, kojeg mami mahovinom iz ruku. Moglo bi se reći da samo opće poštovanje ludosti u Novgorodu 15. stoljeća daje oreol svete lude strogom asketi i vidiocu.

Život rostovske lude Izidora († 1474.) sastavljen je uglavnom prema ustjuškim i novgorodskim legendama. Živi u "separeu", u močvari, danju izigrava budalu, a noću se moli. Progone ga i smiju mu se, usprkos čudima i predviđanjima, zbog čijeg je ispunjenja dobio nadimak Tverdislov. A ova sveta budala je "iz zapadnih zemalja, rimske rase, njemačkog jezika." Ove riječi - izravna posudba iz Prokopijevog života - nisu pouzdani dokazi. Uklanjanje svetih luda s njemačkog tla moglo bi biti izraz njihove otuđenosti od okolnog života, njihovog lutanja zemljom. Odbacivanje domovine je asketski podvig, posebno povezan s ludošću. Ali za drugu rostovsku svetu ludu, Ivana Vlasatog (ili Milostivog, † 1581.), njegovo nerusko podrijetlo čini se vjerojatnim. Na njegovu grobu u crkvi sv. Vlaha donedavno je sačuvao Psaltir na latinskom jeziku, koji je prema legendi pripadao njemu. U natpisu na listovima koji datira iz vremena sv. Dmitrij Rostovski(1702.–1709.), stoji: „Od počinka blaženog Ivana Kosmatog i Milostivog, pa i do sada, bijaše na njegovu grobu ova knjižica vrlo stara, psaltir Davidov, na latinskom dijalektu, moleći se Bogu.” Poznato je da katolički zapad nije poznavao ludost. Ma koliko čudno izgledalo da se Nijemac koji je prešao na pravoslavlje odlučio za ovaj podvig, iskustvo našeg vremena pokazuje da pravoslavni Nijemci često otkrivaju maksimum ruskosti: i u slavenofilstvu i u vjerskom žaru. Ali strano podrijetlo prve ruske svete lude, sv. Prokopija je dvojbena.

Niz moskovskih luda počinje s Maksimom († 1433.), kanoniziranim na saboru 1547. Život mu nije sačuvan. 16. stoljeće dalo je Moskvi sv. Vasilija i Ivana, prozvanu Velika kapa. Opširni i kitnjasti život sv. Vasilij ne daje nikakvu predodžbu o svom podvigu. Njegov lik sačuvan je u narodnoj moskovskoj legendi, poznatoj i u kasnijim zapisima. Pun je povijesnih fabula, kronoloških nedosljednosti, a ponegdje i izravnih posuđenica iz grčkog života sv. Šimuna. Ali to je jedini izvor za upoznavanje s ruskim narodnim idealom “blaženog”. Samo ne znamo u kojoj mjeri on odgovara moskovskom svecu iz 16. stoljeća.

Prema narodnoj legendi, Vasilija su kao dijete poslali postolaru i tada je već pokazao svoju dalekovidnost smijući se i puštajući suze trgovcu koji je naručio čizme za sebe: trgovac je očekivao brzu smrt. Napustivši postolara, Vasilije je počeo da živi skitničkim životom, hodajući gol (poput svetog Maksima) po Moskvi, provodeći noć kod udovice bojarke. Poput sirijske svete lude, uništava robu na tržnici, kruh i kvas, kažnjavajući nesavjesne trgovce. Svi njegovi paradoksalni postupci imaju skriveno mudro značenje povezano s objektivnom vizijom istine: nisu počinjeni iz asketskog motiva svetog ludog samoponiženja. Vasilije baca kamenje na kuće čestitih ljudi i ljubi zidove (“uglove”) kuća u kojima se dogodila “hula”: prvi su istjerivali demone koji su visili vani, drugi su imali anđele koji plaču. Zlato koje je kralj dao ne daje prosjacima, nego trgovcu u čistoj odjeći, jer je trgovac izgubio sve svoje bogatstvo i, budući da je gladan, ne usuđuje se tražiti milostinju. Izlijeva piće koje je kralj poslužio kroz prozor kako bi ugasio udaljeni požar u Novgorodu. Najgore je što razbija čudotvornu sliku Majke Božje na Barbarinskim vratima, na čijoj je dasci ispod svete slike bio nacrtan vrag. On uvijek zna otkriti đavla u bilo kojem obliku i progoni ga posvuda. Tako ga je prepoznao u prosjaku koji je skupljao mnogo novca od ljudi, šaljući "privremenu sreću" kao nagradu za milostinju. U ophođenju s demonskim prosjakom postoji moral čija je oštrica usmjerena protiv pobožne pohlepe: "Kad sakupiš kršćanske duše srećom, uhvaćen si u srebroljublju."

Ne jednom se blaženi pojavljuje kao tužitelj – iako krotak – Strašnog cara. Dakle, on zamjera caru što je, stojeći u crkvi, mislio na Vrapčje brdo, gdje su se gradile kraljevske odaje. Umro 50-ih godina. 16. stoljeće, sv. Vasilij nije svjedočio opričninskom teroru Groznog. Ali legenda ga prisiljava da bude prebačen u Novgorod tijekom pogubljenja i pogroma grada (1570.). Našavši se ispod mosta kod Volhova u nekoj špilji, Vasilij poziva Ivana k sebi i časti ga sirovom krvlju i mesom. Kao odgovor na kraljevo odbijanje, on ga jednom rukom grli, a drugom pokazuje duše nevinih mučenika koje se uzdižu u nebo. Kralj užasnuto maše rupčićem, naređujući da se pogubljenja zaustave, a strašna se jela pretvaraju u vino i slatku lubenicu.

O štovanju sv. Bazilija, kanoniziranog 1588. godine, ukazuje posvećivanje crkava njemu još u 16. stoljeću i samo preimenovanje od strane naroda Pokrovske (i Trojice) katedrale, u kojoj je pokopan, u katedralu sv.

Za vrijeme cara Teodora Ivanoviča u Moskvi je djelovala još jedna sveta budala, nadimak Velika Kapa. U Moskvi je bio vanzemaljac. Podrijetlom iz Vologodske oblasti, radio je u sjevernoj solani kao vodonoša. Preselivši se u Rostov (on je zapravo rostovski svetac), Ivan je sebi sagradio ćeliju u blizini crkve i u njoj se spasio, objesivši svoje tijelo lancima i teškim prstenovima. Kad je izlazio na ulicu, stavljao je kapu, odnosno odjeću s kapuljačom, kako je jasno objašnjeno u žitiju i prikazano na starim ikonama. Možda je Puškin prvi nazvao ovu kapu željeznom u Borisu Godunovu. Kao poseban Ivanov podvig kaže se da je volio dugo gledati u sunce, razmišljajući o "pravednom suncu". Smijala su mu se djeca i ludi (slabi odjeci prave ludosti), ali on ih nije kaznio, kao što ih je kaznio sveti Vasilije, već je sa smiješkom proricao budućnost. Prije smrti, blaženi se preselio u Moskvu, ali ne znamo ništa o njegovu životu ovdje. Umro je u movnitsi (u kupalištu), a tijekom pokopa u istoj katedrali Pokrova u kojoj je Vasilij pokopan dogodio se "znak": strašna oluja od koje su mnogi patili. Kod Engleza Fletchera čitamo da je u njegovo vrijeme “gola sveta budala hodala ulicama i sve okrenula protiv Godunova, koji su poštovani kao vladari države”. Ova sveta luda obično se poistovjećuje s Ivanom, iako se čini da njegova golotinja proturječi Kolpakovoj odjeći.

No osuda kraljeva i moćnika u 16. stoljeću već je postala sastavni dio gluposti. Najupečatljiviji dokaz pruža kronika u priči o razgovoru pskovske lude sv. Nikole s Ivanom Groznim. Godine 1570. Pskovu je zaprijetila sudbina Novgoroda, kada je sveta luda, zajedno s namjesnikom knezom Jurijem Tokmakovim, naredila da se po ulicama postave stolovi s kruhom i solju i da se car pozdravi naklonom. Kad je nakon molitve car došao k njemu da ga blagoslovi, Nikola ga je naučio “strašnim riječima da se zaustavi veliko krvoproliće”. Kad je Ivan, unatoč upozorenju, naredio da se skine zvono sa Presvetog Trojstva, tada je u isti čas pao njegov najbolji konj, "po proročanstvu sveca". Tako piše pskovski kroničar. Poznata legenda dodaje da je Nikola, unatoč korizmi, kralju iznio sirovo meso, a na Ivanovo odbijanje: “Ja sam kršćanin i ne jedem meso u korizmi”, prigovorio je: “Piješ li ti kršćansku krv? ” Ova krvava poslastica Pskovske svete lude, naravno, odrazila se u narodnoj legendi o moskovskom Vasiliju.

Iz očitih razloga, strani putnici više pažnje posvećuju političkoj službi svetih luda nego ruski hagiografi. Fletcher piše (1588.): “Pored monaha, ruski narod posebno poštuje blažene (budalaste), a evo i zašto: blaženi, poput lampuna, ističu nedostatke plemića, o kojima se nitko drugi ne usuđuje govoriti. No ponekad se dogodi da ih se za tako smjelu slobodu koju si dopuštaju i otarase, kao što se dogodilo jednom ili dvojici u prethodnoj vladavini jer su već bili previše hrabro osudili vladavinu cara.” Fletcher izvještava o svetom Vasiliju da je “odlučio predbaciti pokojnom kralju zbog okrutnosti”. Herberstein piše o ogromnom poštovanju Rusa prema svetim ludama početkom 16. stoljeća: „Svete lude hodale su gole, sredinom tijela pokrivene krpom, s divlje raspuštenom kosom, željeznim lancem oko vrata. Također su bili poštovani kao proroci - oni koje su jasno osudili rekli su: "To je zbog mojih grijeha." Ako su što uzeli iz dućana, trgovci su im i zahvaljivali.

Iz ovih opisa stranaca zaključujemo, prvo, da su svete lude u Moskvi bile brojne, činile su posebnu klasu i da je Crkva kanonizirala vrlo mali broj njih (Međutim, s obzirom na pretežno pučko štovanje blaženih, uspostavljajući točan popis kanoniziranih svetaca ovog ranga nailazi na mnoge poteškoće.) Drugo, opće poštovanje prema njima, što nije isključivalo, naravno, pojedinačne slučajeve ismijavanja od strane djece ili nestašnih ljudi, samih lanaca, nošenih za pokazivanje, potpuno promijenio značenje starokršćanske jurodivosti u Rus'. Najmanje je to podvig poniznosti. U ovo doba, ludost je oblik proročke, u hebrejskom smislu, službe, u kombinaciji s ekstremnim asketizmom. Ono što je posebno ludo sastoji se samo od ismijavanja svijeta. Nije više svijet onaj koji se ruga blaženiku, nego oni koji se rugaju svijetu.

Nije slučajno da je proročka služba luđaka u 16. stoljeću dobila društveno, pa i političko značenje. U ovom razdoblju Osiphlianska hijerarhija slabi u svojoj dužnosti oplakivanja osramoćenih i razotkrivanja neistina. Svete lude preuzimaju na sebe službu drevnih svetaca i asketa. S druge strane, ovaj laički red svetosti zauzima mjesto u Crkvi koje je prazno od vremena svetih knezova. Razlika u uvjetima državnog života rađa posve suprotne oblike narodne službe. Sveti knezovi su izgradili državu i nastojali u njoj provesti istinu. Moskovski su knezovi ovu državu čvrsto i čvrsto izgradili. Postoji prisilno, po dužnosti služenja i ne zahtijeva svetu žrtvu. Crkva državnu izgradnju u potpunosti prenosi na cara. Ali neistina koja pobjeđuje u svijetu iu državi zahtijeva prilagodbu kršćanske savjesti. I ta savjest prosuđuje to slobodnije i autoritativnije, što je manje povezana sa svijetom, to radikalnije negira svijet. Luđak i knez ušli su u Crkvu kao pobornici Kristove istine u društvenom životu.

Opći pad duhovnog života od sredine 16. stoljeća nije mogao ne utjecati na ludost. U 16. stoljeću svete lude bile su rjeđe; one iz Moskve crkva više nije kanonizirala. Ludost - kao i monaška svetost - lokalizirana je na sjeveru, vraćajući se u svoju novgorodsku domovinu. Vologda, Totma, Kargopolj, Arhangelsk, Vjatka su gradovi posljednjih svetih luda. U Moskvi vlasti, i državne i crkvene, počinju sumnjičati prema blaženicima. Ona primjećuje prisutnost među njima lažnih svetih luda, prirodno ludih ili varalica. Postoji i derogacija crkvenih svetkovina za već kanonizirane svece (sv. Bazilije). Sinod općenito prestaje kanonizirati svete lude. Lišena duhovnog oslonca crkvene inteligencije, progonjena od policije, ludost silazi među narod i prolazi kroz proces degeneracije.

“U Rusiji vole svete budale” uobičajena je izreka, ali u ustima sunarodnjaka sve češće zvuči kao “U Rusiji vole budale”. Crkva se moli tim "ludama", to jest svetim ludama. Zašto? Tko je sveta budala i koji je njegov podvig?

Blažena nesloga s blaženim!

Ikona – Prokopije iz Ustjuga, dolazi Majci Božjoj

Sveti Vasilije Blaženi (16. stoljeće) bacao je kamenje na čudotvorne ikone i raspravljao sa strašnim kraljem; Blaženi Šimun (6. stoljeće) pretvarao se hrom, saplitao je građane koji su žurno prolazili i oborio ih na zemlju. Prokopije iz Ustjuga (13. st.) nikoga nije srušio, ugrizao i izgrdio. Ali pod krinkom obogaljenog prosjaka, spavao je na hrpi smeća i hodao po Ustjugu u dronjcima, unatoč činjenici da je bio bogati njemački trgovac. U sličnim je dronjcima mnogo stoljeća kasnije lutala po suverenom Petersburgu. Zašto su sve ovo učinili?

„Sveta budala je osoba koja dobrovoljno odabire put skrivanja svojih sposobnosti, pretvara se da je lišena vrlina i osuđuje svijet odsustva tih samih vrlina“, ovu definiciju nudi Andrej Vinogradov, kandidat povijesnih znanosti, suradnik profesor na Pravoslavnom humanitarnom sveučilištu Svetog Tihona. - Ponekad su ih nazivali blaženima. Postoji dvosmislenost u suvremenoj upotrebi nekih izraza povezanih s ovim licem svetosti. Često “blaženima” nazivamo askete koji nisu imali iskustva razotkrivanja svijeta. Zašto? To je uglavnom rezultat katoličkog utjecaja. Za Katoličku crkvu blaženi su najniži stupanj svetosti. To je povezano s činjenicom da se u našoj Crkvi ponekad blaženima nazivaju podvižnici čiji podvig pripada netipičnom, "perifernom" tipu. Na Istoku se pojam “blaženi”, odnosno “makarios” tradicionalno koristio kao potpuni sinonim za riječ “svetac”. Ali u prvim stoljećima većina svetaca bili su ili mučenici ili apostoli. S vremenom je broj "tipova" rastao: od četvrtog stoljeća pojavljuju se sveti (blaženi) monasi - "prečasni", sveti biskupi - "jerarsi". I u ovo vrijeme izraz "blagoslovljen" počinje se primjenjivati ​​na neke neobične vrste svetosti, kao što je ludost. Blaženima se nazivaju i “Božji ljudi” koji vode život sličan ludičkim, ali čiji podvig nije sasvim ravan podvigu ludih.”

Podvig svete lude, za razliku od "Božjeg čovjeka", ima jasnu društvenu orijentaciju. “On ne samo da skriva svoje talente od svijeta (poput Aleksija, Božjeg čovjeka, čiji je bizantski život nadaleko poznat), nego se pretvara da je lud, “nasilan” - otuda grčki izraz “salos”, koji se koristi za nazivanje svetim budale (na staroslavenskom - ružno ili deformirano). Ovaj izraz dolazi od glagola "saleuo" - "kolebati se, ljuljati se". "Salos je luda osoba, osoba koja se ponaša neprimjereno", nastavlja Andrej Vinogradov. „Umišljenim ludilom sveta luda razotkriva svijet njegovih grijeha i pokušava ga uputiti na put popravljanja. Ludost je iznutra povezana s podvigom “čovjeka Božjega”, tipološki su to slična lica svetaca, a razlikuje ih samo element razotkrivanja, vanjska usmjerenost podviga lude.”

Ekstremni asketizam

Teško je reći kada se prvi put pojavljuje ova vrsta asketskog podviga. “Pojava ludosti bila je povezana s procvatom duhovnog života”, smatra Hegumen Damascene(Orlovski), član Sinodalne komisije za kanonizaciju svetaca, voditelj fonda „Uspomena mučenika i ispovjednika Ruske pravoslavne crkve“, duhovnik crkve Pokrova Majke Božje na brdu Liščikova (Moskva) . - Ne poznajemo ludost u prvim vremenima kršćanstva, tada je samo kršćanstvo svijet doživljavao kao ludost. Kad je apostol Pavao pozvao svoje tužitelje na vjeru u Kristovo uskrsnuće, rekli su mu: ti si lud, Pavle. No, u tradicionalnom shvaćanju, ludost se javlja kada pustinjacima i asketama post i molitva nisu bili dovoljni te su se okrenuli krajnjim sredstvima stjecanja poniznosti - prijekorima svijeta zbog samog načina života. I, pobijedivši svoj ponos, postigli su savršenu poniznost.” “Duhovni temelji za ludost postavljeni su u Novom zavjetu; ovo su poznate riječi o ludosti radi Krista (vidi 1. Korinćanima 4:10). Već su ranokršćanske zajednice dovele sebe u određeni sukob sa svijetom i, poput kasnijih svetih luda, osudile svijet za njegove grijehe. — Andrej Vinogradov vidi kontinuitet podviga prvih apostolskih učenika i kasnijih asketa. - Pritom se fenomen ludosti u doslovnom smislu mogao pojaviti samo u kršćanskom društvu. Sveta luda osuđuje društvo zbog nepoštivanja kršćanskih normi, ali taj apel je moguć samo ako je kršćanstvo općeprihvaćena norma društva. A kao državna religija kršćanstvo se u Bizantu ustalilo tek krajem 4. stoljeća.”

U našem uobičajenom shvaćanju, fenomen svete ludosti pojavljuje se tek u šestom stoljeću u Siriji, gdje je djelovao slavni Simeon Budala. “Sirija je općenito bila jedinstvena regija s gledišta asketske tradicije koja se tamo razvila. Kršćanstvo se tamo doživljavalo vrlo toplo, pa su se stoga pojavile takve „ekstremne“ vrste asketizma, kao što je, na primjer, stuparstvo (i to je produkt Sirije) i ludost“, napominje Andrej Vinogradov.

Svete budale. Jezik slučaja

“U svakoj konkretnoj situaciji sveta budala odabire vlastite slike i metode za “grđenje svijeta”, osudu, ali najvažniji element ovog jezika je trenutak revolucije”, kaže Andrej Vinogradov. Sveta luda radi ono što normalan kršćanin ne bi trebao činiti: jede meso u korizmi, baca kamenje na ikone, poput svetog Vasilija. On napada normu ponašanja - ali ovim postupcima otkriva otklon svog suvremenog društva od normi koje “napada”. Pokoravajući se ideji skrivanja svojih vrlina, sveta luda ne samo da nekome daje duhovne savjete, kao što to čine drugi sveci, on izaziva osobu na radnje koje mogu otkriti njegove tajne poroke. Tako su Svetog Vasilija Blaženog, prevrnuvši na pijaci pladanj s žemljama, prvo pretukli bijesni trgovci, a tek nakon nekog vremena trgovac čiji su se žemlje razbacali priznao je da je u brašno umiješao kredu, što je pokušao je poentirati svetac prevrćući štand.

„Prikor riječima je jezik svijeta, koji s vremenom otupi“, objašnjava A. Vinogradov, „Sveta budala denuncira djelima; biva izložen prijekoru i time preokreće situaciju. Napadajući ustaljene oblike društvenog ponašanja ili pobožnosti, sveta luda skreće pozornost na unutarnju bit i aktualizira zaboravljeni unutarnji sadržaj tih oblika.”

Teška dijagnoza

U životu može biti vrlo teško razlikovati svetu budalu od luđaka. „Lako nam je vidjeti njegovu svetost u drevnoj ludi, jer ga gledamo kroz prizmu hagiografije, crkvenog shvaćanja njegova podviga“, kaže Andrej Vinogradov.

“Svaki posao testiran je vremenom. Kao što je Gamaliel, učitelj apostola Pavla, rekao u Velikom vijeću, kada su apostoli dovedeni tamo, pokušavajući im zabraniti da govore o Kristu, “ako su ovaj pothvat i ovo djelo od ljudi, onda će biti uništeno, ali ako od Boga je, onda ga ne možete uništiti, pazite da i sami ne postanete neprijatelji Božji” (Dj 5,38-39). Kao što postoje starci, a postoje mladići, lažni starci, tako postoje i prave budale, a postoje i klike. Unutarnji život osobe je misterij. Stoga se tijekom kanonizacije često postavljaju pitanja vezana uz činjenicu da ono unutarnje poznaje samo Bog, smatra ispovjednik Moskovske eparhije, rektor crkve Pokrova u selu Akulovo, protojerej Valerijan Krechetov. S njim se slaže i otac Damaskin (Orlovski): “Budući da je ovaj podvig ekstreman, vrlo je teško odrediti i točno ocijeniti bezumlje Kristovo radi njega. Ovo je možda jedini oblik postignuća koje je duhovno tako teško uočiti.”

I u Bizantu i u sinodskoj Rusiji postojali su čak zakoni usmjereni protiv lažne ludosti, koji su se, međutim, mogli primijeniti i protiv pravih svetih luda. “Na primjer, Teodor Balsamon, poznati kanonist koji je živio u Carigradu u 11. stoljeću i postao patrijarh Antiohije, stavio je na lanac dvojicu ljudi koje je smatrao lažnim budalama, i tek nakon nekog vremena, nakon što je to sredio, bio je prisiljen priznati da su to bili pravi askete i pustiti ih”, kaže Andrej Vinogradov. — Ponašanje svete lude ne smije se ni u čemu razlikovati od ponašanja bolesne osobe. Svjedočio sam sceni kada je starija žena stajala na ulazu u Yelokhovsky katedralu, glasno osuđujući episkopat koji je došao u katedralu na bogoslužje: zbog Mercedesa itd. Po njezinom ponašanju rekao bih da je luda, ali isključujem da je sveta budala, ne bih ni ja. Ova je žena u nekom trenutku otjerana, ali prihvaćanje reakcije društva s kojim je u sukobu svete lude dio je podviga svete ludosti. Iznimke su rijetke: u Rusiji 16.-17. stoljeća sveta luda bila je toliko važna pojava da je iznimno rijetko bila izložena agresiji društva. Jedan engleski putnik svjedoči da je u Moskvi u to vrijeme sveta luda mogla prokazati bilo koju osobu, bez obzira na njezin društveni status, a optuženi je ponizno prihvaćao svaki prijekor. Zašto? To je u određenoj mjeri povezano s temperamentom: ruski narod je ljubitelj istine, voli sve vrste optužbi. Ruski čovjek tog vremena bio je spreman podnijeti javno ismijavanje u nadi da će mu biti oprošteni grijesi za koje je optužen, za razliku od Grka koji je odrastao u okvirima agonističke, natjecateljske kulture. Za Grke, s njihovom tisućljetnom poviješću pravoslavlja, o oblicima svetosti se razmišljalo vrlo konzervativno. Znali su kako se sveta osoba treba ponašati, a svako odstupanje od svog uobičajenog ponašanja doživljavali su bolno. Budale koje su se ponašale prkosno sa stajališta moralnih standarda mogle su čak biti pretučene ili ubijene. Rusija, koja je imala manje strogu crkvenu kulturu, lakše je podnosila uplitanje "bezumnih". Štoviše, postojanje osobe koja prokazuje sve, od prosjaka do kralja, bio je svojevrsni motor društvene dinamike, koja je tadašnjem društvu nedostajala. I naravno, važan je bio poseban tip ruske religioznosti, koja je, poput sirijske, bila sklona ekstremima.”

Teško je govoriti o tipologiji ruske svete ludosti, jer je to toliko specifičan fenomen da je vrlo teško identificirati njezina “nacionalna obilježja”, sliježu ramenima istraživači, svaka je sveta ludost jedinstvena na svoj način. Neki su, poput Simeona Jurodivog, bacali kamenje tijekom bogoslužja, drugi su jednostavno stajali na kamenu, molili se i osuđivali riječima, poput Prokopija iz Ustjuga. Osim toga, svi su hagiografi koristili isti bizantski život Šimuna Jurodivog kao uzor i, objašnjavajući duhovno značenje podviga ludosti, uglavnom su ponavljali jedni druge.

Povratak u budućnost?

Ruska glupost koncentrirana je u vrlo kratkom vremenskom razdoblju od 16. do 17. stoljeća. Podvizi suvremenih svetih luda još uvijek su bliži životu "čovjeka Božjeg" nego klasičnoj "buni": to je Ksenija Peterburška, i Matrona Anemnjasevskaja, i Matrona Moskovska. “U njihovom podvigu nema takvog napada, razotkrivanja, karakterističnog za svete lude”, napominje Andrej Vinogradov, “budući da sveta budala u klasičnom smislu može živjeti samo u društvu čije vrijednosti poziva poštovati.”

Andrej Vinogradov razmišlja o važnosti podviga svetih luda u modernoj Rusiji: „Poznato je da su mnogi starci 20. stoljeća - sveti Ivan Šangajski, protojerej Nikolaj Zalicki - u nekim situacijama usvojili modele ponašanja karakteristične za svete lude, ali da bi takav podvig bio trajan, potrebno je određeno stanje u društvu. Je li moguće oživjeti ovaj podvig u budućnosti? Sudeći prema procesima koji se sada odvijaju, kada se društvo izvana, često samo izvana, pocrkvi, au budućnosti se može stvoriti novo tradicionalno društvo utemeljeno na kršćanskim vrijednostima, bit će potrebni i novi luđaci koji denuncirati će društvo i aktualizirati unutarnje za obične ljude sadržaj prihvaćenih normi ponašanja i kršćanskih vrijednosti.”

Miša-Samuel

Vrijeme radnje: 1848-1907
Scena: Pereslavlj
Proglašen blaženim

Seoski dječak Misha Lazarev, rođen dvije milje od Pereslavlja, počeo se čudno ponašati od djetinjstva. Jednom je otišao u vrt, zakopao mlade jabuke i na vrh stavio križ, zbog čega je, naravno, dobio batine. Tukli su ga kad je počeo nositi zemlju na groblje, a samo kratko vrijeme nakon toga u selu je nastala kuga. Tako se pročulo o Miši da je Božji čovjek.

Kao tinejdžer preselio se u Pereslavl Troitskaya Sloboda, gdje se nastanio s invalidom Simeonom Vukolovom. Sveta luda je bila visoka, s raščupanom bijelom bradom, a nadimak Samuel dobio je u čast umrlog monaha koji je pozdravio blaženog. Od tog monaha je dobio svoju vječnu malu maramu, a osim male marame nosio je kratku jaknu i pregaču, a na ruke je iz nekog razloga vezao dvije crvene trake. Ako se može govoriti o specijalizaciji među Božjim narodom, onda je Miša bio priznati stručnjak za predviđanje smrti. Dešavalo se da priđe novoj kući i kaže: “Dobra je kuća, ali nećeš moći dugo živjeti u njoj.” I plače. Sigurno će netko od stanovnika uskoro otići. A ako traži novčić za sjećanje na dječaka koji je još živ, to je sigurna stvar, dječak će biti mrtav.

Zbog toga su se građani zaljubili u Mišu, a cijeli je grad otišao na njegovu sprovodu u malu prigradsku crkvu kada je 1907. umro. Mišin grob još uvijek predviđa smrt i liječi bolesne.

Ivan Yakovlevich Koreysha

Vrijeme radnje: 1783-1861
Scena:Smolensk i Moskva
Nije proglašen blaženim

Dogodilo se da glavni svetac ruske književnosti (Dostojevski ga je iznio u “Demonima”, Tolstoj u “Mladosti”) Ivan Jakovlevič Koreisha nikada nije proglašen blaženim.

Bio je sin smolenskog svećenika i od djetinjstva se odlikovao nježnom naravi. Završio je sjemenište i vratio se u očevu kuću, da bi je ubrzo napustio i otišao u šumu. Mještani su ga pronašli dok je bez ikakvog razloga štapom čeprkao po zemlji. Odmah prepoznavši Ivana Jakovljeviča kao svetog luđaka, seljaci su mu sagradili kolibu u šumi, gdje je radio nekoliko godina, a tamo se oko njega okupila pobožna zajednica. Među posjetiteljima je bila i mlada dama koja se trebala udati za časnika, heroja 1812. godine. Mlada se dama dosjetila raspitati o izgledima takvog braka. E, tada je Ivan Jakovljevič viknuo: “Razbojnici! Lopovi! Pogoditi! Pogoditi! Shvativši to kao neljubazan predznak za sebe, djevojka je odbila gospodina i postala časna sestra, a gospodin je svetom ludi slomio noge i predao ga u moskovsku ludnicu (u poslijeratnom Smolensku nije bilo nikoga).

Na taj je čudan način započeo pravi život za Ivana Yakovlevicha: ljudi su hrlili u bolnicu za ludnice iz cijele praznovjerne Moskve. Koreisha je nekoliko desetljeća ležala na odjelu, primala smotuljke i duhan od donatora i proricala. Višeznačno je odgovarao na pitanja i pisao bilješke u škrabotine. Pitanje: Što će biti s robom Konstantinom? Odgovor: “Život, a ne raskošna Maslenica.”

U dubokoj starosti blaženi gotovo da i nije hodao. Miješao je bolničku klopu s darovima, poput juhe od kupusa s jabukama, te je smjesom počastio molitelje. Liječio je glavobolju jakim udarcem namočene jabuke u čelo i, ma koliko to bilo čudno, privukao je trgovce k sebi i uplašio revolucionarnog etnografa Pryzhova, koji ga je 1860. osudio, što je postalo njegovo najdetaljniji životopis.

Ksenija Petersburgskaja

Vrijeme radnje: druga polovica 18. stoljeća
Scena: Petersburgu
Proglašen blaženim

U Sankt Peterburgu vlada nestašica čuda: ovdje nema čudotvornih ikona, u svih 300 godina nije bilo ni jednog sveca čudotvorca. Petar se, vjerojatno, ne bi uzrujao takvim stanjem stvari; naprotiv, granice i putevi kao da su povučeni s očekivanjem da se ništa ne previdi, ništa čudesno, tajno ili općenito "iz starog života" biti dopušteno ući. Kasnije će Dostojevski i Andrej Beli naseliti ovaj grad tajnama, ali to će biti tajne druge vrste.

Od tradicionalnih čuda u Sankt Peterburgu postoji samo jedan lokalno cijenjeni svetac, koji se pojavio u gradu nedugo nakon Petrove smrti ("mačka je izašla iz kuće, a miševi plešu"). Nakon smrti svog muža, udovica mladog pukovnika presvukla se u njegove haljine iu tom obliku šetala petrogradskom stranom, ne odazivajući se na svoje ime. Imanje je razdijelila siromasima, sama je primala milostinju, a češće su je maltretirali domaći dječaci. Sveta luda je noću išla u polje, a kad se gradila crkva na petrogradskoj strani, nosila je cigle do zore, pomažući radnicima. Od čudesnog - Ksenia je predvidjela smrt trgovca Krapivine, rekavši: "Kopriva je zelena, ali će uskoro uvenuti."

Kult Ksenije i njegovo središte - kapela na Smolenskom groblju, koje se nalazi na Vasiljevskom otoku, preko rijeke Smolenke, cvjeta već stotinu i pedeset godina. Pokušali su zatvoriti kapelu u sovjetsko doba, ali to nije donijelo uspjeh - hodočasnici su i dalje ostavljali bilješke sa zahtjevima blaženiku. Minibusi koji idu do Kamske ulice još uvijek voze pobožne starice do Ksenichke.

Sveti Vasilije Blaženi

Scena: Moskva
Vrijeme radnje: U REDU. 1468-1552 (prikaz, stručni).
Proglašen blaženim

Život svetog Vasilija, napisan nedugo nakon otkrića njegovih relikvija i poznat iz najstarijeg prijepisa iz 1600., sastoji se gotovo u potpunosti od uobičajenih mjesta i referenci na druga djela staroruske književnosti, a o životu sveca doznajemo uglavnom iz preživjele legende i predaje. Čini se da je rođen pod Ivanom III, neki čak navode - 1468., nedaleko od glavnog grada, u selu Elekhov. Zatim je otišao u Moskvu, gdje je, prema jednoj verziji, postao šegrt kod postolara. Tamo mu se dogodio incident, nakon čega su počeli pričati o Vasiliju: neki trgovac, koji je vozio kruh rijekom Moskvom, ušao je u radionicu i naručio čizme. Budući svetac, umjesto da to odmah ispuni ili barem počne ispunjavati, nacerio se: “Gospodine, sašit ćemo vam čizme takve da ih nećete istrošiti.” Nasmiješio se i pustio suzu. A kad su ga pitali, rekao je ovo: nasmiješio se jer će trgovac uskoro umrijeti - a tako se i pokazalo nekoliko dana kasnije.

Od tada je Vasilij počeo raditi čudne stvari. Počeo je hodati po Moskvi gol ("Sav gol, s kovrčavom kosom, krpom u lijevoj ruci, molitvom u desnoj" - tako je propisano prikazivati ​​blaženog) i po vrućini i po hladno, a posebno su se svidjeli Crvenom trgu i kuli na Varvarskim vratima. Svim raspoloživim sredstvima sveta je luda prokazala grešni život svojih sugrađana: bilo da je razbio pladanj s uskrsnim kolačima, bilo sliku Majke Božje na Barbarinskim vratima, zbog čega su blaženika brutalno pretukli (pretukli su uzalud, sveta se luda pokazala u pravu - ikona je bila paklena).

Vasilija, koji je umro 1552., pokopali su na groblju kod crkve Trojice, koja je u opkopu, a kasnije, 1588., nakon kanonizacije, u čast Vasiliju podigli su međaš u crkvi Pokrova Djevice Marije. na jarku, izgrađenom nedavno u povodu pobjede nad Kazanskim kanatom.