Úplne prvý patriarcha v Rusku. História ruského patriarchátu

V Ruskej pravoslávnej cirkvi bol v roku 1589 založený patriarchát. Kto bol prvým patriarchom a koľko ich bolo? Odpovede nájdete v našom článku!

patriarchovia

Kliknite na obrázok pre väčší náhľad

href=”https://www..jpg”>

Jeho Svätosť patriarcha moskovský a All Rus Alexy II:

Od čias apoštolov sa zaviedla tradícia, v súlade s
s ktorým boli na čele veľkých cirkevných spolkov „prvý
biskup“ a to sa odráža v 34. kánone apoštolov
pravidlá V pravidlách I. ekumenického koncilu tento biskup
sa nazýva „metropolita“ a v dekrétoch Šiestej ekumeniky
koncile už vidíme kánonickú fixáciu patriarchálnej hodnosti.

Založenie patriarchátu v Rusku

V Ruskej pravoslávnej cirkvi bol v roku 1589 založený patriarchát
rok a po 3 rokoch akt založenia
patriarchátu a dosadenie prvého ruského patriarchu – sv.
Jób – bol potvrdený listinou východných patriarchov. V tom čase
Rusko bolo jediným nezávislým pravoslávnym štátom a
bol pravoslávnymi národmi uznaný za obrancu ekumenického
Pravoslávie.

Založenie patriarchátu malo nielen
cirkevného, ​​ale aj národného významu. Rovnako ako v XVI.
takže v 20. storočí Rusko získalo patriarchu v predvečer
grandiózne sociálne katastrofy, keď jediné zjednocujúce centrum
a stredobodom života ľudí bol Vysoký hierarcha.

Všetky
Ruské dejiny 17. storočia svedčia o najvyššom
autorita patriarchov. V tomto smere najvýznamnejšie
sú: Svätý Hermogenes, ktorého pastoračná pevnosť pomáhala ľudu a
štát, aby prekonal pokušenia a pokušenia Problémov
čas, ako aj patriarcha Filaret, otec mladého cára Michala
Fedorovičovi, ktorému pomáhal pri riadení
štátu a prispel k realizácii potrebných reforiem,
posilnil vlasť.

Je príznačné, že už samotné zrušenie patriarchátu
Cár Peter I. nepriamo rozpoznal dôležitosť
ministerstvo primášov a národný úrad primášov
kostoly. Snaha o neobmedzenú nadvládu v
vo všetkých sférach života chcela byť svetská vláda úplne nezávislá
a nezávisle od duchovného vplyvu patriarchátu,
vyžadujúce od „tých pri moci“ prísnu morálnu zodpovednosť za
všetky skutky.

Štát, ktorý vyrástol zo skromných začiatkov
hranice Moskovského kniežatstva až po nekonečné hranice ruského
ríše, dozrela vďaka starostlivosti Cirkvi o jej
„blahobyt“ a morálne zdravie, počnúc
konca 17. storočia sa snaží úplne podrobiť tomu
najmorálnejšej sily – Cirkvi, ktorá štátu poskytla najvyššie,
posvätnú legitimitu a stál pri jeho kolíske.

Neskôr, keď národná elita konečne padla pod vplyv
západné myšlienky a prijali výlučne pragmatický pohľad
o Cirkvi ako sociálnej inštitúcii, príkazom
Petra I. bola založená štátom kontrolovaná svätá cirkev
Riadiaca synoda. Je príznačné, že spolu s patriarchátom
Zrušila sa aj koncilová zásada cirkevného života. vzadu
dve storočia synodálnej vlády môžeme len nájsť
jeden alebo dva príklady miestnych stretnutí viacerých
biskupov. História jasne demonštruje nerozlučné spojenie medzi
Patriarchát a správa katedrál v ruštine
kostoly.

Synodálna éra však bola poznačená
v dejinách ruskej cirkvi s mnohými potešiteľnými javmi: stvorením
(prvýkrát v ruskej histórii) systémy duchovného vzdelávania,
plodná práca ruských misionárov, rozkvet kláštornej práce v r
mnohé kláštory, najmä v Trinity-Sergius a
Kyjevsko-pečerská lavra, na Valaam, v Sarove
a Optina Pustyn.

Pokusy o obnovenie patriarchu
ministerstvá sa vykonávali počas synodálnej éry. A,
ako si myslíme, len dobové okolnosti to nedovoľovali
vyriešiť tento problém pozitívne.

Preto prvý
Miestna rada ruskej cirkvi, ktorá sa konala po dvestoročnej prestávke – v r
1917 - obnovený patriarchát v Rusku.
Ako je známe, obnovenie patriarchátu malo
horlivých priaznivcov a zarytých odporcov. Avšak, s
už od začiatku viacdňovej diskusie si to členovia Rady uvedomovali
obnovenie patriarchátu nie je jednoduchou zmenou systému
cirkevná vláda, ale udalosť, ktorá sa radikálne zmení
štruktúra cirkevného života. „Teraz naša devastácia, hrôzy nášho života, tragické
skúsenosti ruského ľudu ako celku sú neodolateľné, priateľské,
hovoria panovačne: nech je v Rusku opäť patriarcha.“ Títo
slová jedného z účastníkov Rady vyjadrujú náladu
väčšina jej členov, ktorí v patriarchovi videli „živého nosiča
a predstaviteľ organickej jednoty Cirkvi“, v ktorej
"Miestna cirkev sa uznáva ako organická súčasť univerzálnej cirkvi."

Bolo to v týchto osudných dňoch, keď Archimandrite Hilarion (Troitsky),
neskôr - arcibiskup Vereya a hieromučeník, - hovoriaci
na jednom z katedrálnych stretnutí, porovnával prázdne
aj v tom čase patriarchálne sídlo v Uspenskej katedrále
Moskovský Kremeľ je srdcom ruského pravoslávia. A biskup
Mitrofan z Astrachanu, ktorý tiež neskôr korunoval svoj život mučeníctvom
koruny, pričom považuje potrebu obnovenia patriarchátu za naliehavú
vyjadril potreby duchovného života celého nášho pravoslávneho ľudu
takto: „Patriarchu potrebujeme ako duchovného vodcu a
vodca, ktorý by inšpiroval srdce ruského ľudu,
by volal po náprave života a pre
feat, a on sám by bol prvý, kto by išiel dopredu...“ A najmä
poznamenal, že „založenie patriarchátu by tiež dosiahlo
úplnosť cirkevnej štruktúry“.

provizórnym spôsobom,
Patriarchát bol v ruskej cirkvi obnovený v r
predvečer štátnych katakliziem: keď som opäť stratil cára, pravoslávnu Rus
našiel otca-patriarchu.

Konečné rozhodnutie padlo 28
októbra. V priebehu niekoľkých nasledujúcich dní Rada rozhodla
postup pri voľbe patriarchu, podľa ktorého boli zvolení traja kandidáti:
Arcibiskup Charkova Anthony (Khrapovitsky), arcibiskup Novgorod Arseny
(Stadnitsky) a metropolita Moskvy Tikhon (Belavin). A
5. novembra (18.) v Katedrále Krista Spasiteľa bol vybraný žrebom
Patriarcha – to bol svätý Tichon.

Rusko žilo dvesto rokov v nádeji
za obnovenie patriarchátu. A to až v roku 1917
roku, akoby predvídala časy prenasledovania, Cirkev bola schopná
znovu zvoliť veľkňaza.

Keď sa dozvedel o voľbách, svätý
Tikhon povedal vyslancom Rady: „Vaše správy o mojom zvolení
v Patriarchs je pre mňa zvitok, na ktorom
je napísané „plač, stonanie a smútok“. Odteraz už musím
starať sa o všetky ruské cirkvi a umierajúcich
pre nich po všetky dni."

najprv
v porevolučných rokoch sa historický význam prejavil najmä
koncilu z rokov 1917–1918, ktorý rozhodoval o
obnovenie patriarchátu. Osobnosť svätého Tichona, patriarchu
All-Russian, sa stal živou výčitkou pre tých, ktorí rozdúchavajú plamene
bratovražedná občianska vojna, pošliapanie Božích prikázaní a
pravidlá ľudskej spoločnosti, siatie pokušení, kázal
povoľnosť a nemilosrdný krvavý teror ako metóda
štátna politika. Patriarcha Tikhon sa skutočne stal symbolom prebudenia
starodávna tradícia „smútku“ prímasov Cirkvi za potreby
ľudí. Autorita patriarchu v krajine aj v zahraničí,
Všetci ho uznávali a brali naňho ohľad aj boľševici. To je známe
úrady aktívne diskutovali o otázke popravy svätého Tichona
v období masových represií proti biskupom,
duchovenstvo a laikov. Avšak aj v období radovánok
revolučného teroru sa vláda neodvážila
tento krok.

Patriarcha Tikhon pochopil, že Cirkev bola
na dlhé roky ju zajali ateisti
režim. Jeho „Závet“ predpokladal zriadenie inštitútu
Locum tenens patriarchálneho trónu, ktorý bolo potrebné zachovať
jednotné riadenie Cirkvi, v podmienkach nemožnosti uskutočniť
Soborov.

Nebolo by prehnané povedať, že predstavitelia bezbožných
úrady tiež dokonale pochopili dôležitosť nositeľa najvyššej hierarchickej hodnosti -
Jeho Svätosť patriarcha – ako symbol cirkevnej jednoty. Po smrti patriarchu
Tikhon v roku 1925 zabránili zvolaniu miestnej rady,
vyzval k voľbe prímasa ruskej cirkvi. Preto ten dvanásty
Patriarcha Moskvy a celej Rusi Sergius do roku 1943
riadil Cirkev najprv v hodnosti námestníka
Patriarchálny Locum Tenens a potom – patriarchálny Locum Tenens
Trón.

Vykonávanie jeho služby je mimoriadne ťažké
podmienky v tej tragickej dobe, vynaložil maximálne úsilie
aby sa zachovala jednota Cirkvi. Teraz je to stále viac a viac
je zrejmé, že tieto činy zachránili ruskú cirkev, zachránili ju pred
marginalizácia. Kroky, ktoré urobil, zabránili finále
premena Božieho ľudu na „ľudí z podzemia“ žijúcich podľa zákonov
"obliehaná pevnosť"

Veríme, že cesta, ktorú načrtol sv
Tikhon a pokračovali jeho nástupcami so všetkou zložitosťou
politické reálie 20. storočia mali na rozdiel
alternatíva „ísť do katakomb“, na ktorú existuje každá šanca
aby ruská cirkev zaujala svoje miesto v spoločnosti.

S
Bezbožná vláda bola prinútená zvážiť pravoslávie, najmä v r
obdobie Veľkej vlasteneckej vojny a prvej povojnovej
rokov. Počas tohto obdobia úprimné a hlboko zakorenené
v našej historickej tradícii vlastenecké postavenie,
prezentované v správach a oficiálnych vyhláseniach
Patriarchovia Sergius a Alexy I. našli odpoveď v
srdcia arcipastierov, duchovných a laikov a
získal hlbokú podporu v srdciach miliónov z nás
krajanov doma aj v zahraničí
vonku.

Zachovanie inštitúcie patriarchátu pomohlo Rusovi
pravoslávnej cirkvi, aby odolala obdobiu nového prenasledovania, ktoré nastalo
o Cirkvi na prelome 50. a 60. rokov
storočia, prežiť toto prenasledovanie a pri zachovaní ich duchovnej a morálnej
potenciál, dosiahnuť hranice novej éry, ktorou sú už súčasníci
nazývaný „Druhý krst Ruska“.

Na záver treba povedať, že
všetka rozmanitá obroda duchovného života v
našej vlasti, ktorej sme všetci svedkami
v posledných desaťročiach má svoje pevné základy
skutočne konfesionálny počin patriarchov 20. storočia - sv.
Tikhon, Sergius, Alexy a Pimen.

Verím, že cez modlitby
nových mučeníkov a vyznavačov Ruska prácou našich hodných
Boh nikdy neopustí svojich predchodcov Rusom
zem so svojím nehynúcim milosrdenstvom a dá Nám milosť a
duchovná moc právo vládnuť slovu Kristovej pravdy a posolstva
cirkevná loď na stálom kurze – v súlade s
prikázania evanjelia a normy cirkevných kánonov.

Z uvítacieho prejavu Jeho Svätosti patriarchu moskovského a
Celý Rus Alexy IIúčastníci vedeckých
konferencia „Patriarchát v Ruskej pravoslávnej cirkvi“.

Prečítali ste si článok Patriarchovia Ruskej pravoslávnej cirkvi (zoznam). Prečítajte si tiež :

23. 1. 1589 (5. 2.). - založenie patriarchátu v Rusku

Založenie patriarchátu v Rusku

V Charte, ktorá legitimizovala ruský patriarchát, podpísanom konštantínopolským patriarchom Jeremiášom II., sa podľa jeho vlastných slov špecificky spomína „veľké ruské kráľovstvo“, čo potvrdila v roku 1590 Rada patriarchov miestnych cirkví. Pravda, patriarchovia Jeremiáš Konštantínopolského, Joachim Antiochijský, Sofronius Jeruzalemský, Metropoliti, arcibiskupi a biskupi prítomní na koncile pridelili ruskému patriarchovi iba piate miesto v diptychu patriarchov, čo však Rusi prijali s pokorou vzhľadom na komparatívnu mládež r. ruskou cirkvou. Z hľadiska veľkosti a svetového významu bola nepochybne najvplyvnejšou už Cirkev tretieho Ríma, z ktorej neustále hľadeli východní patriarchovia a predovšetkým Turkami zotročený „ekumenický“ patriarcha. za almužnu. Len ruská záštita, diplomatická a finančná, pomohla kresťanom prežiť v Osmanskej ríši.

Ako prebehla voľba ďalších patriarchov? Po smrti patriarchu strážca patriarchálneho trónu, zvyčajne metropolita. Krutitsky v mene cára poslal listy všetkým duchovným s výzvou do Moskvy, aby zvolili patriarchu. Ak nebolo možné dostaviť sa, každý biskup musel poslať list, v ktorom uviedol, že vopred súhlasí so všetkými rozhodnutiami koncilu. Forma voľby patriarchu bola otvorená alebo žrebom, ustanovená po smrti Filareta. Mená 6 kandidátov z radov vyšších hierarchov boli napísané na 6 papieroch rovnakej veľkosti, papieriky boli zo všetkých strán poliate voskom, zapečatené kráľovskou pečaťou a odoslané Rade, ktorá zasadala v moskovskej katedrále Nanebovzatia Panny Márie. . Na panagiu zosnulého patriarchu boli položené tri žreby; potom si všetci členovia katedrály obliekli rúcha a podávali akatist Matke Božej, potom sa 2 vybrali z 3 lóží a odložili. To isté urobili s ďalšími tromi. Zo zvyšných dvoch žrebov bol vyžrebovaný jeden, ktorý obsahoval meno zvoleného patriarchu. Neotvorený los dostal bojar, ktorý ho odniesol cárovi; Cár odpečatil a opäť oznámil katedrále prostredníctvom bojara meno vyvoleného.

Patriarchovia zohrali obrovskú úlohu v ťažkých časoch pre ruskú štátnosť. Veľká je najmä zásluha, ktorej volanie bolo rozhodujúce pre záchranu Ruska počas poľskej okupácie.

„Ruský patriarchát bol založený provizórne ako prostriedok na zachovanie duchovnej integrity Ruska v kontexte začínajúcej sekularizácie života významnej časti ľudu,“ poznamenal Archpriest. Lev Lebedev v knihe "Patriarchálna Moskva". „Teraz je celkom jasné, že tak na základe myšlienok zakotvených v ruskom patriarcháte, ako aj na základe špeciálnej Božej prozreteľnosti boli do patriarchátu menovaní ľudia schopní zabezpečiť túto integritu, a preto sa ukázalo, že oni sami sú duchovne zjednotení spôsobom. o riadení Cirkvi. A zatiaľ čo patriarchát bol zachovaný, integrita pravoslávneho Ruska bola zachovaná napriek všetkým trhlinám. Ukázalo sa, že je možné úplne rozdeliť iba túto integritu.“

Treba si však uvedomiť, že hodnosť patriarchu mu nedáva žiadnu zvláštnu svätosť, v episkopáte je len prvý medzi rovnými a je povolaný riadiť cirkevné záležitosti po dohode s ostatnými biskupmi. Základným princípom štruktúry pravoslávnej cirkvi, ktorý ju odlišuje tak od výlučnej moci rímskokatolíckeho pápeža, ako aj od decentralizácie protestantizmu, je, že pravoslávie spája oboje v princípe konciliarity, akoby odrážalo dogmu jednoty. Najsvätejšej Trojice: „sluší biskupom každého národa, aby poznali prvého z nich a uznali ho za hlavu a nevytvorili nič, čo by presahovalo ich moc bez jeho uvažovania; robiť pre každého len to, čo sa týka jeho diecézy a miest, ktoré k nej patria; ale ani prvý nerobí nič bez súdu všetkých, lebo tak bude jedna myseľ a Boh bude oslávený v Pánovi v Duchu Svätom, Otec i Syn i Duch Svätý“ (Apoštol 34). ).

Odkaz. Od tohto momentu až do jeho čias viedli ruskú cirkev nasledujúci patriarchovia (v zátvorkách sú roky patriarchátu).

V živote svetového pravoslávia došlo k smutnej udalosti: jeho centrum, Konštantínopol, dobyli tureckí dobyvatelia. Zlaté kríže nad kupolami kostolov vystriedali osmanské polmesiace. Ale Pán rád oživil veľkosť svojej Cirkvi v slovanských krajinách. Patriarchát v Rusku sa stal symbolom moskovského dedičstva náboženského vedenia porazenej Byzancie.

Nezávislosť ruskej cirkvi

Dávno pred oficiálnym zriadením patriarchátu v Rusku bola závislosť ruskej cirkvi od Byzancie len nominálna. Od začiatku 15. storočia visela nad pravoslávnym Konštantínopolom hrozba, ktorú predstavoval jej stály nepriateľ, Osmanská ríša. Spoliehajúc sa na vojenskú podporu Západu bol nútený obetovať náboženské zásady a na koncile v roku 1438 uzavrieť úniu (spojenectvo) so západnou cirkvou. To beznádejne podkopalo autoritu Byzancie v očiach pravoslávneho sveta.

Keď Turci v roku 1453 dobyli Konštantínopol, ruská cirkev sa stala prakticky nezávislou. Status, ktorý mu dal úplnú nezávislosť, však musel byť legitimizovaný v súlade s vtedy existujúcimi kánonickými pravidlami. Za týmto účelom pricestoval do Moskvy konštantínopolský patriarcha Jeremiáš II., ktorý 26. januára 1589 dosadil prvého ruského patriarchu Jóba (na svete Jána).

Tento akt sa mal uskutočniť v katedrále Nanebovzatia Panny Márie v Kremli. Záznamy súčasníkov naznačujú, že celá Moskva sa vtedy zhromaždila na námestí a tisíce ľudí na kolenách počúvali zvuk katedrálnych zvonov. Tento deň sa stal jedným z najvýznamnejších v histórii ruskej pravoslávnej cirkvi.

Nasledujúci rok Rada východných hierarchov konečne zabezpečila Ruskej cirkvi štatút autokefálnej, teda nezávislej. Je pravda, že v „Diptychu patriarchov“ - stanovenom poradí ich zoznamu - dostal patriarcha Job iba piate miesto, ale to nebola odchýlka od jeho dôstojnosti. Ruský ľud to prijal s náležitou pokorou, uznávajúc mládež svojej cirkvi.

Úloha kráľa pri zriaďovaní patriarchátu

Medzi historikmi existuje názor, že zavedenie patriarchátu v Rusku inicioval osobne panovník. Vtedajšie kroniky hovoria o tom, ako počas návštevy Moskvy prijal patriarchu Joachima Antiochijský kráľ a na liturgii ho metropolita Dionýz, ktorý pristúpil k vzácnemu hosťovi, požehnal, čo podľa Charty Cirkvi bolo úplne neprijateľné.

V tomto geste vidia cárov náznak zriadenia patriarchátu v Rusku, keďže na to mal právo iba biskup rovnocenný so zahraničným patriarchom. Túto akciu bolo možné vykonať iba na základe osobných pokynov kráľa. Takže Theodore Ioannovich nemohol zostať ďaleko od takej dôležitej záležitosti.

Prvý ruský patriarcha

Výber kandidatúry na prvého patriarchu bol veľmi úspešný. Novozvolený prímas sa od začiatku svojej vlády aktívne snažil posilniť disciplínu medzi duchovnými a zvýšiť ich morálnu úroveň. Veľa úsilia vynaložil aj na vzdelávanie širokých más, učil ich čítať a písať a rozširoval knihy obsahujúce Sväté písmo a patristické dedičstvo.

Patriarcha Jób ukončil svoj pozemský život ako pravý kresťan a vlastenec. Odmietol všetky lži a bezohľadnosť a odmietol rozpoznať Falošného Dmitrija, ktorý sa v tých dňoch blížil k Moskve a jeho priaznivci ho uväznili v kláštore Nanebovzatia Panny Márie, z ktorého vyšiel chorý a slepý. Svojím životom a smrťou ukázal všetkým budúcim primátom obetavý príklad služby ruskej pravoslávnej cirkvi.

Úloha ruskej cirkvi vo svetovej pravoslávnej cirkvi

Cirkev bola mladá. Napriek tomu sa ruskí hierarchovia tešili nepopierateľnej autorite medzi predstaviteľmi najvyššieho duchovenstva celého pravoslávneho sveta. Často sa spoliehal na ekonomické, politické a dokonca vojenské faktory. Toto sa ukázalo obzvlášť zrejmé po páde Byzancie. Východní patriarchovia, zbavení materiálnej základne, boli neustále nútení prichádzať do Moskvy v nádeji, že dostanú pomoc. Takto to šlo celé stáročia.

Zriadenie patriarchátu zohralo významnú úlohu pri upevňovaní národnej jednoty ľudu. Zvlášť silne sa to prejavilo v čase problémov, keď sa zdalo, že štát je na pokraji straty svojej suverenity. Stačí si pripomenúť obetavosť patriarchu Hermogena, ktorý za cenu vlastného života dokázal vyburcovať Rusov do boja proti poľským okupantom.

Voľby ruských patriarchov

Založenie patriarchátu v Moskve, ako už bolo spomenuté vyššie, vykonal konštantínopolský patriarcha Jeremiáš II., ale všetkých nasledujúcich primátov cirkvi zvolili najvyšší ruskí cirkevní hierarchovia. Za týmto účelom bol všetkým biskupom zaslaný príkaz v mene panovníka, aby sa dostavili do Moskvy a zvolili patriarchu. Na začiatku sa praktizovala otvorená forma hlasovania, no postupom času sa začala realizovať žrebom.

V nasledujúcich rokoch trvala kontinuita patriarchátu až do roku 1721, kedy bol dekrétom Petra I. zrušený a vedenie Ruskej pravoslávnej cirkvi bolo zverené Svätej synode, ktorá bola len ministerstvom pre náboženské záležitosti. Táto vynútená bezhlavosť cirkvi pokračovala až do roku 1917, kedy konečne opäť získala svojho veľkňaza v osobe patriarchu Tichona (V.I. Belavin).

Ruský patriarchát dnes

V súčasnosti stojí na čele Ruskej pravoslávnej cirkvi jej šestnásty primas patriarcha Kirill (V.M. Gundyaev), ktorého intronizácia sa uskutočnila 1. februára 2009. Na patriarchálnom tróne nahradil Alexyho II. (A.M. Ridiger), ktorý dokončil svoju pozemskú púť. Odo dňa, keď bol v Rusku založený patriarchát, až do súčasnosti je patriarchálny trón základom, na ktorom je založená celá stavba ruskej cirkvi.

Súčasný ruský veľkňaz vykonáva svoju arcipastiersku poslušnosť, pričom sa spolieha na podporu biskupstva, duchovenstva a širokých más farníkov. Treba si uvedomiť, že podľa cirkevnej tradície táto vysoká hodnosť neobdarúva svojho majiteľa nejakou výnimočnou svätosťou. V rade biskupov je patriarcha iba najstarším medzi rovnými. Všetky svoje kľúčové rozhodnutia o riadení záležitostí cirkvi robí kolektívne s ostatnými biskupmi.

„...Kacíri, ktorí pre seba prekladajú Písmo a stále hľadajú argumenty proti svojej spáse, necítia, ako sa tlačia do priepasti skazy...“
Svätý Ján Zlatoústy

Konfrontácia medzi Cirkvou a heretikmi bola vždy a každý kresťan musí mať skúsenosť s učením a odmietnuť všetko, čo sa nezhoduje s Kristovým učením, pretože nie každé uvažovanie alebo učenie o Bohu je pravda.

Jedno z týchto heretických učení, ktoré sa objavilo pomerne nedávno, možno formulovať takto: „ Ruská cirkev upadla do herézy v roku 1589, keď vstúpila do eucharistického spoločenstva s gréckou cirkvou, keď prijala dosadenie prvého moskovského patriarchu Jóba od konštantínopolského patriarchu Jeremiáša, zatiaľ čo Gréci nikdy neodmietli ferraro-florentskú úniu a v skutočnosti , zostali v jednote s Latinmi».

Historické fakty naznačujú, že v tom čase nebol dôvod považovať grécku cirkev za uniatu.

Je potrebné poznamenať, že ešte pred uverejnením tohto článku ruská pravoslávna cirkev starovercov (ROC) a jej duchovenstvo opakovane vydávali tlačené a video správy týkajúce sa nedávno objaveného falošného, ​​heretického učenia o „ pád ruskej cirkvi do herézy v roku 1589" Do redakcie webu Russian Faith však naďalej prichádzajú zmätené listy a otázky o udalostiach 15. storočia. Tento článok je odpoveďou na ne.

* * *

Od čias prijatia kresťanstva v Rusku bola ruská cirkev podriadená gréckemu patriarchovi, ktorý žil v Konštantínopole, ktorý vymenoval metropolitu - hlavu ruskej cirkvi. Často to boli Gréci podľa pôvodu, schválení na službu v Konštantínopole. Ruská metropola však za pár storočí svojej existencie zosilnela a získala nezávislosť.

6. apríla 1443, hneď po podpísaní Ferraro-Florentínskej únie sa konal Jeruzalemský koncil, na ktorom sa okrem Konštantínopolu zúčastnili ekumenickí patriarchovia: Philotheus Alexandrijský, Antiochijský Dorotheus, Joachim Jeruzalemský, ako aj zástupca Byzancie - Metropolita Cézarey z Kappadokie Arsenios, ktorý sa v dokumentoch Rady nazýva „ exarcha celého východu»:

« Keďže sem prišiel najsvätejší metropolita najsvätejšej metropoly Cézarey Kappadokie, prvý trón[biskup] a exarcha celého Východu, aby sa poklonili nad najčestnejším a božským Hrobom nášho Pána Ježiša Krista a preskúmali posvätné miesta, kde sa vykonávali mimoriadne sviatosti Kristovej ekonómie, a zároveň sa s nami podelili o veľké tajomstvo pravoslávia a kresťanskej zbožnosti a tiež ohlasovať všetky pokušenia v Konštantínopole,[došlo] kvôli ohavnému koncilu, ktorý sa zišiel v Taliansku, vo Florencii a oslavoval názory Latinov spolu s pápežom Eugenom, čo sa nepatrí. K nášmu svätému a nepoškvrnenému vyznaniu pridali dodatok, ktorý potvrdil, že aj Boží Duch pochádza zo Syna. Navrhli, aby sme obetovali nekvasený chlieb a cestou si spomenuli na pápeža. Tiež[veľa] Nariaďovali a predpisovali iné veci, ktoré kánony zakazovali.[Metropolita tiež uviedol, že] ako sa matičiar Cyzitic zmocnil trónu v Konštantínopole zbojníckym spôsobom, súhlasiac s heretikmi, ktorých spomínal pápež a cisár Ján Palaiologos Latinophron. Vyháňal veriacich a pravoslávnych, prenasledoval, tyranizoval a trestal. A neverných a zlých zblížil[pre seba] a ctil ich ako spolupáchateľov svojej herézy, predovšetkým ich povzbudzoval k nepriateľstvu proti pravosláviu a zbožnosti..."(z dokumentov Rady).

Na tomto koncile odmietli Ferraro-Florentínsku úniu a exkomunikovali všetkých jej prívržencov z pravoslávnej cirkvi a samotný episkopát a ďalší duchovní, ktorí prijali vysviacku od novovytvorených uniatov, vyhlásili: nečinný a nesvätý... kým ich zbožnosť nebude preskúmaná všeobecným a univerzálnym spôsobom».

S 1451 v Konštantínopole vôbec nebol patriarcha, keďže patriarcha bol uniat Mama Gregora II utiekol na Západ, do Ríma, pred hnevom pravoslávnych.

Treba si uvedomiť, že 15 rokov po uzavretí únie bude Konštantínopol zničený Saracénmi – a v tom povedomie ľudu uvidí priamy Boží trest za odpadnutie od pravoslávia, čo ešte viac povzbudí ruský ľud, aby sa postavil za vieru na smrť.

Ekumenickí patriarchovia podpísali koncilový list cisárovi, v ktorom označili Florentský koncil za odporný a dravý a za signatára Konštantínopolskej únie Patriarcha Mitrofan II - « matricída a heretik».

Inými slovami, o č univerzálny pád do herézy“, ako vidíme, niet pochýb. Navyše, v tom čase bol pod vládou cisára iba Konštantínopol a v Malej Ázii iba malá časť s Chalcedónom - zvyšok ríše už bol zajatý Hagarmi a v skutočnosti už cirkevná moc heretických patriarchov. , počas týchto niekoľkých rokov trónu Konštantínopolu v únii, sa do týchto oblastí nerozšírila.

IN 1454 známy odporca únie, bývalý štátny sudca a člen Najvyššej rady ríše sa stáva patriarchom v Konštantínopole, už okupovanom Turkami, Gennady Scholary, ktorý celé desaťročie spolu so sv Marka z Efezu bol vodcom protilatinskej strany.

Gennady Scholary bol zvolený ľudom a umiestnený na patriarchálnej stolici v Konštantínopole, samotný útočník dal súhlas na jeho voľbu Sultán Mahmet II, ktorý sa vyhlásil " patróna pravoslávnych„a dal novému patriarchovi Gennadijovi väčšie súdne a administratívne funkcie. Zároveň sa mohamedánske právo nevzťahovalo na pravoslávnych poddaných Osmanskej brány. Mahmet II sa považoval nielen za vládcu moslimského štátu, ale aj za nástupcu byzantského cisára. Sultán Mahmet II. si bol dobre vedomý ťažkostí, ktoré sa vyskytli v gréckej cirkvi, keď sa pokúšala presadiť úniu s Rímom. Bolo potrebné nájsť nového patriarchu a čoskoro po pátraní sa Mahmet II rozhodol, že by to mal byť George Scholarius, teraz známy ako mních Gennadij. Bol nielen najvýznamnejším vedcom v Konštantínopole, ktorý tam žil v čase dobytia mesta, ale aj horlivým kresťanom. Bol všeobecne uznávaný pre svoju dokonalú čestnosť a bol vodcom protiodborovej a protizápadnej strany v Cirkvi.

Sultán dovolil oživenie cirkvi v Konštantínopole, ktorá v r 1454 roku z rozhodnutia pozostalých hierarchov stál na jej čele patriarcha Gennadij Scholarius. Po zajatí sa teda v Konštantínopole už neobjavila uniatská cirkev, ale pravoslávna. Mahmet II. mohol očakávať, že pád Konštantínopolu nezastaví hnutie proti Turkom v západnej Európe, že propaganda o križiackej výprave neutíchne, naopak, dostane nový impulz a silu. Preto bolo pre Mahmeta II prospešné mať medzi východokresťanským obyvateľstvom stranu nepriateľskú proti katolicizmu. Preto bol sultán patrónom pravoslávnych - tých, ktorí netolerovali pápežský Západ. Preto v krajinách zotročených mohamedánmi naďalej existovalo iba pravoslávie a nie latinizmus. V tom čase boli pod ich právomocou ekumenickí patriarchovia (Jeruzalem, Antiochia, Alexandria).

V tomto období sa opäť prejavili dôsledky únie, tentoraz vo vzťahoch Konštantínopolskej stolice s Ruskom. V posolstvách metropolitu Kyjeva a celej Rusi Svätý Jonáš v druhej polovici 50-te roky XV storočia Spomína sa protodiakon Grigorij bulharský- študent zradcu a uniatu Kyjeva metropolita Izidor. Gregor Bulhar sprevádzal Izidora na výlete do katedrály Ferraro-Florence a potom sa s ním vrátil do Moskvy.

30 rokov po páde Byzancie, v r 1484 roku zvolal patriarcha Simeon vo svojom treťom a najstabilnejšom patriarcháte "Veľká miestna rada pravoslávnej cirkvi" za účasti predstaviteľov alexandrijských, antiochijských a jeruzalemských patriarchov vyriešiť otázku prijímacieho poriadku do pravoslávia tých uniatskych Florenťanov, ktorí v tom čase ešte zostali. Tento koncil prešiel pod štatút ekumenického koncilu a vyhlásil, že Florentský koncil nebol kánonicky správne zvolaný a nekonal sa, a preto je únia na ňom uzavretá neplatná.

Nemohlo byť teda pochýb o tom, že v tom čase bola Konštantínopolská stolica v latinskej heréze. Podľa diel sv Marka z Efezu proti Florentskej únii na otázku: „ V akom poradí majú byť bývalí gréckokatolíci prijímaní do pravoslávia – krstom alebo birmovaním?" - bolo rozhodnuté, že vo všetkých prípadoch potvrdenie a vzdanie sa " latinská heréza“, to znamená, že ich musíte prijať druhé miesto. Všetci uniati boli prijatí cez obrad zrieknutia sa herézy a pomazania.

V Konštantínopole v 1583 patriarcha Jeremiáš II zbierali tzv "Veľká katedrála", na ktorej sa zúčastnili aj jeruzalemskí a alexandrijskí patriarchovia. Veľký koncil preklial všetky inovácie latiníkov, vrátane tej, ktorá bola v tom čase práve zavedená v Ríme "Gregoriánsky kalendár", a "filioque"- učenie o sprievode Ducha Svätého nielen od Boha Otca, ale aj „od Otca a Syna“.

26. januára (5. februára) 1589 roku v Moskve patriarcha Jeremiáš II a ruskí biskupi inštalovali prvého Rusa patriarcha Jób. Jeho pozícia bola schválená v r 1593 roku to východní pravoslávni ekumenickí patriarchovia písomne ​​oznámili ruskému cárovi.

Patriarcha Jób sa narodil okolo 1525 rokov v Staritse, v rodine mešťanov. Študoval na škole v staritskom kláštore Nanebovzatia, kde v r 1556 roku zložil mníšske sľuby s menom Jób na počesť Jóba Trpezlivého. V kláštore bol Jób duchovne“ vychovaný a gramotný, dobre vyučený vo všetkej slušnosti a bázni Božej" Následne sa stal opátom ( 1566-1571) Kláštor Nanebovzatia Panny Márie a v 1571 roku bol preložený do Moskvy na rovnakú pozíciu do kláštora Simonov. IN 1575 roku sa stal archimandritom kráľovského novospasského kláštora v Moskve a od r 1581 ročník - biskup z Kolomny. Biskup Jób sa zdržiaval v Kolomnej do r 1586 roku, keď bol vymenovaný za arcibiskupa Rostova. IN 1589 roku v Moskve bol dosadený za prvého moskovského patriarchu.

Podľa súčasníkov bol „ krásna v speve a čítaní, ako zázračná trúbka, rozveselila a potešila každého“, prečítajte si naspamäť žaltár, apoštol a evanjelium. Bol tradicionalista a konzervatívec. Po ňom tam boli napísané ním "vôľa" A "Príbeh cára Fjodora Ioannoviča". Patriarcha Jób zomrel v r 1607 roku nad jeho hrobom postavili kaplnku. IN 1652 rok pod patriarchom Jozefom ( 1642-1652) neporušené a voňavé relikvie svätého Jóba boli prenesené do katedrály Nanebovzatia v Moskovskom Kremli a uložené v blízkosti hrobky patriarchu Joasapha ( 1634-1640). Uzdravenia nastali z relikvií svätého Jóba.

Grécki patriarchovia následne opakovane vystupovali proti únii a formulovali nepriateľstvo voči rímskokatolíckej cirkvi, ako napríklad v dokumente z r. 1662 roku „Pravoslávne vyznanie Katolíckej a apoštolskej cirkvi Východu“, ktorú podpísali všetci východní patriarchovia a ostatní východní biskupi. A tak od čias kniežaťa Vladimíra, rovného apoštolom, až po patriarchu Nikona, existovala v Rusku jedna viera, jedna Cirkev, ktoré spájalo pravoslávne vedomie jedného ľudu. Existovala Cirkev, ktorá vychovala a zrodila nespočetné množstvo veľkých svätých, slávnych askétov, svätých a zázračných tvorcov. Oplývala Božou milosťou a prejavmi zázrakov. A koľko v XV storočia boli v ruskej cirkvi svätí, koľko svätých biskupov bolo v oddeleniach, koľko svätých vytvorilo, živilo a viedlo kláštory! XV storočie je obdobím mimoriadneho rozkvetu ruskej svätosti. Otázky štruktúry cirkevného života, jeho kánonickej postupnosti, jeho zákonnosti a náboženskej čistoty boli pre vtedajších kresťanov prvoradé a boli dôležitejšie ako politické a vojenské otázky. A ak by sa dalo tolerovať vojenské zajatie “ za naše hriechy“, potom sa nedal tolerovať postoj k cudziemu jarmu – duchovnému zotročeniu. Preto celý zástup vtedajších duchovných pozorne sledoval čistotu viery, jej nepoškvrnené uchovanie z apoštolských čias a nemohol dovoliť, aby bol z uniatského heretika dosadený prvý moskovský patriarcha Job. Svedčia o tom nespochybniteľné historické fakty.

Staroveriaci oboch hnutí, kňazi aj nekňazi, jednoznačne uznávajú skutočnosť uvedenia patriarchu Jóba za zákonnú a kánonickú, bez toho, aby zistili porušenie apoštolských, kánonických, dogmatických Pravidiel, čo potvrdzujú nespočetné historické dôkazy.

Ruská pravoslávna staroveriaca cirkev (ROC) v rezolúciách Zasväteného koncilu 16. – 18. október 2012, konalo sa v Moskva, založil obecný kostol uctievanie svätého Jóba Patriarcha Moskvy a celej Rusi. Patriarchu Jóba si pripomíname v deň jeho pokoja 2. júl (19. jún, starý štýl), ako štvornásobný svätec. " Všade hlásajte zbožnosť, nenechajte sa zahanbiť kvôli pravde tvárou nesprávne zmýšľajúceho a jednajúceho cisára alebo patriarchu, bohatého a ušľachtilého človeka alebo človeka pri moci, ale smelo sa nebojácne a bezúhonne pridŕžajte viery a Pravoslávie podľa prikázania, maj smelosť pre zbožnosť na každom mieste vyčítať, trestať a naprávať nesprávne zmýšľanie, zachovávať zbožnosť neporušiteľne a správne...“ – presne toto je napísané v predpisoch Jeruzalemský koncil 1443, ktorý odmietol ferraro-florentskú úniu s latinskými heretikmi. A tieto slová poučenia nech sú v tom čase adresované „ exarcha celého východu“, sú vždy relevantné. V každej dobe existencie Cirkvi vznikali heretické učenia a našou kresťanskou povinnosťou je brániť čistotu a stálosť našej viery, odsudzovať herézy a utvrdzovať sa v pravej kresťanskej viere.

Budúci patriarcha Job (svetské meno - Ivan (Ján)) pochádzal od obyvateľov mesta Staritsa v provincii Tver. Narodený v druhej polovici 20-tych rokov. XVI storočia.

Študoval na škole v staritskom kláštore Nanebovzatia, kde v 50. rokoch 16. storočia. bol tonzúrou mnícha s menom Jób na počesť Jóba Trpezlivého. Následne sa stal rektorom starého kláštora: 6. mája 1569 cár Ján IV. Vasilievič odovzdal list Jóbovi ako archimandritovi kláštora Nanebovzatia Panny Márie.

V roku 1571 bol Archimandrite Job vymenovaný za rektora kláštora Simonov v Novej Moskve na počesť Usnutia Presvätej Bohorodičky. Ako opát jedného z najvýznamnejších kláštorov tej doby sa zúčastňoval na záležitostiach ruskej cirkvi a štátu, zúčastňoval sa cirkevných koncilov.

Smrťou cára Theodora Ioannoviča 7. januára 1598 sa mužská línia dynastie Rurikovcov preťala a začalo sa obdobie štátnych nepokojov, ktoré je v ruských dejinách známe ako Čas problémov. V týchto ťažkých časoch svätý Jób ako prvý viedol boj proti poľsko-litovským útočníkom a posielal po mestách listy s výzvou na obranu viery a vlasti. V januári 1605 patriarcha Jób anathematizoval falošného Dmitrija I. a zradcov, ktorí ho podporovali.

3. apríla 1605 po náhlej smrti cára Borisa Godynova vypukla v Moskve vzbura, mesto bolo vydané podvodníkovi a Poliakom. Patriarcha Jób bol zosadený a vyhostený do kláštora Nanebovzatia Staritského kláštora, kde svätec začal svoju kláštornú cestu.

Po zvrhnutí falošného Dmitrija I. a nástupe Vasilija Ioannoviča Šuiského 1. júna 1606 bol svätec pozvaný, aby sa vrátil na patriarchálny trón, ale odmietol s odvolaním sa na slepotu a starobu. Bol zvolený za patriarchu. Vo februári 1607 pozval patriarchu Jóba cár Vasilij Ioannovič, vysvätený Radou a všetkými „radami“ ruskej spoločnosti do Moskvy. 20. februára 1607 patriarcha Jób a patriarcha Ermogen vykonali bohoslužbu v moskovskom Kremli, ľud ich požiadal o odpustenie za porušenie bozku kríža cárovi Theodorovi Borisovičovi Godunovovi a za uznanie podvodníka. V katedrále bol prečítaný list s povolením vyhotovený v mene dvoch vysokých hierarchov.

Patriarcha Jób zomrel 19. júna 1607 a bol pochovaný pri západných dverách katedrály Nanebovzatia Panny Márie v Staritskom kláštore. Následne bola nad jeho hrobom postavená kaplnka.

V roku 1652, keď boli pozostatky svätého Jóba neporušené, boli prevezené do Moskvy a uložené vedľa hrobky. S požehnaním Svätej synody bolo meno svätého Jóba zaradené do Radu tverských svätých, prvé slávenie Koncilu tverských svätých sa konalo v júli 1979. Pre celoruskú úctu bol svätec kanonizovaný u biskupov Rada Ruskej pravoslávnej cirkvi 7. – 14. októbra 1989.

Spomienku na svätého Jóba, patriarchu Moskvy a celého Ruska, slávi Cirkev 5. apríla/18. apríla a 19. júna/2. júla.