Святі угодники божої про часи та терміни. Святі угодники божі

Преподобний Авраамій Галицький, Чухломський, Городецький – учень преподобного Сергія Радонезького.
Місце народження та мирське ім'я преподобного Авраамія невідомі. Згідно з уривком з його найдавнішого житія, преподобний Авраамій спочатку подвизався і нижегородської Печерської обителі, звідки перейшов до Троїце-Сергіїв монастир. Через деякий час, у пошуках місця для відокремленого чернечого життя, преподобний Авраамій з благословення преподобного Сергія Радонезького пішов у Костромські межі, в Галицьке князівство, де заснував першу в галицькій стороні обитель – Аврааміїв Новозаозерський (Новозерський) монастир східному березі Галицького озера (нині – село Розчулення Галицького району Костромської області).

Преподобний Адріан Монзенський

Преподобний Адріан (у світі Амос) народився в Костромі і був учнем преподобного Ферапонта Монзенського. У молодості він залишив батьківський будинок і трудився в Толзькому, Геннадіївому, Спасо-Кам'яному та Павло-Обнорському монастирях. За вказівкою преподобного Ферапонта Адріан оселився біля гирла річки Монзи (правої притоки р. Костроми) і приступив до будівництва Благовіщенського монастиря, який згодом отримав ім'я Адріанової пустелі.

Преподобний Олександр Вочський

Преподобний Олександр був засновником та ігуменом Олександрівської пустелі на річці Воче, лівої притоки річки Костроми, поблизу міста Солігалич. З точністю не можна сказати ні часу, ні місця народження преподобного Олександра, і навіть стану, якого він належав. Можна припустити, що він народився не раніше середини XIV століття, тому що прославляється як «наслідувач» у подвигах і навіть як «співрозмовник» преподобного Авраамія Чухломського, який помер у 1375 році, і не пізніше за початок XVI століття, оскільки в царювання Василя Івановича III (1505-1553) Олександрівська пустель вже існувала і отримала від цього царя у володіння цілу волость.
Юність преподобного в службі оспівується так: «Від молодих пелен приліпився Ти до Бога преподобного, цього задля життя це ні в що ж поставивши, хрест Господній більше за бажав Ти носити і вся земна зненавидів». Наслідком такої ревнощів з благочестя було те, що юнак рано залишив свою батьківщину і рідних і пішов для подвигів у пустелю.

Преподобний Варнава Ветлузький

Преподобний Варнава жив у XIV-XV століттях; спочатку він був парафіяльним священиком у Великому Устюзі, а після смерті дружини прийняв чернецтво.
Після постригу преподобний відійшов від суєтного мирського життя і оселився у безлюдному місці на Червоній горі поблизу річки Ветлуги. Тут, як оповідає житіє святого угодника, він «працював Богу в псалмоспенні та молитвах, харчуючись билиєм та вершям дубовим».
Двадцять вісім років преподобний Варнава провів у подвигу пустельництва на Червоній горі. Незважаючи на те, що в найближчих околицях цього місця не було людського житла, про благодатного пустельника стало відомо мешканцям стародавнього Ветлузького краю; до угодника Божого стали звертатися ті, хто шукав духовної поради, розуміння і втіхи. Збереглися свідчення про пророцтва святого старця, який пророкував, що після його приставлення до Господа на Червоній горі виникне чернеча обитель, і «помножить Бог життя людей».

Священномученик Василь Розумов, ієрей Сипановський

Священномученик ієрей Василь Разумов народився 1879 року в селі Кучіно поблизу міста Судиславля у бідній селянській родині. На початку 30-х років ХХ століття він служив священиком у Красносільському районі; 1932 року отця Василя заарештували і засудили до 5 років ув'язнення в таборі, звідки його за станом здоров'я достроково звільнили в 1935 році.
Святий мученик Никодим, архієпископ Костромський і Галицький, який керував на той час Костромською єпархією, призначив отця Василя на служіння у Свято-Троїцьку церкву села Трійця Нерехтського району – колишній монастирський храм Троїце-Сипанової Пахомієво-Нерехт. У скорботні роки гонінь на Церкву і віру Христову священномученик Василь, укріплений своїм наставником і духовним другом – священномучеником Никодимом, ревно захищав істину та чистоту Православ'я, утверджував свою паству у стоянні за правду Божу, оберігав храм від спроб закриття та наруги.

Солігалицькі новомученики

Священномученики протоієрей Йосип Смирнов, ієрей Володимир Іллінський, диякон Іоанн Касторський та мученик Іоанн Перебаскін.
Протоієрей Йосип Смирнов народився 1864 року. Закінчивши Костромську Духовну семінарію, з 1885 по 1896 викладав у Солігаличському парафіяльному училищі. У 1886 році був висвячений на священика собору Різдва Пресвятої Богородиці; був духовником при міській в'язниці та спостерігачем церковно-парафіяльних шкіл Солігалицького повіту. У вересні 1905 був призначений настоятелем собору. Обирався депутатом міської думи та Солігалицьких повітових зборів, був членом повітового комітету піклування про народну тверезість. У 1907 році зведений у сан протоієрея. Відомості з послужного списку та матеріали періодичної церковної преси показують нам отця Йосипа як освіченого, гідного священнослужителя, людини бездоганної християнської моральності, котра користувалася серед городян глибокою повагою.

Священномученик Василь (Преображенський), єпископ Кінешемський

Єпископ Василь (Преображенський Веніамін Сергійович) народився 1876 року в м. Кінешма Костромської губернії (нині Іванівської області) у сім'ї священика.
Батьки його, люди благочестиві та побожні, проводили своє життя майже по-черево. Лише за потребою, вони виходили з дому, за стіни якого не проникали ні новини, ні плітки, ні пусті розмови. Ця відсутність життєвої суєти прищепила хлопчику зосередженість. Він здобув вищу світську та вищу духовну освіту, захистив дисертацію, здобувши ступінь магістра богослов'я. Однак життя своє він хотів улаштувати як світська людина. Але Бог готував йому іншу долю. Щоліта Веніамін приїжджав додому.

Преподобний Геннадій Костромський та Любимоградський

Преподобний Геннадій, у світі Григорій, походив із сім'ї російсько-литовських бояр Іоанна та Олени; народився він у місті Могильові. З дитинства юнак любив відвідувати храм Божий, і, нарешті, наважившись вступити до якоїсь із обителів у Російській землі, таємно залишив батьківський дім, обміняв багатий одяг у жебраків на лахмітті і в такому вигляді дійшов до Москви. Тут він познайомився зі своїм майбутнім духовним другом на ім'я Феодор, який також прагнув чернечих подвигів. Не знайшовши собі притулку у московських краях, подвижники вирушили у новгородську землю; тут вони зустрілися з преподобним Олександром Свірським, який благословив друзям іти у вологодські ліси до преподобного Корнілія Комельського.
Святий Корнилій передбачив Феодору, що його доля - мирське життя (справді, незабаром Феодор повернувся до Москви, мав велику родину і дожив до глибокої старості), а Григорія залишив у своїй обителі, де той після довгого часу послушницьких праць узяв постриг з ім'ям Геннадій .

Преподобний Григорій Пельшемський, Вологодський

Народився в Галичі Костромської губернії, належав до знатного роду бояр Лопотових. В обителі Різдва Богородиці на Галицькому озері прийняв чернечий постриг, удостоєний сану священика. Заснував на річці Пельшме Вологодшвидкої губернії монастир. Помер 127-річним старцем 30 вересня 1442 року.

Священномученик Димитрій (Добросердів), архієпископ Можайський

Священномученик Димитрій (у світі Іван Іванович Добросердов) народився 22 січня 1864 року в селі Орний Кут Тамбовської губернії в сім'ї священика. Після закінчення в 1885 Тамбовської Духовної семінарії він був призначений вчителем земської школи в Моршанському повіті, де працював до 1889 року. 6 травня 1889 року Іван Іванович був висвячений у сан священика до Миколаївської церкви села Мамонтове Тамбовської губернії та був призначений завідувачем та законоучителем Мамонтівської церковноприходської школи.
Незабаром у отця Івана померли дружина та діти. Залишившись один, він поїхав з Тамбовської губернії і в 1894 вступив до Московської Духовної академії. Після закінчення її у 1898 році зі ступенем кандидата богослов'я його було призначено законовчителем 4-ї Московської гімназії та священиком гімназійної церкви. 10 квітня 1899 року митрополит Московський та Коломенський Володимир (Богоявленський) поставив ієрея Іоанна настоятелем Благовіщенської церкви при гімназії.

Преподобний Яків Брилєєвський

Преподобний Яків жив у ХV столітті, походив із роду дворян Брилєєвих. Був учнем преподобного Якова Залізноборовського, послушником його монастиря. Заснував малий чернечий скит, відомий під ім'ям Троїцької Бриліївської пустелі, за чотири версти від Яково-Залізноборівської обителі, де й помер.

Преподобний Яків Залізноборівський

Преподобний Яків народився у XIV столітті у благочестивій родині галицьких дворян Аносових. Ще в юному віці втративши батьків, він роздав усе своє майно нужденним і прийняв чернечий постриг в обителі ігумена землі Руської – преподобного Сергія Радонезького.
Прагнення до вищого подвигу чернецтва – пустельницького життя – спонукало преподобного Якова повернутися до рідного краю. Отримавши благословення святого Сергія, він оселився на березі річки Тебзи поблизу села Залізний Борок, неподалік міста Буя, і перебував там у самотній молитві та чернечих працях.

Святитель Ігнатій Брянчанінов, єпископ Кавказький та Чорноморський

Святитель Ігнатій (у світі Дмитро Олександрович Брянчанінов) народився 5 лютого 1807 року в селі Покровському Грязовецького повіту Вологодської губернії у старовинній дворянській родині, здобув чудову домашню освіту, закінчив Військове інженерне училище. У 1827 році вийшов у відставку за станом здоров'я, жив в Олександро-Свірському монастирі, в Оптиній пустелі, Діонісієво-Глушицькому монастирі.
28 червня 1831 року прийняв постриг з ім'ям Ігнатій на честь священномученика Ігнатія Богоносця, висвячений у сан ієромонаха, потім призначений настоятелем і будівельником Пельшенського Лопатова монастиря. 28 січня 1835 року, за старанну працю з відродження обителі, святий Ігнатій був зведений у сан ігумена, потім у сан архімандрита і призначений настоятелем Троїце-Сергієвої пустелі поблизу Санкт-Петербурга.

Святитель Іона, митрополит Московський та всієї Росії

Святитель Іона (його мирське ім'я невідомо) народився наприкінці XIV століття в селі Одноушеве, що знаходилося за кілька верст від Солі Галицької (Солігалича), у родині дворянина Феодора Одновуша. Згідно з житієм, майбутній святитель прийняв чернецтво у 12-річному віці «в одному з монастирів Галицької країни» – за сучасними даними, у Благовіщенському Унорізькому монастирі поблизу річки Векси за кілька кілометрів на північний захід від Галицького озера. Через деякий час він перейшов у московський Симонов монастир і близько 1430 був висвячений на єпископа Рязанського. Після смерті в 1431 митрополита Фотія святитель Іона став управляти справами всієї Російської митрополії. У грудні 1448 року собор російських єпископів обрав єпископа Іону митрополитом всієї Русі; з цього часу Російська Православна Церква фактично стала автокефальною, незалежною від Константинопольського Патріархату.

Преподобний Кирило Новоєзерський

Народився в Галичі, походив із дворянського роду Білих чи Білого. Таємно залишивши батьківський будинок, пішов у Комельські ліси до преподобного Корнилія, від якого прийняв чернечий постриг. 10 років трудився під керівництвом преподобного Корнилія, а потім з його благословення 7 років пустельножив. В 1507 оселився на Червоному острові біля Нового озера (Біле озеро), побудував 2 храми: в ім'я Воскресіння Христового і в ім'я ікони Пресвятої Богородиці «Одигітрія». Був посвячений у сан священика. Помер 4 лютого 1532 року. Мощі преподобного Кирила були знайдені нетлінними у 1649 році.

Преподобний Макарій Унженський та Жовтоводський

Преподобний Макарій Унженський та Жовтоводський народився 1349 року в Нижньому Новгороді. У віці 12 років він прийняв чернецтво у нижегородському Вознесенському Печерському монастирі, а потім, за благословенням настоятеля обителі святого Діонісія, оселився на березі річки Лух, спорудивши там церкву в ім'я Богоявлення Господнього та створивши монастир. Згодом преподобний Макарій переселився на берег річки Волги, де поблизу озера Жовті Води заснував монастир в Ім'я Живоначальної Трійці. 1439 року Жовтоводський монастир був зруйнований татарами; після цього преподобний Макарій вирушив на річку Унжу, де заснував свій третій монастир.

Преподобний Макарій, місіонер Алтайський

Преподобний Макарій (у світі Глухарєв Михайло Якович) народився 8 листопада 1792 року. Навчався у Вяземському Духовному училищі та Смоленській Духовній семінарії, після закінчення якої був залишений у ній викладачем латинської граматики. У 1817 році закінчив Петербурзьку Духовну академію зі ступенем магістра богослов'я. 18 червня 1817 року призначений інспектором Катеринославської Духовної семінарії. 24 червня 1818 року пострижений у чернецтво, 28 червня – висвячений у сан ієромонаха.
З 20 лютого 1821 був призначений ректором Костромської Духовної семінарії. 21 грудня 1821 року зведений у сан архімандрита та поставлений настоятелем костромського Богоявленського монастиря. Опікою преподобного Макарія кутова південно-західна вежа обителі з написаною на ній чудотворною Смоленською іконою Божої Матері була перебудована в Смоленську церкву, що збереглася до наших днів.

Священномученик Макарій (Кармазін), єпископ Катеринославський

Священномученик Макарій (у світі Григорій Якович Кармазін) народився 1 жовтня 1875 року в Подільській губернії. 23 серпня 1893 року після закінчення Подільської Духовної семінарії був висвячений на священика і служив на парафіях Подільської єпархії.
1902 року отець Григорій Кармазін став священиком 8-го запасного кавалерійського полку, 4 травня 1912 року вважався військовим священиком 152-го піхотного Владикавказького полку. Під час Першої світової війни був поранений та двічі контужений. За особисту мужність і душпастирські праці був зведений у сан протоієрея і отримав призначення до 729-го піхотного Новоуфимського полку. Як військовий священик отець Григорій Кармазін служив у Брест-Литовську, Галичині, Ризі та інших місцях, з 1918 по 1922 рік – служив на різних парафіях Київської єпархії.

Святитель Митрофан, єпископ Воронезький

Святитель Митрофан (у світові Михайло) народився 6 листопада 1623 року у с. Антилохово Володимирської області. До 40-річного віку жив у світі, був одружений, мав сина Івана, служив парафіяльним священиком у с. Сидорівське неподалік м. Шуї. Втративши подружжя, в 1663 році прийняв постриг в Золотниковій пустелі з ім'ям Митрофан. 10 років був ігуменом Яхромської Косминої пустелі. Його турботами в обителі було споруджено храм на честь Спаса Нерукотворного.
Протягом 7 років, з 1675 до 1682 року, святитель Митрофан був настоятелем Макарієво-Унженського монастиря, заснованого в межах костромського краю преподобним Макарієм Унженським. У роки ігуменства святого Митрофана в обителі 1680 року було зведено Благовіщенський храм із дзвіницею.

Преподобний Макарій Писемський.

Про життя і праці преподобного Макарія відомо дуже мало. Народився святий у середині XIV століття; за переказами, його батьківщиною було село Данилове на річці Письмі (лівій притоці річки Костроми), а сам він за походженням належав до роду бояр Писемських. Ще в молодості відмовившись від усіх переваг станового становища, святий пішов в обитель преподобного Сергія Радонезького, де і був пострижений у чернецтво з ім'ям Макарій – на честь преподобного Єгипетського Макарія.
З благословення ігумена землі Руської преподобний Макарій, пройшовши сувору школу чернечих праць та подвигів, повернувся на свою батьківщину – до Галицького князівства. Тут він поставив келію і невелику каплицю на березі Письма (це місце знаходиться приблизно в кілометрі від монастиря, що виник пізніше і згодом іменувалося «стара пустеля преподобного Макарія»).

Священномученик Никодим (Кротков), архієпископ Костромський та Галицький.

Архієпископ Костромський та Галицький Никодим (у світі Микола Васильович Кротков) народився 29 листопада 1868 року в с. Погрішило Середського повіту Костромської губернії (нині Іванівської області) у священика.
З ранніх років його відрізняло виняткове благочестя та любов до Святої Церкви. Після закінчення у 1889 році Костромської Духовної семінарії протягом кількох років був він учителем парафіяльної школи. 1896 року майбутній святитель вступив до Київської Духовної академії. Тут 13 серпня 1899 р. він прийняв чернечий постриг із назвою імені на честь праведного Никодима. Наступного року, після успішного завершення академічного курсу зі ступенем кандидата богослов'я, ієромонах Никодим направлений доглядачем Владикавказького духовного училища. Ще через два роки він переведений у Кутаїсі на посаду інспектора духовної семінарії, в 1905 призначений ректором Псковської Духовної семінарії.

Преподобний Микита Костромський.

Преподобний Микита – учень, і як кажуть у старовинних синодиках, родич преподобного Сергія Радонезького. Народився святий приблизно в 60-ті роки XIV століття в Підмосков'ї (не випадково в деяких списках учнів Радонезького ігумена він називається Серпуховським чи Боровським).
Чернецький шлях преподобного Микити розпочався у Висоцькому Богородицькому Зачатівському монастирі поблизу Серпухова. В 1396 святий став ігуменом обителі, а близько 1415 через хворобу очей залишив монастир і пішов на спокій у Високо-Покровський монастир поблизу міста Боровська. Тут він був духовним наставником преподобного Пафнутія Боровського – майбутнього засновника Пафнутієво-Боровського монастиря.

Преподобний Павло Обнорський (Комельський).

Преподобний Павло народився в Москві в 1317 (ця дата вважається традиційною, проте історики вважають, що народження святого могло відбутися і пізніше - в 30-х роках XIV століття). Коли батько і мати вирішили одружити свого сина, він таємно залишив батьківський дім і пішов до обителі преподобного Сергія Радонезького, де прийняв чернечий постриг. Пройшовши всі монастирські послухи, преподобний Павло зважився на подвиг безмовності і з благословення Радонезького ігумена пішов спочатку в пусте місце поблизу монастиря, а потім, через 15 років - у північні ліси.
Прийшовши на костромську землю, святий оселився спочатку поблизу заснованої преподобним Авраамієм Городецьким Ризоположенської Великої пустелі, а потім перейшов до іншого монастиря преподобного Авраамія - Покровського на березі Чухломського озера. Через деякий час угодник Божий пішов звідти на невелику річку Листу, де близько 20 років трудився разом з іншим учнем святого Авраамія – преподобним Макарієм Писемським.

Преподобний Паїсій Галицький

Преподобний Паїсій, небесний покровитель древнього граду на Галицькому озері, наприкінці XIV століття прийшов у Галицький Успенський монастир (який іменувався тоді Микільським) і подвизався в ньому протягом 70 років, згодом став настоятелем обителі. Вже за життя святого старця монастир отримав назву Паїсієва; цим наші благочестиві предки свідчили своє шанування високого духовного життя преподобного. Багато трудів доклав угодник Божий для благоустрою монастиря, для затвердження в ньому правил подвижницького чернечого життя.
Під час настоятельства преподобного Паїсія, в 1425 році, в обителі відбулося чудове явлення ікони Пресвятої Богородиці, що називається Овінівською. По сусідству з монастирем були землі благочестивого галицького боярина Іоанна Овіна. Бажаючи спорудити в обителі новий храм замість старого старого, в один з недільних днів боярин прийшов у монастир, щоб вибрати місце для будівництва церкви.

Блаженний Симон Юр'євецький, Христа заради юродивий, народився в селі Оделеві колишнього Нерехтського повіту Костромської губернії (нині – Приволзького району Іванівської області) у благочестивій родині селян Родіона та Марії Шитових.
У юному віці, таємно вийшовши з батьківського дому, блаженний Симон, прийняв він подвиг юродства у Христі. Він оселився у лісі біля села Елнаті. Жителі села повідомили про нього місцевого священика Йосипа і той узяв блаженного до свого дому. Взимку і влітку святий ходив босий, в одній сорочці, зазнаючи глузування і приниження, нерідко зазнавав побиття.

Преподобний Тімон, старець Надєєвський

Преподобний Тімон (у світі Тихон Федоров) народився 1766 року у місті Балахні Нижегородської губернії, у ній диякона одного з місцевих храмів Феодора та її дружини Анісії. Навчений батьком, хлопчик уже у семирічному віці вільно читав церковні книги, вирізняючись при цьому любов'ю до усамітнення та молитви.
Здобувши освіту в Нижегородському Духовному училищі, Тихін повернувся до батьківського будинку до вже важко хворого батька. У цей період свого життя юнак часто здійснював паломницькі подорожі монастирями Нижегородської, Костромської, Володимирської та Тамбовської єпархій.

Преподобний Тихін Луховський

Преподобний Тихін (у світі Тимофій) народився першій половині ХV століття не більше литовського князівства. В одному з московських монастирів він прийняв чернечий постриг і вирушив у межі Костромського краю. У 3-х верстах від міста Луха, в містечку Копитово, преподобний починає своє пустельне життя. Незабаром на цьому місці виникає Микільський чоловічий монастир – згодом Тихонова пустель.

Помер преподобний Тихін 16 червня 1503 року. У 1570 році він зарахований до лику святих. Життя преподобного складено 1649 року. Святі мощі преподобного Тихона перебувають у Свято-Микільській Тихоновій чоловічій пустелі Іванівської області.

Преподобні Герасим та Тадей Луховські

Преподобні Тадей та Герасим Луховські жили у ХVI столітті та були учнями преподобного Тихона Луховського. Їхні імена разом з іменами двох інших подвижників, преподобних Філарета та Фотія, збереглися в стародавньому синодику Тихоновій пустелі та на стародавній іконі преподобного Тихона. Мощі преподобних Герасима та Фаддея спочивають у Свято-Микільській Тихоновій чоловічій пустелі Іваново-Вознесенської єпархії.

Святий великомученик Феодор Стратилат – небесний покровитель Костроми

Святий великомученик Феодор Стратилат із давніх часів є покровителем граду Костроми.
Феодор Стратілат (грец. «полководець, головнокомандувач») був правителем Іраклії Понтійської у Малій Азії. За імператора Ліцинії в 319 році він за сповідання віри в Христа прийняв мученицьку смерть - після жорстокого бичування його розіп'яли на хресті, а потім усікли мечем голову. Страждання Феодора було описано його слугою Уаром.
Собор в ім'я великомученика Феодора

Мощі - від слова "міц"

Про те, що таке мощі, як складалося шанування цих святинь у минулому та які проблеми виникають сьогодні, кореспондентові журналу диякону Федору Котрельову розповів церковний історик Микола Миколайович Лісовий.

Щоб краще зрозуміти сенс шанування мощів у Православній Церкві, потрібно передусім звернутися до етимології, походження самого російського слова «мочі». Це слово походить від слова "міч", "сила". Цей корінь є у всіх індоєвропейських мовах: німецьке «Маcht» – «сила, влада», грецьке «МAYOС» – «маг, волхв», дослівно «могутній» (це слово названі в Євангелії волхви). Тобто ми поклоняємось і отримуємо благодать не від мертвих кісток, а від сили Божої, носієм якої є той чи інший угодник Божий. Так само відбувається з шануванням ікон: ми ж не дереву і не фарбам поклоняємось, а зображеному святому, який є нашим предстателем перед Богом і доносить до Бога і наше цілування, і нашу молитву. Благодать і Божа допомога властиві святим ще за їхнього життя. Але і після смерті в їхніх чесних останках дія святості зберігається. Адже в православному розумінні тіло так само потрібне в людському складі, як душа. Господь створив нас тричастинами: тіло, душа та дух. І у святих тіло не менш святе, ніж душа та дух. За нашою молитвою до угодника і Господа ця благодать може нам сприяти і допомагати. І треба зауважити, не лише святих є джерелом благодатної сили, а й те, що від них залишається: ікони, особисті речі тощо. д. Відомо, наприклад, що мантія прп. Серафима була чудотворна та зцілювала. Найбільш храми та обителі, де трудилися і молилися святі, їх зберігшиеся вбрання або богослужбові судини, на яких вони здійснювали Євхаристію, їх надгробні пелени, труни та раки – все це перейнято благодаттю.

Поділ благодаті?

Всім відомо таке явище, як "частка мощей". Традиція поділу мощів святих виникла дуже рано. Вже на початку християнізації, в епоху Костянтина та Олени (і навіть дещо раніше) ми зустрічаємося з розділеними мощами. Як осмислити цю традицію? Насамперед треба сказати про ті частини тіла, які були природно відокремлені. Наприклад, згадаємо чесну главу Іоанна Предтечі. Ось уже відокремлена частина мощей. Адже історія християнської святості та мучеництва знає і усічені глави, і правиці, та інші члени. Часто про це свідчать найдавніші документи – насамперед житія святих, що сягають записів нотаріїв – чиновників, які були присутні при кожній муці, а також свідченням очевидців. Наприклад, у житії свв. Адріана та Наталії розповідається, що Наталія, яка була при мучеництві Адріана, після страти, як тільки святому відсікли руки та ноги, раніше, ніж хтось помітив, сховала його правицю – щоб врятувати, зберегти хоч щось із останків святого. Потім, коли його мощі були перевезені до Константинополя, вона привезла туди й руку.

Феномен поділу мощів полягає в тому, що саме не саме тіло, не самі останки є носієм благодаті, а сила Божа, що живе в них. А ця сила є неподільною і, відповідно, однаково присутня у всіх частинах. Тобто один перст святого не менш святий, ніж його рука, нога, голова чи все тіло. Згадаймо слова апостола Павла: «Не може око сказати руці: ти мені не потрібна; або також голова ногам: ви мені не потрібні... Тому... чи славиться один член, з ним радіють усі члени» (). Тож на які б малі частинки не роздробували мощі, їхня благодатність від цього не применшується. Наприклад, Блаженніший Патріарх Єрусалимський досі бере частки Животворчого Хреста, поділяє їх і, як і раніше, дарує благословення храмам і монастирям.

Християни завжди прагнули зберегти хоч щось від святого угодника, особливо мученика. Щоправда, треба визнати, що благочестивою традицією неодноразово користувалися люди недобросовісні. Ще у ХІХ столітті нашим малоосвіченим паломникам на сході продавали і краплі Крові Христової, і краплі Млека Богородиці, та інші «святині». Але потреба у поділі мощів – це ще й літургійна потреба Церкви. У кожному храмі є антимінс – плат, на якому відбувається літургія. І кожен антимінс обов'язково вшивається частка мощей. Справа в тому, що для початкових літургій престолом служило могильне каміння на мощах мучеників. А згодом почали вживатися «анти-мінси», тобто «замість престолію» з частинками мощей.

В антирелігійній літературі не раз робилися блюзнірські припущення, що, мовляв, якщо зібрати всі шановані частки святих, то може у когось із них вийде по кілька рук чи ніг. Це, звичайно, неправда. Бо якщо справді зібрати та порахувати ці святині, то виявиться, що їх насправді дуже мало! Ось, наприклад, ми говоримо: правиця Іоанна Предтечі. А насправді правиця робиться зі срібла або золота, а в ній міститься буквально один перст або навіть одна фаланга Предтечі. Те саме і з багатьма іншими мощами. Тіла мучеників часто кидали на поталу звірам, рештки інших гонителі спеціально знищували і ховали, щоб не допустити шанування. Крім того, багато святих було спалено на вогнищах або вкинуто в море, і їхні мощі були втрачені.

Міф про нетлінність

Існує поширена хибна думка, що тіла святих повинні обов'язково зберігатися нетлінними. Це абсолютно не так. Як сказано вище, мощі – це сила, сила. А що таке сила у тілі людини? Це кістка! Фортеця та сила людини – у кістках. Розслаблений - це той, хто своїм кістяком не володіє. Щодо шанування виключно нібито нетлінних тіл, то ніколи такої традиції не було. Від мучеників нетлінних тіл, як уже було сказано вище, залишитись не могло через самий характер мук.

Звідки ж іде ця помилка? У нас воно виникло у XVIII-XIX століттях, у синодальний період під впливом Заходу. Адже західне благочестя більш дотичне на відміну від східного, більш чуттєво-тілесне. Для нього характерна портретність, що виникла в епоху Відродження, в зображенні святих і одночасно – уявлення про нетлінні тіла, які передаються в пластиці статуй, що зображують святого як живого.

Ця помилка зіграла свого часу згубну роль історії Російської Церкви. На початку радянської влади, коли почалися гоніння на віру, почали проходити масові розтину мощів. Безбожники з великим задоволенням почали розповідати, що замість святих мощей у раках виявлялися «черепки, ганчірки та опудало, набиті папером». Але в цих випадках могли бути виявлені мощі, що частково збереглися, а «ганчірками» поради називали церковні облачення, в яких проводилося поховання. Так було, наприклад, в 1919 при розтині мощів св. прп. Сергія Радонезького, що збереглися частково. Навіть для віруючих став спокусою як факт часткової нетлінності мощів великого російського святого, і саме наругу. За переказами, прп. Сергій з'явився одному з ченців Лаври і сказав, що сьогодні всі християни страждають від гонінь, і він хоче силами добровільно страждати від хули. Але найчастіше ці відомості були перебільшені, інколи ж і просто брехливі. І, на жаль, треба визнати, що тут церковний народ як би сам себе «підставив». Тому що у таких питаннях має бути прозорість. Потрібно було прямо написати: "мочі не збереглися", або "мочі знаходяться під спудом", або "залишилася тільки лобова частина черепа" - а не нетлінні мощі. А саме ці обманні слова, ця словесна оболонка дали більшовикам можливість абсолютно об'єктивно, за допомогою фотоапаратів і кінозйомок будувати на викритті мощів антирелігійну пропаганду! І саме цього побоювався Святіший Патріарх Тихін, видаючи 4 (17) лютого 1919 року указ єпархіальним архієреям «Про усунення приводів до знущання та спокуси щодо святих мощей». Подібні укази видавалися російськими архієреями і раніше, у ХІХ столітті, але прагнення дотику, до «нетлінності» – заглушало голоси святителів.

Звичайно, бувають і випадки нетлінності тіл святих. Наприклад, у Києво-Печерському, Псково-Печерському монастирях навіть деякі не прославлені угодники лежать нетлінними. Але це умови клімату. Хоча, звичайно, дія благословення Божого тут також є. Проте так не в усіх монастирях відбувається! Якби це було обов'язковим правилом, це було б скрізь. Але виходить, що в Києво-Печерському монастирі є, а поряд у Чернігові, наприклад, цього немає. І звичайно, нетлінність ніяк не може бути критерієм святості. На Афоні навіть навпаки: вважається, що якщо тіло не зотліло, значить, людина не вгодна Богові. І це переконання досить ґрунтовне. Земля не сприймає. Адже існують перекази у тому, що чаклунів чи відьом не приймає земля, і вони часто лежать нетлінні. На цьому засновані і стародавні перекази про вовкулаків, про живих мерців і т. п. Останки людей, пов'язаних з нечистою силою, часто бувають нетлінними.

А буває, з Божої благодаті, і по-іншому. Наприклад, у монастирі Георгія Хозевіта під Єрусалимом лежать мощі св. Іоанна Румуна чи Іоанна Нового – майже не зворушені тлінням. При цьому він сам про себе написав перед смертю вірші:

Негідне моє тіло
Щоб вшановувати його
Бо часто не хотіло
Слухати Бога свого.

Але Господь вирішив, що гідно. А поряд лежать мощі самого Георгія Хозевіта, засновника Лаври, – і це лише череп святого, тільки чесна глава.

Тепер звернемося до самого слова «нетлінне». Що це? Виявляється, це не те, що збереглося від мертвого тіла цілістю. Коли ми говоримо «нетлінне спадщина Церкви» – ми маємо на увазі те, що не підлягає тлінню. Є речі духовні, речі благодатні, які тлінню не підлягають. Ось що означає нетлінність! Ось тут можна говорити про критерій святості! Якщо мощі зберегли силу святого, благодатий дар чудотворення, то він справді був святим! І з цього погляду кісточки преподобного Серафима і кісточки преподобного Сергія Радонезького (адже тіла цих великих святих не виявилися «нетлінними») набагато сильнішими, живішими і потужнішими, ніж деякі абсолютно нетлінні тіла, які можуть бути показані в анатомічному театрі.

Питання необов'язковості нетлення мощів для канонізації виникло ще за канонізації преподобного Серафима. Під час підготовки до канонізації спеціально було запрошено думку відомого церковного історика, який на тему канонізації святих у Російській Церкві написав цілу книгу. Так от, там абсолютно чітко сказано, що ніколи, починаючи від найдавніших часів, від преподобних Антонія і до преподобного, – ніколи Церква не вимагала нетлінності мощей. А чого вона вимагала? Свідчення чудес.

«Нехай проявить себе»

Причому це стосувалося не лише мощів, а й найвідоміших християнських реліквій. Взяти, наприклад, 1625 рік. Царювання Михайла Феодоровича. До Москви привозять подаровану перським шахом російському цареві частину Різи Господньої. На Донській вулиці знаходиться храм Різоположення. Зараз не всі москвичі знають, що йдеться про становище Різи Господньої, а не Різи Божої Матері – на честь чого названо, наприклад, храм у Кремлі. Патріарх Філарет каже: зачекайте, не поспішатимемо з прославленням. Йому кажуть – ні-ні, все гаразд: ось грамота від Єрусалимського Патріарха, що підтверджує справжність. Але патріарх стоїть на своєму: заждіть, нехай проявить себе, нехай станеться диво, тоді ми пред'явимо це народу для шанування. І справді, минає час – одне диво, два, три. І тільки тоді священноначальство благословляє загальнонародне шанування.

Інший випадок. У 1819 році Патріарх Єрусалимський надсилає до Москви на Єрусалимське подвір'я біля Арбатських воріт «Чесний Хрест із срібла і злата влаштований, камінням і маргаритами (перлами) прикрашений і нашою печаткою запечатаний, всередину якого власними нашими руками а простягнув долоні свої Боголюдина Ісус Христос, бувши прибитий для спасіння нашого; по-друге, Святу ікону, що зображує Три Особи і містить багато різних історії Святих; по-третє, Чесний Діс Святого славного Великомученика Євстафія Плакиди з тим, щоб зазначені три Чесні дари, тобто Чесний Хрест, Свята ікона і Чесна Десниця, були і іменувалися і від усіх вірно визнавалися наперед здобуттям і коштовностями ». Серафим, митрополит Московський і Коломенський, наказав: «вони надіслані від Патріарха скриньку з хрестом і мощами, взяті як видно з патріаршої грамоти з коштовностей, що зберігаються в книгосховищі Всесвятого Гробу, зберігати в ризниці Чудова монастиря, а образ у Філіпповській за чудотворні чи явлені не видавати, а правицю за мощі не прославляти». Тобто не треба одразу пред'являти народу для шанування. І лише після чудес – помістили у храмі.

Народні культи

Історія з Різою Господньою підводить нас до ще одного аспекту шанування мощів та святинь: до всенародних культів. Звернімо увагу на той факт, що культ шанування Різи Господньої у Москві так і не склався. Чудотворність святині була визнана, священноначальність шанування схвалило, а масовий культ не склався. І треба сказати, це нормальне явище. Тому що у Стародавній Русі масових культів – таких, як ми зараз бачимо, – ніколи не було. Аж до кінця ХІХ століття. А чому? І тому, що кінець ХІХ століття – це, по-перше, початок епохи масової інформації, а по-друге, епоха декадансу, розпаду справжньої церковної свідомості. Це час, коли благодать починає плутати з магією. На мощі починають дивитися як на магічний засіб: захворіла коліна - приклади мощі, швидше одужає. Це дуже важке питання – розмежування фетишизації та істинного поклоніння, але це дуже важливо. І, на жаль, ми самі мимоволі сприяємо фетишизації своїм ставленням до мощей, навіть справжніх.

Ставлення до цих святинь має бути спокійнішим і цнотливішим. Ми не рвемося все причащатися до Храму Гробу Господнього до Єрусалиму. Ми розуміємо, що в момент Євхаристії будь-який престол будь-якої сільської церкви є Голгофою та Храмом Гробу Господнього. У сучасної людини цей високий символізм православної церковної свідомості перестає працювати, і це дуже сумно.

Ось наприклад, зараз є такий звичай носити землю з могили святого. Але ж цього ніколи не було. Це справді з галузі народної магії! І головне, це всім чудово відомо. Але все ж таки стоїть черга, як до Мавзолею, за землею від могили святої Матронушки. Ось тут справді, якщо все скласти, вийде, що кілька багатотонних вантажівок вже забрали. На Кавказі подібні форми носить шанування Феодосія Кавказького. Вже й священноначальство вжило заходів, щоб його мощі були перенесені до храму – і безрезультатно! Люди у храм не ходять, а землю з могили купують. Там стоїть ларьок, де її продають пакетами, цілу шахту вже викопали.

Ось чому і Патріарх Філарет у XVII столітті, і митрополит Серафим у XIX не благословляли такого поспіху. Тому що вони дуже боялися ажіотажу. Згадаймо, які потворні форми набувало прижиттєвого шанування святого. Він сам дуже від цього страждав. Замість того, щоб благоговійно поцілувати ієрейську правницю, інші «фанатки» намагалися вкусити його за палець, щоб з краплею крові святого отримати якусь магічну силу. В останні роки йому доводилося служити за ґратами, які ставили на амвон, щоб ніхто, не дай Боже, його не розірвав. Звідки взялися «іоаннітки» – тоді й зараз? Від потемніння релігійної свідомості. Це ознака чогось хворого у самій атмосфері народного та державного життя. Тоді це був переддень катастрофи. А зараз? І це лячно. З цим же пов'язано, до речі, і запаморочення навколо ІПН і т. п. Вже всі: і богослови, і священноначальство, і Святіший Патріарх, – всі сказали: не турбуйтеся про ІПН. Ні, цілі парафії, чи не цілі єпархії готові йти на розкол через ІПН.

Це і є фетишизм: ІПН, земелька від Матронушки, земелька від Феодосія… За всієї поваги і нашої загальної любові до Сергія Олександровича Нілуса не можна тут не згадати його «музей антихриста» – скриню в коморі, де він складав, наприклад, калоші зі знаком трикутника , тому що ця продукція знаменитої фабрики «Трикутник» нібито зневажає Трійцю. Ось це – фетишистське розуміння, матеріалістичне в основі своєї, вчення Церкви і про знаки пришестя антихриста, і про святість, і про форми її шанування. Ось цього не дай нам Бог!

Процедура

Повернімося, однак, до мощей. Певних термінів, після яких починається шанування святих угодників, немає. Наприклад, коли помер св. Олександр Невський, його везли ховати з Городця до Володимира. У Житії святого князя сказано, що коли митрополит Кирило захотів вкласти в руку покійного дозвільну грамоту, князь сам простяг руку. Вшанування почалося миттєво, без жодних термінів. Так само було з чудесами свт. . Не встигли поховати, одразу починаються чудеса та шанування. А буває і по-іншому: чудеса починаються лише за багато років. Часи та терміни знає лише Господь. Тому Церква і в давнину, і зараз дає час свідчення. Що буде? Господь виявить. Не треба поспішати і квапити події, треба почекати. Господь та народ церковний скажуть своє слово.

Не було раніше й певної процедури розтину, ідентифікації та прославлення святих. За нормального церковного життя – які можуть бути процедури та протоколи? Так, звичайно, мають бути свідчення мощі, свідчення благодаті, свідчення зцілюючої сили – це потрібно завжди. Але якоїсь формалізованої процедури могло не бути. Це знову все запозичене з католицького протоколу – у католиків є градація святості: беатифікація, канонізація тощо. А в нас цього немає. Святий означає святий. Святий – він і за життя святий.

Іноді люди сумніваються: а чи шановані мощі є мощами саме цього святого. Це питання вирішується лише і виключно нашою довірою до церковного Передання. Церковний історик говорив, що Православ'я взагалі довести не можна, це не математична теорема. Його показати можна, пред'явити: ось преподобний, отець Миколай з острова Заліта – це Православ'я. Так само з вірою в справжність мощей. Наприклад, у ризниці Єрусалимського Храму Гробу Господнього зберігається кісточка, де написано, що це кісточка Марії Магдалини. Жодного документа при ній не було і не буде. Це справа віри і довіри до Церкви. Хочеш вір, хочеш не вір. Ще автор XI століття Яків Мніх, агіограф св. княгині Ольги, писав, що до труни з її мощами можна пригорнутись і подивитися та бачити її. Але той, хто з вірою приникає, бачить її нетлінною, а хто без віри нічого не бачить. До речі, мощі святої княгині Ольги, як і князя Володимира, були втрачені, їх нема. До монгольської навали були, а потім зникли. І що ж тепер вони від цього святими перестали бути? Звичайно ж ні.

Часто мощі святого або відсутні або знаходяться під спудом, а для поклоніння йому в храмах виставляється порожня гробниця – кенотаф. Це нормальне і дуже традиційне стародавнє явище, і в ньому немає нічого поганого. Одна угодниця Божа, коли їй у 1903 році сказали про преподобного Серафима: «Кажуть, що від вашого Серафима одні кістки залишилися, який же це святий?» – відповіла: «Ми не кісткам поклоняємось, а Божій благодаті!»

Неправильно також вважати, що справжність мощей обов'язково має підтверджуватись якоюсь документацією. Адже для одних документом може бути житіє, а для інших – лише те, що видано нотаріусом та надруковано печаткою. Якщо нам потрібен другий варіант, то треба врахувати, що нотаріального свідоцтва з печаткою немає ні за яких мощів, цього не робилося ніколи - ні в давнину, ні в час. Інша річ – агіографія, житія святих. Це обов'язково. Для древніх мучеників – мученицькі акти, для преподобних – житія, які, зазвичай, писалися найближчими учнями невдовзі після смерті угодника. Так уже через 20 років після смерті преподобного Сергія написав його життя, де каже, що бачив ще всіх очевидців і розмовляв із ними. Які нам ще документи потрібні?

Черги до мощів?

Останнє питання, яке хотілося б торкнутися, – це багатокілометрові черги, що вишиковуються навколо наших храмів, зокрема московського храму Христа Спасителя, коли привозять для поклоніння мощі святих. Як оцінити це явище? Чи потрібно стояти багатогодинну чергу, якщо навколо мощів – а отже, і храм, і територія навколо нього – і так усе пройнято благодаттю? З одного боку, начебто, не потрібно. Набагато краще зробити паломництво, змусити себе зробити якусь працю і прикластися до мощей святого там, де вони спочивають. Але така можливість, зрозуміло, не в усіх. А з іншого боку, тричі обернутися навколо храму Христа Спасителя – це теж праця, особливо для стареньких, хворих бабусь та матусь. Є в цих чергах інша велика правда. Ці черги – нічим іншим, як продовження древньої російської традиції хресних ходів. Російська Церква завжди приділяла особливу увагу цій формі всенародного молитовного подвигу. Десятки та сотні великих і малих хресних ходів відбувалися щороку на Русі: до Курської Корінної ікони Божої Матері, до Миколи Великорецького… Вся Росія вставала і йшла хресним ходом. Так і тут: вирушаючи до храму Христа Спасителя до мощей, ми маємо не магічного впливу чекати від них, а прагнути взяти участь у народному хресному ході. І тоді багатогодинне стояння у черзі перетвориться на справжню радість.

Православні молитви святих угодників та Божої матері.

Православні та церковні свята та пости.

Сьогодні православне церковне свято:

Усі православні та церковні свята та пости.

Православні святі угодники Божі.

Святі угодники Божі виявляють особливу любов і милість тим, хто шанує святу їхню пам'ять.

Багатьом здається, що святі від нас далекі. Але вони далекі від тих, які самі віддалилися, і дуже близькі тим, які зберігають заповіді Христові і мають благодать Святого Духа.

Святі угодники в земному своєму житті зверталися до Бога за допомогою в зціленні своїх недуг, скорбот і звільнення від спокус, просили Бога, щоб Він і після смерті удостоїв їх дар допомагати людям у різних випадках життя.

Святі угодники досягли Небесного Царства і там зрадять славу Господа нашого Ісуса Христа; але Святим Духом вони бачать і страждання людей на землі. Багато святих угодників Божих отримали особливу благодать від Бога, і Він удостоїв їх бути заступниками перед Ним у звільненні від скорбот і наших тілесних недуг, у яких вони самі були спокушені.

Святі радіють нашому покаянню і журяться, коли люди залишають Бога і уподібнюються худобам безглуздим. Їм шкода, що люди на землі живуть, не знаючи, що якби вони любили один одного, то на землі була б свобода від гріха: а де немає гріха, там радість і веселість від Святого Духа, тож, куди не подивишся, все мило, і душа дивується, чому їй так добре, і славить Бога. Святі чують наші молитви і мають від Бога силу допомагати нам. Про це знає весь християнський рід. Потрібно пам'ятати: щоб молитва була почута, молитися святим угодникам Божим слід з вірою через їхнє клопотання перед Богом, словами, що йдуть від серця.

У своїх молитвах ми звертаємося до Господа Бога, до Його Пречистої Матері – нашої Заступниці та Помічниці, до святих Ангелів та святих людей – угодників Божих, бо заради них Господь Бог скоріше почує і нас грішних, наші молитви. Святі Угодники мають різні назви: пророки, апостоли, мученики, святителі, преподобні, безсрібники, блаженні, праведні, сповідники.

Господь каже: «Засвітивши свічку, не ставлять її під посудиною, а на свічнику, і світить усім у домі. Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного» (Мт. 5, 15-16). Святі – це яскраві зірки, які вказують нам шлях до Царства Небесного.

Будемо ж дорожити близькістю до Бога святих угодників Божих і звертатися до них за допомогою, пам'ятаючи, що вони люблять нас і піклуються про наше спасіння. Добре буває помолитися святим угодникам Божим і в ті дні, коли Церква святкує їхню пам'ять.

« Святі Божі Угодники, моліть Бога за нас!»

Святі угодники: життя, пам'ять, страждання.

Православні молитви та ікони Божої матері та святих угодників.

Слово "ікона" прийшло з грецької мови і означає "образ", "зображення". Зображення ікони освячується святою водою та спеціальними молитвами, через це освячення іконі повідомляється благодать Святого Духа, і ікона вшановується вже нами, як свята.

Згідно з православним догматом іконопочитання, затвердженим VII Вселенським Собором, “честь, що віддається іконі, відноситься до її первообразу, і іконі, що поклоняється, поклоняється іпостасі зображеного на ній.” Собор особливо наголошує, що ми віддаємо іконам шанування, а не поклоніння, яке відповідає одному тільки Богові. “Ікона таємничо містить у собі присутність того, кого вона зображує, і ця присутність тим тісніша, благодатніша і сильніша, чим більше ікона відповідає церковному канону”.

Усі Ікони Божої матері та Святих угодників

Молитва у християнському житті. Що таке молитва? Про молитву.

Молитва– найважливіша частина духовного життя кожної людини. Через молитву людина звертається до Бога, запитує про нього і просить прощення у нього. Іншими словами, молитва є ні що інше, як спосіб розмови людини з Богом.

Про молитву.

Основою життя православного християнина є піст та молитва. Молитва, говорив святитель Московський Філарет, є розмова душі з Богом. І як у розмові неможливо весь час слухати один бік, так і в молитві корисно іноді зупинитися і прислухатися до Господньої відповіді на нашу молитву.

Молитва не потребує певного часу, місця, обставин або певної форми. Вона може бути багатослівною - довгою, і малослівною - короткою. Молитву можна вимовляти будь-коли дня чи ночі, і будь-де. Людина може молитися і за будь-яких обставин свого життя: коли хворий чи здоровий, коли він веселий чи сумний, коли він має успіх чи терпить невдачу, коли він перебуває в суспільстві своїх ворогів або у колі своїх друзів, коли він залишать усіма, або коли він серед своєї улюбленої сім'ї. Але особливим місцем молитов є Божий храм. У недільні дні, а також і в будні, якщо дозволяє час, ми маємо ходити для молитви до храму, туди, де збираються наші брати і сестри у Христі – християни, щоб молитися разом разом. Така молитва називається церковною.

Кожен православний християнин повинен молитися щодня, вранці та ввечері, перед куштуванням і після їди, перед початком і після закінчення будь-якої справи (наприклад: перед вченням і після вчення тощо).

Вранці ми молимося, щоб подякувати Богові за те, що Він зберіг нас минулої ночі, попросити Його Вітчизняного благословення і допомоги на день, що почався.

Увечері, перед сном, ми також дякуємо Господу за благополучно проведений день і просимо зберегти нас під час ночі.

Перед їжею та після неї ми молимося, щоб подякувати Богові за Його дари і попросити Його благословити і освятити їжу.

Щоб успішно і благополучно робилася справа, ми також повинні, перш за все, просити у Бога благословення і допомоги на майбутню працю, а по закінченні дякувати Богові.

На жаль, дуже багато людей забувають про необхідність і важливість молитви, і вдаються до неї лише у випадках відчуття безвиході. Однак навіть у цих випадках, як показує практика, Бог не забуває про людину і дарує їй свою любов і підтримку. Але жодна молитва не принесе людині нічого доброго, якщо вона просто читатиме її, не замислюючись про сказане. Тому дуже важливо, звертаючись у молитві до Творця, по-справжньому відчути кожне своє слово.

Бог – найкращий із співрозмовників, він завжди почує людину і допоможе їй. Не слід соромитися говорити з Богом навіть про найпотаємніше, що є у вашій душі. Головне – робіть це з вірою в Бога.

«Істинна молитва полягає не в словах і виголошенні їх, але істинна молитва полягає “у дусі та істині” (Ів. 4:23). Коли молимося Богу, маємо перед Ним стояти не тільки тілом, а й духом; і молитву вимовляти не лише устами, а й розумом, і серцем; і не тільки голову та коліна схиляти, а й серце наше перед Ним; і до Нього розумні очі наші зводити зі смиренністю. Бо всяка молитва має виходити із серця; і що мова говорить, розум і серце повинні говорити». святитель Тихін Задонський.

І що б не трапилося за день – все відбувається з Божої волі; усі без винятку – обставини, в які Господь побажав вас поставити, щоб ви були Його присутністю, Його любов'ю, Його співчуттям. Його творчим розумом, Його мужністю. І, крім того, щоразу, коли ви зустрічаєтеся з тією чи іншою ситуацією, ви – той, кого Бог туди поставив, щоб нести служіння християнина, бути частинкою Тіла Христового та Божою дією. Якщо ви будете так чинити, то легко побачите, що іноді вам доведеться повертатися до Бога і говорити: "Господи, просвіти мій розум, зміцни і спрямуй мою волю, дай мені серце полум'яне, допоможи мені!" В інші моменти ви зможете сказати: "Господи, дякую!"

У християнському катехизі, тобто в настанові про християнську віру, про молитву сказано так: "Молитва є піднесення розуму і серця Богу і є благоговійним словом людини до Бога". Молитва має надзвичайну силу. «Молитва не тільки перемагає закони природи, не лише є непереборним щитом проти видимих ​​і невидимих ​​ворогів, але й утримує навіть руку Самого Всесильного Бога, підняту для поразки грішників», - пише святитель Димитрій Ростовський.

У Новому Завіті молитва – це живий зв'язок дітей Божих з їхнім безмежно благим Батьком, з Його Сином Ісусом Христом та зі Святим Духом. Благодать Царства є «єдність цілої Пресвятої Трійці з цілим духом». Таким чином, молитовне життя є постійним і природним перебуванням у присутності Трисвятого Бога і в спілкуванні з Ним. Таке життєве спілкування завжди можливе, тому що через хрещення наша істота стала єдиною з Христом. Молитва є християнською, оскільки вона є спілкуванням із Христом і зростає в Церкві, яка є Його Тіло. Її виміри – це виміри Христової любові.

“Молитва – це не інформування Бога про наші потреби. Молитва є умовою, коли Божественна сила може стикатися з нашим духом і діяти в нас. Бог всезнаючий і знає нас краще, ніж ми самі. Архімандрит Рафаїл (Карелін) (XX століття).

Святі отці про молитву.

“Молитва є зброя велика, скарб невичерпний, багатство ніколи не виснажується, пристань безтурботна, підстава спокою; молитва є корінь, джерело і мати незліченних благ і могутніша за царську владу”. Свт. Іоанн Золотоуст.

"Молитва в чині своєму вище милостині". Прп. Ісаак Сірін.

“Молитва є появою в нашому серці одного за іншим благоговійних почуттів до Бога”. Свт. Феофан, Затворник Вишенський.

“Під час молитви наша мова і моління нехай будуть пов'язані з благочинням, спокоєм і скромністю. Будемо думати про те, що ми стоїмо перед Богом і що треба догодити очам Божим і становищем тіла, і звуком голосу”. Сщмч. Кіпріан Карфагенський.

“Повинно скасуватися від подружніх справ, щоб зайнятися молитвою; скасуватися від піклування про багатство, від побажання земної слави, від насолоди задоволеннями, від заздрощів і всякої злої справи проти нашого ближнього, щоб, коли душа наша в тиші й не обурюється ніякою пристрастю, у ній, як у дзеркалі, було чисто й непохитно Боже осяяння”. Свт. Василь Великий.

“Починаючи молитву, лиши себе самого, дружину, дітей, розстанься з землею, пройди небо, лиши всяку тварючу видиму і невидиму, і почни славослів'ям все Творця, і, коли славитимеш Його, не блукай розумом туди й сюди, не байдуж по- язичницько, але вибирай слова зі Святих Писань”. Свт. Василь Великий.

“Будь-яке місце і час зручно для нас до молитви”. Свт. Іоанн Золотоуст.

Православні молитви святим угодникам. Святі угодники Божі.

Православні молитви тим, хто потребує різних потреб і неміч.

Що слід запам'ятати християнинові.

Є слова Святого Письма та молитви, які бажано знати напам'ять.

1. Молитва Господня “Отче наш” (Мф. 6, 9-13; Лк. 11, 2-4).

3. Основні євангельські заповіді (Мф. 5, 3-12; Мф. 5, 21-48; Мф. 6, 1; Мф. 6, 3; Мф. 6, 6; Мф. 6, 14-21; Мф. 6, 24-25;

Таїнства не можна змішувати з обрядами. Обряд є будь-яким зовнішнім знаком благоговіння, що виражає нашу віру. Таїнство – це така священнодія, під час якої Церква закликає Духа Святого, і Його благодать сходить на віруючих. Таких обрядів сім: Хрещення, Миропомазання, Причастя (Євхаристія), Покаяння (Сповідь), Шлюб (Вінчання), Єлеосвячення (Соборування), Священство (Рукоположення).

Види молитов. Форми молитов.

Види та форми православних молитов: Молитви Хвалебні, Молитви прохачі, Молитви клопотанні, Молитви покаяні, Молитви подяки, Молитви таємноздійснювальні, Як молитися, щоб Господь почув.

Що треба знати віруючому.

Що треба знати віруючому. Перші кроки в храмі: Що слід знати православному християнину, Як тримати себе в храмі, Правила про поклони і хресне знамення, Про святі ікони, Про сповідь, Про причастя, Поминання і просфори, Панахида і молебень, Правила стосунки мирянина до свого духовника, Найважливіші свята року, Пости, Домашня молитва та духовне читання.

Яке сьогодні церковне православне свято.

Різне:

Молитва святому праведному Філарету Милостивому.

Молитва Пресвятої Богородиці перед Нею іконою, що називається Володимирська.

Молитви блаженної Ксенії Петербурзької.

Молитва Пресвятої Владичиці нашої Богородиці на честь ікони Ея “У скорботах та печалі Утіха”

Молитви святої мучениці Матроні Солунської

Молитви святителю Григорію, єпископу Неокесарійському, Чудотворцю

Ікона святителю Інокентію, чудотворцю Іркутському

Ікона Святого Паїсія Великого

Ікона святому великомученикові Міне

Акафіст Пресвятої Богородиці, перед Її іконою, що називається Цілителька

Акафіст преподобному Якову Залізноборівському

Акафіст святому рівноапостольному князю Володимиру, у Святому Хрещенні Василь

Акафіст святителю Митрофану, єпископу Воронезькому

Акафіст святителю Григорію, єпископу Неокесарійському, Чудотворцю

Усі сторінки сайту.

Молитви в смутку та смутку святим угодникам Божим

Вісник, Молитвослов, 2012

ВЕЛИКОМУЧЕНИЦІ ВАРВАРІ

Свята Варвара сама зазнала цих душевних мук.

Молитва перша

Свята славна і всевальна великомучениця Варваро! Зборі сьогодні в храмі твоєму Божественному люди, раці мощей твоїх поклоняються і любов'ю цілуючі, страждання ж твоя мученицька, і в них самого Страстоположника Христа, що дав тобі не точити, що в Нього вірувати, але і що за Ним страждати, похвалами, відома бажання нашого клопотання: моли з нами і про нас, благаючого від Свого благоугоддя Бога, нехай милостиво почує нас, хто просить Його благостиню, і не відставить від нас вся до спасіння і життя потрібна прохання, і дарує християнську смерть животу нашому - безболісний , мирну, Божественних Таємниць причетну, і всім, на кожному місці, у будь-якій скорботі та обстановці, що вимагають Його людинолюбства і допомоги, велику Свою подасть милість, та благодаттю Божою і твоїм теплим предстательством, душею і тілом завжди здрави, славимо дивних у святих Бога Ізраїлевого, що не видаляє допомоги Своєї від нас завжди, нині і повсякчас, і на віки віків, амінь.

Молитва друга

Свята великомучениця Христова Варваро! Моли з нами і про нас, рабів Божих (імена), благаючого від Свого милосердя Бога, нехай милостиво почує нас, хто просить Його благостиню, і не відставить від нас вся до спасіння і життя потрібна прохання, християнську кончину життя нашого безболісну, непосоромну мирну і Божественних Таїн причетну нехай дарує, нехай благодаттю Божою і твоїм теплим предстательством, душею і тілом завжди здравь перебуваюче, славимо дивного в святих Своїх Бога Ізраїлевого, що не видаляє допомоги Своєї від нас, завжди, нині і повсякчас і на віки віків.

СВЯТОЧУ МИКОЛИ ЧУДОТВОРЦЮ

Ще за життя цей святий виявляв свої чудотворні здібності у втішенні обтяжених смутком.

Молитва перша

О добрий наш пастирю і богомудрий наставнику, святителю Христу Миколаю! Почуй нас грішних, що моляться тобі і закликають на допомогу швидку твою предстань; бач нас немічних, звідусіль уловлюваних, всякого блага позбавлених і розумом від малодушності потьмарених; потчись, угодниче Божий, не залишити нас у гріховному полоні бути, нехай не будемо на радість ворогом нашим і не помремо в лукавих діяннях наших. Моли за нас недостойних Творця нашого і Владику, йому ж ти з безтілесними ликами чекай: милостива до нас сотвори Бога нашого в теперішньому житті і в майбутньому віці, нехай не віддасть нам за ділом нашим і через нечистоту сердець наших, але за своєю добротою віддасть нам . На твоє бо клопотання уповаюче, твоїм заступництвом хвалимось, твій заступ на допомогу закликаємо, і до пресвятого образу твоєго припадаюче, допомоги просимо: визволи нас, угодниче Христів, від лих на нас, і прикрий хвилі пристрастей і бід повстаючих на нас, щоб заради святих твоїх молитов не обійде нас напасти й не погрязнемо в безодні гріховної і в шаті пристрастей наших. Моли, святителю Христа Миколая, Христа Бога нашого, нехай подасть нам мирне життя і залишення гріхів, а душам нашим спасіння і велику милість, нині і повсякчас і на віки віків.

Молитва друга

О великий заступнику, архієрею Божий, Миколі преблаженніє, що соняшникову осяяний чудеса, що кличе ти швидкий почутник, з'являйся, яких повсякчас передуєш і рятуєш, і визволяєш, і від бід усіляких вилучаєш, від Бога даною ти чудес! Почуй мене недостойного, що з вірою ти закликаєш і молебний тобі приносить спів; тобі бо ходата на благання до Христа пропоную. О горезвісний у чудесах, святитель висото! бо, маючи сміливість, незабаром Владиці встань, і преподобні свої руки молебні до Нього простягни про мене грішного, і від Нього щедроти доброти поклади мені, і прийми мене в свій заступ, і від усіх бід і злих мене визволи, від нашестя ворогів видимих ​​і невидимих. визволяючи, і тих усіх наклепи і злохитрства погубляючи, і тих, що борють мене в усьому житті моєму, відбиваючи; гріхом моїм прощення випроси, і спасена мене Христу представи і Царства Небесного спроможи вилучити за безліч того людинолюбства, йому личить усяка слава, честь і поклоніння, з безпочатковим його Отцем, і з Пресвятим і Благим і Животворним Духом, нині і присно століть.

Молитва третя

О всіхвальний, великий чудотворчий, святитель Христов, отче Миколай! Молимо тебе, буди надія всіх християн, вірних оборонець, пожадливих годувальник, що плачуть веселощі, хворіють лікар, по морю плаваючих управитель, убогих і сирих живильник і всім швидкий помічник і покровитель, хай мирне тут поживемо життя і нехай сподобимося бачити славу вибраних Божих і з ними безупинно оспівувати Єдиного в Трійці поклоняється Бога на віки віків.

СВІТЧИКУ ТИХОНУ ВОРОНІЖСЬКОМУ,

Святитель Тихін сам довго боровся з цією душевною недугою.

О всіхвальний святитель і угодник Христов, отче наш Тихоні! Ангельськи на землі поживий, ти як ангел благий явився і в дивовижному твоїм прославленні. Віруємо від усієї душі й помислу, бо ти, благосердний наш помічник і молитовник, твоїми неправдивими клопотаннями і благодаттю, від Господа рясно тобі дарованою, по суті сприяєш нашому спасінню. Прийми ж, ублаженний угоднику Христів, і в цей час наша негідна моління: вільни твоїм заступом від обтяжуючої нас марнотратства і забобони, неправовірності і зловірства людського. Постарайся, скорий про нас заступнику, сприятливим твоїм клопотанням благати Господа, нехай пробавить Свої великі і багаті милості на нас грішних і недостойних рабів Своїх, нехай лікує Своєю благодаттю невиліковні виразки і струпи розтлінних душ і тілес наших, нехай розчинить сокрушення про премногі гріхи наші, і нехай позбавить нас від вічних мук і вогню геєнського: усім же вірним людом Своїм нехай дарує в нинішньому віці мир і тишу, здоров'я і порятунок і в усьому поспішність, та таке, тихе і безмовне життя поживши благочестя і чистота, сподоби мене з ангелами і з усіма святими славити і оспівувати Всесвяте Ім'я Отця і Сина і Святого Духа на віки віків. Амінь.

МУЧЕНИКУ ТРИФОНУ

Святий Трифон, підданий жорстоким катуванням, сам зазнав душевної скорботи, мужньо зазнаючи мук.

О святий мученик Христовий Трифон, швидкий помічник і всім, хто до тебе прибігає і молиться перед святим твоїм чином слухняний предстателю! Почуй тепер і на всяку годину моління нас, негідних рабів твоїх, які шанують святу пам'ять твою в всечесному храмі цьому, і постав про нас перед Господом на кожному місці. Ти ж, угоднику Христовий, у великих чудах сяйвий, источай цілі притікаючим до тебе з вірою і сущі в скорботах людині заступай, сам обіцявся ти перед виходом твого від житія цього тлінного молитися за нас до Господа і випросив у Нього дар цей: в будь-якій нужді, печалі і хворобі душевної чи тілесної закликати почне святе твоє ім'я, тієї нехай буде позбавлений від всякого стану злого. І як ти іноді доньку цареву, в Римі граді від диявола мученому, зцілив Ти, сіце і нас від лютих його підступів збережи в усі дні живота нашого, особливо ж у день останнього нашого подиху вставай про нас. Буди нам тоді помічник і швидкий проганяч лукавих духів, і до Царства Небесного ватажок. І де ти нині чекаєш з лики святих біля Престолу Божого, моли Господа, нехай сподобить і нас причасники бути веселих і радісних, та з тобою купно прославляємо Отця і Сина і Святого Утішителя Духа на віки. Амінь.

МОЛИТВА З ТВОРЕНЬ СВЯТНИКА ДИМИТРІЯ РОСТОВСЬКОГО

Боже, Отче Господа нашого Ісуса Христа, Отець щедрот і Бог усякої втіхи, що втішає нас у будь-якій скорботі нашій! Втіши кожного скорботного, засмученого, зневіреного, обурюваного духом зневіри. Адже кожна людина створена руками Твоїми, навчена премудрости, звеличена правицею Твоєю, прославлена ​​добротою Твоєю. Але ось відвідані ми нині Вітчизняним Твоїм покаранням, короткочасними скорботами! - Ти співчутливо караєш тих, кого любиш, і милуєш щедро і дивишся на їхні сльози! Отож, покаравши, помилуй і втамуй смуток наш; 20. Переклади скорботу на веселощі і радістю розчини смуток наш; здивуй на нас милість Твою, дивовижний у радах Владико, Незбагненний у долі Господі, і благословенний у ділах Твоїх навіки, амінь.

МОЛИТВА ПРО ПОБІВАННЯ ВІД ЗНИЖЕННЯ

СВЯТОГО ІОАННА КРОНШТАДТСЬКОГО

Господь - знищення зневіри мого і пожвавлення відваги мого. Все для мене Господь. О, воістину цей Владико, слава Тобі! Слава Тобі, Животі Отче, Животі Сині, Животі Душі Святий - Проста істота - Боже, повсякчас нас звільняє від душевної смерті, пристрастями душі нашої завданої. Слава Тобі, Тріїпостасний Владико, бо від одного покликання Твого імені просвічуєш похмуре обличчя душі і тіла нашого і даруєш миром Твоїм, що перевершує всяке земне і чуттєве благо і всяке розуміння.

МОЛИТВА ЧЕСНОМУ ХРЕСТУ

Нехай воскресне Бог, і розтечуться вороги Його, і нехай тікають від Його лиця, що ненавидять Його. Як зникає дим, та зникнуть; Як тане віск від лиця вогню, так нехай загинуть біси від лиця тих, що люблять Бога і знаменуються хресним знаменням, і в веселощах промовляють: радуйся, Пречесний і Животворящий Хресті Господній, проганяй біси силою на тобі проп'ятого Господа нашого Ісуса Христа, в пекло зійдеш дияволю, і давав нам тобі Хрест Свій Чесний на прогнання всякого супостата. О, Пречесний і Життєдайний Хресті Господа! Допомагай мені зі Святою Пані Дівою Богородицею і з усіма святими на віки. Амінь.

МОЛИТВА СВЯТОМУ АНГЕЛУ-ЗБЕРЕЖЕНЮ

Ангеле Христів, хранителю мій святий і покровителю душі і тіла мого, вся ми прости, ялинка згрішних у сьогоднішній день, і від всякої лукавства противного мені ворога визволи мене, та ні в якому гресі прогніваю Бога мого; але моли за мене, грішного і недостойного раба, бо хай гідна мене покажи благості та милості Всесвяті Трійці та Матері Господа мого Ісуса Христа та всіх святих. Амінь.

Господи Ісусе Христе, Сину Божий, огороди мене святими Твоїми ангели, молитвами Всепречисті Владичиці нашої Богородиці та Приснодіви Марії, силою Чесного і Животворящего Хреста, святого архістратига Божого Михаїла та інших Небесних сил безпятих, апостола та євангеліста Іоанна Богослова, священномученика Кипріана та мучениці Іустини, святителя Миколая, архієпископа Мир Лікійських Чудотворця, святителя Лева, єпископа Катанського, святителя Микити Новгородського, святителя Йоасафа Білгородського, святителя Митрофана Серафима Саровського, чудотворця, святих мучениць Віри, Надії, Любові та матері їхньої Софії, святого мученика Трифона, святих і праведних богоотець Іоакима та Анни та всіх святих Твоїх, допоможи мені, недостойну рабу Твоєму (ім'я, що молиться), визволи мене від усіх наклеп ворожих, від всякого зла, чаклунства, чарівництва і від лукавих людей, нехай вони не зможуть завдати мені жодного зла.

Господи, світлом Твого сяйва збережи мене ранку, і полуденку, і вечір, і на сон прийдешнього і силою благодаті Твоєї відверни і видали всяка зла безбожність, що діє по наученню диявола. Коли ще зло задумено чи зроблено їсти, поверни його ще в пекло. Як Твоє є царство, і сила, і слава, Отця і Сина і Святого Духа. Амінь.

Дмитре Олександровичу, як би Ви розмежували сфери діяльності лікаря та священнослужителя при наданні допомоги душевнохворій людині?

Життя дане нам Господом

Фоторепортажі

Фоторозповіді про важливі заходи, цікаві зустрічі, паломницькі подорожі.

• Зимовий Афон 2012
• Стояння за віру 22 квітня 2012 року

Лікар Авдєєв відновив прийом

Нове видання книги «Гріхові недуги»

Соціальні проекти

Ви можете взяти участь у видавничих та соціальних проектах

«О. Іван рішуче каже: « ». Що ще можна до цього додати?.. Віддамо собі ясний звіт у тому, в який страшний час ми живемо. І не будемо шалено вдаватися до легковажності, заплющуючи очі на явні ознаки, які з кожним днем ​​усі множаться і жваво свідчать про те, що ми — на порозі вічності, що розкривається перед нами».Архієпископ Аверкій Таушев

«… Час «кінця», його наближення чи віддалення залежить від духовно- морального стану людей. Немає абсолютної константи часу, немає статичного, фатального часу, що об'єктивно не залежить від людини. Час, як простір, є спосіб буття тварного, воно нерозривно пов'язані з духовним станом людини. Час – величина змінна …» Митрополит Київський та всієї України Володимир

Святитель Кирило Єрусалимський (386):«Але ніхто не цікавися про час… Не смій рішуче говорити: це буде тоді, і не вдавайся до безпечного сну». (Нілус З.).А. «Поблизу є, при дверях», 2009).

Преподобний Серафим Саровський (1759-1833) - Коли буде кінець світу цьому? -«Одному саровському братові подумалося, що близький кінець світу, що настає великий день другого пришестя Господнього. Ось він і запитує про це думки о. Серафима. Старець же смиренно відповів: «Радість моя, ти багато думаєш про Серафима убогого. Чи мені знати, коли буде кінець світу цьому і настане великий день, коли Господь буде судити живих і мертвих і віддасть кожному у справах його? Ні, цього мені знати неможливо». Брат у страху впав до ніг прозорливого старця. Серафим же ласкаво збудував його і продовжував говорити так: «Господь сказав Своїми пречистими устами: Про день той і годину ніхто ж звістку, ні Ангели небесні, тільки Батько Мій Єдиний. Якби ж було в Ноєві дні, так буде і пришестя Сина Людського. Як бо баху в дні перед потопу їдко і п'юче, одружується і посягаюче, до негоже дні вниде Ноє в ковчег, і не відвівши, доки прийде вода і взятий вся: так буде і пришестя Сина Людського(Мф.24, 36-39)». При цьому старець тяжко зітхнув і сказав: Ми, що живуть на землі, багато заблукали від шляху рятівного; прогнівляємо Господа і не зберігаючи св. постів; нині християни дозволяють на м'ясо та у св. чотиридесятницю і у всякий піст; середи та п'ятниці не зберігають; а Церква має правило: ті, хто не зберігає св. постів та всього літа середи та п'ятниці багато грішать.Але не до кінця гнівається Господь, поки помилує. У нас віра Православна, Церква, яка не має жодної пороку. Цих заради чеснот Росія завжди буде славна і ворогам страшна і непереборна, що має віру і благочестя в щит і в броню правди: ця брама пекло не здолає». («Феномен російського старчества: Приклади із духовної практики старців. Упоряд. С. С. Хоружій, 2006р.).

Архієпископ Аверкій (Таушев) (1906-1976): “Коли прийде антихрист?— День і час його приходу невідомий так само, як і день і час Другого Пришестя Христового. Але Святе Письмо показує нам ознаки, які мають попередити його прихід. Прихід антихриста буде поступово підготовлений протягом тривалого часу.Це від того, що антихрист з'явиться з моря, або з безодні гріхів людських— у ньому ніби сконцентрується все те зло, яке нагромадиться віками в людському роді і досягне максимальної сили своєї напруги. Це поступове підготовка св. Апостол Павло називає «таємницею беззаконня», що вже діє, і «відступом» (з грец. «Апостасія»; 2 Фес.2, 7, 3). Під цим «відступом», як видно з останніх промов Господа (Мф.24 та інших.) і з послань Апостольських (2 Петр.3, 1, Иуд.18, 19 та інших.), треба розуміти відступ від істинної віри в Бога, збіднення любові, множення вад, занепад моральності, які, посилюючись дедалі більше, на час Другого Пришестя Христова і смерті світу доведуть людство до крайнього ступеня безбожжя і безбожності. Зокрема, підготовцями приходу антихриста з'являться його попередники — люди особливо нечестиві та богоборчо налаштовані. Це саме ті «антихристи» у широкому значенні слова, про які говорить у своєму соборному посланні св. Іоанн Богослов (1 Ін.2, 18).

Важливою ознакою близькості приходу антихриста буде, за словами св. Апостола Павла, взяття від середовища «утримуючого» та «тримаючого»(2 Фес.2, 6-7). Святі отці під "утримуючим" розуміли Римську Імперію, а під "тримаючим" - римських імператорів; у широкому значенні слова під цими висловлюваннями розумілися законний державний правопорядок на землі і представники його - законні государі, як прояви зла, що приборкують на землі. Великі отці і угодники Божі нашої Російської Церкви розуміли під цим Російську Державу та Російських Государів як законних правонаступників Римської, а потім Візантійської Імперії («Москва – Третій Рим»). Якщо взяти до уваги, що Росія після падіння Візантії залишилася на землі єдиною могутньою державою, яка була справжнім оплотом єдиної істинної Православної віри на землі, а Російські Государі — покровителями і захисниками Православної Церкви в усьому світі, то таке тлумачення є цілком розумним і природним.

Так саме думав і великий праведник, молитовник та чудотворець нашого часу пріснопам'ятний протоієрей о. Іоанн Кронштадський… Безліч натхненних, полум'яних проповідей його, особливо в останні роки його життя, присвячені темі про відступ, що так явно відбувався на очах праведника у нас у Росії, що стрімко котилася в безодню безбожжя і безбожності. Не казав він, що не відбувається нічого особливого, що, так, мовляв, завжди було й раніше, як кажуть деякі навіть тепер, після всіх жахів, що спіткали нашу Батьківщину, але палко застерігав російський народ, попереджаючи про неминуче — кару Божу, що насувається на нього. за боговідступництво і пророкуючи про наступний незабаром після приходу антихриста. Тепер, коли весь світ стоїть перед нечуваним ще в історії фактом існування величезної багатомільйонної держави, яка поставила собі за мету відкриту боротьбу з Богом і знищення християнства, — держави, озброєної страшною, теж ще нечуваною ніколи раніше, сили руйнівними знаряддями та снарядами, на зразок атомної та водневої бомби, вчасно привести собі на згадку справжні слова нашого великого праведника та прозорливця.

« Ми переживаємо жахливі часи, мабуть, останні», - Так говорив він у проповіді 13 лютого 1907 - і, хоча день і час майбутнього Страшного Суду нікому з людей невідомі, однак, є вже ознаки наближення його, зазначені у Євангелії. Тому всім треба бути готовими до загального судуі жити в покаянні, любові та добрих справах. Завзято подвизайтесь, браття, для свого спасіння, щоб останній день не застав вас сплячими!»

А ось як ясно говорить він про антихриста і про те, кого треба мати на увазі під утримуючим: «Через посередництво державних осіб Господь дотримується благо царств земних і особливо благо світу Церкви Своєї, не допускаючи безбожним вченням, єресям і розколам обурювати її, і найбільший злодій світу , який з'явиться останнім часом — антихрист не може з'явитися серед нас через самодержавну владу, яка стримує безчинне хитання і безглузде вчення безбожників.

Апостол каже, що доти не з'явиться на землі антихрист, доки існуватиме самодержавна влада. «Таємниця бо вже діється беззаконня, але доти не здійсниться, доки не візьметься від нас державний: доки тримай нині від середи буде, і тоді з'явиться беззаконник, якого Господь убиває духом уст Своїх» (2 Фес.2, 7-8). (Нові слова, сказані: 1902 року вид. 1903 стор. 47).

А в іншій проповіді, сказаній того ж року, о. Іван рішуче каже: « Коли візьметься від землі утримуючий (самодержець), тоді прийде антихрист ».

Що ще можна додати? « Хто має вуха чути та чує!» Віддамо собі ясний звіт у тому, в який страшний час ми живемо. І не будемо шалено вдаватися до легковажності, заплющуючи очі на явні ознаки, які з кожним днем ​​усі множаться і жваво свідчать про те, що ми — на порозі вічності, що розкривається перед нами». (Архієпископ Аверкий «Церква Христова і майбутній антихрист»).

Митрополит Київський та всієї України Володимир (+2014)о часу та термінахпришестя у світ антихриста, пише у своїй статті про православне ставлення до питань про «останні часи» наступне: «Господь, відповідаючи на запитання апостолів: коли це буде, не говорить їм про терміни виконання пророцтва, а вказує лише на внутрішні та зовнішні ознаки їхнього наближення: Про день той і годину ніхто не знає, ні Ангели небесні, а тільки Отець Мій один(Мф.24, 36). Не ваша справа знати часи чи терміни, які Батько поклав у Своїй владі(Дії 1, 7), - говорить Господь в іншому місці. ...Господь ...як би не стосується питання часу, а переводить відповідь в іншу площину, в площину духовно-морального стану світу, яке визначає протягом часу і близькість кінця.…Час «кінця», його наближення чи віддалення залежить від духовно-морального стану людей.Немає абсолютної константи часу,немає статичного, фатального часу, об'єктивно залежить від людини. Час,як і простір, є спосіб буття тварного, воно нерозривно пов'язані з духовним станом людини. Час – величина змінна.

Господь такий милостивий, що дозволяє своєму творінню – людині – брати участь і впливати на долю Церкви, світу, всього всесвіту, протягом часу . Бог задумав людину, що містить у собі образ і подобу Божу, як царя всього світу, відповідального за світобудову, яка залежить від її внутрішньої та зовнішньої діяльності. Бог так довіряє людині, що вручає їй долю світу, а отже, і долю часу.Розуміння того, що час залежить від людини, породжує зовсім інше ставлення до себе. часу свого життя і всього, що відбувається. Якщо людина грішить, тобто. породжує і розповсюджує руйнівну енергію, тим самим він не тільки отруює духовне середовище, а й скорочує, «вбиває» час, наближає його кінець. Кожен гріх несе руйнівні наслідки для всього всесвіту та часу. І навпаки, покаяння і праведність збільшують силу життя всього світобудови, продовжують історію, час.

Два біблійні приклади красномовно підтверджують це. Молитви та сльози царя Єзекії продовжили йому життя (4 Цар. 20). Громадське щире покаяння ніневітян через проповідь пророка Іони врятувало від загибелі їхнє місто (Іон.3). Є певна критична маса, перевищення якої загрожує катастрофою.Якщо сила і кількість зла, нечестя у світі перевершили цей захід, то гріх, що переповнює життя, змітає все на своєму шляху. Це катастрофа, кінець. Можна згадати умови помилування Содома та Гоморри, де не вистачило кількох праведників, щоб уникнути загибелі (Бут.18-19). Бог не визначає вибір людини, Але передбачає його поведінка і намагається спрямувати його на добро. Бог знає, що помисл серця людського - зло від юності його(Бут.8, 21). Наслідком цього буде кончина, термін настання якої відкрито Божому всезнанню. У цьому сенсі Бог у Своїй владі поклав часи та терміни буття світу.

Таким чином, час появи «людини беззаконня», антихриста, який акумулює у собі все світове зло, залежить від людей. Грішачи, люди наближають його прихід. Каючись і живучи праведно, вони його віддаляють.

Зазначені в Євангелії (Мф.24) ознаки кінця, що наближається, мають двояке значення: духовної шкали, за якою визначається моральний стан людства в той чи інший період часу, наскільки воно наблизилося до межі, за якою – катастрофа, і спонукальних причин до неспання, молитви і покаяння. А прагнення обчислити або дізнатися час пришестя антихриста і настання кінця світу, окрім зухвалості та порожньої цікавості, недозволених для православних християн, свідчить ще й про неправильне, фатальне сприйняття часу як незалежної від нашої волі субстанції. Якби грішник точно знав час кінця, то це вводило б його в спокусу відкласти покаяння на кінець життя. Раб той, злий, скаже в серці своєму: не скоро прийде господар мій, і почне бити товаришів своїх і їсти та пити з п'яницями.(Мф.24, 48-49). Невідомістю часу другого пришестя Господь застерігає від гріха, спонукає тверезитися, завжди бути готовим до зустрічі, щоб життя постійно «горіло», як світильник у мудрих дів (Мф.25).

А тому молимо вас, браття, про пришестя Господа нашого Ісуса Христа і наші збори до Нього, не поспішати вагатися розумом і бентежитись ні від духу, ні від слова, ні від послання, ніби нами посланого, ніби вже настає день Христів... Ви ж, браття , не сумуйте, роблячи добро(1 Фес.2, 1-2; 3, 13)». (За книгою: «Апокаліпсис. Тлумачення святого Андрія, архієпископа Кесарійського». Видання Свято-Успенської Києво-Печерської Лаври, 2009 р., с.7-10).

Архімандрит Іоанн (Селянкін) (1910-2006)про сучасний нам світ і останні часи пише: «Хтось не доживе до того відкритого вибору – або віра, або хліб, але вибір життєвого шляху: або за Богом, або проти Бога - відбувається в житті кожної людини і раніше, і тепер,і до кінця днів життя. Тільки на чаші терезів лежить зараз ще не шматок хліба. А й такий час настане. Але коли? Бог звістка! Чим більше людей вибирають життя проти Бога, тим швидше наближається останній вибір.Земля перестане народити хліб від злості, що живуть на ній. Вся природа заволає до Бога від людських беззаконь. Поле життя заросте тернням і бур'яном, а ми ж робителі на цьому полі, робителі на Божій ниві.

Дух Божий зберігати треба, а це – радість, мир, любов, помірність та інше – у Богові та Богові.Тільки це не згорить в останньому вогні, і тільки це буде свідчити про наш серцевий вибір, а картки, паспорти, номери, друк – все згорить без сліду.

Так, безперечно, світ на останній швидкості поспішає до Страшного суду. Боротьба зрима і очевидна, але боротьба за душі, а не за що інше. І не без нашої участі все це відбувається й досі. І тим більше на останньому етапі, коли ми повинні будемо дати відповідь: Як віримо?

…Ми ​​…ні на хвилину не засумніємося у всемогутності Божого Промислу, який знає, як рятувати вірних і тих, хто любить Бога. Ось наша зброя – любов до Бога та Церкви. А хліб їжте, Бог його дає світові; їжте, доки його видачу не пов'язали з Вашим віруванням. І наше завдання – берегти Церкву від розколу та єресей». («Листи архімандрита Іоанна (Селянкіна)». Спасо-Преображенський Мгарський монастир, 2006р.).

Старець архімандрит Серафим Тяпочкін (1894-1982)говорив те, що відкрилося йому про майбутнє Росії, він не називав дат, лише підкреслював, що час здійснення сказаного — в руках Божих, і багато залежить від того, як складатиметься духовне життя Російської Церкви, наскільки міцною буде віра в Бога у російських людей Яким буде молитовний подвиг віруючих.

Цю добірку висловлювань Святих Божих угодників про часи та терміни наводимо, щоб люди, з одного боку, не були безпечними, усвідомлювали які лукаві часи ми всі переживаємо, і що ще доведеться нам пережити в найближчому майбутньому, а з іншого, — не сумували від тих, що творяться. навколо беззаконня, не опускали руки, що «все, мовляв, вже нічого не змінити, зло сильніше за нас, і від мене нічого не залежить». Це навіювання, нашіптування лукавого. Йому треба привести до влади антихриста, і тому наша зневіра і очікування кінця і швидкого царювання антихриста йому на руку. Потрібно ж, навпаки, не піддаватися панічним настроям, посилювати молитву, піст. Хто не читає ще, почати, нарешті, читати Псалтир, який дуже добре допомагає від зневіри та вчить надії на Господа, акафісти Господу, Богородиці, Святим, які дають реальну допомогу та духовну радість, незважаючи на всі зовнішні негаразди. Потрібно добре усвідомити, що над усім Господь, і все залежить від Нього і від нашого покаяння і від наших молитов, – і тривалість підготовки до царювання антихриста, і час приходу до влади «людини беззаконня», і посилення чи ослаблення концентрації зла саме у нашому домі, місті, країні, і доля наша та наших рідних як у найближчому майбутньому, так і у вічності…

Потрібне життя за заповідями, а значить, по любові – всіх грішників віддамо в руки милосердя Божого, а до себе ставимося суворо, пам'ятаючи, що від того, як ми зможемо здобути мирний дух у собі, так і іншим зможемо допомогти в цьому. Справжній християнин тим і сильний, що він здатний реально впливати на світ, своєю любов'ю заряджати все довкола, і міняти, отже, світ довкола себе…

Тому прогнози прогнозами, передбачення передбаченнями, — та їх треба знати, щоб знати, куди світ рухається, і ми в цьому світі, — це все справді буде. Але коли – зараз, найближчим часом, чи все-таки Господь дасть ще пожити благочестиво нам та нашим дітям якийсь час?

І у зв'язку, насамкінець, хочеться навести слова старця Йосипа Ватопедського, сказаного російським паломникам під час їхнього візиту на Афон, дуже втішні для віруючих, і дають надію на те, що ще буде розквіт Православ'я в Росії та у світі, і життя благочестиве якийсь час, знову ж таки, тривалість якого залежить від нас… Його слова повністю узгоджуються з пророцтвами як стародавніх грецьких Батьків про відродження та розквіт Православ'я ( перед кінцем буде розквіт), так і з пророцтвами ченця Авеля, преподобних Серафима Саровського, святителя Ігнатія Брянчанінова, святого праведного Іоанна Кронштадтського, з передбаченнями про найближче майбутнє старця Паїсія Святогірця, старця Елпідія та інших православних старців.

Старець Йосип Ватопедський(1921-2009) : «Господь довго терпів беззаконня наші, як перед великим потопом, але тепер настає межа довготерпінню Божому – настав час очищення. Переповнена чаша Божого гніву. Господь попустить страждання для знищення безбожних і богоборців – усіх тих, хто вчинив сучасні безлади, вилив бруд і заразив народ. Господь припустить, що вони з засліпленими умами знищуватимуть один одного. Багато буде жертв та крові. Але віруючим боятися не треба, хоч і для них будуть скорботні дні, скорбот буде стільки, скільки Господь попустить для очищення. Жахатися цього не треба. Потім буде сплеск благочестя в Росії та в усьому світі. Господь своїх покриє. Люди повернуться до Бога.

Ми вже стоїмо на порозі цих подій. Зараз все починається, потім у богоборців буде наступний етап, але вони не зможуть здійснити свої плани, Господь не допустить. …Після сплеску благочестя буде близький кінець земної історії».

« Ми молимосящоб російський народ прийшов у той свій нормальний стан, який був до руйнування, тому що ми маємо спільне коріння і переживаємо за становище народу російського...

Таке погіршення зараз – загальний стан у всьому світі. І цей стан є саме та межа, після якої вже починається гнів Божий. Ми досягли цієї межі. Господь тільки з ласки Своєї терпів, а тепер уже терпіти не буде, але по правді Своєї каратиме, бо настав час.

Будуть війни, і ми матимемо великі труднощі. Нині владу в усьому світі захопили євреї, і їхня мета – викорінити християнство. Гнів Божий буде таким, що всі таємні вороги Православ'я будуть знищені. Спеціально для цього посилається Божий гнів, щоб їх знищити..

Випробування не повинні нас жахати, ми завжди повинні мати надію на Бога. Адже так само страждали тисячі, мільйони мучеників, так само страждали і новомученики, і тому ми маємо бути готові до цього і не лякатися. Терпіння, молитва і надія на Промисл Божий мають бути. Молімося за відродження християнства після того, що нас чекає, щоб Господь справді дав нам сили відродитися. Але цю шкоду пережити треба.

Випробування давно почалися, і треба чекати на великий вибух. Але після цього вже буде відродження…

Наразі початок подій, важких військових подій. Двигуном цього зла є євреї. Їх диявол змушує почати, щоб знищити насіння Православ'я у Греції та Росії. Це для них головна перешкода до світового панування. І вони змусять турків таки прийти сюди до Греції і розпочати свої дії. А Греція хоч і має уряд, але як такого насправді його ніби й немає, бо він не має сили. І турки прийдуть сюди. Це буде момент, коли Росія теж посуне свої сили, щоб відкинути турків.

Події розвиватимуться так: коли Росія піде на допомогу Греції, американці та НАТО намагатимуться перешкодити цьому, щоб не було возз'єднання, злиття двох православних народів. Піднімуть ще сили – японців та інші народи. На території колишньої Візантійської імперії буде велике побоїще. Лише загиблих буде близько 600 мільйонів людей. У всьому цьому братиме активну участь і Ватикан, щоб перешкодити возз'єднанню та зростанню ролі Православ'я. Але це обернеться повним знищенням ватиканського впливу, до самого основи. Так повернеться Промисл Божий.

Буде Боже припущення, щоб були знищені ті, хто сіє спокуси: порнографію, наркоманіюі т. п. І Господь так засліпить їхні уми, що вони знищуватимуть один одного з ненаситністю. Господь попустить це спеціально, щоб провести велику чистку. Щодо того, хто керує країною, він недовго буде, і те, що тепер діється, буде недовго, а потім одразу війна. Але після цього великого очищення буде відродження Православ'я не тільки в Росії, але і по всьому світу, великий сплеск Православ'я.

Господь дасть Свою милість, благодать так, як це було спочатку, у перші століття, коли люди з відкритим серцем йшли до Господа. Це триватиме три-чотири десятиліття, і потім швидко настане диктатура антихриста.

Ось такі жахливі події ми маємо пережити, але нехай вони нас не жахають, бо Господь Своїх покриє. Так, дійсно, ми переживаємо труднощі, голод і навіть гоніння і таке інше, але Господь Своїх не залишить. І ті, хто поставлений при владі, повинні примушувати своїх підданих більше бути з Господом, більше в молитві бути, і Господь Своїх покриє. Але після великого чищення буде і велике відродження…» (http://www.zaistinu.ru).

«При міркуванні на цю тему слід пам'ятати і таке слово Боже: «Іноді скажу про якийсь народ і царство, що влаштую та стверджу його; але якщо він буде робити зло на очах Моїх і не слухатися Мого голосу, Я скасую те добро, яким хотів облагодіювати його» (Єр.18, 9-10). А прийняття особистих номерів від «світу, що лежить у злі», є входження в систему зла і непослух голосу Божих заповідей.

І якщо вся Росія прийме кодифікацію і, таким чином, надасть собі повне розпорядження світового уряду, то що тоді може зробити монарх? Керуватиме тут уже всесвітній масонський уряд, а не довгоочікуваний цар.

Тож ті, хто приймають коди, справою свідчать, що вони бажають жити не під керуванням Православного Царя Руського, а під ковпаком всесвітнього уряду на чолі з царем сіонської крові.

Святий праведний Іоанн Кронштадськийсказав: « Якщо не буде покаяння в народі, то кінець світу близький».

Тому якщо ми не каятимемося і очищатимемося від пристрастей, а чекатимемо тільки царя з його славним царством, то не отримаємо ні земного, ні Небесного. Якщо ж каятимемося і перш за все шукатимемо Царства Божого в душах своїх, то якщо Господь зволить – додасть нам усе необхідне для цього тимчасового життя (зокрема, можливо, і Царство Православне). Бо сказано: «Шукайте ж насамперед Царства Божого і правди Його, і це все [потрібне для життя] додасться вам»(Мф.6, 33) ...

Ось як із цього приводу висловився чудовий російський патріот – митрополит Іоанн (Сничів):«20 століття для Росії – час вогненних, страшних, кривавих випробувань, час сатанинських спокус, які наказують умами і розбещують душі мільйонів людей; час ревних подвижників сповідників і мучеників – безстрашних воїнів Христових, які зберегли на Русі Істину та Віру всупереч усім зусиллям русофобів, богоборців та христоненависників.

Жорстока та кровопролитна боротьба за російське серце не припинилася й досі. Більше того – саме зараз, сьогодні вона близька до своєї кульмінації, до того вирішального моменту, який визначить: чи повернеться наша змучена країна на духовні простори Святої Русі, чи, приголомшена та обдурена, піде «широким і широким шляхом, що веде до смерті» (Мф.7, 13), шляхом віровідступництва та національного виродження, «цивілізації та прогресу». Шляхом, всесвітнім космополітичним царством, що закономірно завершується, з антихристом на чолі ... » (За книгою: «Міркування про порятунок у наш час. 2014», с.184-185).

Святе Письмо про часи та терміни

«Про день той і годину ніхто не знає, ні Ангели небесні, а тільки Отець Мій один»(Мф.24, 36).

«Дивіться ж за собою, щоб серця ваші не обтяжувалися об'їданням і пияцтвом, і житейськими турботами, і щоб той день не збагнув вас раптово»(Лк.21, 34).

«Не ваша справа знати часи чи терміни, які Батько поклав у Своїй владі»(Діян.1, 7).

«Насамперед знайте, що останніми днями з'являться нахабні лайки, що надходять за власними похотями і говорять: «де обітниця пришестя Його? Бо з тих пір, як стали вмирати батьки, від початку творіння, все залишається так само»… Одне те не повинно бути приховано від вас, кохані, що у Господа один день, як тисяча років, і тисяча років, як один день. Не зволікає Господь виконанням обітниці, як дехто вважає це повільністю; але довготерпить нас, не бажаючи, щоб хтось загинув, але щоб усі прийшли до покаяння... І довготерпіння Господа нашого вважайте спасінням...» (2 Пет.3, 3-4, 8-9, 15).

«Про часи і терміни немає потреби писати до вас, браття, бо самі ви достовірно знаєте, що день Господній так прийде, як тати вночі. Бо, коли будуть говорити: «Мир і безпека», тоді раптово спіткає їх згуба, подібно як мука пологами осягає ті, що мають у утробі, і не втечуть»(1 Фес.5, 1-3).

«Благаємо вас, браття, нехай не звабить вас ніхто ніяк... Бо таємниця беззаконня вже в дії, тільки не відбудеться до тих пір, поки не …взято від середовища утримує тепер»(2 Фес.2; 1, 7).

Л. Очай, 27.06.2015

Згідно з християнською релігією, Бог кожному з християн дає двох ангелів. У творах св. Феодора Едеського пояснюється, що один з них - ангел - охоронець - береже від всякого зла, допомагає робити добро і охороняє від усяких нещасть. Інший ангел - угодник Божий, ім'я якого дається при хрещенні, - заступається за християнина перед Богом. До посередництва свого Ангела треба вдаватись у різних випадках у житті, він помолиться за нас перед Богом. Крім того, християнська традиція визначила, які святі угодники можуть допомогти у певних ситуаціях, якщо звернутися до них із вірою та надією на вирішення ситуації. Наприклад, про успіх у ковальських справах на Русі зверталися до заступництва безсрібників та чудотворців Козьми та Дем'яна, святих братів – ремісників та лікарів. Проти гордості молилися преподобному чудотворцю Сергію Радонезькому та Олексію Божій людині, відомій глибокою смиренністю. Молитви будувалися, наприклад, так: «Преподобний Серафим Саровський, мученики Антоній, Євстафій та Іван Віленські, святі цілителі ніг, ослабте мої недуги, зміцніть сили та ноги мої!».
Православні християни мали святих покровителів, які допомагають і в полоні у ворога (праведний Філарет Милостивий по молитві виводить пильнують з полону), і в заступництві всій державі (великомученик Георгій Побідоносець, на честь якого заснована державна нагорода за заслуги перед вітчизною «Георг» і навіть у копанні колодязів (великомученик Федір Стратілат).
Багато святих і великомучеників за життя знали лікарське мистецтво і з успіхом застосовували його для зцілення страждаючих (наприклад, мученики Кір та Іван, преподобний Агоміт Печерський, мученик Діомід та інші). До допомоги інших святих вдаються тому, що за життя вони зазнали аналогічних страждань і отримали зцілення надії на Бога.
Наприклад, рівноапостольний князь Володимир (XI століття) страждав очима та одужав після Святого Хрещення. Молитви досягають успіху лише з вірою через їхнє клопотання перед Богом, від якого і отримують віруючі допомогу. Для більшої успішності молитви замовляли молебень у церкві із водосвяттям.
До вашої уваги пропонується перелік святих, які прославили себе допомогою людям у звільненні від недуг тілесних та душевних. Слід зазначити, що святі цілителі допомагають як єдиновірцям, а й іншим страждущим. Наприклад, відомий випадок лікування митрополитом Московським Алексієм (XIV століття) дружини хана Чанібека Тайдули від очних хвороб. Саме святому Олексію моляться про дарування прозріння.
Пропонований список заступників у хворобах не претендує на повноту, до нього не включено чудотворних ікон, Архангели - покровителі християн на різних стадіях життя. Тут лише інформація про святих – цілителів. Після імені святого в дужках вказані цифри - вік життя, кончини або набуття мощів церквою (римською цифрою) та день, коли вшановується православною церквою пам'ять цього святого (за новим стилем).

Священномученик Антипа(І ст., 24 квітня). Коли був кинутий муками у розпеченого мідного бика, просив Бога про благодать лікувати людей від зубного болю. Згадка про це святе є в Апокаліпсисі.

Олексій Московський(XIV ст., 23 лютого). Митрополит Московський ще за життя зцілював від хвороб очей. Йому моляться для позбавлення цієї недуги.

Праведний юнак Артемій(IV ст., 6 липня, 2 листопада) був пригнічений гонителями віри величезним каменем, що потіснив начинки. Більшість зцілень отримали страждають від болів у шлунку, і навіть від грижі. Від мощів отримували зцілення християни за тяжких хвороб.

Агапіт ​​Печерський(XI ст., 14 червня). При лікуванні не вимагав плати, тому прозваний лікарем безоплатним. Надавав допомогу хворим, у тому числі безнадійним.

Преподобному Олександру Свірському(XVI ст., 12 вересня) було дано дар цілительства - з двадцяти трьох його чудес, відомих по життю, майже половина належить до лікування паралізованих хворих. Після його смерті цьому святому молилися за дарування дітей-хлопчиків.

Преподобний Аліпій Печерський(XII ст., 30 серпня) ще за життя мав дар зцілення прокази.

Андрій Первозванний, святий апостол з Віфсаїди (I ст., 13 грудня) Він був рибалкою і першим апостолом, який пішов за Христом. Апостол вирушив проповідувати Христову віру до Східних країн. Пройшов він місця, де пізніше виникли міста Київ, Новгород і через землі варягів до Риму та Фракії. Багато чудес він зробив у місті Патри: сліпі прозрівали, хворі (зокрема дружина та брат правителя міста) зцілювалися. Проте правитель міста наказав розіп'яти святого Андрія, і він прийняв мученицьку смерть. При Костянтині Великому могутності були перенесені до Константинополя.

Блаженний Андрій(X ст., 15 жовтня), який прийняв він подвиг юродства, спромогся дару прозріння і цілительства позбавлених розуму.
Преподобний Антоній (IV ст., 30 січня) розлучився з мирськими справами і вів у пустелі подвижницьке життя у повній самоті. Йому слід молитися про заступництво немічним.

Мученики Антоній, Євстафій та Іван Віленські(Литовські) (XIV ст., 27 квітня) прийняли святе хрещення від пресвітера Нестора, за що були піддані тортурам – справа відбувалася у XIV столітті. Молитва цим мученикам дає зцілення при хворобах ніг.

Великомучениця Анастасія Узорішительница(IV ст., 4 січня), християнка - римлянка, що зберегла невинність у шлюбі через хвороби, що мучили її, допомагає породіллям у вирішенні від важкого тягаря.

Мучениця Агрипіна(6 липня), римлянка, яка жила у III столітті. Святі мощі Агріпіни були перенесені з Риму на о. Сицилію з одкровення згори. Від святих мощей багато хворих отримали чудове зцілення.

Преподобна Афанасія- ігуменя (IX ст., 25 квітня) у світі заміж виходити не хотіла, бажаючи присвятити себе Богові. Однак з волі батьків вона одружилася двічі і тільки після другого шлюбу пішла в пустелю. Жила вона свято, і їй треба молитися за благополуччя другого шлюбу.

Мученики благовірні князі Борис та Гліб(у хрещенні Роман і Давид, XI ст., 15 травня і 6 серпня), перші російські мученики - страстотерпці постійно надають молитовну допомогу рідній землі та страждаючим хворобами, особливо при хворобах ніг.

Блаженний Василь, московський чудотворець (XVI ст., 15 серпня) допомагав людям, проповідуючи милосердя. Мощі Василя Блаженного за царювання Федора Іоановича приносили чудо зцілення від хвороб, особливо від очних хвороб.

Рівноапостольний князь Володимир(у святому хрещенні Василь, XI ст., 28 липня) за мирського життя майже осліп, але після хрещення одужав. У Києві він насамперед хрестив своїх дітей у місці, яке називається Хрещатиком. Цьому святому моляться для зцілення від хвороб очей.

Василь Новгородський(XIV ст., 5 серпня) - архіпастир, відомий тим, що під час епідемії виразки, також відомої під назвою чорної смерті, що викосила майже дві третини жителів Пскова, знехтував небезпекою зараження і з'явився до Пскова заспокоїти і втішити жителів. Довірившись заспокоєнню святителя, громадяни смиренно стали чекати кінця лиха, яке незабаром справді настало. Мощі святителя Василя Новгородського перебувають у Софійському соборі Новгороді. Молитву святому Василію приносять для позбавлення від виразки.

Преподобному Василю Новому(X ст., 8 квітня) приносять молитву для зцілення лихоманки. Святий Василь ще за життя мав дар зцілювати хворих на лихоманку, для чого хворому треба було сісти поруч із Василем. Після цього хворому ставало легше, і він одужував.

Преподобному Василеві - сповіднику(VIII ст., 13 березня), разом з Прокопом Деканомітом, ув'язненому в в'язницю за іконопочитання, моляться для порятунку від важкої задишки та здуття живота.

Священномученик Василь Севастійський(IV ст., 24 лютого) благав Бога про можливість зцілення хворих на горло. Йому слід молитися за хвороб горла і в небезпеці задушення кісткою.

Преподобний Віталій(VI-VII ст., 5 травня) за життя займався зверненням блудниць. Йому приносять молитву для викуплення від плотської пристрасті.

Мученик Віт(IV ст., 29 травня, 28 червня) - святий, який постраждав за часів Діоклетіана. Йому моляться для позбавлення від падучої (епілепсії).

Великомучениці Варварі(IV ст., 17 грудня) моляться для порятунку від тяжких хвороб. Батько Варвари був знатною людиною у Фінікії. Дізнавшись, що його дочка прийняла християнство, він її жорстоко побив і ув'язнив, а потім передав володарю міста Іліополя Мартініану. Дівчину жорстоко катували, але вночі після тортур у в'язницю з'явився сам Спаситель, і рани загоїлися. Після цього святу піддали ще жорстокішим тортурам, оголену водили містом, а потім обезголовили. Свята Варвара допомагає подолати жорстокі душевні муки.

Мученик Вонифатій(III ст., 3 січня) за життя страждав від пристрасті до пияцтва, але зцілився сам і був удостоєний мученицької смерті. Йому моляться страждаючі зцілення від пристрасті пияцтва і запоїв.

Великомученик Георгій Побідоносець(IV ст., 6 травня) народився у християнській сім'ї в Каппадокії, сповідував християнство і закликав усіх прийняти християнську віру. Імператор Діоклетіан наказав піддати святого страшним тортурам і страчувати. Великомученик Георгій помер, не дожив до тридцяти років. Одним із чудес, здійснених святим Георгієм, було знищення змія-людожера, який жив в озері поблизу Бейрута. Георгію Побідоносця моляться як помічнику в скорботі.

Святитель Гурій Казанський(XVI ст., 3 липня, 18 грудня) був безневинно засуджений і поміщений у в'язницю. Через два роки двері в'язниці вільно розчинилися. Гурію Казанському моляться для позбавлення від завзятих головних болів.

Великомученик Димитрій Солунський(IV ст., 8 листопада) у віці 20 років був призначений проконсулом Фессалонікійської області. Замість утисків християн святий почав навчати жителів області християнської віри. Йому моляться про прозріння від сліпоти.

Царевичу Дмитру Угличському та Московському(XVI ст., 29 травня) приносять молитву страждальці для позбавлення сліпоти.

Святитель Димитрій Ростовський(XVIII ст., 4 жовтня) хворів на грудну хворобу і помер від цієї хвороби. Після його смерті його нетлінні мощі допомагають страждальцям, які знемагають особливо від грудної хвороби.

Мученик Діомід(III ст., 29 серпня) за життя був лікарем, який безкорисливо допомагав хворим людям позбутися недуг. Молитва цього угодника допоможе отримати зцілення у хворобливому стані.

Преподобний Даміан, пресвітер і цілитель Печерського монастиря (XI ст., 11 і 18 жовтня), був покликаний пелебником ще за життя «і ті, хто зціляв хворих на молитву і святий оливу». Мощі цього святого мають благодать зцілювати хворих.

Мучениці Домніна, Віринея та Проскудія(IV ст., 17 жовтня) допомагають у побоювання стороннього насильства. Дочок Домніни Віринею та Проскудію гонителі християнської віри вели на суд, тобто на смерть. Щоб урятувати дочок від насильства з боку п'яних воїнів, мати під час трапези воїнів увійшла з дочками до річки як до могили. Мученицям Домніні, Віринеї та Проскудії моляться для допомоги у запобіганні насильству.

Преподобна Євдокія, княгиня Московська(XV ст., 20 липня), дружина Димитрія Донського, незадовго до смерті постриглася в черниці і отримала у чернецтві ім'я Євфросинії. Тіло своє вона виснажувала постами, але злослів'я не щадило її через те, що її обличчя залишалося привітним і веселим. Поголос про сумнівність її подвигу дійшла до синів. Тоді Євдокія зняла перед синами частину одягу, і вони були вражені її худорлявою та висохлою шкірою. Святі Євдокії моляться для позбавлення від паралічу і про прозріння очей.

Преподобний Юхим Великий(V ст., 2 лютого) жив у пустельному місці, час проводив у працях, молитвах та помірності – їжу приймав лише у суботу та неділю, спав лише сидячи або стоячи. Господь дарував угодника здатністю творити чудеса та прозорливістю. Молитвою він викликав необхідний дощ, зцілював хворих, виганяв бісів. Йому моляться під час голоду, а також за подружньої бездітності.

Першомучениця Євдокія(II ст., 14 березня) прийняла хрещення і зреклася свого багатства. За строге постницьке життя одержала від Бога дар чудотворення. Їй моляться жінки, які не можуть завагітніти.

Великомучениця Катерина(IV ст., 7 грудня) мала незвичайну красу і розум. Вона оголосила про бажання вийти заміж за того, хто перевершить її в багатстві, знатності та мудрості. Духовний отець Катерини поставив її на шлях служіння нареченому небесному – Ісусу Христу. Прийнявши хрещення, Катерина удостоїлася бачити Богоматір з немовлям – Христом. Постраждала за Христа в Олександрії, була колесована та обезголовлена. Святій Катерині моляться про дозвіл у важких пологах.

Преподобний Зотик(IV ст., 12 січня) під час епідемії прокази викуповував прокажених, засуджених за наказом імператора Костянтина на смерть утопленням, у стражників і утримував їх у віддаленому місці. Тим самим він рятував приречених від насильницької смерті. Святому Зотику моляться для зцілення хворих на проказу.

Праведні Захарія та Єлизавета, батьки святого Іоанна Предтечі (I ст., 18 вересня), допомагають стражденним у важких пологах. Праведний Захар був священиком. Подружжя жило праведно, але дітей у них не було, тому що Єлизавета була безплідна. Якось до Захарії у храмі з'явився ангел, який передбачив народження Іоанна. Захарія не повірив - і він, і його дружина були вже в похилому віці. За зневіру на нього напала німота, яка пройшла лише на восьмий день після народження сина - Іоанна Хрестителя, і він зміг говорити та прославляти Бога.

Святитель Йона, митрополит Московський і всієї Русі, чудотворець (XV ст., 28 червня) - перший з митрополитів у Росії, обраний собором російських єпископів. Святий і за життя мав дар зцілювати зубний біль. Йому моляться для позбавлення цієї напасті.

Іоан Предтеча(І ст., 20 січня, 7 липня). Хреститель народжений від святих Захарія та Єлизавети. Після Різдва Христового цар Ірод наказав перебити всіх немовлят, і тому Єлизавета з немовлям сховалися в пустелі. Захарія був убитий прямо у храмі, оскільки не видав їхнього притулку. Після смерті Єлизавети Іоанн продовжував жити у пустелі, харчувався акридами, носив власяницю. У тридцять років почав проповідувати на Йордані про пришестя Христа. Багато хто хрестився у нього, і цей день відомий у народі як день Івана Купали. На світанку цього дня було купатися, цілющою вважалася і роса, і лікувальні трави, зібрані в цей день. Хреститель загинув мученицькою смертю через усічення голови. Молитва цьому святому може допомогти при нестерпному головному болю.

Яків Залізноборівський(XVI ст., 24 квітня і 18 травня) був пострижений Сергієм Радонезьким і пішов у Костромські пустельні місця поблизу селища Залізний Бірок. Він за життя мав дар зцілення хворих. Незважаючи на знемогу в ногах, він двічі пішки ходив до Москви. Дожив до глибокої старості. Святому Якову моляться про зцілення хвороб ніг та паралічу.

Преподобний Іоанн Дамаскін(VIII ст., 17 грудня) за наклепом був підданий відсіченню руки. Молитва його перед іконою Богоматері була почута, і відсічена рука його уві сні зросла. На знак подяки до Діви Марії Іоанн Дамаскін срібне зображення руки причепив до ікони Божої матері, через що ікона отримала назву «Троєручиця». Іоанну Дамаскіну дана благодать надавати допомогу у болях рук і при каліцтві рук.

Святитель Іуліан Кепоманійський(I ст., 26 липня) ще за життя зцілював і навіть воскресив немовлят. На іконі Іуліана зображують із немовлям на руках. Молитва святому Іуліану приноситься за хвороби немовляти.

Преподобний Іпатій Печерський(XIV ст., 13 квітня) за життя був цілителем і особливо допомагав лікувати жіночі кровотечі. Йому ж моляться і про материнське молоко для немовлят.

Преподобний Іван Рильський(XIII ст., 1 листопада), болгарин, шістдесят років провів на самоті в пустелі Рильської. Святого Івана Рильського моляться для зцілення від німоти.

Іван Києво - Печерський(I ст., 11 січня), немовля - мученик, розсічений навпіл, належить до Віфлеємських немовлят. Молитва перед його труною допомагає при подружньому неплідстві. (Києво-Печерська Лавра).
Апостол і Євангеліст Іоанн Богослов (I ст., 21 травня) – хранитель чистоти, цнотливості та помічник у писанні ікон.

Преподобний Іринарх, самітник Ростовський(XVII ст., 26 січня), був у світі землеробом, під час голоду два роки жив у Нижньому Новгороді. У тридцять років відмовився від миру та провів 38 років у Борисоглібському монастирі. Похований там же у викопаній ним самій могилі. У затворі Іринарх проводив безсонні ночі, тому визнано, що молитва святому Іринарху допомагає за стійкого безсоння.

Праведні Йоаким та Ганна, батьки діви Марії (22 вересня), до старості не мали дітей Вони дали обітницю, якщо з'явиться дитина – присвятити її Богові. Молитви їх почули, і в похилому віці у них народилася дитина - Пресвята Діва Марія. Тому при подружньому неплідстві слід молитву звертати святим Йоакиму та Ганні.

Безсрібники та чудотворці Косма та Даміан(Козьма та Дем'ян) (III ст., 14 листопада), два брати вивчили лікарське мистецтво та лікували, не вимагаючи з хворих плати, крім віри в Ісуса Христа. Допомагали у багатьох хворобах, лікували і очні хвороби, і віспу. Основна заповідь безсрібників: «Даром отримали (від Бога) – даремно і давайте!». Чудотворці допомагали не лише хворим людям, а й лікували і звірів. Моляться безсрібникам не тільки у разі хвороб, а й про заступництво тих, хто вступає в шлюб - щоб шлюб був щасливим.

Мученик Конон Ісаврійський(III ст., 18 березня) ще за життя лікував хворих на віспу. Особливо цінною була ця допомога для віруючих у ті часи, оскільки інших засобів ще не було відомо. І після смерті молитва мученикові Кононові допомагає в зціленні віспи.

Безсрібники мученики Кір та Іоанн(IV ст., 13 лютого) за життя лікували безкорисливо різні хвороби, зокрема віспу. Хворі отримували полегшення у недугах та черевних хворобах. Їм слід читати молитву у хворобливому стані взагалі.

Блаженна Ксенія Петербурзька(XVIII-XIX ст., 6 лютого) рано овдовіла. Сумуючи за чоловіком, роздала все майно і прийняла обітницю юродства Христа заради. Мала дар прозорливості і чудотворення, особливо зцілення страждаючих. Вважалася ще за життя. Канонізована у 1988 році.

Мученик Лаврентій Римський(III ст., 23 серпня) за життя був наділений даром давати прозріння сліпим людям, у тому числі сліпим від народження. Йому слід молитися про зцілення хвороб очей.

Апостол та євангеліст Лука(I ст., 31 жовтня) вивчав лікарське мистецтво та допомагав людям у хворобах, особливо очних. Написав Євангеліє та книгу Дій Апостолів. Вивчав також живопис та мистецтво.

Мученик Лонгін Сотник(I ст., 29 жовтня) страждав очима. Він перебував на сторожі біля Хреста Спасителя, коли кров із пробитого ребра Спасителя капнула йому на очі – і він зцілився. Коли йому було усічено голову, осліпла жінка прозріла – це було перше диво від його усіченого розділу. Лонгіну Сотнику моляться для прозріння очей.

Преподобний Марон Сирійський(IV ст., 27 лютого) ще за життя допомагав хворим на лихоманку або гарячку.

Мученик Міна(IV ст., 24 листопада) допомагає у бідах, недугах, у тому числі при очних хворобах.

Преподобному Маруфу, єпископу Месопотамському(V ст., 1 березня - 29 лютого) моляться для позбавлення від безсоння.

Преподобний Мойсей Мурін(IV ст., 10 вересня) у мирському житті жив далеко не праведно – був розбійником та запійним пияком. Потім прийняв чернецтво і жив у монастирі в Єгипті. Помер мученицькою смертю 75 років зроду. Йому моляться для позбавлення пристрасті до алкоголю.

Преподобний Мойсей Угрін(XI ст., 8 серпня), угорець родом, «міцний тілом і прекрасним обличчям», потрапив у полон до польського короля Болеслава, але був викуплений багатою польською молодою вдовою за тисячу гривень срібла. Ця жінка запала до Мойсея тілесною пристрастю і намагалася його спокусити. Однак блаженний Мойсей не змінив свого святого життя, за що був кинутий у яму, де його морили голодом і щодня били палицями слуги пані. Оскільки і це не зламало святого, він був скопійований. Коли король Болеслав помер, повсталий народ побив утисків. У тому числі було вбито вдову. Святий Мойсей же прийшов до Печерського монастиря, де й прожив понад 10 років. Мойсею Угрину моляться для зміцнення духу у боротьбі з тілесною пристрастю.

Преподобному Мартініану(V ст., 26 лютого) блудниця з'явилася у вигляді мандрівниці, але він погасив свою плотську хіть, ставши на розпечене вугілля. У боротьбі з плотською пристрастю святий Мартініан проводив дні в виснажливих поневіряннях.

Преподобна Меланія Римлянка(V ст., 13 січня) ледь не померла у світському житті від важких пологів. Їй моляться для благополучного дозволу від вагітності.

Святитель Миколай Чудотворець(IV ст., 19 грудня та 22 травня) за життя не тільки зцілював очні хвороби, а й повертав зір сліпим. Його батьки Феофан і Нонна дали обітницю присвятити народжену в них дитину Богу. З ранніх. років святий Миколай старанно постив і молився, і творячи добро, старався, щоб про це ніхто не знав. Був обраний архієпископом Мірлікійським. Під час паломництва в Єрусалим зупинив бурю на морі і врятував (воскресив) матроса, що впав із щогли. Під час гоніння на християн при Діоклетіані був кинутий у в'язницю, але залишився неушкодженим. Святитель здійснив багато чудес, на Русі шанувався особливо: вважалося, що він допомагає під час подорожей водами. Миколу називали «морським» чи «мокрим».

Великомученик Микита(IV ст., 28 вересня) жив на берегах Дунаю, був хрещений софійським єпископом Феофілом і успішно розповсюджував християнську віру. Постраждав під час гонінь від готтів-язичників, які катували святого, а потім кинули у вогонь. Тіло його вночі знайшов його друг, християнин Маріон - воно було осяяне сяйвом, вогонь його не зашкодив. Тіло мученика поховали в Кілікії, мощі згодом перенесли до Константинополя. Святому Микиті моляться за зцілення немовлят, у тому числі і від «батьківщини».

Святитель Микита(XII ст., 13 лютого) був єпископом Новгородським. Прославився чудесами, особливо у прозрінні сліпих. Люди з поганим зором можуть отримати допомогу зверненням до цього святого.

Великомученик і цілитель Пантелеймон(IV ст., 9 серпня) ще юнаком вивчив лікування. Лікував безкорисливо іменем Христа. Йому належить диво воскресіння мертвої дитини, укушеної отруйною змією. Зцілював від різних хвороб і дорослих, і дітей, у тому числі від болісних болю.
Преподобний Пімен Печорський Багатоболісний (XII ст., 20 серпня) з дитинства страждав на різні хвороби і тільки в кінці життя отримав зцілення від недуг. Преподобному Пімену моляться від лікування тривалого хворобливого стану.

Благовірному князю Петру та княгині Февронії(XIII ст., 8 липня), муромським чудотворцям, слід молитися за щасливий шлюб. За життя муромський князь Петро, ​​здійснивши подвиг визволення дружини брата від змія, вкрився струпами, але був зцілений рязанською простолюдинкою цілителькою Февронією, з якою і одружився. Подружнє життя Петра і Февронії було благочестивим і супроводжувалося чудесами і добрими справами. Наприкінці життя блаженні князь Петро та княгиня Февронія прийняли чернецтво і були названі Давидом та Єфросинією. Померли за один день. Віруючі від раку їхніх мощей отримували зцілення від недуг.

Мученик Прокл(II ст., 25 липня) вважався лікарем очних хвороб. Прокловий росою лікують очні хвороби і виводять очний нагляд.

Мучениця Параскєва П'ятниця(III ст., 10 листопада) своє ім'я отримала від благочестивих батьків, бо народилася в п'ятницю (за грец. «параскева») і на згадку про пристрасті Господні. У дитинстві Параскєва втратила батьків. Подорослішавши, вона дала обітницю безшлюбності і присвятила себе християнству. За це вона зазнавала гонінь, тортур і померла в муках. Параскева П'ятниця здавна особливо шанувалася в Росії, вважалася покровителькою домівки, цілителькою дитячих хвороб, помічницею в польових роботах. Їй же моляться за дарування дощу в посуху.

Преподобний Роман(V ст., 10 грудня) за життя відрізнявся незвичайною помірністю, харчуючись тільки хлібом із солоною водою. Він лікував багато недуг дуже успішно, особливо прославився лікуванням подружнього безпліддя старанними молитвами. Йому моляться подружжя за безпліддя.

Праведний Симеон Верхотурський(XVIII ст., 25 вересня) лікував від тривалої сліпоти, будучи хворим уві сні. Також до його допомоги вдавалися у хворобах ніг - сам святий здійснив піший перехід із Росії до Сибіру при хворих ногах.

Праведний Симеон Богоприйменець(16 лютого) на сороковий день від Різдва прийняв у храмі немовля Христа від Діви Марії з радістю і закликав: «Нині, Владико, відпускаєш раба твого зі світом за словом Твоїм». Йому було обіцяно спокій після того, як він прийме на руки святого немовля. Праведному Симеону моляться про зцілення хворих дітей та заступництво здоровим.

Преподобний Симеон Стовпник(V ст., 14 вересня) народився в Каппадокії у християнській сім'ї. У монастирі із підліткового віку. Потім оселився у кам'яній печері, де присвятив себе посту та молитві. До місця його подвижництва стікалися люди, які бажають отримати зцілення та навчання. Для усамітнення винайшов новий вид подвижництва - оселився на стовпі заввишки чотири метри. З вісімдесяти років життя сорок сім простояв на стовпі.

Преподобний Серафим Саровський(XIX ст., 15 січня та 1 серпня) взяв на себе подвиг стоянництва: щоночі він молився в лісі, стоячи на величезному камені з піднятими руками. Вдень молився у келії чи на невеликому камені. Харчувався мізерною їжею, виснажуючи плоть. Після одкровення Божої Матері почав лікувати стражденних, особливо допомагав людям із хворими ногами.

Преподобний Сергій Радонезький(XIV ст., 8 жовтня), боярський син, за народженням Варфоломія. Дивував усіх з раннього віку – по середах та п'ятницях не пив навіть материнське молоко. Після смерті батьків у 23 роки прийняв чернечий постриг. З сорока років – ігумен Радонезького монастиря. Життя святого супроводжувалося чудесами, особливо зціленням немічних та хворих. Молитва до святого Сергія зцілює від «сорока недуг».

Преподобний Сампсон, священик та цілитель (VI ст., 10 липня). Йому було дано здатність зцілювати людей за різних хвороб з його молитвам до Бога.

Святитель Спиридон - чудотворець, єпископ Триміфунтський(IV ст., 25 грудня), прославився багатьма чудесами, у тому числі доказом триєдності на Першому Вселенському Соборі у 325 році. Ще за життя зцілював хворих. Молитва цьому святому може надати допомогу у різних хворобливих станах.

Мученик Сисіній(III ст., 6 грудня) був єпископом у місті Кізіні. Підданий гонінням при Діоклетіані. Мученику Сисінію Бог дарував можливість зцілювати хворих на лихоманку.
Святитель Тарасій, єпископ Константинопольський (IX ст., 9 березня), був захисником сиріт, скривджених, нещасних і мав дар зцілення хворих.

Мученик Трифон(III ст., 14 лютого) за своє світле життя був удостоєний ще в підлітковому віці благодаттю зцілення хворих. Серед інших напастей святий Трифон рятував стражденних від хропіння. Послані епарха Анатолії привели Трифона до Нікея, де він зазнав страшних мук, був засуджений до смерті і помер на місці страти.

Преподобна Таїсія(IV ст., 21 жовтня) за світського життя прославилася незвичайною красою, яка зводила з розуму шанувальників, які суперничали між собою, сварилися – та розорялися. Після того як преподобний Пафнутій звернув блудницю, вона три роки провела самітницею в жіночому монастирі, замальовуючи гріх розпусти. Святі Таїсії моляться про звільнення від нав'язливої ​​плотської пристрасті.

Преподобний Федір Студіт(IX ст., 24 листопада) за життя страждав на хвороби шлунка. Після смерті від його ікони багато хворих отримали зцілення не тільки від болів у шлунку, а й від інших хвороб.

Святий великомученик Федір Стратилат(IV ст., 21 червня) став всенародно відомий, коли вбив величезного змія, що жив на околицях міста Євхаїт і пожирав людей і худобу. У часи гонінь на християн при імператорі Лі-кінії був підданий жорстоким тортурам і розіп'ятий, але Бог зцілив тіло мученика і зняв його з хреста. Проте великомученик вирішив добровільно ухвалити смерть за віру. По дорозі на страту хворі, які торкалися його одягом і тілу, зцілювалися і звільнялися від бісів.

Преподобний Ферапонт Моїзенський(XVI ст., 25 грудня). Від цього святого отримують зцілення при хворобах очей. Відомо, наприклад, що старець Прокопій, який з дитинства хворів очима і майже сліпий, прозрів біля труни Ферапонта.

Мученики Флор та Лавр(ІІ ст., 31 серпня) жили в Іллірії. Брати - каменярі були дуже близькі один одному за духом. Спочатку вони страждали на пристрасть пияцтва і запою, потім вони прийняли християнську віру і позбулися недуги. За свою віру вони прийняли мученицьку смерть: їх кинули в колодязь і живцем засипали землею. Ще за життя Бог дарував їм здатність до цілительства від різних хвороб і запоїв.

Мучениця Фомаїда Єгипетська(V ст., 26 квітня) віддала перевагу смерті подружньої невірності. Насильства, що побоюються, моляться святій Фомаїді, і вона допомагає в збереженні цнотливості.

Священномученик Харлампій(III ст., 23 лютого) вважається цілителем від усіх хвороб. Він постраждав за християнську віру у 202 році. Йому було 115 років, коли він зцілював як звичайні хвороби, а й чуму. Перед смертю Харлампій молився про те, щоб його мощі запобігали чумі та зцілювали хворих.

Мученики Хрісанф та Дарія(III ст., 1 квітня) ще до одруження домовилися у шлюбі вести життя гідне, присвячене Богу. Цим святим моляться за щасливий і міцний сімейний союз.

Православні християни найчастіше звертаються до святого, ім'я якого вони носять, із проханням помолитися за них перед Богом. Такого святого називають святим угодником та скоропомічником. Для спілкування з ним треба обов'язково знати тропар – коротке молитовне звернення. Святих треба закликати з любов'ю та вірою нелицемірною, лише тоді вони почують прохання.