विकास के प्रेरक सिद्धांत के रूप में चेतना। पृथ्वी पर मनुष्य का उद्देश्य चेतना का विकास, मन का विकास और रूप का विकास है

सामान्य ज्ञान जुलाई-सितंबर 2011 नंबर 3 (60), इतिहास और मानवतावाद, डेनिस मोरोज़ोव

हम सोचते हैं कि मनुष्य ब्रह्माण्ड की सबसे उत्कृष्ट रचना है। पर हमेशा से ऐसा नहीं था। अपने अस्तित्व की शुरुआत में, मनुष्य स्वयं को बिल्कुल भी विशेष नहीं मानता था। दुनिया की मानसिक तस्वीर में उसका स्थान इस बात पर निर्भर करता था कि वह कितने आत्मविश्वास से खतरों का सामना कर सकता है और खुद को भोजन उपलब्ध करा सकता है। और पहले तो ये जगह बहुत नीची थी.

अपने बारे में एक व्यक्ति की राय उसकी पौराणिक कथाओं में व्यक्त की गई थी, जो न केवल दुनिया को समझने का एक तरीका था, बल्कि एक प्रकार का दर्पण भी था जो ब्रह्मांड के पदानुक्रम के मानव विचार को प्रतिबिंबित करता था। जिस सर्वोच्च सत्ता की मनुष्य पूजा करता था उसकी छवि समाज की उत्पादक शक्तियों के विकास के साथ-साथ बदल गई। जितनी अधिक उत्पादक शक्तियां विकसित हुईं, उतनी ही अधिक ब्रह्मांड के केंद्र में खड़ी सर्वोच्च सत्ता की छवि विकसित हुई।

मानव चेतना अपने विकास में कई चरणों से गुज़री है। प्रत्येक चरण प्रकृति से कुछ हद तक स्वतंत्रता से जुड़ा था, जिसे हासिल किया गया था। एक व्यक्ति ने जीवन के लिए आवश्यक हर चीज खुद को उपलब्ध कराने की समस्या को जितनी अधिक सफलतापूर्वक हल किया, उसकी स्वतंत्रता की डिग्री उतनी ही अधिक थी, और उसकी अपनी छवि उसके विचारों में जितनी अधिक उज्ज्वल होती गई, उतना ही वह अपनी नजरों में ऊपर उठता गया।

चरण 1. कुलदेवतावाद।लगभग 100,000 वर्ष पहले, मनुष्य एक कमज़ोर और असहाय प्राणी था। अफ़्रीका की विशालता में, जहाँ वह तब रहता था, भयानक शिकारी उसकी प्रतीक्षा में बैठे थे। शेर, चीते, लकड़बग्घे, भेड़िये और मगरमच्छ उसे टुकड़े-टुकड़े कर सकते थे, और हाथी और गैंडे उसे ज़मीन पर रौंद सकते थे। वह आदमी असुरक्षित महसूस करता था। वह खाद्य श्रृंखला के शीर्ष से बहुत दूर था। बहुत से जानवर उससे भी ताकतवर थे। इससे यह तथ्य सामने आया कि मनुष्य जानवरों के छोटे भाई की तरह महसूस करता था। मानव चेतना का सबसे प्राचीन रूप उत्पन्न हुआ - कुलदेवतावाद।

टोटेमवाद के साथ, एक व्यक्ति का मानना ​​था कि जानवर मानव जाति का पूर्वज, उसका पवित्र पूर्वज था। यह पशु पूर्वज इंसानों से अधिक मजबूत, बुद्धिमान और अधिक लचीला है।

चरण 2. पौराणिक बहुदेववाद।लेकिन शिकार के तरीकों में सुधार हुआ। उस आदमी ने भाला चलाना और आग चलाना सीख लिया और जल्द ही उसे जानवरों से डर नहीं लगा। वह धीरे-धीरे खाद्य शृंखला के शीर्ष पर चढ़ रहा था, लेकिन फिर भी प्रकृति के सामने कमज़ोर महसूस कर रहा था। कोई भी प्राकृतिक आपदा - बाढ़, ज्वालामुखी विस्फोट, अप्रत्याशित ठंडा मौसम - उसकी जान लेने की धमकी देता था। मनुष्य जानवरों से नहीं डरता था, लेकिन वह प्राकृतिक तत्वों से डरता था, जिन्हें वह दुर्जेय और खतरनाक मानता था।

और जैसे उसने पहले अपने पवित्र कुलदेवता पूर्वज को खुश करने की कोशिश की थी, उसने प्राकृतिक शक्तियों को खुश करना शुरू कर दिया, उन्हें परिचित और समझने योग्य रूप दिया। पहले ये मानव शरीर वाले जीवित प्राणियों की आकृतियाँ थीं, लेकिन इनमें जानवरों और पक्षियों के सिर थे, जो कुलदेवता के युग की एक स्पष्ट विरासत थी।

जैसे ही मनुष्य ने प्रकृति के डर से छुटकारा पाया, उसकी कल्पना ने देवताओं की पुरातन विशेषताओं को मिटा दिया, और जल्द ही प्रकृति की शक्तियों को सर्वशक्तिमान देवताओं के रूप में दर्शाया जाने लगा, जिनमें से प्रत्येक एक निश्चित प्राकृतिक घटना का "प्रभारी" था।

उत्पादक खेती, मुख्य रूप से कृषि, को अपनाने के बाद, मनुष्य को तत्वों से और भी अधिक स्वतंत्रता प्राप्त हुई, और वह उससे और भी कम डरने लगा। "परमात्मा" की छवि अब एक लकड़ी या पत्थर की मूर्ति नहीं रह गई है, जैसा कि बुतपरस्ती के दौरान था, एक पशु कुलदेवता और यहां तक ​​कि मिश्रित (मानव और पशु) विशेषताओं वाला एक प्राणी भी नहीं रह गया है।

अब तत्वों को आदेश देने वाला सर्वोच्च व्यक्ति पहले से ही पूरी तरह से मानव रूप में प्रस्तुत किया गया था। शास्त्रीय काल के यूनानियों ने इस छवि को पूर्णता तक पहुंचाया।

चरण 3. एकेश्वरवाद।हालाँकि, किसान भी स्वर्ग की शक्तियों के प्रति असुरक्षित था। टोटेमिज्म के समय के शिकारियों की तुलना में अब पाले, सूखे और ओलों ने उसके जीवन को अधिक खतरा पैदा कर दिया है। मनुष्य ने व्यक्तिगत तत्वों से डरना बंद कर दिया, लेकिन समग्र रूप से प्रकृति से डरने लगा। और सर्वोच्च की छवि विकसित की गई: देवी-देवताओं के समूह को एक ईश्वर और स्वर्ग की रानी की छवि से बदल दिया गया, जो प्रकृति को उसकी संपूर्ण एकता में व्यक्त करती है। मानवता एकेश्वरवाद के युग में प्रवेश कर चुकी है।

लेकिन मनुष्य हठपूर्वक जीवित रहने के अधिक से अधिक नए तरीकों की तलाश करता रहा। और, कृषि और पशु प्रजनन के साथ-साथ, उन्होंने अंततः शिल्प और व्यापार जैसे भौतिक धन प्राप्त करने का एक प्रभावी तरीका खोजा।

चरण 4. मानवतावाद।पहले से ही दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। भूमध्यसागरीय बेसिन में समुद्री व्यापार सक्रिय था। लेकिन यह 14वीं सदी से इटली में, 15वीं सदी से फ्रांस में, 16वीं सदी से इंग्लैंड और हॉलैंड में कल्याण का एक सच्चा स्रोत बनना शुरू हुआ।

व्यापारियों और संपूर्ण व्यापारिक राज्यों की भौतिक भलाई अब प्रकृति की अनिश्चितताओं पर निर्भर नहीं रही। व्यापारी किसी भी समय अपना पेट भर सकता था। और मेरा प्रकृति के प्रति डर ख़त्म हो गया।

सर्वोच्च सत्ता की छवि, जिसने प्रकृति को मूर्त रूप दिया, अपनी सर्वशक्तिमानता और उस भय को खोने लगी जो उसने प्रेरित किया था। नई सभ्यता का मनुष्य किसी भी चीज़ से नहीं डरता था। उसने सोचा कि उसका जीवन और उसकी सफलता का श्रेय केवल स्वयं को जाता है।

और फिर वह व्यक्ति यह सोचने लगा कि सर्वोच्च मूल्य उसका स्वयं का है। उन्होंने ब्रह्मांड के केंद्र में भगवान को नहीं, बल्कि खुद को रखा। मानवतावाद का युग शुरू हो गया है - एक ऐसे व्यक्ति का युग जो किसी भी चीज से नहीं डरता, जो खुद को अच्छे और बुरे, कुरूपता और सुंदरता का मापक मानता है।

यार आजकल. शायद वह व्यक्ति जल्दी में था और उसने अपनी ताकत का अनुमान बढ़ा-चढ़ाकर लगाया था। प्रकृति अभी भी मानवता पर ऐसे प्रहार करने में सक्षम है जिससे वह उबर नहीं पाएगी। और मानवता स्वयं एक कृत्रिम आवास के निर्माण में इतनी सक्रियता से लगी है कि आसपास का वन्य जीवन विलुप्त होने के कगार पर है। मानवतावाद का एक नया आंदोलन उभरा है - पारिस्थितिक मानवतावाद, जो मानवता और प्रकृति के सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व की वकालत करता है।

हालाँकि, मानव चेतना में मुख्य क्रांति पहले ही हो चुकी है। एक व्यक्ति अब इस दुनिया में किसी जीवित प्राणी को खुद से ऊंचा और मजबूत नहीं देखता है। मनुष्य मानता है कि असीमित ब्रह्मांड की ब्रह्मांडीय शक्तियां पृथ्वी के साथ रेत के कण की तरह खेल सकती हैं, लेकिन अब वह तर्कहीन अनुष्ठानों और प्रसाद के साथ उन्हें खुश करने की कोशिश नहीं करता है। मनुष्य अपने मन की शक्ति पर, विज्ञान की शक्ति पर अधिक भरोसा करता है।

हम मानवतावाद के युग में रहते हैं क्योंकि विश्व व्यवस्था में हमारी वर्तमान स्थिति यही है। मानवतावाद कोई कल्पना नहीं है, कोई सिद्धांत नहीं है, कोई विचार नहीं है। मानवतावाद उस व्यक्ति के सोचने का स्वाभाविक तरीका है जिसने प्राकृतिक तत्वों पर विजय प्राप्त कर ली है और अब प्रकृति के साथ सामंजस्य स्थापित करना चाहता है। यह हवा से नहीं बना था; यह एक व्यक्ति के जीवन के अधिकार के लिए लगातार संघर्ष के दौरान स्वाभाविक रूप से पैदा हुआ था।

मानवतावाद तभी लुप्त होगा जब सभ्यता लुप्त हो जाएगी और मनुष्य जंगली होकर भाले और आग की ओर लौट आएगा।

परिणाम और संभावनाएँ. तो, मानव चेतना के गठन के चरण, इस बात पर निर्भर करते हैं कि कोई व्यक्ति प्रकृति और दुनिया में कितना मजबूत और सुरक्षित स्थान रखता है, इस प्रकार व्यवस्थित किया गया है:

1. टोटेमवाद।

2. पौराणिक बहुदेववाद.

3. धार्मिक एकेश्वरवाद.

ये चेतनाएँ शुद्ध, आदर्श रूप में मौजूद नहीं हैं। वे एक-दूसरे को ओवरलैप करते हैं, विभिन्न युगों के विचार सह-अस्तित्व में हैं। ऐसी दुनिया में धर्म अभी भी बहुत मजबूत है जहां मनुष्य पहले से ही खुद को ब्रह्मांड के मुख्य प्राणी के रूप में पहचानता है। अनेक लोग, विभिन्न कारणों से, इसे स्वीकार नहीं करना चाहते, फिर भी कल्पना और भय द्वारा निर्मित शक्तियों की पूजा करते हैं। पौराणिक मान्यताएँ, कुलदेवतावाद और यहाँ तक कि प्राचीन बुतपरस्ती भी अस्तित्व में है।

मानवतावादी विश्वदृष्टि का सभ्यता के विकास के स्तर से गहरा संबंध है। कोई सभ्यता जितनी अधिक विकसित होती है, मानवतावादी चेतना का स्तर उतना ही ऊँचा होता है। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि भविष्य मानवतावादी विश्वदृष्टिकोण में निहित है। ऐसा ही है और वैसा ही रहेगा, जब तक कि मनुष्य स्वयं, अपने हाथों से, जो कुछ उसने बनाया है उसे नष्ट नहीं करता। लेकिन, आशावादी होने के नाते, हम मानवतावादी तर्क और सामान्य ज्ञान की शक्ति में विश्वास करते हैं।

लंबे समय तक सामाजिक दर्शन के क्षेत्र में अनुसंधान में लगे रहने के कारण, मैं स्वाभाविक रूप से विकास की समस्या में रुचि रखने से खुद को नहीं रोक सका: सामान्य रूप से प्रकृति का विकास और विशेष रूप से सामाजिक विकास। मैंने "सामाजिक विकास पर" लेख (http://worldcrisis.ru/crisis/2110269) में सामाजिक विकास की अपनी समझ को रेखांकित किया। लेख का मुख्य निष्कर्ष संक्षेप में इस प्रकार तैयार किया जा सकता है: तकनीकी और सामाजिक प्रगति दोनों गौण और व्यक्तिपरक हैं, और केवल प्रकृति का विकास और, तदनुसार, मनुष्य का विकास उद्देश्यपूर्ण है। चूँकि उस लेख में मैंने प्रकृति के विकास के बारे में जो कुछ भी मैं सोचता हूँ, उसका खुलासा नहीं किया, इसलिए मैंने इस अंतर को दूसरे लेख में भरने की कोशिश की, जहाँ मैंने इस प्रक्रिया के बारे में अपनी समझ व्यक्त की, जिसे मैंने चेतना का विकास कहा। मैंने इस पहलू पर विशेष रूप से दर्शन और द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के दृष्टिकोण से विचार किया, न कि प्राकृतिक विज्ञान के दृष्टिकोण से, जैसा कि जीवविज्ञानी, तंत्रिका विज्ञानी, मानवविज्ञानी आदि करते हैं। स्वाभाविक रूप से, मैंने अपना तर्क सटीक रूप से इन विज्ञानों में प्राप्त खोजों के आधार पर बनाया। मैं विशेष रूप से इस बात पर जोर देना चाहता हूं कि यह जीव विज्ञान या मानव विज्ञान में मेरी किसी खोज के बारे में नहीं है, बल्कि स्वाभाविक रूप से, बहुत संक्षेप में, इन विज्ञानों में हासिल की गई नई चीजों की दार्शनिक समझ के बारे में है। लेख को "चेतना का विकास" कहा गया। आज वेबसाइट "प्लैनेट केओबी" पर एक बहुत ही दिलचस्प लेख "नोस्फीयर" (https://www.site/articles/5966) पढ़ने के बाद, मुझे पता चला कि ये दोनों लेख बहुत सुसंगत हैं और, मेरी राय में, एक दूसरे के पूरक भी हैं। . इसलिए, मैंने इस साइट के पाठकों को भी अपना लेख प्रस्तुत करने का निर्णय लिया।

जीव विज्ञान में वैज्ञानिक खोजों के आलोक में, जो आम तौर पर बहुत पहले नहीं, केवल 20वीं शताब्दी के मध्य में की गई थी, यह सभी के लिए स्पष्ट हो गया कि किसी भी मामले में, सभी जीवित चीजों के विकास का मूल कारण संघर्ष नहीं है। इसके कुछ आंतरिक विरोधों में से, लेकिन इसमें अंतर्निहित एल्गोरिदम -विकास कार्यक्रम है। इस प्रकार, पदार्थ के नए रूप या "जीवित पदार्थ" में, जैसा कि वर्नाडस्की ने कहा, चेतना और पदार्थ के बीच कोई विरोधाभास नहीं है, बल्कि केवल एकता है, और इस बात पर चर्चा करना कि क्या प्राथमिक है और क्या गौण है, उतना ही व्यर्थ है जितना कि इसे खोजना व्यर्थ है। क्या यह पहले बाएँ या दाएँ था? वे स्थापित एल्गोरिथम का पालन करते हुए एक संपूर्ण बनाते हैं और एक साथ विकसित होते हैं। परिणामस्वरूप, हमारे पास सबसे सरल एकल-कोशिका वाले जीवों से लेकर पौधों, मछलियों, पक्षियों, जानवरों और अंततः मनुष्यों तक जैविक दुनिया का प्रसिद्ध विकास है। साथ ही यह भी जानना चाहिए कि न केवल पदार्थ का रूप बदलता है, बल्कि चेतना भी बदलती है। मानसिक गुणों के एक समूह के अलावा, चेतना में परिवर्तन किसमें अधिक वैज्ञानिक रूप से व्यक्त होता है, शायद जीवविज्ञानी और मानवविज्ञानी इसका उत्तर देंगे। मेरा मानना ​​है कि राजनीतिक अर्थव्यवस्था के लिए इस प्रक्रिया की गतिशीलता और निरंतरता को समझना पर्याप्त है।

प्राचीन काल में भी यह देखा गया था कि मानसिकता समस्त अस्तित्व में व्याप्त है। यह मानसिकतावाद का तथाकथित सिद्धांत है। मैंने भी किसी तरह इस घटना को समझने और यह पता लगाने की कोशिश की कि क्या चेतना/मानसिकता/बुद्धि की कोई रूपरेखा है।

सबसे पहले, मैं "मानसिकता" शब्द के बारे में ही कुछ शब्द कहना चाहता हूँ। यह एक विशुद्ध रूप से उपदेशात्मक शब्द है, और सामान्य साहित्य में इसका व्यावहारिक रूप से उपयोग नहीं किया जाता है, लेकिन अन्य सजातीय शब्दों का उपयोग किया जाता है: मानसिकता, मानसिक और मानसिकता। जाहिर है, ये फ्रांसीसी शब्द "मानसिक, मानसिकता" के निशान हैं और आपको यह पता लगाना चाहिए कि उनका क्या मतलब है। एल.पी. क्रिसिन द्वारा विदेशी शब्दों के व्याख्यात्मक शब्दकोश के अनुसार - एम; रूसी भाषा, 1998 "मानसिकता" का अर्थ है "एक छवि, सोचने का तरीका, किसी व्यक्ति या सामाजिक समूह का विश्वदृष्टिकोण, और "मानसिक" का अर्थ किसी व्यक्ति की सोच, मानसिक क्षमताओं से संबंधित है। और द बिग डिक्शनरी ऑफ फॉरेन वर्ड्स - पब्लिशिंग हाउस "आईडीडीके", 2007 "मानसिकता" शब्द की व्याख्या इस प्रकार करता है - [अक्षांश से। मेउस, मेंटिस - मन, सोच; विवेक, विवेक; सोचने का तरीका; चेतना, विवेक; राय, दृष्टिकोण]। 1. किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक गतिविधि, उसकी सोचने की क्षमता, वास्तविक दुनिया की वस्तुओं, गुणों और संबंधों के बारे में अपनी राय बनाना। 2. मानसिकता, भावनाओं और सोच का चरित्र।

यह कोई संयोग नहीं है कि मैं इस शब्द की शब्दार्थ सामग्री का विस्तार से विश्लेषण करता हूं। मुझे पाठक को अपनी धारणा की लहर के अनुरूप ढालने की जरूरत है। मेरी टिप्पणियों के अनुसार, लोगों के बीच गलतफहमियां अक्सर कुछ शब्दों की अलग-अलग व्याख्याओं से जुड़ी होती हैं। यह एक विदेशी भाषा की तरह बन जाती है: अवधारणाएँ समान हैं, लेकिन शब्द अलग हैं और परिणामस्वरूप कोई आपसी समझ नहीं है। दुर्भाग्य से, लोग समस्या के बारे में अपनी समझ का विस्तार करने, इसे एक अलग दृष्टिकोण से देखने, या एक ही चीज़ के विभिन्न कोणों को अपने दिमाग में जोड़ने के इच्छुक नहीं हैं।

इस विशेष मामले में, मैं चेतना, कारण, मानसिकता, बुद्धि, मन या ऐसी किसी भी चीज़ का सटीक अर्थ जानने की कोशिश नहीं कर रहा हूँ, उन्हें एक सख्त वैज्ञानिक परिभाषा देने की कोशिश तो बिल्कुल नहीं कर रहा हूँ, क्योंकि सबसे पहले, यह मुद्दा है पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया गया है, और दूसरी बात, कोई भी परिभाषा सीमित है। मैं इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित करना चाहता हूं कि ये सभी शब्द पर्यायवाची हैं, और मैं यह भी दिखाना चाहता हूं कि ये सभी एक-आयामी विशेषताएं सभी प्राणियों में अंतर्निहित हैं, जैसा कि मानसिकता का सिद्धांत हमें बताता है, न कि केवल मनुष्य में, जैसा कि है आज आमतौर पर माना जाता है।

मैं निम्नलिखित अत्यंत संक्षिप्त विश्लेषण प्रस्तुत करना चाहूंगा। यह स्पष्ट है कि एक व्यक्ति में ये सभी गुण हैं: चेतना और कारण दोनों। इसके अलावा, उसके पास कुछ ऐसा है जो जानवरों की दुनिया में नहीं पाया जाता है - आत्म-जागरूकता, अमूर्त सोच, कल्पना। क्या इन गुणों की कमी स्तनधारियों को अत्यधिक बुद्धिमान और मध्यम आविष्कारशील होने से रोकती है? बिल्कुल नहीं। कुछ स्थितियों में वे इंसानों से भी अधिक चालाक हो सकते हैं। वे, बिल्कुल इंसानों की तरह, दर्द महसूस करते हैं और कुछ अन्य भावनाएँ भी रखते हैं। पक्षियों के लिए भी यही बात लागू होती है। इसके अलावा, स्तनधारियों और पक्षियों दोनों के प्रत्येक वर्ग में ऐसी प्रजातियाँ हैं जो कमोबेश "स्मार्ट" हैं। यह स्पष्ट है कि मुर्गियाँ और कौवे अपने व्यवहार की तर्कसंगतता में स्पष्ट रूप से भिन्न हैं, लेकिन उनके विकास का चरण, या मेरी शब्दावली में, चेतना का स्तर, एक ही है। अतः चेतना का स्तर IQ के स्तर के समान नहीं है। शायद कीड़े चेतना से वंचित हैं और तर्कसंगत कार्य करने में सक्षम नहीं हैं? बिल्कुल नहीं। कीड़ों के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं वह इसके विपरीत की पुष्टि करता है। और इस राज्य में मकड़ियाँ निश्चित रूप से बुद्धिमान व्यक्ति हैं। यह स्पष्ट है कि जैसे-जैसे हम विकासवादी सीढ़ी पर आगे बढ़ते हैं, मानसिक गुणों का समूह अधिक से अधिक सीमित होता जाता है। कीड़ों को दर्द का अहसास भी नहीं होता। क्या मछलियाँ और शंख चेतना से वंचित हैं? ऐसा नहीं हुआ. संक्षेप में, हमें एक भी ऐसा जीवित प्राणी नहीं मिलेगा जो एक भी सार्थक कार्य या कार्य न कर सका हो। मेरा मानना ​​है कि अन्यथा यह बच ही नहीं पाता। क्या पशु और पौधे जगत के बीच कोई स्पष्ट सीमा है? जाहिर तौर पर भी नहीं. पौधों की तरह गतिहीन जानवर हैं, और जानवरों की तरह मांसाहारी पौधे हैं। पौधे, कीड़ों की तरह, स्पष्ट रूप से दर्द महसूस नहीं करते हैं, लेकिन सूरज की ओर भी मुड़ते हैं, छूने पर प्रतिक्रिया करते हैं, और दिन के उजाले में जमीन से बाहर रेंगने के लिए अनुकूल परिस्थितियों की प्रतीक्षा करते हैं। मुझे नहीं पता कि वनस्पतिशास्त्री इस सब की व्याख्या कैसे करते हैं, लेकिन प्राणीविज्ञानी इसे वृत्ति कहते हैं, और मानवविज्ञानी और मनोवैज्ञानिक इसे कारण कहते हैं। लेकिन क्या यह सब सार्थक व्यवहार-चेतना की अभिव्यक्ति नहीं है। शायद सबसे सरल जीवों की दुनिया में अराजकता है और सब कुछ बेतरतीब ढंग से होता है? नहीं, और सार्थक क्रियाएं वहां की जाती हैं: वे चलते हैं, खाते हैं, प्रजनन करते हैं। शायद अकार्बनिक दुनिया में सब कुछ पूरी तरह से अलग है, और अस्तित्व की तर्कसंगतता की सीमा वहां से गुजरती है। लेकिन नहीं, और यहां हमें एक उचित शुरुआत मिलती है। क्रिस्टल बढ़ते हैं, गर्म करने पर धातुएँ फैलती हैं, और कुछ को तो अपनी स्थिति भी याद रहती है। ग्रह घूमते हैं, परमाणु अणुओं में जुड़ते हैं और विभिन्न पदार्थ बनाते हैं। यदि हम पदार्थ के अंदर भी देखें तो वह भी अपना क्रम, अपना ही नियम प्रकट करता है। ऐसा प्रतीत होता है कि प्राचीन विचारक सही थे। हमारी संपूर्ण दुनिया मानसिकता से व्याप्त है, और इसमें कोई स्पष्ट सीमाएँ नहीं हैं, लेकिन पदार्थ का निरंतर विकास और चेतना का विकास होता रहता है।

मेरा मानना ​​है कि इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि चेतना का प्रत्येक स्तर मानसिक और शारीरिक विशेषताओं के एक निश्चित समूह से मेल खाता है। यह माना जा सकता है कि यह "चेतना" में मात्रात्मक परिवर्तन ही है जो गुणात्मक छलांग की ओर ले जाता है, न केवल नई विशेषताओं के साथ नए प्रकार के जीवन की ओर, बल्कि पदार्थ के मौलिक रूप से नए रूपों की ओर भी। अर्थात्, ऐसे अरैखिक तरीके से, पदार्थ के रूपों का विकास या, जैसा कि ओलेग अरिन कहते हैं, निर्जीव पदार्थ से, जिसका अध्ययन भौतिकी द्वारा किया जाता है, जीवित पदार्थ से, सरलतम जीवों से, पौधों से जीवित जीवों तक होता है: मछली, सरीसृप, पक्षी, स्तनधारी और अंत में मनुष्य।

यदि आप सामान्य रूप से विकास और विशेष रूप से मनुष्य के उद्भव को द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण से देखें, तो यह बिल्कुल स्पष्ट हो जाता है कि विकास उत्तरोत्तर सरल से जटिल की ओर बढ़ता है, लेकिन रैखिक रूप से नहीं। विकास में, मात्रात्मक परिवर्तनों के गुणात्मक परिवर्तनों में परिवर्तन का द्वंद्वात्मक नियम सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। अर्थात्, कुछ चरणों में हमारे पास छोटे से बड़े तक, सरल से जटिल तक (एक ही सिद्धांत के भीतर, जैसे हाइड्रोजन से सीसा तक, सरल गैस अणुओं से चक्रीय हाइड्रोकार्बन तक, सरलतम एकल-कोशिका से जटिल जैविक तक) पूरी तरह से मात्रात्मक वृद्धि होती है। संरचनाएं), लेकिन ये सभी अलग-अलग सशर्त "सीधी-रेखा" खंड गुणात्मक छलांग के बिंदुओं पर उत्पन्न होते हैं या, जैसा कि सहक्रिया विज्ञान में प्रथागत है, "द्विभाजन बिंदु" पर। यदि हम केवल आकार को एक औपचारिक मानदंड के रूप में लेते, तो पृथ्वी पर जीवन के विकास का ताज, निश्चित रूप से, डायनासोर होते। मैंने पहले ही अपनी राय व्यक्त की है कि पदार्थ को चेतना से अलग नहीं किया जाना चाहिए, कि बुद्धिमान व्यवहार या चेतना सभी जीवित और यहां तक ​​कि निर्जीव चीजों की विशेषता है, और यह इसका मात्रात्मक संचय था जिसने गुणात्मक छलांग लगाई - उभयचरों की उपस्थिति के लिए, गर्म खून वाले जानवर, और फिर स्तनधारी। अगली गुणात्मक छलांग स्वयं मनुष्य की उपस्थिति थी। अर्थात्, मानव चेतना विकासवादी विकास में एक और छलांग है, चेतना का एक नया स्तर है, जो मानसिक गुणों का एक नया, और भी अधिक विस्तारित सेट प्रदान करता है। इसके अतिरिक्त, कम से कम, आत्म-जागरूकता, अमूर्त सोच, कल्पना और जिसे मनोवैज्ञानिक "प्रतिबिंब" कहते हैं, प्रकट हुए। लेकिन मुख्य बात, मेरी राय में, जो किसी व्यक्ति को उसकी चेतना के नए स्तर के साथ चित्रित करती है, वह है आत्म-सुधार और अपने आस-पास की दुनिया में सामंजस्य स्थापित करने की उसकी इच्छा।

विकास के बारे में बातचीत जारी रखने से पहले, मैं पदार्थ के नए रूपों या, ओलेग एरिन की शब्दावली में, नए संपूर्ण के निर्माण के सामान्य सिद्धांत पर बारीकी से नज़र डालना आवश्यक समझता हूँ। यह विकास की संपूर्ण श्रृंखला को समझने के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है, मात्रात्मक परिवर्तनों के गुणात्मक परिवर्तनों में परिवर्तन के नियम की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति या द्विभाजन की सहक्रियात्मक घटना के रूप में, जो, मेरे गहरे विश्वास में, एक ही बात है। अपने काम "द डायलेक्टिक्स ऑफ पावर" (http://www.olegarin.com/books/ewExternalFiles/Dialectics%20power_ontobia.pdf) में ओ. एरिन (पश्चिम में एलेक्स बैटलर के नाम से जाने जाते हैं) ने अपना कानून इस तरह तैयार किया है: " प्रत्येक अस्तित्व के पिछले चरण से गुणात्मक रूप से भिन्न, अखंडता इस विशेष अखंडता द्वारा गठित कानूनों के आधार पर स्वयं प्रकट होती है, जबकि इसके हिस्से पिछली अखंडता के कानूनों के अधीन होते हैं। [पृष्ठ 218] "इस प्रकार, भौतिकी, या अधिक मोटे तौर पर, अकार्बनिक दुनिया के अपने कानून हैं, जैविक दुनिया के अपने कानून हैं, और समाज के अपने कानून हैं।" ... "उसी समय, उनके गतिशील संबंध को पिछली अखंडता के कानूनों के लिए किसी भी अखंडता के कुछ हिस्सों के अधीनता जैसी घटना के माध्यम से संरक्षित किया जाता है।" [वही] यह ध्यान रखना बहुत ज़रूरी है कि पदार्थ के किसी भी रूप के नियम केवल उसी पर लागू होते हैं। अरिन लिखते हैं: “इसके अलावा, इस सिद्धांत में कोई रिवर्स वेक्टर नहीं है, यानी। बाद की अखंडता के नियम पिछली अखंडता के संबंध में स्वीकार्य नहीं हैं, न तो उनके हिस्सों में या उनकी समग्रता में। [ibid.] इसका मतलब यह है कि हमें विशिष्ट वस्तुओं पर कुछ ज्ञात कानूनों की प्रयोज्यता के बारे में बहुत सावधान रहने की आवश्यकता है।

इसमें मैं यह जोड़ना चाहूँगा कि पदार्थ का विकास, अर्थात्। नए रूपों का उद्भव और जिसे हम दुनिया कहते हैं: अकार्बनिक दुनिया, प्रोटोजोआ की दुनिया, पौधों की दुनिया, पशु दुनिया, व्यक्तिगत तत्वों के बीच संबंधों की जटिलता के साथ है। यह नोटिस करना असंभव नहीं है कि इन संबंधों के परिवर्तन की गतिशीलता पूरी तरह से मार्क्सवादी-लेनिनवादी द्वंद्वात्मकता में पदार्थ के आंदोलन के रूपों से मेल खाती है। मैं आपको याद दिला दूं कि पदार्थ की गति के पाँच रूप हैं: भौतिक, रासायनिक, यांत्रिक, जैविक, सामाजिक। व्यक्तिगत रूप से मैं इस व्याख्या से सहमत नहीं हो सकता। इस वर्गीकरण के अनुसार, गति के भौतिक और यांत्रिक रूपों के बीच अंतर देखना कठिन है, और यह समझना भी काफी कठिन है कि गति का कोई रासायनिक और जैविक रूप होता है और इसे गति क्यों कहा जाता है। इसके अलावा, आंदोलन का यांत्रिक रूप स्पष्ट रूप से अनुचित है। मेरी राय में, यह मानना ​​अधिक तर्कसंगत है कि ये विकास के विभिन्न स्तरों पर चल रहे रिश्तों की विशेषताएं हैं। सबसे पहले, स्वाभाविक रूप से, भौतिक संबंध थे, वे मौलिक अंतःक्रियाएं भी हैं: गुरुत्वाकर्षण, विद्युत चुम्बकीय, मजबूत और कमजोर, जो जटिल अणुओं की उपस्थिति से पहले भी कार्य करते थे; जटिल रासायनिक यौगिकों के साथ विभिन्न प्रकार की रासायनिक अंतःक्रियाएँ-रासायनिक प्रतिक्रियाएँ-प्रकट हुईं; बाद में, जीवित पदार्थ के आगमन के साथ, उनमें जैविक अंतःक्रियाएँ जुड़ गईं; यह स्पष्ट है कि सामाजिक अंतःक्रियाएँ मानव समाज के निर्माण के साथ ही उत्पन्न होती हैं। इसका मतलब यह है कि गति का केवल एक ही रूप है - यांत्रिक। बाकी सब कुछ परस्पर क्रिया के प्रकार हैं जो पदार्थ के विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं।

प्रश्न यह है कि क्या हमें विकासवाद को ख़त्म मान लेना चाहिए? यदि हम द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के सिद्धांतों पर कायम रहें और वैज्ञानिकों की उपलब्धियों को नजरअंदाज न करें, तो निस्संदेह यह असंभव है। यह मान लेना भी अजीब होगा कि विकास लाखों वर्षों से चल रहा था और अचानक बंद हो गया। यह मानना ​​अधिक तर्कसंगत है कि सभी जीवित प्रकृति, पशु जगत और स्वयं मनुष्य एक ऐसे एल्गोरिदम के अनुसार विकसित और परिवर्तित होते रहते हैं जो अभी भी हमारे लिए अज्ञात है। आधुनिक वैज्ञानिकों के शोध इसकी पूरी तरह पुष्टि करते हैं। विशेष रूप से, यह दावा कि मनुष्य अपना विकास जारी रखता है, रूसी वैज्ञानिकों: डॉक्टर ऑफ बायोलॉजिकल साइंसेज के शोध द्वारा समर्थित है। प्रोफेसर सर्गेई सेवलीव और पीएचडी स्टानिस्लाव ड्रोबिशेव्स्की। इसके अलावा, मैं न्यूरॉन्स की अनूठी संपत्ति से बेहद आश्चर्यचकित था जो स्वतंत्र रूप से एक दूसरे के साथ संबंध स्थापित करने में सक्षम हैं। वे। अपने जैसे अन्य लोगों से संपर्क खोजें और खोजें। यह वाकई एक अद्भुत और रहस्यमयी दुनिया है। और कोई मानव समाज के साथ सादृश्य कैसे नहीं देख सकता? हमारी आंखों के सामने एक नए प्रकार का रिश्ता - सामाजिक संबंध - बन रहा है, बहुत धीरे-धीरे। यह पदार्थ के एक नये रूप, एक नयी अखण्डता-मानव समाज के निर्माण की प्रक्रिया है। इसलिए, मेरे लिए व्यक्तिगत रूप से, यह बिल्कुल भी आश्चर्य की बात नहीं है कि आधुनिक वैज्ञानिकों ने सामाजिक संरचनाओं का विश्लेषण करते समय "होमियोस्टैसिस" जैसे चिकित्सा शब्द का उपयोग करना शुरू कर दिया। हालाँकि, इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि मानव समाज-राज्य अपने आधुनिक स्वरूप में केवल अस्पष्ट रूप से पदार्थ के एक नए रूप से मिलते जुलते हैं, और वे आदर्श से उतने ही दूर हैं जितना कि आदिम झुंड आधुनिक समाज से है, क्योंकि हम एक मौलिक रूप से नए एकीकृत के बारे में बात कर रहे हैं। नये रिश्तों पर आधारित व्यवस्था. वर्तमान में, हम इस नए रूप के कुछ प्रोटोटाइप देख सकते हैं, उदाहरण के लिए, एक परिवार, और फिर कोई एक नहीं, बल्कि एक बहुत ही मैत्रीपूर्ण टीम, और फिर भी कोई एक नहीं, बल्कि एक बहुत ही घनिष्ठ टीम; जैसा कि आप देख सकते हैं, सदस्यों की संख्या के संदर्भ में, ये बहुत छोटी संरचनाएँ हैं, लेकिन प्रक्रिया की गतिशीलता स्पष्ट है और, यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो तार्किक श्रृंखला अनिवार्य रूप से तंत्रिका नेटवर्क के विचार को जन्म देगी और "नोस्फीयर", जिसके बारे में वी.आई. ने बात की थी। लेकिन प्रासंगिक वैज्ञानिक खोजों के सामने आने के बाद ही निश्चित रूप से कुछ भी कहना संभव होगा।

वैज्ञानिक दुनिया में चेतना के विकास और विकास के बारे में अभी तक एक भी सिद्धांत नहीं है जो सभी के लिए उपयुक्त हो और सवाल न उठाए। हालाँकि, इस विषय से जुड़ी सभी समस्याओं और विवादों का एक बहुत स्पष्ट विचार है। सबसे पहले, हम एक विशेष मानसिक स्थिति की प्रकृति के बारे में बात कर रहे हैं जो एक व्यक्ति को अन्य सभी जीवित प्राणियों से अलग करती है और उसे अपने अस्तित्व और अपनी सोच की व्यक्तिपरक समझ देती है। हेइडेगर ने इस घटना को डेसीन कहा, और इससे पहले भी डेसकार्टेस ने इसी तरह की घटना का वर्णन करने के लिए अभिव्यक्ति कोगिटो एर्गो सम ("मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं") का उपयोग किया था। निम्नलिखित में हम इस घटना को पी-चेतना के रूप में संदर्भित करेंगे। इस लेख में हम इसकी विकासवादी व्याख्या की संभावनाओं पर विचार करेंगे।

मानव चेतना का विकास

हमारी चेतना ने हमें विकास के एक मौलिक नए स्तर तक पहुंचने का अवसर दिया है, जो वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की विशेषता है - प्रकृति के सभी नियमों को दरकिनार करते हुए प्रजातियों में सुधार की एक तीव्र प्रक्रिया। यही कारण है कि कई विचारक मूल में रुचि रखते हैं हमारी सोच, आत्म-संगठन और जटिल व्यवहार पैटर्न, और विशुद्ध रूप से जैविक विकास नहीं। आख़िरकार, जो चीज़ हमें अद्वितीय बनाती है वह मस्तिष्क भी नहीं है, बल्कि जो उससे परे है - सोच और चेतना।

संज्ञानात्मक विकास का विचार एक स्वतंत्र सिद्धांत नहीं है, बल्कि इसका अभिन्न सिद्धांत, सर्पिल गतिकी और नोस्फीयर परिकल्पना के साथ घनिष्ठ संबंध है। यह वैश्विक मस्तिष्क सिद्धांत से भी संबंधित है या "चेतना का विकास" वाक्यांश के शुरुआती उपयोगों में से एक 1918 की रिपोर्ट हो सकती है। फोलेट ने कहा कि सोच का विकास झुंड वृत्ति के लिए कम और समूह की अनिवार्यता के लिए अधिक जगह छोड़ता है। मानवता "झुंड" स्थिति से उभर रही है, और अब, जीवन के तर्कसंगत तरीके की खोज करने के लिए, यह सीधे तौर पर उन्हें महसूस करने के बजाय समाज में रिश्तों का अध्ययन करती है और इस प्रकार इस उच्च स्तर पर निर्बाध प्रगति सुनिश्चित करने के लिए उन्हें समायोजित करती है।

peculiarities

हाल के वर्षों में हुई वास्तविक प्रगति में से एक यह है कि हमने विभिन्न प्रकार की सोच के बीच अंतर करना सीख लिया है। हर कोई इस बात पर सहमत नहीं है कि वास्तव में क्या अंतर करने की आवश्यकता है, लेकिन हर कोई कम से कम इस बात पर सहमत है कि हमें किसी प्राणी के दिमाग को उसकी मानसिक स्थिति से अलग करना चाहिए। किसी व्यक्ति या जीव के बारे में यह कहना एक बात है कि वह कम से कम आंशिक रूप से सचेत है। यह उतना कठिन नहीं है. किसी प्राणी की मानसिक अवस्थाओं में से किसी एक को चेतना की अवस्था के रूप में परिभाषित करना बिल्कुल दूसरी बात है। यह बात किसी व्यक्ति के बारे में ही पूरी तरह से कही जा सकती है।

मानसिक स्थिति

इसके अलावा, कोई भी इस बात से इनकार नहीं करता है कि प्राणियों की सोच में हमें अकर्मक और सकर्मक विकल्पों के बीच अंतर करना चाहिए। यह समझना कि शरीर इस प्रक्रिया का स्थानीयकर्ता है, हम शांति से कह सकते हैं कि यह जाग रहा है, एक सोते हुए या बेहोश जीव के विपरीत। हम इस बात को अच्छे से महसूस करते हैं.

वैज्ञानिकों के पास अभी भी उन तंत्रों के विकास के बारे में प्रश्न हैं जो जागृति को नियंत्रित करते हैं और नींद को नियंत्रित करते हैं, लेकिन ये प्रश्न केवल विकासवादी जीव विज्ञान के लिए प्रतीत होते हैं। उन्हें मनोविज्ञान और दर्शन के दायरे में नहीं माना जाना चाहिए।

चेतना का विकास: जानवरों के मानस से मानव चेतना तक

तो, हम चूहे के बारे में कहते हैं कि वह समझता है कि बिल्ली बिल पर उसका इंतजार कर रही है, इस प्रकार वह समझाता है कि वह बाहर क्यों नहीं आता है। इसका मतलब है कि वह बिल्ली की उपस्थिति को समझती है। इस प्रकार, प्राणियों की सकर्मक सोच के लिए एक विकासवादी स्पष्टीकरण प्रदान करने के लिए, धारणा के उद्भव को समझाने का प्रयास करना आवश्यक है। निस्संदेह यहां कई समस्याएं हैं, जिनमें से कुछ पर हम बाद में चर्चा करेंगे।

यह चेतना ही थी, जो विकास के प्रेरक सिद्धांत के रूप में थी, जिसने मनुष्य को खाद्य श्रृंखला में सबसे ऊपर रखा। अब ये बात पक्की लग रही है.

अब एक मानसिक स्थिति के रूप में मन की अवधारणा की ओर मुड़ते हुए, मुख्य अंतर अभूतपूर्व सोच में निहित है, जो एक विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक भावना है। अधिकांश सिद्धांतकारों का मानना ​​है कि ध्वनिक विचार या निर्णय जैसी मानसिक अवस्थाएँ होती हैं, जो सचेत होती हैं। लेकिन इस बात पर अभी तक कोई सहमति नहीं है कि क्या मानसिक अवस्थाएँ कार्यात्मक रूप से परिभाषित अर्थ में पी-सचेतन हो सकती हैं। इस बात पर भी बहस हुई है कि क्या मन की घटना को कार्यात्मक और/या प्रतिनिधित्वात्मक शब्दों में समझाया जा सकता है।

पहुंच अवधारणा

विकास के प्रेरक सिद्धांत के रूप में चेतना बाहरी दुनिया के साथ बातचीत के लिए एक बहुत शक्तिशाली उपकरण है। यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि प्रकृतिवादी दृष्टिकोण से देखने पर मानसिक स्थिति के रूप में सोच की कार्यात्मक रूप से परिभाषित धारणाओं के बारे में कुछ भी गहरा समस्याग्रस्त नहीं है।

हालाँकि, इस मुद्दे का अध्ययन करने वाला हर कोई इस बात से सहमत है कि दार्शनिक रूप से यह सबसे अधिक समस्याग्रस्त है। चेतना के विकास का दर्शन केवल कांट और कारण की घटना विज्ञान ही नहीं है, बल्कि हेइडेगर की डेसीन की अवधारणा और हसरल की घटना विज्ञान भी है। मानविकी ने हमेशा इस मुद्दे से निपटा है, लेकिन हमारे समय में उन्होंने प्राकृतिक विज्ञान को रास्ता दे दिया है। चेतना के विकास का मनोविज्ञान एक अज्ञात क्षेत्र है।

यह देखना आसान नहीं है कि मन की विशेषता वाले गुण - अभूतपूर्व संवेदना या उसके समान - मस्तिष्क की तंत्रिका प्रक्रियाओं में कैसे महसूस किए जा सकते हैं। यह समझना भी उतना ही कठिन है कि ये गुण कैसे विकसित हुए होंगे। दरअसल, जब लोग "चेतना की समस्या" के बारे में बात करते हैं, तो उनका मतलब सटीक रूप से सोच की समस्या से होता है।

रहस्यवाद और शरीर विज्ञान

ऐसे लोग हैं जो मानते हैं कि मन और शेष प्राकृतिक दुनिया के बीच संबंध स्वाभाविक रूप से रहस्यमय है। इनमें से, कुछ का मानना ​​है कि मानसिक अवस्थाएँ शारीरिक (और शारीरिक) प्रक्रियाओं द्वारा निर्धारित नहीं होती हैं, हालाँकि वे प्राकृतिक नियमों के माध्यम से भौतिक दुनिया से निकटता से संबंधित हो सकती हैं। दूसरों का मानना ​​है कि यद्यपि हमारे पास यह मानने का सामान्य कारण है कि मानसिक अवस्थाएँ भौतिक हैं, उनकी भौतिक प्रकृति स्वाभाविक रूप से हमसे छिपी हुई है।

यदि पी-चेतना एक रहस्य है, तो इसका विकास भी एक रहस्य है, और यह विचार आम तौर पर सही है। यदि कोई विकासवादी इतिहास है, तो इस विषय के दायरे में अध्ययन केवल मस्तिष्क में कुछ भौतिक संरचनाओं के विकास का रिकॉर्ड होगा जिसके साथ हम यह मान सकते हैं कि सोच अविभाज्य रूप से जुड़ी हुई है, या उन संरचनाओं के बारे में जो इसका कारण बनती हैं एक विशेष घटना. या, कम से कम, ऐसी संरचनाएँ जो मानसिक प्रक्रियाओं के साथ यथोचित सहसंबद्ध होती हैं।

रहस्यमय सिद्धांतों की आलोचना

हालाँकि, लेख में संबोधित मुद्दे पर रहस्यमय दृष्टिकोण के खिलाफ कोई अच्छा तर्क नहीं है। हालाँकि, यह दिखाया जा सकता है कि विचार के रहस्य के समर्थन में जो विभिन्न तर्क प्रस्तुत किए गए हैं वे बुरे हैं क्योंकि वे अप्रमाणित और काल्पनिक हैं।

चूंकि इस लेख का ध्यान उन मामलों पर है जहां विकासवादी विचार पी-चेतना की प्रकृति के लिए वैकल्पिक स्पष्टीकरण को हल करने में मदद कर सकते हैं, इसलिए रहस्यमय दृष्टिकोण को एक तरफ छोड़ना उचित है। उसी तरह, और इसी कारण से, हम उन सिद्धांतों को छोड़ देते हैं जो मानसिक अवस्थाओं और मस्तिष्क की अवस्थाओं के बीच एक विशिष्ट पहचान स्थापित करके विचार की प्रकृति को समझाने का दावा करते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि ऐसी पहचान, भले ही सच हो, वास्तव में पी-चेतना की कुछ रहस्यमय विशेषताओं की व्याख्या नहीं करती है, जैसे कि पूर्वसूचक सपने, स्पष्ट सपने, रहस्यमय अनुभव, शरीर से बाहर के अनुभव आदि।

इस स्पष्टीकरण को खोजने का सही स्थान संज्ञानात्मक क्षेत्र में है - विचारों और विचारों का क्षेत्र। तदनुसार, यह बिल्कुल ऐसे सिद्धांत हैं जिन पर हमें अपना ध्यान केंद्रित करना चाहिए।

प्रथम क्रम अभ्यावेदन

कई सिद्धांतकारों ने विचार को प्रथम-क्रम प्रतिनिधित्वात्मक शब्दों में समझाने का प्रयास किया है। ऐसे सिद्धांतों का उद्देश्य अनुभव की प्रतिनिधित्वात्मक सामग्री के संदर्भ में सभी अभूतपूर्व "संवेदनाओं", अनुभव के गुणों को चित्रित करना है। इस प्रकार, हरे रंग की धारणा और लाल की धारणा के बीच अंतर को सतहों के प्रतिबिंबित गुणों में अंतर से समझाया जाएगा। और दर्द और गुदगुदी के बीच के अंतर को इसी तरह प्रतिनिधित्वात्मक शब्दों में समझाया गया है। यह मानव शरीर के विभिन्न भागों को प्रभावित करने के विभिन्न तरीकों पर निर्भर करता है। प्रत्येक मामले में, व्यक्तिपरक अनुभव विषय की मान्यताओं और व्यावहारिक विचार प्रक्रियाओं को प्रभावित करता है, इस प्रकार उसके व्यवहार का निर्धारण करता है। इसकी पुष्टि महासंक्रमण की प्रक्रिया में मानव चेतना के विकास के दौरान हुई। हमारा व्यवहार काफी हद तक इस बात से निर्धारित होता है कि हम क्या और कैसे देखते हैं, यानी हमारे मस्तिष्क की प्रतिनिधित्वात्मक क्षमताओं से।

प्रतिनिधित्वात्मक सिद्धांत

यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि ऐसी परिकल्पनाओं को विचार की विकासवादी व्याख्या प्रदान करने में कोई समस्या नहीं होगी। इस सिद्धांत का लक्ष्य विकासवादी शब्दों में यह समझाना है कि पर्यावरण की सरल विशेषताओं के कारण व्यवहारिक प्रतिक्रियाओं के एक सेट के साथ जीवों में संक्रमण कैसे होता है:

• उन जीवों के लिए जिनके कार्य पैटर्न आने वाली अर्ध-अवधारणात्मक जानकारी द्वारा नियंत्रित होते हैं;
• ऐसे जीवों के लिए जिनके पास सीखने योग्य क्रिया पैटर्न का एक सेट हो सकता है, जो अर्ध-अवधारणात्मक जानकारी द्वारा निर्देशित भी होते हैं;
• एक ऐसे जीव के लिए जिसमें अवधारणात्मक जानकारी सरल वैचारिक विचार और तर्क के लिए उपलब्ध हो जाती है।

पर्यावरण उत्प्रेरक

वैज्ञानिक क्रिया पैटर्न वाले जीवों के उदाहरण के लिए, कोई मछली, सरीसृप और उभयचर को देख सकता है। वे व्यवहार के नए तरीके सीखने में सक्षम हैं, लेकिन वास्तव में व्यावहारिक तर्क के समान कुछ भी करने में सक्षम नहीं हैं।

अंत में, वैचारिक सोच वाले जीव के उदाहरण के रूप में, एक बिल्ली या चूहे पर विचार करें। प्रत्येक के पास धारणा से उत्पन्न पर्यावरण का सरल वैचारिक प्रतिनिधित्व होने की संभावना है, और इन अभ्यावेदन के प्रकाश में तर्क के सरल रूपों में सक्षम है।

रिफ्लेक्सिस से लेकर धारणा तक

यह स्पष्ट होना चाहिए कि प्रत्येक चरण में विकासवादी लाभ तेजी से लचीले व्यवहार से आते हैं। जब आप उत्पन्न सजगता से अवधारणात्मक रूप से उन्मुख स्थिति की ओर बढ़ते हैं, तो आप ऐसे व्यवहार को अपनाते हैं जिसे शरीर के वर्तमान वातावरण की आकस्मिक विशेषताओं के साथ बारीकी से जोड़ा जा सकता है। और जैसे-जैसे आप कार्रवाई के अवधारणात्मक रूप से उन्मुख पैटर्न के एक सेट से वैचारिक सोच और तर्क की ओर बढ़ते हैं, आप कुछ लक्ष्यों को दूसरों के अधीन करने और अपने आस-पास की दुनिया में वस्तुओं की बेहतर निगरानी और मूल्यांकन करने की क्षमता हासिल करते हैं।

इस सिद्धांत के लाभ

प्रथम-क्रम प्रतिनिधित्व सिद्धांत के विरुद्ध कोई अच्छा तर्क नहीं पाया जा सकता है। इसके विपरीत, यह सिद्धांत पी-चेतना के विकास का एक सरल और सुरुचिपूर्ण विवरण प्रदान कर सकता है, जो इसकी शक्तियों में से एक है। उनके अनुसार, चेतना का विकास वास्तव में धारणा का एक और विकास है। हालाँकि, अन्य अवधारणाओं के समर्थकों की ओर से इस दृष्टिकोण पर गंभीर आपत्तियाँ हैं। कुछ हद तक वे महत्वपूर्ण अंतर करने और हमारे दिमाग की कुछ रहस्यमय विशेषताओं को समझाने में इसकी विफलता के कारण हैं।

उच्च-क्रम का प्रतिनिधित्व

सबसे पहले, "आंतरिक अर्थ" या उच्च क्रम का अनुभव है। इसके अनुसार, हमारी सोच तब उत्पन्न होती है जब हमारी प्रथम श्रेणी की अवधारणात्मक अवस्थाएं चेतना के व्यक्तिपरक विकास के माध्यम से आंतरिक अर्थ विकसित करने की क्षमता द्वारा स्कैन की जाती हैं। दूसरे, उच्चतर आदेशों के खाते हैं। उनके अनुसार, चेतना तब उत्पन्न होती है जब प्रथम-क्रम की अवधारणात्मक स्थिति संबंधित बिंदु पर लक्षित होती है या हो सकती है। ये सिद्धांत दो अतिरिक्त उपसमुच्चय स्वीकार करते हैं:

• वास्तविक, जहां सोच की वास्तविक उपस्थिति मानी जाती है, जिसका पी-चेतना पर अवधारणात्मक प्रभाव पड़ता है;
• स्वभावगत, जहां एक अवधारणात्मक स्थिति की उपस्थिति का दावा किया जाता है, जो इसे सचेत बनाता है;
• फिर, अंततः, उच्च क्रम के विवरण हैं। वे पिछले सिद्धांतों के समान हैं, सिवाय इसके कि विषय की मानसिक स्थिति के भाषाई रूप से तैयार किए गए विवरण विचार के रूप में काम करते हैं।

इस सिद्धांत के ढांचे के भीतर सोच के रूपों का विकास लगभग इसी तरह दिखता है। प्रत्येक प्रकार का उच्च-क्रम प्रतिनिधित्वात्मक खाता अनुभव के आंतरिक, गैर-प्रतिनिधित्वात्मक गुणों की अपील के बिना मन की एक घटना को समझाने का दावा कर सकता है। विद्वानों ने उच्च-क्रम स्वभाववादी सिद्धांत के संबंध में इस दावे की विस्तार से जांच की है, और इसलिए इसे यहां दोहराने का कोई मतलब नहीं है।

लोगों में न केवल झुंड प्रवृत्ति होती है, बल्कि सामान्य तर्कसंगत हितों से एकजुट समूहों में संगठित होने की सचेत क्षमता भी होती है। इसने सामाजिक विकास को बढ़ावा दिया क्योंकि सोच के इस मॉडल को लागू करने वाली कोई भी प्रणाली उनकी सामग्री के अनुसार धारणा की स्थितियों को अलग करने या वर्गीकृत करने में सक्षम होगी।

जैसा कि संज्ञानात्मक मनोविज्ञान हमें बताता है, एक जटिल, परिष्कृत प्रणाली बनने से पहले चेतना का विकास कई चरणों से गुज़रा। हमारा दिमाग, एक जटिल प्रणाली होने के कारण, रंगों को पहचानने में सक्षम है, उदाहरण के लिए लाल, क्योंकि शुरुआत में इसमें लाल को इसी रंग के रूप में पहचानने के लिए एक सरल तंत्र बनाया गया है, किसी अन्य को नहीं। उदाहरण के लिए, मधुमक्खियाँ पीले रंग को नीला समझती हैं। इस प्रकार, इस प्रणाली में अनुभव की धारणा के लिए सुलभ अवधारणाएँ हैं। ऐसे मामले में, अनुपस्थित और उलटी व्यक्तिपरक संवेदनाएं तुरंत उन लोगों के लिए एक वैचारिक संभावना बन जाएंगी जो इन अवधारणाओं को अपने दिमाग के आधार के रूप में लागू करते हैं। यदि ऐसी कोई प्रणाली कभी बनाई जाती है, तो हम कभी-कभी अपने आंतरिक अनुभवों के बारे में इस तरह सोच सकते हैं, "इस प्रकार के अनुभव का कोई अन्य कारण भी हो सकता है।" या हम यह प्रश्न पूछ सकेंगे: "मुझे कैसे पता चलेगा कि जो लाल वस्तुएँ मुझे लाल दिखाई देती हैं वे दूसरे व्यक्ति को हरी नहीं लगतीं?" और इसी तरह।

विकास की आधुनिक समझ

होमिनिड्स विशेष समूहों में विकसित हुए होंगे - कार्य और उपकरण उत्पादन, जीवित दुनिया के बारे में जानकारी एकत्र करने और व्यवस्थित करने, भागीदारों को चुनने और यौन रणनीतियों को निर्देशित करने आदि के लिए डिज़ाइन की गई विनिमय की सहकारी प्रणालियाँ। कुछ विकासवादी मनोवैज्ञानिक और पुरातत्ववेत्ता बिल्कुल यही सुझाव देते हैं। ये सिस्टम एक-दूसरे से स्वतंत्र रूप से काम करेंगे, और इस स्तर पर उनमें से अधिकांश के पास एक-दूसरे के आउटपुट तक पहुंच नहीं होगी। यद्यपि मानवविज्ञानी डेनेट हमें इन प्रक्रियाओं के अनुमानित विकास के लिए कोई सटीक तारीख नहीं देते हैं, यह पहला चरण पहली उपस्थिति और पुरातन रूपों के विकास के बीच दो मिलियन वर्ष या उससे अधिक समय तक चलने वाले बड़े पैमाने पर मस्तिष्क विकास की अवधि के साथ मेल खा सकता है। होमो सेपियन्स का. उस समय तक जानवरों के मानस से मनुष्य की चेतना तक चेतना का विकास पूरा हो चुका था।

दूसरा, होमिनिड्स ने तब प्राकृतिक भाषा बनाने और समझने की क्षमता विकसित की, जिसका उपयोग शुरू में विशेष रूप से पारस्परिक संचार के लिए किया जाता था। यह चरण लगभग 100,000 साल पहले दक्षिण अफ्रीका में होमो सेपियन्स सेपियन्स के आगमन के साथ मेल खा सकता है। जटिल संचार की इस क्षमता ने तुरंत हमारे पूर्वजों को एक निर्णायक लाभ प्रदान किया, जिससे सहयोग के अधिक सूक्ष्म और अनुकूलनीय रूपों के साथ-साथ नए कौशल और खोजों का अधिक कुशल संचय और प्रसारण संभव हो सका। वास्तव में, हम देखते हैं कि होमो प्रजाति ने प्रतिस्पर्धी होमिनिड प्रजातियों को विस्थापित करते हुए तेजी से दुनिया पर कब्ज़ा कर लिया।

मनुष्य सबसे पहले ऑस्ट्रेलिया में लगभग 60,000 वर्ष पहले आये थे। इस महाद्वीप पर, हमारी प्रजाति अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में शिकार करने में अधिक कुशल थी, और जल्द ही हड्डी से भाला बनाना, मछली पकड़ना आदि शुरू कर दिया। यह मानव चेतना के विकास का फल है।

जैसा कि डेनेट कहते हैं, हमने यह जानना शुरू कर दिया है कि खुद से सवाल पूछकर, हम अक्सर ऐसी जानकारी प्राप्त कर सकते हैं जो हम पहले नहीं जानते थे। प्रत्येक विशिष्ट प्रसंस्करण प्रणाली की भाषा पैटर्न तक पहुंच थी। प्रश्न बनाकर और अपने मन से उत्तर प्राप्त करके, ये सिस्टम स्वतंत्र रूप से बातचीत कर सकते हैं और एक-दूसरे के संसाधनों तक पहुंच सकते हैं। परिणामस्वरूप, डेनेट का मानना ​​है, "आंतरिक भाषण" की यह निरंतर धारा जो हमारा बहुत सारा समय लेती है और जो समानांतर वितरित मानव प्रक्रियाओं पर आरोपित एक प्रकार का वर्चुअल प्रोसेसर (सीरियल और डिजिटल) है, ने हमारे मस्तिष्क को पूरी तरह से बदल दिया है। आजकल इस घटना को आम तौर पर "आंतरिक संवाद" कहा जाता है और लगभग सभी आध्यात्मिक और व्यावहारिक शिक्षाओं ने इसे रोकने के लिए अपनी स्वयं की मनोवैज्ञानिक तकनीक विकसित की है। हालाँकि, यह एक और कहानी है।

आइए आंतरिक संवाद और जटिल चेतना की अन्य विशेषताओं के उद्भव पर वापस लौटें। इसके उद्भव का अंतिम चरण लगभग 40,000 साल पहले दुनिया भर में संस्कृति के उछाल के साथ मेल खा सकता है, जिसमें गहने के रूप में मोतियों और हार का उपयोग, मृतकों का औपचारिक दफन, हड्डियों और सींगों का काम, का निर्माण शामिल है। जटिल हथियार, और नक्काशीदार मूर्तियों का उत्पादन। बाद में ऐतिहासिक चेतना के रूपों का विकास शुरू हुआ, लेकिन वह भी एक अलग कहानी है।

भाषा से जुड़ाव

इसके विपरीत, यह संभव है कि भाषा के विकास से पहले आदिम संकेतों के पारस्परिक संचरण के रूप में संचार करने की क्षमता काफी सीमित थी। हालाँकि, अगर ऐसा होता, तो भी यह सवाल बना रहता है कि क्या यह आदिम भाषा परिपक्व मानसिक संपर्क के आंतरिक संचालन में शामिल थी। भले ही यह धीरे-धीरे विकसित हुआ, यह बहुत संभव है कि विचार के संरचित रूप भाषा के विकास के बिना भी आधुनिक मनुष्य के लिए सुलभ हो सकें।

मानस का विकास और चेतना का विकास एक दूसरे के समानांतर चला। चूंकि इस मुद्दे के संबंध में सबूत हैं, इसलिए यह माना जाता है कि सोच के संरचित रूप विकसित भाषा के बिना उभर सकते हैं। किसी को केवल उन बधिर लोगों को देखना होगा जो अपनी तरह के समुदाय (बधिर लोगों) में अलग-थलग बड़े होते हैं और जो जीवन में बहुत देर तक किसी भी प्रकार के वाक्यात्मक रूप से संरचित वर्ण (अक्षर) नहीं सीखते हैं। ये लोग फिर भी अपनी भाषा की प्रणालियाँ विकसित करते हैं और अक्सर दूसरों को कुछ बताने के लिए जटिल मूकाभिनय में संलग्न रहते हैं। ये क्लासिक ग्रिचन संचार मामलों के समान हैं - और वे सुझाव देते प्रतीत होते हैं कि सोचने की क्षमता जटिल भाषा की उपस्थिति पर निर्भर नहीं करती है।

निष्कर्ष

मानव चेतना का विकास अनेक रहस्य छुपाये हुए है। यदि हमारा लक्ष्य मानव मन की प्रकृति के रहस्यमय विचारों या प्रथम-क्रम प्रतिनिधित्व सिद्धांतों के साथ बहस करना है तो विकासवादी विचार हमारी मदद नहीं कर सकते। लेकिन वे हमें एक ओर चेतना के रूपों के विकास के स्वभाववादी दृष्टिकोण या दूसरी ओर उच्च-क्रम सिद्धांत को प्राथमिकता देने के अच्छे कारण देते हैं। उच्च क्रम सिद्धांत पर स्वभाववादी सिद्धांत की श्रेष्ठता प्रदर्शित करने में भी उनकी भूमिका है।

सिंथिया राइट द्वारा "कैरोलिना"। लेखक/लेखिकाओं की अन्य पुस्तकें खोजें: सिंथिया राइट, गैलिना व्लादिमीरोवाना रोमानोवा। शैली में अन्य पुस्तकें खोजें: जासूस (अन्य श्रेणियों में वर्गीकृत नहीं), ऐतिहासिक रोमांस उपन्यास (सभी शैलियाँ)। आगे →. आपके अलावा कोई भी ऐसा नहीं कर सकता - योजना चुराएं और पकड़े न जाएं।

एलेक्स को पता था कि युद्ध की तमाम भयावहताओं के बावजूद, उसके काम में एक निर्विवाद आकर्षण था। कैरोलीन. लेखक: सिंथिया राइट. अनुवाद: डेन्याकिना ई. विवरण: अलेक्जेंड्रे ब्यूविसेज खुद को एक त्रुटिहीन सज्जन व्यक्ति मानने के आदी हैं। इसलिए, कनेक्टिकट के घने जंगल में अपनी याददाश्त खो चुकी एक लड़की को उठाकर, उसने गरिमा के साथ व्यवहार करने और प्यारी "खोज" को अपने कुलीन परिवार की देखभाल के लिए देने का फैसला किया।

लेकिन लड़की का मोहक आकर्षण अलेक्जेंडर के अच्छे इरादों को गंभीर खतरे में डाल देता है। ^ ^ राइट सिंथिया - कैरोलीन।

पुस्तक निःशुल्क डाउनलोड करें. रेटिंग: (7). लेखक: सिंथिया राइट. शीर्षक: कैरोलीन. शैली: ऐतिहासिक रोमांस उपन्यास। आईएसबीएन: सिंथिया राइट लेखक की अन्य पुस्तकें: वाइल्ड फ्लावर। कैरोलीन. प्रेम का मार्ग काँटों भरा है। आग फूल। यहां आप लेखिका सिंथिया राइट की पुस्तक "कैरोलिना" ऑनलाइन पढ़ सकते हैं - पृष्ठ 1 और यह तय कर सकते हैं कि यह खरीदने लायक है या नहीं। अध्याय 1. यह कल्पना करना कठिन है कि अक्टूबर में यह इतना खूबसूरत दिन हो सकता है।

सिंथिया राइट कैरोलिना. अध्याय 1. यह कल्पना करना कठिन है कि अक्टूबर में यह इतना खूबसूरत दिन हो सकता है। आपके अलावा कोई भी ऐसा नहीं कर सकता - योजना चुराएं और पकड़े न जाएं। एलेक्स को पता था कि युद्ध की तमाम भयावहताओं के बावजूद, उसके काम में एक निर्विवाद आकर्षण था। वह फ्रांसिस मोरियन के साथ दक्षिण कैरोलिना के दलदलों में घूमते रहे, एक निजी जहाज पर कप्तान के रूप में रवाना हुए, और हडसन के तट पर वाशिंगटन और लाफायेट के साथ कॉन्यैक पिया।

कैरोलीन राइट सिंथिया। आप किताब को ऑनलाइन पढ़ सकते हैं और किताब को fb2, txt, html, epub फॉर्मेट में डाउनलोड कर सकते हैं। आपके अलावा कोई भी ऐसा नहीं कर सकता - योजना चुराएं और पकड़े न जाएं। एलेक्स को पता था कि युद्ध की तमाम भयावहताओं के बावजूद, उसके काम में एक निर्विवाद आकर्षण था। वह फ्रांसिस मोरियन के साथ दक्षिण कैरोलिना के दलदलों में घूमते रहे, एक निजी जहाज पर कप्तान के रूप में रवाना हुए, और हडसन के तट पर वाशिंगटन और लाफायेट के साथ कॉन्यैक पिया। राइट सिंथिया. कैरोलीन. पुस्तक का सार, पाठकों की राय और रेटिंग, प्रकाशनों के कवर। सिंथिया राइट की पुस्तक "कैरोलिना" के बारे में पाठक समीक्षाएँ: आवाज: मैंने इसे बहुत समय पहले पढ़ा था।

मुझे कथानक पूरी तरह से याद है, सुखद यादें, एक अच्छी क्रिसमस कहानी (5)। "कैरोलिना", सिंथिया राइट - पुस्तक को fb2, epub, rtf, txt, html प्रारूपों में निःशुल्क डाउनलोड करें। आपके अलावा कोई भी ऐसा नहीं कर सकता - योजना चुराएं और पकड़े न जाएं।

एलेक्स को पता था कि युद्ध की तमाम भयावहताओं के बावजूद, उसके काम में एक निर्विवाद आकर्षण था। वह फ्रांसिस मोरियन के साथ दक्षिण कैरोलिना के दलदलों में घूमते रहे, एक निजी जहाज पर कप्तान के रूप में रवाना हुए, और हडसन के तट पर वाशिंगटन और लाफायेट के साथ कॉन्यैक पिया।

37. समाजीकरण, शिक्षा, संचार और व्यक्तित्व के निर्माण और विकास में उनकी भूमिका।

व्यक्तिगत समाजीकरण एक व्यक्ति को सामाजिक-सांस्कृतिक अनुभव (ज्ञान, मूल्य, सामाजिक मानदंड, भूमिकाएं, संचार के रूप, व्यवहार कार्यक्रम, गतिविधि के तरीके) में महारत हासिल करने की प्रक्रिया है, जो उसे सामाजिक संबंधों और रिश्तों की प्रणाली में एकीकृत करने और एक पूर्ण व्यक्ति बनने की अनुमति देता है। सामाजिक प्रथाओं का विकसित विषय। संचार मानव जीवन की नींव में से एक है, सामाजिक संपर्क का एक अर्थपूर्ण और आदर्श रूप से सार्थक पहलू है। संचार के बिना समाजीकरण असंभव है। समाजीकरण की प्रक्रिया अंतःविषय विश्लेषण का विषय है और इसका अध्ययन दर्शनशास्त्र, समाजशास्त्र, मनोविज्ञान, शिक्षाशास्त्र और अन्य विज्ञानों द्वारा किया जाता है। इसमें प्राकृतिक, ऐतिहासिक, सामाजिक वर्ग, समूह, आयु, लिंग और इस प्रक्रिया की अन्य स्थितियों का अध्ययन शामिल है। साथ ही, व्यक्ति का समाजीकरण भी एक प्रक्रियात्मक घटना है। इसके अनुरूप चरणों को ओटोजेनेटिक (निजी विज्ञान में विकसित) और फ़ाइलोजेनेटिक (दार्शनिक प्रवचन का विषय हैं) दोनों दृष्टिकोणों के ढांचे के भीतर प्रतिष्ठित किया जा सकता है। व्यक्तित्व समाजीकरण की समस्या के मान्यता प्राप्त सिद्धांतकारों में ज़ेड फ्रायड, जे. पियागेट, एस. मीड, ई. एरिकसन, बेलारूसी वैज्ञानिकों में - जे. कोलोमिंस्की, एम. मोज़ेइको और अन्य शामिल हैं। एस.एल. की प्रक्रिया का सामाजिक अर्थ। इसमें एक निश्चित प्रकार के व्यक्तित्व और नागरिक का निर्माण और शिक्षा शामिल है। मान लीजिए, एक व्यक्तिवादी, एक सामूहिकवादी, एक शांतिवादी, एक अनुरूपवादी, एक शून्यवादी, आदि। बेलारूस गणराज्य की संप्रभुता प्राप्त करने की स्थिति में, यह समस्या बहुत प्रासंगिक है। और वैचारिक कार्य की दिशा और सामग्री का निर्धारण करने में। इसका फोकस एक स्वस्थ, शारीरिक और बौद्धिक रूप से विकसित व्यक्तित्व, एक पेशेवर, एक परिपक्व कानूनी और राजनीतिक संस्कृति का वाहक और एक देशभक्त का निर्माण और शिक्षा होना चाहिए।

किसी भी समाज की संस्कृति का स्तर और सामाजिक जीवन की प्रकृति काफी हद तक उसमें शिक्षा की स्थिति पर निर्भर करती है। सबसे सामान्य शब्दों में, शिक्षा वे संस्थाएँ, विधियाँ और रूप हैं जिनके माध्यम से लोग स्वयं दुनिया का ज्ञान और समझ प्राप्त करते हैं, और पेशेवर कौशल और समाज में जीवन सीखते हैं। शिक्षा का सार उसके कार्यों से प्रकट होता है। इनमें से मुख्य निम्नलिखित हैं:

4. सामाजिक-सांस्कृतिक अनुभव का एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में स्थानांतरण;

5. एक व्यक्ति का एक व्यक्ति के रूप में और एक सामाजिक व्यक्ति, नागरिक के रूप में विकास;

6. किसी व्यक्ति को विशिष्ट प्रकार के सामाजिक उपयोगी कार्य के लिए तैयार करना।

ये कार्य अलग-अलग नहीं किए जाते, बल्कि एक-दूसरे के पूरक होते हैं। इस प्रकार, कोई भी शिक्षा प्रशिक्षण और शिक्षा दोनों है। इसके माध्यम से व्यक्ति संस्कृति की दुनिया, मानवतावाद के आदर्शों से जुड़ता है और अधिक स्वतंत्र और रचनात्मक बन जाता है। इसलिए, समाज और व्यक्ति के लिए शिक्षा सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक और आध्यात्मिक मूल्यों में से एक है।

शिक्षा प्राप्त करने के मुख्य तरीके के रूप में प्रशिक्षण, विशेष रूप से, इसके व्यावहारिक उद्देश्य को साकार करता है और उचित योग्यता वाले विशेषज्ञों के प्रशिक्षण में समाज, राज्य या निगम (सामाजिक समूह, संप्रदाय, पार्टी) की जरूरतों से निर्धारित होता है। सीखने के लक्ष्यों में उन्हें प्राप्त करने के लिए साधनों और तरीकों का चुनाव शामिल होता है। जैसे-जैसे समाज विकसित हो रहा है, प्रशिक्षण के साधन लगातार बदल रहे हैं (उदाहरण के लिए, आज के प्रशिक्षण के साधन, जैसे आर्किटेक्ट या सैन्यकर्मी, 200 या 500 साल पहले उपयोग किए जाने वाले साधनों से मौलिक रूप से भिन्न हैं)। लेकिन शिक्षण विधियाँ मूलतः स्थिर रहती हैं। उनकी सभी मौजूदा विविधता को दो मुख्य प्रकारों में घटाया जा सकता है:

1. छात्रों को तैयार ज्ञान और कार्रवाई के मौजूदा पैटर्न को याद रखने और पुन: प्रस्तुत करने की ओर उन्मुख करना;

2. उन्हें स्वतंत्र खोज, समस्या समाधान और नई चीजों की खोज की ओर उन्मुख करना।

किसी विशेष शिक्षण पद्धति की प्रधानता कई घटकों पर निर्भर करती है। हालाँकि, उनमें से निर्धारण कारक किसी दिए गए समाज के विकास की प्रकृति और तंत्र हैं।

इस प्रकार, शिक्षा का मुख्य कार्य आधुनिक, प्रणालीगत ज्ञान से परिचित होना, किसी व्यक्ति को काम (कार्य) के लिए तैयार करना, किसी विशेषता में महारत हासिल करना और प्रकृति और समाज की दुनिया में रहने की क्षमता प्रदान करना है।

शिक्षा शिक्षा के सांस्कृतिक एवं नागरिक कार्यों को पूरा करती है। यह समाज के विश्वदृष्टिकोण, परंपराओं और नवाचारों के प्रति उसके दृष्टिकोण और संचार और आपसी समझ के लिए लोगों की जरूरतों से निर्धारित होता है। शिक्षा, प्रशिक्षण के विपरीत, बुद्धि के विकास और पेशेवर कौशल में महारत हासिल करने के उद्देश्य से नहीं है, बल्कि किसी व्यक्ति के नैतिक गुणों, उसकी नागरिक स्थिति, दुनिया के प्रति सौंदर्यवादी दृष्टिकोण और लोगों के बीच रहने की क्षमता के निर्माण पर केंद्रित है। लोग।

संचार (संचार) अपने शिक्षण में विभिन्न अस्तित्वों के बीच संबंध का कार्य करता है। अस्तित्ववादियों के अनुसार, बातचीत की प्रक्रिया में, "अन्य अस्तित्वों के साथ संचार", वे वास्तविकता की स्थिति प्राप्त करते हैं। और संचार ही अस्तित्व के वास्तविक अस्तित्व की गवाही देता है।

जसपर्स के लिए, संचार जन संचार के विपरीत "कुछ" का आध्यात्मिक संचार है, जिसकी प्रक्रिया में एक व्यक्ति संचार के विषय से सूचना प्रभाव की वस्तु में बदल जाता है। जसपर्स के दृष्टिकोण से, संचार वह संचार है जिसके दौरान एक व्यक्ति समाज (परिवार, कार्य, राजनीति, आदि) द्वारा उसे दी गई "भूमिकाएं" नहीं निभाता है, बल्कि खुद को एक अभिनेता के रूप में प्रकट करता है जो स्वतंत्र रूप से सभी भूमिकाएं निभाता है।