Ang 4 na Marangal na Katotohanan at ang Eightfold na Landas. Pagsusuri ng Apat na Marangal na Katotohanan

(Sansk. chatvari aryasatyani) - apat na pangunahing probisyon (axioms, truths) na ipinahayag ng Buddha pagkatapos makamit ang kaliwanagan. Ang mga katotohanang ito ang pundasyon ng lahat ng paaralang Budista, anuman ang rehiyon o pangalan.

Apat na Marangal na Katotohanan

Nang makita si Siddhartha sa ilalim ng puno, nais nilang sabihin ang isang bagay na nakakasakit sa kanya, dahil naniniwala sila na ipinagkanulo niya ang kanilang mga turo. Gayunpaman, nang makalapit sila sa kanya, wala silang ibang masabi kundi: "Paano mo nagawa iyon? Bakit ka kumikinang nang ganyan?"

At ibinigay ni Buddha ang kanyang unang mga turo, na tinawag na apat na marangal na katotohanan:

Unang katotohanan

Mga paglalarawan at paliwanag sa mga aklat

Book Joyful Wisdom

Nang makumpleto ang kanyang pagmamasid, napagtanto niya na ang tunay na kalayaan ay hindi nakasalalay sa pag-alis sa buhay, ngunit sa isang mas malalim at mas may kamalayan na pakikilahok sa lahat ng mga proseso nito. Ang una niyang naisip ay: "Walang maniniwala dito." Naudyukan man, gaya ng sinasabi ng mga alamat, ng mga tawag ng mga diyos o ng labis na pagkahabag sa sangkatauhan, sa wakas ay umalis siya sa Bodhgaya at naglakbay sa kanluran sa sinaunang lungsod ng Varanasi, kung saan, sa isang bukas na lugar na kilala bilang Deer Park, nakilala niya ang kanyang dating mga kasamang asetiko. Bagama't noong una ay halos itakwil na siya ng mga ito dahil sa pagtaksilan niya sa landas ng matinding pagtitipid, gayunpaman, hindi nila maiwasang mapansin na siya ay nagliliwanag ng kumpiyansa at kasiyahan na higit pa sa anumang nakamit nila. Umupo sila para makinig sa sasabihin niya. Ang kanyang mga salita ay lubhang nakakumbinsi at napaka lohikal na ang mga tagapakinig na ito ay naging kanyang mga unang tagasunod at estudyante.

Ang mga prinsipyo na binalangkas ng Buddha sa Deer Park ay karaniwang tinatawag na Four Noble Truths. Naglalaman ang mga ito ng simple, tuwirang pagsusuri sa mga kahirapan at posibilidad ng kalagayan ng tao. Binubuo ng pagsusuring ito ang una sa tinatawag na "Tatlong Pagliko ng Gulong ng Dharma" - sunud-sunod na mga ikot ng mga aral na tumatagos sa kalikasan ng karanasan na ipinangaral ng Buddha sa iba't ibang panahon sa loob ng apatnapu't limang taon na ginugol niya sa paggala sa sinaunang India. Ang bawat pagliko, batay sa mga prinsipyong ipinahayag sa nakaraang pagliko, ay nag-aalok ng mas malalim at higit na insightful na pag-unawa sa kalikasan ng karanasan. Ang Apat na Marangal na Katotohanan ay bumubuo sa ubod ng lahat ng mga landas at tradisyon ng Budismo. Sa katunayan, itinuring sila ng Buddha na napakahalaga kaya ipinaliwanag niya ang mga ito nang maraming beses sa iba't ibang uri ng mga manonood. Kasama ng kanyang mga huling turo, ang mga ito ay ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon hanggang sa modernong panahon sa isang koleksyon ng mga teksto na tinatawag na sutras. Karaniwang tinatanggap na ang mga sutra ay mga talaan ng mga pag-uusap na aktwal na naganap sa pagitan ng Buddha at ng kanyang mga alagad.

Aklat na Pagtagumpayan sa Espirituwal na Materyalismo

Ang apat na marangal na katotohanang ito ay: ang katotohanan ng pagdurusa, ang katotohanan ng pinagmulan ng pagdurusa, ang katotohanan ng layunin at ang katotohanan ng landas. Magsisimula tayo sa katotohanan tungkol sa pagdurusa, at nangangahulugan ito na dapat tayong magsimula sa mga maling akala ng unggoy, sa kanyang kabaliwan.

Kailangan muna nating makita ang realidad ng dukkha; ang salitang Sanskrit na ito ay nangangahulugang "pagdurusa", "kawalang-kasiyahan", "sakit". Ang kawalang-kasiyahan ay lumitaw bilang isang resulta ng isang espesyal na pag-ikot ng isip: sa paggalaw nito ay tila walang simula o wakas. Ang mga proseso ng pag-iisip ay nagpapatuloy nang walang patid; may mga iniisip tungkol sa nakaraan, mga iniisip tungkol sa hinaharap, mga iniisip tungkol sa kasalukuyang sandali. Ang sitwasyong ito ay nagdudulot ng pangangati. Ang mga saloobin ay nabuo sa pamamagitan ng kawalang-kasiyahan at kapareho nito. Ito ay dukkha, ang patuloy na paulit-ulit na pakiramdam na may nawawala pa rin tayo, na mayroong ilang uri ng hindi pagkakumpleto sa ating buhay, na may isang bagay na hindi nangyayari nang tama, hindi lubos na kasiya-siya. Samakatuwid, palagi naming sinusubukang punan ang puwang, kahit papaano ay itama ang sitwasyon, maghanap ng karagdagang kasiyahan o seguridad. Ang walang humpay na pagkilos ng pakikibaka at pagkaabala ay lumalabas na lubhang nakakairita at masakit; Sa huli, naiirita tayo sa mismong katotohanan na "tayo ay tayo."

Kaya ang pag-unawa sa katotohanan ng dukkha ay talagang nangangahulugan ng pag-unawa sa neurosis ng isip. Kami ay hinila ng napakalaking enerhiya muna sa isang direksyon at pagkatapos ay sa isa pa. Kumain man tayo o matulog, magtrabaho o maglaro, sa lahat ng ating ginagawa, ang buhay ay naglalaman ng dukkha, kawalang-kasiyahan at sakit. Kung nakakaranas tayo ng kasiyahan, natatakot tayong mawala ito; naghahanap tayo ng higit at higit na kasiyahan o sinusubukang panatilihin kung ano ang mayroon tayo. Kung nagdurusa tayo sa sakit, gusto nating alisin ito. Pakiramdam namin ay nabigo kami sa lahat ng oras. Ang lahat ng aming mga aktibidad ay naglalaman ng kawalang-kasiyahan.

Kahit papaano lumalabas na inaayos natin ang ating buhay sa isang espesyal na paraan na hindi kailanman nagpapahintulot sa atin na magkaroon ng sapat na oras upang tunay na maramdaman ang lasa nito. Kami ay patuloy na abala, patuloy na naghihintay para sa susunod na sandali; ang buhay mismo ay tila may kalidad ng patuloy na pagnanais. Ito ang dukkha, ang unang marangal na katotohanan. Ang pag-unawa sa pagdurusa at pagharap dito ang unang hakbang.

Dahil alam natin ang ating kawalang-kasiyahan, sinimulan nating hanapin ang sanhi nito, ang pinagmulan nito. Kapag sinusuri natin ang ating mga iniisip at kilos, nalaman natin na patuloy tayong nakikipaglaban upang mapanatili at suportahan ang ating sarili. Nagiging malinaw sa atin na ang pakikibaka ang ugat ng pagdurusa. Samakatuwid, sinusubukan naming maunawaan ang proseso ng pakikibaka, i.e. maunawaan ang pag-unlad at aktibidad ng "I". Ito ang pangalawang marangal na katotohanan, ang katotohanan tungkol sa pinagmulan ng pagdurusa. Tulad ng itinatag natin sa mga kabanata sa espirituwal na materyalismo, maraming tao ang nagkakamali sa paniniwalang dahil ang ugat ng pagdurusa ay nasa ating kaakuhan, ang layunin ng espirituwalidad ay dapat na lupigin at sirain ang sarili na ito. Nagpupumilit silang palayain ang kanilang sarili mula sa mabigat na kamay ng ego, ngunit tulad ng natuklasan natin dati, ang gayong pakikibaka ay walang iba kundi ang isa pang pagpapahayag ng ego. Gumagalaw kami sa mga bilog, sinusubukang pagbutihin ang aming sarili sa pamamagitan ng pakikibaka, hanggang sa mapagtanto namin na ang pagnanais na mapabuti ay mismong isang problema. Ang mga kislap ng pananaw ay dumarating lamang sa atin kapag huminto tayo sa pakikibaka, kapag may malinaw sa ating pakikibaka, kapag huminto tayo sa pagsisikap na alisin ang mga pag-iisip, kapag huminto tayo sa panig ng maka-diyos, mabubuting pag-iisip laban sa masama at marumi, kapag lamang hinahayaan natin ang ating mga sarili na tingnan lamang ang kalikasan ng mga kaisipang ito.

Nagsisimula tayong maunawaan na mayroong isang tiyak na malusog na kalidad ng pagpupuyat sa loob natin. Sa katunayan, ang pag-aari na ito ay nagpapakita lamang ng sarili sa kawalan ng pakikibaka. Sa gayon ay natuklasan natin ang ikatlong marangal na katotohanan, ang katotohanan ng layunin, ng pagtigil ng pakikibaka. Kailangan lamang nating ihinto ang mga pagsisikap at palakasin ang ating sarili - at ang estado ng paggising ay maliwanag. Ngunit sa lalong madaling panahon napagtanto namin na ang simpleng "pag-iiwan sa lahat ng bagay" ay posible lamang sa maikling panahon. Kailangan natin ng espesyal na disiplina na magdadala sa atin sa tinatawag nating kalmado, kapag nagawa nating "iwanan ang mga bagay kung ano sila." Dapat nating sundin ang espirituwal na landas. Sa paglalakbay nito mula sa pagdurusa tungo sa pagpapalaya, ang kaakuhan ay nauubos tulad ng isang lumang sapatos. Samakatuwid, isaalang-alang natin ngayon ang espirituwal na landas na ito, i.e. ikaapat na marangal na katotohanan. Ang pagsasanay ng pagmumuni-muni ay hindi isang pagtatangka na pumasok sa isang espesyal na estado ng pag-iisip tulad ng kawalan ng ulirat; Hindi rin ito isang pagtatangka na sakupin ang sarili sa ilang espesyal na bagay.

1. UNANG KATOTOHANAN MARANGALAN: DUKKHA

Ang Unang Noble Truth (Dukkha aryasaccha) ay karaniwang isinalin ng halos lahat ng mga iskolar bilang "Noble Truth of Suffering", at binibigyang kahulugan na ang buhay, ayon sa Budismo, ay walang iba kundi pagdurusa at sakit. Parehong hindi kasiya-siya at nakaliligaw ang pagsasalin at ang interpretasyon. Dahil sa limitado, maluwag at maginhawang pagsasaling ito at sa mababaw na interpretasyon nito kaya marami ang naligaw sa pag-iisip na ang Budismo ay pesimistiko.

Una sa lahat, ang Budismo ay hindi pesimista o optimistiko. Kung mayroon man, kung gayon siya ay makatotohanan dahil kinukuha niya ang isang makatotohanang pananaw sa buhay at sa mundo. Tinitingnan niya ang lahat nang may layunin (yathabhutam). Hindi ka nito mapanlinlang na humihinga sa paraiso ng isang hangal, ngunit hindi ka nito tinatakot o pinahihirapan ng lahat ng uri ng haka-haka na takot at kasalanan. Sinasabi niya sa iyo nang eksakto at obhetibo kung ano ka at kung ano ang mundo sa paligid mo, at ipinapakita sa iyo ang landas tungo sa perpektong kalayaan, kapayapaan, katahimikan at kaligayahan.

Maaaring palakihin ng isang doktor ang sakit at ganap na sirain ang pag-asa. Ang isa pa ay maaaring ignorante na magpahayag na walang sakit at walang paggamot na kailangan, sa gayon ay nililinlang ang pasyente sa pamamagitan ng maling aliw. Maaari mong tawagan ang una na isang pesimista at ang pangalawa ay isang optimista. Parehong mapanganib ang dalawa. Ngunit ang ikatlong doktor ay tama na kinilala ang mga palatandaan ng sakit, nauunawaan ang sanhi at likas na katangian nito, malinaw na nakikita na maaari itong pagalingin, at matapang na nagrereseta ng isang kurso ng paggamot, sa gayon ay nai-save ang kanyang pasyente. Si Buddha ay parang huling doktor. Siya ang matalino at maalam na manggagamot ng mga sakit ng mundo (Bhisakka o Bhaishajya Guru).

Sa katunayan, ang salitang Pali na dukkha (o Sanskrit dukkha) sa karaniwang paggamit ay nangangahulugang "pagdurusa", "sakit", "kalungkutan", "kasawian", taliwas sa salitang sukha, na nangangahulugang "kaligayahan", "kaginhawahan", "kapayapaan" . Ngunit ang terminong dukkha bilang Unang Noble Truth, na kumakatawan sa pangitain ng Buddha sa buhay at sa mundo, ay may mas malalim na pilosopikal na kahulugan at sumasaklaw sa mas malawak na kahulugan. Tinatanggap na ang terminong dukkha sa Unang Marangal na Katotohanan ay naglalaman, medyo malinaw, ang karaniwang kahulugan ng "pagdurusa", ngunit kasama rin ang mga mas malalim na ideya tulad ng "di-kasakdalan", "impermanence", "emptiness", "immateriality". Samakatuwid, mahirap makahanap ng isang salita upang masakop ang buong konsepto ng dukkha bilang Unang Noble na Katotohanan, at samakatuwid ito ay mas mahusay na iwanan ito na hindi naisalin sa halip na magbigay ng isang hindi wasto at maling ideya tungkol dito o, para sa kaginhawahan. , isalin ito bilang "pagdurusa" o "sakit."

Hindi itinatanggi ni Buddha ang kaligayahan sa buhay sa pagsasabing may pagdurusa dito. Sa kabaligtaran, kinikilala niya ang iba't ibang uri ng kaligayahan, kapwa materyal at espirituwal, para sa mga layko at gayundin para sa mga monghe. Sa Anguttara Nikaya, isa sa limang pangunahing koleksyon sa Pali na naglalaman ng mga diskurso ni Buddha, mayroong isang listahan ng mga kaligayahan (sukhani), tulad ng kaligayahan ng buhay pamilya at ang kaligayahan ng pamumuhay bilang isang ermitanyo, ang kaligayahan ng senswal na kasiyahan at ang kaligayahan ng pagtalikod, ang kaligayahan ng kalakip at ang kaligayahan ng hindi pagkakabit, at ang kaligayahan sa katawan at espirituwal na kaligayahan, atbp. Ngunit lahat sila ay kasama sa dukkha. Kahit na ang pinakadalisay na espirituwal na estado ng dhyana (konsentrasyon o detatsment, kawalan ng ulirat), na nakamit sa pamamagitan ng pagsasanay ng mas mataas na pagmumuni-muni, na malaya kahit sa anino ng pagdurusa sa karaniwang kahulugan ng salita, ay nagsasaad na maaaring ilarawan bilang kaligayahan nang walang anumang mga dumi, bilang pati na rin ang estado ng dhyana, na kung saan ay libre mula sa kaaya-aya (sukha) at hindi kasiya-siya (dukkha) na mga sensasyon, at kung saan ay purong pagkakapantay-pantay at kamalayan - kahit na ang mga napakataas na espirituwal na estado ay kasama sa dukkha. Sa isa sa mga sutta mula sa Majjhima Nikaya (isa rin sa limang pangunahing koleksyon), pagkatapos purihin ang espirituwal na kaligayahan ng mga dhyana na ito, sinabi ng Buddha na sila ay "hindi permanente, dukkha at napapailalim sa pagbabago" (anicca dukkha viparinamadhamma). Tandaan na ang salitang dukkha ay direktang ginagamit. Ito ay dukkha hindi dahil may "pagdurusa" sa karaniwang kahulugan ng salita, ngunit dahil "anuman ang hindi permanente ay dukkha" (yad aniccam tam dukkha).

Si Buddha ay makatotohanan at layunin. Sinabi niya, na may kaugnayan sa buhay at kasiyahan sa mga kasiyahan sa pakiramdam, na tatlong bagay ang dapat na malinaw na maunawaan: 1) pagkahumaling o kasiyahan (assada), 2) masamang bunga o panganib o kawalang-kasiyahan (adinava), at 3) kalayaan o pagpapalaya ( nissarana). Kapag nakakita ka ng isang kaaya-aya, kaakit-akit at magandang tao, gusto mo siya, naaakit ka sa kanya, nasisiyahan kang makita ang taong iyon nang paulit-ulit, nakakakuha ka ng kasiyahan at kasiyahan mula sa taong iyon. Ito ay kasiyahan (assada). Kinumpirma ito ng karanasan. Ngunit ang kasiyahang ito ay hindi pare-pareho, tulad ng taong iyon at lahat ng kanyang (o kanyang) kaakit-akit ay hindi pare-pareho. Kapag nagbago ang mga pangyayari, kapag hindi mo nakikita ang taong iyon, nalulungkot ka, maaaring maging walang ingat at hindi matatag, maaari ka ring mag-ugali ng kalokohan. Ito ang masama, hindi kasiya-siya at mapanganib na bahagi ng larawan (adinava). Kinumpirma rin ito ng karanasan. Kung wala kang attachment sa isang tao, kung ikaw ay ganap na independyente, kung gayon ito ay kalayaan, pagpapalaya (nissarana). Ang tatlong bagay na ito ay totoo sa lahat ng kasiyahan sa buhay.

Ang malinaw dito ay hindi ito isang usapin ng pesimismo o optimismo, ngunit dapat nating isaalang-alang ang mga kasiyahan sa buhay, gayundin ang mga pasakit at kalungkutan nito, at kalayaan mula sa mga ito, upang maunawaan ang buhay nang buo at may layunin. . Saka lamang posible ang tunay na pagpapalaya.

Tungkol sa isyung ito, sinabi ng Buddha: “O bhikkhus, kung ang sinumang ascetics o brahmana ay hindi nakakaunawa nang tama sa ganitong paraan, ang kasiyahan sa mga kasiyahan sa pakiramdam bilang kasiyahan, ang kawalang-kasiyahan sa kanila bilang kawalang-kasiyahan, ang pagpapalaya mula sa kanila bilang pagpapalaya, kung gayon imposible na sila mismo ay malamang na lubos na mauunawaan ang pagnanais para sa mga kasiyahang pandama. mga kasiyahan, o na maaari nilang turuan ang iba tungkol dito, o na ang isa na sumusunod sa kanilang mga tagubilin ay lubos na mauunawaan ang pagnanais para sa mga kasiyahang pandama. Ngunit, O bhikkhus, kung mayroon mang mga ermitanyo o brahmana wastong nauunawaan sa ganitong paraan ang kasiyahan sa mga senswal na kasiyahan bilang kasiyahan, ang kawalang-kasiyahan sa kanila bilang kawalang-kasiyahan, ang pagpapalaya mula sa mga ito bilang pagpapalaya, kung gayon posible na sila mismo ay lubos na mauunawaan ang pagnanais para sa senswal na kasiyahan, at na sila ay makapagtuturo sa iba. dito, at na ang mga sumusunod sa kanilang mga tagubilin ay lubos na mauunawaan ang pagnanais para sa mga kasiyahan sa laman.”

Ang konsepto ng dukkha ay maaaring tingnan mula sa tatlong anggulo: (1) dukkha bilang ordinaryong pagdurusa (dukkha-dukkha), (2) dukkha na nabuo ng pagbabago (viparinama-dukkha), at (3) dukkha bilang nakakondisyon na estado (samkhara-dukkha). ).

Lahat ng uri ng pagdurusa sa buhay, tulad ng kapanganakan, katandaan, karamdaman, kamatayan, pakikisama sa mga hindi kasiya-siyang tao at kondisyon, paghihiwalay sa mga mahal sa buhay at kaaya-ayang mga kondisyon, hindi nakuha ang gusto mo, kalungkutan, kalungkutan, kasawian - lahat ng uri ng pisikal at espirituwal na pagdurusa, na kung saan ay itinuturing na pagdurusa o sakit ay kasama sa dukkha bilang ordinaryong pagdurusa (dukkha-dukkha).

Ang masayang damdamin, ang kaaya-ayang mga kondisyon ng pamumuhay ay hindi pare-pareho, hindi walang hanggan. Maaga o huli ito ay magbabago. Kapag nagbago ito, nagbubunga ito ng sakit, pagdurusa, kalungkutan. Ang mga pagbabagong ito ay kasama sa dukkha bilang pagdurusa na dulot ng pagbabago (viparinama-dukkha).

Ang dalawang uri ng pagdurusa sa itaas (dukkha) ay madaling maunawaan. Walang makikipagtalo sa kanila. Ang bahaging ito ng First Noble Truth ay mas kilala dahil madali itong maunawaan. Ito ay mga karaniwang karanasan sa pang-araw-araw na buhay.

Ngunit ang ikatlong uri ng dukkha bilang mga nakakondisyon na estado (samkhara-dukkha) ay ang pinakamahalagang pilosopikal na bahagi ng Unang Marangal na Katotohanan at nangangailangan ng ilang analitikal na paglilinaw sa kung ano ang itinuturing nating isang "pagiging," bilang isang "tao," bilang "Ako. ”

Ang tinatawag nating "pagiging", "pagkatao" o "Ako", ayon sa pilosopiyang Budista, ay kumbinasyon lamang ng patuloy na pagbabago ng mga puwersa o enerhiya ng katawan at espirituwal, na maaaring hatiin sa limang pinagsama-sama o grupo (panchakkhandha). Ang Buddha ay nagsabi: "Sa madaling salita, ang limang pinagsama-samang ito ng kalakip ay dukkha." 3. Sa kabuuan ay tinukoy niya ang dukkha bilang ang limang pinagsama-samang: "O bhikkhus, ano ang dukkha? Dapat sabihin na ito ang limang pinagsama-samang kalakip." Dapat itong malinaw na maunawaan dito na ang dukkha at ang limang pinagsama-samang ay hindi dalawang magkaibang bagay; ang limang pinagsama-sama ay dukkha mismo. Mas mauunawaan natin ang posisyong ito kapag mayroon tayong ideya tungkol sa limang pinagsama-samang bumubuo sa tinatawag na "pagiging." Kaya ano ang limang pinagsama-samang ito?

Limang Pinagsama-sama

Ang una ay ang kabuuan ng Substance (Rupakkhandha). Kasama sa terminong ito na "Kabuuan ng Sangkap" ay ang ordinaryong Apat na Dakilang Elemento (chattari mahabhutani), ibig sabihin, tigas, pagkalikido, init at galaw, gayundin ang mga Derivatives (upada-rupa) ng Apat na Dakilang Elemento. Kasama sa terminong "Derivatives of the Four Great Elements" ang ating limang materyal na sense organ, i.e., ang mga faculties ng mata, tainga, ilong, dila at katawan, at ang kaukulang mga bagay ng panlabas na mundo, i.e. nakikitang larawan, tunog, amoy, panlasa at nasasalat na mga bagay, gayundin ang ilang mga kaisipan, konsepto at ideya na kabilang sa larangan ng mga bagay ng isip (dharmayatana). Kaya ang buong kaharian ng bagay, parehong panloob at panlabas, ay kasama sa Kabuuan ng Materya.

Ang pangalawa ay ang Totality of Sensations (Vedanakkhandha). Kabilang dito ang lahat ng ating mga sensasyon, kaaya-aya, hindi kasiya-siya o neutral, na naranasan sa pamamagitan ng pakikipag-ugnay ng mga organo ng katawan at isip sa panlabas na mundo. Ang mga ito ay may anim na uri: ang mga sensasyon na nararanasan ng mata na may nakikitang imahe, ang tainga na may tunog, ang ilong na may amoy, ang dila na may panlasa, ang katawan na may nasasalat na mga bagay, at ang isip (na sa Buddhist na pilosopiya ay ang ikaanim na kahulugan. ) na may mga bagay, kaisipan o ideya sa pag-iisip. . Ang lahat ng ating mga sensasyon sa katawan at kaisipan ay kasama sa kabuuan na ito.

Ang salitang "Isip" (manas) na ginamit sa pilosopiyang Budista ay maaaring makatulong dito. Dapat itong malinaw na maunawaan na ang isip ay hindi espiritu kumpara sa bagay. Laging tandaan na hindi kinikilala ng Budismo ang pagsalungat ng espiritu sa bagay, gaya ng tinatanggap ng karamihan sa iba pang sistemang relihiyoso at pilosopikal. Ang isip ay isang faculty o organ lamang (indriya), tulad ng mata o tainga. Maaari itong kontrolin at paunlarin tulad ng ibang mga guro, at ang Buddha ay madalas na nagsasalita tungkol sa halaga ng pamamahala at pagdidisiplina sa anim na mga kasanayang ito. Ang pagkakaiba sa pagitan ng mata at isip, bilang mga kakayahan, ay ang dating nararamdaman ang mundo ng mga kulay at nakikitang mga imahe, habang ang huli ay nararamdaman ang mundo ng mga ideya, pag-iisip at mga bagay sa isip. Nararanasan natin ang iba't ibang lugar ng mundo sa pamamagitan ng iba't ibang mga pandama. Wala kaming marinig na mga kulay, ngunit nakikita namin ang mga ito. Kaya, sa tulong ng ating limang pandama sa katawan - mata, tainga, ilong, dila, katawan - nararanasan lamang natin ang mundo ng mga nakikitang larawan, tunog, amoy, panlasa at nasasalat na mga bagay. Ngunit sila ay kumakatawan lamang sa bahagi ng mundo, hindi sa buong mundo. Ngunit ano ang tungkol sa mga kaisipan at ideya? Bahagi rin sila ng mundo. Ngunit hindi sila maaaring maramdaman, hindi mahahalata sa pamamagitan ng mga kakayahan ng mata, tainga, dila, ilong o katawan. Ngunit maaari pa rin silang makita sa pamamagitan ng isa pang faculty, na kung saan ay ang isip. Ang mga kaisipan at ideya ay hindi independiyente sa mundo na nararanasan sa pamamagitan ng limang mga kakayahan sa pandama ng katawan. Sa totoo lang, umaasa sila at nakondisyon ng mga karanasan sa katawan. Kaya, ang isang taong ipinanganak na bulag ay hindi maaaring magkaroon ng mga ideya tungkol sa kulay, maliban sa pamamagitan ng paghahambing sa mga tunog o ilang iba pang bagay na nararanasan niya sa pamamagitan ng iba pang mga kakayahan. Ang mga kaisipan at mga ideya ay kaya ginawa at kinokondisyon ng mga karanasan sa katawan at napagtanto ng isip. Samakatuwid, ang isip (manas) ay itinuturing na isang sensory faculty o organ (indriya), tulad ng mata o tainga.

Ang pangatlo ay ang kabuuan ng mga Pagdama (Sannyakkhandha). Tulad ng mga sensasyon, ang mga perception ay mayroon ding anim na uri, na may kaugnayan sa anim na panloob na kakayahan at anim na katumbas na panlabas na bagay. Tulad ng mga sensasyon, nabubuo ang mga ito sa pamamagitan ng pakikipag-ugnayan ng ating anim na faculty sa labas ng mundo. Ito ay mga persepsyon na kumikilala sa mga bagay, maging sa katawan o mental.

Ang ikaapat ay ang Set ng Mental Formations 4 (Samkharakkhandha). Kabilang dito ang lahat ng sinasadyang aktibidad, kapwa mabuti at masama. Kabilang dito ang karaniwang kilala bilang karma (kamma). Dito dapat nating alalahanin ang kahulugan ng karma ng Buddha: "O bhikkhu, ang intensyon na ito (cetana) ay tinatawag kong karma. Pagkagawa ng isang intensyon, ang isang tao ay kumikilos nang may katawan, pananalita at isip." ang isip. Ang aksyon nito ay upang idirekta ang isip sa mabuti, masama at neutral na mga bagay." Tulad ng mga sensasyon at perception, ang intensyon ay may anim na uri, na nauugnay sa anim na panloob na kakayahan at anim na katumbas na bagay (kapwa sa katawan at mental) ng panlabas na mundo. Ang mga sensasyon at pang-unawa ay hindi sinasadyang mga aksyon - tulad ng atensyon (manasikara), kalooban (chanda), determinasyon (adhimokha), pagtitiwala (saddha), konsentrasyon (samadhi), karunungan (panna), pagsisikap (viriya), pagsinta (raga), pag-ayaw o pagkamuhi (patigha), kamangmangan (avijja), kapalaluan (mana), larawan sa sarili (sakkaya-ditthi), atbp. - maaaring makagawa ng mga karmic effect. Mayroong 52 ganoong aktibidad ng isip na bumubuo sa Totality of Mental Formations.

Ang ikalima ay ang Aggregate of Consciousness (Vinnanakkhandha) 6. Ang kamalayan ay isang epekto o tugon, ang batayan nito ay isa sa anim na kakayahan (mata, tainga, ilong, dila, katawan at isip), at ang bagay ay isa sa mga anim na katumbas na panlabas na phenomena (nakikitang larawan , tunog, amoy, lasa, nasasalat na mga bagay at bagay ng isip, ibig sabihin, kaisipan o ideya). Halimbawa, ang visual consciousness (cakkhu-vinnana) ay mayroong mata bilang batayan nito at ang nakikitang imahe bilang bagay nito. Ang kamalayan ng kaisipan (manovinnana) ay may isip (manas) bilang batayan nito at isang bagay sa isip, i.e. isang kaisipan o ideya (dhamma) bilang layon nito. Ang kamalayan ay kaya nauugnay sa iba pang mga kakayahan. Kaya, tulad ng sensasyon, pang-unawa at intensyon, ang kamalayan ay mayroon ding anim na uri, na tumutugma sa anim na panloob na kakayahan at anim na katumbas na panlabas na bagay.

Dapat itong malinaw na maunawaan na ang kamalayan ay hindi nakikilala ang bagay. Ito ay isang uri lamang ng kamalayan - kamalayan sa pagkakaroon ng isang bagay. Kapag ang mata ay dumating sa contact na may isang kulay, tulad ng asul, visual na kamalayan arises, na kung saan ay lamang ang kamalayan ng pagkakaroon ng kulay; ngunit hindi nito kinikilala na ito ay asul. Sa yugtong ito ay walang pagkilala. Kinikilala ng perception na ito (ang ikatlong Aggregate na tinalakay sa itaas) na ang kulay ay asul. Ang terminong "visual consciousness" ay isang pilosopiko na pagpapahayag na nagsasaad ng parehong konsepto ng ordinaryong salitang "vision". Ang nakikita ay hindi nangangahulugan ng pagkilala. Ang parehong ay totoo para sa iba pang mga uri ng kamalayan.

Dapat ulitin dito na ayon sa pilosopiyang Budista, walang permanente at hindi nagbabagong espiritu, na maaaring ituring na "Sarili", "Kaluluwa" o "Ako", na taliwas sa bagay. Ang partikular na diin ay dapat ilagay sa puntong ito, dahil ang maling opinyon na ang kamalayan ay isang uri ng Sarili o Kaluluwa na tumatagal sa buong buhay bilang isang tuluy-tuloy na nilalang ay nanatili mula sa sinaunang panahon hanggang sa kasalukuyan.

Ang isa sa sariling mga disipulo ng Buddha, na pinangalanang Sati, ay naniniwala na ang Guro ay nagturo: "Ito ang parehong kamalayan na lumilipat at gumagala kung saan-saan." Tinanong siya ni Buddha kung ano ang ibig niyang sabihin sa "kamalayan." Ang sagot ni Sati ay klasiko: "Ito ay kung ano ang nagpapahayag ng sarili, kung ano ang nararamdaman, kung ano ang nakakaranas ng mga kahihinatnan ng mabuti at masamang mga gawa dito at doon."

"Sino ka, tanga," tutol ng Mentor, "narinig mo ba akong nagpaliwanag ng pagtuturo sa ganitong paraan? Hindi ba't ipinaliwanag ko ang kamalayan sa iba't ibang paraan na nagmumula sa mga kondisyon." Pagkatapos ay ipinaliwanag ng Buddha ang kamalayan nang detalyado: "Ang kamalayan ay pinangalanan ayon sa mga kondisyon kung saan ito nanggagaling: mula sa mata at nakikitang mga imahe ang kamalayan ay bumangon, at ito ay tinatawag na visual na kamalayan; mula sa tainga at mga tunog, ang kamalayan ay bumangon, at ito ay tinatawag na auditory consciousness; mula sa ilong at kamalayan ay nagmumula sa mga amoy, at ito ay tinatawag na olfactory consciousness; mula sa dila at panlasa ay bumangon ang kamalayan, at ito ay tinatawag na lasa ng kamalayan; mula sa katawan at nasasalat na mga bagay ay bumangon ang kamalayan, at ito ay tinatawag na tactile consciousness; mula sa isip at mga bagay ng isip (mga kaisipan at ideya) bumangon ang kamalayan, at ito ay tinatawag na mental consciousness."

Pagkatapos ay ipinaliwanag ito ng Buddha nang higit pa sa isang halimbawa: "Ang apoy ay pinangalanan ayon sa sangkap kung saan ito nasusunog. Ang apoy ay maaaring masunog sa pamamagitan ng kahoy at ito ay tinatawag na apoy ng kahoy, maaari itong masunog sa pamamagitan ng dayami at pagkatapos ito ay tinatawag na apoy na dayami." Kaya ang kamalayan ay pinangalanan ayon sa mga kondisyon kung saan ito umusbong."

Sa pagsasaalang-alang sa puntong ito, si Buddhaghosa, ang dakilang komentarista, ay nagpapaliwanag: "...ang apoy na nagniningas dahil sa puno ay nasusunog lamang kapag may suporta, ngunit namamatay sa mismong lugar kapag ito (ang suporta) ay wala na, sapagkat ang mga kondisyon ay nagbago, ngunit ang (apoy) ay hindi lumilipat sa mga chips, atbp., at hindi nagiging "apoy-mula sa-chips", atbp., Sa katulad na paraan, ang kamalayan na nagmumula dahil sa mata at nakikitang mga imahe ay lumitaw sa mga pintuan ng sense organ (i.e. mata), sa ilalim lamang ng kondisyon ng mata, nakikitang mga imahe, liwanag at atensyon, ngunit ito ay humihinto doon at pagkatapos ay kapag sila (kondisyon) ay wala na, dahil ang mga kondisyon ay nagbago, ngunit (kamalayan) ay hindi gumagalaw. sa tainga, atbp., at hindi nagiging auditory consciousness at iba pa..."

Ipinahayag ng Buddha sa malinaw na mga termino na ang kamalayan ay nakasalalay sa bagay, sensasyon, pang-unawa at mga pormasyon ng kaisipan, at hindi ito maaaring umiral nang independyente sa kanila. Sabi niya:

"Ang kamalayan ay maaaring umiral sa bagay bilang isang paraan (rupupayam), bagay bilang isang bagay (rupurammanam), bagay bilang suporta (rupapatittham), at sa paghahanap ng kasiyahan maaari itong lumago, tumaas at umunlad; o ang kamalayan ay maaaring umiral na may pandamdam bilang isang paraan. .. .o perception bilang isang paraan... o mental formations... bilang isang paraan, mental formations bilang object, mental formations bilang suporta, at sa paghahanap ng kasiyahan maaari itong lumago, dumami at umunlad.

Kung mayroong isang tao na nagsabi: "Ipapakita ko ang pagdating, pagpunta, pagbangon, paglaho, paglaki, pagtaas o pag-unlad ng kamalayan bukod sa bagay, sensasyon, pang-unawa at mga pormasyon ng isip, kung gayon siya ay magsasalita tungkol sa isang bagay na hindi umiiral. .” .

Sa madaling sabi, ito ang limang Aggregate. Ang tinatawag nating "pagiging" o "tao" ay isang maginhawang pangalan o label na ibinigay sa kumbinasyon ng limang pinagsama-samang ito. Lahat sila ay hindi permanente, lahat sila ay patuloy na nagbabago. "Lahat ng bagay na hindi permanente ay dukkha (Yad aniccam tam dukkha). Ito ang tunay na kahulugan ng mga salita ng Buddha: "Sa madaling salita, ang limang pinagsama-samang ito ng pagkakabit ay dukkha." Hindi sila pareho sa dalawang magkasunod na sandali. Narito ang A. hindi katumbas ng A. Nananatili sila sa isang batis ng biglaang pagsibol at paglalaho.

"O mga brahmana, ito ay tulad ng isang ilog ng bundok na mabilis at malayong dumadaloy, dinadala ang lahat; walang sandali, walang sandali na hindi ito dumadaloy, ngunit ito ay patuloy na umaagos at nagpapatuloy. Kaya, mga brahmana, ang buhay ng tao ay tulad ng isang ilog.” 7. Gaya ng sinabi ng Buddha kay Rathapala: “Ang mundo ay nasa pagbabago at hindi permanente.”

Ang isa ay nawawala, na nagiging sanhi ng paglitaw ng isa pa sa mga pagkakasunud-sunod ng sanhi at epekto. Walang hindi nababagong kakanyahan sa kanila. Sa likod nila ay walang matatawag na permanenteng Sarili (Atman), personalidad, o anumang bagay na talagang matatawag na "Ako". Ang bawat tao'y sasang-ayon na alinman sa bagay, o sensasyon, o pang-unawa, o anumang aktibidad ng isip, o kamalayan, ay talagang matatawag na "Ako" 8. Ngunit kapag ang limang katawan at mental na pinagsama-samang ito, na nagtutulungan, ay kumikilos nang sama-sama bilang katawan- espirituwal na istraktura 9, mayroon kaming ideya ng "Ako". Ngunit ito ay isang maling ideya lamang, isang pagbuo ng kaisipan, isa lamang sa 52 na pormasyon ng kaisipan mula sa ika-apat na Pinagsama-samang napag-usapan na natin, ibig sabihin, ang ideyang ito ng sarili, ang ideya ng Sarili (sakkaya-ditthi ).

Ang limang Pinagsama-samang ito, ang karaniwang tinatawag nating "pagiging", ay ang kanilang mga sarili dukkha (samkhara-dukkha). Walang ibang "pagiging" o "ako" sa likod ng limang pinagsama-samang ito na nakakaranas ng dukkha.

Gaya ng sabi ni Buddhaghosa:

“Halatang may pagdurusa, ngunit hindi matagpuan ang nagdurusa;

May mga bagay na dapat gawin, ngunit ang gumagawa nito ay hindi mahahanap."

Walang gumagalaw na gumagalaw sa likod ng kilusan. Ito ay paggalaw lamang. Hindi totoo ang sinasabi na ang buhay ay gumagalaw, ngunit ang buhay mismo ay ang paggalaw. Ang buhay at paggalaw ay hindi dalawang magkaibang bagay. Sa madaling salita, walang nag-iisip sa likod ng pag-iisip. Ang pag-iisip mismo ay ang nag-iisip. Dito hindi natin mapapansin kung gaano kabaligtaran ang pananaw ng Budista sa "cohito ergo sum" ni Descartes (sa palagay ko, samakatuwid ako).

Ngayon ay maaari nating itaas ang tanong kung ang buhay ay may simula. Ayon sa mga turo ng Buddha, ang simula ng daloy ng buhay ng mga nabubuhay na nilalang ay hindi maaaring isipin. Ang sagot na ito ay maaaring ikagulat ng isang taong naniniwala sa paglikha ng buhay ng Diyos. Ngunit kung tatanungin mo siya: “Ano ang pasimula ng Diyos?”, sasagot siya nang walang pag-aalinlangan: “Ang Diyos ay walang pasimula,” nang hindi nagulat sa sarili niyang sagot. Sinabi ng Buddha: “O bhikkhu, ang tuluy-tuloy na pag-ikot na ito (samsara) ay walang nakikitang katapusan, at ang orihinal na gumagala at tumatakbong mga nilalang, na nalulula sa kamangmangan (avijja), na napipigilan ng mga tanikala ng pananabik (pagnanasa, tanha), ay hindi makikita. ” At higit pa, bumaling sa kamangmangan, na siyang pangunahing dahilan ng pagpapatuloy ng buhay, ang Buddha ay nagsabi: "Sa una ang kamangmangan ay hindi makikita sa paraang sinasabing walang kamangmangan hanggang sa ganoon at ganoong punto." Imposible ring sabihin na walang buhay bago ang isang tiyak na punto.

Ito, sa maikling salita, ay ang kahulugan ng Noble Truth ng Dukkha. Napakahalaga na malinaw na maunawaan ang Unang Marangal na Katotohanang ito dahil, tulad ng sabi ng Buddha, "siya na nakakakita ng dukkha ay nakikita rin ang pag-usbong ng dukkha, nakikita rin ang pagtigil ng dukkha, at nakikita rin ang landas patungo sa pagtigil ng dukkha." 10

Hindi nito ginagawang malungkot at malungkot ang buhay ng isang Budista, gaya ng maling akala ng ilang tao. Sa kabaligtaran, ang isang tunay na Budista ay ang pinakamasaya sa mga nilalang. Wala siyang takot o alalahanin. Siya ay palaging kalmado at hindi nababagabag, hindi siya mabalisa o malito sa mga pagbabago o sakuna, dahil nakikita niya ang mga bagay kung ano ang mga ito. Si Buddha ay hindi kailanman nalungkot o nalulungkot. Inilarawan siya ng kanyang mga kasabayan bilang "laging nakangiti" (mihitapubbamgama). Sa pagpipinta at iskultura ng Budista, ang Buddha ay palaging kinakatawan ng isang masaya, tahimik, kontento at mahabagin na pagpapahayag. Walang bakas ng pagdurusa, paghihirap o sakit na makikita.

Bagama't may pagdurusa sa buhay, ang isang Budista ay hindi dapat malungkot, magalit o maiinip dahil dito. Ang isa sa mga pangunahing kasamaan sa buhay, ayon sa Buddha, ay "pag-ayaw" o poot. Ang pagkasuklam (pratigha) ay ipinaliwanag bilang "galit sa mga buhay na nilalang, sa pagdurusa at mga bagay na nauukol sa pagdurusa." Ang epekto nito ay lumikha ng batayan para sa hindi maligayang kalagayan at masamang pag-uugali. Kaya mali ang maging walang pasensya sa pagdurusa. Hindi ito maaalis ng kawalan ng pasensya o galit sa pagdurusa. Sa kabaligtaran, nagdaragdag ito ng mga bagong alalahanin, at pinalala at pinalala pa ang mga hindi kanais-nais na pangyayari. Ang kailangan ay hindi galit o kawalan ng pasensya, ngunit ang pag-unawa sa isyu ng pagdurusa, kung paano ito lumitaw at kung paano ito aalisin, at pagkatapos ay magtrabaho nang naaayon nang may pasensya, karunungan, determinasyon at kasipagan.

Mayroong dalawang sinaunang aklat na Budista na tinatawag na Theragatha at Therigatha, na puno ng masayang mga bulalas ng mga disipulo ni Buddha, mga kalalakihan at kababaihan na nakatagpo ng kapayapaan at kaligayahan sa buhay sa pamamagitan ng kanyang mga turo. Minsang sinabi ng pinuno ng Kosala kay Buddha na hindi tulad ng mga disipulo mula sa ibang sistema ng relihiyon na mukhang magaspang, haggard, payat, maputla, hindi kaakit-akit, ang kanyang mga disipulo ay "masayahin at masayahin (hattha-pahattha), tuwang-tuwa at masayang-masaya (udaggudagga), tinatangkilik ang espirituwal na buhay. (aohiratarupa), may nasisiyahang pandama (pinitindriya), malaya sa pagkabalisa (arrosukka), matahimik (pannaloma), mapayapa (paradavutta) at namumuhay nang may “isip ng gasela” (i.e. may magaan na puso, migabhutena cetasa).” Idinagdag ng pinuno na naniniwala siya na ang malusog na disposisyong ito ay dahil sa katotohanan na “ang mga kagalang-galang na ito ay tiyak na nauunawaan ang dakila at mahusay na turo ng Isa na Pinagpala.”

Ang Budismo ay lubos na kabaligtaran ng malungkot, nagdadalamhati, nagsisisi at nalulumbay na kaisipan na itinuturing na isang hadlang sa pagsasakatuparan ng Katotohanan. Ito ay kagiliw-giliw na tandaan dito na ang kagalakan (piti) ay isa sa pitong "Sangkap ng Enlightenment," ang mga mahahalagang katangian na binuo para sa pagsasakatuparan ng Nirvana.

2. IKALAWANG NOBLE NA KATOTOHANAN: SAMUDAYA
(Ang Paglabas ng Dukkha)

Ang Ikalawang Marangal na Katotohanan ay ang katotohanan tungkol sa paglitaw o pinagmulan ng dukkha (Dukkhasamudaya-arsacca). Ang pinakatanyag sa publiko at kilalang kahulugan ng Ikalawang Katotohanan, na makikita sa maraming lugar sa mga pangunahing mapagkukunan, ay ito:

“Ito ay ang pananabik (masigasig na pagnanasa, tanha) na nagbubunga ng muling pag-iral at muling pagiging (ponobhavika), at iyon ay nakatali sa marubdob na kasakiman (nandiragasahagata), at nakakahanap ng mga bagong kasiyahan ngayon at saanman (tatratatrabhinadini), ibig sabihin, (1 ) pagnanasa ng mga kasiyahan sa pakiramdam (kamatanha), (2) pagkauhaw sa pag-iral at pagiging (bhava-tanha), at (3) pagkauhaw sa kawalan ng buhay (pagsira sa sarili, vibhava-tanha)."

Ito ang "uhaw", pagnanais, kasakiman, pagnanasa, na nagpapakita ng sarili sa iba't ibang paraan, na nagdudulot ng lahat ng uri ng pagdurusa ng mga nabubuhay na nilalang at ang kanilang walang tigil na pagpapakita. Ngunit hindi ito dapat isaalang-alang ang unang dahilan, dahil, ayon sa Budismo, ang lahat ay kamag-anak at magkakaugnay. Kahit na ang "uhaw" na ito, tanha, na itinuturing na sanhi o pinagmumulan ng dukkha, sa kanyang paglitaw (samudaya) ay nakasalalay sa ibang bagay, na kung saan ay ang sensasyon (vedana) 1, at ang sensasyon ay lumitaw depende sa kontak (phassa), at iba pa at at nagpapatuloy ang cycle na kilala bilang Conditioned Generation (Paticca-samuppada), na tatalakayin natin mamaya.

Kaya tanha, ang "uhaw" ay hindi ang una o tanging sanhi ng dukkha. Ngunit ito ang pinakanasasalat at kagyat na dahilan, ang pinakamahalaga at lahat-lahat.2 Samakatuwid sa ilang lugar ng mga pinagmumulan ng Pali ang kahulugan ay kinabibilangan ng iba pang mga pagkubli at karumihan (kilesa, sasava dhamma), bilang karagdagan sa tanha, "uhaw", na laging binibigyan ng unang pwesto. Sa pagtingin sa hindi maiiwasang limitasyon ng espasyo ng ating talakayan, sapat na ang alalahanin na ang "uhaw" na ito ay para sa sentro nito ng isang maling ideya ng sarili, na nagmumula sa kamangmangan.

Ang terminong "pagnanasa" dito ay hindi lamang kasama ang pagnanais at pagkakabit para sa mga kasiyahang pandama, kayamanan at kapangyarihan, kundi pati na rin ang pagnanais at kalakip sa mga ideya at mithiin, pananaw, opinyon, teorya, konsepto at paniniwala (dhamma-tanha). Ayon sa katwiran ng Buddha, ang lahat ng mga pagtatalo at alalahanin sa mundo, mula sa maliliit na personal na pag-aaway ng pamilya hanggang sa malalaking digmaan sa pagitan ng mga bansa at mga tao, ay nagmumula sa makasariling "uhaw" na ito. Mula sa puntong ito, lahat ng pang-ekonomiya, pampulitika at panlipunang paghihirap ay nag-ugat sa makasariling "uhaw" na ito. Ang mga dakilang estadista na nagsisikap na lutasin ang mga internasyunal na alitan at nagsasalita ng digmaan at kapayapaan lamang sa mga terminong pang-ekonomiya at pampulitika ay sumilip sa ibabaw at hindi kailanman tumagos nang malalim sa tunay na ugat ng isyu. Tulad ng sinabi ng Buddha kay Rattapala: "Ang mundo ay nangangailangan at nagnanais, at inaalipin ng "uhaw" (tanhadaso)."

Lahat ay sasang-ayon na ang lahat ng mga kaguluhan sa mundo ay nabuo ng makasariling pagnanasa. Hindi ito mahirap intindihin. Ngunit kung paano ang pagnanais na ito, ang "uhaw" ay maaaring magbunga ng muling pag-iral at muling pagiging (ponobhavika) ay hindi madaling maunawaan. Dito dapat nating talakayin ang mas malalim na bahagi ng Ikalawang Marangal na Katotohanan. Dito kailangan nating magkaroon ng ilang pag-unawa sa teorya ng karma at muling pagsilang.

Mayroong apat na "Pagkain" (ahara) sa kahulugan ng "sanhi" o "kondisyon" na kailangan para sa pagkakaroon at pananatili ng mga nilalang: (1) ordinaryong materyal na pagkain (kabalinkarahara), (2) pakikipag-ugnayan ng ating mga pandama (kabilang ang isip ) na may panlabas na mundo ( phassahara), (3) kamalayan (vinnyanahara), at (4) mental na intensyon o kalooban (manosanchetanahara).

Sa apat na ito, ang huling binanggit na "mental na intensyon" ay ang kagustuhang mabuhay, umiral, muling mabuhay, magtagal, maging muli at muli. mga aksyon (kusalakusalakamma). Ito ay kapareho ng "Intention" (cetana) 4. Nakita natin kanina na ang intensyon ay karma, na tinukoy ng Buddha mismo. Tungkol sa “mental na intensyon” na nabanggit sa itaas, ang Buddha ay nagsabi: “Kapag naunawaan mo ang “pagkain” ng mental na intensyon, naiintindihan mo ang tatlong uri ng “uhaw” (tanha).” 5 Kaya ang mga katagang “uhaw”, “intensiyon ”, “mental na intensyon” at “karma” lahat ay nangangahulugan ng parehong bagay: ang ibig sabihin ng mga ito ay ang pagnanais, ang kagustuhang maging, umiral, muling mabuhay, maging muli at muli, umunlad muli at muli, mag-ipon muli at muli nang parami. Ito ang dahilan ng paglitaw ng dukkha, na matatagpuan sa Aggregate of Mental Formations, isa sa Limang Aggregate na bumubuo sa pagkatao.

Ito ay isa sa pinakamahalaga at makabuluhang mga sipi sa mga turo ng Buddha. Dapat, samakatuwid, malinaw na tandaan at tandaan na ang sanhi, ang mikrobyo ng paglitaw ng dukkha, ay nasa dukkha mismo, at hindi sa labas nito. Ito ang ipinahihiwatig ng kilalang pananalita na kadalasang matatagpuan sa mga pangunahing pinagmumulan ng Pali: Yam kinci samudayadhammam sabbam tam nirodhadhammam - “Lahat ng bagay na may likas na pinagmulan, ang kalikasan ng pagkakaroon, ay nagtataglay din sa loob mismo ng kalikasan, ang mikrobyo ng sarili nitong pagtigil." Ang tanong na ito ay itataas muli sa talakayan ng Ikatlong Marangal na Katotohanan, ang Nirodha.

Kaya, ang salitang Pali na kamma o ang salitang Sanskrit na karma (mula sa salitang-ugat na kri - to do) ay literal na nangangahulugang "aksyon", "paggawa". Ngunit sa teorya ng Budismo ng karma ito ay may espesyal na kahulugan: ito ay nangangahulugan lamang ng "sinasadyang pagkilos" at hindi lahat ng aksyon. Hindi rin ito nangangahulugan ng mga kahihinatnan ng karma, dahil maraming tao ang maluwag at mali ang paggamit nito. Sa terminolohiya ng Budista, ang karma ay hindi kailanman tumutukoy sa mga kahihinatnan nito; ang mga kahihinatnan nito ay kilala bilang "bunga" o "kinalabasan" ng karma (kamma-phala o kamma-vipaka).

Ang isang intensyon ay maaaring maging medyo mabuti o masama, tulad ng isang pagnanais ay maaaring medyo mabuti o masama. Kaya ang karma ay maaaring maging mabuti o masama. Ang mabuting karma (kusala) ay nagbubunga ng mabuting kahihinatnan at ang masamang karma (akusala) ay nagbubunga ng masamang kahihinatnan. "Pagnanasa", intensyon, karma, mabuti man o masama, ay may isang puwersa: ang kapangyarihang magpatuloy - magpatuloy sa mabuti o masamang direksyon. Mabuti man ito o masama, ito ay kamag-anak at nasa tuluy-tuloy na cycle (samsara). Ang Arahat, bagaman siya ay kumikilos, ay hindi nag-iipon ng karma, dahil siya ay malaya mula sa maling ideya ng kanyang sarili, mula sa "uhaw" para sa walang humpay na pagiging, malaya mula sa lahat ng iba pang mga kalabuan at karumihan (kilesa, sasava dhamma). Walang muling pagsilang para sa kanya.

Ang teorya ng karma ay hindi dapat malito sa tinatawag na "moral na hustisya" o "gantimpala at parusa." Ang ideya ng moral na katarungan o gantimpala at parusa ay nagmumula sa maling ideya ng isang kataas-taasang nilalang, ang Diyos, na siyang tagapagbigay ng batas, ang tagapagbigay ng katarungan, at ang nagpapasya kung ano ang tama at kung ano ang mali. Ang terminong "hustisya" ay malabo at mapanganib, at sa pangalan nito ay mas maraming pinsala ang nagawa sa sangkatauhan kaysa sa kabutihan. Ang teorya ng karma ay isang teorya ng sanhi at bunga, aksyon at reaksyon; ito ay isang natural na batas at walang kinalaman sa ideya ng gantimpala at parusa. Ang bawat sinadyang aksyon ay may mga kahihinatnan at kinalabasan nito. Kung ang isang mabuting gawa ay may mabuting kahihinatnan, at ang isang masamang gawa ay may masamang kahihinatnan, kung gayon ito ay hindi katarungan, gantimpala o parusa na itinalaga ng isang tao o ilang puwersa na humatol sa iyong mga aksyon, ngunit ang pag-aari ng sariling kalikasan ng mga gawang ito, ang kanilang sarili. batas. Hindi ito mahirap intindihin. Ngunit kung ano ang mahirap maunawaan ay na ayon sa teorya ng karma, ang mga kahihinatnan ng isang intensyonal na aksyon ay maaaring patuloy na magpakita ng kanilang sarili kahit na sa buhay pagkatapos ng kamatayan. Dito dapat nating linawin kung ano ang kamatayan ayon sa Budismo.

Nakita natin kanina na ang isang nilalang ay walang iba kundi isang kumbinasyon ng mga puwersa at enerhiya ng katawan at isip. Ang tinatawag nating kamatayan ay ang kumpletong pagtigil ng mga aktibidad ng pisikal na katawan. Hihinto ba ang lahat ng mga puwersa at enerhiyang ito kapag ang katawan ay huminto sa paggana? Sinasabi ng Budismo: "Hindi." Ang kalooban, intensyon, pagnanais, pagkauhaw na umiral, upang tumagal, upang maging muli at muli - ito ay isang kamangha-manghang puwersa na gumagalaw sa buong buhay, buong pag-iral, na kahit na gumagalaw sa buong mundo. Ito ang pinakamalaking kapangyarihan, ang pinakamalaking enerhiya sa mundo. Ayon sa Budismo, ang kapangyarihang ito ay hindi tumitigil sa pagtigil ng mga aktibidad ng katawan, na kamatayan; ngunit patuloy itong nagpapakita ng sarili sa ibang anyo, na nagbubunga ng muling pag-iral na tinatawag na muling pagsilang.

Ngayon ang isa pang tanong ay bumangon: kung walang permanente at hindi nagbabagong nilalang tulad ng Sarili, Sarili, o Kaluluwa (Atman), ano ang maaaring muling mabuhay o maipanganak muli pagkatapos ng kamatayan? Bago tayo magpatuloy sa buhay pagkatapos ng kamatayan, tingnan natin kung ano ang buhay at kung paano ito tumatagal ngayon. Ang tinatawag na buhay, tulad ng madalas nating ulitin, ay isang kumbinasyon ng Limang Pinagsama-sama, isang kumbinasyon ng mga puwersa ng katawan at isip. Patuloy silang nagbabago; hindi sila nananatiling pareho sa dalawang magkasunod na sandali. Sa bawat sandali sila ay ipinanganak at namamatay. “Habang ang mga Pinagsama-sama ay bumangon, naghiwa-hiwalay at namamatay, O bhikkhus, sa bawat sandali na kayo ay isinilang, nawasak at namamatay.” 6. Kaya kahit ngayon, sa buhay na ito, sa bawat sandali tayo ay ipinanganak at namamatay, ngunit tayo ay nagpapatuloy. Kung mauunawaan natin na sa buhay na ito maaari tayong magpatuloy na walang permanenteng, hindi nagbabagong nilalang, tulad ng Kaluluwa o Sarili, bakit hindi natin maintindihan na ang mga puwersang ito ay maaaring magpatuloy nang wala ang Kaluluwa o Sarili sa likod nila, pagkatapos ng pagtigil ng ang mga aktibidad ng katawan?

Kapag ang pisikal na katawan na ito ay hindi na kayang kumilos, ang mga puwersa ay hindi namamatay kasama nito, ngunit patuloy na kumukuha ng ibang imahe o anyo, na tinatawag nating ibang buhay. Sa isang bata ang lahat ng katawan, kaisipan at espirituwal na mga kakayahan ay malambot at mahina, ngunit nasa loob nila ang kapangyarihan upang makabuo ng isang ganap na matured na lalaki. Ang mga lakas ng katawan at espirituwal na bumubuo sa tinatawag na nilalang ay may kakayahan sa kanilang sarili na magkaroon ng bagong anyo, unti-unting lumalago at makakuha ng buong lakas.

Dahil walang permanente, hindi nagbabagong nilalang, walang dumadaan mula sa isang sandali hanggang sa susunod. Samakatuwid, ito ay lubos na malinaw na walang permanente o hindi mababago ang maaaring dumaan o lumipat mula sa isang buhay patungo sa susunod. Ito ay isang sequence na patuloy na nagpapatuloy ngunit nagbabago sa bawat sandali. Ang pagkakasunud-sunod na ito, sa katotohanan, ay walang iba kundi ang paggalaw. Ito ay tulad ng isang apoy na nagniningas sa buong gabi: ito ay hindi ang parehong apoy o iba. Ang bata ay lumaki sa animnapung taong gulang na lalaki. Siyempre, ang isang animnapung taong gulang na tao ay hindi katulad ng isang bata animnapung taon na ang nakaraan, ngunit hindi rin siya ibang tao. Katulad nito, ang isang tao na namatay dito at muling isinilang sa isang lugar ay hindi ang parehong tao o ibang tao (na cha so na cha anno). Ito ang tagal ng parehong sequence. Ang pagkakaiba sa pagitan ng kamatayan at kapanganakan ay isang sandali lamang ng pag-iisip: ang huling sandali ng pag-iisip sa buhay na ito ay tumutukoy sa unang sandali ng pag-iisip sa tinatawag na susunod na buhay, na, sa katotohanan, ay isang pagpapatuloy ng parehong pagkakasunud-sunod. Gayundin sa buhay na ito, ang isang sandali ng pag-iisip ay tumutukoy sa susunod na sandali ng pag-iisip. Samakatuwid, mula sa punto ng view ng Budismo, ang tanong ng buhay pagkatapos ng kamatayan ay hindi isang malaking misteryo, at ang isang Budista ay hindi kailanman nag-aalala tungkol dito. Hangga't may "uhaw" na maging at maging, ang patuloy na pag-ikot (samsara) ay nagpapatuloy. Maaari lamang siyang huminto kapag ang kanyang puwersa sa pagmamaneho, ang "uhaw" na ito ay naputol sa pamamagitan ng karunungan, na nakikita ang Reality, Truth, Nirvana.

3. IKATLONG MARANGALAN KATOTOHANAN: NIRODHA
(Paghinto ng Dukkha)

Ang Ikatlong Marangal na Katotohanan ay ang Katotohanan ng kaligtasan, pagpapalaya, kalayaan mula sa pagdurusa, mula sa pananatili ng dukkha (Dukkhanirodhaaryasachcha), na Nibbana, (mas kilala sa Sanskrit na anyong Nirvana).

Upang ganap na maalis ang dukkha, dapat alisin ang pangunahing ugat ng dukkha, "uhaw" (tanha), tulad ng nakita natin kanina. Samakatuwid, ang Nirvana ay kilala rin sa terminong Tanhakkaya - "Extinction of Thirst".

Ngayon itatanong mo: Ngunit ano ang Nirvana? Ang buong volume ay isinulat bilang tugon sa ganap na natural at simpleng tanong na ito; mas lalo silang nalito kaysa linawin ang isyu. Ang tanging makatwirang sagot na maibibigay sa tanong na ito ay hindi ito ganap at kasiya-siyang masagot sa mga salita dahil ang wika ng tao ay napakahirap upang ipahayag ang tunay na katangian ng Kataas-taasang Katotohanan o Ultimate Reality na Nirvana. Ang wika ay nilikha at ginagamit ng masa ng mga tao upang ipahayag ang mga bagay at kaisipang nararanasan ng kanilang mga pandama at isipan. Ang isang supermundane na karanasan tulad ng Supreme Truth ay hindi. Samakatuwid walang mga salita upang ipahayag ang karanasang ito, tulad ng walang mga salita sa bokabularyo ng isda upang ipahayag ang kalikasan ng solidong lupa. Sinabi ng pagong sa kanyang kaibigan ang isda na kababalik lang niya (ang pagong) sa lawa pagkatapos maglakad sa lupa. "Siyempre," sabi ng isda, "ang ibig mong sabihin ay lumalangoy." Sinubukan ng pagong na ipaliwanag na hindi ka maaaring lumangoy sa lupa, na ito ay mahirap at ang mga tao ay naglalakad dito. Ngunit iginiit ng isda na walang mangyayaring ganoon, na kailangan itong maging likido, tulad ng lawa nito, na may mga alon, at kailangan mong makapag-dive at lumangoy doon.

Ang mga salita ay mga palatandaan na kumakatawan sa mga kilalang bagay at kaisipan sa atin; at ang mga palatandaang ito ay hindi at hindi makapagbibigay ng tunay na katangian ng kahit na mga ordinaryong bagay. Ang wika ay itinuturing na mapanlinlang at mapanlinlang sa usapin ng pag-unawa sa Katotohanan. Kaya, sinasabi ng Lankavatara Sutra na ang mga ignorante ay natigil sa mga salita, tulad ng isang elepante sa putik.

Gayunpaman, hindi natin magagawa nang walang salita. Ngunit kung ang Nirvana ay dapat ipahayag at ipaliwanag sa mga positibong termino, kung gayon ay malamang na agad nating sakupin ang ideyang nauugnay sa mga terminong ito, bagaman maaaring ito ay lubos na kabaligtaran ng kung ano ang ibig sabihin. Samakatuwid ito ay karaniwang ipinahayag sa mga negatibong termino 1 - marahil ito ay isang hindi gaanong mapanganib na paraan. Kaya, madalas itong inilarawan sa pamamagitan ng mga negatibong termino tulad ng Tanhakkaya - "Extinction of Thirst", Asamkhata - "Uncompounded", "Unconditioned", Viraga - "Lack of desire", Nirodha - "Cessation", Nibbana - "Extinction", " Attenuation”.

Tingnan natin ang ilang mga kahulugan at paglalarawan ng Nirvana na matatagpuan sa mga mapagkukunan ng Pali:

“Ito ang ganap na pagtigil sa mismong “uhaw” na iyon (tanha), pagtalikod dito, pagtalikod dito, pagpapalaya mula rito, paghihiwalay mula rito” 2.

"Pacification ng lahat ng bagay na nakakondisyon, pagtalikod sa lahat ng obscurations, extinction of 'craving', non-attachment, cessation, Nibbana."

"O bhikkhu, ano ang Kataas-taasan (Asamkhata, ang Walang Kundisyon)? Ito, O bhikkhu, ay ang pagkalipol ng pagnanasa (ragakkhayo), ang pagkalipol ng poot (dosakkhayo), ang pagkalipol ng maling akala (mohakkhayo). Ito, O bhikkhu, ay tinatawag na pinakamataas."

"O Radha, ang pagkalipol ng 'uhaw' (Tanhakkayo) ay Nibbana."

"O bhikkhu, sa lahat ng bagay na nakakondisyon at walang kundisyon, ang di-pagkakabit (viraga) ang pinakamataas. Ito ay ang kalayaan mula sa pagmamataas, ang pagkasira ng pananabik, ang pag-aalis ng kalakip, ang pagsugpo sa kawalan ng tigil, ang pagkalipol ng "uhaw" (tanha). ), hindi pagkakabit, pagtigil, Nibbana.”

Ang sagot ng matandang disipulo ni Buddha Sariputta sa direktang tanong ni Parivrajaka na "Ano ang Nibbana?" ay magkapareho sa kahulugan ng Buddha ng Asamkhata (sa itaas): "Ang pagkalipol ng pagnanasa, ang pagkalipol ng poot, ang pagkalipol ng maling akala."

"Ang pag-abandona at pagpuksa sa pagnanasa at pananabik sa Limang Pinagsama-samang Pagkakalakip na ito: ito ang pagtigil ng dukkha" 4.

"Ang pagtigil ng Pagpapatuloy at pagiging (Bhavanirodha) ay Nibbana" 5.

"O bhikkhu, nariyan ang hindi pa isinisilang, ang hindi pa ginawa, ang walang kondisyon. Kung walang mga hindi pa isinisilang, ang hindi ginawa, ang walang kondisyon, walang kaligtasan para sa ipinanganak, ang naging, ang nakakondisyon. Dahil mayroong hindi pa isinisilang, ang hindi nararapat, walang kundisyon, mayroong kaligtasan para sa ipinanganak, naging, nakondisyon.” .

"Dito ang apat na elemento ng katigasan, pagkalikido, init at paggalaw ay hindi nakakatagpo ng suporta; magkasama ang mga ideya ng haba at lapad, ng banayad at mahalay, ng mabuti at masama, ng pangalan at imahe ay nawasak; walang mundo o iba pa. , walang pag-alis, pagdating o pananatili, walang kamatayan, walang kapanganakan, walang sense object."

Dahil ang Nirvana ay ipinahayag sa mga negatibong termino, marami ang nakatanggap ng maling akala na ito ay isang bagay na negatibo at nagpapahayag ng pagsira sa sarili. Ang Nirvana ay tiyak na hindi ang pagkasira ng sarili, dahil walang sarili na dapat sirain. Kung mayroon man, ito ay ang pagkasira ng maling akala, ang maling ideya ng sarili.

Hindi totoo ang pagsasabi na ang Nirvana ay negatibo o positibo. Ang mga ideya ng "negatibo" at "positibo" ay kamag-anak at umiiral sa larangan ng duality. Ang mga terminong ito ay hindi naaangkop sa Nirvana, ang Kataas-taasang Katotohanan na lampas sa duality at relativity.

Ang isang negatibong salita ay hindi palaging nagpapakita ng isang negatibong estado. Sa Sanskrit at Pali, ang kalusugan ay tinutukoy ng salitang arogya, isang negatibong termino na literal na nangangahulugang "kawalan ng sakit." Ngunit ang arogya (kalusugan) ay hindi isang negatibong estado. Ang salitang "Immortal" (o ang katumbas nitong Sanskrit na Amrita, o Pali Amata), na kasingkahulugan din ng Nirvana, ay negatibo, ngunit hindi tumutukoy sa negatibong estado. Ang pagtanggi sa mga negatibong halaga ay hindi negatibo. Ang isa sa mga tanyag na kasingkahulugan ng Nirvana ay "Kalayaan" (Pali Mutti, Sans. Mukti). Walang magsasabi na ang kalayaan ay negatibo. Ngunit kahit na ang kalayaan ay may negatibong panig: ang kalayaan ay palaging kalayaan mula sa isang bagay na nakahahadlang, masama, negatibo. Ngunit ang kalayaan ay hindi negatibo. Kaya, ang Nirvana, Mutti o Vimutti, ang Kataas-taasang Kalayaan ay kalayaan mula sa lahat ng masama, kalayaan mula sa kasakiman, poot at kamangmangan, kalayaan mula sa lahat ng konsepto ng duality, relativity, oras at espasyo.

Makakakuha tayo ng ilang ideya ng Nirvana bilang Kataas-taasang Katotohanan mula sa Dhatuvibhanga Sutta (No. 140) ng Majjhimanikaya. Ang napakahalagang pangangatwiran na ito ay ibinigay ng Buddha sa nabanggit na Pukkusati, na itinuturing ng Guro na matalino at seryoso, sa katahimikan ng gabi sa ilalim ng takip ng palayok.

Ang kakanyahan ng nauugnay na bahagi ng sutta ay ang mga sumusunod: "Ang tao ay binubuo ng anim na elemento: solidity, fluidity, init, paggalaw, espasyo at kamalayan. Kapag isinasaalang-alang niya ang mga ito, natuklasan niya na wala sa kanila ang "akin", "ako ” o “aking sarili.” "Naiintindihan niya kung paano umusbong ang kamalayan, kung gaano kaaya-aya, hindi kasiya-siya at walang malasakit na mga sensasyon ang lumitaw at nawawala. Sa pamamagitan ng kaalamang ito, ang kanyang isip ay nagiging hiwalay. Pagkatapos ay natagpuan niya sa kanyang sarili ang dalisay na katatagan (upekkha), na maaari niyang idirekta sa makamit ang anumang mataas na espirituwal na kalagayan, at alam niya na ang dalisay na katatagan na ito ay magtatagal ng mahabang panahon, ngunit pagkatapos ay naisip niya:

Kung itutuon ko ang dalisay na katatagan na ito sa Domain ng Infinite Space at bubuo ng isip na naaayon dito, kung gayon ito ay magiging mental na paglikha (samkhatam) 6. Kung itutuon ko itong Purong katatagan sa Domain ng Infinite Consciousness... sa Domain ng Wala... o sa Domain ng wala Pang-unawa o Di-Persepsyon at bumuo ng isang isip alinsunod dito, kung gayon ito ay magiging kaisipan na paglikha." Pagkatapos ay hindi siya lumilikha ng pag-iisip, ni nagnanais ng walang tigil at pagiging (bhava) o pagkawasak ( vibhava) 7, hindi siya kumapit sa anumang bagay sa mundo, sa walang pagkabalisa sa kanya; dahil walang pagkabalisa sa kanya, siya ay ganap na payapa sa loob ng kanyang sarili (ganap na patay sa loob - pacchattan yeva parinibbayati). At alam niya : “Tapos na ang kapanganakan, nabuhay na ang dalisay na buhay, nagawa na ang dapat gawin, wala nang naiiwan.” 8.

Ngayon, kapag nakakaranas siya ng kaaya-aya, hindi kasiya-siya o walang malasakit na mga sensasyon, alam niya na ito ay hindi permanente, na hindi ito pumipigil sa kanya, na hindi ito nararanasan nang may pagsinta. Anuman ang sensasyon, nararanasan niya ito nang hindi nakakabit dito (visamyutto). Alam niya na ang lahat ng mga sensasyong ito ay hihinahon sa pagkakawatak-watak ng katawan, tulad ng isang apoy na nawawala kapag ang langis at mitsa ay naubusan.

"Samakatuwid, O bhikkhu, sinuman ang pinagkalooban nito ay pinagkalooban ng pinakamataas na karunungan, dahil ang kaalaman sa pagkalipol ng lahat ng dukkha ay ang pinakamataas na marangal na karunungan."

"Ang pagkakamit niyang ito, na matatagpuan sa Katotohanan, ay hindi natitinag. O bhikkhu, ang hindi katotohanan (mosadhamma) ay mali; ang katotohanan (amosadhamma), Nibbana, ay ang Katotohanan (Saccha). Samakatuwid, O bhikkhu, na pinagkalooban nito, pinagkalooban ng Kataas-taasang Katotohanan. Sapagka't ang Kataas-taasang Maharlikang Katotohanan (paramam arsaccham) ay Nibbana, na siyang Katotohanan."

Tahasang ginamit ng Buddha ang terminong Katotohanan sa halip na Nibbana sa kabuuan: "Ituturo Ko sa inyo ang Katotohanan at ang Landas na patungo sa Katotohanan." Dito tiyak na ang ibig sabihin ng Katotohanan ay Nirvana.

Kaya ano ang Kataas-taasang Katotohanan? Ayon sa Budismo, ang Kataas-taasang Katotohanan ay walang ganap sa mundo, na ang lahat ay relatibo, nakakondisyon at hindi permanente, at walang hindi nagbabago, walang hanggan, may hangganang nilalang tulad ng Sarili, Kaluluwa o Atman, nasa loob man o wala. Ito ang Kataas-taasang Katotohanan. Ang katotohanan ay hindi kailanman negatibo, bagama't mayroong isang popular na ekspresyong "negatibong katotohanan." Ang pag-unawa sa Katotohanang ito, ibig sabihin, ang pagtingin sa lahat ng bagay kung ano ito (yathabhutam) nang walang maling akala o kamangmangan (avijja) 9, ay ang pagkalipol ng gutom na “uhaw” (Tanhakkhaya) at ang pagtigil (Nirodha) ng dukkha, na ang Nirvana. Narito ito ay kawili-wili at kapaki-pakinabang na tandaan ang Mahayana view ng Nirvana bilang hindi naiiba mula sa Samsara 10. Ang parehong bagay ay Samsara o Nirvana ayon sa kung paano mo ito tinitingnan - subjectively o objectively. Ang pananaw na ito ng Mahayana ay lumilitaw na nabuo mula sa mga ideya ng mga pinagmumulan ng Pali Theravada na kasasabi pa lamang natin sa ating maikling talakayan.

Maling isipin na ang Nirvana ay natural na resulta ng pagkalipol ng pananabik. Ang Nirvana ay hindi bunga o resulta ng anuman. Kung ito ay isang epekto, ito ay isang epekto na ginawa ng ilang kadahilanan. Ito ay magiging samkhata, "nagawa" at "nakakondisyon." Ang Nirvana ay hindi sanhi o epekto. Ito ay lampas sa sanhi at epekto. Ang katotohanan ay hindi resulta o kahihinatnan. Hindi ito nabuo tulad ng mystical, spiritual, mental states tulad ng dhyana o samadhi. ANG TOTOO AY. NIRVANA AY. Ang tanging bagay na maaari mong gawin ay makita ito, upang maunawaan ito. May landas patungo sa pagsasakatuparan ng Nirvana. Ngunit ang Nirvana ay hindi ang resulta ng landas na ito. Maaari kang makakita ng liwanag, ngunit ang liwanag ay hindi resulta ng iyong paningin.

Madalas itanong ng mga tao: Ano pagkatapos ng Nirvana? Ang tanong na ito ay hindi maaaring lumabas dahil ang Nirvana ay ang Ultimate Truth. Kung siya ang Ultimate, walang mangyayari pagkatapos niya. Kung mayroong anumang bagay pagkatapos ng Nirvana, ito ay ito, at hindi ang Nirvana, iyon ang magiging Ultimate Truth. Isang monghe na nagngangalang Radha ang nagtanong sa Buddha sa ibang paraan: "Para sa anong layunin (o wakas) ang Nirvana?" Ang tanong na ito ay nagmumungkahi ng isang bagay pagkatapos ng Nirvana, na nagsasaad ng ilang layunin o wakas para dito. Samakatuwid, ang Buddha ay sumagot: "O Radha, ang tanong na ito ay hindi nauunawaan ang mga limitasyon nito (i.e., lampas sa layunin). .”

Ang ilang kilalang, walang ingat na pagkakagawa ng mga pananalita tulad ng "Pumasok si Buddha sa Nirvana o Parinirvana pagkatapos ng kanyang kamatayan" ay lumikha ng batayan para sa maraming mga haka-haka tungkol sa Nirvana.12 Kapag narinig mo ang pahayag na "Pumasok si Buddha sa Nirvana o Parinirvana," ikaw naniniwala na ang Nirvana ay isang lugar, isang kaharian o isang posisyon kung saan mayroong ilang uri ng pag-iral, at subukang isipin ito sa mga tuntunin ng mga kahulugan ng salitang "pagkakaroon" sa abot ng iyong nalalaman. Ang kilalang pananalitang ito na “pumasok sa Nirvana” ay walang sulat sa orihinal na mga pinagmumulan. Walang ganoong bagay bilang "pagpasok sa Nirvana pagkatapos ng kamatayan." Mayroong salitang parinibbbuto na ginamit upang tukuyin ang pagkamatay ng isang Buddha o isang Arahat na natanto ang Nirvana, ngunit hindi ito nangangahulugang "pagpasok sa Nirvana." Ang ibig sabihin ng Parinibbuto ay "ganap na tahimik", "ganap na pinatay", "ganap na pinatay", dahil walang muling pag-iral para sa isang Buddha o Arahat pagkatapos ng kanyang kamatayan.

Ngayon isa pang tanong ang lumitaw: Ano ang mangyayari sa Buddha o Arahat pagkatapos ng kanyang kamatayan, parinirvana? Ito ay tumutukoy sa seksyon ng mga tanong na hindi nasasagot (avyakata). Kahit na ang Buddha ay nagsalita tungkol dito, itinuro niya na walang mga salita sa ating bokabularyo na makapagsasabi kung ano ang mangyayari sa Arahat pagkatapos ng kanyang kamatayan. Bilang tugon sa parivrajaka na pinangalanang Vaccha, sinabi ng Buddha na ang mga terminong tulad ng "ipinanganak" o "hindi pa isinisilang" ay hindi naaangkop sa kaso ng Arahat, dahil iyon ay bagay, sensasyon, pang-unawa, pagbuo ng kaisipan, kamalayan - kung saan ang mga termino tulad ng " isinilang" o "hindi pa isinisilang", ay ganap na nawasak at nabubunot, hindi na muling bumangon pagkatapos ng kanyang kamatayan.

Ang Arahat pagkatapos ng kanyang kamatayan ay madalas na inihahambing sa apoy na namamatay kapag naubos ang gasolina, o sa apoy ng lampara na namamatay kapag naubos ang mitsa at langis. Dito ay dapat na maunawaan nang malinaw at malinaw, nang walang anumang maling akala, na kung ano ang inihambing sa isang napatay na apoy o apoy ay hindi Nirvana, ngunit isang "pagiging" na binubuo ng Limang Pinagsama-sama na natanto ang Nirvana. Dapat bigyang-diin ang puntong ito dahil maraming tao, maging ang ilang mahuhusay na siyentipiko, ay hindi naiintindihan at binibigyang-kahulugan ang paghahambing na ito bilang tumutukoy sa Nirvana. Ang Nirvana ay hindi kailanman maihahambing sa isang apoy o isang lampara na namamatay.

May isa pang karaniwang tanong: "Kung walang Sarili, walang Atman, kung gayon sino ang nakakaalam ng Nirvana?" Bago lumipat sa Nirvana, itanong natin ang tanong: "Sino ang nag-iisip ngayon kung hindi Ako?" Nakita natin kanina na kung ano ang iniisip ay iniisip, na sa likod ng pag-iisip ay walang nag-iisip. Gayundin, ito ay karunungan (pañña), pang-unawa, na siyang nakakaunawa, na natatanto. Walang ibang "ako" sa likod ng pag-unawa, pagsasakatuparan. Sa pagtalakay sa pinagmulan ng dukkha, nakita natin na anuman ito - isang nilalang, isang bagay o isang sistema - kung ito ay may likas na pinagmulan, kung gayon ito ay nagdadala sa loob mismo ng kalikasan, ang mikrobyo ng pagtigil nito, ang pagkawasak nito. Kaya't ang dukkha, ang tuluy-tuloy na pag-ikot ng samsara, ay may likas na katangian ng pagbangon, at samakatuwid ay dapat din itong magkaroon ng katangian ng pagtigil, pagkawala. Ang Dukkha ay bumangon dahil sa "uhaw" (tanha) at humihinto dahil sa karunungan (pañña). Parehong "uhaw" at karunungan ay nasa loob ng Limang Pinagsama-sama, gaya ng nakita natin kanina 13.

Kaya, ang mikrobyo ng kanilang paglitaw, pati na rin ang kanilang pagtigil, ay nasa loob ng Limang Pinagsama-sama. Ito ang tunay na kahulugan ng tanyag na kasabihan ng Buddha: “Sa loob ng napakalalim na katawang ito, ipinapahayag Ko ang kapayapaan, ang pagbangon ng mundo, ang pagtigil ng mundo, at ang landas patungo sa pagtigil ng mundo. ” Nangangahulugan ito na ang lahat ng Apat na Marangal na Katotohanan ay nasa loob ng Limang Pinagsama-sama, ibig sabihin, sa loob ng ating sarili. (Dito ang salitang "mundo" (loka) ay ginagamit sa halip na dukkha.) Nangangahulugan din ito na walang panlabas na puwersa na nagiging sanhi ng paglitaw at pagtigil ng dukkha.

Kapag ang karunungan ay binuo at nilinang alinsunod sa Ika-apat na Marangal na Katotohanan (susunod sa talakayan), nakikita nito ang misteryo ng buhay, ang katotohanan kung ano ito. Kapag ang lihim ay nahayag, kapag ang Katotohanan ay nakita, ang lahat ng pwersa na nilalagnat sa kalabuan ay nagbubunga ng pananatili ng samsara ay nagiging kalmado at hindi na kayang gumawa ng mga karmic na pormasyon, dahil wala nang kalabuan, wala nang "uhaw. ” para sa walang humpay. Ito ay katulad ng sakit sa pag-iisip na gumagaling kapag natuklasan at nakita ng pasyente ang sanhi o misteryo ng kanyang karamdaman.

Sa halos lahat ng relihiyon, ang summum bonum (ang pinakamataas na kabutihan) ay makakamit lamang pagkatapos ng kamatayan. Ngunit ang Nirvana ay maaaring maunawaan at matanto na sa buhay na ito; hindi mo kailangang maghintay hanggang mamatay ka para "makamit" ito.

Siya na nakaunawa sa Katotohanan at natanto ang Nirvana ay ang pinakamasayang nilalang sa mundo. Siya ay malaya mula sa lahat ng "kumplikado" at pagkahumaling, pag-aalala at pagkabalisa na nagpapahirap sa iba. Ang kanyang espirituwal na kalusugan ay perpekto. Hindi niya pinagsisisihan ang nakaraan at hindi nagmumuni-muni sa hinaharap. Buong buhay siya sa kasalukuyan. Samakatuwid, tinatangkilik niya ang mga bagay at nagagalak sa mga ito sa dalisay na kahulugan, nang walang anumang pagmumuni-muni sa sarili. Siya ay masaya, masigasig, tinatamasa ang dalisay na buhay, ang kanyang mga pandama ay nasisiyahan, siya ay malaya sa pag-aalala, mapayapa at matahimik. Dahil siya ay malaya mula sa mga personal na pagnanasa, poot, kamangmangan, walang kabuluhan, pagmamataas at lahat ng ganoong "obscurations", siya ay dalisay at mapagmahal, puno ng unibersal na pag-ibig, pakikiramay, kabaitan, empatiya, pag-unawa at pagpaparaya. Ang kanyang paglilingkod sa iba ay ang pinakadalisay, dahil wala siyang iniisip tungkol sa kanyang sarili. Hindi siya nakakakuha ng anuman, hindi nakakaipon ng anuman, kahit na ito ay isang bagay na espirituwal, dahil siya ay malaya mula sa maling akala ng Sarili at ang "uhaw" ng pagiging.

Ang Nirvana ay lampas sa lahat ng konsepto ng duality at relativity. Samakatuwid, ito ay nasa itaas ng ating mga ideya tungkol sa mabuti at masama, tama at mali, pag-iral at hindi pag-iral. Maging ang salitang "kaligayahan" na ginamit upang ilarawan ang Nirvana ay may ganap na kakaibang kahulugan dito. Minsan ay sinabi ni Sariputta: "O kaibigan, ang Nirvana ay kaligayahan! Ang Nirvana ay kaligayahan!" Pagkatapos ay nagtanong si Udayi: "Ngunit, kaibigang Sariputta, paano ito magiging kaligayahan kung walang pandamdam?" Ang sagot ni Sariputta ay lubos na pilosopo at lampas sa karaniwang pang-unawa: "Ang katotohanan na walang pandamdam ay sa sarili nitong kaligayahan."

Ang Nirvana ay lampas sa lohika at pangangatwiran (atakkavacara). Gaano man tayo nakikibahagi, madalas bilang isang walang laman na intelektwal na libangan, matataas na mga debate, pagtalakay sa Nirvana o Ultimate Truth o Reality, hindi natin ito mauunawaan sa ganitong paraan. Ang isang bata sa kindergarten ay hindi dapat magtaltalan tungkol sa teorya ng relativity. Ngunit kung sa halip ay matiyaga at masigasig siyang mag-aaral, balang araw ay maiintindihan niya ito. Nirvana "ay natanto, natanto ng mga matalino sa kanilang sarili" (pacchattam veditabbo vinnyuhi). Kung susundin natin ang Landas nang matiyaga at masigasig, seryosong tinuturuan at dinadalisay ang ating sarili, makamit ang kinakailangang espirituwal na pag-unlad, balang-araw natin ito mapagtanto, mauunawaan ito sa ating sarili, nang hindi pinapabigat ang ating sarili ng mga palaisipan at magarbong salita.

Samakatuwid, lumiko tayo ngayon sa Landas na humahantong sa pagsasakatuparan, ang pagsasakatuparan ng Nirvana.

4. IKAAPAT NA KATOTOHANAN MARANGALAN: MAGGA
(Path)

Ang Ikaapat na Marangal na Katotohanan ay ang katotohanan ng Landas patungo sa Paghinto ng Dukkha (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachca). Ito ay kilala bilang "Middle Way" dahil iniiwasan nito ang dalawang sukdulan: ang isang sukdulan ay ang paghahanap ng kaligayahan sa mga kasiyahang senswal, "mababa, karaniwan, walang kahulugan, walang utang na loob"; at ang isa pa ay ang paghahanap ng kaligayahan sa pamamagitan ng pagpapahirap sa sarili sa pamamagitan ng iba't ibang uri ng asetisismo, "masakit, walang halaga, walang kahulugan." Sa unang naranasan ang dalawang sukdulang ito sa kanyang sarili, nakitang walang silbi ang mga ito, ang Buddha, sa pamamagitan ng personal na karanasan, ay natuklasan ang Gitnang Daan, "nagbibigay ng pangitain at kaalaman na humahantong sa Kapayapaan, Pananaw, Kaliwanagan, Nirvana." Ang Gitnang Landas na ito ay karaniwang tinutukoy bilang ang Noble Eightfold Path, dahil binubuo ito ng walong dibisyon o order: ibig sabihin,

1. Tamang Pag-unawa (Samma ditthi),

2. Tamang Pag-iisip (Samma Sankappa),

3. Tamang Pagsasalita (Samma vaca),

4. Tamang Pagkilos (Samma Kammanta),

5. Tamang Pamumuhay (Samma ajiva),

6. Tamang Pagsisikap (Samma Vayama),

7. Tamang Pag-iisip (Samma sati),

8. Tamang Konsentrasyon (Samma Samadhi).

Halos lahat ng mga turo ng Buddha, kung saan inilaan niya ang 45 taon ng kanyang buhay, ay nakikitungo sa isang paraan o iba pa sa Landas na ito. Ipinaliwanag niya ito sa iba't ibang paraan at sa iba't ibang salita sa iba't ibang tao, ayon sa kanilang yugto ng pag-unlad at kanilang kakayahang maunawaan at sundin ito. Ang kakanyahan ng maraming libu-libong mga tagubilin na nakakalat sa buong Buddhist na Kasulatan ay matatagpuan sa Noble Eightfold Path.

Hindi na kailangang isipin na ang walong dibisyon o grado ng Landas ay dapat sundin at isabuhay nang sunud-sunod sa pagkakasunud-sunod na nakalista sa karaniwang listahan sa itaas. Ngunit dapat silang paunlarin nang higit pa o mas kaunti nang sabay-sabay at hangga't maaari, alinsunod sa mga kakayahan ng bawat indibidwal. Lahat sila ay magkakaugnay, at ang bawat isa ay tumutulong sa pag-aalaga sa iba.

Ang walong sangkap na ito ay naglalayong itaguyod at gawing perpekto ang tatlong haligi ng edukasyon at pagsasanay ng Budismo, katulad ng: (a) Moral na Pag-uugali (Lakas), (b) Pagsusupil ng Isip (Samadhi) at (c) Karunungan (Pañña). Kaya naman, para magkatugma at mas maunawaan ang walong dibisyon ng Landas, mas magiging kapaki-pakinabang kung iuugnay at ipaliwanag natin ang mga ito ayon sa tatlong pamagat na ito.

Ang moral na pag-uugali (Sila) ay binuo sa malawak na konsepto ng unibersal na pag-ibig at pakikiramay para sa lahat ng nabubuhay na nilalang, kung saan nakabatay ang mga turo ng Buddha. Sa kasamaang palad, maraming mga mananaliksik ang nakakalimutan ang dakilang ideyal na ito ng turo ng Buddha at nahuhulog sa tuyong pilosopikal at metapisiko na mga gala kapag sila ay nagsasalita at nagsusulat tungkol sa Budismo. Ibinigay ng Buddha ang kanyang pagtuturo "para sa kapakinabangan ng marami, para sa kaligayahan ng marami, dahil sa pakikiramay sa mundo" (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya).

Ayon sa Budismo, mayroong dalawang katangian na dapat pantay-pantay na paunlarin ng isang tao upang maging perpekto: habag (karuna) sa isang banda, at karunungan (panna) sa kabilang banda. Ang pakikiramay dito ay nangangahulugan ng pag-ibig, awa, kabaitan, pagpaparaya at katulad na marangal na katangian ng emosyonal na bahagi, mga katangian ng puso, habang ang karunungan ay kumakatawan sa intelektwal na bahagi, mga katangian ng isip. Kung ang isang tao ay bumuo lamang ng emosyonal, pagpapabaya sa intelektwal, siya ay maaaring maging isang mabuting pusong tanga; samantalang ang pag-unlad ng intelektwal na bahagi lamang, na pinababayaan ang emosyonal, ay nagiging isang taong matigas ang pusong talino, hindi sensitibo sa iba. Samakatuwid, upang maging perpekto, ito ay kinakailangan upang bumuo ng parehong pantay. Ito ang layunin ng pamumuhay ng Budismo: dito ang karunungan at pakikiramay ay hindi mapaghihiwalay na magkakaugnay, gaya ng makikita natin sa ibang pagkakataon.

Kaya, ang Moral na Pag-uugali (Lakas), batay sa pagmamahal at pakikiramay, ay kinabibilangan ng tatlong bahagi ng Noble Eightfold Path, katulad ng: Tamang Pagsasalita, Tamang Aksyon at Tamang Pamumuhay (listahan ng mga numero: 3, 4, 5).

Ang Tamang Pananalita ay nangangahulugan ng pag-iwas (1) sa pagsisinungaling, (2) sa paninirang-puri, paninirang-puri at pananalita na malamang na magdulot ng poot, pagkakawatak-watak at hindi pagkakasundo sa mga indibidwal o grupo ng mga tao, (3) mula sa malupit, bastos, walang pakundangan, malisya at nakakasakit na pananalita, at (4) mula sa walang laman, hangal, walang kabuluhang satsat at tsismis. Kapag ang isang tao ay umiwas sa mga ganitong uri ng mali at nakakapinsalang pananalita, natural na dapat siyang magsalita ng katotohanan, dapat gumamit ng mga salitang palakaibigan at mabait, kaaya-aya at banayad, makabuluhan at kapaki-pakinabang. Hindi siya dapat magsalita nang walang ingat: ang pananalita ay dapat na angkop sa lugar at oras. Kung wala kang masasabing kapaki-pakinabang, dapat mong panatilihin ang "marangal na katahimikan."

Ang Right Action ay naglalayong itaguyod ang moral, marangal at mapayapang pag-uugali. Hinihimok tayo nito na iwasang sirain ang buhay, pagnanakaw, hindi tapat na relasyon, iligal na pakikipagtalik, at tulungan ang iba na mamuhay nang tama at mapayapa at marangal.

Ang Tamang Kabuhayan ay nangangahulugan ng pangangailangang umiwas sa paghahanap-buhay sa pamamagitan ng mga aktibidad na nakakapinsala sa iba, tulad ng pakikitungo sa mga nakamamatay na sandata, mga nakalalasing, lason, pagpatay ng mga hayop, pandaraya, atbp., at ang pangangailangang maghanapbuhay sa pamamagitan ng mga aktibidad na tapat, walang kapintasan. at hindi nakakapinsala sa iba. Dito ay malinaw na makikita na ang Budismo ay mahigpit na sumasalungat sa lahat ng uri ng digmaan, na nagdedeklara ng pakikipagkalakalan ng mga nakamamatay na sandata bilang masama at isang hindi matuwid na paraan ng pamumuhay.

Ang tatlong sangkap na ito ng Eightfold Path (Tamang Pagsasalita, Tamang Aksyon at Tamang Kabuhayan) ay bumubuo sa Moral na Pag-uugali. Dapat itong maunawaan na ang Buddhist etikal at moral na pag-uugali ay naglalayong itaguyod ang isang masaya at maayos na buhay para sa parehong indibidwal at lipunan. Ang moral na pag-uugali na ito ay itinuturing na kinakailangang pundasyon para sa lahat ng mas mataas na espirituwal na mga tagumpay. Walang espirituwal na pag-unlad ang posible kung wala itong moral na pundasyon.

Susunod ay ang Subjugation of the Mind, na kinabibilangan ng iba pang tatlong paa ng Eightfold Path, katulad ng Tamang Pagsisikap, Tamang Pag-iisip at Tamang Konsentrasyon. (Mga Bilang 6, 7, 8 sa listahan).

Ang Tamang Pagsusumikap ay ang masiglang kalooban (1) upang maiwasan ang paglitaw ng hindi mabuti at mapaminsalang kalagayan ng pag-iisip, at (2) upang maalis ang gayong hindi mabuti at nakakapinsalang mga kalagayan ng pag-iisip na lumitaw na sa isang tao, at gayundin (3) upang gumawa, maging sanhi ng paglitaw ng mabuti at kapaki-pakinabang na mga estado ng pag-iisip na hindi pa nabubuo, at (4) bumuo at nagdadala sa pagiging perpekto ng mabuti at kapaki-pakinabang na mga estado ng pag-iisip na naroroon na sa isang tao.

Ang Tamang Pag-iisip ay ang maingat na pagkaalam, pagiging matulungin sa (1) mga aktibidad ng katawan (kaya), (2) mga sensasyon o damdamin (vedana), at (3) mga aktibidad ng isip (citta) at (4) mga ideya. , kaisipan, konsepto at bagay (dhamma).

Ang pagsasanay ng pagtutok sa paghinga (anapanasati) ay isa sa mga kilalang pagsasanay na may kaugnayan sa katawan para sa pagpapaunlad ng isip. Mayroong ilang iba pang mga paraan upang bumuo ng pag-iisip na may kaugnayan sa katawan - bilang mga paraan ng pagmumuni-muni.

Kaugnay ng mga damdamin at sensasyon, ang isa ay dapat na malinaw na magkaroon ng kamalayan sa lahat ng mga uri ng mga damdamin at sensasyon - kaaya-aya, hindi kasiya-siya at hindi tiyak, kung paano sila lumitaw at nawawala sa loob.

Tungkol sa mga aktibidad ng pag-iisip, dapat magkaroon ng kamalayan kung ang pag-iisip ay sakim o hindi, natupok ng poot o hindi, maulap o hindi, ginulo o puro, atbp. Sa pamamaraang ito ay dapat magkaroon ng kamalayan sa lahat ng mga galaw ng isip, kung paano sila bumangon at nawawala.

Kaugnay ng mga ideya, kaisipan, konsepto at mga bagay, dapat malaman ng isang tao ang kanilang kalikasan, kung paano ito lumitaw at nawawala, kung paano sila

Apat na Marangal na Katotohanan (chatvari aryasatyani), apat na katotohanan ng Banal- isa sa mga pangunahing aral ng Budismo, na sinusunod ng lahat ng paaralan nito. Apat na Marangal na Katotohanan Si Buddha Shakyamuni mismo ang bumalangkas ng mga ito at maiikling sabihin ang mga ito tulad ng sumusunod: may pagdurusa; may dahilan ng pagdurusa - pagnanais; may pagtigil sa pagdurusa - nirvana; May isang landas na humahantong sa pagtigil ng pagdurusa - ang walong bahagi na landas.

Ang mga ito ay ibinigay sa pinakaunang sermon ng Buddha, "Sutra ng Paglulunsad ng Gulong ng Dharma".

Ang Unang Noble Truth tungkol sa Pagdurusa

Kaya, ang sanhi ng kawalang-kasiyahan ay pagkauhaw ( tanha), na humahantong sa patuloy na pananatili sa samsara. Ang kasiyahan ng mga pagnanasa ay napakabilis at pagkatapos ng maikling panahon ay humahantong sa paglitaw ng mga bagong pagnanasa. Lumilikha ito ng isang saradong siklo ng kasiya-siyang pagnanasa. Ang mas maraming pagnanasa ay hindi masisiyahan, ang higit na pagdurusa ay tumataas.

Ang pinagmumulan ng masamang karma ay kadalasang nasa attachment at poot. Ang kanilang mga kahihinatnan ay humantong sa kawalang-kasiyahan. Ang ugat ng attachment at poot ay kamangmangan, kamangmangan sa tunay na kalikasan ng lahat ng nilalang at walang buhay na mga bagay. Ito ay hindi lamang bunga ng hindi sapat na kaalaman, ngunit isang maling pananaw sa mundo, isang imbensyon ng ganap na kabaligtaran ng katotohanan, isang maling pag-unawa sa katotohanan.

Ang Ikatlong Marangal na Katotohanan ng Pagtigil

Ang Katotohanan tungkol sa Paghinto ng Dukkha (dukkha nirodha(Sanskrit: निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "pagtigil", "pagpapalambing", "pagpigil")). Ang Noble Truth tungkol sa pagtigil ng hindi mapakali na kawalang-kasiyahan: "Ito ay ganap na kalmado [ng mga alalahanin] at pagtigil, pagtalikod, paghihiwalay, ito ay pagpapalaya na may distansya mula sa mismong uhaw na iyon (pagpalaya-pag-alis)."

Ang isang estado kung saan walang dukkha ay makakamit. Ang pag-aalis ng mga karumihan ng isipan (hindi kinakailangang mga kalakip, poot, inggit at hindi pagpaparaan) ay ang katotohanan tungkol sa estado na higit sa "pagdurusa." Ngunit hindi sapat na basahin lamang ang tungkol dito. Upang maunawaan ang katotohanang ito, dapat isabuhay ang pagninilay-nilay upang malinis ang isipan. Ang ikaapat na katotohanan ay nagsasalita tungkol sa kung paano ipatupad ito sa pang-araw-araw na buhay.

Ang ilang mga monghe na naglakbay kasama ang Buddha ay hindi naunawaan ang ikatlong katotohanan bilang isang kumpletong pagtalikod sa lahat ng mga pagnanasa sa pangkalahatan, pagpapahirap sa sarili at kumpletong limitasyon ng lahat ng mga pangangailangan, samakatuwid ang Buddha sa kanyang pananalita ay nagbabala laban sa gayong interpretasyon (tingnan ang quote sa ibaba). Pagkatapos ng lahat, kahit na ang Buddha mismo ay may mga pagnanais na kumain, uminom, magbihis, maunawaan ang katotohanan, atbp. Ibig sabihin, mahalaga dito na paghiwalayin ang mga tamang pagnanasa sa mga mali, at sundin ang "gitnang landas" nang hindi lumalampas.

Ang Ikaapat na Marangal na Katotohanan ng Landas

Ang Katotohanan tungkol sa Landas na Humahantong sa Paghinto ng Dukkha (dukkha nirodha gamini patipada marga(Sanskrit: मार्ग, mārga IAST , literal na "landas"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "nangunguna sa", paṭipadā - "landas", "pagsasanay")).

Upang sundin ang "gitnang landas" ay nangangahulugan na panatilihin ang ginintuang kahulugan sa pagitan ng pisikal at espirituwal na mundo, sa pagitan ng asetisismo at kasiyahan; ibig sabihin ay hindi sukdulan.

Pagtanggi sa Apat na Marangal na Katotohanan

Ang Heart Sutra, na sinusundan ng isang bilang ng mga paaralan ng Mahayana, ay itinatanggi ang apat na marangal na katotohanan ("walang pagdurusa, walang dahilan ng pagdurusa, walang pagtigil sa pagdurusa, walang landas"), na, gaya ng itinuturo ni E. A. Torchinov, ay parang kalapastanganan o nakakaloka pa sa mga followers

Sinabi ni Gautama Buddha sa kanyang unang sermon sa lungsod ng Benares. Ang pagtuturo na ito ay naitala sa isang hiwalay na sutra at nagbigay hindi lamang ng isang nakasulat na kredo, kundi pati na rin ng isang biswal. Ang sermon ay ibinigay ni Buddha sa isang parke ng usa, kaya pagkatapos nito ang isang usa o isang pares ng usa ay naging isa sa mga simbolo ng Budismo.

Ang gitnang landas ay tinukoy bilang ang landas ng kamalayan na nananatiling malayo sa dalawang sukdulan: ang isang sukdulan ay ang kadakilaan ng senswal na kasiyahan, at ang isa pa ay ganap na asetisismo, boluntaryong pagsira sa sarili. Ang pananaw sa gitnang landas na humahantong sa kaliwanagan at nirvana ay nagpapahayag ng unibersal na relihiyosong ideya ng ginintuang kahulugan at katamtaman sa lahat. Kaya isaalang-alang natin ang mga katotohanang ito na sinasalita sa parke ng usa.

Ang Katotohanan Tungkol sa Pagdurusa

"Ang kapanganakan ay pagdurusa, pati na ang sakit, kamatayan, katandaan, paghihiwalay (sa taong gusto mo), isang bagay na gusto mo ngunit hindi nakakamit. Sa pangkalahatan, mayroong limang grupo ng attachment na kumukuha ng isang nilalang sa isang siklo ng muling pagsilang at pinipilit itong makaipon ng tinatawag na samskaras (mga impresyon at bunga ng karanasan). Ang katotohanang ito ay nagsasaad ng pagkakaroon ng pagdurusa bilang isang mahalagang katangian ng mundong ito.

Ang Katotohanan Tungkol sa Pinagmulan ng Pagdurusa

Ang pagdurusa ay nagmumula sa mga mithiin, ang pagkauhaw sa pagkakaroon at humahantong sa muling pagsilang. Ang pangangailangan na magbigay ng ilang mga adhikain na nagsisiguro sa akumulasyon ng karma (positibo o negatibo) at palaging humahantong sa ikot ng samsara. Ang dahilan nito ay kamangmangan ng tao. Hinahayaan niya ang kanyang sarili na kumapit sa lupa, pagnanasa at pagnanasa, galit, walang kabuluhan, katangahan. Ito ay muling nagtulak sa kanya sa pag-iral, at samakatuwid sa isang bagong muling pagsilang, at iba pa nang walang tigil, palaging nauuwi sa pagdurusa.

Ang Katotohanan tungkol sa Pagwawakas ng Pagdurusa

Ang pagdurusa ay maaaring itigil sa pamamagitan ng pag-aalis ng mga hilig; kung ang isang tao ay hindi kumonekta sa kanila, inaalis niya ang kanyang mga mithiin. Dahil ang pagdurusa ay nagmumula sa mga hangarin ng tao para sa pag-iral at ang kasiyahan ng mga hilig, ang tagumpay ng kanyang sariling mga pagnanasa ay maaaring humantong sa pagtigil ng paghihirap na ito. Kung magtatagumpay siya sa pagkamit ng kawalang-kinikilingan, aalisin niya ang pagdurusa ng suporta, ibig sabihin, ang kanyang kamalayan ay hindi maitali sa siklo ng muling pagsilang at pagdurusa ng mundong ito. Sa Budismo, walang umaasa sa biyaya o umaasa ng tulong mula sa itaas. Samakatuwid, dapat ituon ng bawat isa ang kanilang lakas upang makamit ang personal na paglaya mula sa pagdurusa.

Ang Katotohanan tungkol sa Landas sa Pagwawakas ng Pagdurusa

Ito ang Eightfold Path at ang pag-akyat dito ay nangangailangan ng karunungan sa bawat hakbang. Ang walong yugto ay: tamang pananaw (pananaw), tamang intensyon (o pag-iisip), tamang pananalita, pagkilos (pag-uugali), pamumuhay, pagsisikap, tamang pag-iisip (sa kahulugan ng kamalayan, ibig sabihin, naaalala mo kung ano talaga ang lahat, kasama ang iyong sarili), tamang konsentrasyon o pokus.

1) Ang Tamang Pananaw ay nangangahulugan ng pagtanggap sa Apat na Marangal na Katotohanan. Siyempre, dapat nating idagdag dito ang pagtanggap sa mga pangunahing prinsipyo ng doktrina. Sa pinakamababa, kadalasang kinakailangang magbasa ng maraming komentaryo sa apat na marangal na katotohanan at pagnilayan ang mga ito upang aktwal na makamit, o kahit man lang makalapit, sa tamang pananaw.

2) Ang tamang pag-iisip (intention) ay nagsasangkot ng isang mulat na pagnanais na mamuhay alinsunod sa mga katotohanang ito. Sa esensya, ito ay tungkol sa determinasyon na sundin ang landas ng Budista. Bilang karagdagan, ang pag-unlad ng pagkamagiliw sa iba ay mahalaga dito, na bahagi nito ay ang pag-ampon ng tinatawag na ahimsa - ang gayong tao ay hindi maaaring makapinsala sa mga nabubuhay na nilalang (hindi lamang tao). Kapag ang mga marangal na katotohanan at ang landas ng Budismo ay tinanggap sa isip, ang pagiging palakaibigan ay talagang natural na umuunlad, nang walang anumang karagdagang pagsisikap.

3) Ang tamang pananalita ay nangangahulugan na ang isang tao ay dapat umiwas sa walang kabuluhang mga salita at mga salitang walang kabuluhan, hindi nagsasalita ng bastos, hindi nagsisinungaling, at hindi gumamit ng pananalita upang makipag-away o iligaw ang mga tao.

4) Ang tamang aksyon ay ang pamantayan kung saan ang isang tao ay dapat umiwas sa hindi makatarungang mga negatibong aksyon - pagnanakaw, pagpatay, atbp. Sa katunayan, ang bahaging ito ng Eightfold Path ay isang uri ng pagkakatulad ng mga utos ng pag-uugali mula sa ibang mga relihiyon.

5) Ang tamang pamumuhay ay hindi nagsasalita tungkol sa pag-uugali, ngunit tungkol sa pagpili ng propesyon at pangunahing aktibidad. Ang isang Budista ay hindi dapat pumili ng mga propesyon na direkta o hindi direktang nakakapinsala sa iba. Halimbawa, paggawa o pagbebenta ng alak, o pandaraya. Mayroong talagang maraming tulad na mga halimbawa. Upang maunawaan kung ano ang pinag-uusapan, kailangan mo lamang na suriin kung ang aktibidad ay talagang nakakapinsala sa ilang mga tao. Sa modernong mundo, ang panuntunang ito ay nauugnay sa kapaligiran. Alinsunod dito, dapat iwasan ng isa ang pag-uugali at lalo na ang trabaho na pumipinsala sa ekolohiya ng planeta.

6) Ang tamang pagsisikap ay nangangailangan ng kumpletong pagpapakilos ng kalooban at pag-iisip ng tao upang hindi lumikha ng mga negatibong kaisipan, salita at kilos. Gayundin, ang isang Budista ay nagsisikap na gumawa ng iba't ibang aspeto ng kabutihan sa mundong ito. Ang pagsisikap na ito ay naglalayong malinang din ang mga positibong katangian sa sarili. Mayroong mas tiyak at detalyadong mga paliwanag sa panitikan, dito sinasabi sa mga simpleng salita.

7) Ang tamang pag-iisip ay talagang nagsasangkot ng kumpletong pagpipigil sa sarili at pagmamasid sa sarili. Dapat mong patuloy na mapanatili ang kamalayan, malinaw na obserbahan ang mga phenomena ng panlabas at panloob na mundo, at ito ay talagang hindi kasingdali ng tila.

8) Tamang konsentrasyon - ang matinding antas na ito ay nagpapahiwatig ng pagkamit ng malalim na pagmumuni-muni, kumpletong konsentrasyon at pagiging sapat sa sarili. Ito ay katulad ng, ngunit iba rin sa, ang mga mystical na estado ng ibang mga relihiyon. Ang pag-unawa sa samadhi, ang pinakamataas na yugto ng pagmumuni-muni, ay humahantong sa nirvana, iyon ay, pagpapalaya.

Ang walong yugto ng landas ay karaniwang nahahati sa tatlong antas: etikal na kasanayan (tamang pananalita, pag-uugali at pamumuhay); antas ng karunungan (pananaw at intensyon); antas ng konsentrasyon at pagmumuni-muni (mga natitirang yugto ng landas).

Ang Apat na Marangal na Katotohanan ay ang batayan ng Budismo

pagsusuri 1 rating 5

Ang mga turo ng Buddha ay ipinahayag sa anyo ng Apat na Marangal na Katotohanan.

"Ang Unang Marangal na Katotohanan nagsasaad na ang pangunahing katangian ng pagkakaroon ng tao ay duhkha, iyon ay, pagdurusa at pagkabigo. Ang pagkabigo ay nag-uugat sa ating pag-aatubili na kilalanin ang malinaw na katotohanan na ang lahat sa paligid natin ay hindi walang hanggan, lahat ay panandalian. "Ang lahat ng bagay ay bumangon at lumilipas," sabi ng Buddha, at ang ideya na ang pagkalikido at pagbabago ay ang mga pangunahing katangian ng kalikasan ay ang pundasyon ng kanyang pagtuturo. Ayon sa mga Budista, ang pagdurusa ay bumangon kapag nilalabanan natin ang daloy ng buhay at sinusubukang panghawakan ang ilang mga matatag na anyo, na, maging mga bagay, phenomena, tao o kaisipan, ay maya pa rin. Ang prinsipyo ng impermanence ay nakapaloob din sa ideya na walang espesyal na kaakuhan, walang espesyal na "Ako" na magiging palaging paksa ng ating nagbabagong mga impresyon. Naniniwala ang mga Buddhist na ang ating paniniwala sa pagkakaroon ng isang hiwalay na indibidwal na "I" ay isa pang ilusyon, isa pang anyo ng maya, isang intelektwal na konsepto na walang koneksyon sa katotohanan. Kung susundin natin ang gayong mga pananaw, tulad ng iba pang matatag na kategorya ng pag-iisip, hindi maiiwasang makaranas tayo ng pagkabigo.

Pangalawang Marangal na Katotohanan ipinaliliwanag ang sanhi ng pagdurusa, na tinatawag itong trishna, iyon ay, “kumakapit,” “kabit.” Ito ay isang walang kabuluhang kalakip sa buhay, na nagmumula sa kamangmangan, na tinatawag ng mga Budista na avidya. Dahil sa ating kamangmangan, sinisikap nating hatiin ang mundong ating nakikita sa magkakahiwalay na mga independiyenteng bahagi at sa gayon ay isinama ang tuluy-tuloy na mga anyo ng katotohanan sa mga nakapirming kategorya ng pag-iisip. Hangga't ganito ang iniisip natin, makakaranas tayo ng pagkabigo pagkatapos ng pagkabigo. Sinusubukang magtatag ng mga ugnayan sa mga bagay na tila solid at permanente sa amin, ngunit sa katunayan ay lumilipas at nababago, nasusumpungan namin ang aming sarili sa isang mabisyo na bilog kung saan ang anumang aksyon ay bumubuo ng karagdagang aksyon, at ang sagot sa anumang tanong ay naglalabas ng mga bagong tanong. Sa Budismo, ang mabisyo na bilog na ito ay kilala bilang samsara, ang siklo ng kapanganakan at kamatayan, ang puwersang nagtutulak nito ay karma, ang walang katapusang kadena ng sanhi at epekto.

Ayon sa Third Noble Truth, maaari mong ihinto ang paghihirap at pagkabigo. Maaari mong iwanan ang mabisyo na siklo ng samsara, palayain ang iyong sarili mula sa mga gapos ng karma at makamit ang isang estado ng kumpletong pagpapalaya - nirvana. Sa ganitong estado, wala nang anumang maling ideya tungkol sa isang hiwalay na "I", at ang pare-pareho at tanging sensasyon ay nagiging karanasan ng pagkakaisa ng lahat ng bagay. Ang Nirvana ay tumutugma sa moksha ng mga Hindu at hindi mailarawan nang mas detalyado, dahil ang estado ng kamalayan na ito ay nasa labas ng larangan ng mga intelektwal na konsepto. Upang makamit ang nirvana ay nangangahulugang gumising, iyon ay, maging isang Buddha.

Ikaapat na Marangal na Katotohanan ay nagpapahiwatig ng isang paraan ng pag-alis ng pagdurusa, na nananawagan sa pagsunod sa Eightfold na Landas ng pagpapabuti ng sarili, na humahantong sa pagiging Buddha. Gaya ng nabanggit na, ang unang dalawang hakbang sa landas na ito ay may kinalaman sa tamang pagkakita at tunay na kaalaman, iyon ay, tamang pag-unawa sa buhay ng tao. Apat pang hakbang ang nauugnay sa tamang pagkilos. Naglalaman ang mga ito ng isang paglalarawan ng mga patakaran na dapat sundin ng isang Budista - ang mga patakaran ng Gitnang Daan, na nasa pantay na distansya mula sa kabaligtaran na mga sukdulan. Ang huling dalawang hakbang ay humahantong sa tamang kamalayan at tamang pagmumuni-muni, sa direktang mistikal na pang-unawa sa katotohanan, na siyang pangwakas at pinakamataas na layunin ng Landas.

Itinuring ng Buddha ang kanyang pagtuturo hindi bilang isang magkakaugnay na sistemang pilosopikal, ngunit bilang isang paraan upang makamit ang kaliwanagan.

Ang kanyang mga pahayag tungkol sa mundong ito ay may isang layunin - upang bigyang-diin ang impermanence ng lahat ng bagay. Binalaan niya ang kanyang mga tagasunod laban sa bulag na pagsamba sa anumang awtoridad, kabilang ang kanyang sarili, na nagsasabi na maaari lamang niyang ipakita ang landas tungo sa pagka-Buddha at lahat ay dapat sumunod sa landas na ito sa kanilang sarili, na gumagawa ng kanilang sariling mga pagsisikap.

Ang mga huling salita ng Buddha sa kanyang pagkamatay ay nagpapakilala sa kanyang buong pananaw sa mundo at pagtuturo. Bago umalis sa mundong ito, sinabi niya: "Ang pagkabulok ay ang kapalaran ng lahat ng mga bagay na binubuo. Maging matiyaga."

Sa loob ng ilang siglo pagkatapos ng kamatayan ng Buddha, maraming beses na nagtipon ang mga nangungunang pigura ng simbahang Buddhist sa Great Councils, kung saan binasa nang malakas ang mga probisyon ng mga turo ni Buddha at inalis ang mga pagkakaiba sa kanilang interpretasyon. Sa ikaapat na konseho, na ginanap noong ika-1 siglo. n. e. sa isla ng Ceylon (Sri Lanka), ang mga turo, na ipinadala sa bibig sa loob ng limang siglo, ay unang isinulat. Tinawag itong Pali canon, dahil ginamit ng mga Budista ang wikang Pali, at naging sandigan ng orthodox na Hinayana Buddhism. Sa kabilang banda, ang Mahayana ay batay sa isang bilang ng mga tinatawag na sutras - mga gawa na may malaking haba na isinulat sa Sanskrit makalipas ang isa o dalawang siglo, na nagtakda ng mga turo ng Buddha nang mas detalyado at detalye kaysa sa Pali canon.

Tinatawag ng paaralang Mahayana ang sarili nito na Dakilang Sasakyan ng Budismo, dahil nag-aalok ito sa mga tagasunod nito ng maraming iba't ibang pamamaraan, perpektong paraan, upang makamit ang pagiging Buddha - Buddhahood. Kabilang sa mga paraan na ito, sa isang banda, ang relihiyosong pananampalataya sa mga turo ng tagapagtatag ng Budismo at, sa kabilang banda, ang napakahusay na mga sistemang pilosopikal, na ang mga ideya ay napakalapit sa mga kategorya ng modernong kaalamang siyentipiko.”

Fridtjof Capra, The Tao of Physics: Common Roots of Modern Physics and Eastern Mysticism, M., Sofia, 2008, p. 109-111.