Ang kasaysayan ng paglitaw ng Budismo sa sinaunang India. Matagal bago ang paglitaw ng Budismo, ang India ay may orihinal na mga turo, kultura at tradisyon ng relihiyon Pag-unlad ng Budismo sa India

Bilang isang relihiyosong kilusan, ang Budismo ay nagmula sa hilagang-silangang bahagi ng India. Ang nagtatag nito ay si Prinsipe Siddhartha Gautama Shakyamuni, na kalaunan ay nakilala bilang Buddha, i.e. "nagising".

Mula sa kapanganakan siya ay hinulaang magiging isang mahusay na pinuno o isang mistiko at asetiko. Naniniwala ang ama ni Siddhartha na kung ang prinsipe ay protektado mula sa mga negatibong aspeto ng buhay, siya ay pipili ng pabor sa makamundo kaysa sa espirituwal.

Hanggang sa edad na 29, namuhay si Siddhartha ng marangyang buhay sa palasyo ng kanyang ama. Hindi alam ng prinsipe ang anumang alalahanin; napapaligiran siya ng mga katulong at magagandang babae. Ngunit isang araw ay lihim na umalis ang binata sa palasyo at sa kanyang paglalakad sa unang pagkakataon ay namataan niya ang kalungkutan, karamdaman at kahirapan. Lahat ng nakita niya ay ikinagulat ng prinsipe.

Si Buddha ay nagsimulang mag-isip tungkol sa walang kabuluhan ng pag-iral, siya ay dumating sa konklusyon na ang mga kagalakan sa lupa ay masyadong hindi gaanong mahalaga at panandalian. Si Siddhartha ay umalis sa palasyo magpakailanman at nagsimulang mamuhay bilang isang ermitanyo. Sa loob ng maraming taon ay pinamunuan niya ang isang asetiko na pamumuhay hanggang sa makamit niya ang kaliwanagan.

Para sa sanggunian: ang kasaysayan ng paglitaw ng Budismo ay hindi naghahayag ng eksaktong sandali ng kapanganakan ng relihiyong ito. Ayon sa mga tradisyon ng Theravada (isa sa mga pinakalumang paaralang Budista), nabuhay si Buddha mula 624 hanggang 544 AD. BC. Ang Ganges Valley, na matatagpuan sa India, ay naging makasaysayang tinubuang-bayan ng relihiyosong kilusan.

Apat na Marangal na Katotohanan ng Budismo

Ang mga Katotohanang ito ay ang esensya ng Budismo. Dapat silang malaman ng sinumang interesado sa relihiyong Silanganing ito:

• Dukkha - pagdurusa, kawalang-kasiyahan
• Mga sanhi na nagdudulot ng dukkha
• Pagwawakas ng Pagdurusa
• Ang Landas Patungo sa Paghinto ng Dukkha

Ano ang itinuturo sa atin ng apat na marangal na katotohanan ng Budismo? Una sa lahat, nagpapatotoo sila na ang buhay, pagsilang at kamatayan ay pagdurusa. Ang kawalang-kasiyahan ay likas sa bawat tao, siya man ay isang pulubi o isang hari. Kahit saan at kahit saan ang mga tao ay nahaharap sa kamatayan, sakit at iba pang kasawian.

Ayon sa mga tradisyon ng Budismo, ang pagdurusa ay sanhi ng mga pagnanasa ng tao. Hanggang ang pagkauhaw sa kasiyahan ay umalis sa isang tao, siya ay mapipilitang muling magkatawang-tao sa lupa nang paulit-ulit (dumaan sa bilog ng Samsara). Ang kawalan ng kakayahang makuha ang gusto mo, pati na rin ang pagkawala ng gusto mo o kasiyahan, ay nagdudulot ng kawalang-kasiyahan.

Itinuturo ng Third Noble Truth na posibleng wakasan ang lahat ng pagdurusa nang minsanan at makamit ang estado ng nirvana. Si Buddha ay lubhang nag-aatubili na ipaliwanag kung ano ang nirvana. Ito ay isang hindi mailalarawan na estado ng kapunuan ng pagiging, pagpapalaya mula sa mga bono, mga kalakip at mga pagnanasa.

Ang Ika-apat na Katotohanan ay nagpapakita na sanay sa paraan kung saan maaaring makamit ang nirvana. Ito ang Noble Eightfold Path, na kinabibilangan ng isang set ng moral at etikal na mga tagubilin. Ang isa sa mga katangian ng "Path" ay "tamang konsentrasyon", i.e. pagsasanay sa pagmumuni-muni.

Kamatayan at muling pagsilang

Sa takbo ng kanyang buhay, ang bawat tao ay gumagawa ng mabuti at masama. Sa pamamagitan nito siya ay positibo o negatibo. Hanggang sa maubos ang karma, hindi makakamit ng isang tao ang nirvana at makakamit ang kalayaan.

Ang mga tagasunod ng Budismo ay naniniwala na ang batas ng karma ay higit na tumutukoy sa kalagayan ng tao. Tinutukoy ng mga nakaraang aksyon kung ang isang indibidwal ay isisilang na mayaman o mahirap, malusog o may sakit, at kung mamahalin siya ng kanyang mga magulang.

Kapansin-pansin na hindi lamang masama, kundi pati na rin ang mabuting karma ay nagbubuklod sa isang tao sa lupa. Samakatuwid, upang palayain ang sarili, hindi lamang dapat alisin ng isang indibidwal ang naipon na "mga utang", ngunit tumanggap din ng gantimpala para sa mabubuting gawa.

Nagkataon na medyo huli na kaming nakarating sa maliit, medyo liblib na bayan ng Rewalsar sa Himalayas, napakagabi kaya nahirapan ang maliliit, nakakaantok at tamad na mga hotel sa probinsiya sa aming pag-check-in. Ang mga may-ari ng hotel ay nagkibit balikat, umiling at iwinagayway ang kanilang mga kamay sa isang lugar patungo sa gabi at sinara ang mga pinto sa aming mga mukha. Ngunit kami ay kusang-loob, bagaman hindi libre, tinanggap na manirahan sa isang guest house sa teritoryo ng isang Tibetan Buddhist monasteryo sa baybayin ng lawa.

Gaya ng kadalasang nangyayari sa mga lugar sa Tibet, ang aming pagpupulong at tirahan ay pinangangasiwaan ng isang Hindu, dahil hindi angkop para sa mga monghe ng Tibet na harapin ang mga usapin sa pananalapi at makamundong mga bagay. Bilang karagdagan, ang monasteryo ay nahuhulog sa kadiliman ng gabi sa loob ng ilang oras, at ang mga monghe ay kailangang makakuha ng sapat na tulog upang bukas ng maaga ay kailangan nilang pumunta sa pagninilay na may masayahin at banal na mukha. Ang Indian na nagbigay sa amin ng mga susi ng silid ng hotel ay nagsabi sa amin tungkol dito at sa iba pang mga kalungkutan ng mundo, at upang kahit papaano ay aliwin ang kanyang sarili, mapilit niyang inirerekomenda na dumalo kami sa kaganapang ito sa alas-siyete ng umaga.

Ang mga pangunahing paksa ay nasa ibaba: mga bus at tren, mga air ticket at visa, kalusugan at kalinisan, kaligtasan, pagpili ng ruta, hotel, pagkain, kinakailangang badyet. Ang kaugnayan ng tekstong ito ay tagsibol 2017.

Mga hotel

"Saan ako titira doon?" - sa ilang kadahilanan ang tanong na ito ay napaka, nakakainis lang para sa mga hindi pa naglalakbay sa India. Walang ganyang problema. Mayroong isang dime isang dosenang mga hotel doon. Ang pangunahing bagay ay ang pumili. Susunod na pinag-uusapan natin ang tungkol sa mga murang, budget hotel.

Sa aking karanasan, mayroong tatlong pangunahing paraan upang makahanap ng isang hotel.

Spiral

Karaniwang darating ka sa isang bagong lungsod sa pamamagitan ng bus o tren. Kaya halos palaging may napakaraming hotel sa paligid nila. Samakatuwid, sapat na upang lumayo ng kaunti sa lugar ng pagdating at magsimulang maglakad sa isang bilog na may patuloy na pagtaas ng radius upang makatagpo ng maraming mga hotel. Mga inskripsiyon "Hotel" sa buong malalaking bahagi ng India, ito ay nagpapahiwatig ng isang lugar kung saan maaari kang kumain, kaya ang mga pangunahing palatandaan ay mga palatandaan "Guest house" At "Lounge".

Sa mga lugar ng mass idleness (Goa, ang mga resort ng Kerala, ang Himalayas), ang pribadong sektor ay binuo, well, tulad ng mayroon tayo sa baybayin ng Black Sea. Doon maaari kang magtanong tungkol sa pabahay mula sa lokal na populasyon at sundin ang mga palatandaan " upa"Sa mga lugar ng Buddhist maaari kang manirahan sa mga monasteryo, sa mga lugar ng Hindu sa mga ashram.

Habang lumayo ka mula sa istasyon ng bus o riles, mas mababa ang mga presyo, ngunit ang mga hotel ay nagiging hindi gaanong karaniwan. Kaya tumingin ka sa ilang mga hotel na katanggap-tanggap sa presyo at kalidad at bumalik sa napili.

Kung naglalakbay ka sa isang grupo, maaari kang magpadala ng isa o dalawang tao nang basta-basta upang maghanap ng hotel habang ang iba ay naghihintay sa istasyon kasama ang kanilang mga gamit.

Kung ang hotel ay tumanggi at sinabi na ang hotel ay para lamang sa mga Indian, kung gayon ang pagpipilit sa pag-check-in ay halos walang silbi.

Tanong ng taxi driver

Para sa mga maraming bagahe o sadyang tamad tumingin. O gusto mong manirahan malapit sa isang landmark, halimbawa, ang Taj Mahal, at hindi malapit sa istasyon ng tren. Kahit na sa malalaking lungsod ay may mga lugar kung saan tradisyonal na nagtitipon ang mga turista: sa Delhi ito ay Main Bazaar, sa Calcutta ito ay Sader Street, sa Bombay ay tinatawag din itong isang bagay, ngunit nakalimutan ko, iyon ay, kailangan mong pumunta doon sa anumang kaso.

Sa kasong ito, maghanap ng auto-rickshaw o taxi driver at itakda ang gawain kung saan mo gustong manirahan, sa anong mga kondisyon at para sa kung ano ang tinatayang pera. Sa kasong ito, kung minsan ay maaari ka nilang dalhin sa gustong hotel nang libre, at magpapakita pa sa iyo ng ilang lugar na mapagpipilian. Malinaw na agad tumataas ang presyo, walang kwenta ang pagtawad, dahil kasama na sa presyo ang komisyon ng taxi driver. Ngunit kung minsan, kapag ikaw ay tamad o nasa kalagitnaan ng gabi, ang paggamit ng pamamaraang ito ay maaaring maging napaka-maginhawa.

Mag-book online

Ito ay para sa mga gusto ng katiyakan at garantiya, higit na kaginhawahan at mas kaunting pakikipagsapalaran.

Kaya, kung nag-book ka nang maaga, pagkatapos ay mag-book ng mga hotel na may mas mataas na kalidad at hindi masyadong mura (hindi bababa sa $30-40 bawat kuwarto), dahil kung hindi man ay walang garantiya na sa katotohanan ang lahat ay magiging kasing ganda ng mga larawan. Nagreklamo din sila sa akin na kung minsan ay dumarating sila sa isang naka-book na hotel, at ang mga silid, sa kabila ng reserbasyon, ay okupado na. Ang mga may-ari ng hotel ay hindi napahiya, sinabi nila na ang isang kliyente ay dumating na may dalang pera, at ang kliyente na may cash ay walang lakas na tumanggi. Ang pera ay ibinalik, siyempre, ngunit ito ay isang kahihiyan pa rin.

Ang paghahanap, pag-check in at pananatili sa mga budget na Indian na hotel ay maaaring maging isang pakikipagsapalaran sa sarili nito, isang mapagkukunan ng kasiyahan at kung minsan ay hindi masyadong nakakatuwang mga alaala. Ngunit may sasabihin sa iyo sa bahay mamaya.

Teknolohiya ng settlement

• Palayain ang iyong sarili mula sa presensya ng "mga katulong ng Hindu" at mga barker, ang kanilang presensya ay awtomatikong nagpapataas ng halaga ng tirahan.
• Pumunta sa isang hotel na mukhang karapat-dapat para sa iyo at tanungin kung magkano ang halaga nito at magpasya kung sulit na manirahan doon, sa parehong oras na mayroon kang oras upang suriin ang interior at pagiging matulungin.
• Siguraduhing hilingin na makita ang silid bago mag-check in, ipakita ang iyong kawalang-kasiyahan at galit sa lahat ng iyong hitsura, hilingin na makita ang isa pang silid, malamang na ito ay magiging mas mahusay. Magagawa ito nang maraming beses, na nakakamit ng mas mahusay na mga kondisyon ng placement.

Sa mga interesado sa enerhiya ng Osho at Buddha, pagmumuni-muni at India, inaanyayahan namin kayong lahat sa isang paglalakbay sa mga lugar kung saan ipinanganak ang pinakadakilang mistiko ng ika-20 siglo na si Osho, nabuhay sa mga unang taon ng kanyang buhay at nagkamit ng paliwanag! Sa isang paglalakbay ay pagsasamahin natin ang exoticism ng India, pagmumuni-muni, at sisipsipin ang enerhiya ng mga lugar ni Osho!
Kasama rin sa plano ng paglilibot ang mga pagbisita sa Varanasi, Bodhgaya at posibleng Khajuraho (nakabatay sa pagkakaroon ng mga tiket)

Mga pangunahing destinasyon sa paglalakbay

Kuchvada

Isang maliit na nayon sa gitnang India, kung saan ipinanganak at nanirahan si Osho sa unang pitong taon, pinalilibutan at inalagaan ng kanyang mapagmahal na lolo't lola. Mayroon pa ring isang bahay sa Kuchwad na nananatiling eksakto tulad noong nabubuhay pa si Osho. Sa tabi din ng bahay ay may isang lawa, sa mga bangko kung saan gustong umupo ni Osho nang maraming oras at panoorin ang walang katapusang paggalaw ng mga tambo sa hangin, mga nakakatawang laro at paglipad ng mga tagak sa ibabaw ng tubig. Magagawa mong bisitahin ang bahay ni Osho, magpalipas ng oras sa mga pampang ng lawa, mamasyal sa nayon, at makuha ang matahimik na espiritu ng kanayunan ng India, na walang alinlangan na nagkaroon ng unang impluwensya sa pagbuo ng Osho.

Sa Kuchvad mayroong isang medyo malaki at komportableng ashram sa ilalim ng pagtangkilik ng mga sannyasin mula sa Japan, kung saan tayo ay maninirahan at magmumuni-muni.

Isang maikling video ng "emosyonal na impresyon" ng pagbisita sa bahay nina Kuchvada at Osho.

Gadarwara

Sa edad na 7, lumipat si Osho at ang kanyang lola sa kanyang mga magulang sa maliit na bayan ng Gadarwara, kung saan ginugol niya ang kanyang mga taon ng pag-aaral. Oo nga pala, umiiral pa rin ang klase sa paaralan kung saan nag-aral si Osho, at mayroon pang isang desk kung saan nakaupo si Osho. Maaari kang pumasok sa klase na ito at umupo sa mesa kung saan gumugol ng napakaraming oras ang ating minamahal na master sa kanyang pagkabata. Sa kasamaang palad, ang pagpasok sa klase na ito ay isang bagay ng pagkakataon at suwerte, depende sa kung sinong guro ang nagtuturo sa klase. Ngunit sa anumang kaso, maaari kang maglakad sa mga kalye ng Gadarvara, bisitahin ang mga elementarya at sekondaryang paaralan, ang bahay kung saan nakatira si Osho, ang paboritong ilog ni Osho...

At ang pinakamahalaga, sa labas ng lungsod ay mayroong isang tahimik, maliit at maaliwalas na ashram, kung saan mayroong isang lugar kung saan, sa edad na 14, si Osho ay nakaranas ng malalim na karanasan ng kamatayan.

Video mula sa Osho Ashram sa Gadarwara

Jabalpur

Sa Jabalpur kami ay maninirahan sa isang tahimik at maaliwalas na ashram na may napakagandang parke.

Varanasi

Ang Varanasi ay sikat sa mga cremation pyres nito, na nasusunog araw at gabi. Ngunit mayroon din itong nakakagulat na kaaya-ayang pasyalan, ang sikat na Kashi Vishwanath Temple, at sakay ng bangka sa Ganges. Malapit sa Varanasi mayroong isang maliit na nayon na tinatawag na Sarnath, sikat sa katotohanan na si Buddha ay nagbigay ng kanyang unang sermon doon, at ang mga unang nakikinig ay ordinaryong usa.

bodhgaya

Lugar ng Enlightenment ng Buddha. Sa pangunahing templo ng lungsod, na napapalibutan ng isang maganda at malawak na parke, ang isang puno ay tumutubo pa rin sa lilim kung saan nakakuha ng kaliwanagan si Buddha.

Bilang karagdagan, sa Bodhgaya mayroong maraming iba't ibang mga Buddhist na templo na itinayo ng mga tagasunod ni Buddha mula sa maraming bansa: China, Japan, Tibet, Vietnam, Thailand, Burma... Ang bawat templo ay may sariling natatanging arkitektura, dekorasyon, at mga seremonya.

Khajuraho

Ang Khajuraho mismo ay hindi direktang konektado kay Osho, maliban na madalas na binanggit ni Osho ang mga tantric na templo ng Khajuraho, at ang kanyang lola ay direktang nauugnay kay Khajuraho.

Budismo sa Sinaunang India

Kalagitnaan ng unang milenyo BC e. ay minarkahan ng paglitaw ng mga bagong relihiyosong kilusan. Ang pinakamahalaga sa mga ito ay ang Budismo, na kalaunan ay naging unang relihiyon sa daigdig. Tinatawag ng tradisyonal na pormula ang "tatlong hiyas" ng Budismo - ang Buddha mismo, ang dharma - ang kanyang mga turo, at ang sangha - ang komunidad ng kanyang mga tagasunod.

Ang nagtatag ng Budismo ay itinuturing na Prinsipe Siddhartha mula sa marangal na pamilyang Shakya. Ang pag-iisip ng paghihirap ng mga nabubuhay na nilalang ay nagpabalik sa kanya sa asetisismo. Pagkatapos ng maraming taon ng pagala-gala sa Magadha, sa anino ng isang makapangyarihang puno ng igos, bumaba sa kanya ang kaliwanagan. Si Siddhartha noon ay naging Naliwanagan (Buddha). Sa Deer Park malapit sa sinaunang lungsod ng Varanasi, inihatid niya ang kanyang unang sermon sa dharma, na binabalangkas ang mga pangunahing kaalaman sa pagtuturo. Lumaganap ang kanyang katanyagan, at sa oras ng kanyang kamatayan ang Buddha ay napapaligiran ng maraming disipulo.

Ang isang katangian ng pagtuturo ng Budismo ay ang kahulugan ng buhay bilang pagdurusa. Ang pagdurusa ay nauugnay hindi lamang sa hindi maiiwasang pagdating ng sakit at kamatayan, kundi pati na rin sa pagnanais para sa isang mas mahusay na muling pagsilang, kasama ang mismong kadena ng muling pagsilang. Tinatawag ni Buddha ang sanhi ng pagdurusa ng isang marubdob na pagnanais para sa buhay, kayamanan, kasiyahan o isang mas mahusay na kapalaran sa isang bagong buhay. Ang landas tungo sa pagpapalaya mula sa pagdurusa ay lumilitaw sa kanya sa anyo ng kumpletong kontrol sa kanyang espiritu at pag-uugali, at ang pangwakas na layunin ay nirvana (sa literal, "pagkalipol"), pagkatapos nito ay sinira ng isang tao ang kadena at hindi na ipinanganak muli.

Ang mga makabuluhang pagkakaiba sa pagitan ng relihiyong Vedic at Budismo ay malinaw na nakikita. Kung ang Vedic sacrificial cult ay pangunahing naglalayon sa pagkamit ng kagalingan ng pamilya at komunidad, kung gayon ang layunin ng doktrinang Budista ay ang kaligtasan ng indibidwal. Ito, siyempre, ay tiyak na tungkol sa relihiyosong kaligtasan, at ang pagtuturo

ay binuo sa kalakhan sa mga tradisyonal na konsepto ng karma, ang kadena ng muling pagsilang, atbp. Kasabay nito, hindi nang walang dahilan, nabanggit sa siyentipikong panitikan na ang Budismo ay isang relihiyong walang Diyos. Talagang walang lugar para sa isang Diyos na lumikha, bagama't ang mga tekstong Budista ay paulit-ulit na binabanggit ang mga diyos - mga supernatural na nilalang na may kakayahang tumulong sa mga tao sa kanilang pag-iral sa lupa. Sila ay tila masigasig na tagapakinig ng mga sermon ni Buddha, ngunit higit sa lahat para sa relihiyong ito - ang tagumpay ng nirvana

Ang mga diyos na ito ay hindi makakapinsala o makakatulong. Kung ang mga paring Brahmin ay kumilos bilang mga tagapamagitan para sa mga tao sa kanilang pakikipag-usap sa mga diyos, kung gayon sa bagay ng kaligtasan, ayon sa mga ideya ng sinaunang Budismo, walang mga katulong. Ang panlabas na ritwal ay lumalabas na walang silbi, at ang mga madugong sakripisyo ay makasalanan pa nga, dahil ang Budismo ay kumakalat ng ideya na hindi magdulot ng pinsala sa mga buhay na nilalang.

Ang pagsunod sa kadalisayan ng ritwal ay hindi rin mahalaga, at bagaman ang pagkakaroon ng isang caste hierarchy sa mundo ay hindi pinag-aalinlanganan, ang pagpapalaya sa relihiyon ay hindi nakadepende sa katayuan sa lipunan ng isang tao. Ang Budismo ay hindi nagbibigay ng malaking kahalagahan sa mga pagkakaiba sa pagitan ng mga tao batay sa kanilang tribo o kasta at hindi pinipigilan ang komunikasyon sa pagitan nila. Upang makamit ang kaligtasan, ito ay itinuturing na kinakailangan upang talikuran ang makamundong buhay - ari-arian at pamilya, tradisyonal na panlabas na ugnayan at espirituwal na mga kalakip. Naka-ahit ang ulo, nakasuot ng kulay kahel na damit, na may hawak na palayok para sa limos, ang mga tagasunod ng Naliwanagan, si Buddha, ay gumala sa mga lungsod at nayon. Tinawag silang salitang "bhikkhus", ibig sabihin, mga pulubi.

Ang mga kapatid na nagtuturo ay gumugol ng apat na buwan ng taon - ang tag-ulan - sa mga kuweba, at pagkatapos ay sa mga monasteryo na espesyal na itinayo para sa kanila. Ang mga bhikkhus ay bumubuo ng isang monastikong komunidad - ang sangha. Ang panloob na samahan ng monasteryo ay tumutugma sa mga pangkalahatang prinsipyo ng mga sinaunang asosasyon ng India - maging ito ay isang nayon o isang kumpanya ng bapor at pangangalakal ng lungsod. Ang pinakamahalagang isyu ay pinagpasyahan sa pamamagitan ng pangkalahatang pagboto, at ang pang-araw-araw na buhay ay kinokontrol ng isang inihalal na konseho. Ang mga batang lalaki mula sa edad na walo ay itinuturing na mga baguhan, at pagkaraan ng dalawampu't sila ay naging mga monghe. Ang kanilang tungkulin ay ang patuloy na pagtupad ng monastic charter at pag-uulit ng maraming mga utos. Ang mga sama-samang pagsisisi ay pana-panahong inorganisa, kung saan ang bawat monghe ay nagtapat ng kanyang mga kasalanan at tinanggap ang pagbabayad-sala na itinalaga sa kanya. Ang mga monghe ay maaaring magtrabaho upang mapabuti ang kanilang monasteryo, madalas na nakikibahagi sa pagpapagaling at pagtuturo, ngunit ang kanilang pangunahing gawain ay walang pagod na pagsasanay sa pag-iisip, na dapat na magsulong ng kumpletong pagpipigil sa sarili at sa huli ay humantong sa pagpapalaya - nirvana.

Sa orihinal na Budismo ay walang tradisyon ng paglalarawan sa Guro; ang mga simbolo ng Buddha ay sinasamba. Ang ilan sa mga simbolo at sagradong bagay na ito ay mas matanda kaysa sa Budismo mismo. Ang pagsamba sa puno ng igos, halimbawa (kung saan nakamit ni Siddhartha ang kaliwanagan), tila bumalik sa sinaunang kulto ng mga puno. Ang gulong - isang sinaunang simbolo ng Araw at maharlikang kapangyarihan - sa Budismo ay naging personipikasyon ng Pagtuturo (ang Buddhist sermon mismo ay tinawag na "pag-ikot ng gulong ng dharma"). Ang pangunahing gusali ng relihiyon ay isang stupa - isang artipisyal na burol, na kadalasang nilagyan ng payong. Sinamba ng mga mananampalataya ang stupa at ang relic na nakapaloob dito (buhok ni Buddha, ngipin ni Buddha, atbp.), na naglalakad sa paligid nito mula kaliwa hanggang kanan (sa kahabaan ng Araw).

Nabuhay ang mga monghe sa pamamagitan ng pagkolekta ng limos mula sa mga banal na layko. Sa paglipas ng panahon, lumitaw ang mga donasyon na nagdala ng patuloy na kita. Ang pagbabawal sa pagmamay-ari ng ari-arian ay inilapat lamang sa mga indibidwal na monghe, ngunit hindi sa buong komunidad. Ang mga monasteryo ay hindi ipinagbabawal na tumanggap ng mga gawad ng mga nayon kung saan maaari silang mangolekta ng buwis. Ang mga indibidwal na monasteryo ay may mahalagang papel sa buhay pampulitika. Ang mga salaysay ng Sri Lanka, halimbawa, ay nagsasalita tungkol sa aktibong interbensyon ng sangha sa mga gawain ng estado at kung minsan ay madugong pag-aaway sa pagitan ng mga pinaka-maimpluwensyang monasteryo.

Ang mga ritwal ng sambahayan ay hindi napakahalaga para sa Budismo, at ang mga layko ay patuloy na bumaling sa mga brahman, na nag-aanyaya sa kanila sa mga kasalan, libing at iba pang mga seremonya. Inaasahan silang tumulong sa mga ordinaryong makamundong gawain - upang makakuha ng mga pananim, mga supling ng mga alagang hayop, atbp., ngunit sa parehong oras

Ang mga sekular na tagahanga ng Buddha at ang kanyang mga turo ang naghangad na mapabuti ang kanilang kalagayan sa isang bagong pagsilang sa pamamagitan ng pagtupad sa mga utos at pagbibigay ng materyal na suporta sa mga banal na monghe. Ang mga tekstong Budista, na pinagsama-sama sa mga lokal na sinasalitang wika, ay mas nauunawaan ng populasyon kaysa sa panitikang Sanskrit ng mga Brahmin, na maingat na itinago mula sa mga hindi pa nakakaalam. Ang Budismo ay nagtamasa ng partikular na tagumpay sa mga naninirahan sa lungsod, dahil ang mismong paglitaw ng mga lungsod ay nauugnay sa pagbagsak ng tradisyonal na mga relasyon sa lipunan, pag-unlad ng pribadong pag-aari, at paghihiwalay ng indibidwal.

Ang Budismo, bilang panuntunan, ay tinatangkilik ang pagtangkilik ng mga hari ng malalaking kapangyarihan. Sa kabilang banda, sa mga tekstong Budista ay iniharap ang ideyal ng isang pinuno ng daigdig, kung saan nakasalalay ang pundasyon ng kaharian ng katuwiran. Ang paglaganap ng katuwiran (“pag-ikot ng gulong ng dharma”) ay sabay-sabay na nangangahulugan ng pagpapalakas ng kapangyarihan ng pinuno na tumutugma sa relihiyosong ideyang ito. Ang pagnanais na mag-convert ng higit pa at higit pang mga tao sa pananampalatayang Budista ay pangunahing nakikilala ang relihiyong ito mula sa Vedic - ang huli, sa kabaligtaran, ay inilaan lamang para sa mga nagmula sa isa sa mga "dalawang beses na ipinanganak" na mga varna.

Ang pagtaas ng paglaganap ng Budismo ay nag-ambag sa paglitaw ng mga bagong paaralan at direksyon, ang ebolusyon ng lahat ng mga turo sa relihiyon. Sa una, pinaniniwalaan na ang isang karaniwang tao na tumupad sa mga utos ng katotohanan, kahinahunan, hindi nakakapinsala sa mga nabubuhay na nilalang, at hindi nagtipid sa limos sa mga monasteryo, sa gayon ay karapat-dapat sa isang mas mahusay na muling pagsilang para sa kanyang sarili, ngunit ang kaligtasan - nirvana - ay nanatiling hindi naa-access sa siya, bilang karamihan ng mga monghe lamang. Ngunit unti-unti, ang ilang mga paaralang Budista ay nagsimulang makilala ang posibilidad ng kaligtasan para sa mga layko na hindi tinalikuran ang makalupang ugnayan - pamilya at ari-arian. Ang ganitong "malawak na landas" ng kaligtasan ay natural na tila mas kaakit-akit sa mga mayayamang layko, na kayang magbigay ng mapagbigay na donasyon sa mga monghe, ngunit hindi sila mismo ang nagpakita ng hilig sa matinding asetisismo.

Bukod dito, ang mga tagasuporta ng "malawak na landas" ng kaligtasan ay inakusahan ang kanilang mga kalaban ng pagkamakasarili, na sinasabi na ang isang monghe na nagsusumikap lamang para sa personal na kaligtasan ay hindi pa tinatalikuran ang kanyang sarili. Ang pakikiramay para sa mga mahal sa buhay ay nagiging isang bagong ideyal sa relihiyon, at ang ideya ng isang magnanimous na bodhisattva ay lilitaw, na, sa pamamagitan ng pagsasakripisyo sa kanyang sarili at pagtalikod sa nirvana, ay tumutulong na palayain ang mga tao mula sa pagdurusa at kadena ng muling pagsilang. Kaya, salungat sa orihinal na pagtuturo, ang ideya ng mga santo bilang mga katulong sa gawain ng kaligtasan ay lumitaw. Ang kahanga-hangang kulto ng mga bodhisattva, na kung saan ang mga mananampalataya ng awa ay umaapela, ay naglalapit sa Budismo sa mas tradisyonal na mga relihiyon at nag-aambag sa asimilasyon ng mga lokal na paniniwala sa proseso ng pagpapalaganap ng relihiyon sa mundo.

Ang saloobin kay Buddha mismo ay nagbabago. Lumilitaw ang kanyang mga imahe, ang mga templo na nakatuon sa kanya ay itinatag, ang kulto sa kanya bilang isang banal na nilalang ay itinatag, ang mga ideya tungkol sa katapusan ng mundo at ang pagdating ng hinaharap na Buddha-Tagapagligtas ay nabuo.

Maraming mga paaralang Budista ang nahahati sa dalawang pangunahing direksyon: ang "maliit na sasakyan" (o "makitid na landas ng kaligtasan") at ang "dakilang sasakyan" (o "malawak na landas ng kaligtasan"). Ang una sa kanila ay nag-aangkin na sila ay napakatanda bilang "pagtuturo ng mga matatanda" (Theravada) - kahit na sa panahon ni Ashoka, ang Budismo sa iba't ibang ito ay itinatag ang sarili sa Lanka, at pagkatapos ay sa Timog-silangang Asya. Ang mga paaralang "dakilang karo" ay nagtamasa ng higit na tagumpay. Sa ilalim ng patronage, lalo na, ng mga hari ng Kushan, aktibong kumalat sila sa Silangang Iran at Gitnang Asya, pagkatapos ay sa China, at kalaunan sa Japan, Tibet at Mongolia. Ang bawat isa sa mga bansang ito ay lumikha ng sarili nitong mga kanonikal na teksto, at sa pangkalahatan ang relihiyong Budista ay nakakuha ng mga natatanging katangian. Ang Theravada Buddhism ay nangingibabaw pa rin sa Lanka. Sa hilagang India, kahit noong sinaunang panahon, ang mga paaralan ng "dakilang sasakyan" ay nakakuha ng espesyal na impluwensya, at pagkatapos ay ang Budismo, na naging mas malapit sa Hinduismo, sa kalaunan ay halos ganap na napalitan nito.

Ang Budismo ay isa sa pinakasikat na relihiyon sa mundo! Ito ay nasa ika-3–4 na ranggo sa listahan ng pinakamadalas na paglitaw ng mga relihiyon. Ang Budismo ay laganap sa Europa at Asya. Sa ilang mga bansa, ang relihiyong ito ang pangunahing relihiyon, at sa iba naman ay isa ito sa mga pangunahing nasa listahan ng mga relihiyong ipinangaral sa estado.

Ang kasaysayan ng Budismo ay bumalik sa maraming siglo. Ito ay isang nasa katanghaliang-gulang na relihiyon na matagal nang matatag na nakabaon sa mundo. Saan ito nanggaling at sino ang nagbigay ng pananampalataya sa mga tao kay Buddha at sa kanyang pilosopiya? Matuto pa tayo tungkol sa relihiyong ito sa paghahanap ng mga sagot sa mga tanong na ito.

Saan at kailan nagmula ang Budismo?

Ang petsa ng kapanganakan ng Budismo ay itinuturing na makasaysayang sandali ng pag-alis ng Buddha sa susunod na mundo. Gayunpaman, mayroong isang opinyon na mas tama na bilangin ang mga taon ng buhay ng ninuno ng relihiyon. Ibig sabihin, ang panahon ng paliwanag ni Gautama Buddha.

Ayon sa opisyal na impormasyon na kinikilala ng UNESCO, ang parinirvana ni Buddha ay naganap noong 544 BC. Literal na kalahating siglo na ang nakalilipas, lalo na noong 1956, ang mundo ay naliwanagan ng solemne na pagdiriwang ng ika-2500 anibersaryo ng Budismo.

Ang kabisera ng Budismo at iba pang mga bansa kung saan ipinangangaral ang relihiyon

Ngayon ang Budismo ay ang relihiyon ng estado sa 4 na bansa: Laos, Bhutan, Cambodia, Thailand. Ngunit ang pagsilang ng relihiyong ito ay naganap sa India. Humigit-kumulang 0.7–0.8% (mga 7 milyong tao) ng populasyon ng bansang ito ang nangangaral ng Budismo. Ang kahanga-hangang bansang ito ay nagbigay sa mundo ng isa sa pinakamalaking relihiyon. Samakatuwid, ang India ay nararapat na tinawag na kabisera ng Budismo.

Bilang karagdagan sa India, ang Budismo ay ipinangangaral sa mga bansa tulad ng China, Taiwan, South Korea, Japan, Sri Lanka, at Myanmar. Sa mga bansang ito, ang Budismo ang opisyal na kinikilalang relihiyon, na nasa ika-1 o ika-2 sa listahan. Ipinangangaral nila ang Budismo sa Tibet, Malaysia, at Singapore. Mahigit sa 1% ng mga residenteng Ruso ang nangangaral ng relihiyong ito.

Lumalago ang pagkalat ng paniniwalang ito. Ang dahilan nito ay ang natatanging katangian ng relihiyon na mapagmahal sa kapayapaan, ang pagiging makulay nito, ang yaman ng pilosopiko, at ang intelektwal na background. Maraming tao ang nakatagpo ng kapayapaan, pag-asa, at kaalaman sa Budismo. Samakatuwid, ang interes sa relihiyon ay hindi natutuyo. Ang Budismo ay lumalaganap sa iba't ibang bahagi ng mundo. Ngunit, siyempre, ang India ay naging at mananatiling kabisera ng mundo Budismo magpakailanman.

Ang paglitaw ng Budismo

Maraming mga tao na bumulusok sa kaalaman ng Budismo o nag-aaral pa lamang ng ganitong uri ng relihiyon ay magiging interesado sa kung paano lumitaw ang relihiyong ito at kung ano ang namamalagi sa pinagmulan ng pag-unlad ng Budismo.

Ang lumikha ng doktrina kung saan nabuo ang relihiyon ay si Gautama. Tinatawag din itong:

• Buddha - naliwanagan ng pinakamataas na kaalaman.
• Siddhartha - ang isa na tumupad sa kanyang kapalaran.
• Si Shakyamuni ay isang pantas mula sa tribong Shakya.

Gayunpaman, ang pinakapamilyar na pangalan para sa isang taong may kaunting kaalaman sa mga pundasyon ng relihiyong ito ay ang pangalan ng tagapagtatag - Buddha.

Ang Alamat ng Kaliwanagan ni Buddha

Ayon sa alamat, isang hindi pangkaraniwang batang lalaki na nagngangalang Siddhartha Gautama ay ipinanganak sa isang pares ng mga haring Indian. Pagkatapos ng paglilihi, nakita ni Reyna Mahamaya ang isang makahulang panaginip, na nagpapahiwatig na siya ay nakatakdang manganak hindi sa isang ordinaryong tao, ngunit sa isang mahusay na personalidad na bababa sa kasaysayan, na nagliliwanag sa mundong ito ng liwanag ng kaalaman. Nang ipanganak ang sanggol, nakita ng mga marangal na magulang para sa kanya ang kinabukasan ng isang pinuno o isang Naliwanagan.

Ang ama ni Siddhartha, si Haring Shuddhodana, ay pinrotektahan ang bata mula sa mga makamundong di-kasakdalan, sakit at kasawian sa buong kanyang pagkabata at kabataan. Hanggang sa kanyang ikadalawampu't siyam na kaarawan, ang batang Buddha ay nanirahan sa isang maunlad na palasyo, malayo sa kahinaan ng pag-iral at sa mga paghihirap ng ordinaryong buhay. Sa edad na 29, pinakasalan ng batang guwapong prinsipe ang magandang Yashodhara. Ang batang mag-asawa ay nagsilang ng isang malusog, maluwalhating anak na lalaki, si Rahula. Masaya silang namuhay, ngunit isang araw ay lumabas ng pintuan ng palasyo ang batang asawa at ama. Doon niya natagpuan ang mga taong pagod na pagod sa sakit, pagdurusa, at kahirapan. Nakita niya ang kamatayan at napagtanto na umiiral ang katandaan at karamdaman. Siya ay nabalisa sa mga naturang pagtuklas. Napagtanto niya ang kawalang-kabuluhan ng pag-iral. Ngunit ang kawalan ng pag-asa ay hindi nagkaroon ng oras upang madaig ang prinsipe. Nakilala niya ang isang itinakwil na monghe - isang samanu. Ang pagpupulong na ito ay isang tanda! Ipinakita niya sa hinaharap na Naliwanagan na sa pamamagitan ng pagtalikod sa mga makamundong hilig, ang isa ay makakatagpo ng kapayapaan at katahimikan. Iniwan ng tagapagmana ng trono ang kanyang pamilya at iniwan ang bahay ng kanyang ama. Pumunta siya sa paghahanap ng katotohanan.

Sa kanyang landas, si Gautama ay sumunod sa mahigpit na asetisismo. Siya ay gumala sa paghahanap ng matatalinong tao upang makinig sa kanilang mga turo at iniisip. Bilang resulta, natagpuan ni Buddha ang kanyang mainam na paraan upang maalis ang pagdurusa. Natuklasan niya para sa kanyang sarili ang "ginintuang kahulugan," na nagpapahiwatig ng pagtanggi sa mahigpit na asetisismo at pagtanggi sa hindi katamtamang mga labis.

Sa edad na 35, si Siddhartha Gautama ay nagkamit ng Enlightenment at naging Buddha. Mula noon, masaya niyang ibinahagi ang kanyang kaalaman sa mga tao. Bumalik siya sa kanyang tinubuang-bayan, kung saan tuwang-tuwa sa kanya ang kanyang mga mahal sa buhay. Matapos makinig sa Buddha, pinili rin ng asawa at anak ang landas ng monasticism. Natagpuan ni Buddha ang pagpapalaya at kapayapaan sa kanyang unang bahagi ng 90s. Nag-iwan siya ng malaking legacy - Dharma.

Paano Lumaganap ang Budismo

Ang kabuuang bilang ng mga Budista sa buong mundo ay higit sa 500 milyong tao. At ang figure na ito ay lumalaki nang hindi mapigilan. Ang mga ideya at prinsipyo ng Budismo ay nakakainteres at nakakaantig sa puso ng maraming tao.

Ang relihiyong ito ay nakikilala sa pamamagitan ng kawalan ng obsessive philosophy. Ang mga ideya ng Budismo ay talagang nakakaantig sa mga tao, at sila mismo ay nakakuha ng pananampalatayang ito.

Ang heograpiya ng pinagmulan ng relihiyong ito ay pangunahing may papel sa pagpapalaganap ng relihiyon. Ang mga bansa kung saan ang Budismo ay matagal nang pangunahing relihiyon ay nag-donate ng pananampalatayang ito sa mga kalapit na estado. Ang pagkakataong maglakbay sa buong mundo ay naglantad sa mga tao mula sa malalayong bansa sa pilosopiyang Budista. Ngayon ay maraming literatura, dokumentaryo at masining na mga materyal sa video tungkol sa pananampalatayang ito. Ngunit, siyempre, maaari ka lamang maging tunay na interesado sa Budismo kapag nahawakan mo ang kakaibang kulturang ito.

May mga etnikong Budista sa mundo. Ito ang mga taong ipinanganak sa mga pamilyang may ganitong relihiyon. Maraming tao ang may kamalayan sa Budismo, na naging pamilyar sa pilosopiya ng Enlightenment sa pagtanda.

Siyempre, ang kakilala sa Budismo ay hindi palaging minarkahan ng pag-ampon ng relihiyong ito para sa sarili. Personal choice ito ng lahat. Gayunpaman, tiyak na masasabi natin na ang pilosopiya ng Budismo ay isang kawili-wiling lugar na interesado sa marami mula sa punto ng view ng pag-unlad ng sarili.

Ano ang Budismo

Upang buod, nais kong tandaan na ang Budismo ay isang buong pilosopiya batay sa isang relihiyon na nagmula sa India bago ang ating panahon. Ang ninuno ng sagradong pagtuturo ng Dharma ay si Buddha (ang Naliwanagan), na dating tagapagmana ng trono ng India.

Mayroong tatlong pangunahing direksyon sa Budismo:

• Theravada;
• Mahayana;
• Vajrayana.

Mayroong iba't ibang mga paaralan ng Budismo na nakakalat sa mga bansa. Ang ilang mga detalye sa pagtuturo ay maaaring mag-iba depende sa paaralan. Ngunit sa pangkalahatan, ang Budismo, Tibetan o Indian, Tsino, Thai at anumang iba pa, ay nagdadala ng parehong mga ideya at katotohanan. Ang pilosopiyang ito ay batay sa pag-ibig, kabaitan, pagtanggi sa mga labis at ang pagpasa ng perpektong landas upang maalis ang pagdurusa.

Ang mga Budista ay may sariling mga templo, mga dasan. Sa bawat bansa kung saan ipinangangaral ang relihiyong ito, mayroong isang pamayanang Budista kung saan ang bawat nagdurusa ay makakahanap ng impormasyon at espirituwal na suporta.

Ang mga taong nagsasagawa ng Budismo ay nagpapanatili ng mga espesyal na tradisyon. May sarili silang pang-unawa sa mundo. Bilang isang tuntunin, ang mga taong ito ay nagsisikap na magdala ng mabuti sa iba. Hindi nililimitahan ng Budismo ang intelektwal na pag-unlad. Sa kabaligtaran, ang relihiyong ito ay puno ng kahulugan; ito ay nakabatay sa mga siglong lumang pilosopiya.

Ang mga Budista ay walang mga icon. Mayroon silang mga estatwa ni Buddha at iba pang mga Santo na sumusunod sa pananampalatayang ito. Ang Budismo ay may sariling espesyal na simbolismo. Ito ay nagkakahalaga ng pag-highlight ng walong magagandang simbolo:

1. Payong (chhatra);
2. Treasure Vase (bumpa);
3. Goldfish (matsya);
4. Lotus (padma);
5. Shell (shankha);
6. Banner (dvahya);
7. Gulong ng Drachma (Dharmachakra);
8. Infinity (Srivatsa).

Ang bawat simbolo ay may sariling katwiran at kasaysayan. Walang random o walang laman sa Budismo. Ngunit upang maunawaan ang mga katotohanan ng relihiyong ito, kakailanganin mong gumugol ng oras na pamilyar sa kanila.

pagsasalin shus 2017

Ang isa sa pinakadakilang misteryo ng kasaysayan ng India ay ang dahilan ng unti-unting pagbaba ng impluwensya ng Budismo, na sinundan ng kumpletong pagkawala nito noong ikalawang milenyo AD. bilang pampublikong relihiyon at paraan ng pamumuhay. Ang Budismo ay hindi kailanman naging relihiyon na may nag-iisang kapangyarihan sa lahat ng larangan ng pampublikong buhay, tulad ng Kristiyanismo o Islam, halimbawa. Nabuhay ito sa China kasama ang Confucianism, sa Japan kasama ang Shintoism, at sa mga bansa sa Southeast Asia na may iba't ibang mga lokal na kulto at relihiyosong mga kasanayan. Sa lahat ng mga bansang ito ay may mga panahon ng salungatan, negatibong saloobin sa mga turo ng Budismo at mga institusyon nito, at maging ang panunupil. Ngunit ang Budismo sa isang anyo o iba pa (gayunpaman ay nakikilala) ay nakaligtas sa magkakaibang pambansa at relihiyosong pamayanan gaya ng China, Japan at Korea. Bakit hindi ito nangyari sa India? Bakit hindi maaaring umiral ang Budismo sa Brahmanical Hinduism?

Upang masagot ang lahat ng mga katanungang ito, kailangan muna nating suriin ang sosyolohikal na aspeto ng hindi pangkaraniwang bagay na ito. Ngunit dapat munang tandaan na kung paanong ang "Buddhism" ay hindi isang relihiyon sa karaniwang kahulugan ng salita, kaya ang "Brahmanism" ay higit pa sa isang relihiyon. Kabilang bilang isang kailangang-kailangan na elemento ang sarili nitong sistemang panlipunan (varnashrama dharma, varnashrama-dharma), hinihigop nito (o, mas tama, isinama at muling binibigyang-kahulugan) ang maraming lokal na paniniwala at relihiyosong kulto. Sa lahat ng ito, napapansin natin ang isang medyo kakaibang sitwasyon kapag ang isang relihiyon tulad ng Hinduismo, na sinasabing isang uri ng "pagpapahintulot," ay hindi makahanap ng halos anumang mga punto ng pakikipag-ugnay sa Budismo. Tila ang "katutubo" na mga kontradiksyon sa pagitan ng Budismo at Brahmanical na mga turo ay malulutas lamang sa pamamagitan ng pagpapalit ng isa sa mga ito ng isa pa. Kasunod nito, bumangon ang isang tanong na hindi dapat manatiling walang kasagutan: kung ito nga ang kaso, bakit sa wakas ay sumuko ang Budismo sa Brahmanismo?

Ang mga gawa ng mga manlalakbay na Tsino na naglalarawan sa estado ng Indian Buddhism sa panahong iyon ay makakatulong sa atin na linawin ang sitwasyong ito.

1. Pagbisita sa India ni Xuan-tsang

Marahil ang pinakatanyag na manlalakbay sa kasaysayan ng mundo ay ang monghe ng Tsina na si Xuanzang, na bumisita sa India noong unang bahagi ng ika-7 siglo sa panahon ng paghahari ni Emperor Harsha. Siya ay isang katutubong ng Chinese Buddhism, at ang kanyang pangunahing gawain ay upang mahanap at makuha ang pinakamahalagang mga teksto ng Buddhist, pati na rin ang pagbisita sa mga sagradong lugar ng kanyang relihiyon. Si Xuanzang ay walang gaanong interes sa panlipunan at pang-araw-araw na mga tampok ng mga lugar na kanyang binisita, at mas madalas kaysa sa hindi siya ay isang panauhin ng alinman sa mga monasteryo o mga kapangyarihan. Ang tanging wikang Indian na alam niya ay Sanskrit, kaya nakipag-ugnayan siya pangunahin sa mga Brahmins, bilang resulta kung saan marami sa kanyang mga komento (halimbawa, na ang wikang sinasalita sa malalayong rehiyon ay isang pagkabulok ng "dalisay" na Sanskrit) ay sumasalamin sa kanila at kanyang sariling bias na opinyon. Gayunpaman, siya ay napaka-matulungin at mapagmasid at masinsinang inilarawan ang lahat ng kanyang nakita, at maingat din na naitala ang mga heograpikal na detalye ng kanyang ruta sa paglalakbay. Ang kahalagahan ng kanyang mga obserbasyon ay higit na malaki kapag ang isa ay isinasaalang-alang ang kakulangan ng makasaysayang mga mapagkukunan na naglalarawan ng buhay sa India noong panahong iyon (lahat ng karagdagang mga sanggunian, maliban kung binanggit, ay sa Beal 1983, Bahagi I at II) (1) (*).

(1) Upang tumpak na maunawaan ang mga ruta ng paglalakbay ni Xuanzang, gumamit ako ng mga mapa na ibinigay ng mga geographer na sina Philip Schwartzberg at Joseph Schwartzberg, bagama't mayroon akong ilang hindi pagkakasundo sa kanila, lalo na tungkol sa mga tradisyonal na interpretasyon ng kanyang ruta sa pamamagitan ng Maharashtra. Ang mga pagdududa tungkol sa mga distansyang nilakbay at mga direksyon ng paggalaw ay kung minsan ay napakalaki na ipinapalagay na nawala ni Xuanzang ang karamihan sa kanyang mga manuskrito sa daan pabalik habang tumatawid sa Atak River. Sa buod na ito ay ibinigay ko ang alinman sa modernong ispeling ng mga pangalan ng lugar o ang kanilang Prakrit/Pali na tunog, dahil ito ay mas malapit sa aktwal na kolokyal na mga pangalan ng mga lugar na ito kaysa sa kanilang mga Sanskritized na anyo na ginamit mismo ng manlalakbay, na nagsasalita lamang ng Sanskrit sa kanyang mga tagapagsalin. Ang isa pang hanay ng mga problema ay nagmumula sa mga kakaibang pagsasalin, at gayundin sa katotohanan na maraming mga lugar sa India ay madalas na may parehong mga pangalan (halimbawa, "Kosala" sa gitnang India, na nagmula sa pangalan ng mga hilagang estado ng una. milenyo BC).

———————————————————————————————————

———————————————————————————————————

(*) Ginamit ng may-akda ang pagsasalin ng S. Beale, na nai-publish mahigit isang daang taon na ang nakalilipas (noong 1884-1886) at sinasalamin ang siyentipikong kaalaman at pananaw noong panahong iyon. Totoo, napakaraming mga publikasyong pang-agham ang kasunod na nai-publish na naglilinaw at nagdaragdag sa kanyang trabaho, ngunit sa kasalukuyang panahon, marahil, ang pinakamahusay ay ang pagsasalin ng "Mga Tala..." ng Xuan-tsang mula sa Chinese tungo sa Russian, na isinagawa ni N.V. Aleksandrova. (Samozvantseva). (Bago iyon, isinalin din niya ang "Mga Tala ..." ng Faxian). Noong 2012, ang kanyang aklat na may ganitong pagsasalin ay nai-publish, na kinabibilangan din ng isang malaking pagpapakilala, mga detalyadong komento sa bawat kabanata, isang index ng mga heograpikal na pangalan at etnonym, isang diksyunaryo ng mga halaman at isang index ng mga termino.

“Xuan-tsang. Mga tala sa Kanluraning bansa [ng panahon] ng Dakilang Tang (Da Tang si yu ji)"; intro., trans. at magkomento. N.V. Alexandrova; Institute of Oriental Studies RAS. M.: Vost. lit., 2012.

Rtveladze E.V. "Ruta ni Xuanzang sa Gitnang Asya", Mga Materyales ng Ekspedisyon ng Tokharistan, Isyu 8, 2011

tinatayang shus

———————————————————————————————————

Sa simula ng kanyang "Mga Tala ..." Si Xuanzang ay nagbigay ng maikling pangkalahatang-ideya ng India, binanggit ang dibisyon ng caste ng lipunan at binanggit ang kadalisayan at maharlika ng mga Brahmin. "Ang tradisyon ay lubos na nagpabanal sa pangalan ng angkan na ito na ... ang mga tao ay karaniwang nagsasalita ng India bilang isang bansa ng mga Brahmin" (I: 69). Sa kanyang paglalarawan ng mga caste, na tila sinipi niya mula sa mga Brahmin, apat na varna ang binanggit. Hindi tulad ng naunang pag-uuri, ayon sa kung saan ang mga magsasaka ay may katayuan ng Vaishyas, inilalarawan niya ang kalakalan bilang isang Vaishya na trabaho at ang agrikultura bilang isang Sudra occupation, na malinaw na nagpapakita kung gaano ang katayuan ng mga magsasaka ay tinanggihan mula noong panahon ng Buddha. Pagkatapos ay isinulat niya na “marami pang ibang grupo ng mga tao na nag-aasawa sa kanilang sarili ayon sa kanilang mga hanapbuhay. Ngunit medyo mahirap ilarawan ang mga ito nang detalyado” (I: 82). Dito, pinag-uusapan natin ang tungkol sa iba't ibang jatis (jatis), na nagsimulang mabuo sa anyo kung saan kilala na natin ang mga ito, o ibinigay ni Hsuan-tsang ang Brahmanic na paraan ng pag-uuri ng "mixed jatis", at hindi ang kanyang sariling mga obserbasyon . Sumulat siya, medyo malinaw na nagpapahiwatig ng katayuan ng mga "hindi mahipo," na "mga magkakatay ng karne, mangingisda, mananayaw, berdugo, mga scavenger, atbp. nakatira sa labas ng mga pader ng lungsod. Kapag naglalakbay, ang mga taong ito ay obligadong manatili sa kaliwang bahagi ng kalsada hanggang sa kanilang mga tahanan” (II: 74). Ito ay naiiba sa mga naunang paglalarawan ng ika-5 siglong Chinese pilgrim na si Faxian, ayon sa kung saan ang mga "Candala" ay nanirahan sa kanilang sariling hiwalay na mga nayon. Bukod sa mga sanggunian na ito, kapag nagbabasa ng Mga Tala ... hindi nakakakuha ng anumang tiyak na impresyon ang pagkakaroon ng isang sistema ng caste, maliban na ilang beses nilang binanggit ang mga pinuno bilang mga kinatawan ng isang partikular na varna.

Namangha si Xuanzang sa lambot ng lokal na awtoridad sa pulitika. Inilarawan niya ang India bilang isang bansa kung saan bihirang ginagamit ang parusang pang-korporal, kung saan ang mga kriminal ay paminsan-minsan lamang pinarurusahan sa pamamagitan ng pagpugot ng ilong, kamay o paa at pagpapatapon sa ilang, at kung saan ginamit ang mga pagsubok sa proseso ng hustisya (I: 83-84). ). Ang lahat ng ito ay tila medyo banayad kumpara sa pagpapahirap na ginamit noong panahon sa Europa at Tsina. Ang pangangasiwa, ayon kay Hsuan-tsang, ay “nakabatay sa makataong mga prinsipyo,” at hindi mabigat ang conscription at forced labor. Sa pangkalahatan, ang paglalarawang ito ay tila nagpapahiwatig ng kaunting mga administratibong tungkulin ng estado, na nakakakuha ng karamihan sa kayamanan nito sa pamamagitan ng sentralisadong kontrol sa mga teritoryong sakop:

“Ang mga kita mula sa maharlikang lupain ay nahahati sa apat na pangunahing bahagi: ang una ay nilayon upang matiyak ang pagpapatupad ng mga pambansang gawain at magbigay ng mga sakripisyo; ang pangalawa - para sa mga parangal sa mga ministro at punong opisyal ng estado; ang pangatlo - upang gantimpalaan ang mga taong may natitirang kakayahan; ang pang-apat ay para sa mga donasyon sa iba't ibang relihiyosong komunidad... Kasabay nito, ang mga buwis para sa mga tao ay madali, at ang mga tungkulin ay hindi pabigat. Ang bawat isa ay mapayapang ginagawa ang kanilang negosyo, at lahat ay nililinang ang lupa para sa kanilang pagkain. Ang mga gumagamit ng maharlikang lupain ay binabayaran ito ng ikaanim na bahagi ng ani. Ang mga mangangalakal na nakikibahagi sa pangangalakal ay pumupunta at umalis upang isagawa ang kanilang mga transaksyon. Pinapayagan sila sa pamamagitan ng mga tawiran at mga hadlang sa kalsada para sa isang maliit na bayad. Kapag ang mga gawaing pampubliko ay kinakailangan, ang pakikilahok sa mga ito ay sapilitan, ngunit sila ay binabayaran. Ang pagbabayad ay nasa mahigpit na proporsyon sa gawaing ginawa...” (I: 87).

Bagama't inilarawan ni Hsuan-tsang ang kadakilaan ni Harsha, na ang imperyo noong panahong iyon ay sumasakop sa halos lahat ng hilagang India, ang subkontinente mismo sa kanyang "Mga Tala ..." mula sa isang pampulitikang pananaw ay mukhang pira-piraso sa medyo maliit na "mga bansa", bawat isa sa na may sariling kapital at, gaya ng karaniwang sarili nitong "pinuno". Para sa bawat isa sa kanila, binibigyan niya ang tinatayang bilang ng mga Buddhist monasteryo at bhikku (Pali / Prakr. bhikku - Buddhist monghe), pati na rin ang bilang ng "mga templo ng mga devas" (Skr. deva - diyos, diyos) at ilang mga pagsasaalang-alang. tungkol sa bilang ng mga di-Buddhist (hindi mananampalataya) na kasama nila . Kabilang sa huli ay binibilang niya ang parehong Jain (nirgrantha) at Shaivites-Pashupatas (pashupata).

Mapa ng Paglalakbay ni Xuanzang

Mula sa aklat na Wriggins S.H. "Ang paglalakbay sa Silk Road kasama ang Xuanzang"

Pumasok si Xuanzang sa India mula sa hilagang-kanluran, mula sa teritoryo ng modernong Afghanistan, at inilalarawan ito mula humigit-kumulang mula sa mga hangganan ng modernong Pakistan. Ang unang "mga bansa" (*) kung saan nagsimula ang kanyang paglalarawan ay kasama ang Taxila, pagkatapos ay isang tributary ng Kashmir, tulad ng karamihan sa iba pang maliliit na teritoryo na matatagpuan sa paligid nito. Dito niya itinakda ang talambuhay nina Panini at Kanishka. Inilalarawan niya ang Kashmir mismo sa romantikismo kung saan ang lupaing ito ay nagbigay inspirasyon sa halos lahat. Sa kanyang salaysay kung bakit ginanap ang Buddhist council sa Kashmir, sinabi niya na "ninais ni Kanishka na gawin ito sa kanyang sariling bansa, dahil nagdusa siya sa init at halumigmig ng [mainland India]," at kung ano ang isinagot sa kanya ng kanyang tagapayo:

“Ang intensyon na magdaos ng isang konseho ay matatanggap ng mabuti sa bansang ito; ang mga lupain nito ay binabantayan ng mga bundok sa bawat panig, pinoprotektahan ng mga Yakshas ang mga hangganan nito, at ang lupa ay mayaman at mataba, na nagbibigay ng saganang pagkain. Dito nagtitipon at naninirahan ang mga santo at pantas; dito gumagala at nagpapahinga ang mga banal na resi” (III: 153).

———————————————————————————————————

(*) “(52) Isinasaalang-alang ni Xuanzang ang silangang hangganan ng [Gandhara] r. Indus, i.e. Kabilang dito ang mga lupain lamang sa lambak ng ilog. Ang Kabul, sa ibabang bahagi, bago ang pagtatagpo sa Indus, nang wala ang nakapalibot na lugar sa kasalukuyan. Rawalpindi, na kabilang sa sinaunang rehiyong ito." Tingnan ang tala. kay Juan II sa pagsasalin ng “Mga Tala...” ni N.V. Aleksandrova. – tinatayang shus

———————————————————————————————————

Ang hilagang-kanlurang rehiyon na ito ay ang sentrong pangkasaysayan ng imperyo ng Kushana, at gayundin ang pinangyarihan ng iba't ibang salungatan: sa pagitan ng mga Kushan at ng mga pinunong bago ang Budhistang Kashmir, sa pagitan ng mga Shaivite at ng mga Budista, sa pagitan ng pinunong Hephthalite na si Mihirakula at ng kanyang karibal, na inilarawan ni Si Hsuan-tsang bilang pinuno ng Tukhura Himatala (* ), na nagmula sa pamilya Shakya (Sakya) (I: 157-58). Tila winasak ni Mihirakula ang karamihan sa mga istrukturang Budista hindi lamang sa Taxila kundi sa buong rehiyon ng Gandhara, na nag-iwan ng maraming mga monasteryo sa mga guho na may iilan lamang na bhikku na naninirahan doon. Ayon sa manlalakbay, mula nang magsimulang pamunuan ang Kashmir ng mga anti-Buddhist krityas, "ang estadong ito ay hindi masyadong nakatuon sa pananampalataya"; gayunpaman, nakita niya doon ang isang daang monasteryo kung saan nakatira ang 5000 bhikku, gayundin ang apat na stupa na itinayo ni Ashoka (I: 148-57). Bilang karagdagan, ang Xuanzang ay nagsasabi ng maraming mga kuwento tungkol sa mga naga, ang mga alamat na karaniwan sa rehiyong ito, na tinatawag silang "mga dragon".

———————————————————————————————————

(*) Ang ispeling na ito ng pangalan ng pinuno ay kinuha mula sa salin ni S. Beal. Alexandrova N.V. nagsusulat: “(74) Hari [ng bansa] Symodalo... - sa teksto: 無貨邏國咽摩咀羅王，kung saan mauunawaan mo si Symodalo 咽摩咀羅 bilang pangalan ng hari na siyang pinuno ng “bansa ng Duholo.” Gayunpaman, sa tsz. XII Symodalo ay natagpuan bilang ang pangalan ng isang bansa, na nagbibigay ng dahilan upang bigyang-kahulugan ang pariralang ito partikular bilang "ang hari ng bansang Symodalo." Tingnan din tsz. XII, tandaan. 21. (75) King [ng bansa] Xueshanxia 雪山下王一 dito ang pangalang Xueshanxia 雪山下一 ay kapareho ng Symodalo 咽摩咀羅 (malamang Himatala - “the foot of the Snowy]” [Mountains]. Sa kasong ito, ang pangalan ay ipinahayag sa pamamagitan ng pagsasalin; tingnan mo tsz. XII, tandaan. 21." Tingnan ang tala. kay Juan III sa pagsasalin ng “Mga Tala...” ni N.V. Aleksandrova – tinatayang shus

———————————————————————————————————

Ang ruta ni Xuanzang ay dumaan sa buong Hilagang India at kahit saan ay napagmasdan niya ang paghina ng Budismo. Marahil ang tanging eksepsiyon ay ang kabisera ng estado ng Harsha, Kanyakumbja (modernong Kannauj sa Uttar Pradesh), kung saan ang Hsuan-tsang ay tumutukoy sa "pantay na bilang ng mga Budista at mga erehe" at binanggit ang pagkakaroon ng 100 monasteryo at 10,000 bhikku kasama ang 200 "templo. ng mga devas" at "ilang libo" ng kanilang mga sumasamba (I: 206-07).

Gayunpaman, ang pinakakapansin-pansin na bagay ay ang pagmasdan ang paghina na ito sa mga makasaysayang lupain ng Budismo, i.e. kung saan ang modernong Indian na estado ng Bihar (at ang silangang bahagi ng Uttar Pradesh - tinatayang shus). Siyempre, maaaring asahan ng isa na sa Prayag (modernong Allahabad), na kahit noon ay isa sa mga sagradong lungsod ng Brahmanismo, magkakaroon ng "napakalaking bilang" ng mga erehe. Gayunpaman, kahit na sa kabisera ng Lichhavi ng Sravasti, ang mga di-Buddhist (kabilang ang mga Jain) ay higit na nakararami sa mga "mananampalataya," at ang lugar ng kapanganakan ng Gotama Buddha, Kapilavastu, ay isang lugar ng mga desyerto na lungsod, na ang kabisera ay nakahiga sa mga guho at isang maliit na bilang ng mga naninirahan na nayon. Ang parehong ay maaaring sabihin tungkol sa Kusinagara, isang maliit na nayon na ang lugar ng Buddha's mahaparinibbana. Sa Varanasi, para sa 30 monasteryo na may 3,000 bhikkhus, mayroong isang daang "templo ng mga devas" at 10,000 sa kanilang mga parokyano, pangunahin ang Pashupatas at Jains. Sa Vaishali, kung saan “ang mga guho ng mga sagradong lugar ay napakarami na mahirap bilangin silang lahat” (II: 73), mayroong “ilang daang monasteryo, karamihan sa mga ito ay nasa sira-sira na kalagayan,” kung saan kakaunti ang mga bhikku na nanatili. , at “ilang dosenang templo ng mga devas,” kung saan ang mga sumasamba ay ang mga Jain ang pinakamarami (II: 66). Dating lugar ng pagpupulong ng gana-sangha (high council) ng Vajji confederation (Vaishali - tinatayang shus) ay nasa parehong desolation. Ang Magadha lamang, ang sentro ng Imperyong Mauryan, ay iba ang hitsura: mayroong 50 monasteryo na may 10,000 bhikkhus. Sa kanyang kuwento, sinabi ni Xuanzang ang maraming alamat tungkol sa Ashoka at inilalarawan ang mayaman at marangyang Nalanda University.

Sa pangkalahatan, ang paglalarawang ito ay hindi lamang nagpapakita ng estado ng paghina kung saan natagpuan ang Budismo, ngunit nagmumungkahi din na ang paglilipat nito sa kulturang Brahmanical ng India ay hindi gaanong simple o walang sakit. Dahil inilalarawan ng mga mapagkukunan ang bukas na mga salungatan sa pulitika at panunupil sa relihiyon, maaari nating ipagpalagay na ang pagkawala ng populasyon at pagkawasak sa Kapilavastu at Kushinagar ay maaaring resulta ng malubhang panunupil.

Nagsisimulang magbago ang pangkalahatang larawan habang kumikilos si Xuanzang sa silangan at timog. Ang Brahmanismo ay pumasok sa Bengal at ang silangang mga teritoryo ay medyo huli, at samakatuwid ay walang makabuluhang impluwensya doon. Tungkol sa Pundravardhana (matatagpuan sa hilagang Bengal, ang lupain ng mga taong Pundra (*), na ayon sa mga batas ng Brahmanical ay itinuturing na isang mababang "mixed caste"), isinulat ni Xuanzang na dito ang lupain ay "regular na nililinang at mayaman sa mga pananim na butil" ( II : 199) at ito ay isang maliit na estado na naglalaman ng 20 monasteryo na may 3,000 monghe, pati na rin ang "ilang daang templo ng mga devas," karamihan ay Jain. Tungkol sa baybaying-dagat na estado ng Samatata, isang matagal nang sentro ng Budismo at kalakalan sa Timog-silangang Asya, isinulat niya na ito ay "mayaman sa lahat ng uri ng mga pananim na butil" (II: 199) at naglalaman ito ng mga 30 monasteryo na may humigit-kumulang 2,000 monghe, at bukod sa iba ay muling nangingibabaw ang mga Jain. Gayunpaman, sa kalapit na Tamralipti (matatagpuan sa Kanlurang Bengal sa rehiyon ng delta), ang Budismo ay kinakatawan ng higit na katamtaman: 10 monasteryo lamang, at bilang karagdagan sa mga ito ay mayroong 50 "mga templo ng mga devas, na ibinabahagi ng mga mananampalataya ng iba't ibang mga sekta" (II: 201).

———————————————————————————————————

———————————————————————————————————

Tungkol sa Kamarupa (modernong Assam) Isinulat ni Xuan-tsang na ito ay halos ganap na hindi-Buddhist na teritoryo. At sa Udra (isa sa mga sinaunang pangalan ng Orissa), ayon sa kanya, ang mga tao ay pangunahing Budista at mayroong isang daang monasteryo na may 10,000 bhikkhus. Doon ay binisita niya ang mahimalang monasteryo na matatagpuan sa bundok at ang daungan ng Charitra, kung saan “ang mga mangangalakal na umaalis patungo sa malalayong bansa at dumarating na mga dayuhan ay humihinto sa kanilang daan. Ang mga pader ng lungsod ay makapangyarihan at mataas. Maraming bihira at mahalagang bagay dito” (II: 205). Si Oriya, ayon sa kanyang paglalarawan, ay “matangkad... may madilaw-itim na kutis. Ang kanilang pattern ng pagsasalita at wika ay naiiba sa Central India. Gustung-gusto nilang matuto at gawin ito sa lahat ng oras” (II: 204).

Mula sa Orissa, nagtungo si Xuanzang sa timog at, sa pagdaan sa “mga malalaking kagubatan,” pagkaraan ng halos 240 milyang paglalakbay, nakarating sa maliit na estado ng Konyodha (*), kung saan walang Budismo. Pagkatapos, naglalakbay sa timog ng isa pang 300-500 milya sa pamamagitan ng "malawak na mga disyerto, gubat at kagubatan kung saan ang mga puno ay umaabot sa langit at pinawi ang araw," naabot niya ang estado ng Kalinga (malamang ang lugar na ito ay nasa hangganan ng mga modernong estado. nina Orissa at Andhra). Inilarawan niya ang Kalinga bilang may malawak na agrikultura, saganang bulaklak at prutas, "malaking maitim na ligaw na elepante" at napakainit na klima. Isinulat niya na "ang mga tao dito ay walang pigil at pabigla-bigla sa kanilang pag-uugali" at karamihan sa kanila ay sumusunod sa mga di-Buddhist na paniniwala (Jains ay nangingibabaw - tinatayang shus). Idinagdag pa niya na noong unang panahon ang bansang ito ay napakakapal ng populasyon, ngunit pagkatapos ay halos maubos ang populasyon (II: 208), na nauugnay sa kuwento ng isang rishi na may mahiwagang kapangyarihan na sumpain ang mga lokal na tao (posible na ang alamat na ito ay batay sa namamalagi ang totoong kuwento ng madugong tagumpay ni Ashoka laban sa Kalinga).

———————————————————————————————————

(*) Ang bansang ito, tulad ng pangalan nito, ay hindi tiyak na natukoy. Sa Alexandrova N.V. ganito: “(29) Gunyuuto 恭御陀 - ayon sa palagay ni Saint-Martin, ang sinaunang bansang ito ay matatagpuan sa lugar ng lawa. Chilka sa baybayin ng Bay of Bengal (estado ng Orissa). Ang pangalan ng bansa ay mahirap ibalik; tanging ang Cunningham ang nag-uugnay dito sa pangalan ng lungsod ng Ganjam, na matatagpuan malapit sa lawa. Chilka sa katimugang bahagi nito." Tingnan ang tala. kay Juan X sa pagsasalin ng “Mga Tala...” ni N.V. Aleksandrova. – tinatayang shus

———————————————————————————————————

Mula sa Kalinga ang manlalakbay ay naglakbay nang humigit-kumulang 360 milya hilagang-kanluran at nakarating sa Kosala. Malamang na ang kabisera nito noong panahong iyon ay ang lungsod ng Pawnee (Pauni, ng may-akda - Pavani - tinatayang shus) (*) sa distrito ng Bhandara ng modernong estado ng India ng Maharashtra, na naglalaman ng mga labi ng mga stupa mula sa panahon ng Maurya-Shunga. Noong 1950s, ang mga Dalit sa Maharashtra ay naniniwala na ang mga "nagas" kung saan ang lungsod ng Nagpur ay maliwanag na pinangalanan ay mga maagang Budista, at ang kanilang pangunahing dahilan sa pagdaraos ng "dhammadiksha" na seremonya (* *) malapit sa Nagpur ay may tiyak na koneksyon sa pagitan ng mga ito. mga lugar at sinaunang Budismo (tingnan ang Buwan 2001: 149). Narito ang isinulat ni Xuan-tsang tungkol dito:

“Ang mga hangganan ay isang kadena ng mga bangin sa bundok; kagubatan at kagubatan ay nagsasalitan... ang lupa ay mayaman at mataba at nagbubunga ng masaganang ani. Ang mga lungsod at nayon ay matatagpuan malapit sa isa't isa. Napakalaki ng populasyon. Matatangkad at itim ang mga tao. Ang mga tao dito ay malupit at galit na galit sa ugali; sila ay matapang at masigasig. Mayroong parehong mga erehe at mananampalataya dito. Sila ay masigasig sa pag-aaral at napakatalino. Ang pinuno ay kabilang sa Kshatriya caste; lubos niyang iginagalang ang batas ng Buddha, at ang kanyang kabutihan at awa ay malawak na kilala" (II: 209).

———————————————————————————————————

(*) Ito ay isang kontrobersyal na opinyon (marahil ay may kaugnayan pa sa mga pampulitikang pananaw ng may-akda). Alexandrova N.V. ay sumulat tungkol dito sa ganitong paraan: “(31) Koshala (Jiaosalo 懦薩羅） - matapos ang ipinahiwatig na distansya sa hilagang-kanluran, ang Xuanzang ay dapat na napunta sa lugar ng modernong lungsod ng Nagpur, na naaayon sa impormasyon tungkol sa Koshala sa iba pang mga mapagkukunan... Mahirap tukuyin ang kabisera ng Koshaly sa anumang sikat na lungsod." Tingnan ang tala kay juan X sa pagsasalin ng "Mga Tala ..." ni N.V. Aleksandrova - tinatayang shus

(**) Mass public ceremony para ma-convert ang humigit-kumulang 500,000 Dalits sa Buddhism noong 1956. – tinatayang shus

———————————————————————————————————

Ang Koshala at ang kabisera nito ay nauugnay din sa gawain ng sikat na monghe-pilosopo ng Mahayana na si Nagarjuna, at ikinuwento pa ni Hsuan-tsang ang mga kamangha-manghang gawa at pakikiramay nitong dakilang Budista, gayundin ang kanyang kaugnayan sa pinuno ng dinastiyang Satavahana.

Ngayon, tinawag ng mga agitator sa politika ang mga kanlurang distrito ng Orissa na "Koshala" at hinihiling ang paglikha ng isang hiwalay na estado na may parehong pangalan sa kanilang batayan (tingnan ang kilusang estado ng Kosal - tinatayang shus). Sa rehiyong ito, na kinabibilangan ng Kalahandi na madaling kapitan ng tagtuyot at ang mga nakapaligid na lugar nito, ang mga tao ay lumilipat sa kanluran sa Raipur at Nagpur sa halip na silangan sa baybayin ng Orissa sa panahon ng mga natural na sakuna. Lumilitaw na noong sinaunang panahon ang buong rehiyon mula silangang Nagpur hanggang kanlurang Orissa ay itinuturing na Koshala o Mahakoshala. Ang Pauni/Pavani, na matatagpuan sa pampang ng Wainganga River, ay binanggit sa isang maagang Satavahana epigraphic inscription bilang Benakatha, i.e. "ang mga pampang ng Bena/Vena", at ang teritoryong ito mismo ay makikilala sa "southern Koshala", na sinasabing ibinigay ni Rama bilang regalo sa kanyang anak na si Kusha pagkatapos ng paghahati ng kanyang kaharian (Mirashi II: 227-30 ). Adivasis (adivasi, non-caste aboriginal tribes - tinatayang shus) ng rehiyong ito ay kinakatawan ng mga Gonds, at ng kanlurang Orissa ng mga Khond, i.e. mga grupong etniko na nagsasalita ng mga wika ng pamilya ng wikang Dravidian. Ang Vidarbha, o kung hindi man ay "Mahakoshala", ay talagang tahanan ng isang pangkat ng mga tao na kilala sa klasikal na panitikan bilang "Nagas". Bukod dito, ayon sa mga sanggunian, sila ay dapat na mga pinuno, samakatuwid ang kuwento ng Xuanzang ay nagpapatotoo na pabor sa Dravidian na pinagmulan ng mga taong Naga, dahil ang mga pinuno ng Gond ay palaging nagpahayag ng kanilang katayuan bilang mga kshatriya. Ayon kay Hsuan-tsang, mayroong 100 monasteryo sa Koshala na may wala pang 10,000 bhikkhus, gayundin ang humigit-kumulang 70 “templo ng mga devas.”

Sa paglipat sa timog, napagmasdan ni Xuanzang ang pakikibaka ng Budismo sa Jainismo at ang lumalagong lakas ng Shaivism upang mapanatili ang impluwensya nito sa mga rehiyon ng Dravidian. Sa estado ng Andhra, na ang kabisera ay ang lungsod ng Vengi, ang mga Budista at di-Buddhist ay naroroon sa halos pantay na bilang. Inilarawan niya ang lupa ng bansang ito bilang sagana at mataba at sinabi na "ang klima ay napakainit, at ang mga tao ay mapusok at agresibo sa kanilang mga asal" (II: 217). Naglalakbay sa timog nang humigit-kumulang 200 milya “sa tiwangwang na kagubatan,” nakarating si Xuanzang sa isang bansang tinatawag na Dhanakataka (modernong Vijayawada). Hindi kalayuan sa kanyang kabisera ay mayroong isang lumang Buddhist center, na maaari na ngayong makilala sa pamamagitan ng mga labi ng isang stupa at nakamamanghang mga guho na matatagpuan malapit sa Amravati. Ang rehiyon ay nagkaroon din ng mainit na klima, malawak na lugar na walang nakatira, at maliit na populasyon. Mayroong isang malaking bilang ng "karamihan ay inabandona at wasak" na mga monasteryo, kung saan humigit-kumulang 20 ang tinitirhan at tinitirhan ng humigit-kumulang 1,000 bhikkhus. Ang relihiyosong buhay dito ay pinangungunahan ng "isang daang templo ng mga devas", na dinaluhan ng maraming tao ng iba't ibang pananampalataya, na patunay ng lumalagong impluwensya ng Saivism at Jainism sa rehiyong ito.

Naglalakbay ng isa pang 200 milya sa timog-kanluran, dumating ang manlalakbay sa mga lupain ng mga Tamil. Si Culya, o kung hindi man si Chola, ay ang unang bansa na hindi gumawa ng kahit kaunting positibong impresyon sa kanya:

“Mainit ang klima dito; ang mga tao ay bastos at malupit sa kanilang mga asal. Ang ugali ng populasyon dito ay ligaw sa kalikasan; ito ay sumusunod sa maling aral. Sangharama (sangharama, Buddhist monastery - tinatayang shus) ay wasak at madumi, tulad ng mga pari. Mayroong ilang dosenang templo ng mga devas at maraming [Jain] na ermitanyo dito” (II: 227).

Gayunpaman, nalulumbay sa kanyang nakita, si Xuanzang ay nanatiling tapat sa kanyang sarili kahit na sa ganitong sitwasyon: isinulat pa niya na nakita niya ang stupa na itinayo ni Ashoka, at iniulat na noong sinaunang panahon ang Tathagata mismo ay nanatili sa mga lugar na ito.

Sumunod, si Xuanzang ay nagtungo sa timog at, nang dumaan sa 300-325 milya sa pamamagitan ng "walang tirahan na kagubatan", ay dumating sa estado ng Dravida, ang kabisera kung saan kinilala bilang Kanchipuram - isang mayabong, mayaman at mainit na bansa na may daan-daang monasteryo at 10,000 bhikkhus , nakikipagkumpitensya sa 80 "deva temples" at maraming Jain. Isinulat niya: “Noong unang panahon, ang Tathagata, na nabubuhay sa mundo, ay madalas na bumisita sa bansang ito; ipinangaral niya ang Dhamma dito at binago ang mga tao sa kanyang pananampalataya, at samakatuwid ay nagtayo si Ashoka Raja ng mga stupa sa lahat ng mga sagradong lugar kung saan napanatili ang mga bakas ng kanyang presensya” (II: 229). Bagama't inilarawan ni Hsuan-tsang ang isang bansang tinatawag na Malakuta at ang isla ng Ceylon, na madali niyang mararating sa pamamagitan ng dagat, malamang na hindi niya binisita ang mga estadong matatagpuan sa timog ng Dravida.

Mula sa Kanchipuram siya ay nagtungo sa hilaga o hilaga-kanluran at, naglalakbay ng 400 milya sa pamamagitan ng "isang kagubatan na ilang, kung saan may mga bihirang desyerto na mga lungsod at napakakaunting mga nayon, [kung saan] ang mga magnanakaw, nagtitipon-tipon, nagnakawan at kumukuha ng mga manlalakbay" (II: 253). , dumating sa bansa na tinatawag niyang "Kong-kin-na-pu-lo" (ang pangalang ito ay naibalik bilang Konkanapura). Medyo nahirapan ang mga siyentipiko na tukuyin ang site na ito (2), at ang isang posibilidad ay ang modernong Kolhapur, na matatagpuan sa southern Maharashtra. Ayon sa paglalarawan ng manlalakbay, ang mga taong naninirahan dito ay “maitim ang balat, mabangis at bastos ang ugali,” ngunit kasabay nito ay iginagalang ang pagkatuto, kabutihan at talento. Isinulat niya ang tungkol sa presensya sa estadong ito ng malaking bilang ng parehong mga Budista at di-Buddhist, at ang pagkakaroon ng humigit-kumulang isang daang sangharama na may humigit-kumulang 10,000 bhikku.

———————————————————————————————————

(2) Kinilala ni Beal ang lugar na ito bilang Golconda (II: 254n), at nakipagtalo din siya para sa iba pang mga lugar na matatagpuan sa katimugang dulo ng distrito ng Uttar Canara ng Karnataka o malawak na malayo sa isa't isa, tulad ng Mysore at Vanavasi. Inilalagay ito ng Schwartzbergs malapit sa Badami/Vatapi, iminumungkahi ni Bharat Patankar ang Kolhapur. Ang mga distansya at direksyon mula Kanchipuram hanggang "Konkanapur" ay tumutugma sa alinman sa Badami/Vatapi o Kolhapura, at sa pangkalahatan, ang paggalaw sa hilagang direksyon mula sa alinman sa mga ito ay humahantong sa alinman sa Nasik o ilang lugar sa Khandesh. Ang pagkakakilanlan ng Nasik sa "Maharashtra" ay magbibigay-katwiran sa palagay (ginawa ni Schwartbergs) at nauugnay sa susunod na yugto ng paglalakbay (sa bansa ng Bharuch) na binisita ni Xuanzang ang mga kuweba ng Ajanta, at pagkatapos ay nagpatuloy sa humigit-kumulang kanluran at tumawid sa ilog Narmada. Sa kasong ito, ang direksyon para sa yugtong ito ng paglalakbay ay walang pag-aalinlangan, na hindi masasabi tungkol sa distansya. Ang bersyon ng Kolhapur ay kailangang gawin nang higit pa, kahit na dahil lamang sa mga iskolar ng Brahmin ay nakikipagtalo pa rin na ang Nasik ay ang kanilang banal na lungsod, at hindi nila gusto ang paglalarawan ng "kulay" ng populasyon ng Kolhapur. Gayunpaman, ang hindi mapag-aalinlanganan na katotohanan ay ang mga karaniwang tao ng Maharashtra ay halos maitim ang balat na mga Dravidian.

———————————————————————————————————

Mula rito ay nagtungo si Xuanzang sa hilagang-kanluran, muli sa mga makakapal na kagubatan na may mga ligaw na hayop at grupo ng mga tulisan, at pagkaraan ng halos 500 milya ay narating niya ang estado ng Maharashtra, ang kabisera kung saan, ayon sa kanyang paglalarawan, ay matatagpuan sa kanlurang pampang ng isang malaking ilog . Bagama't ang lugar ay karaniwang nakikilala sa Nasik, na matatagpuan sa pampang ng Godavari River, ang tanging ilog na ang lokasyon ay pare-pareho sa paglalarawan ng susunod na yugto ng paglalakbay sa kanluran sa kabila ng Ilog Narmada patungo sa bansa ng Bharuch ay ang Tapi. Ang pangangatwiran na ito ay naglalagay ng estadong ito sa teritoryo ng Khandesh, na matatagpuan sa hilagang dulo ng modernong Maharashtra. Sa oras na iyon, ang sentro ng imperyo ng Pulakesin II, ang dakilang mananakop at ang tanging pinuno ng India na tumalo kay Harsha, ay matatagpuan sa mga lugar na ito. Dito ginawa ni Xuan-tsang ang isa sa kanyang pinaka makulay na paglalarawan:

“Mainit ang klima dito; ang mga tao ay simple at tapat sa kalikasan; Matatangkad sila, at likas na sila ay mahigpit at mapaghiganti. Sila ay pabor sa kanilang mga benefactors; sila ay walang awa sa kanilang mga kaaway... Kung ang isang heneral ay matalo sa isang labanan, hindi siya pinarurusahan, ngunit siya ay iniharap sa mga damit na pambabae, at sa gayon ay napilitang magpakamatay. Ang estado ay nagpapanatili ng isang detatsment ng mga sundalo na may bilang na ilang daang tao. Sa tuwing sila ay malapit nang makilahok sa isang labanan, nilalasing nila ang kanilang mga sarili sa alak, pagkatapos nito ang isang taong may sibat sa kanyang mga kamay ay maaaring hamunin ang sampung libo sa labanan. Ang pinuno ng isang bansa, na may ganitong mga tao at mga elepante, ay tinatrato ang kanyang mga kapitbahay nang may paghamak. Siya ay kabilang sa Kshatriya caste at ang kanyang pangalan ay Pulakeshi... Ang kanyang mga plano at gawain ay malawak, at ang kanyang pagkabukas-palad ay nararamdaman kahit na sa malayo... Sa kasalukuyan, si Shiladitya Maharaj (i.e. Harsha) ay nasakop ang mga tao sa silangan at kanluran at pinalawak ang kanyang kapangyarihan hanggang sa pinakamalayong lugar, at ang mga tao lamang ng bansang ito ang hindi nagpasakop sa kanya...” (II: 256-57).

Napansin din ng manlalakbay ang pagkakaroon ng iba't ibang pananampalataya sa bansang ito: humigit-kumulang 100 monasteryo na may humigit-kumulang 5000 bhikkhus at humigit-kumulang 100 "templo ng mga devas" (hindi binanggit ang kanilang kaugnayan). Inilalarawan din niya kung ano ang maaari lamang maging mga Kuweba ng Ajanta, na itinayo sa ilalim ng mga nakaraang dinastiya.

Sumunod, nagtungo si Xuanzang patungo sa Gujarat at, nang maglakbay nang humigit-kumulang 200 milya sa kanluran at tumawid sa Ilog Narmada, nakarating sa Bharukaccha (modernong Bharuch). Ang dating sikat na daungan na ito, ang sentro ng mabilis na pakikipagkalakalan sa Roma at iba pang malalayong bansa, ay naging isang maliit na estado, na naglalaman ng humigit-kumulang na katumbas na bilang ng mga monasteryo at “mga templo ng mga devas.” Ang lokal na mga tao, na maliwanag na nahahawakan ng isang sama-samang depresyon dahil sa pagkawala ng kanilang katayuan sa ekonomiya, ay gumawa ng negatibong impresyon sa manlalakbay: “Sa kanilang mga asal sila ay malamig at walang malasakit; sa pamamagitan ng pagkatao ang mga tao ay hindi tapat at taksil” (II: 259). Mula rito ay nagtungo siya sa hilagang-silangan (*) at nakarating sa Malava (Malwa), na ang mga tao, aniya, ay "nakikilala sa mahusay na pagkatuto" at kung saan mayroong isang daang monasteryo na may 2000 bhikku, na nahihigitan ng "napakaraming erehe." , higit sa lahat mga Shaivites. Ang paglalarawan ni Hsun-tsang sa kanyang ruta sa Gujarat ay tila naglalaman ng ilang kalituhan: pumunta siya sa timog-kanluran sa look, pagkatapos ay hilagang-kanluran sa Atali, pagkatapos ay hilagang-kanluran muli sa Kaccha, at pagkatapos ay 200 milya hilaga sa Valabhi (**).

———————————————————————————————————

(*) Si Xuanzang mismo ang nagsabi "sa hilagang-kanluran," na nagdulot ng masiglang kontrobersya sa mga siyentipiko. Malamang na ibinabahagi ng may-akda ang opinyon ng mga nagtuturing na ito ay isang pagkakamali lamang sa teksto. Ipinapakita ng mapa sa itaas ang direksyon sa hilagang-kanluran. – tinatayang shus

(**) Tungkol sa Gujarati na bahagi ng paglalakbay ni Xuan-tsang, ang mga iskolar ay wala pa ring pinagkasunduan (ito ay higit sa lahat dahil sa pagkakakilanlan ng mga pangalan na ibinigay ni Xuan-tsang). Tingnan ang Juan XI mula sa pahina 305 at mga tala dito sa pagsasalin ng “Mga Tala …” ni N.V. Aleksandrova. – tinatayang shus

———————————————————————————————————

Ang Valabhi ay isang medyo malaking bansa kung saan “napakarami ang populasyon; mayaman ang mga marangal. Mayroong ilang daang o higit pang mga pamilya na ang kayamanan ay umaabot sa daan-daang lakhs (1 lakh = 100,000 - tinatayang shus). Ang mga bihirang at mahahalagang kalakal mula sa malalayong rehiyon ay nakaimbak dito sa napakaraming dami.” Yung. Hindi tulad ng Bharukachchha, ang yaman ng mga mangangalakal ng Gujarat ay agad na napansin. Ang Valabhi ay may humigit-kumulang isang daang monasteryo na may humigit-kumulang 6,000 pari, karamihan ay Theravada Buddhists (malamang na ito ay isang pagkakamali, dapat itong basahin ang "Sammatiya schools" - tinatayang shus), nakikipagkumpitensya sa "ilang daang mga templo ng deva na may maraming sekta ng iba't ibang mga panghihikayat." Inilarawan ni Xuanzang ang hari bilang isang kshatriya na kamakailan ay nagpahayag ng kanyang sarili bilang isang Budista at nagtatanghal ng mga dakilang halaga sa Buddhist sangha sa taunang pagpupulong (II: 266-68). Ang Valabhi ay din ang lugar ng isang malaking monastic complex na may isang sikat na unibersidad (Dutt 1988: 224-32). Mula rito, muling nagtungo si Xuanzang sa hilagang-silangan, ngunit dapat tandaan na ang mga karagdagang distansya at paglalarawan ng kanyang ruta ay hindi tumutugma sa isa't isa, bilang isang resulta kung saan iminumungkahi ni Beal na marahil ang manlalakbay ay nawala ang mga orihinal ng kanyang mga tala sa paglalakbay at ibinalik ang mga ito mula sa memorya. (II : 269n).

Pagkatapos ay nagpatuloy si Xuanzang ng 360 milya pahilaga patungong Gurjjara, isang bansang sumasakop sa bahagi ng modernong Rajasthan at Malwa, kung saan natuklasan niya ang isang monasteryo lamang. Pagkatapos nito ay nagtungo siya sa timog-silangan at pagkaraan ng 560 milya ay nakarating sa Ujjain, kung saan halos lahat ng mga monasteryo ay gumuho at nangibabaw ang Saivism, at pagkatapos, lumiko muna sa hilagang-silangan at higit pa sa hilaga, bumalik siya sa Gurjara. Mula rito ay nagtungo siya sa hilaga at, na naglakbay nang mga 400 milya “sa mga ligaw na disyerto at mapanganib na mga bangin ng bundok [at] tumatawid sa malaking ilog Sin-tu, nakarating sa estado ng Sin-tu, ibig sabihin, Sind)” ay isa sa iilan na ang pinuno ay isang Shudra (II: 272).

Sa lahat ng mga bansa sa rehiyon ng Gujarat-Rajasthan ay alinman sa walang mga Budista o napakakaunti (*). Sa kabaligtaran, ang Sindh, na inilalarawan ni Hsuan-tsang bilang isang lupain na nagbubunga ng masaganang pananim ng trigo at dawa, na angkop para sa pag-aalaga ng mga tupa, kamelyo at iba pang mga hayop, na may mga taong "mabagsik at mapusok, ngunit tapat at prangka", ay tunay na isang Budista. bansa. Ang mga tao ay "natututo nang hindi sinusubukang maging kakaiba sa anumang paraan; sila ay may pananampalataya sa mga turo ng Buddha. Mayroong ilang daang [monasteryo] dito, tahanan ng humigit-kumulang 10,000 pari.” Lahat sila ay Theravada Buddhists (dito rin dapat basahin ang "sammatiya schools" - tinatayang shus), at ang manlalakbay, bilang isang tagasunod ng Mahayana, ay naglalarawan sa kanila bilang "tamad at madaling kapitan ng pagpapasaya sa sarili at kahalayan" (**). Tulad ng kaso sa maraming iba pang mga lugar sa buong India, isinulat niya na madalas na binisita ng Buddha ang bansang ito, at samakatuwid ay nagtayo si Ashoka ng "ilang dosenang mga stupa sa mga lugar kung saan nanatili ang mga sagradong bakas ng kanyang presensya." Inilalarawan din ng manlalakbay ang isang malaki at medyo kakaibang grupo ng mga pamilyang nakatira sa tabi ng ilog na nag-aalaga ng baka at mga Theravada Buddhists (***):

“Sa tabi ng Sindh River, sa mga patag at latian na mababang lupain sa loob ng halos isang libong li (mga 350 km - tinatayang shus), ilang daang libo (talagang napakaraming) pamilya ang naninirahan. Mayroon silang malupit at mainitin ang ulo at madaling dumanak ng dugo. Ang kanilang ikinabubuhay ay eksklusibo sa pag-aalaga ng baka. Walang awtoridad sa kanila, sa kanilang mga kalalakihan at kababaihan ay walang mayaman o mahirap; sila ay nag-aahit ng kanilang mga ulo at nagsusuot ng mga damit ng mga bhikkhu, na kanilang kahawig sa anyo hanggang sa sila ay magsimulang makisali sa mga ordinaryong makamundong gawain” (II: 273).

———————————————————————————————————

(**) Sa Alexandrova N.V. ang talatang ito ay isinalin bilang sumusunod: “May ilang daang monasteryo, mga 10,000 monghe. Ipinapahayag nila ang parehong "maliit" at "dakilang karo" ng paaralan ng Sammatiya. Para sa karamihan, sila ay likas na tamad at masungit. Yaong mga masipag, sumusunod sa karunungan at kabutihan, naninirahan sa isang liblib na lugar, nagretiro sa mga bundok at kagubatan.” Tingnan ang Juan XI p. 311 sa pagsasalin ng "Mga Tala..." ni N.V. Aleksandrova. – tinatayang shus

(***) Hindi ipinahiwatig ni Xuanzang ang kanilang tradisyon. Isinulat lamang nila na sila ay "matigas ang ulo na sumunod sa isang makitid na pananaw at itinatanggi ang dakilang karo," i.e. ay mga tagasunod ng “maliit na sasakyan” (Hinayana). Dito niya inilarawan ang kasaysayan ng kanilang pag-ampon sa Budismo at ang kanilang pagkasira. Tingnan ang Juan XI p. 312 sa pagsasalin ng "Mga Tala..." ni N.V. Aleksandrova. – tinatayang shus

———————————————————————————————————

Mula sa Sindh, naglakad si Xuan-tsang ng halos 200 milya patungong Multan (Multan, ito ang modernong pangalan, ang sinaunang pangalan ay Mulasthana - tinatayang shus), kung saan walang mga Budista, ngunit marami ang "naghahatid ng mga sakripisyo sa mga espiritu." Dito niya sinuri ang “napakakahanga-hangang” templo ng Araw (II: 274). Habang ipinagpatuloy niya ang kanyang paglalakbay sa ngayon ay Pakistan, nakita niya sa iba't ibang lugar ang isang malaking bilang ng mga Budista at maraming Saivite, ngunit pagkatapos lamang niyang maglakbay ng mga 400 milya sa hilagang-kanluran, "pagtawid sa matataas na bundok at pagtawid sa malalawak na lambak." upang maniwala na siya ay umalis sa India (II: 282).

Isang kahanga-hangang paglalakbay ang ginawa ni Xuanzang sa buong subcontinent. At kahit na ang presensya ng Budismo sa oras na iyon ay napakahalaga pa rin, malinaw na ito ay bumababa. Bagama't nanatili pa rin ang maraming kuta ng dhamma, mas lumaganap ang malagim na imahe ng sira-sira at inabandunang mga monasteryo na may iilang nabubuhay na bhikkhus. Tila na sa oras ng paglalakbay ni Xuanzang ay dumating ang punto ng pagbabago at, pagkatapos ng isang libong taon ng makasaysayang tunggalian, ang Brahmanismo ay pumasok sa yugto ng pangingibabaw. Kasabay nito, nagsimula ang mabagal na paghina ng Budismo, na humantong sa katotohanan na pagkaraan ng ilang siglo sa wakas ay nawala ito sa lupang pinanggalingan nito.

Ngunit bakit ito nangyari?

2. Ilang interpretasyon ng mga dahilan ng paghina ng Budismo

Ang kasalukuyang umiiral na interpretasyon ng mga dahilan ng paghina ng Budismo sa India ay kabilang kay A.L. Si A.L. Basham, na sa kanyang klasikong gawain na ngayon ay nangangatuwiran na ang pag-uusig sa Budismo ay gumaganap lamang ng isang maliit na papel sa pagkawala nito, ngunit ang pangunahing kadahilanan ay ang pagsalungat sa repormang relihiyon na tinatawag nating "Hinduism", na nagbago ng pagsamba sa Shiva at Vishnu (ang huli ay nasa iba't ibang autaras, na nagawang sumipsip ng ilang mga lokal na diyos) sa mga kulto ng masigasig na debosyon. Umaasa sa agresibong pagkabalisa at gawaing pang-organisasyon ng Sankara, ang muling binuhay na Hinduismong ito ay nakipagharap sa Budismo, na, habang patuloy na nakatutok sa mga monasteryo, nawalan ng lakas at nagsimulang humina. Bagama't ang Budismo ay theoretically (at para sa ilang oras praktikal) isang hiwalay na relihiyon na hinamon ang caste system at tinanggihan ang awtoridad ng Vedas, nabigo itong pagsamahin ang mga praktikal na aspeto ng buhay ng mga karaniwang tao, kaya ang mga ritwal sa siklo ng buhay, kabilang ang para sa Buddhist. mga pamilya, na laging ginagawa ng mga Brahmin. Bilang resulta ng lahat ng ito, sa kalaunan ay lumitaw si Buddha bilang ikasiyam na avatar ni Vishnu, habang ang kanyang sariling mga turo ay binalewala lamang. Nang magsimula ang pagsalakay ng mga Muslim, ang huling dagok ay ginawa sa halos wala nang Buddhismo, na partikular ding mahina dahil sa mahina nitong base ng populasyon at konsentrasyon sa mga monasteryo (Basham 1958: 265-66).

Sa isang artikulo na orihinal na isinulat noong 1956, D.D. Ibinigay ni D.D. Kosambi ang mga tanyag na temang ito ng isang Marxist na interpretasyon, na nagtatalo sa mga tuntunin ng mga social phenomena na nauugnay sa mga relasyong pang-industriya (ibig sabihin, naglalarawan sa mga pang-ekonomiyang tungkulin ng Budismo at Hinduismo):

“Ang pangunahing gawain ng sibilisasyon ng Budismo ay naubos ang sarili nito noong ikapitong siglo AD. Ang doktrina ng ahimsa (ang prinsipyo ng walang karahasan - tinatayang shus) ay nakatanggap ng malawakang pagkilala, kahit na hindi pa ito naisagawa. Itinigil ang mga sakripisyong Vedic... ang bagong problema ay ang pangangailangang makamit ang pagsusumite ng mga magsasaka sa nayon nang walang pang-aabuso sa puwersa. Ginawa ito sa pamamagitan ng relihiyon, ngunit hindi ito Budismo. Isang bagong istraktura ng klase ang lumitaw sa mga nayon sa anyo ng mga caste, isang dibisyon kung saan palaging tinatanggihan ng mga Budista. Kasabay nito, ang mga primitive na tribo ay tinukoy bilang mga bagong caste. Ang buhay ng mga tao sa tribo at magsasaka ay lubos na nakadepende sa mga ritwal, na ipinagbabawal na gawin ng mga mongheng Budista, kaya ang mga ritwal ay naging monopolyo ng mga Brahmin. Bilang karagdagan, sa oras na iyon, ang mga Brahman ay mga pioneer sa pamamahala ng produksyon ng agrikultura, dahil mayroon silang isang kalendaryo ng trabaho na naging posible upang mapagkakatiwalaang mahulaan ang oras ng pag-aararo, paghahasik at pag-aani. Nagkaroon din sila ng ilang kaalaman sa mga bagong pananim at pagkakataon sa kalakalan. Bukod dito, hindi nila kinain ang anumang makabuluhang bahagi ng mga pananim na itinanim, tulad ng kanilang mga ninuno na gumawa ng labis na sakripisyo, o ang malalaking Buddhist monasteryo. Sa kaso ni Buddha, naabot din ang isang kompromiso - siya ay naging avatar ni Vishnu. Bilang resulta ng lahat ng ito, ang pormal na Budismo ay nawala na lang" (Kosambi 1986: 66).

Upang patunayan ang kanyang mga salita tungkol sa pagkasira ng Budismo, isinulat niya ang sumusunod, na tumutukoy sa mga tala ni Xuan-tsang:

“Ang Sangha ay umaasa na ngayon sa mga matataas na uri, na nawalan ng pinakamababang pakikipag-ugnayan sa mga karaniwang tao na kinakailangan upang makapaglingkod nang maayos sa mga matataas na uri na ito. Ang Buddha Tooth Relic ay ipinakita sa halagang isang gintong barya. Gaya ng inaasahan ng isa, binanggit ng mga propesiya ang napipintong paglaho ng relihiyon, bilang isang resulta kung saan dapat mawala ang ganito at ganoong mga imahe, na bumubulusok sa ilalim ng lupa. Ang relihiyong iyon mismo ay talagang lumubog sa kumunoy ng kayamanan at pamahiin ay halata sa sinumang kontemporaryo na hindi nabulag ng pananampalataya” (Kosambi 1975: 315-16).

Ito ay tunog sapat na mahusay magsalita, ngunit ito ay dapat tandaan na Kosambi, isang Marxist sa pamamagitan ng paniniwala at ang anak ng isang kilalang Buddhist convert (tingnan ang Kabanata 7), ay hindi kailanman nagsalita na may tulad sarcasm tungkol sa Brahmanical ritwal!

Ang tema ng pagkasira ng Budismo ay pangkaraniwan, at ito ay nakatagpo ng suporta sa mga Marxist na pag-aaral ng kayamanan ng sangha bilang isang hindi produktibong akumulasyon at, sa parehong oras, nakuha bilang resulta ng pagsasamantala ng mga magsasaka sa pamamagitan ng pagkuha ng kanilang mga sobra. produkto. Ang isang magandang halimbawa nito ay ang pag-aaral ni Jacques Gerne sa papel na pang-ekonomiya ng Budismo sa lipunang Tsino. Ipinapangatuwiran niya na ang mga teksto ng Vinaya ay naglalaman ng medyo kumplikadong mga legal na konsepto tungkol sa mga isyu sa ari-arian, at samakatuwid, sa suporta ng estado, ang mga monasteryo ay hindi pinatawan ng pagbubuwis at pagkakasangkot sa gawain ng pamahalaan. Dahil dito, hinanap sila ng mga tao upang ipagpalit ang mahirap na buhay magsasaka sa hindi gaanong mabigat na trabaho. Ang ilang mga monasteryo ay pinangangasiwaan ng imperyal na estado, ang iba ay suportado ng mga pribadong donasyon, at ang ilan ay gumana bilang malalaking estate, na nabubuhay sa paggawa ng mga serf. Marami sa kanila ay naging mga komersyal na negosyo. Sa madaling salita, ang mga monasteryo ay malayo sa pagiging mga sentro ng kolektibong pamumuhay at espirituwal na mga hangarin ayon sa kanilang orihinal na layunin (Gernet 1995). Bagama't kasalukuyang hindi sapat ang data upang pag-aralan nang detalyado ang mga aktibidad ng mga monasteryo sa India, karamihan sa mga Marxista, kabilang ang Kosambi, ay patuloy na sumusunod sa pananaw ng mapagsamantalang kalikasan.

Sa wakas, ngayon ay malawak na pinaniniwalaan sa India na ang huling dagok sa Budismo ay nagmula sa mga pagsalakay ng mga Muslim, na nagresulta sa sako ng marami sa mga dakilang sentro ng Budismo, tulad ng monasteryo at unibersidad sa Nalanda. Kahit si Ambedkar ay sumuporta sa tesis na ito tungkol sa "espada ng Islam":

“Ang Brahmanismo, na natalo at nadurog ng mga mananakop na Muslim, ay nagawang maakit ang atensyon ng mga bagong pinuno upang makakuha ng suporta at kabuhayan, at, sa huli, natanggap sila. Ang Budismo, na natalo at nawasak din ng mga mananakop na Muslim, ay walang pag-asa para dito. Siya ay isang inabandunang ulila, siya ay nalanta sa ilalim ng walang malasakit na tingin ng mga lokal na pinuno at nasunog sa apoy na sinindihan ng mga mananakop... Ito ang pinakamalaking sakuna na nangyari sa mga turo ni Buddha sa India. Ang mabangis na espada ng Islam ay bumagsak sa komunidad ng mga paring Budista. Ang ilan sa kanila ay namatay, habang ang iba ay tumakas sa labas ng India. Walang natitira, at walang sinuman ang nagpapanatili ng apoy ng pagtuturo ng Budista” (Ambedkar 1987: 232-33).

3. Ilang mga problema at kontradiksyon

Ngunit may ilang hindi lubos na malinaw na aspeto na kung minsan ay sumasalungat sa lahat ng mga pagpapakahulugang ito. Halimbawa, kung ang Budismo, kasama ang mga monasteryo at oryentasyong pangkomersiyo nito, ay hinikayat ang kapitalismo, kung gayon bakit ito tinalo ng Brahmanismo, na ang mga gawain ay pangunahing naglalayon sa pagpapalawak ng produksyon ng agrikultura? Sa lahat ng mga account, ang paraan ng produksyon na itinataguyod ng Brahmanism ay mas atrasado, mas pyudal, mas ritualized, hindi gaanong komersyal, at hindi gaanong nakatuon sa isang urban na pamumuhay. Kaya bakit ito ay dumating upang dominahin ang India sa isang panahon ng pagpapalawak ng pandaigdigang kalakalan? Bakit ang makasaysayang proseso ay kumuha ng landas na walang alinlangan na isang hakbang pabalik sa isang anyo ng produksyon na nakatuon sa agrikultura? Ang lahat ng ito, sa ilang mga lawak, ay nauugnay sa debate tungkol sa likas na katangian ng "pyudalismo" sa India, at nagtataas ng isang lohikal na tanong: kung ang hegemonya na nakamit ng Brahmanism sa ikalawang kalahati ng unang milenyo ay kumakatawan sa isang hakbang paatras sa sosyo-ekonomiko. pagkakaunawaan.

Bukod dito, may iba pang mga katanungan kung bakit nagawang makamit ng Brahmanism ang tagumpay. Una, ang Buddhism ba na nakasentro sa monasteryo sa kalagitnaan ng milenyo ay talagang isang "nakapanghihiya" o "mapagsamantalang" panlipunang kababalaghan at hindi nagbigay ng anumang makabuluhang kapalit ng labis na produkto na inilaan nito? Pangalawa, gaano katotoo ang pahayag na ang kakulangan nito ng ritwalismo at mga ritwal sa siklo ng buhay ay nag-iwan ng malalaking puwang na maaaring punan ng Brahmanismo? Ngunit kung ang mga pahayag na ito ay may pagdududa, ano ang maaaring ibigay sa kanilang lugar?

———————————————————————————————————

(*) Ang kabuuang bilang ng mga monasteryo ay 2079, ang mga monghe ay 124,800, kung saan:

– Sammatia – 1351 monasteryo, 66,500 monghe;

– Sthaviravada – 401 monasteryo, 26,800 monghe;

– Sarvastivada – 158 monasteryo, 23,700 monghe;

– Mahasanghika – 24 na monasteryo, 1100 monghe;

– hindi natukoy na mga paaralan – 145 monasteryo, 6,700 monghe. – tinatayang shus

———————————————————————————————————

Yaong mga nagsasabi na, hindi tulad ng hindi mabilang na mga ugnayang ritwal na nagbigkis sa mga pari ng Brahman sa mga sambahayan na hindi Brahman, ang Budismo ay hindi nag-alok ng anuman sa mga laykong tagasunod nito, ay maingat na huwag ituon ang ating pansin sa pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng itinuro ng Brahmanismo at Budismo sa mga laykong mananampalataya. Ang Budismo ay aktibong nakipaglaban sa labis na ritwalisasyon ng mga ritwal ng siklo ng buhay na inireseta ng Brahmanism, na itinatampok sa halip ang matuwid na pag-uugali at naghahangad na aktibong palitan ang parehong Vedic na mga sakripisyo at mga bagong likhang ritwal mula sa buhay ng mga mananampalataya ng Budismo. Ngunit hindi ito nangangahulugan na hindi siya nag-alok sa kanila ng anumang bagay upang matugunan ang kanilang mga pangangailangan sa relihiyon at ritwal. Sa katunayan, may mga simpleng ritwal at anyo ng pakikilahok ng mga layko sa buhay monastic. At ang relihiyosong kasigasigan sa Budismo ng Mahayana ay lubos na may kakayahang matugunan ang emosyonal na pangangailangan ng sinumang tao (tulad ng malinaw na ipinakita ni Whalen Lai sa halimbawa ng lipunang Tsino). Ang kakayahan ng Brahmanism na umiral at sumipsip ng mga lokal na kulto ay kilalang-kilala (na kadalasan ay ang mga piling tao lamang ang nagpapakahulugan sa lokal na bathala bilang isang avatra ng Vishnu o isang anyo ng Shiva), ngunit ang Budismo ay ginawa rin ito sa maraming bansa sa Timog-silangang Asya, at mayroon kaming katibayan na ang Budismo sa India din, sa loob ng mahabang panahon, ay umangkop sa iba't ibang mga kulto ng mga lokal na diyos at diyosa.

Sa wakas, kaunti lang ang alam natin tungkol sa mga aktwal na ritwal at kultura ng mga tao noong panahon. Ang paninindigan ni Basham na ang mga pamilyang Budista ay gumagamit ng mga paring Brahmin at nagsagawa ng mga ritwal na Vedic ay hindi pinapansin ang katotohanang ito ay maaaring totoo lamang sa mga elite. Malinaw din na ang mga ritwal na gawi at ritwal ng mga tao ay iba sa mga ritwal ng tradisyunal na Brahmanism, tulad ng mga ito ngayon.

4. Mga isyung pangkasaysayan

Isa sa pinakamahalagang pagtutol sa lahat ng mababaw na paglalahat na ginawa tungkol sa paghina ng Budismo sa India ay ang kakulangan ng mga makasaysayang katotohanan. Ito ay isang pangkaraniwang problema sa buong kasaysayan ng sinaunang India, at kung ihahambing sa mga lipunan tulad ng China, ang pagkakaiba ay sadyang nakakagulat. Maliban sa mga ulat mula sa mga tagamasid sa labas (paminsan-minsang mga manlalakbay na Griyego at Tsino) at mga di-tuwirang mga katotohanang maaaring makuha mula sa panitikan, kulang talaga tayo sa anumang paglalarawan ng istrukturang panlipunan ng panahong ito. Ang panitikang Budista, na nagbibigay ng gayong mga paglalarawan, ay nawasak lamang sa India, habang wala ni isang tekstong Budista sa Pali o Sanskrit (*) ang nakaligtas sa bansa. Ang mga sanggunian ngayon sa panitikang ito ay tumutukoy sa mga manuskrito na napanatili sa Sri Lanka, Tibet at China.

———————————————————————————————————

(*) Ito ay hindi ganap na totoo (o ang ibig sabihin ng may-akda ay ang modernong estado lamang ng India). Tingnan ang mga teksto ng Gandharan Buddhist at mga manuskrito ng Gilgit. Tingnan din ang mga manuskrito ng Budismo ng Nepal. – tinatayang shus

———————————————————————————————————

Ang pinakamalapit na bagay sa umiiral na "kasaysayan" ng India ay ang Itihasa-puranas, na karaniwang mga dynastic na listahan ng mga pinuno na pinagsama-sama pagkatapos ng ika-8 siglo, ngunit binabanggit lamang ang mga monarch na naghari bago ang ika-3 siglo AD. e. Pangunahing nauugnay ang mga ito sa hilagang India at batay sa mga Brahmanical na teksto (vamsavalis (genealogies) at charitas (biographies)), kung saan hinangad ng kanilang mga may-akda na gawing lehitimo ang katayuan ng kanilang mga pinuno (Wink 1990: 282-83). Ipinagtanggol ni Romila Thapar ang pagiging tunay ng mga Itihasa Puranas, na nangangatwiran na ang gayong panitikan ay maaaring maging mapagkukunan ng paglikha ng kasaysayan ng lipunang Indian. Gayunpaman, siya mismo ay mahalagang kinukumpirma ang kanilang bias. Ang mga sinaunang India ay may mga bards at mga tagapagtala, na kilala bilang suta at magadha, na nagtala ng mga kaganapan at umawit ng maluwalhating mga gawa ng mga pinuno (gaya ng nangyayari sa bawat lipunan). Gayunpaman, sa Brahmanical dharmasashtras ang mga bards na ito ay itinuturing na mga kinatawan ng mas mababa o "halo-halong" jati, at dahil ang kanilang mga salaysay at kanta ay nasa Prakrit, nawala sila sa paglipas ng panahon, at pagkatapos lamang ng ika-4 na siglo AD. ang materyal na ito ay bahagyang ginamit ng mga Brahminical elite upang buuin ang Puranas sa pamamagitan ng pagsasalin (o muling pagsulat) nito sa Sanskrit (Thapar 1979: 238-40). Kaya, ang tradisyon ng Itihas ay binuo hindi lamang para sa layunin ng paggamit ng orthodox Brahmanical na diskarte sa pag-compile ng mga genealogies, ang mga may-akda nito ay nagkaroon din ng isang napakalinaw na interes sa pagtatago ng mga pinagmulan ng maraming mga naghaharing pamilya, na, ayon sa Brahmanical ideology, ay nasa mga termino ng Varna " mababa" o kahit na "barbaric" " Bukod sa mga Brahmanical (at iba pang orthodox na panlipunan at pilosopikal) na mga teksto, pati na rin ang mga panlabas na mapagkukunan, ang muling pagtatayo ng kasaysayan ng India hanggang sa panahon ng mga Turks at Mughals ay ginawa pangunahin sa batayan ng mga epigraphic na inskripsiyon, mga barya at mga resulta ng archaeological excavations. Ito ay isang kakaibang sitwasyon para sa isang lipunan na ang mga piling tao ay ipinagmamalaki ang sarili sa kanyang mga nagawang pampanitikan at intelektwal.

Ang pagbuo ng isang sapat na makasaysayang tradisyon ay nangangailangan ng parehong pakiramdam ng pag-aalinlangan at isang pangako sa empirical realism, pati na rin ang organisasyon o institusyonal na pagsasarili mula sa mga pinuno mismo. Ang Tsina ay may isa sa mga pinaka-binuo na makasaysayang tradisyon; gayunpaman, hindi nito naiwasan ang pagkiling at pagkahilig, lalo na sa mga ulat ng mga aksyon ng mga pinuno, at kung minsan ang kanilang mga sakop, na ginawa noong panahon ng paghahari ng dinastiya na inilarawan. Bagama't sa India ang "kasaysayan" ay hindi isa sa mga unang "agham" na kinikilala ng Budismo, tulad ng nangyari sa Tsina, ang Budismo ay nag-ambag sa pagbuo ng isang historikal na diskarte: ang mga unang teksto ng Pali ay nagpapakita ng oryentasyon patungo sa isang medyo matino na paglalarawan ng kasaysayan. mga kaganapan, at ang mga monasteryo ay mga institusyong may malaking awtonomiya. Ang pamayanang Budista ng Sri Lankan ay kilala na gumawa ng dalawang napakahalagang salaysay sa kasaysayan na nagdaragdag sa ating kaalaman sa unang bahagi ng India. Ang pinaka-kapansin-pansin na bagay ay ang mga Buddhist na salaysay ng Sri Lanka lamang ang naglalaman ng mga ulat tungkol sa mga aktibidad ng pinakadakilang emperador ng India, si Ashoka (*), habang ang mga mapagkukunang Brahmanical ay binanggit lamang ang kanyang pangalan. Ang tanging halimbawa ng naturang salaysay sa India ay ang Kashmiri Rajatarangini, na isinulat noong ika-12 siglo sa ilalim ni Haring Jayasimha, na maaaring naimpluwensyahan ng Budismo (Thapar 1979: 243-44; Kosambi 1985: 116n).

———————————————————————————————————

(*) Isa pa sa pinakatanyag na salaysay tungkol sa buhay at gawain ni Ashoka ay ang “Ashokavadana”, kasama sa Mulasarvastivadana na koleksyon ng mga avadana na “Divyavadana”. Ngunit walang binanggit ang anak ni Ashoka na si Mahinda, na nagdala ng Budismo sa Sri Lanka. – tinatayang shus

———————————————————————————————————

Ipinagtanggol ni Thapar ang paggamit ng mga mapagkukunang Brahmanical gamit ang argumentong "bawat lipunan ay may konsepto ng nakaraan nito at samakatuwid ay walang lipunan ang matatawag na unhistorical" (1979: 238). Gayunpaman, hindi ito naaayon sa mga katotohanan na ang nakaligtas sa India ay ang "persepsyon ng mga Brahmin sa kanilang nakaraan" at hindi ang ilang malabo na "lipunan." Ang konsepto ng nakaraan na ipinakita sa Brahmanical na literatura ay lubos na naiiba mula sa inilarawan sa mga pinagmumulan ng Budista, hindi pa banggitin ang mga pinagmumulan ng iba pang mga tradisyon ng India o ang mga hindi marunong magbasa noon na mga etnikong grupo na naninirahan sa loob ng India. Hindi natin dapat kalimutan na ang iba't ibang ideya ng nakaraan, na nakapaloob sa panitikang Budista, ay ganap na nawasak sa India mismo, kasama ang mga tekstong Budista.

Gusto kong maniwala na balang araw magkakaroon tayo ng access sa isang kayamanan ng panitikan, kabilang ang mga makasaysayang talaan. Ngunit ito ay tila hindi malamang, dahil ang mga manuskrito ng Budista na pinagmumulan ng mga salaysay, tanyag na mga gawa, sagradong teksto at mga pambansang bersyon ng mga salin ng Tsino at Tibetan mula sa Sanskrit na mayroon tayo ngayon ay tiyak na itinago pangunahin sa mga monasteryo at halos tiyak na nawala dahil sa pagkawasak. mga monasteryo na ito. Ang ganitong mga manuskrito ay walang alinlangan na umiral, at naging batayan, halimbawa, ng mga tekstong Pali na napanatili sa Sri Lanka, gayundin ang Tibetan, Chinese at iba pang mga pagsasalin ng panitikang Budista. Si Taranatha, isang Tibetan chronicler ng kasaysayan ng Indian Buddhism noong unang bahagi ng ika-17 siglo, ay nagbanggit ng mga manuskrito kung saan siya umasa sa paglikha ng kanyang mga gawa at na hindi alam ng sinuman ngayon. Kaya, ang pagkawala ng Budismo sa India ay humantong sa pagkawala ng isang malaking bahagi ng pinakamahalagang historiography ng India at ang paglitaw ng isang makabuluhang Brahmanical bias sa mga umiiral na makasaysayang dokumento.

Mahalagang maunawaan na pinag-uusapan natin ang isang medyo mahabang panahon sa kasaysayan ng lipunang Indian. At ang kasaysayang ito ay hindi, gaya ng sinasabi ni Kosambi, isang simpleng paglalarawan ng pagkakasunod-sunod ng mga pagbabago sa estado ng mga paraan ng produksyon at mga relasyon ng produksyon (Kosambi 1975: 1); ngunit ito ay (bilang, sa katunayan, anumang kasaysayan) isang salaysay tungkol sa kung paano nagbago at umunlad ang mga aktibidad ng mga tao at ang mga relasyon sa pagitan nila sa paglipas ng panahon. Siyempre, ang lahat ng pinag-uusapan natin ay nauugnay sa pagbabago ng mga pamamaraan ng produksyon, ngunit hindi maaaring ganap na makilala sa kanila. At ang aktibidad na ito ng mga tao at ang kanilang mga relasyon ay eksakto kung ano ang alam natin tungkol sa napakakaunti. Upang linawin na ang lahat ng nabanggit ay hindi lamang nauugnay sa kasaysayan ng paghina ng Budismo, maaari nating tingnan ang isyung ito mula sa pananaw ng kasarian. Ang isa sa mga resulta ng pangingibabaw ng Brahmanical literature ay isang kumpletong pagwawalang-bahala sa papel ng mga babaeng pinuno at matrilineal na monarkiya sa maraming bahagi ng sinaunang India. Halimbawa, ang mga dinastiyang Satavahana sa Maharashtra at Andhra at ang kanilang mga kahalili sa Andhra Ikshvaku ay matrilineal(*). Sa paghusga sa epigraphic na ebidensiya, ang mga asawa ng mga pinuno ng dinastiyang Satavahana gaya nina Nayanika at Gotami Bala-siri, gayundin ang mga miyembro ng naghaharing pamilya mula sa dinastiyang Iksvaku na sina Chamti-siri at Bhati-Deva ay mga maimpluwensyang tao, ang ilan sa sila marahil ay namumuno sa kanilang sariling mga estado sa loob ng ilang panahon. Ang patunay nito ay ang epigraphic inscriptions ng Satavahanas na inilathala ni Mirashi sa Devanagari transcription (lalo na Mirashi 1981, II: 5-20) at ang paglalarawan ni Dutt sa papel ng mga kababaihan mula sa pamilya ng mga pinuno ng Ikshvaku dynasty, batay sa epigraphy ng Nagarjunakonda (1988: 128-31). ) (**), gayundin ang mga tekstong Mahayana gaya ng Srimaladevisimhanada-sutra. Gayunpaman, ang mga ito at ang mga katulad na kababaihan ay hindi binanggit sa lahat sa mga mapagkukunan ng Puranic at samakatuwid ay walang sinabi tungkol sa kanila sa mga karaniwang aklat sa kasaysayan ng India (eg Thapar 1996; Sastri 1999). At si Mirashi, na binabalewala ang kanyang sariling katibayan, ay nangatuwiran pa na imposible para sa mga kababaihan na magkaroon ng napakaraming kapangyarihan (Mirashi 1981, II: 4-16, 34n, 41-49).

Ang sitwasyong ito ay naglalagay ng malaking tandang pananong sa lahat ng mga paglalahat na ginawa tungkol sa paghina ng Budismo sa India.

———————————————————————————————————

(*) Sa mga Satavahana, ang trono ay ipinasa sa linya ng lalaki, ngunit natanggap ng pinuno ang kanyang pangalan mula sa pangalan ng kanyang ina (hindi katulad ng Northern India), habang ang ina ng pinuno ay may mataas na katayuan at may malaking impluwensya sa estado (kabilang ang , posibleng, ang mga tuntunin sa ngalan ng anak hanggang sa pagtanda niya). – tinatayang shus

(**) Ang lahat ng ito (at ilang iba pang) kababaihan mula sa mga namumunong pamilya ay kilala salamat sa mga inskripsiyong epigrapiko na naglalaman ng impormasyon tungkol sa mga regalo sa mga monasteryo ng Budista, na natuklasan sa Nagarjunakonda at ilang monasteryo sa kuweba sa Maharashtra. – tinatayang shus

———————————————————————————————————

5. Sa usapin ng karahasan

Ano ang masasabi tungkol sa papel ng pamimilit at karahasan sa pagkawala ng Budismo sa India? Ang pangunahing argumento ng kilusang Hindutva, na nagtatamasa ng napakalaking impluwensya sa modernong India, ay na sa buong kasaysayan nito ang Hinduismo ay isang mapagparaya na relihiyon na, sa halip na gumamit ng puwersa, hinihigop at isinama ang mga kalaban nito, habang Inilalarawan nila ang Islam bilang isang relihiyon ng sapilitang proselytismo. . Ngunit ang argumentong ito ay madaling mapabulaanan kapag tayo ay bumaling sa mga makasaysayang katotohanan. Yaong mga nagdarambong sa mga monasteryo at pumapatay ng mga monghe o kanilang mga laykong tagasunod ay walang iniiwan na ebidensya ng kanilang mga krimen! Isipin kung gaano kalawak ang kilala, halimbawa, ang mga pag-atake at pagpatay sa mga Indian na Kristiyano at mga misyonero sa mga rehiyon ng Adivasi noong 1999-2000, kung hindi para sa mga internasyonal na koneksyong Kristiyano at modernong media?

Na ang Brahmanismo ay hindi nagpaparaya sa "mga erehe" (pashandas) ay malinaw mula sa mga pinagmulan ng Sanskrit mismo. Ang kwento ng pagpatay ni Rama kay Shambuk (Shambuk, isang sudra na naging ascetic, at sa gayon ay lumabag sa dharma - tinatayang shus), ay isang simbolo ng karahasan na ipinakita kapwa laban sa "mas mababang" kasta na lumabag sa kanilang mga paghihigpit sa lipunan at laban sa "mga hermit ng erehe". Malinaw na inilalagay ng Arthashastra ang mga sekta ng sramana at ang mga hindi mahipo sa parehong antas: "Ang mga Erehe at Chandalas (Candalas) ay dapat manatili sa lupang nakalaan para sa kanila malapit sa mga lugar ng cremation" (Arthasastra 1992: 193). Higit na espesipiko, ang mga salita ni Kautilya ay isinalin ni Rangarajan: “Ang mga ermitanyo na naninirahan sa mga ashram at pasanda [na nakatira sa mga itinalagang lugar] ay dapat na gawin ito nang hindi nakikialam sa isa't isa; dapat din nilang tiisin ang mga maliliit na kontradiksyon. Ang mga nakatira na sa lugar ay dapat maglaan ng puwang para sa mga bagong dating; ang sinumang tumutol sa pagkakaloob ng isang lugar ay dapat paalisin" (*). Malinaw sa talatang ito na ang mga Pashanda ay pinilit na manirahan sa isang bagay tulad ng "pagpapareserba".

———————————————————————————————————

(*) Para sa akin, mukhang hindi masyadong lohikal ang pagpipiliang ito sa pagsasalin. Sa pagsasalin sa Ruso ng Arthashastra, ang talatang ito ay mababasa ang sumusunod: “Ang mga ermitanyo o mga erehe ay dapat manirahan sa malalaki at malalawak na lugar upang hindi makagambala sa isa’t isa. Dapat silang magtiis ng maliliit (mutual) na paghihirap. Posible rin na ang naunang dumating (sa isang partikular na lugar) ay magbigay ng pagkakataong mamuhay nang salin (sa iba). Ang hindi nagbibigay ng (lugar) ay dapat paalisin....” SA AT. Kalyanov (ed.) "Arthashastra o ang agham ng politika."

Sa pangkalahatan, ang mga erehe ay bihirang binanggit sa Artahashastra. Narito ang dalawa pang kapansin-pansing mga sipi: “... kung ang sinuman ay magpapakain ng mababang uri ng ermitanyo, tulad ng mga Budista, Ajivikas, atbp., sa panahon ng mga sakripisyo bilang paggalang sa mga diyos at sa mga patay, siya ay magbabayad ng multa na 100 panas.” “Ang mga erehe na walang sariling pera o ginto ay itinuturing na mga santo. (Sa mga kaso ng mga pagtatalo) ang gayong mga tao ay dapat magbayad (para sa kanilang pagkakasala) alinsunod sa mga panata na kanilang ginawa sa kanilang sarili, maliban sa mga kaso pagdating sa mga insulto, pagnanakaw, pagnanakaw at pangangalunya...” – tinatayang shus

——————————————————————————————————–

Ang pangkalahatang tulak ng Arthashastra ay nagmumungkahi na ang mga Budista ay itinuturing na katumbas ng mga hindi mahipo. Maharashtrian historian B.G. Si Gokhale ay may katulad na pananaw, na nag-uulat na sa huling bahagi ng panahon sa Maharashtra ang mga Budista ay tinarget ng muling nabuhay na Brahmanismo, na binanggit na sa lokal sa Ellora at iba pang mga lugar ang ilan sa kanilang mga grupo ay kilala bilang Dhedwada at Maharwada (Gokhale 1976: 118). Kaya, ang mga pinuno ng Dalit noong ika-19 at ika-20 siglo, sina Iyothee Thass at Ambedkar, ay nangatwiran, hindi nang walang dahilan, na ang mga Dalit ay ang mga inapo ng mga Budista na sapilitang ginawang mga hindi mahahawakan ng mga Brahmin.

Ang pagsasaliksik ni Wendy Doniger O'Flaherty sa mga puranas ng panahon ng Gupta ay nilinaw na ang saloobin ng mga Brahmin sa mga pashanda ay lalo lamang naging mapait sa paglipas ng panahon. Ang pagpaparaya sa panahon ng mga Upanishad at Ashoka sa Puranas ay napalitan ng isang saloobin sa pagpatay sa mga hindi mananampalataya. Tulad ng isinalaysay ng Linga Purana sa bersyon nito ng kasaysayan ng sansinukob, ang dharma ay nawasak dahil sa Buddha avatar, pagkatapos nito ay ipinanganak ang isang "pacifier" na tinatawag na Pramitra, na "nagwasak sa mga barbaro ng libu-libo at pumatay sa lahat ng mga pinuno na ay ipinanganak na Shudras, at winasak din ang mga erehe. Sa edad na 32 siya ay nagsimulang makipagkampanya, at sa loob ng 20 taon ay pinatay niya ang lahat ng mga nilalang ng daan-daan at libo-libo hanggang sa ang kanyang walang awa na mga gawa ay walang iniwan kundi abo sa lupa (O'Flaherty 1983: 123). Ang bersyon ng kaganapang ito na sinipi niya mula sa Matsya Purana ay pantay-pantay:

"Yaong mga hindi matuwid - pinatay niya silang lahat: yaong nasa hilaga at nasa gitnang bansa, at ang mga tao sa kabundukan, ang mga naninirahan sa silangan at kanluran, yaong nasa Vindhyas at yaong nasa Deccan, gayundin ang ang mga Dravidian at Sinhala, ang Gandharas at Pardas, ang Pahlavas at Yavanas at ang Shakas, ang Tusakas, ang Barbarians, ang Shwetas, ang Khaliks, ang Darads, ang Khashas, ​​​​ang Lampaks, ang Andhras at ang mga tribo ng Chola. Iniikot ang gulong ng pananakop, tinapos ng makapangyarihan ang mga Shudra, pinalipad ang lahat ng nilalang...”

Pinangalanan ni O'Flaherty ang Matsya Purana, ang Vayu Purana, ang Brahmananda Purana, ang Vishnu Purana at ang Bhagavad Purana. Bhagwat Purana) "ang pangunahing mga kasulatan ng mga Gupta, na sumasalamin sa kanilang paranoya at pagkabalisa tungkol sa kanilang posisyon" (ibid.: 124) . Sa katunayan, magiging mas tumpak na pag-usapan ang tungkol sa Brahmin paranoia, dahil nilinaw ng may-akda na ang saloobin ng mga Gupta sa iba't ibang mga relihiyosong tradisyon ay sa katunayan ay medyo mapagparaya (3).

———————————————————————————————————

(3) Sa kanyang trabaho, ipinakita ni O'Flaherty na ang pinagmulan ng mito ni Buddha bilang isang avatar ni Vishnu ay nauugnay sa pag-uudyok ng mga pinuno na sirain ang mga erehe. Ang isa pang bersyon, na itinakda sa Bhavishya Purana, ay nagsasabi tungkol sa pagkawasak ng mga Budista ng apat na kshatriya na ipinanganak bilang resulta ng isang seremonya ng apoy. Nang maglaon, sa panahon ng mga Muslim, ang mga "ipinanganak sa apoy" na mga kshatriya na ito ay nakilala sa mga Rajput sa isang katulad na kuwento ayon sa kung saan sila ay nilikha upang salungatin ang mga "traidor" ng Budista gayundin ang mga Muslim at Kristiyanong mlecchas (Hiltebeitel 2001: 278 -81 ).

———————————————————————————————————

Mas partikular na itinuturo ng mga mapagkukunang Budista ang maraming pagkakataon ng karahasan sa panahon ng libong taon na salungatan sa pagitan ng Budismo at Brahmanismo. Halimbawa, binanggit ni Hsuan-tsang ang maraming salaysay, kabilang ang sikat na kuwento ng pinunong Saivite na si Sashanka, na nagputol ng Bodhi Tree, tungkol sa pagkasira ng mga monumento at iba't ibang larawang Budista (Beal 1983: II, 91, 118, 121). Binanggit din niya ang isang monumental na monasteryo sa kuweba sa kabundukan ng Vidarbha (*), na itinayo, sabi niya, ng isa sa mga pinuno ng Satavahana sa pagpilit ng Nagarjuna, na ganap na nawasak (ibid.: 214-17).

Ang Tibetan Buddhist chronicler ng huling bahagi ng ika-16 at unang bahagi ng ika-17 siglo, si Tarnatha, ay naglalarawan din ng maraming katulad na mga insidente, na binanggit ang "tatlong labanan" sa Budismo, i.e. tatlong panahon nang ang Budismo ay inatake ng karahasan. Ang una sa mga ito ay ang paghahari ni Pushyamitra Shunga, na umakyat sa trono pagkatapos ng Mauryas:

“Nagsimula ng digmaan ang haring Brahmana na si Pushyamitra kasama ng iba pang mga tirthikas at sinunog nila ang maraming monasteryo mula Madhyadesa hanggang Jalandhara. Pinatay din nila ang maraming partikular na natutunang monghe. Ngunit karamihan sa kanila ay tumakas pa rin sa ibang mga bansa. Bilang resulta nito, ang pagtuturo sa hilaga ay namatay sa loob ng limang taon” (Taranatha 1990: 121).

———————————————————————————————————

(*) Sa Beal at Alexandrova N.V. – Brahmagiri – tinatayang shus

———————————————————————————————————

Ang "pangalawang poot" ay lumilitaw na mula pa noong panahon ni Mihirakula (isang mabangis na anti-Buddhist na pinuno na sumalakay sa hilagang India noong ika-6 na siglo), bagaman hindi binanggit ni Taranatha ang kanyang pangalan, ngunit sa halip ay nag-uulat na ang "Persian" na hari ay winasak si Magadha. kasama ang isang hukbo ng Turushks (Turuska, Turks - tinatayang shus), binawasan ang maraming templo sa mga guho at nasira ang Nalanda (*). Ang "ikatlong poot" ay naganap sa timog, na may hindi gaanong halatang koneksyon sa kapangyarihan ng estado. Sa kasong ito, ang mga bayani ng kuwento ay dalawang brahmin na pulubi, na ang isa ay naging may-ari ng mahiwagang kapangyarihan at, sa tulong ng apoy, nawasak ang 84 na templo at isang malaking bilang ng mahahalagang dokumento sa bansang Krishnaraja (Taranatha 1990: 138, 141-42).

Ang mga mabangis na debate sa mga Brahmin pandit ay madalas ding namarkahan ng karahasan. Isinulat iyon ni Taranatha sa Orissa, pagkatapos ng debate

“... ang mga tirthikas ay nanalo at nagwasak ng maraming templo ng mga tagasunod ng Aral. Sa partikular, ninakawan nila ang mga sentro ng Pagtuturo at inalis ang deva-dasa (mga alipin ng monasteryo). [Maraming debate ang nawala sa timog at] bilang isang resulta mayroong maraming mga kaso ng Tirthika Brahmins na pandarambong sa ari-arian at mga tagasunod ng Pagtuturo" (Taranatha 1990: 226).

———————————————————————————————————

(*) Tinatantya ng mga siyentipiko ang pagsulong ng Mihirakula hanggang sa Sarnath. Dito, sa lahat ng posibilidad, ang balangkas ay batay sa kuwento ng kampanya ng Bakhtiyar Khilji, na naganap sa pagtatapos ng ika-12 siglo - tinatayang shus

———————————————————————————————————

Sa wakas, tungkol sa pagkawasak ng Vikramasila at Odantapura ng mga Turko noong ika-12 siglo, isinulat ni Taranatha na nangyari ito dahil napagkamalan nilang mga kuta at ang lokal na pinuno ay nagtalaga ng mga sundalo doon (Taranatha 1990: 318 -19), i.e. nagkamali lang ang mga Turko! Ang pagkawasak na ito ay itinuturing niya bilang ang huling dagok sa Budismo at minarkahan ang pagtatapos ng kanyang salaysay. Iniulat din ni Taranatha na mula sa mga lugar na ito ang mga monghe ay tumakas sa Nepal, timog-kanluran ng India at Timog-silangang Asya (4).

Ang karahasan sa kasaysayan ay madaling nakalimutan. Ang pangunahing halimbawa sa kaso ng India ay marahil ang digmaan sa Kalinga, na pinatunayan ng mga epigraphic na inskripsiyon ni Ashoka mismo. Sa pagbisita sa bansa ng Kalinga noong ika-7 siglo, isinulat ni Xuanzang na noong ito ay isang bansang makapal ang populasyon, ngunit pagkatapos ay nawalan ito ng populasyon, at bilang ang tanging paliwanag sa mga dahilan ng hindi pangkaraniwang bagay na ito, binanggit niya ang kuwento ng isang gawa-gawang rishi na sumpain ang mga tao. At sa maraming mga alamat ng Budista tungkol kay Ashoka, na binibigyang-diin ang kanyang imoralidad bago mag-convert sa Budismo, sa ilang kadahilanan ay walang paglalarawan ng mga mapanirang resulta ng kanyang pangunahing digmaan.

Ang mga pinsala ng panahon ay may papel din sa pagkawala ng pamana ng Budista ng India. Ang sikat na mga mural ng Ajanta ay nakaligtas lamang dahil ang cave complex na ito ay ganap na hindi naa-access hanggang sa panahon ng British. Kasabay nito, ang iba pang mga monumento ay inilagay lamang sa limot, at ang kanilang pagpapanumbalik, na nagsimula noong ika-19 at ika-20 siglo, ay humantong sa pagtaas ng pagnanakaw ng mga gawa ng sining (bilang isang resulta kung saan maraming makabuluhang mga labi ang napunta sa mga museo sa Europa. o pribadong koleksyon). Posible rin ang pagkasira ng maraming monumento dahil sa kawalan ng kakayahang mapanatili ang mga ito nang maayos, kasama na ang kasalukuyang pagkabigo ng Archaeological Survey of India! (Menon 2001; Kalidas 2001) (5).

———————————————————————————————————

(4) Sa kanyang kamakailang aklat, itinuturo ni Richard Eaton (2000: 94-132) na sa mahigit animnapung libong kaso ng pagkawasak ng templo ng mga pinunong Muslim na binanggit ng modernong mga pinagmumulan ng Hindutva, walumpung kaso lamang ang mapagkakatiwalaang matukoy “na ang pagiging makasaysayan ay tila na medyo hindi mapag-aalinlanganan." Ipinaliwanag din niya na ang mga pinuno ng India ay sumalakay sa mga estado ng India, sinira ang mga templo at sinamsam ang mga sagradong estatwa, at ang mga pinunong Muslim ay gumawa ng mga kalupitan laban sa mga Muslim. Ang kanyang konklusyon ay halos lahat ng mga kaso ng karahasan ay pangunahing pampulitika, i.e. ay naglalayong magtatag ng simboliko o tunay na kapangyarihan.

(5) Walang alinlangan na ang mga paraan ng pagpapanumbalik ay umuunlad pa rin, at ang mga Indian at ang kanilang mga "dayuhang" tagapayo ay natututo sa isa't isa.

———————————————————————————————————

Sa huli, ang pinakamahalagang bagay para sa parehong Budismo at Brahmanismo ay ang pagtangkilik ng mga pinuno, kaya ang mapagpasyang kadahilanan ay ang unti-unting pagtanggap ng ideolohiyang Brahmanical ng mga lokal na pinuno. Ang mga pinuno ay nagbigay ng pinansiyal na suporta sa mga Brahmin, at kinuha din ang responsibilidad para sa pagpapatupad ng mga batas ng varna at diskriminasyon laban sa mga sekta ng "erehe", pagtanggi sa proteksyon ng estado sa kanilang mga miyembro at ari-arian, bilang karagdagan sa mga kaso ng tahasang pagnanakaw at pagpatay.

Sa paglipas ng panahon, ang mga ideya tungkol sa mga panahon ng paghina ng pagtuturo ay naging popular sa mga Budista, na naging isa sa mga pangunahing paksa sa kanilang doktrinal na panitikan. Ang ideya na ang dharma ay dapat mawala sa paglipas ng panahon ay nakapaloob din sa mga sinulat ni Taranatha, na nagtala kaugnay ng Pushyamitra Shunga na "tulad ng hinulaang, ang unang 500 taon ay kumakatawan sa panahon ng pamumulaklak ng Batas ng Guro, at sa susunod na 500 taon ang panahon. ng paghina nito.” (Taranatha 1990: 121), at isinulat din na “sa ilalim ng impluwensiya ng panahon, ang Kautusan ay hindi naging kasingliwanag ng dati.” Dapat pansinin na ang sariling interpretasyon ni Taranatha ay kadalasang nakabatay sa mga impresyon ng mga tagamasid na nakita lamang ang natural na proseso ng paghina ng Budismo, at dinagdagan ng kanyang salaysay ng panaka-nakang pagpapanumbalik ng dharma ng mga kilalang bodhisattva at mga panginoon. Ang kanyang mga kuwento tungkol sa paikot na pagkasira at pagpapanumbalik ng mga manuskrito, pati na rin ang mga turo mismo, ay naglalaman ng pangunahing ideya ng impermanence, na mahalaga sa mga turong Budista. Kasabay nito, ang kanyang mga gawa ay nagpapakita ng maraming antas, mapait at madalas na marahas na salungatan na naganap sa antas ng lipunan noong panahong iyon.

6. Alyansa ng mga Brahmin at Mga Pinuno

Ang pangunahing salik sa likod ng muling pagkabuhay ng Brahmanismo ay ang pagtangkilik ng mga lokal na pinuno (para sa halos magkaparehong argumento, tingnan ang Weber 1996: 130). Bukod dito, ang suporta ng kapangyarihan ng estado ay napakahalagang mahalaga anuman ang lumalagong impluwensya ng lumalagong mga kultong Vaishnava at Shaivite (hindi lahat ng mga pagpapakita nito ay direktang nauugnay sa Brahmanism), dahil ang mga pinuno na, sa kanilang pinili, ay nagbigay ng legal na puwersa. sa alinman sa eksklusibong Brahman Varnashrama dharma (varnashrama dharma), o sa mapagparaya na Buddhist Dhamma. Pagkatapos ng Ashoka, karamihan sa mga pinuno hanggang sa mga ika-7 siglo ay yumakap sa parehong relihiyon (naghihikayat sa Budismo at nagpapahina ng loob sa Brahmanism), ngunit wala kaming anumang makasaysayang ebidensya mula sa panahong iyon para sa bilang ng mga tunay na pinunong Budista (o kanilang mga asawa). Malamang, karamihan sa kanila ay kumilos pa rin alinsunod sa kasalukuyang sitwasyon. Gayunpaman, (at ito ay isang kapansin-pansing katotohanan) ang mga bagong rehiyonal na dinastiya ng India ay lumitaw pagkatapos ng ika-7 at ika-8 siglo: Karkota at Pratihara sa hilaga, Rashtrakuta sa Deccan, Pandya at Pallava Pallava) sa timog, ay halos mga tagasuporta ng Brahmanism at itinatag ang mga sentralisadong kulto ng estado batay sa pagsamba ng Hindu sa mga sagradong imahe. Ang tanging eksepsiyon sa kanila ay ang dinastiyang Pala, na namuno sa Bengal (ca. 750-1161 AD). At tiyak na ang pagtangkilik na ito ng Brahmanismo ng mga pinuno ang may malaking papel sa pagkatalo ng Budismo.

Ang isang pangunahing aspeto ng pagtangkilik na ito ay ang sikat na mga gawad ng lupa, ang pagsasanay na kung saan, na nagsimulang magkaroon ng hugis noong ika-6 na siglo, ay mabilis na naging laganap, na ang mga regalong ito ay kadalasang ginagawa sa mga Brahmin. Habang binibigyang-diin ng Kosambi ang kanilang pang-ekonomiyang tungkulin at binibigyang-kahulugan ang mga kaloob na ito bilang resulta ng teknolohikal na kaalaman ng mga Brahmin, na tinitiyak ang pinabuting kalidad ng agrikultura, ang mga motibong pampulitika ay nakikita pa rin bilang mas malamang. Ang mga magsasaka mismo ay may sapat na kaalaman sa teknolohiya sa agrikultura, ngunit ang wala sa kanila at kung ano ang mayroon ang mga Brahmin ay ang pag-access sa mga sagradong teksto na nagpapatunay sa kapangyarihan ng mga pinuno at pinagmumulan ng kaalaman para sa edukasyon. Pinahintulutan ng shastra ang mga brahmin na nag-aral sa kanila, gaya ng sinabi ni Herman Kulke, "na magkaroon ng kahanga-hangang dami ng kaalaman sa pampublikong administrasyon at ekonomiyang pampulitika" (Kulke 1997: 237).

Ang mga Brahmin ay mas pampulitika kaysa sa mga teknikal na espesyalista. Ang mga tao mula sa pangkat ng caste na ito ay hindi lamang mga pari, kundi pati na rin mga tagapayo, tagapangasiwa at mga opisyal sa administrative apparatus ng estado. Tumulong sila sa paglikha ng mga lokal na pamahalaan, hindi lamang sa mga nayon na ipinagkaloob sa kanila, kundi pati na rin sa mga nakapalibot na pamayanan na pag-aari ng estado. Sa mas mataas na antas, siniguro nila ang pagiging lehitimo ng kapangyarihan ng mga lokal na pinuno sa pamamagitan ng paglikha ng mga talaangkanan at mitolohiya na nagpapatunay sa kanilang mga pinagmulan ng kshatriya, at sa pamamagitan ng pag-aayos ng mga kahanga-hangang seremonyal na pagtatanghal, bilang isang resulta kung saan ang mga pinuno ay pinagkalooban ng lahat ng mga kagamitan at misteryo ng Indian. royalty; sa mababang antas, ipinangaral nila ang isang mistikal na doktrina ng kanilang panlipunang superyoridad at ang karapatan sa kapangyarihang pampulitika. Bilang karagdagan, itinuro nila ang dharma sa populasyon, nagtatag ng ritwal at mga ugnayang pari sa mga marangal na sambahayan ng rehiyon, at pinalaganap din ang sistema ng caste at ang kawalan ng bisa ng mga karapatan ng mga pinuno. Kasabay nito, hindi tulad ng mga monasteryo ng Buddhist, hindi nila sinusuportahan ang anumang mga istruktura at ideolohiyang panlipunan na maaaring magdulot ng panlipunang protesta.

Hindi tulad ng Budismo at Jainismo, ang Brahmanismo ay nag-alok sa mga pinuno ng napakadaling kondisyon para sa pagkumpirma ng kanilang katayuan at pagiging lehitimo, nang hindi gumagawa ng anumang moral na hinihingi sa kanila. Sa kabaligtaran, ang pinalaking paglalarawan ng mga walang pag-iimbot na pinuno sa mga tradisyon ng Budismo at Jainismo ay tila isang pagsaway sa mga hindi maaaring o hindi tumanggap ng gayong ideyal bilang isang modelo. Ang isa pang halimbawa ay ang epikong Tamil na Silappadikaram, na puno ng mga kwento ng mga pinunong namatay dahil sa kanilang imoral na mga gawa, at ang sentro nito ay ang pagkamatay ng pinuno at ng kanyang asawa at ang halos ganap na pagkawasak ng dakilang lungsod ng Madurai dahil sa kanila. kawalan ng katarungan. Ang mga ganitong kwento ay nagbigay din ng lehitimo sa paglaban ng mga tao laban sa kawalan ng hustisya ng mga namumuno. Kung ihahambing natin ito sa mga Batas ng Manu, na nagpapahayag ng pagkadiyos ng mga namumuno at ang kanilang ganap na karapatan na parusahan ang nagkasala upang mapanatili ang dharma (danda), bilang pangunahing prinsipyo ng kapangyarihan, kung gayon ang pagiging kaakit-akit ng Brahmanismo para sa mga pinuno ng India ay nagiging malinaw. Ang mga pinunong Budista ay inaasahang sumunod sa mga pamantayang moral sa buong buhay nila at maging patas at bukas-palad sa kanilang mga nasasakupan. At ang mga pinuno na tumanggap ng Brahmanismo ay obligadong ipatupad ang mga batas ng sistema ng caste. Tiniyak nito na ang kanilang paggamit ng puwersa ay susuportahan ng batas, nang walang anumang etikal na paghihigpit.

Sa antas ng organisasyon, hinangad ng Budismo na pigilan ang mga monghe mula sa direktang pakikilahok sa mga aktibidad na panlipunan at pampulitika, kabilang ang serbisyo ng gobyerno. At bagama't ang sangha sa maraming bansa (Thailand, Sri Lanka at maging ang China) ay nagbigay pa rin ng ideolohikal at materyal na suporta sa mga namumuno (6), ang awtonomiya nito at ang potensyal para sa pagbuo sa batayan nito ng pagsalungat sa kasalukuyang pamahalaan (sa kaibahan sa ang mahinang balangkas na Brahmanism) ay tila sila ay palaging banta. Kaya, sa ideologically, socially at organizational, ang Brahmanism ay naging mas kapaki-pakinabang (sa isang makitid na pangkalakal na kahulugan) para sa mga pinuno ng India kaysa sa Budismo. Kasabay nito, wala ni isa sa kanila ang nag-isip tungkol sa katotohanan na ang naturang desisyon ay humahadlang sa mas malapit na pampulitikang pagsasama-sama sa antas ng lahat-ng-Indian at makabuluhang nagpapahina sa pampulitikang pagkakaisa ng lipunang Indian.

———————————————————————————————————

(6) Ang pagsusuri ni Whalen Lai sa Budismo sa Tsina ay nagpapahiwatig na sa ilang mga makasaysayang panahon kahit na ang mga monghe ay kumilos bilang mga makapangyarihang tagapayo sa panahon ng digmaan (Lai 1995: 284-89).

———————————————————————————————————

7. Ang papel ng Islam

Halos lahat ng mga mananalaysay ay isinasaalang-alang ang pagsalakay ng Turkic, na minarkahan ang simula ng pamamahala ng Islam sa India, bilang ang huling dagok sa Budismo ng India. Sa katotohanan, tulad ng nakita na natin, ang lahat ay mas kumplikado. Ang ideya na ang mga "Muslim" lamang, kumpara sa mga tagasunod ng ibang mga relihiyon (hal. "Hindu"), ang sinira at ninakawan ang mga monasteryo at templo ay lubhang mali at nagmula sa ideolohiyang Hindutva, na nagsimulang mabuo sa India noong ika-19 siglo . Ang mga mananakop ng anumang relihiyon at nasyonalidad, bilang panuntunan, ay palaging ninakawan at nawasak, habang ang kanilang pagsalakay ay halos palaging nakadirekta sa mga simbolo ng kultura, kayamanan at kapangyarihan ng mga nasakop na tao. Ang mga pinuno ng mga nakaraang panahon ng kasaysayan, anuman ang kanilang nasyonalidad at relihiyon, ay kadalasang nagdidiskrimina laban sa mga tao ng ibang relihiyon at nasyonalidad sa iba't ibang antas, kadalasang isinasailalim sila sa panlipunang pagbubukod at kung minsan, depende sa sitwasyong pang-ekonomiya o pampulitika, gamit ang puwersa laban sa kanila. Ang ideya ng "jihad", "makatarungang digmaan", "pananakop ng mlecchas" (mleccha, Sanskrit barbarians, infidels) at iba pang iba't ibang paraan ng tagumpay laban sa "masama" na ideolohiya at mga taong may ibang pananaw ay naroroon sa lahat ng relihiyon, at sa Budismo, marahil sa mas mababang antas. Gayunpaman, pinahintulutan ng mga pinuno ng lahat ng relihiyon ang mga tao ng ibang relihiyon na manirahan sa kanilang teritoryo, lalo na kung mayroon silang anumang kahalagahan o pakinabang sa sosyo-ekonomiko. Kasabay nito, ang saklaw ng kanilang mga karapatan (mas tiyak, mga pribilehiyo) kung ihahambing sa antas ng panlipunang pagbubukod at diskriminasyon ay karaniwang nakadepende sa mga salik na hindi relihiyoso.

Ang Islam sa bagay na ito ay hindi gaanong naiiba sa ibang mga nangungunang relihiyon. Kung ang Budismo ay naging sapat na malakas sa ekonomiya at panlipunan sa panahon ng pananakop, ang mga Budista ay tratuhin na halos kapareho ng "Hindu." Sa pangkalahatan, ang pagpapaubaya ng Islam noong mga panahong iyon sa mga populasyong Kristiyano, Hudyo at "Hindu" sa mga teritoryong pinamumunuan ng mga Muslim ay kapareho ng sa ibang mga relihiyon. Sa ganitong diwa, si Ambedkar (pati na rin ang mga kilalang istoryador gaya ni Basham), habang sinisisi ang Islam, ay mahalagang sumusunod sa mga maling konsepto ng Hindutva.

Gayunpaman, ang isang kumbinasyon ng isang bilang ng mga relihiyoso at ideolohikal na mga kadahilanan ay nag-ambag sa katotohanan na ang "espada ng Islam" ay naging para sa Indian Buddhism, kung hindi ang "pinakamalaking sakuna," pagkatapos ay tiyak na ang pangunahing dagok. Ang kumpetisyon sa pagitan ng Budismo at Islam ay makabuluhang naiiba sa magkatulad na relasyon sa pagitan ng Islam at Brahmanismo. Ang unang dalawa ay mga unibersal na relihiyon, na umaakit ng mga tagasunod mula sa lahat ng pangkat etniko at sa lahat ng mga bansa. Karagdagan pa, pareho silang mga pananampalatayang misyonero at samakatuwid ay hindi nila nililimitahan ang kanilang mga sarili lamang sa kanilang makasaysayang teritoryo, na nagpapadala ng kanilang mga guro at mangangaral sa lahat ng sulok ng mundo upang i-convert ang mga lalaki at babae ng iba't ibang bansa sa tunay na pananampalataya. Sa wakas, parehong nauugnay sa komersyo at kalakalan, kung saan ang network ng kalakalan ng Muslim ay epektibong pinapalitan ang network ng mga ruta ng kalakalan ng Budista na nag-uugnay sa India sa Roma, Persia, Greece at Africa sa kanluran at sa pamamagitan ng Central Asia hanggang China sa silangan. Sa Kanluran, ang paghaharap sa pagitan ng Islam at Kristiyanismo ay humantong sa mapait na digmaan. Hindi sinang-ayunan ng Budismo ang militarismo sa mas malaking lawak kaysa sa Islam o Kristiyanismo, ang pagsalungat sa pagitan ng kung saan ay hindi gaanong malalim, hindi dahil sa kanilang mga pagkakaiba, ngunit dahil sa kanilang mga karaniwang katangian.

Ang Brahmanismo ay wala sa lahat ng mga katangiang ito at samakatuwid ay hindi isang hamon sa Islam. Bukod sa hindi siya nakakaakit ng mga convert sa kanyang hanay, ang mga Brahmin ay tila hindi masyadong nababahala tungkol sa pagbabalik-loob ng mga tao mula sa mas mababang mga caste o mga hangganang rehiyon sa Islam, hangga't hindi ito nakakaapekto sa kanilang mga ninuno na teritoryo. Maaari silang mabuhay kasama ng mga pinuno ng mleccha kung handa silang ipatupad ang varnasrama-dharma. Kabalintunaan, ang alyansa sa pagitan ng mga Brahman at ng mga Muslim na panginoon (at kalaunan sa kolonyal na administrasyong British) ay halos kasing epektibo ng sa pormal na "Hindu" na mga pinuno.

Sa kanyang napakaraming pag-aaral sa panahong ito, si Al-Hind, binanggit ni Wink ang matagal nang pangingibabaw ng Budismo at nagmumungkahi na unti-unti lamang at sa suporta ng mga pinuno na ito ay pinalitan ng Brahmanismo. Ito naman ay dahil sa panlabas na pangingibabaw ng Islam:

“Nilinaw ng epigraphical sources sa buong India na ang kapangyarihan ng mga lokal na pinuno ay mapagpasyahan sa pagpapanumbalik ng bagong Brahmanical order. Ang Brahmanismo, na nagtapos sa ilalim ng pagtangkilik ng mga itinatag na mga monarch sa rehiyon sa mga kulto ng Shiva at Vishnu, kasama ang malalaking batong templo nito na kumalat sa mga bagong lumitaw na mga kapital ng rehiyon, na ngayon ay matatagpuan ang mga dating libot na korte ng mga pinuno, pati na rin ang sedentarization (ang paglipat sa isang laging nakaupo na pamumuhay - tinatayang shus) at ang pag-areglo ng mga mayayabong na lupain ng mga nomadic o gumagala-gala na mga grupong etniko, na sinamahan ng pagtindi ng agrikultura - ito ang bagong "vertical" na modelo, na sa mga monolitikong anyo nito ay nahulog sa libreng mundo ng naglalakbay na mangangalakal at ng Buddhist monghe.

Ngunit, idinagdag niya, hindi ito nangangahulugan na nawala ang kalakalan; sa halip, "ang tumataas na konsentrasyon ng mga sistemang pang-ekonomiya sa rehiyon ay isang function ng lumalagong papel ng India sa kalakalan sa mundo," na ngayon ay naganap sa ilalim ng pamumuno ng mga Muslim, ang pangunahing komersyal sa panahon. sibilisasyon. "Ang lahat ng pag-unlad na ito ay hindi maiisip kung wala ang bagong kosmopolitan na relihiyon ng Islam, na pumalit sa Budismo kasabay ng "Brahmanical restoration" na naganap" (Wink 1990: 230).

Bakit nangyari ito? Binibigyang-diin ng Wink ang ugnayan sa pagitan ng pagtaas at pagbagsak ng mga estado ng India at relasyon sa kalakalang panlabas, lalo na sa simula ng pangingibabaw ng Arab sa pakikipagkalakalan sa kanluran at pag-angat ng Tsina sa silangan. Ang panahon ng "medieval" sa India ay isang panahon ng pagtindi ng agrikultura, ngunit ang pag-unlad ng mga sistemang pang-ekonomiya sa rehiyon ay nauugnay sa kalakalang pandaigdig na pinangungunahan ng Islam. Samakatuwid, ang Brahminized na rehiyonal na estado ay maaari lamang umasa na makamit ang pan-Indian hegemony sa pamamagitan ng pakikipag-alyansa sa mga Muslim at iba pang panlabas na kapangyarihan.

Ang akda ni Wink ay tumatalakay sa ilan sa mga prosesong ito, partikular sa kanyang pagsisiyasat sa mga dinastiya na nangibabaw sa India noong ikalawang kalahati ng unang milenyo. Ang una sa mga ito ay ang dinastiya ng Kashmiri ng Karkota, na itinatag noong unang bahagi ng ika-7 siglo, na kinokontrol ang mga ruta ng kalakalan patungo sa kanluran at sa Roma (tulad ng sabi ng may-akda - tinatayang shus) at nakipag-alyansa sa mga Tsino, na nababahala sa mga aksyon ng mga Muslim at sa lumalagong kapangyarihan ng Tibet. Batay sa alyansang ito at paggamit ng mga tauhan ng militar na kinuha mula sa Gitnang Asya at Punjab, ang pinuno ng Karakota, Lalitaditya, ay nagsimulang digvijaya, i.e. “pananakop ng mundo” (Sanskrit digvijaya, lit. “conquest of the cardinal points”). Bilang bahagi ng kampanyang ito, na tumagal noong 713-747, nakuha niya ang Kanauj, sa isang pagkakataon ang kabisera ng Harsha, pagkatapos ay nagmartsa sa Orissa patungo sa Bay of Bengal, lumiko sa Deccan, nakarating sa Konakan at bumalik sa pamamagitan ng Gujarat sa Kashmir. Ang kaganapang ito, ayon sa maraming mga istoryador, ay minarkahan ang paglipat mula sa "klasiko" hanggang sa "medieval" na panahon ng India. Ang pagkakaroon ng naipon na napakalaking kayamanan sa panahon ng kampanyang militar, si Lalitaditya ay nagkaroon ng pagkakataon na makisali sa pagtatayo ng mga santuwaryo, monumento at templo, kung saan ang pinaka engrande ay ang templo ng solar deity na si Martand (Martand Sun Temple - tinatayang shus), na naging isang uri ng simbolo ng muling pagkabuhay ng Brahmanismo sa Kashmir (ibid.: 237-54).

Sa ikalawang kalahati ng ika-8 siglo, ang Hilagang India ay pinangungunahan ng dinastiyang Bengali Pal. Kabilang sa mga ito, ang pinakamakapangyarihang monarko ay si Dharmapala (769-815), na namuno sa Bengal, Bihar, Orissa, Nepal at Assam, at kinuha rin ang Kanauj nang ilang panahon. Sa unang pagkakataon, ang mga makasaysayang lupain ng Budismo ay nasakop mula sa silangan. Sa parehong panahon ng kasaysayan, ang mga Arabo mula sa kanluran ay sumulong sa Sindh, tumaas ang kapangyarihan ng Tibet, at nagsimulang mamuno ang dinastiyang Tang sa Tsina. Ang lahat ng mga salik na ito ay nag-ambag sa pagpapalakas ng kapangyarihan ng mga Pals. Hindi tulad ng ibang mga pinunong Indian, ang Palas ay walang pasubali na mga tagasunod ng Budismo sa buong paghahari ng kanilang dinastiya, bagaman tinangkilik din nila ang Shaivism at Vaishnavism at sinuportahan ang paglipat ng mga Brahmin mula sa rehiyon ng Kanauj. Nasa ilalim ng kanilang pamumuno na ang sikat na monastikong unibersidad ng Vikramashila ay nakamit ang prominenteng posisyon nito sa mundong Budista, at sa pamamagitan ng Bengal nakapasok ang Budismo sa Tibet. Ang malawakang paglago ng Brahmanismo ay nagsimula nang maglaon, sa panahon ng paghahari ng dinastiyang Sena (1097-1223), nagmula sa mga mandirigma mula sa timog Indian Karnataka na masigasig na mga Shaivite at sumuporta sa mga kultong Hindu sa buong Bengal (ibid.: 259 -72; tingnan din ang Eaton 1997: 9-16).

Ang iba pang mahahalagang pinuno, ayon kay Wink, ay ang Gurjara-Pratiharas mula sa hilagang Gujarat at Rajasthan, na ang mga ninuno ay lokal na pastoral at mga tribo ng pangangaso, gayundin ang mga Huns (ibig sabihin ay ang mga Hephthalites/"White Huns") na nanirahan sa mga lupaing ito - tinatayang shus). Mula sa mga etnikong grupong ito, ang mga Rajput ay nabuo nang maglaon, na sa paglipas ng panahon ay naging isang tipikal na landed nobility at kinilala bilang mga Kshatriya sa hilagang India. Sa pagdating ng mga Rajput, ang sinaunang "Brahmin-Kshatriya" na antagonismo, na makikita sa kuwento ng Parashurama na pagpatay sa lahat ng Kshatriyas, ay hindi nagtagal ay napalitan ng simbolikong interpretasyon ng relasyon sa pagitan ng dalawang varna, dahil ang etno-social class na ito ay naging sentro. figure sa bagong Brahmanical myth-making. Ang mga Rajput ay kumilos bilang mga tagapagtanggol at patron ng Brahmanical orthodoxy, ngunit dahil ang kanilang Kanauj-centered states ay landlocked, hindi nila nagawang angkinin ang tunay na hegemonya (Wink 1990: 276-92).

Ang Rashtrakuta, na namuno sa Maharashtra, Gujarat at Madhya Pradesh mula sa huling bahagi ng ika-8 hanggang ika-10 siglo, ay inilarawan ng mga Arabo bilang ang tunay na pinakamataas na pinuno ng India. Ang kanilang pinakadakilang monarko, si Krishnaraja I (738-773), ay naging tagalikha ng hindi kapani-paniwalang Kailasha Temple, na ganap na inukit mula sa bato, isang monumento na naging simbolo ng Hindu na paglalaan ng pamana ng mga templo sa kuweba ng mga Budista at Jains (*). Kasabay nito, ang kapangyarihan ng mga Rashtrakuta ay nakabatay sa paborableng posisyon ng Gujarat sa kalakalang pandagat sa daigdig ng Islam, kaya't ang kanilang pagtaas ay kasabay ng pag-unlad ng kalakalang ito (ibid.: 303-09).

———————————————————————————————————

(*) Dito ay pinag-uusapan natin ang Ellora cave temple complex, bukod sa kung saan ay ang Kailasha temple. – tinatayang shus

———————————————————————————————————

Sa wakas, sa huling bahagi ng ika-10 at ika-11 siglo, ang Chola dynasty ng Tamil Nadu ang naging dominanteng kapangyarihan sa India. Ang batayan ng kanilang kapangyarihan ay ang mga Brahmin na naninirahan sa kanayunan, at ang pagpapahayag nito ay ang mga malalaking templo na sumasagisag sa pagka-Diyos ng mga pinuno, tulad ng templo ng Rajeshwari (ibid.: 231). Sa paglipas ng panahon, ang parehong Shaivite at Vaishnava bhakti na mga kilusan ay kumalat sa estado ng Cholov, na sa pakikibaka ay halos pumalit sa mga "heretical" na relihiyon ng Budismo at Jainismo. Ang pagtaas ng Cholas ay nauugnay sa paglago ng ekonomiya ng China sa panahon ng Dinastiyang Song, na nagdulot ng malaking pagtaas sa inter-regional trade turnover. Ipinalaganap din ng mga Cholas ang kanilang impluwensya sa Timog-silangang Asya, na nagresulta sa paglitaw ng mga lokal na pinuno na ang mga korte ay sumunod sa Brahmanism, bagaman karamihan sa populasyon ng mga bansang ito ay tapat pa rin sa Budismo. Sa mga tuntunin ng paglalayag, ang mga Cholas ay isang eksepsiyon sa mga Indian, na ayon sa kaugalian ay hindi gumaganap ng mahalagang papel sa paglalayag at kalakalang pandagat (ibid.: 311-34).

"Sa lahat ng panig ay may isang mandala" (*) ay kung paano inilarawan ni John Keay ang mga nagbabagong sentro ng kapangyarihan at ang higit na walang kabuluhang pananakop ng panahon (Keay 2000: 167). Ang mga karaniwang katangian ng lahat ng mga estadong ito ay desentralisado at "pyudalisado" na administrasyon, patuloy na pagbabago sa pan-Indian na hierarchy ng kapangyarihan, pagpopondo para sa pagtatayo ng mga masalimuot at kahanga-hangang mga templo na lumuluwalhati sa mga hari at brahmin, at pag-access sa dayuhang kalakalan bilang pangunahing mapagkukunan. ng kapangyarihan at kita. Hindi tulad ng mga craft guild noong unang panahon at buong nayon ng mga karpintero, manghahabi, atbp., tulad ng mga inilarawan sa Jatakas, ngayon sa antas nayon, kasabay ng paglawak ng produksyon ng agrikultura, nagkaroon ng pagtaas sa bilang at uri ng craft and service jati. At sa maraming mga templo ng nayon mayroong mga lokal na diyos at diyosa na kinilala sa Vishnu, Shiva o ilang iba pang diyos ng "dakilang tradisyon". Ang mga ritwal at naipong kayamanan ng mga templong ito ay pinangangasiwaan ng mga pari na higit sa lahat ay mga Brahmin. Ang mga caste ng "hindi mahipo" (kung tawagin natin ang mga grupong ito ng mga tao ngayon) ay nagsimulang gumawa ng mga natatanging contour, kabilang ang mga tanner, butcher at field laborers. Ang ipinagmamalaking titulo ng gahapati na maybahay-may-ari ng lupa ay nawala magpakailanman, at ngayon ang mga nangungunang may-ari ng lupain ng nayon ay naghangad na ipakita ang kanilang sarili bilang mga kshatriya, kung hindi, sila ay mapapahamak sa pinakamababang katayuan ng sudra sa hierarchy ng varna. Bagama't umiiral pa rin ang mga ugnayang pangkalakalan sa labas ng daigdig, ang mga ito ngayon ay higit sa lahat (maliban sa silangang India) sa mga kamay ng mga mangangalakal mula sa mga pamayanang hindi Indian, partikular na ang mga Arabo, atbp. Ang India ay tumigil sa pag-unlad nito.

———————————————————————————————————

(*) Pinag-uusapan natin ang "mandala ng estado" na inilarawan sa Arthashastra. – tinatayang shus

———————————————————————————————————

8. Pagbabalik-loob sa Islam

Ang karamihan sa mga Muslim na natuklasan sa subcontinent ng India ng mga British ay hindi mga inapo ng mga imigrante, i.e. Ang mga Turko, Mongol o Arabo, at ang kanilang mga ninuno ay mga nakumberteng Indian. Ang tanong kung bakit ang lahat ng mga taong ito ay nagbalik-loob sa Islam ay palaging may malaking interes kapwa mula sa mga Indian mismo at mula sa mga siyentipiko.

Sa kanyang kamakailang pag-aaral ng Islam sa Bengal, inilarawan ni Richard Eaton ang "apat na pangkalahatang tinatanggap na mga teorya", na tinutukoy niya bilang:

(1) ang thesis tungkol sa "relihiyon ng tabak" (sapilitang pagbabalik-loob);

(2) ang thesis ng “patronage of power” (self-serving treatment for the benefit of being a Muslim under a Muslim ruler);

(3) thesis tungkol sa "relihiyon ng panlipunang pagpapalaya" thesis (Islam, bilang isang egalitarian relihiyon, umakit mababa-caste convert tumakas sa pang-aapi ng Brahmanical lipunan batay sa mga prinsipyo ng varnashrma);

(4) ang migrant thesis.

Tinanggihan niya ang unang dalawang tesis sa kadahilanang ang malaking bilang ng mga mahihirap na Muslim ay hindi matatagpuan sa mga sentro ng pamamahala ng mga Muslim, kung saan ang kapangyarihan at pagtangkilik ay magiging malaking kahalagahan para sa kanila, ngunit sa hilagang-silangan at hilagang-kanluran, i.e. sa paligid. Gayunpaman, tinatanggihan din niya ang "social liberation" na thesis, na nangangatwiran na karamihan sa mga nagbalik-loob ay hindi kailanman aktwal na caste Hindus. Noong nakaraan, sila ay pangunahing nakikibahagi sa pangangaso, pangingisda, atbp., i.e. ay isang pangkat ng mga tao na direktang dumating sa Islam mula sa kultura ng tribo. Gayunpaman, ang karamihan sa mga tribong ito, tulad ng Rajbansi, Pod, Candal, Kuch at iba pang lokal na grupong etniko, ay bahagyang naimpluwensyahan ng kulturang Brahmanical. Sa halip, pinagtatalunan ni Eaton na ang mga nagbalik-loob sa Bengal ay higit sa lahat ay nagmula sa silangang mga rehiyon, habang hindi sila naninirahan sa mga magsasaka at, nang naaayon, ay hindi "Hinduized". Kaya, tinukoy niya ang Islam sa Bengal sa pagpapalawak ng agrikultura (Eaton 1997: 118). Idinagdag din niya (sa halip na sarkastiko) na ang "social liberation" thesis ay nag-uukol ng "modernong pagpapahalaga sa mga nakaraang tao", na nagmumungkahi na sila ay may pagnanais para sa pagkakapantay-pantay:

"Ito ay pinaniniwalaan na bago ang kanilang pakikipag-ugnayan sa mga Muslim, ang mga mas mababang kasta ng India ay nagtataglay (halos parang pamilyar sila sa mga gawa ni Jean-Jacques Rousseau o Thomas Jefferson) ng ilang likas na ideya ng pangunahing pagkakapantay-pantay ng lahat ng sangkatauhan, na ay ipinagkait sa kanila ng mapang-aping Brahmanical na paniniil" (doon din: 117).

Si Eaton ay hindi nagbigay ng pangalan sa kanyang sariling thesis, ngunit dahil ipinahihiwatig niya na ang masa ng mga Indian na Muslim na kabilang sa mas mababang uri ay direktang "tribal" na pinagmulan, i.e. ay ang mga inapo ng mga tao mula sa mga background na hindi naaabot ng sistema ng Brahmanical caste, maaari nating tawagin itong thesis na "mula sa mga tribo hanggang sa Islam".

Gayunpaman, kung titingnan ang sitwasyon sa Bengal, lalo na sa panahon ng pananakop ng mga Muslim, ang tesis na ito ay tila hindi naninindigan sa pagpuna. Sa kabila ng maraming siglong pagtaas ng Brahmanism sa India, hindi siya nagmamadaling sakupin ang East India. Sa Bengal mismo, ang mga pangunahing sentro ng Budismo ay matatagpuan sa timog at silangang bahagi nito, i.e. sa mga estadong iyon na ang mga daungan ay konektado sa pamamagitan ng maunlad na pakikipagkalakalan sa mga monarkiya ng Budista ng Timog Silangang Asya. Dapat ding tandaan na kumpara sa West Bengal, ang rehiyong ito ay hindi gaanong naapektuhan ng paglipat ng Brahmin. Ngunit ang Brahmanization ay hindi maaaring bawasan lamang sa isyu ng paglitaw ng mga pamayanang pang-agrikultura. Sa katunayan, ayon kay Xuanzang, ang silangan at hilagang Bengal ay mayroon ding magandang klima. Lumilitaw na habang ang Islam ay tumulong sa pagpapalawak ng agrikultura, hindi nito pinasimulan ito, dahil ang karamihan sa lokal na populasyon ay malamang na nakikibahagi sa agrikultura bago ang kanilang pagbabalik-loob sa bagong relihiyon.

Kaugnay ng lahat ng ito, muling lumitaw ang isang kawili-wiling tanong: sino nga ba ang mga Candala? Ang Bengal ay ang tanging bansa na nagkaroon ng hindi mahahawakang caste na tinatawag na Chandala sa panahon ng pamamahala ng Britanya (sa katunayan, sa kalaunan ay nag-organisa sila ng isang malakas na kilusang panlipunan na tinatawag ang kanilang sarili na Namasudras). Tulad ng itinuturo ni Eaton, marami sa mga katutubo ng Bengal ay malamang na nagsasalita ng isang "proto-Munda" na wika, i.e. ginagamit sa komunikasyon ang isa sa mga wikang Austroasiatic, na, kapag kumakalat sa silangan (*), ay hinihigop ang mga anyo ng wikang Indo-Aryan at Dravidian. Ang salitang "chandal" ay ginamit, gaya ng nasabi na natin, upang italaga ang ganitong uri ng mga tao hindi lamang sa silangan, kundi pati na rin sa Madhyadesha (ang Gangetic na kapatagan) at gitnang India. Ito ay kapansin-pansing katulad ng kasalukuyang pangalan ng "naka-iskedyul na tribo" na si Santhal, na nagsasalita ng wikang Mundari. Samakatuwid, ang hypothesis ayon sa kung aling mga tribo na nagsasalita ng mga proto-Mundan na wika ay tumagos mula sa Bengal hanggang sa gitnang India, gayundin sa ilang mga lugar sa Gangetic na kapatagan, ay tila makatwiran. Habang lumalaganap ang hegemonya ng Brahmanism, ang mga nasakop at nasakop na mga tribo ay nagsimulang tawaging "Chandalas" at itinuring, sa kabila ng kanilang pagtutol, bilang mga hindi mahahawakan, habang ang mga naninirahan sa bulubundukin, kagubatan at liblib na mga rehiyon ay maaaring manatiling malaya sa mahabang panahon. Maaaring mayroon silang isang uri ng "kolektibong kamalayan," na pinangalagaan ng kanilang mga tagapagturo at sinaunang tradisyon, na kumalat mula sa "mga chandal" ng gitnang India hanggang sa silangan. Sa silangan, marami sa mga pangkat ng tribong ito ang tiyak na sumuporta sa Budismo, na sa kanilang mga mata ay tila isang napakaunlad na tradisyong egalitarian. Inilarawan ni Taranatha ang kuwento ng isang pinuno mula sa silangang Bengal na ang anak na lalaki, na nag-aaral sa isang paaralan ng Brahmin, ay binugbog ng mga batang lalaki na Brahman na nagsabi sa kanya: "Isinilang ka sa isang mababang pamilya." Nang tanungin niya kung bakit ganoon ang iniisip nila, sinabihan siya: “Bilang isang Tantric Buddhist, binigyan ng iyong ama ang reyna ng Shudra ng pinakamataas na katayuan, at sa mga seremonyang pangrelihiyon ay hindi niya kinikilala ang pagkakaiba sa pagitan ng mababa at matataas na kasta at pinapayagan silang maghalo (Taranatha 1990: 291).

———————————————————————————————————

(*) Kaya mula sa may-akda, bagaman ayon sa kahulugan ng kanyang karagdagang pagtatanghal ay dapat itong basahin "sa kanluran". Bukod dito, ayon sa pangkalahatang tinatanggap na teorya, ang lugar ng pinagmulan ng mga tao at kultura ng Munda ay ang talampas ng Chhota Nagpur (ang pangunahing bahagi nito ay matatagpuan sa "tribal" na estado ng Jharkhand). Matatagpuan ang makasaysayang Bengal sa silangan ng talampas na ito, at ang makasaysayang mga rehiyong Buddhist (Magadha) ay nasa hilaga at kanluran. – tinatayang shus

———————————————————————————————————

Ang mga "katutubong" mga tao, na hindi nangangahulugang "mga ganid", ay hindi kailangang basahin ang Rousseau o Jefferson upang maunawaan ang halaga ng pagkakapantay-pantay - lahat ng ito ay ibinigay sa kanila sa pamamagitan ng pag-aaral ng mga tradisyon ng Budismo. Nang sa wakas ay nawala na ang impluwensya ng Budismo sa India at nawala ang posibilidad na makatakas sa diskriminasyon sa lipunan, mauunawaan nilang bumaling sa isang relihiyon na, bagama't sa maraming aspeto ay makabuluhang naiiba mula rito, mayroon ding tradisyong egalitarian (na, gayunpaman, ay radikal na binago ng medieval hierarchicalism). Ang mga nagbalik-loob sa Islam ay nagsimulang tawaging simpleng mga magsasaka na Muslim (o mga manghahabi, atbp.). At kahit na sila ay isinasaalang-alang din mula sa punto ng view ng caste system, sila ay hindi kailanman untouchables. Ang mga taong sa ilang kadahilanan ay hindi nagbalik-loob sa Islam, o hindi nakilala ang kanilang sarili sa pamayanang Muslim, ay ikinategorya bilang mga Chandal, Kaivarta (kasta ng mangingisda), atbp. Kaya, sa kabila ng awtoridad ng pananaliksik ni Eaton, ang thesis ng "social liberation" ay naging tama.

9. Ang katangian ng pyudalismo ng India

Sa wakas, bumalik tayo sa isa sa pinakamahalagang tanong: kung ang hegemonya ng Brahmanism ay isang hakbang pasulong (o isang hakbang pabalik) sa mga tuntunin ng pagbuo ng mga produktibong pwersa at pagpapabuti ng buhay ng mga tao. Kasabay nito, walang alinlangan na mula sa punto ng view ng mga halaga ng tao tulad ng pagkakapantay-pantay, rasyonalidad at hindi karahasan, ang Budismo ay nag-ambag sa pag-unlad ng mas mataas na anyo ng mga relasyon sa lipunan. Sa Kabanata 4 ay ipinagtalo natin na, mula sa unang milenyo B.C.E. at sa sumunod na maraming siglo, ang India ay isang pangunahing puwersa sa kalakalan sa daigdig at pag-unlad ng tahanan. Ito ay higit na pinadali ng isang dinamiko at bukas na komersyal na lipunan, na nagsisiguro ng kamag-anak na pag-unlad sa pagbuo ng mga produktibong pwersa.

Ngunit ano ang epekto ng hegemonya ng Brahmanismo sa ekonomiya? Ang bahagi ng isyung ito ay tinalakay sa India sa konteksto ng problema ng "pyudalismo". Habang ang bersyon ng pyudalismo ni Kosambi ay binibigyang-diin ang mga relasyon ng dependency na nabuo sa pagitan ng mga pangunahing panginoon at kanilang mga nasasakupan na pinuno, sa mga publikasyon ng huling Marxist na istoryador na si R.S. Tinutukoy din ni Sharma ang relatibong pagkaatrasado sa ekonomiya: demonetisasyon at ilang pagwawalang-kilos ng produksyon, paghihiwalay at pang-aalipin sa karamihan ng mga magsasaka (Sharma 1997: 48-85). Isang masiglang debate sa mga istoryador ang nabuo sa paligid ng problemang ito, at sa ilalim ng mga kundisyong ito si Andre Wink (may-akda ng tatlong-tomo na aklat na “Al-Hind: The Making of the Indo-Islamic World”) ay nakialam sa talakayan. tinatayang shus). Ang wink ay nag-uugnay sa pagsulong ng Brahmanical orthodoxy simula noong ika-7 siglo sa impluwensya ng mundo ng Muslim, na itinuturo ang pag-asa ng mga kapalaran ng mga bagong rehiyonal na estado ng India sa mga panlabas na alyansa at binibigyang-diin ang papel ng kontrol ng Arab-Muslim sa kalakalan sa mundo. Bukod dito, ginagawa niya ito sa konteksto ng pagpapabulaanan sa thesis ng "pyudalisasyon." Ipinapangatuwiran niya na ang demonetization ay hindi aktwal na nangyari sa India dahil sa maraming mga kaso ang Arabic na barya ay pinalitan lamang ng mga lokal. Binigyang-diin niya na ang mga Arabo noong ika-9 at ika-10 siglo ay nakita ang India bilang isang lupain ng malaking kayamanan at inilarawan nila ang Rashtrakuta bilang ikaapat na pinakamayaman sa buong mundo at bilang "panginoon ng mga panginoon" ng India (Wink 1990: 219-31 ). Sa kanyang opinyon, ito ay sapat na upang pabulaanan ang mga argumento ni Sharma at ang tesis ng pyudalismo. Higit pa rito, naninindigan siya na ang India ay nakaranas ng "pagpapalalim" ng mga rehiyonal na sistemang pang-ekonomiya, isang pagtaas sa produksyon ng agrikultura, isang patuloy na pagpapalawak ng kalakalan (kahit na ang coinage ay nangyari sa ibang bansa), at isang "reurbanization" na "mas matatag" kaysa sa mundo ." isang naglalakbay na mangangalakal at isang Buddhist monghe" (ibid.: 230). Ayon sa kanyang paglalarawan, ang Budismo ay sumuporta sa isang mas nakakalat, maluwag na istraktura at ekonomikong hindi gaanong maunlad na lipunan, habang ang kumbinasyon ng Brahmanism/Islam ay nakilala sa pag-unlad ng ekonomiya.

Gayunpaman, ang kalakalan sa naunang panahon ay halos hindi aktibidad ng mga "naglalakbay" na mga mangangalakal; sa katunayan, sakop nito ang malawak na heograpikal na mga lugar at maayos na nakaayos. At ang "pagpapalalim" ng mga bagong sistemang pang-ekonomiya sa rehiyon ay maaaring tawaging (gamit ang iba't ibang terminolohiya) "inbolusyong pang-agrikultura", dahil nagkaroon ng paghina ng mga komersyal na ugnayan at unti-unting pagwawalang-kilos sa larangan ng entrepreneurship at inobasyon. Tamang ituro ni Sharma ang aspetong ito ng pyudalismo, bagama't hindi niya ito iniuugnay sa salungatan sa pagitan ng Brahmanismo at Budismo. Ang isang mayamang subkontinente na may maraming estado, tulad ng iniulat ng mga Arabo noong ika-9 at ika-10 siglo, ay lumitaw pagkatapos ng mahabang panahon ng pag-unlad ng ekonomiya sa ilalim ng impluwensya ng Budismo. Bukod dito, marami sa mga estadong ito ay malapit nang maging biktima ng mga bagong masiglang mananakop, na ang mga tuntunin at kaugalian ay naiiba nang malaki sa mga naunang "barbarians", na nasisipsip sa hierarchy ng Brahmanism. Ang mga relasyon sa kalakalan ay patuloy na umiiral, ngunit ang mga mangangalakal ng India ay hindi na gumaganap ng isang mahalagang papel sa kanila, dahil ngayon sa dayuhang kalakalan ay hindi sila ang mga tagalikha nito, ngunit simpleng mga tatanggap ng mga kalakal. Kapansin-pansin ang kaibahan sa masiglang paglago ng ekonomiya ng Tsina at pagsasama-sama ng pulitika sa parehong panahon, at mula sa panahong ito na umusbong ang Tsina bilang nangunguna sa India. Hindi tulad ng Confucianism sa Tsina, tinalo ng Brahmanismo ang Budismo nang lubusan at hindi na mababawi, ngunit ito ay ginawa sa gastos ng isang kumpletong pagpapahina ng potensyal na pang-ekonomiya at pampulitika ng lipunang Indian.

Ang kaibahan sa China ay makikita sa isa pang halimbawa. Masusuri natin ang kapalaran ng Budismo sa pamamagitan ng paghahambing ng kaugnayan nito sa Confucianism at Taoism sa China sa isang banda, at sa Brahmanism sa India sa kabilang banda. Ang Budismo sa China ay nagkaroon ng mga tagumpay at kabiguan, kabilang ang mga panahon ng matinding panunupil at pagpapanumbalik. Kasabay nito, parehong Confucianism, na siyang ideolohiya/relihiyon ng mga elite, at Taoism, batay sa masa at kumakatawan sa isang mystical materialism na katulad ng tantra, ay sumalungat sa Budismo halos kasing lubusan ng Brahmanism. Sa Tsina, ayon kay Whalen Lai, ang "Holocaust of 845", kung saan "nasira ang sistema ng mga institusyong Budista habang sinisira ng estado ang mga miyembro ng sangha at kinumpiska ang ari-arian nito", ay humantong sa isang makabuluhang pagbaba sa Budismo sa buong bansa. (Lai 1995: 339). Sa paglipas ng panahon, ito ay humigit-kumulang na kasabay ng panahon ng mga Brahmanical na panunupil at ang pagtatagumpay ng Brahmanism sa India.

Alam natin na ang matagumpay na neo-Confucianism ay nagpatibay ng ilang partikular na tampok na Budismo (kabilang ang pagtulong sa mahihirap), at ang Taoismo ay umangkop sa mga lokal na diyos at iba't ibang mga kulto (Wright 1959: 93-97) kung paanong hiniram ng Brahmanism ang prinsipyo ng Budismo ng walang karahasan at isinama ang mga lokal na katutubong diyos at kulto sa isang pangkalahatang istrukturang Sanskrit-Vedantic. Dapat ding tandaan na ang ilang mga iskolar mula sa Tsina, tulad ni Wright, ay nangatuwiran na ang Budismo ay isang "politically incompetent na relihiyon" (ibid.: 106), na sinasalita ng mga iskolar mula sa India tulad ni Drekmeier, na sumulat na sa pagdating sa isang solusyon sa mga problema. na nauugnay sa pamahalaan at sa pagkakawatak-watak ng mga pamayanan ng tribo, ang Budismo sa "espiritwal-sikolohikal na antas" ay nagpapanatili ng "pagkakalayo mula sa pulitika" sa kaibahan ng "kodigo ng pampulitikang pangangasiwa" ng Brahmanism, na, tila, ay orihinal na naroroon sa dharma ng Brahminical Hinduism (Drekmeier 1962 : 294-300).

Gayunpaman, sa lahat ng ito nakikita natin ang napakahalagang pagkakaiba. Ang Budismo ay talagang nakaligtas sa China, lalo na alam natin na ang mga paaralan ng Purong Lupain at Zen Buddhism (tulad ng sabi ng may-akda - tinatayang shus) pagkatapos ay umunlad at umunlad. Ang mga sagradong aklat ng Budista ay nakaligtas, gayundin ang mga komunidad ng mga tao na itinuturing ang kanilang sarili na mga Budista. Ang pahayag tungkol sa "malayo mula sa pulitika" ay hindi maipaliwanag ang kapansin-pansing magkaibang kapalaran ng Budismo sa dalawang bansang ito, at tiyak na hindi nagpapaliwanag ng pagkawala ng Budismo sa India.

Dahil dito, tila mas malakas ang paghaharap sa pagitan ng Brahmanismo at Budismo kaysa sa Budismo at Confucianismo at Taoismo. Kasabay nito, ang pangunahing isyu ay ang panlipunang hierarchy, na para sa Brahmanism ay kasama ang sistema ng caste at varnasrama-dharma, na hindi kailanman maaabot ng Budismo. Ang kulturang nakatuon sa pamilya ng Confucianism ay sumasalungat din sa unibersalistikong etika ng Budismo, ngunit ang mga pagkakaiba ay hindi gaanong kapansin-pansin, at ang rasyonalismo ng Confucianism ay napatunayang isang tulay sa pagitan ng dalawang turo. Ang Confucianism ay nagtaguyod ng isang elite na lipunan, ngunit kasama ang napakaraming universalist na mga halaga na nagsisiguro ng panlipunang kadaliang kumilos para sa mga mahihirap at mga tao mula sa "mas mababang" strata ng lipunan, na sa panimula ay hindi katanggap-tanggap sa Brahmanism.

Ito ay ang sistema ng caste na nagpapahintulot sa Brahmanism na tumagos sa pinakamababang antas ng lipunan ng mga komunidad sa kanayunan at kalunsuran, isang bagay na hindi ganap na taglay ng Confucianism sa Tsina. Ngunit sa kabila ng pagtagos na ito, patuloy na umiral ang malalim na pagkakaiba, kaya't ang kultura at paniniwala sa relihiyon ng masang Dalit-Bahujan ay lubos na naiiba sa kultura ng mas maraming Brahminized na mga elite sa kanayunan at lunsod. Ngunit bagama't ang mga masa na ito ay mayroon ding sariling mga tradisyon at kultura, kahit na binibigyang kahulugan na ng Brahmanismo, hindi nila nagawang lumikha at mapanatili ang kanilang sariling mga istrukturang sosyo-politikal. Halos wala sa kanila ang maaaring maging miyembro ng intelihente, at ang mga naging pinuno o bahagi ng maimpluwensyang pampulitika at pang-ekonomiyang lokal na mga grupo ay kailangang tanggapin ang intelektwal at panlipunang hegemonya ng Brahmanismo. Ang mga Brahmin mismo ay mayroon pa ring makabuluhang kapangyarihang pang-ekonomiya, pampulitika at pangkultura-relihiyoso at kinakatawan ang isa sa pinakamakapangyarihan at mayayamang grupong panlipunan, na pinagsama ng isang kumplikadong ideolohiya at isang malawak na network ng mga istrukturang institusyonal.

Ang Brahmanismo, hindi katulad ng Budismo at Islam, ay isang saradong istraktura. Itinuring niya ang India bilang kanyang "sagradong" lupain, ngunit natatakot sa anumang pagpapalawak nito, isinasaalang-alang ang lahat ng nakatira sa labas ng India bilang "marumi barbarians" (i.e. mleccha). Ito ay rural at agraryo sa kaibuturan nito, ngunit hindi nagbigay ng anumang makabuluhang katayuan sa lipunan sa mga nagtatrabaho sa lupa. Ang pangingibabaw nito sa India ay hudyat ng pagdating ng isang bagong panahon ng "pyudalismo", na kung saan ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagkaatrasado sa ekonomiya at ang pangingibabaw ng sistema ng caste sa lipunang Indian. Ang malaking bahagi ng populasyon ay yumakap sa Islam upang ipakilala ang kanilang sarili sa bagong militante at egalitarian na relihiyon, at ang mga Brahminical flock pa rin ay maaaring magprotesta sa kanilang mababang katayuan sa lipunan sa pamamagitan ng pagsamba sa bhakti. Ngunit sa landas na ito, tulad ng makikita natin sa ibang pagkakataon, mayroon ding malubhang mga hadlang.

10. Bibliograpiya para sa Ch. 5

Arthasastra, 1992, inedit, muling inayos, isinalin at ipinakilala ni L.N. Rangarajan, Kautilya: The Arthasastra, New Delhi: Penguin Books.

Basham, A.L., 1959, The Wonder That Was India: A Survey of the Culture of the Indian Sub-Continent before the Coming of the Muslims, New York: Grove Press.

Beal, Samuel, 1983, Si-Yu Ki, Buddhist Records of the Western World, Isinalin mula sa Chinese ng Hiuen Tisang AD 629 ni Samuel Beal (Originally published 1884, London: Trubner and Company), New Delhi: Oriental Books Reprint Corporation.

Drekmeier, Charles, 1962, Kingship and Community in Ancient India, Bombay: Oxford University Press.

Eaton, Richard, 2000, Mga Sanaysay sa Islam at Kasaysayan ng India, Delhi: Oxford University Press.

1997, The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760, New Delhi: Oxford University Press.

Hiltebeitel, Alf, 2001, Draupadi sa mga Rajput, Muslim at Dalits: Muling Pag-iisip sa Oral and Classical Ethics ng India, Delhi: Oxford University Press.

Kalidas, S., 2001, ‘Criminal Neglect,’ India Today, Agosto 20.

Keay, John, 2001, India: Isang Kasaysayan, HarperCollins India.

Kosambi, Damodar Dharmanand, 1986, ‘The Decline of Buddhism in India’ in Exasperating Essays: Exercises in the Dialectical Method, Pune, R.P. Nene.

1985, ‘The Origins of Feudalism in Kashmir,’ sa A.J. Syed, ed., D.D. Kosambi sa Kasaysayan at Lipunan: Mga Problema sa Interpretasyon, Unibersidad ng Bombay: Departamento ng Kasaysayan.

Kulke, Hermann, 1997, 'The Early and Imperial Kingdom: A Processual Model of Integrative State Formation in Early Medieval India,' sa Hermann Kulke, editor, The State in India, 1000–1700, New Delhi: Oxford University Press, pp. 233–262.

Lai, Whalen, 1995, 'The Three Jewels in China,' sa Takeuchi Yoshinori, editor, Buddhist Spirituality: Indian, Southeast Asian, Tibetan, Early Chinese, Delhi: Motilal Banarsidass, pp. 275–342.

Menon, Amarnath, 2001, ‘Easy Pickings,’ India Today, July 30.

Mirashi, V.V., 1981, The History and Inscriptions of the Satavahanas and the Western Ksatrapas, Bombay: Maharashtra State Board for Literature and Culture.

O'Flaherty, Wendy Doniger, 1983, 'The Image of the Heretic in the Gupta Puranas,' in Bardwell Smith, ed., Essays on Gupta Culture, Delhi: Motilal Banarsidass.

Sharma, R.S., 1997, ‘How Feudal was Indian Feudalism?’ (Revised and Updated 1992), sa Hermann Kulke, editor, The State in India,

1000–1700, New Delhi: Oxford University Press, pp. 48–85.

Sastri, K.A. Nilakanta, 1999, A History of South India: From Prehistoric Times to the Fall of Vijayanagar, New Delhi: Oxford University Press.

Taranatha, 1990, Taranatha’s History of Buddhism in India, 1990, inedit ni Debiprasad Chattopadhyaya; isinalin mula sa Tibetan ni Lama Chimpa at Alaka Chattopadhyaya, Delhi: Motilal Banarsidass.

Thapar, Romila, 1984, From Lineage to State: Social Formations in the Mid-First Millennium BC in the Ganga Valley, Bombay: Oxford University Press.

Wink, Andre, 1990, Al-Hind: The Making of the Indo-Islamic World, Volume I: Early Medieval India and the Expansion of Islam, Seventh to Eleventh Centuries, Delhi: Oxford University Press.

Wright, Arthur, 1965, Budismo sa Kasaysayan ng Tsino, New York: Atheneum