Ang mito ng buod ng Ganymede. Love joys of Zeus

28. Orpheus

Si Orpheus, ang anak ng haring Thracian na si Zagra at ang muse na si Calliope, ay ang pinakatanyag na makata at musikero na nabuhay. Binigyan siya ni Apollo ng isang lira, at tinuruan siya ng mga muse na tumugtog nito, kaya't hindi lamang niya naakit ang mga ligaw na hayop, ngunit pinakilos din niya ang mga puno at bato sa tunog ng kanyang musika. Sa Zona, sa Thrace, ilang mga sinaunang mountain oak ang nanatiling nakatayo sa sayaw, sa parehong anyo noong iniwan niya sila 1.

B. Matapos bumisita sa Egypt, sumali si Orpheus sa Argonauts at naabot nila ang Colchis, tinulungan silang malampasan ang maraming mga hadlang sa kanyang musika. Sa kanyang pagbabalik ay pinakasalan niya si Eurydice, na tinatawag ng ilan na Agryope, at nanirahan sa mga ligaw na Ciconian sa Thrace.

C. Isang araw, malapit sa Tempa, sa lambak ng Peneus River, nakilala ni Eurydice si Aristeus, na gustong angkinin siya sa pamamagitan ng puwersa. Habang tumatakbo palayo, natapakan niya ang isang ahas at namatay sa kagat nito. Ngunit si Orpheus ay matapang na bumaba sa Tartarus Ang Tartarus ay hindi dapat ipagkamali sa Hades. Ang Hades ay isang kaharian sa ilalim ng lupa na pinaninirahan ng mga kaluluwa ng mga patay, na pinamumunuan ng kapatid ni Zeus na si Hades. Ang bawat mortal ay nakatakdang pumunta sa Hades, at ang ilan (Hercules, Orpheus) ay pinamamahalaan ito sa panahon ng kanilang buhay. Ang Tartarus ay ang underworld, nakakatakot sa mga diyos mismo, na matatagpuan sa ibaba ng Hades, ang lugar ng pagkakulong ng pinakamasamang kaaway ni Zeus, tulad ng mga Titans at Typhon. sa pag-asa na maibalik siya. Para sa kanyang paglalakbay, gumamit siya ng isang puwang na bumukas malapit sa Aorn, sa Thesprotis, at pagdating sa Hades, hindi lamang niya ginayuma ang ferryman na si Charon, ang asong Cerberus at ang tatlong hukom ng mga patay sa kanyang malungkot na musika, ngunit pansamantalang tumigil din. ang pahirap ng hinatulan. Ang mapang-akit na musika ay naantig maging ang magaspang na puso ni Hades, at pinahintulutan niya si Eurydice na bumalik sa mundo ng mga buhay. Isang kundisyon lang ang itinakda ni Hades: sa daan mula sa Tartarus, hindi dapat tumalikod si Orpheus hanggang sa lumabas si Eurydice sa sikat ng araw. Naglakad si Eurydice sa isang madilim na daanan, na pinangungunahan ng mga tunog ng lira, at, nakita na ang sikat ng araw, lumingon si Orpheus upang matiyak na sinusundan siya ni Eurydice, at sa sandaling iyon ay nawala ang kanyang asawa nang tuluyan 3.

D. Nang salakayin ni Dionysus ang Thrace, tinanggihan siya ni Orpheus na parangalan at nangaral ng iba pang mga sagradong misteryo, na kinukumbinsi ang mga taong Thracian na ang sakripisyong pagpatay ay isang kasamaan, at nakahanap sa kanila ng matabang lupa para sa kanyang mga sermon. Tuwing umaga ay umaakyat siya sa tuktok ng Bundok Pangea upang salubungin ang bukang-liwayway at iginagalang si Helios, na tinawag niyang Apollo, ang pinakadakila sa mga diyos. Sa Macedonian Deia, nagpadala si Dionysus ng mga maenad upang patayin siya bilang paghihiganti. Una, naghintay ang mga maenad hanggang sa makapasok ang kanilang mga asawa sa templo ni Apollo, kung saan si Orpheus ang pari, at pagkatapos, kinuha ang mga sandata ng mga lalaking naiwan sa pintuan ng templo, sumabog sila sa loob, pinatay ang kanilang mga asawa at pinunit si Orpheus sa dalawa. . Inihagis nila ang kanyang ulo sa Ilog Gebr. Sa huli, ang kumakanta pa ring pinuno ng Orpheus ay naligo sa isla ng Lesbos 4.

E. Nang may luha sa kanilang mga mata, tinipon ng mga muse ang kanyang mga labi at inilibing siya sa Libetra, sa paanan ng Mount Olympus, at ang mga nightingales doon ay umaawit na mas matamis kaysa saanman sa mundo. Sinubukan ng mga maenad na hugasan ang dugo ni Orpheus sa Ilog Helikon, ngunit ang diyos ng ilog ay malalim sa ilalim ng lupa, lumitaw muli halos apat na milya mamaya at sa ilalim ng ibang pangalan - Bafira. Kaya't iniwasan niya ang pagkakasangkot sa pagpatay 5.

F. Sinabi nila na kinondena ni Orpheus ang kahalayan ng mga maenad at ipinangaral ang pag-ibig para sa parehong kasarian, na nagdulot ng galit kay Aphrodite kaysa kay Dionysus. Ang natitirang mga diyos ng Olympian, gayunpaman, ay hindi sumang-ayon na ang pagpatay kay Orpheus ay makatwiran, at pinamamahalaang ni Dionysus na iligtas ang buhay ng mga maenad sa pamamagitan lamang ng paggawa ng mga ito sa mga puno ng oak, na matatag na nakaugat sa lupa. Ang mga lalaking Thracian, na nakatakas sa masaker, ay nagpasya na tattoo ang kanilang mga asawa mula ngayon bilang isang babala sa pagpatay sa mga pari. Ang kaugaliang ito ay nagpapatuloy hanggang ngayon 6 .

G. Kung tungkol sa ulo ni Orpheus, matapos itong salakayin ng naiinggit na ahas na si Lemnos, na agad na ginawang bato ni Apollo, ang ulo ay inilibing sa isang kuweba na hindi kalayuan sa Antissa, kung saan iginagalang si Dionysus. Sa kweba, ang ulo ay nagpropesiya araw at gabi hanggang sa si Apollo, na natagpuan na walang dumating sa kanyang mga orakulo sa Delphi, Greenea at Clara, ay dumating at, nakatayo sa ibabaw ng ulo, sumigaw: "Huwag kang makialam sa aking mga gawain, sapagkat ako ay sapat na. "Tinayaan kita at ang iyong mga kanta!" Pagkatapos noon ay tumahimik ang ulo 7. Hinugasan din ng mga alon ang lira ni Orpheus hanggang Lesbos, kung saan inilagay ito sa isang lugar ng karangalan sa templo ng Apollo. Sa kahilingan ni Apollo at ng mga muse, ang lira ay inilagay sa langit sa anyo ng isang konstelasyon 8.

H. Ang ilan ay nagsasabi ng isang ganap na naiibang kuwento tungkol sa pagkamatay ni Orpheus. Sinabi nila na pinatay siya ni Zeus kasama si Perun para sa pagbunyag ng mga banal na lihim. Sinabi nila na siya ang nagpakilala ng mga misteryo ng Apollo sa Thrace, Hecate sa Aegina at ang underground na Demeter sa Sparta 9 .

1 Pindar. Pythian Odes IV.176 at scholia; Aeschylus. Agamemnon 1629-1630; Euripides. Bacchae 561-564; Apollonius ng Rhodes I.28-31.

2 Diodorus Siculus IV.25; Gigin. Mito 14,251; Athenaeus XIII.7.

3 Gigin. Ibid; Diodorus Siculus. Ibid; Pausanias IX.30.3; Euripides. Alcestis 357 at scholia.

4 Aristophanes. Palaka 1032; Ovid. Metamorphoses XI.1-85; Konon. Mga salaysay 45.

5 Aeschylus. Bassarids. Quote ni: Eratosthenes. Pagbabago sa mga bituin 24; Pausanias IX.30.3-4.

6 Ovid. Ibid; Konon. Ibid; Plutarch. Bakit naantala ang diyos sa pagbibigay ng reward 12.

7 Lucian. Laban sa Mangmang II; Philostrat. Mga Kabayanihan V.704; Buhay ni Apollonius ng Tyana IV.14.

8 Lucian. Ibid; Eratosthenes. Mayroon ding 24; Gigin. Astronomiya ng patula II.7.

9 Pausanias IX.30.3; II.30.2; III.14.5.

* * *

1. Bilang isang pari-hari, natagpuan ni Orpheus ang kanyang sarili na sinaktan ni Perun, i.e. pinatay gamit ang isang dalawang talim na palakol sa isang oak grove sa panahon ng summer solstice. Pagkatapos ay pinunit siya ng mga maenad ng kultong toro, gaya ng pagkapunit ni Zagreus (tingnan ang 30.a), o ng kultong stag, tulad ng Actaeon (tingnan ang 22.i). Ang mga maenad ay talagang muse. Sa klasikal na Greece, ang mga tattoo ay nakaligtas lamang sa Thrace; sa isang plorera na naglalarawan sa pagpatay kay Orpheus ng mga maenad, ang isa sa mga maenad ay may maliit na usa na naka-tattoo sa kanyang bisig. Ang Orpheus na ito ay hindi sumalungat sa kulto ni Dionysus dahil siya mismo ay si Dionysus at tumugtog ng isang simpleng alder pipe, at hindi isang marangal na lira. Kaya't si Proclus, sa kanyang mga komento sa "Republika" ni Plato (I b. 174.30 175.3 Kroll. - Ed.) ay sumulat: "Bilang pangunahing pigura ng mga ritwal ng Dionysian, pinaniniwalaang si Orpheus ay nakibahagi sa kapalaran ng Diyos mismo." Ibinigay sa kanya ni Apollodorus (I.3.2) ang pagiging may-akda ng Mysteries of Dionysus.

2. Ang bagong kulto ng araw bilang ang all-generating na ama ay malamang na dumating sa hilaga ng Aegean Sea kasama ang mga tumatakas na pari ng monoteistikong kulto ng Akhenaten noong ika-14 na siglo. BC. at konektado sa mga lokal na kulto. Ito ang dahilan kung bakit binisita umano ni Orpheus ang Egypt. Ang pagbanggit sa gayong kulto ay matatagpuan sa Sophocles (fr. 523 at 1017), kung saan ang araw ay tinaguriang “pinaka sinaunang apoy, mahal sa lahat ng mga mangangabayo ng Thracian” at bilang “ang ninuno ng mga diyos at ang ama ng lahat ng bagay. .” Malamang, ang kultong ito ay nakatagpo ng medyo masiglang pagtutol mula sa mga konserbatibong Thracians at brutal na nawasak sa ilang lugar sa bansa. Gayunpaman, nang maglaon, ang mga pari ng Orphic, na nakasuot ng mga damit na Egyptian, ay tinawag siyang demigod na si Dionysus at kumain ng hilaw na karne ng kanyang sagradong hayop, ang toro. Inilaan nila ang pangalang Apollo para sa walang kamatayang araw, sa paniniwalang si Dionysus ang diyos ng damdamin, at si Apollo ang diyos ng katwiran. Ipinapaliwanag nito kung bakit ang ulo ni Orpheus ay napunta sa santuwaryo ni Dionysus, at ang lira sa templo ng Apollo. Ang ulo at lira ay iniulat na lumutang sa Lesbos, na sikat sa liriko nitong musika. Si Terpander, ang pinakamatandang naitalang makasaysayang musikero, ay mula sa Antissus. Ang pag-atake ng ahas sa ulo ni Orpheus ay maaaring nagpapahiwatig ng pagsalungat ng dating bayani-oracle sa hitsura ni Orpheus sa Antissa, o na ang Pythian Apollo ay sumalungat sa kanya, na mas tiyak na sinabi ni Philostratus.

3. Ang pagkamatay ni Eurydice mula sa isang kagat ng ahas at ang pagkabigo ni Orpheus na ibalik siya sa mundo ng sikat ng araw ay makikita lamang sa mga susunod na bersyon ng mito. Tila nagmula ang mga ito mula sa isang maling interpretasyon ng mga imahe ni Orpheus, na tinanggap sa Hades, kung saan ang kanyang musika ay napakaakit sa serpent-goddess na si Hecate o Agryope, na gumawa siya ng iba't ibang mga konsesyon sa mga kaluluwa ng lahat ng mga nagsisimula sa mga misteryo ng Orphic, at mula din sa maling interpretasyon ng iba pang mga imahe kung saan si Dionysus, na ang pari ay si Orpheus, ay bumaba sa Hades upang hanapin ang kanyang ina na si Semele (tingnan ang 27. k). Hindi si Eurydice ang namatay sa kagat ng ahas, kundi ang kanyang mga biktima (tingnan ang 33.1).

4. Ang buwan ng alder ay ang ika-apat na buwan ng sagradong kalendaryo ng mga puno, bago ang buwan ng willow, na nauugnay sa magic ng tubig ng diyosa na si Helika ("willow" - tingnan ang 44.1). Ang mga willow ay nagbigay ng pangalan sa ilog Helikon, na dumadaloy sa paligid ng Parnassus at itinuturing na sagradong ilog ng mga muse, i.e. triad ng bundok diyosa ng inspirasyon. Iyon ang dahilan kung bakit sa pagpipinta ng templo sa Delphi Orpheus ay inilalarawan na nakasandal sa isang puno ng wilow at hinahawakan ang mga sanga nito (Pausanias X.30.3). Ang kulto ng alder sa Greece ay bumagsak nang matagal na ang nakalipas, ngunit ang mga dayandang nito ay napanatili sa klasikal na panitikan: ang isla ng kamatayan ng sorceress-goddess na si Kirka ay tinutubuan ng alder (Homer. Odyssey V.64 at 239). Sa Colchis siya ay nagmamay-ari ng isang sementeryo sa ilalim ng lilim ng mga wilow (Apollonius ng Rhodes III.200 - tingnan ang 152. b). Tulad ng itinuturo ni Virgil, ang mga kapatid ni Phaethon ay naging mga palumpong ng alder (tingnan ang 42.3).

5. Gayunpaman, hindi ito nangangahulugan na ang pagpugot kay Orpheus ay walang iba kundi isang metapora sa likod kung saan nakatago ang isang pinutol na sanga ng alder. Ang pari-hari ay kinakailangang hiwa-hiwain, at ang mga Thracian ay maaaring may kaugalian na umiiral pa rin sa mga Iban Dayak ng Sarawak. Kapag ang mga lalaki ay umuwi pagkatapos ng isang matagumpay na kampanya ng pabuya, ginagamit ng mga babaeng Iban ang mga samsam para sa mga spells upang madagdagan ang ani ng palay. Ang ulo ay ginawang kumanta, nagdadalamhati, sumagot sa mga tanong, at binibigyan ng lahat ng uri ng atensyon hanggang sa sumang-ayon na kumuha ng lugar sa orakulo at magbigay ng payo sa lahat ng mahahalagang problema, at gayundin (tulad ng mga ulo nina Eurystheus, Bran at Adam) takutin ang umaatakeng kaaway (tingnan ang 146.2).

29. Ganymede

Si Ganymede, ang anak ni Tros, kung saan pinangalanan ang Troy, ay ang pinakamagandang kabataan na nabuhay sa mundo, at samakatuwid ay binigyan siya ng mga diyos ng karangalan na maging tagapangasiwa ni Zeus. Sinabi rin nila na si Zeus, na nagnanais na mapaupo si Ganymede sa kanyang kama, ay nagtago sa ilalim ng balahibo ng agila at inagaw ang binata na naglalakad sa parang Trojan 1 .

B. Bilang kabayaran para sa kanyang nawawalang anak, si Hermes, sa ngalan ni Zeus, ay nagbigay kay Tros ng gintong baging na gawa ni Hephaestus at dalawang magagandang kabayo at nakumbinsi siya na mula ngayon ay magiging walang kamatayan ang kanyang anak, hindi na siya tatantanan ng hirap ng katandaan. at palagi siyang nag-aalay ng kumikinang na nektar sa kanyang ama sa isang gintong tasa na may ngiti sa langit 2.

C. Ang ilan ay nangangatuwiran na unang inagaw ni Eos si Ganymede para gawin siyang kasintahan, ngunit kinuha ni Zeus ang kabataan mula sa kanya. Magkagayunman, itinuring ni Hera ang hitsura ni Ganymede bilang isang cupbearer bilang isang insulto sa kanyang sarili at sa kanyang anak na si Hebe at inis si Zeus hanggang sa maglagay siya ng imahe ng Ganymede sa mga bituin sa anyo ng konstelasyon na Aquarius 3.

1 Homer. Iliad XX.231-235; Apollodorus III.12.2; Virgil. Aeneid V.252 et seq.; Ovid. Metamorphoses X.155 et seq.

2 Euripides. Orestes 1391 at scholium; Homer. Iliad V.266; Homeric Hymn to Aphrodite 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V.24.1.

3 Apollonius ng Rhodes III.115 at scholia; Virgil. Aeneid I.32 at scholia; Gigin. Mga alamat 224; Virgil. Georgics III.304.

* * *

1. Ang mga tungkulin ni Ganymede bilang tagahawak ng kopa ng lahat ng mga diyos - at hindi lamang si Zeus, tulad ng iniulat sa maagang pagtatanghal ng alamat - at gayundin ang pares ng mga kabayo na ibinigay kay Haring Tros bilang kabayaran sa kanyang pagkamatay, ay nagpapahiwatig na nagkaroon ng isang maling pagkabasa ng sinaunang imahen, kung saan naghanda ang bagong hari para sa sagradong kasal. Ang kopa ni Ganymede ay naglalaman ng isang inumin kung saan ang kanyang maharlikang hinalinhan ay ginugunita, at ang pari na namuno sa seremonya, kung kanino si Ganymede ay nag-aalok ng simbolikong pagtutol, ay hindi wastong naisip bilang ang mapagmahal na Zeus. Sa parehong paraan, ang naghihintay na nobya ay naging Eos salamat sa mythographer, na alam ang balangkas kung saan dinukot ni Eos si Tithon, ang anak ni Laomedon, dahil tinawag din ni Euripides (“The Trojan Women” 822) si Laomedon na ama ni Ganymede. Ang pagpipinta ay madaling ilarawan ang kasal ni Peleus kay Thetis, na pinapanood ng mga diyos mula sa kanilang labindalawang trono; ang isang pares ng mga kabayo ay isang accessory sa isang ritwal kung saan ang kalahok ay unang nakaranas ng kanyang kondisyonal na kamatayan at pagkatapos ay muling ipanganak bilang isang hari (tingnan ang 81.4). Ang kilalang-kilalang pagdukot kay Ganymede ng isang agila ay ipinaliwanag ng isa sa mga black-figure vase na matatagpuan sa Etruscan city of Caere: ang agila sa balakang ng bagong enthroned king na nagngangalang Zeus ay ang personipikasyon ng divine nature ng hari, ang kanyang ka, o pangalawang sarili, na naglalapit sa kanya sa solar falcon, na lumilipad sa pharaoh sa panahon ng koronasyon. Gayunpaman, ang tradisyonal na pagbanggit ng kabataan ng Ganymede ay nagmumungkahi na ang hari sa gayong imahe ay pinapalitan lamang ang tunay na hari - ito ay isang interrex, na namumuno lamang sa isang araw, tulad ng Phaethon (tingnan ang 42.2), Zagreus (tingnan ang 30.1), Chrysippus ( tingnan ang 105.2) at iba pa. Samakatuwid, ang agila ni Zeus ay hindi lamang isang tanda ng pag-akyat, kundi isang ibon din na naghahatid ng hari sa Olympus.

2. Ang pag-akyat sa langit sa likod ng isang agila o sa anyo ng isang agila ay isang laganap na tema ng relihiyon. Ito ay parodied sa Aristophanes' "World" (1ff.), kung saan ang pangunahing tauhan ay sumakay sa isang scarab. Ang kaluluwa ng bayaning Celtic na si Lugh, na lumilitaw sa Mabinogion sa ilalim ng pangalang Llu-Llau, ay lumilipad sa langit tulad ng isang agila kapag pinatay siya ng tanist sa araw ng summer solstice. Pagkatapos ng sagradong kasal sa Kish, ang bayaning Babylonian na si Etana, na nakasakay sa isang agila, ay pumunta sa mga bulwagan ng langit ng Ishtar, ngunit nahulog sa dagat at nalunod. Ang kanyang kamatayan, sa pamamagitan ng paraan, ay hindi isang ordinaryong taunang sakripisyo, tulad ng pagkamatay ni Icarus (tingnan ang 92.3), ngunit isang parusa para sa isang masamang ani sa panahon ng kanyang paghahari, at siya ay pumunta para sa mahiwagang damo ng pagkamayabong. Ang kwentong ito ay hinabi sa balangkas ng patuloy na pakikibaka sa pagitan ng agila at ng ahas, na sumasagisag sa bago at lumang taon o ang hari at ang tanista, at sa mitolohiya ni Llu-Llau, pagkatapos ng kanyang huling hininga sa winter solstice, ang muling nabuhay ang agila at ang dating lakas nito sa tulong ng mahika. Hindi kataka-takang sinabi sa Awit 103.5: “...ang iyong kabataan ay nababagong parang agila.”

3. Ang mito nina Zeus at Ganymede ay nakakuha ng pambihirang katanyagan sa Greece at Roma, dahil ito ay nakita bilang isang relihiyosong pagbibigay-katwiran para sa pagkahilig ng mga lalaki sa mga lalaki. Hanggang sa panahong ito, ang seksuwal na kabuktutan ay pinahihintulutan lamang bilang isang matinding anyo ng pagsamba sa diyosa: ang mga pari ng Cybele, na nagnanais na makamit ang kalugud-lugod na pagkakaisa sa kanya, ay sumailalim sa kanilang sarili sa pagpapaputi at nagsuot ng damit ng kababaihan. Ang pagkasaserdote na nagsagawa ng mga sukdulang ito ay ginawang lehitimo sa mga templo ng Dakilang Diyosa sa Tiro, Joppa, Hierapolis at Jerusalem (1 Hari 15, 12 at 4 Cronica 23, 7) hanggang sa pagkabihag sa Babilonya Ang Babylonian Captivity ay ang pangalan na karaniwang ginagamit upang tumukoy sa pagpapatalsik ng mga Hudyo mula sa Jerusalem patungong Babylon noong panahon ng paghahari ng Babylonian na hari na si Nabucadnezzar II (karaniwan ay si Nebuchadnezzar). Tatlong mga aksyon ang nabanggit: ang una - noong 597 BC, ang pangalawa at pangatlo - 11 at 16 na taon pagkatapos ng una, ayon sa pagkakabanggit. Ang mga pagsabog ay sanhi ng mga pag-aalsa sa Jerusalem at sinamahan ng pagkawasak nito. Ang mga sakuna ng pagkabihag sa Babylonian ay makikita sa ilang mga salmo sa Bibliya. Ang mga pangyayari sa paligid ng pagbabalik ng mga Hudyo mula sa pagkabihag ay hindi malinaw.. Ang bagong hilig na ito, ang salarin kung saan pinangalanan ni Apollodorus ang Thamiris (tingnan ang 21. m), ay higit na binibigyang-diin ang tagumpay ng patriarchy laban sa matriarchy. Kaugnay nito, ang pilosopiyang Griyego ay naging isang uri ng larong intelektwal kung saan ang mga lalaki ay madaling magawa nang walang babae, dahil ang lugar ng homosexual attraction ay biglang nagbukas para sa kanila. Malawakang sumulat si Plato sa paksang ito, gamit ang mito ni Ganymede upang ipaliwanag ang kanyang sariling damdaming damdamin sa kanyang mga alagad (Phaedrus 279 a–b); bagama't sa kanyang iba pang mga gawa ("Laws" I.636 d) binansagan niya ang pag-ibig sa parehong kasarian bilang salungat sa kalikasan ng tao, at tinawag ang mito na nagbigay pugay din si Zeus dito bilang isang masamang imbensyon ng mga Cretan. Dito ay nakahanap siya ng suporta mula kay Stephen ng Byzantium [sa ilalim ng salitang Harpagia], na sumulat na ang hari ng Cretan na si Minos ay dinukot si Ganymede upang gawin siyang kapareha para sa kanyang gabi-gabing libangan, "na nakatanggap ng pahintulot mula kay Zeus." Sa paglaganap ng pilosopiya ni Plato, ang mga kababaihan, na hanggang noon ay sumasakop sa mga intelektwal na namumunong posisyon sa lipunang Griyego, ay naging malayang paggawa, na nagsilang ng mga bata bilang karagdagan, habang sina Zeus at Apollo sa wakas ay sinakop ang isang nangungunang posisyon sa mga diyos.

4. Ang pangalang "Ganymede" ay malamang na nauugnay sa pakiramdam na lumitaw sa bisperas ng kasal, at hindi sa simbuyo ng damdamin na naramdaman ni Zeus nang tumanggap ng isang tasa ng nakakapreskong nektar mula sa mga kamay ng kanyang paborito. Gayunpaman, sa Latin, mula sa salitang "Ganymede" ay dumating ang catamitus, na sa Ingles ay naging catamite, ibig sabihin ay ang passive object ng lalaking homosexual na pagnanasa.

5. Ang konstelasyong Aquarius, na nauugnay sa Ganymede, ay orihinal na itinuring na diyos ng Egypt ng pinagmulan ng Nile, na nagbuhos ng tubig, hindi alak, mula sa isang sisidlan (Pindar. Fr. 110 Böckh = 282 Snell. - Ed.) ; ang kapalit ay naganap dahil ang mga Griyego ay halos walang malasakit sa Nile.

6. Ang nektar ni Zeus, na kalaunan ay inilalarawan ng mga mythographers bilang isang mahiwagang red wine, ay sa katunayan ay isang primitive honey drink (tingnan ang 27.2), at ang ambrosia, na itinuturing na walang kapantay na pagkain ng mga diyos, ay malamang na sinigang ng barley na tinimplahan ng langis ng gulay at dinurog na prutas (tingnan ang 98.6), kung saan ang mga hari ay nagpakasawa sa kanilang sarili noong ang kanilang mga nasasakupan ay kuntento pa sa asphodel (tingnan ang 31.2), mallow at acorn.

30. Zagreus

Lihim na ipinaglihi ni Persephone si Zagreus mula kay Zeus bago pa man siya dinala ni Hades, na kanyang tiyuhin, sa kanyang kaharian sa ilalim ng lupa. Inutusan ni Zeus ang mga anak ni Rhea - ang Cretan Curetes o, gaya ng inaangkin ng ilan, si Corybantes - na bantayan ang duyan kasama ang sanggol sa isang kuweba sa Mount Ida, tumalon sa paligid niya at kinakalampag ang kanilang mga sandata, tulad ng ginawa nila noon, tumatalon sa paligid ni Zeus mismo sa Bundok Dikta. Gayunpaman, ang mga kaaway ni Zeus ay mga titans Ang mga Titans ay isang grupo ng mga pinakamatandang diyos; kasama ang Cyclops at Hecatoncheires (isang-daang-armadong), sila ay nabuo ng mga cosmic na prinsipyo ng Earth at Sky. Ayon sa mga ideya ng Homeric hymn (II. 158), ang mga diyos at tao ay nagmula sa mga Titans. Upang manatiling hindi nakikilala, pininturahan nila ang kanilang sarili ng puting plaster at nagsimulang maghintay para makatulog ang mga Kurete. Sa hatinggabi ay naakit nila si Zagreus sa tulong ng mga laruan ng mga bata: isang pine cone, isang shell, gintong mansanas, isang salamin, kuwarta at isang tuft ng lana. Si Zagreus ay hindi nagpakita ng kahinaan sa harap ng mga titans na sumalakay sa kanya at, upang linlangin sila, nagsimulang baguhin ang kanyang hitsura. Una siya ay naging Zeus sa isang kapa na gawa sa balat ng kambing, pagkatapos ay naging Cronus, na gumagawa ng ulan, sa isang leon, isang kabayo, isang may sungay na ahas, isang tigre at, sa wakas, sa isang toro. Sa sandaling iyon, nakuha siya ng mga titans ng mahigpit sa mga sungay at binti, napunit siya at nilamon ang kanyang hilaw na laman.

B. Pinutol ni Athena ang kakila-kilabot na piging na ito nang malapit na itong matapos. Nagawa niyang iligtas ang puso ni Zagreus, inilagay ito sa isang plaster figure at hiningahan ito ng buhay. Kaya nakamit ni Zagreus ang imortalidad. Ang kanyang mga buto ay nakolekta at inilibing sa Delphi, at sinaktan ni Zeus ang lahat ng mga titans gamit ang Peruns 1.

1 Diodorus Siculus V.75.4; Nonn. Acts of Dionysus VI.209 et seq. at XXVII.228; Mga Tset. Scholium hanggang Lycophron 355; Eustathius sa Iliad II.735 ni Homer; Firmic Matern. Sa kamalian ng mga paganong relihiyon VI; Euripides. Mga Cretan, Pranses 472.

* * *

1. Ang alamat na ito ay nagsasabi tungkol sa taunang paghahain ng isang batang lalaki na naganap sa Crete, kung saan ang batang lalaki ay nakatayo para sa hari ng toro na si Minos. Ang batang lalaki ay naghari lamang ng isang araw, pagkatapos ay lumahok sa isang sayaw na sumisimbolo sa limang panahon - leon, kambing, kabayo, ahas at guya, pagkatapos ay kinain siya ng buhay. Ang lahat ng mga laruan kung saan naakit ng mga Titans si Zagreus ay mga bagay na ginamit ng mga pilosopo ng Orphic, na nagpatibay ng kaugalian ng naturang sakripisyo, ngunit sa halip na ang batang lalaki ay kumain sila ng karne ng toro. Ang shell ay hindi totoo, ngunit isang butas-butas na bato o isang espesyal na hugis na ceramic na bagay, na hinipan upang makabuo ng isang tunog na nakapagpapaalaala sa malakas na bugso ng hangin, at isang tuft ng lana ay angkop para sa paglalagay ng isang layer ng basang plaster sa ang mga kuret, at ang mga kuret ay mga kabataang lalaki, na, bilang tanda ng pag-iwas, ay nag-alay ng isang buhok sa diyosa na si Kar (tingnan ang 95.5). Tinawag din silang "corybantes", na nangangahulugang mga mananayaw na pinalamutian ng suklay. Ang iba pang mga regalo na natanggap ni Zagreus ay nilayon upang ipaliwanag ang kahulugan ng seremonya kung saan ang mga kalahok ay nakakamit ng pagkakaisa sa diyos: ang kono ay isang sinaunang simbolo ng diyosa kung saan ang karangalan ng mga Titan ay nagsakripisyo ng Zagreus (tingnan ang 20.2); ang salamin ay dapat na sumasalamin sa iba pang sarili ng bawat kalahok sa seremonya ng pagsisimula o sa kanyang espiritu; ang mga gintong mansanas ay isang pass sa Elysium pagkatapos ng ritwal na kamatayan, at ang mga lola ay sumasagisag sa mga kakayahan sa pagsasabi ng kapalaran (tingnan ang 17.3).

2. Isang himno ng Cretan, na natuklasan kamakailan malapit sa Kuweba ng Dictaean, malapit sa Palekastro, ay naglalaman ng panawagan kay Kronidas, ang pinakadakila sa mga kabataan, na sumasayaw at tumatalon kasama ng kanyang mga Panginoon, upang ang mga bukid at mga kawan ay magdadala ng mas maraming ani at ang mga mangingisda ay bumalik na may masaganang huli. Si Jane Garrison, sa kanyang gawaing Themis, ay nagmumungkahi na ang mga pinunong nakabaluti na tinutukoy sa himnong ito, na "kinuha ka, imortal na bata, mula kay Rhea," ay nagkukunwaring papatay at kinakain ang biktima, na siyang kabataan, na sumasailalim sa pagsisimula sa pagsali. kanilang lihim na lipunan. Gayunpaman, ang lahat ng gayong ritwal na pagkamatay sa panahon ng mga seremonya ng pagsisimula, na karaniwan sa iba't ibang bahagi ng mundo, ay batay sa tradisyon ng aktwal na sakripisyo ng tao. Ang Zagreus ay nakikilala mula sa mga ordinaryong miyembro ng kapatiran ng totem sa pamamagitan lamang ng mga pagbabago sa kalendaryo.

3. Ang hindi kanonikal na tigre sa pagbabagong-anyo ni Zagreus ay nagpapahiwatig ng kanyang pagkakakilanlan kay Dionysus (tingnan ang 27.e), na ang kamatayan at muling pagsilang ay sinabi sa parehong kuwento, na may pagkakaiba lamang na sa pagkakataong ito ang karne ay pinakuluan, at hindi kinakain. raw, at sa kapistahan Hindi si Athena ang nakikialam, kundi si Rhea. Si Dionysus ay isa ring may sungay na ahas - mayroon siyang mga sungay at mala-ahas na kulot noong ipinanganak (tingnan ang 21.a), at ritwal na kinakain sa anyo ng toro ng mga Orphics na sumasamba sa kanya. Si Zagreus ay naging "Zeus sa isang kapa ng balat ng kambing" dahil si Zeus, o isang batang pumalit sa kanya, ay umakyat sa langit na nakasuot ng kapa na gawa sa balat ng kambing na si Amalthea (tingnan ang 7. b). Ang "Cronus making rain" ay isang indikasyon na ang mga kalansing ay ginamit sa mga seremonya sa paggawa ng ulan. Sa kontekstong ito, ang mga titans ay mga kureta na nagbago ng kanilang hitsura kaya hindi sila makilala ng espiritu ng biktima. Nang ang sakripisyo ng tao ay hindi na nagamit, nakita si Zeus na naghagis ng kidlat sa mga Titan dahil sa kanilang poot sa kanya. Wala ni isa sa mga Orphics, na minsang nakatikim ng laman ng kanilang diyos, ay hindi na muling humipo ng anumang karne.

4. Ang Zagreus-Dionysus ay kilala rin sa timog Palestine. Ayon sa mga tapyas ng Ras Shamra, pansamantalang natagpuan ni Asthar ang kanyang sarili sa makalangit na trono habang ang diyos na si Baal ay nanlulupaypay sa underworld pagkatapos kumain ng pagkain ng mga patay. Bata pa si Astar at, nakaupo sa trono, hindi man lang maabot ng kanyang mga paa ang paa; Bumalik si Baal at pinatay siya ng pamalo. Ipinagbawal ng mga batas ni Moises ang mga seremonya ng pagsisimula bilang parangal kay Ashtar: “Huwag pakuluan ang isang kambing sa gatas ng kanyang ina,” binasa ang utos na inulit nang tatlong beses (Ex. 23:19; 24:26; Deut. 14:21).

Materyal mula sa Wikipedia - ang libreng encyclopedia

May mga alamat na nagsasabing bago dinukot ni Zeus si Ganymede, si Eos ay dinukot at naging kanyang kasintahan. Ang pagdukot kay Ganymede ay inilarawan sa Homer sa parehong mga salita gaya ng pagdukot kay Cleitus ni Eos.

Dahil sa kanyang hindi pangkaraniwang kagandahan, si Ganymede ay inagaw ni Zeus - inilipat ng agila ni Zeus sa Olympus (o si Zeus mismo ay naging agila),

Naganap ang pagdukot malapit sa Cape Dardania (malapit sa Dardanus), o sa lugar ng Harpagia sa hangganan ng Cyzicus at Priapus, o sa Ida. Natanggap ng ama ni Ganymede na si Tros bilang aliw ang gintong baging ng gawa ni Hephaestus, isang pares ng mga kabayo at mga katiyakan na ang kanyang anak ay magiging walang kamatayan.

Kung si Ganymede ang manliligaw ni Zeus ay isang mapagtatalunang tanong, at iba't ibang mga may-akda ang sumagot nito nang iba. Ayon kay Euripides, nakatira siya sa Olympus, nakikibahagi sa kama kasama si Zeus.

Ayon sa ilang mga may-akda, inilagay ito ni Zeus sa kalangitan sa anyo ng konstelasyon na Aquarius.

Sa kahilingan ni Ganymede, pansamantalang pinigilan ni Zeus ang mga Achaean na mahuli si Troy.

Ayon sa interpretasyon, siya ay kinidnap ni Haring Zeus. Ayon sa makata na si Fanocles, nahuli siya ni Tantalus, na kumidnap sa mga bata para sa kasiyahan ni Zeus, na nagsimula ng digmaan. Ayon sa isa pang interpretasyon, dahil sa kanyang pagdukot, naganap ang digmaan sa pagitan ng Phrygian Ilus at Lydian Tantalus; sa Pessinunt, nawala si Ganymede nang hilahin siya ng kanyang kapatid at kasintahan sa magkaibang direksyon. Ayon sa isa pang bersyon, siya ay kinidnap ni Minos. Ayon kay Plato, ang mga Cretan ang nag-imbento ng mito ng Ganymede.

Binanggit sa trahedya ni Sophocles na "The Colchian Women" (fr. 345 Radt). Mayroong ilang mga komedya tungkol sa Ganymede (Eubulus, Alcaeus). Ang mga estatwa ni Zeus at Ganymede ni Aristocles, na donasyon ng Thessalian Gnaphis, ay nakatayo sa Olympia. Ang isa pang rebulto ng Ganymede ay inialay ni Mycythus. Ang imahe ng pagdukot kay Ganymede ay nasa balabal ni Cloanthes, gayundin sa kalasag ni Dionysus.

Ang pagdukot kay Ganymede ay isang madalas na paksa sa visual arts (mga gawa ni Leochar, Correggio, Rembrandt, Thorvaldsen, atbp.). Ang Ganymede Club ay ang pangalan ng club para sa mga butler at valet sa sikat na komiks na gawa ni P. G. Wodehouse tungkol kay Jeeves at Wooster.

Ang buwan ng Jupiter Ganymede, na natuklasan noong 1610 ni Galileo Galilei, at ang asteroid (1036) Ganymede, na natuklasan noong 1924 ng German astronomer na si Walter Baade, ay ipinangalan kay Ganymede.

Gallery

Sumulat ng pagsusuri tungkol sa artikulong "Ganymede"

Mga link

Panitikan

• // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron: sa 86 volume (82 volume at 4 na karagdagang). - St. Petersburg. , 1890-1907.

Sipi na nagpapakilala sa Ganymede

Si Ganymede, ang anak ni Tros, kung saan pinangalanan ang Troy, ay ang pinakamagandang kabataan na nabuhay sa mundo, at samakatuwid ay binigyan siya ng mga diyos ng karangalan na maging tagapangasiwa ni Zeus. Sinasabi rin nila na si Zeus, na nagnanais na mapaupo si Ganymede sa kanyang kama, ay nagtago sa ilalim ng balahibo ng agila at inagaw ang binata na naglalakad sa parang ng Trojan.

b. Bilang kabayaran para sa kanyang nawawalang anak, si Hermes, sa ngalan ni Zeus, ay nagbigay kay Tros ng isang gintong baging na ginawa ni Hephaestus at dalawang magagandang kabayo at nakumbinsi siya na mula ngayon ang kanyang anak ay magiging walang kamatayan, ang mga paghihirap sa kanyang katandaan ay hindi na maaapektuhan, at palagi siyang, nang may ngiti, ay nag-aalok ng kumikinang na nektar sa isang gintong tasa sa ama ng langit.

Sa. Ang ilan ay nangangatuwiran na unang inagaw ni Eos si Ganymede para gawin siyang kasintahan, ngunit kinuha ni Zeus ang kabataan mula sa kanya. Magkagayunman, itinuring ni Hera ang hitsura ni Ganymede bilang isang cupbearer bilang isang insulto sa kanyang sarili at sa kanyang anak na si Hebe at inis si Zeus hanggang sa maglagay siya ng imahe ng Ganymede sa mga bituin sa anyo ng konstelasyong Aquarius.

1 Homer. Iliad XX.231-235; Apollodorus III.12.2; Virgil. Aeneid V.252 et seq.; Ovid. Metamorphoses X.155 et seq.

2 Euripides. Orestes 1391 at scholium; Homer. Iliad V 266; Homeric Hymn to Aphrodite 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 Apollonius ng Rhodes III.115 at scholia; Virgil. Aeneid 1.32 at scholia; Gigin. Mga alamat 224; Virgil. Georgics III.304.

1. Ang mga tungkulin ni Ganymede bilang tagahawak ng kopa ng lahat ng mga diyos - at hindi lamang si Zeus, tulad ng iniulat sa unang bahagi ng pagtatanghal ng alamat - at gayundin ang pares ng mga kabayo na ibinigay kay Haring Tros bilang kabayaran sa kanyang pagkamatay, ay nagpapahiwatig na mayroong isang maling pagbabasa ng sinaunang imahen, kung saan naghanda ang bagong hari para sa sagradong kasal. Ang kopa ni Ganymede ay naglalaman ng isang inumin kung saan ang kanyang maharlikang hinalinhan ay ginugunita, at ang pari na namuno sa seremonya, kung kanino si Ganymede ay nag-aalok ng simbolikong pagtutol, ay hindi wastong naisip bilang ang mapagmahal na Zeus. Sa parehong paraan, ang naghihintay na nobya ay naging Eos salamat sa mythographer, na alam ang balangkas kung saan kinidnap ni Eos si Tithon, ang anak ni Laomedon, dahil tinawag din ni Euripides ("The Trojan Women" 822) si Laomedon na ama ni Ganymede. Sa parehong tagumpay, maaaring ilarawan ng larawan ang kasal ni Peleus kasama si Thetis, kung kanino

Γανυμήδης "nagsisimula ng kasiyahan") - sa mitolohiyang Griyego, isang magandang binata, ang anak ng Trojan king Tros (kung saan pinangalanan si Troy) at ang nymph Callirhoe, kapatid nina Ila at Assarak; inagaw ng mga diyos dahil sa kanyang pambihirang kagandahan at dinala sa Olympus, naging paborito ni Zeus at ng kanyang katiwala.

May iba pang mga bersyon ng kanyang pinagmulan mula sa mga hari at bayani (anak ni Lamedon; o anak ni Dardan; o anak ni Asparak; o anak ni Erichthonius; o anak ni Troilus).

May mga alamat na nagsasabing bago kinidnap ni Zeus, si Ganymede ay kinidnap ng diyosa ng madaling araw na si Eos at naging kanyang kasintahan. Ang pagdukot kay Ganymede ay inilarawan sa Homer sa parehong mga salita gaya ng pagdukot kay Cleitus ng diyosang si Eos.

Ngunit ang pangunahing alamat ay dahil sa kanyang pambihirang kagandahan, si Ganymede ay inagaw ni Zeus at dinala ng agila ni Zeus sa Olympus (ayon sa ibang bersyon, si Zeus mismo ay naging isang agila),

Ang prinsipe ng Trojan, na binanggit sa Homer bilang anak ni Haring Tros, inagaw ni Zeus sa Olympus, kung saan siya ay naging isang tagahawak ng kopa; ayon sa isa pang bersyon, siya ay ipinagpalit para sa ilang magagandang kabayo o, sa post-Homeric epic, para sa isang gintong baging. Sa isang pulang-figure na bunganga ng huling bahagi ng ika-5 siglo. BC e. sa isang gilid ay may balbas na Zeus na may setro, at sa kabilang banda ay may isang magandang Ganymede na may hawak na singsing at tandang - isang paboritong regalo mula sa mga lalaki sa mga mahilig sa lalaki. Sa isang mamaya, mas tanyag na bersyon ng alamat, siya ay inagaw ng isang agila na ipinadala ni Zeus, o Zeus sa anyo ng isang agila, na nagnanais ng pinakamaganda sa mga mortal. Kaya ang Ganymede ay kinakatawan sa isang magandang ipininta na terakota mula sa ika-5 siglo. sa Olympia at Romanong mga kopya ng mga estatwa ng Griyego. Pinatawad ni Aristophanes ang alamat na ito sa kanyang "World", kung saan dinala ang bayani sa langit sa likod ng isang malaking dung beetle. Ginagamit ito ni Plato sa Phaedrus kapag tinutukoy ang damdamin ni Socrates para sa kanyang mga estudyante.

Greek red-figure na plorera. Zeus at Ganymede.

Naganap ang pagdukot malapit sa Cape Dardania (malapit sa Dardan), o sa lugar ng Harpagia sa hangganan ng Cyzicus at Priapus, o sa Ida. Ang ama ni Ganymede na si Tros ay nakatanggap bilang aliw ng isang gintong baging na ginawa mismo ni Hephaestus, pati na rin ang isang pares ng mga kabayo at mga katiyakan na ang kanyang anak ay magiging walang kamatayan.

Si Ganymede ay binigyan ng walang hanggang kabataan. Ayon sa mga makata, sa Olympus siya ay naging taga alaga sa mga kapistahan ng mga diyos, pinalitan si Hebe sa post na ito, at ang paborito ni Zeus. Ayon kay Aristotle, bagaman ang mga diyos ay hindi umiinom ng alak, siya ay tinatawag na "tagadala ng kopa" ni Zeus, dito isang matalinghagang paggamit. Ayon kay Cicero, pinaglilingkuran niya ang mga diyos na may nektar at ambrosia.

Kung si Ganymede ang manliligaw ni Zeus ay isang mapagtatalunang tanong, at iba't ibang mga may-akda ang sumagot nito nang iba. Ayon kay Euripides, nakatira si Ganymede sa Olympus, na nakikisama sa kama kasama si Zeus.

Ayon sa makata na si Fanocles, nahuli siya ni Tantalus, na kumidnap sa mga bata para sa kasiyahan ni Zeus, na nagsimula ng digmaan. Ayon sa isa pang interpretasyon, dahil sa pagdukot kay Ganymede, sumiklab ang digmaan sa pagitan ng Phrygian Ilus at Lydian Tantalus; sa Pessinunte, nawala si Ganymede nang hilahin siya ng kanyang kapatid at kasintahan sa magkaibang direksyon. Ayon sa isa pang bersyon, si Ganymede ay dinukot ni Minos. Ayon kay Plato, ang mga Cretan ang nag-imbento ng mito ng Ganymede.

Mayroong ilang mga komedya tungkol sa Ganymede (Eubulus, Alcaeus); Binanggit din ni Euripides si Ganymede sa trahedya na "The Colchis Women". Ang mga estatwa ni Zeus at Ganymede ni Aristocles, na donasyon ng Thessalian Gnaphis, ay nakatayo sa Olympia. Ang isa pang rebulto ng Ganymede ay inialay ni Mycythus. Ang imahe ng pagdukot kay Ganymede ay nasa balabal ni Cloanthes, gayundin sa kalasag ni Dionysus. Sa ibang salita. Ang balangkas na ito ay medyo popular at sa anumang paraan ay hindi itinuturing na malaswa.

Sa buong Middle Ages, sinasagisag ni Ganymede ang homosexuality, at ang "pro" at "contra" ng dalawang uri ng pag-ibig ay tinalakay sa walang kabuluhang tulang Latin na "The Dispute between Helen and Ganymede." Tanging ang mga Neoplatonist allegorists ng Renaissance ay nagbasa ng isang bagay na mas espirituwal sa mito at natagpuan dito ang isang simbolo ng pag-akyat ng kaluluwa sa ganap, at may mga teologo pa na inihambing ang umakyat na Kristo kay Ganymede. Katulad nito, ang Ganymede ni Goethe ay umakyat sa ethereal na yakap ng mapagmahal na Ama. Ngunit para sa mga artista ito ay nananatili sa laman: halimbawa, idinagdag ni Cellini ang ulo at mga paa ng isang agila sa antigong katawan. Sina Correggio at Rubens ay binibigyang kahulugan ang mito bilang sensually. Tanging si Rembrandt, na may katangian ng sangkatauhan, ang nagpinta sa kanya sa mga kuko ng isang agila bilang isang natatakot, lumalaban na bata.

Ang pagdukot kay Ganymede ay isang madalas na paksa sa visual arts (mga gawa ni Leochar, Correggio, Rembrandt, Thorvaldsen, atbp.).

Correggio. Ang Panggagahasa kay Ganymede.

Nicholas Mas. Ang Panggagahasa kay Ganymede.

Rubens. Ang Panggagahasa kay Ganymede.

Rembrandt. Ang Panggagahasa kay Ganymede.

b. Bilang kabayaran para sa kanyang nawawalang anak, si Hermes, sa ngalan ni Zeus, ay nagbigay kay Tros ng isang gintong baging na ginawa ni Hephaestus at dalawang magagandang kabayo at nakumbinsi siya na mula ngayon ang kanyang anak ay magiging walang kamatayan, ang mga paghihirap sa kanyang katandaan ay hindi na maaapektuhan, at palagi siyang, nang may ngiti, ay nag-aalok ng kumikinang na nektar sa isang gintong tasa sa ama ng langit.

Sa. Ang ilan ay nangangatuwiran na unang inagaw ni Eos si Ganymede para gawin siyang kasintahan, ngunit kinuha ni Zeus ang kabataan mula sa kanya. Magkagayunman, itinuring ni Hera ang hitsura ni Ganymede bilang isang cupbearer bilang isang insulto sa kanyang sarili at sa kanyang anak na si Hebe at inis si Zeus hanggang sa maglagay siya ng imahe ng Ganymede sa mga bituin sa anyo ng konstelasyong Aquarius.

1 Homer. Iliad XX.231-235; Apollodorus III.12.2; Virgil. Aeneid V.252 et seq.; Ovid. Metamorphoses X.155 et seq.

2 Euripides. Orestes 1391 at scholium; Homer. Iliad V 266; Homeric Hymn to Aphrodite 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 Apollonius ng Rhodes III.115 at scholia; Virgil. Aeneid 1.32 at scholia; Gigin. Mga alamat 224; Virgil. Georgics III.304.

1. Ang mga tungkulin ni Ganymede bilang tagahawak ng kopa ng lahat ng mga diyos - at hindi lamang si Zeus, tulad ng iniulat sa maagang pagtatanghal ng alamat - at gayundin ang pares ng mga kabayo na ibinigay kay Haring Tros bilang kabayaran sa kanyang pagkamatay, ay nagpapahiwatig na nagkaroon ng isang maling pagkabasa ng sinaunang imahen, kung saan naghanda ang bagong hari para sa sagradong kasal. Ang kopa ni Ganymede ay naglalaman ng isang inumin kung saan ang kanyang maharlikang hinalinhan ay ginugunita, at ang pari na namuno sa seremonya, kung kanino si Ganymede ay nag-aalok ng simbolikong pagtutol, ay hindi wastong naisip bilang ang mapagmahal na Zeus. Sa parehong paraan, ang naghihintay na nobya ay naging Eos salamat sa mythographer, na alam ang balangkas kung saan kinidnap ni Eos si Tithon, ang anak ni Laomedon, dahil tinawag din ni Euripides ("The Trojan Women" 822) si Laomedon na ama ni Ganymede. Sa parehong tagumpay, maaaring ilarawan ng larawan ang kasal ni Peleus kasama si Thetis, kung kanino

ang mga diyos ay nanonood mula sa kanilang labindalawang trono; ang isang pares ng mga kabayo ay isang accessory sa isang ritwal kung saan ang kalahok ay unang nakaranas ng kanyang kondisyonal na kamatayan at pagkatapos ay muling ipanganak bilang isang hari (tingnan ang 81.4). Ang kilalang-kilalang pagdukot kay Ganymede ng isang agila ay ipinaliwanag ng isa sa mga black-figure vase na matatagpuan sa Etruscan city of Pere: ang agila sa balakang ng bagong enthroned king na nagngangalang Zeus ay ang personipikasyon ng divine nature ng hari, ang kanyang ka, o pangalawang sarili, na naglalapit sa kanya sa solar falcon, na lumilipad sa pharaoh sa panahon ng koronasyon. Gayunpaman, ang tradisyonal na pagbanggit ng kabataan ng Ganymede ay nagmumungkahi na ang hari sa gayong imahe ay pinapalitan lamang ang tunay na hari - ito ay isang interrex, na namumuno lamang sa isang araw, tulad ng Phaethon (tingnan ang 42.2), Zagreus (tingnan ang 30.1), Chrysippus ( tingnan ang 105.2) at iba pa. Samakatuwid, ang agila ni Zeus ay hindi lamang isang tanda ng pag-akyat, kundi isang ibon din na naghahatid ng hari sa Olympus.

2. Ang pag-akyat sa langit sa likod ng isang agila o sa anyo ng isang agila ay isang laganap na tema ng relihiyon. Ito ay parodied sa Aristophanes' "World" (1ff.), kung saan ang pangunahing karakter ay nakasakay sa isang scarab. Ang kaluluwa ng bayaning Celtic na si Lugh, na lumilitaw sa Mabinogion sa ilalim ng pangalang Llu-Llau, ay lumilipad sa langit tulad ng isang agila kapag pinatay siya ng tanist sa araw ng summer solstice. Pagkatapos ng sagradong kasal sa Kish, ang bayaning Babylonian na si Etana, na nakasakay sa isang agila, ay pumunta sa mga bulwagan ng langit ng Ishtar, ngunit nahulog sa dagat at nalunod. Ang kanyang kamatayan, sa pamamagitan ng paraan, ay hindi isang ordinaryong taunang sakripisyo, tulad ng pagkamatay ni Icarus (tingnan ang 92.3), ngunit isang parusa para sa isang masamang ani sa panahon ng kanyang paghahari, at siya ay pumunta para sa mahiwagang damo ng pagkamayabong. Ang kwentong ito ay hinabi sa balangkas ng patuloy na pakikibaka sa pagitan ng agila at ng ahas, na sumasagisag sa bago at lumang taon o ang hari at ang tanista, at sa mitolohiya ni Llu-Llau, pagkatapos ng kanyang huling hininga sa winter solstice, ang muling nabuhay ang agila at ang dating lakas nito sa tulong ng mahika. Hindi kataka-takang sinabi sa Awit 103.5: “...ang iyong kabataan ay nababagong parang agila.”

3. Ang mito nina Zeus at Ganymede ay nakakuha ng pambihirang katanyagan sa Greece at Roma, dahil ito ay nakita bilang isang relihiyosong pagbibigay-katwiran para sa pagkahilig ng mga lalaki sa mga lalaki. Hanggang sa panahong ito, ang seksuwal na kabuktutan ay pinahihintulutan lamang bilang isang matinding anyo ng pagsamba sa diyosa: ang mga pari ng Cybele, na nagnanais na makamit ang kalugud-lugod na pagkakaisa sa kanya, ay sumailalim sa kanilang sarili sa pagpapaputi at nagsuot ng damit ng kababaihan. Ang pagkasaserdote na nagsagawa ng mga sukdulang ito ay ginawang lehitimo sa mga templo ng Dakilang Diyosa sa Tiro, Joppa, Hierapolis at Jerusalem (1 Hari 15, 12 at 2 Hari 23, 7) hanggang sa pagkabihag sa Babylonian *. Ang bagong hilig na ito, ang salarin kung saan pinangalanan ni Apollodorus ang Thamiris (tingnan ang 21.m), ay higit na binibigyang-diin ang tagumpay ng patriarchy laban sa matriarchy. Kaugnay nito, ang pilosopiyang Griyego ay naging isang uri ng larong intelektwal kung saan ang mga lalaki ay madaling magawa nang walang babae, dahil ang lugar ng homosexual attraction ay biglang nagbukas para sa kanila. Malawakang sumulat si Plato sa paksang ito, gamit ang mito ni Ganymede upang ipaliwanag ang kanyang sariling damdaming damdamin sa kanyang mga alagad (Phaedrus 279 a-b); bagama't sa kanyang iba pang mga gawa ("Laws" I. 636 d) binansagan niya ang pag-ibig sa parehong kasarian bilang salungat sa kalikasan ng tao, at tinawag ang mito na nagbigay pugay din si Zeus dito bilang isang masamang imbensyon ng mga Cretan. Dito ay nakahanap siya ng suporta mula kay Stephen ng Byzantium [sa ilalim ng salitang Harpagia], na sumulat na ang hari ng Cretan na si Minos ay dinukot si Ganymede upang gawin siyang kapareha para sa kanyang gabi-gabing libangan, "na nakatanggap ng pahintulot mula kay Zeus." Sa paglaganap ng pilosopiya ni Plato, ang mga kababaihan, na hanggang noon ay sumasakop sa mga intelektwal na namumunong posisyon sa lipunang Griyego, ay naging malayang paggawa, na nagsilang ng mga bata bilang karagdagan, habang sina Zeus at Apollo sa wakas ay sinakop ang isang nangungunang posisyon sa mga diyos.

4. Ang pangalang "Ganymede" ay malamang na nauugnay sa pakiramdam na lumitaw sa bisperas ng kasal, at hindi sa simbuyo ng damdamin na naramdaman ni Zeus nang tumanggap ng isang tasa ng nakakapreskong nektar mula sa mga kamay ng kanyang paborito. Gayunpaman, sa Latin, mula sa salitang "Ganymede" ay dumating ang catamitus, na sa Ingles ay naging catamite, ibig sabihin ay ang passive object ng lalaking homosexual na pagnanasa.

5. Ang konstelasyon na Aquarius, na nauugnay sa Ganymede, ay orihinal na itinuring na diyos ng Egypt ng pinagmulan ng Nile, na nagbuhos ng tubig, hindi alak, mula sa isang sisidlan (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. - Ed.) ; ang kapalit ay naganap dahil ang mga Griyego ay halos walang malasakit sa Nile.

6. Ang nektar ni Zeus, na kalaunan ay inilalarawan ng mga mythographers bilang isang mahiwagang red wine, ay sa katunayan ay isang primitive honey drink (tingnan ang 27.2), at ang ambrosia, na itinuturing na walang kapantay na pagkain ng mga diyos, ay malamang na sinigang ng barley na tinimplahan ng langis ng gulay at tinadtad na prutas (tingnan ang 98.6), kung saan pinasiyahan ng mga hari ang kanilang sarili noong ang kanilang mga nasasakupan ay kuntento pa sa asphodel (tingnan ang 31.2), mallow at acorn.

1 Homer. Iliad XX.231-235; Apollodorus III.12.2; Virgil. Aeneid V.252 et seq.; Ovid. Metamorphoses X.155 et seq.

2 Euripides. Orestes 1391 at scholium; Homer. Iliad V 266; Homeric Hymn to Aphrodite 202-217; Apollodorus II.5.9; Pausanias V. 24.1.

3 Apollonius ng Rhodes III.115 at scholia; Virgil. Aeneid 1.32 at scholia; Gigin. Mga alamat 224; Virgil. Georgics III.304.

* * *

1. Ang mga tungkulin ni Ganymede bilang tagahawak ng kopa ng lahat ng mga diyos - at hindi lamang si Zeus, tulad ng iniulat sa unang bahagi ng alamat ng alamat - at gayundin ang pares ng mga kabayo na ibinigay kay Haring Tros bilang kabayaran sa kanyang pagkamatay, ay nagpapahiwatig na nagkaroon ng isang maling pagkabasa ng sinaunang imahen, kung saan naghanda ang bagong hari para sa sagradong kasal. Ang kopa ni Ganymede ay naglalaman ng isang inumin kung saan ang kanyang maharlikang hinalinhan ay ginugunita, at ang pari na namuno sa seremonya, kung kanino si Ganymede ay nag-aalok ng simbolikong pagtutol, ay hindi wastong naisip bilang ang mapagmahal na Zeus. Sa parehong paraan, ang naghihintay na nobya ay naging Eos salamat sa mythographer, na alam ang balangkas kung saan kinidnap ni Eos si Tithon, ang anak ni Laomedon, dahil tinawag din ni Euripides ("The Trojan Women" 822) si Laomedon na ama ni Ganymede. Sa parehong tagumpay, maaaring ilarawan ng larawan ang kasal ni Peleus kasama si Thetis, kung kanino

84

ang mga diyos ay nanonood mula sa kanilang labindalawang trono; ang isang pares ng mga kabayo ay isang accessory sa isang ritwal kung saan ang kalahok ay unang nakaranas ng kanyang kondisyonal na kamatayan at pagkatapos ay muling ipanganak bilang isang hari (tingnan ang 81.4). Ang kilalang-kilalang pagdukot kay Ganymede ng isang agila ay ipinaliwanag ng isa sa mga black-figure vase na matatagpuan sa Etruscan city of Pere: ang agila sa balakang ng bagong enthroned king na nagngangalang Zeus ay ang personipikasyon ng divine nature ng hari, ang kanyang ka, o pangalawang sarili, na naglalapit sa kanya sa solar falcon, na lumilipad sa pharaoh sa panahon ng koronasyon. Gayunpaman, ang tradisyonal na pagbanggit ng kabataan ng Ganymede ay nagmumungkahi na ang hari sa gayong imahe ay pinapalitan lamang ang tunay na hari - ito ay isang interrex, na namumuno lamang sa isang araw, tulad ng Phaethon (tingnan ang 42.2), Zagreus (tingnan ang 30.1), Chrysippus ( tingnan ang 105.2) at iba pa. Samakatuwid, ang agila ni Zeus ay hindi lamang isang tanda ng pag-akyat, kundi isang ibon din na naghahatid ng hari sa Olympus.

2. Ang pag-akyat sa langit sa likod ng isang agila o sa anyo ng isang agila ay isang laganap na tema ng relihiyon. Ito ay parodied sa Aristophanes' "World" (1ff.), kung saan ang pangunahing karakter ay nakasakay sa isang scarab. Ang kaluluwa ng bayaning Celtic na si Lugh, na lumilitaw sa Mabinogion sa ilalim ng pangalang Llu-Llau, ay lumilipad sa langit tulad ng isang agila kapag pinatay siya ng tanist sa araw ng summer solstice. Pagkatapos ng sagradong kasal sa Kish, ang bayaning Babylonian na si Etana, na nakasakay sa isang agila, ay pumunta sa mga bulwagan ng langit ng Ishtar, ngunit nahulog sa dagat at nalunod. Ang kanyang kamatayan, sa pamamagitan ng paraan, ay hindi isang ordinaryong taunang sakripisyo, tulad ng pagkamatay ni Icarus (tingnan ang 92.3), ngunit isang parusa para sa isang masamang ani sa panahon ng kanyang paghahari, at siya ay pumunta para sa mahiwagang damo ng pagkamayabong. Ang kwentong ito ay hinabi sa balangkas ng patuloy na pakikibaka sa pagitan ng agila at ng ahas, na sumasagisag sa bago at lumang taon o ang hari at ang tanista, at sa mitolohiya ni Llu-Llau, pagkatapos ng kanyang huling hininga sa winter solstice, ang muling nabuhay ang agila at ang dating lakas nito sa tulong ng mahika. Hindi kataka-takang sinabi sa Awit 103.5: “...ang iyong kabataan ay nababagong parang agila.”

3. Ang mito nina Zeus at Ganymede ay nakakuha ng pambihirang katanyagan sa Greece at Roma, dahil ito ay nakita bilang isang relihiyosong pagbibigay-katwiran para sa pagkahilig ng mga lalaki sa mga lalaki. Hanggang sa panahong ito, ang seksuwal na kabuktutan ay pinahihintulutan lamang bilang isang matinding anyo ng pagsamba sa diyosa: ang mga pari ng Cybele, na nagnanais na makamit ang kalugud-lugod na pagkakaisa sa kanya, ay sumailalim sa kanilang sarili sa pagpapaputi at nagsuot ng damit ng kababaihan. Ang pagkasaserdote na nagsagawa ng mga sukdulang ito ay ginawang lehitimo sa mga templo ng Dakilang Diyosa sa Tiro, Joppa, Hierapolis at Jerusalem (1 Hari 15, 12 at 2 Hari 23, 7) hanggang sa pagkabihag sa Babylonian *. Ang bagong hilig na ito, ang salarin kung saan pinangalanan ni Apollodorus ang Thamiris (tingnan ang 21.m), ay higit na binibigyang-diin ang tagumpay ng patriarchy laban sa matriarchy. Kaugnay nito, ang pilosopiyang Griyego ay naging isang uri ng larong intelektwal kung saan ang mga lalaki ay madaling magawa nang walang babae, dahil ang lugar ng homosexual attraction ay biglang nagbukas para sa kanila. Malawakang sumulat si Plato sa paksang ito, gamit ang mito ni Ganymede upang ipaliwanag ang kanyang sariling damdaming damdamin sa kanyang mga alagad (Phaedrus 279 a-b); bagama't sa kanyang iba pang mga gawa ("Laws" I. 636 d) binansagan niya ang pag-ibig sa parehong kasarian bilang salungat sa kalikasan ng tao, at tinawag ang mito na nagbigay pugay din si Zeus dito bilang isang masamang imbensyon ng mga Cretan. Dito ay nakahanap siya ng suporta mula kay Stephen ng Byzantium [sa ilalim ng salitang Harpagia], na sumulat na ang hari ng Cretan na si Minos ay dinukot si Ganymede upang gawin siyang kapareha para sa kanyang gabi-gabing libangan, "na nakatanggap ng pahintulot mula kay Zeus." Sa paglaganap ng pilosopiya ni Plato, ang mga kababaihan, na hanggang noon ay sumasakop sa mga intelektwal na namumunong posisyon sa lipunang Griyego, ay naging malayang paggawa, na nagsilang ng mga bata bilang karagdagan, habang sina Zeus at Apollo sa wakas ay sinakop ang isang nangungunang posisyon sa mga diyos.

85

4. Ang pangalang "Ganymede" ay malamang na nauugnay sa pakiramdam na lumitaw sa bisperas ng kasal, at hindi sa simbuyo ng damdamin na naramdaman ni Zeus nang tumanggap ng isang tasa ng nakakapreskong nektar mula sa mga kamay ng kanyang paborito. Gayunpaman, sa Latin, mula sa salitang "Ganymede" ay dumating ang catamitus, na sa Ingles ay naging catamite, ibig sabihin ay ang passive object ng lalaking homosexual na pagnanasa.

5. Ang konstelasyon na Aquarius, na nauugnay sa Ganymede, ay orihinal na itinuring na diyos ng Egypt ng pinagmulan ng Nile, na nagbuhos ng tubig, hindi alak, mula sa isang sisidlan (Pindar. Fr. 110 Bockh = 282 Snell. - Ed.) ; ang kapalit ay naganap dahil ang mga Griyego ay halos walang malasakit sa Nile.

6. Ang nektar ni Zeus, na kalaunan ay inilalarawan ng mga mythographers bilang isang mahiwagang red wine, ay sa katunayan ay isang primitive honey drink (tingnan ang 27.2), at ang ambrosia, na itinuturing na walang kapantay na pagkain ng mga diyos, ay malamang na sinigang ng barley na tinimplahan ng langis ng gulay at tinadtad na prutas (tingnan ang 98.6), kung saan pinasiyahan ng mga hari ang kanilang sarili noong ang kanilang mga nasasakupan ay kuntento pa sa asphodel (tingnan ang 31.2), mallow at acorn.