Özet: Raymond Aron'un eserlerinde sosyolojik düşüncenin gelişim aşamaları. Küresel sosyal sorunların Aron Analizine göre sosyolojik bilginin gelişiminin ana aşamaları

LES ETAPESDE LA PENSÉESOSYOLOJİK

GallimardParis 1967

Raymond Aron

Gelişme aşamaları

sosyolojik düşünce

Genel baskı ve önsöz: Dr. Sc. P.S.Gurevich

Fransızca'dan çeviri

YAYIN GRUBU "İLERLEME"

"ÜNİVERSİTLER"

Editör ekibi: T.A. ALEXEEVA, P.S. GUREVICH, V.A. ÖĞRETİM GÖREVLİSİ. M.Ö. STEPİN

Fransızca'dan çeviri: yapay zeka RYCHAGOV, V.A. SKIBA

Editör M.F. NOSOVA

A 8 4 Sosyolojik düşüncenin gelişim aşamaları/Genel, ed. ve önsöz Not: Gurevich. - M .: "İlerleme" - "Siyaset" yayın grubu, 1992. - 608 s.

İktidar, toplumsal eşitlik, diktatörlük ve demokrasi sorunları - bunlar ünlü Fransız sosyoloğun Montesquieu, Comte, Marx, Tocqueville, Durkheim, Pareto ve Weber'e adanmış bir dizi makalede gündeme getirdiği ebedi ve bugün özellikle güncel konular çemberidir. .

0202000000-024 A "006(01)-93 KB 41 - 3 " 92 BBK LО.5

SOSYOLOJİDE FİLOZOF, FELSEFEDE SOSYOLOG

Önerilen kitap, esasen, yüzyılımızın önde gelen düşünürlerinden ve sosyologlarından Raymond Aron'un eserlerinin ilk yerli baskısıdır. Onlarca yıldır bu Fransız bilim adamının literatürümüzde “ideolojiden arındırma”, “endüstriyel toplum” ve “teknolojik determinizm” kavramlarının yazarı olduğu ortaya çıktı. Aynı zamanda R. Aron’un eserleri de doğal olarak yayınlanmadı. Dikkatler yalnızca sosyologun çalışmasının anti-Marksist yönelimine odaklanmıştı.

R. Aron'un teorik faaliyeti hiçbir şekilde Marksizmin eleştirisiyle sınırlı değildi. Hobilerinin yelpazesi oldukça geniştir. Sürekli olarak çeşitli bilim adamlarının konumları arasında karşılaştırmalar yaptı ve A. de Tocqueville'e verdiği karakterizasyonu kendisiyle ilgili olarak tamamen haklı çıkardı; Aron'un kendisi büyük ölçüde karşılaştırmacıydı. Bu, yayınlanan çalışma - “Sosyolojik düşüncenin gelişim aşamaları” ile açıkça kanıtlanmaktadır.

R. Aron şüphesiz modern sosyolojik düşüncenin en büyük temsilcisidir. Ama aynı zamanda tarih felsefesi sorularına da ilgi duyduğunu keşfetti. Görünüşe göre Fransız bilim adamı, sosyal düşünceyi keskin, her şeyi kapsayan ve anlayışlı hale getirmeye çalıştı. Felsefenin -bu açıktır- spesifik teorik sosyolojik gelişmelere ihtiyacı vardır. Ancak sosyolojinin kendisi felsefi düşünceye yabancı değildir. Kapsamlı bir sosyo-felsefi kavram yaratma iddiasındadır.

R. Aron, sosyal felsefe, siyaset sosyolojisi, uluslararası ilişkiler, sosyolojik düşünce tarihi, bilinç sosyolojisi sorunları üzerine onlarca eser yayınladı. Aron'un A. Comte'a verdiği değerlendirme kendisine de yönlendirilebilir: Sosyolojide filozof, felsefede sosyolog.

Raymond Aron, 1905'te Lorraine'in Rambervillers kasabasında doğdu. 1924'ten 1928'e kadar Ecole Normale Supérieure'de J. P. Sartre ve P. Nizan ile birlikte okudu. Felsefe profesörleri Alain (gerçek adı Chartier) ve L. Brunswick'in genç adam üzerinde büyük etkisi oldu. Yayınlanan kitapta isimleri ve görüşleri yer alıyor.

Aldığı eğitim genç adamın lisede felsefe öğretmeni olmasını sağladı. Aron, Ecole Normale Supérieure'den mezun olduktan sonra Almanya'ya gitti. Gelenek şuydu: Filozoflar eğitimlerini tamamlamak için hep bu ülkeye giderlerdi. Genç adam, Almanların ateşli milliyetçiliği ve Nasyonal Sosyalistlerin ilk büyük zaferi karşısında şok oldu. Bu zamandan itibaren, 1930 ile 1933 arasında, Aron, yeni bir savaş beklentisinin getirdiği iç karartıcı bir atmosferde yaşadı.

Aron, eğitimini tamamladıktan sonra Toulouse Üniversitesi'nde ders veriyor. Başlıca ilgi alanı felsefedir. Almanya'da, o zamanlar çok az kişinin bildiği Husserl'in fenomenolojisiyle tanıştı. Ayrıca erken dönem Heidegger'in eserlerini, M. Weber başta olmak üzere tarih felsefecilerinin eserlerini ve psikanaliz üzerine çalışmalarını okudu. Freudculuk, Aron ve Sartre arasında sürekli bir tartışma konusuydu. İkincisi, ruh ve bilinç arasındaki farkı reddetti. Aron'a göre psikanaliz, bilinçaltı kavramını kullandığı için kendisi için kabul edilemezdi.

Naziler Fransa'yı işgal ettiğinde Aron Londra'ya taşındı ve France Libre dergisinin editörlüğüne yardım etti. Savaş yıllarında, Vichy Fransa'sındaki durumla ilgili aylık analizleri - French Chronicle - yayınladı. Ülkenin kurtuluşundan sonra Aron Fransa'ya döndü. Etkili Le Figaro gazetesinde (1947-1977) siyasi yorumcu oldu. 1955'te Sorbonne'da sosyoloji bölümünün başına geçti. O zamandan bu yana bir sosyolog olarak araştırma çalışmalarına verimli bir şekilde dahil oldu.

70'lerin sonlarından beri. Aron, Express dergisiyle işbirliği yapar ve 1981'de bu haftalık derginin yayın kurulu başkanı olur. 1978 yılında kendisi gibi düşünen insanlarla birlikte “Commanter” dergisini kurdu ve bu derginin genel yayın yönetmeni oldu. Dergi sloganı olarak Thukydides'in sözlerini seçti: "Özgürlük olmadan mutluluk, cesaret ve cesaret olmadan özgürlük olmaz." Bu yayın, toplumsal ve siyasal süreçlerin analiz edildiği bir tür sosyal laboratuvar gibiydi. Felsefi sorunlar ve uluslararası ilişkiler konularına ilişkin makaleler burada yayınlandı. Sosyal konulara, edebiyat ve sanat konularına da değinildi. Aron onlarca yıldır güncel olayları ilgi çekici bir şekilde değerlendirmeye çalışan bir gazeteci olarak hareket etti.

Felsefi ve sosyolojik bilgi cephaneliğine erişmek. 1983 yılında Paris'te öldü.

Aron, Dördüncü ve Beşinci Cumhuriyetlerin Ekonomik ve Sosyal Konseyinin bir üyesiydi. 1963 yılında Ahlak ve Siyasal Bilimler Akademisi üyeliğine seçildi. Harvard, Basel ve Brüksel üniversitelerinin fahri doktoru ve Amerikan Sanat ve Bilim Akademisi'nin fahri üyesiydi. 1962'den beri Dünya Sosyoloji Derneği'nin başkan yardımcısıdır.

Fransız sosyolojik düşüncesi geniş bir siyasal tercih yelpazesi sergiler. Görünüşe göre Aron, çocukluk arkadaşı J. P. Sartre ve M. Merleau-Ponty'nin başına geldiği gibi, aldığı eğitime göre radikal biri haline gelebilir. Ancak seçkin sosyolog, demokrasi, serbest rekabet ve özel girişim ilkelerine bağlılığını ilan eden liberal geleneğin bir temsilcisi haline geldi. Liberalizm en yeni versiyonlarıyla Anglo-Sakson ülkelerinde yaygınlaştı. Fransız sosyolojisindeki bu geleneğin kökenleri A. de Tocqueville ve B. Constant'a kadar götürülebilir.

R. Aron'un “Sosyolojik Düşüncenin Gelişimindeki Aşamalar” adlı kitabı tür açısından alışılmadık bir durumdur. Avrupa'daki sosyoloji tarihinin izini sürüyor, ancak kesin olarak söylemek gerekirse yazarın kendine ait, açıkça ifade edilmiş ve geliştirilmiş bir konumu yok. Daha doğrusu, yalnızca özel açıklamalarda görülebilir. Aron, sunulan bakış açılarını "özetlemeye", çeşitli materyali nihai bir değerlendirmeye indirgemeye çalışmıyor. Tam tersine, görevini Aristoteles'ten M. Weber'e kadar en büyük sosyal düşünürlerin görüşlerini karşılaştırmak olarak görüyor. En farklı ve çelişkili görüşleri ortaya koyan yazar, hem sosyal yaşamın karmaşıklığını hem de ona ilişkin çeşitli kavramsal yorumların varlığını vurguluyor. İş sorunlar etrafında değil, isimler etrafında inşa ediliyor. Aron, sosyal düşünürün bireyselliği olgusundan yola çıkıyor. Felsefi yaratıcılık gibi sosyolojik yaratıcılık da benzersiz ve kişiseldir.

Yazar, belirli bir bilim adamının pozisyonuna katıldığını veya katılmadığını kelimenin tam anlamıyla bir alt maddede beyan eder. Şu ya da bu kavramı eleştirirken kapsamlı tartışmaları önemsemiyor. Bazen beklenmedik bir şekilde bu sosyologdan, örneğin Durkheim'dan hiç hoşlanmadığını beyan eder, bu nedenle yeniden anlatımda kesinliğe ulaşmanın zor olduğunu söylerler...

O halde Aron neyi başarmaya çalışıyor? Bilgiçliğe karşı uyarıyor. Sosyolojide her yaşa uygun doğrular yoktur.

Modası geçmiş ve yanlış görünebilecek bazı düşünce kalıplarını öneriyor. Ancak farklı bir sosyal bağlamda, bu versiyonlar tekrar tekrar ortaya çıkıyor ve önem kazanıyor. Bu nedenle sosyolojik düşünce tarihinden ziyade aşamalardan bahsetmek daha doğru olur. Ayrıca bakış açılarını onaylamak veya eleştirmek yerine karşılaştırmak daha doğrudur.

Aron, seçtiği türde ustalığa ulaşıyor. Bizi sorundan soruna, konudan konuya yönlendiriyor. Her bilim adamını, kendisinde var olan canlı bir paradokslar ağı içinde algılıyoruz. Aynı zamanda anlayışlı sosyologların tarihsel öngörülerinin de bir ölçüsünü hissediyoruz. Önümüzde gerçek bir toplumsal düşünce laboratuvarı var...

Fransız araştırmacı, sosyoloji tarihinin Montesquieu ile başlayabileceğine inanıyor. Sonuçta, klasik filozofların tarzında siyasi rejimleri analiz etmeye ve karşılaştırmaya devam eden, aynı zamanda sosyal bütünün tüm alanlarını kavramaya ve değişkenler arasındaki çoklu bağlantıları tanımlamaya çalışan oydu. Aron, Montesquieu'nün sosyolojik ilkelere ilişkin yorumunun bazı durumlarda Comte'unkinden daha modern göründüğüne inanıyor. Birincisi sosyoloji doktrininin kurucularından biri olarak kabul edilir.

Aron, Montesquieu'nün eserlerinin insan doğasının evrensel yasalarına ilişkin tavsiyeler içerdiğini vurguluyor. Şu veya bu kurumun tam olarak ne olması gerektiğini belirleme olmasalar bile, en azından bazılarını, örneğin köleliği kınama hakkını veriyorlar. Belirleyici faktörlerin ne kadar çok olduğunu gören Montesquieu, tarihsel sistemlerin birliğini oluşturan bir şeyi tespit etmeye çalıştı.

Eğer Montesquieu insanları ve sosyal olguları ilgilendiren her şeydeki çeşitliliğin farkındaysa, o zaman Comte, tam tersine, öncelikle insanların birliğinden, tüm insanlık tarihinden yola çıkan bir sosyologdur.

Ne yazık ki Aron, Comte'un felsefi ve antropolojik görüşlerine çok az önem veriyor. Comte için her toplumun, toplumların çeşitliliğinden anlaşılabilecek kendi düzenine sahip olmasının önemli olduğunu belirten Aron, “pozitif sosyolojinin” diğer yönlerini ele almaya devam ediyor. Bu arada pozitivistler insan doğasını tartışırken insan öznelliğinin bazı yönlerine de yönelirler. Eğer bir kişi, dünyanın değişmeyen kanunlarına tabi olduğunu en başından anlayabilirse, o zaman onları kavrayıp kontrol edemediği için korkaklığa düşer, ilgisizlikten ve zihinsel uyuşukluktan kurtulamaz diye düşünürler.

İlerlemenin antropolojik boyutuyla birlikte Kosh. Liberal iktisatçıları ve sosyalistleri eleştirerek sanayi toplumu kavramına ilişkin fikirler geliştirdi. Özgürlük ve rekabeti büyümenin ana nedenleri olarak gören iktisatçıların aksine, pozitivizmin kurucusu, Aron'un temsilcilerini politeknik örgütleyicileri olarak adlandırdığı bir okula mensuptur.

Aron, 1963'te, 1955-1956'da Sorbonne'da verdiği "Sanayi Toplumu Üzerine On Sekiz Ders" başlıklı derslerden oluşan bir ders yayınladı. Sanayi toplumu kavramı ona kapitalist ve sosyalist toplumlar arasında karşılaştırma yapma fırsatı verdi. Aron'un kullandığı "büyüme" terimi zaten literatürde mevcuttu. Bu konudaki ilk ciddi kitap Colin Clark'ın Ekonomik İlerleme'siydi. Ancak Aron, tamamen matematiksel olarak belirlenen ekonomik büyüme ile sosyal ilişkiler arasında olası büyüme türleri arasında bir bağlantı kurdu. Bu anlamda Colin Clarke ve Jean Fourastier'den dogmatik olmayan Marksizmin yeni bir versiyonuna geçiş yapıldı.

Aron, sosyoloji üzerine yazılarında Marx'ın sosyolojik kavramına atıfta bulunarak, Montesquieu ve Comte'un öğretileriyle bağlantılı olarak daha önce ortaya atılan soruları yanıtlamaya çalışmaktadır. Marx kendi dönemini nasıl yorumladı? Onun toplum teorisi nedir? Onun tarih vizyonu nedir? Sosyoloji, tarih felsefesi ve siyaset arasında nasıl bir bağlantı kuruyor? Aron'a göre Marx ne bir teknoloji filozofu ne de bir yabancılaşma filozofuydu. Kapitalist sistemin sosyoloğu ve ekonomistiydi. Marx'ın öğretisi burjuva sisteminin bir analizidir.

Aron, Comte ile Marx'ın konumları arasındaki farkı nasıl görüyor? Her ikisi de sanayi toplumu ile askeri, feodal ve teolojik toplumlar arasındaki farkı gördü. Bununla birlikte, Comte tanımlanmış karşıtlıkları ortadan kaldırmanın, çelişkileri uzlaştırmanın yollarını bulmaya çalıştıysa, o zaman Marx, tam tersine, sınıf mücadelesi yolları dışında, çatışmaların başka herhangi bir şekilde ortadan kaldırılmasının imkansızlığını ortaya koymaya çalıştı.

Orijinal versiyonu (“genç Marx”) da dahil olmak üzere Marksizm'de yabancılaşma süreci, felsefi veya metafiziksel olarak kaçınılmaz olmak yerine, insanların veya toplumların içinde kendilerini kaybettikleri kolektif örgütler yarattıkları sosyolojik sürecin bir yansıması haline gelir. Aron'a göre felsefi sorular (bireyin evrenselliği, bütün insan, yabancılaşma) Marx'ın olgunluk eserlerinde yer alan bütünsel analizi canlandırır ve yönlendirir.

A. de Tocqueville'in sosyolojik kavramının değerlendirilmesine geçen Aron, bu araştırmacının Comte ve Marx'tan farklı olarak demokrasi olgusunu modern toplumun özelliklerini belirleyen temel olgu olarak öne sürdüğünü belirtiyor. Amerika'da Demokrasi'nin ilk cildinin 1835'te yayımlanmasından bu yana, yazarı Avrupa'nın en ünlü siyasi düşünürlerinden biri haline geldi.

Tocqueville sadece bir siyaset filozofu değil aynı zamanda bir tarihçiydi. Adı Guizot, Thierry, Mignet, Michelet, Quinet isimlerinin yanında anılıyor. Büyük Fransız Devrimi ile ilgili belgeleri kapsamlı bir şekilde analiz etmeye başlayan ilk kişilerden biriydi. Ancak bilime asıl katkıyı sosyolog Tocqueville yaptı. Tocqueville'in siyasi görüşlerini ifade etmek için sıklıkla “aristokratik liberalizm” kavramı kullanılmaktadır. Bu, Fransız düşünür için özgürlük kategorisinin sınırsız olmadığı ve sınırlarını daraltma girişimlerini içerdiği anlamına gelir. Tocqueville ayrıca liberal bir toplumda zamanın entelektüel ve manevi içeriğini ifade eden elitlerin olması gerektiğine de inanıyordu.

Tocqueville -bu fikir Aron tarafından da vurgulanmıştır- herhangi bir modern veya demokratik toplumun özünden kaynaklanan bazı özellikleri belirterek, bu genel temellerin altında olası siyasi rejimlerin çoğulculuğunun bulunduğunu ekler. Demokratik toplumlar liberal veya baskıcı olabilir.

Aron, Tocqueville'in esasen tek bir sorunla ilgilendiğini haklı olarak vurguluyor: Bireylerin kaderlerinde tekdüzelik eğiliminin keşfedildiği bir toplum hangi koşullar altında despotizme sürüklenmekten kaçınabilir? Genel olarak konuşursak, eşitlik ve özgürlük nasıl uzlaştırılabilir? Modern siyasal ve felsefi tartışmalarda bu konu ayrıntılı bir düzenlemeyle karşımıza çıkmaktadır. Özgürlük ve eşitlik arasında büyük bir çelişki görüyoruz. Sürekli olarak somutlaşan özgürlük fikri eşitliği yok eder. Diyelim ki piyasa unsurunun özgürlüğünü ilan edersek, o zaman eşitsizlik yaratırız. Eşitliğin evrensel bir fiyat olduğunu ilan edersek,

Son yapıyı değiştirerek özgürlüğü ihlal ediyoruz. Girişim özgürlüğü diyelim.

Modern tarih biliminde, Büyük Fransız Devrimi'nin Fransa için çığır açan bir olaydan ziyade ulusal bir felaket olduğu fikri giderek daha fazla benimseniyor. Geçen yüzyılda yalnızca iki düşünür - Alexis de Tocqueville ve Hippolyte Taine - bu tarihi felakete karşı olumsuz bir tavır sergiledi. Özgürlüğün 17-18. yüzyıl icadı olmadığını vurguladılar. Aynı zamanda uygulanan dönüşümün sayısız sosyal sonuçlarına karşı da uyarıda bulundular.

19. yüzyılın ikinci yarısı. Aron, modern geçmişe bakıldığında oldukça müreffeh görünmesine rağmen bunu bir dönüm noktası olarak nitelendiriyor. Bu kez önde gelen üç sosyolog E. Durkheim, V. Pareto ve M. Weber tarafından temsil edilmektedir. Her biri geçen yüzyılın sonuçlarını kavramaya ve yeni yüzyıla bakmaya çalıştı. Onlar bir kuşaktı. Bu, yazarın aynı yüzyılda modern toplum hakkındaki fikirlerinin çok farklı olduğunu göstermesine olanak sağladı. Dolayısıyla sosyolojik yansımanın ana temaları bireysel bir düzenlemede ortaya çıkar.

Elbette bu araştırmacılar, ne kadar karmaşık olursa olsun sosyal süreçlerin çözülebileceği varsayımından yola çıktılar. Pek çok sosyal olgunun bariz mantıksızlığına rağmen, bir sosyolog karşıt sosyal faktörleri hesaba katabilir ve tarihsel dinamikleri doğru yöne yönlendirebilir. Rasyonalist bilgiye olan yaygın inanç onların çalışmalarına nüfuz etmiştir.

Avrupa'nın barışçıl bir şekilde geliştiği, savaşların ve devrimlerin olmadığı sorunsuz bir ilerleme atmosferinde, ancak yeni ortaya çıkan yüzyılın acı dolu çarpışmalarını gördüler ve görüş alanlarına giren bu paradoksların özünü çözmeye çalıştılar. Durkheim, Pareto, Weber, yeni çağın kriz süreçlerini ortaya çıkarmayı ve toplumdaki en derin değişimlerin dürtülerini yakalamayı başardılar. Her biri gelecekteki toplumsal çelişkilerin boyutuna dikkat çekti ve bunları geniş bir sosyokültürel perspektiften aydınlattı.

Kitabının ilk bölümünde Aron, Marx'ın modern toplum kavramının, akut toplumsal çatışmalar, hiyerarşik bir toplumsal yapı ve toplumun statü, sınıf ve mülkiyet bakımından farklı toplumsal gruplara bölünmesiyle karakterize edilen sosyo-tarihsel koşullara karşılık geldiğini vurguladı. güç. Ancak Marx'ın planının evrensel bir önemi yoktu. Örneğin ABD'de devrim tarihteki kutsal bir an değil, sürekli bir tarihsel süreçtir.

Değişiklikler önce teknolojik alanda, ardından neredeyse otomatik olarak sosyal alanda meydana geliyor. Bu durum, Amerika Birleşik Devletleri'ni, Marx'ın toplumsal gelişme modelinin ve onun sınıflar ve sınıf mücadelesi doktrininin dayandığı Avrupa biçimlerinin dışına yerleştirmektedir.

Durkheim, çoğunlukla Marx'ın modelinin tam tersi ve antitezi olarak görülen, temelde farklı bir modern toplum modeli sundu. Durkheim'a göre toplumun merkezi eğilimi, genel olarak geçerli kolektif fikirlerin normatif birliğiyle pekiştirilen, yeni yapısal bağımsızlık biçimlerine dayanan toplumsal dayanışmaya yönelik bir harekettir.

Durkheim'ın modelini Amerikan toplumuna uygulamak mümkün mü? Fransız sosyolog çağdaş Amerikan gerçekliğine en az aşinaydı. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki toplumsal değil entelektüel süreçlerin farkındaydı. Durkheim Amerikan dergileriyle temasını sürdürdü, Amerikan etnografik literatürünü iyi tanıyordu ve ABD'nin pragmatizm felsefesine katkısı konusunda ciddi araştırmalar yaptı. Ancak yazılarında Amerikan yaşamına dair herhangi bir söz bulmak zordur.

Durkheim'a göre modern toplumun en önemli özelliklerinden biri anomi durumudur; Amerikan sosyoloji sözlüğüne Marx'ın yabancılaşma kavramıyla aynı kolaylıkla ve aynı çarpık biçimde giren bir kavramdır.

Ahlak konusuna artan ilgi, Durkheim'ı ahlak ve din arasında var olan bağlantının derinlemesine analizine yöneltti. Durkheim'a göre, modern toplumun normatif krizini çözmek için, bu topluma hangi ahlaki sistemin ve hangi dinin karşılık geldiğini ampirik ve teorik bir temele oturtmak gerekir.

Durkheim'ın yorumuna göre toplumun dönüşümü, bir öncekinin yerine herkes için ortak bir ahlaki sistemin yaratılmasını içerir. Tocqueville'in toplumun temel temellerini koruyabilecek şeyin din olduğuna derinden inandığını hatırlayalım. Ancak Hıristiyanlığın kamusal yaşamın her alanına nüfuz etmediğini gördü. Bu nedenle, ahlaki ideale az çok istikrarlı uyumu sağlayacak bir yol arayarak toplumu ideal değil gerçek durumuyla değerlendirdi.

İçlerindeki tutarlılığı ancak ortak inançlarla koruyabilirler. Hepsi geleneğin aktardığı aşkın inancın bilimsel düşüncenin gelişmesiyle sarsıldığını ifade ettiler.

Durkheim'e göre bilimsel bir ahlak yaratma ihtiyacı, din ve bilim arasındaki çeşitli bağlantıların araştırılmasını teşvik etti. Aron, Fransız sosyologun yalnızca genel konseptini dikkatle analiz etmiyor. Üç büyük kitabını - "Toplumsal İş Bölümü Üzerine", "İntihar", "Dini Yaşamın Temel Biçimleri" - entelektüel yolunun temel kilometre taşları olarak görüyor.

Son yıllarda yerli okuyucular E. Durkheim ve M. Weber'in eserleriyle tanışma fırsatı buldu. Sosyolojik kavramlarının çeşitli yönlerini inceleyen çalışmalara konu olurlar. Ne yazık ki Vilfredo Pareto için aynı şeyi söyleyemeyiz. Eserleri Rusçaya tercüme edilmemiştir ve bir sosyal düşünür olarak kendisine ithaf edilmiş özel kitaplar bulunmamaktadır. Aron'a göre eserinde ele alınan sosyologlar aynı zamanda siyaset felsefecileriydi. İster Comte'un öncülük ettiği geleneği ister Marx'ın geleneğini takip etsinler, makrososyologlar toplumsal sorunlar kadar siyasal sorunlarla da ilgileniyorlardı.

Aron'a göre Durkheim ve Weber'in toplumsal konulara yaklaşımı Comte ve Marx'tan önemli ölçüde farklı değildi. Durkheim çatışmayı ve tahakkümü başlangıç noktası olarak alır, ancak bir yanda sosyal grup ve sınıfların çatışmaları ile diğer yanda evrensel tahakküm faktörü arasında net bir ayrım yapar. Weber, toplumun analizi ile eylem ilkeleri arasındaki epistemolojik boşluğa son verir. Onun sosyolojisi, Marksizm öncesi felsefe gibi, toplumu anlamayı öğretir, ancak onu değiştirmeyi değil.

Pareto'nun burjuva parlamentarizmine ilişkin görüşlerini analiz eden Aron, bunları Weber'in görüşleriyle karşılaştırıyor. Aynı zamanda, parlamenter kurumların rolünün güçlendirilmesinin toplumun yönetimi üzerinde olumlu bir etki yaratacağını ümit eden Weber'in aksine, İtalyan sosyologun parlamentarizme açık bir ironi ile yaklaştığını belirtiyor. Bunun nedeni, onun bakış açısına göre, parlamenterler arasında her türlü aristokrasi ve ulus için gerekli olan kalitenin (enerji, gerekirse güce başvurma yeteneği) eksikliğiydi.

Doğrudan, saf ekonomi ve liberal model, bürokrasiyi devletle, korumacılıkla, zenginliğin daha adil dağılımı ve kitlelerin kaderinin iyileştirilmesi bahanesiyle politikacılar tarafından kendi çıkarları doğrultusunda alınan veya önerilen önlemlerle yakından ilişkilendirir. . Pareto'dan farklı olarak Weber, bürokratikleşmenin nedenini demagoglarda ve plütokratlarda değil, vergilerde veya seçmenlere dalkavukluk yapma ihtiyacında görmüyor. Bu olguyu, üretim araçlarının mülkiyetinin özel veya kamusal niteliğine bakılmaksızın, endüstriyel işletmelerdeki emeğin doğası veya toplumsal ilişkilerin doğası tarafından belirlenen karşı konulamaz bir hareket olarak görüyor.

Tarihsel deneyim Pareto'ya hangi teorik sorunları ortaya çıkardı? - Aron'a sorar. İlk olarak, İtalyan sosyologun dini ve politik ideolojiler arasındaki çarpıcı benzerlikleri, sosyo-politik sistemi oluşturan belirli fenomenlerin değişmezliğini açıklaması gerekiyordu. İkinci olarak, bu statik teoriye dayanarak Pareto, toplumun gelişim yönünü bürokrasinin ilerleyişinin ışığında düşünmek zorundaydı. Kalıntılar ve türevler teorisi ilk sorunu çözdü, genel denge teorisi ve karşılıklı bağımlılık ilişkileri ikinci sorunu çözdü. Ancak bu iki teorinin kendisi de bir meta-teoriye, yani Pareto'nun yarattığı bilim kavramına tabidir.

K. Marx ve M. Weber'in sosyal doktrinlerini karşılaştıran Aron, ikincisine yönelik araştırma sempatisini gizlemiyor. Toplumsal süreçlere değer yaklaşımının ekonomik determinizmden çok daha verimli olduğunu vurguluyor. Batılı bilim adamları, Max Weber'i F. Nietzsche, Z. Freud, O. Spengler gibi önemli isimlerle karşılaştırılabilecek önemli bir teorisyen olarak değerlendiriyor. Nesnel olarak Weber'in sosyolojik doktrini Marksist kavrama karşı çıkıyordu.

Aron, tarihsel sürecin ideal bileşenlerinin anlamı hakkında bir hipotez ortaya koyan, daha sonra bunu titizlikle test ederek çeşitli dini fenomenlere yönelen M. Weber'in araştırma düşüncesi laboratuvarını çok ikna edici bir şekilde ortaya koyuyor. Özellikle kapitalizmin doğuşu tarafından açıkça temsil edilen toplumsal dinamiklerin genel bir tarihsel yorumu bu şekilde ortaya çıkıyor. Weber'e göre o, münzevi Protestanlık etiğiyle hayata geçirildi. Fransız sosyolog, Weber'i takip ederek görkemli rasyonalizasyon sürecinin içeriğini ortaya çıkarmaya çalışıyor. Weber bu olgunun kökenlerini erken dönem Yahudi ve Hıristiyan kehanetlerinde görüyor.

Kapitalizmin kendisine gelince, Weber Batı uygarlığının önemli bir özelliğini tam olarak mesleki göreve yönelik dini bir tutum fikrine dayandığı gerçeğinde görüyor. Dindar irrasyonalizm, tarihin şimdiye kadar gördüğü en kalıcı ve mükemmel toplumsal biçimde ekonomik ve endüstriyel rasyonalizmi doğurdu. Weber'in Reform öncesi dönemde toplumun ekonomik yapısına ilişkin bir analizi olmamasına rağmen, bilinç tipinin, değer pratik tutumlarının toplumsal dinamiklerdeki önemine ilişkin vardığı sonuç Aron'a oldukça ikna edici görünmektedir. Weber'in metodolojisi bugün kendisini en önemli metodoloji olarak kabul ettirmiştir ve kapsamının genişletilmesine olanak sağlamaktadır.

Aron'un Weber'in sosyolojik kavramında araştırdığı diğer problemler arasında "rasyonalizasyon" kavramı ilgi çekicidir. 20. yüzyılın eşiğinde. Rasyonalist gelenek çoğu zaman biraz arındırılmış ve epistemolojiye indirgenmiş gibi görünür. Rasyonel olan, giderek klasik veya modern düşüncedeki saf mantığı, diyalektiği ve hatta mistik deneyimin bazı biçimlerini kapsayan evrensel bir kategori olarak görülüyor. Elbette rasyonellik kavramının neredeyse her şeyi kapsayan anlamı hakkındaki bu tez eleştirel bir değerlendirmeyi gerektirmektedir.

Meşru gücün ideal tiplerini karakterize eden Weber, rasyonel olanın yanı sıra, mevcut düzenin meşruluğuna duyulan inanca dayalı olarak geleneksel ve karizmatik olanı da birbirinden ayırır. Görünüşe göre Aron'un özellikle ilgisini çeken şey karizma olgusu. Bu anlaşılabilir bir durum çünkü Weber, sosyal süreçler üzerinde karizmatik etki mekanizmasını gösteren totaliter rejimler bulamadı. Weber, her şeye gücü yeten bir bürokrasinin yükselişini, kapitalizmde serbest rekabete duyulan inançla uzlaştırmaya çalışıyor.

Aron, Weber'in görüşlerinin çelişkili doğasını ortaya koyuyor. Benzersiz bir dünya tarihi kavramı geliştiren Alman sosyolog, liberal bireyciliğe olan tutku ile insan ırkının geleceğine ilişkin neredeyse Nietzscheci kötümserliğin paradoksal bir birleşimini sergiliyor. Bununla birlikte Weber, çoğulculuk ve göreliliğe dayanan, tarihsel olguların yorumlanmasında tek nedenliliğin reddedilmesini temel alan modern dünya görüşünün kurucusudur.

Aron'un Avrupa'daki sosyolojik düşünce tarihini yeniden yaratan makaleleri, yalnızca siyaset felsefesinin gelişimini göstermesi nedeniyle ilgi çekici değildir. Sosyolojinin ilerleme aşamalarını yeniden yaratırken, zamanların yoklaması ve toplumsal dinamikleri belirleyen mekanizmaların araştırılması arayışı elle tutulur. Fransız bilim adamı analiste döndü

son yüzyılların en büyük sosyologlarının ideolojik mirasının analizi. Montesquieu'den Weber'e geçen Aron, esasen aynı soruları aklında tutuyor. Toplum nasıl gelişir? Birliğini bir arada tutan şey nedir? Birleşmeye mi yoksa çeşitliliğe mi yöneliyor? Hangi toplumsal formlar kalıcılığını gösteriyor? Tarih nereye gidiyor? Bütün bu sorunlara elbette nihai bir çözüm getirilmedi. Zamana ve keskin entelektüel düşünceye meydan okumak için yeni bir tarihsel bağlamda ortaya çıkıyorlar.

P. Gurevich,d.f. Sc., prof.

70'lerin sonlarından beri. Aron, Express dergisiyle işbirliği yapar ve 1981'de bu haftalık derginin yayın kurulu başkanı olur. 1978 yılında kendisi gibi düşünen insanlarla birlikte “Commanter” dergisini kurdu ve bu derginin genel yayın yönetmeni oldu. Dergi sloganı olarak Thukydides'in sözlerini seçti: "Özgürlük olmadan mutluluk, cesaret ve cesaret olmadan özgürlük olmaz." Bu yayın, toplumsal ve siyasal süreçlerin analiz edildiği bir tür sosyal laboratuvar gibiydi. Felsefi sorunlar ve uluslararası ilişkiler konularına ilişkin makaleler burada yayınlandı. Sosyal konulara, edebiyat ve sanat konularına da değinildi. Onlarca yıldır Aron, güncel olayları değerlendirirken felsefi ve sosyolojik bilgi deposuna başvurmaya çalışan bir yayıncı olarak hareket etti. 1983 yılında Paris'te öldü.

O halde Aron neyi başarmaya çalışıyor? Bilgiçliğe karşı uyarıyor. Sosyolojide her yaşa uygun doğrular yoktur.

Bize göre Aron, Marksizmin içindeki kavramsal çelişkileri tespit etmeyi başarıyor. Bu tür bir düşünce çalışması, her şeyden önce sosyal bilimcilerimiz için faydalıdır, çünkü onlarca yıldır Rus edebiyatında bilimsel komünizmin kurucusunun her zaman geçimini sağlayamadığı varsayımı küfür olarak görülmüştür. Böylece Hegelci anlayışta ruh, yaratımlarında yabancılaşır, entelektüel ve toplumsal yapılar yaratır ve kendi dışına yansıtılır. Orijinal versiyonu (“genç Marx”) da dahil olmak üzere Marksizm'de yabancılaşma süreci, felsefi veya metafiziksel olarak kaçınılmaz olmak yerine, insanların veya toplumların içinde kendilerini kaybettikleri kolektif örgütler yarattıkları sosyolojik sürecin bir yansıması haline gelir. Aron'a göre felsefi sorular (bireyin evrenselliği, bütün insan, yabancılaşma) Marx'ın olgunluk eserlerinde yer alan bütünsel analizi canlandırır ve yönlendirir.

Aron, Tocqueville'in esasen tek bir sorunla ilgilendiğini haklı olarak vurguluyor: Bireylerin kaderlerinde tekdüzelik eğiliminin keşfedildiği bir toplum hangi koşullar altında despotizme sürüklenmekten kaçınabilir? Genel olarak konuşursak, eşitlik ve özgürlük nasıl uzlaştırılabilir? Modern siyasal ve felsefi tartışmalarda bu konu ayrıntılı bir düzenlemeyle karşımıza çıkmaktadır. Özgürlük ve eşitlik arasında büyük bir çelişki görüyoruz. Sürekli olarak somutlaşan özgürlük fikri eşitliği yok eder. Diyelim ki piyasa unsurunun özgürlüğünü ilan edersek, o zaman eşitsizlik yaratırız. Eğer eşitliği evrensel bir değer yapısı olarak ilan edersek, özgürlüğü ihlal etmiş oluruz. Girişim özgürlüğü diyelim.

Modern tarih biliminde, Büyük Fransız Devrimi'nin Fransa için çığır açan bir olaydan ziyade ulusal bir felaket olduğu fikri giderek daha fazla benimseniyor. Geçen yüzyılda yalnızca iki düşünür - Alexis de Tocqueville ve Hippolyte Taine - bu tarihi felakete karşı olumsuz bir tavır sergiledi. Özgürlüğün 17.-18. yüzyıl icadı olmadığını vurguladılar. Aynı zamanda uygulanan dönüşümün sayısız sosyal sonuçlarına karşı da uyarıda bulundular.

Kitabının ilk bölümünde Aron, Marx'ın modern toplum kavramının, akut sosyal çatışmalar, hiyerarşik bir sosyal yapı ve toplumun statü, sınıf ve sosyal gruplara bölünmesiyle karakterize edilen sosyo-tarihsel koşullara karşılık geldiğini vurguladı. güce sahip olmak. Ancak Marx'ın planının evrensel bir önemi yoktu. Örneğin Amerika Birleşik Devletleri'nde devrim, tarihteki kutsal bir an olmaktan çok, sürekli bir tarihsel süreçtir; önce teknolojik alanda, sonra neredeyse otomatik olarak toplumsal alanda değişiklikleri ima eder. Bu durum, Amerika Birleşik Devletleri'ni, Marx'ın toplumsal gelişme modelinin ve onun sınıflar ve sınıf mücadelesi doktrininin dayandığı Avrupa biçimlerinin dışına yerleştirmektedir.

Durkheim, çoğunlukla Marx'ın modelinin tam tersi ve antitezi olarak görülen, temelde farklı bir modern toplum modeli sundu. Durkheim'a göre toplumun merkezi eğilimi, evrensel olarak geçerli kolektif fikirlerin normatif birliğiyle pekiştirilen, yeni yapısal bağımsızlık biçimlerine dayanan toplumsal dayanışmaya yönelik bir harekettir.

Aron'un, eserin ikinci bölümünde adı geçen tüm sosyologların, din ve bilim arasındaki çatışmada sosyolojinin egemen temasını gördüklerine dikkat çekmesi tesadüf değildir. Her biri Comte'un toplumların kendi içlerindeki tutarlılığı ancak ortak inançlarla koruyabilecekleri fikrini kabul ediyordu. Hepsi geleneğin aktardığı aşkın inancın bilimsel düşüncenin gelişmesiyle sarsıldığını ifade ettiler.

Pareto'nun teorik görüşlerinin bir başka yönü de bürokrasi sorunudur. Aron, bu sorunun hem Pareto'yu hem de Weber'i meşgul etmesine rağmen, bu konudaki görüşlerinin önemli ölçüde farklı olduğunu belirtiyor. Başlangıç noktası olarak saf ekonomiyi ve liberal modeli seçen Pareto, bürokrasiyi devletle, korumacılıkla, zenginliğin daha adil dağılımı ve refahın iyileştirilmesi bahanesiyle politikacıların kendi çıkarları doğrultusunda aldıkları veya tavsiye ettikleri tedbirlerle yakından ilişkilendirir. kitlelerin çoğu. Pareto'dan farklı olarak Weber, bürokratikleşmenin nedenini demagoglarda ve plütokratlarda değil, vergilerde veya seçmenlere dalkavukluk yapma ihtiyacında görmüyor. Bu olguyu, üretim araçlarının mülkiyetinin özel veya kamusal niteliğine bakılmaksızın, endüstriyel işletmelerdeki emeğin doğası veya toplumsal ilişkilerin doğası tarafından belirlenen karşı konulamaz bir hareket olarak görüyor.

Tarihsel deneyim Pareto'ya hangi teorik sorunları ortaya çıkardı? - Aron'a sorar. İlk olarak, İtalyan sosyologun dini ve politik ideolojiler arasındaki çarpıcı benzerliği, sosyo-politik sistemi oluşturan belirli fenomenlerin değişmezliğini açıklaması gerekiyordu. İkinci olarak, bu statik teoriye dayanarak Pareto, toplumun gelişim yönünü bürokrasinin ilerleyişinin ışığında düşünmek zorundaydı. Kalıntılar ve türevler teorisi ilk sorunu çözdü, genel denge teorisi ve karşılıklı bağımlılık ilişkileri ikinci sorunu çözdü. Ancak bu iki teorinin kendisi de bir meta-teoriye, yani Pareto'nun yarattığı bilim kavramına tabidir.

Kapitalizmin kendisine gelince, Weber Batı uygarlığının önemli bir özelliğini tam olarak mesleki göreve yönelik dini bir tutum fikrine dayandığı gerçeğinde görüyor. Dindar irrasyonalizm, tarihte bilinen en kalıcı ve mükemmel toplumsal biçimde ekonomik ve endüstriyel rasyonalizmi doğurdu. Her ne kadar Weber, Reform öncesi dönemde toplumun ekonomik yapısına ilişkin bir analize sahip olmasa da, toplumsal dinamiklerde bilinç tipinin ve değer-pratik tutumların önemine ilişkin vardığı sonuç Aron'a oldukça ikna edici görünmektedir. Weber'in metodolojisi bugün kendisini en önemli metodoloji olarak kabul ettirmiştir ve kapsamının genişletilmesine olanak sağlamaktadır.

Aron'un Avrupa'daki sosyolojik düşünce tarihini yeniden inşa eden makaleleri, yalnızca siyaset felsefesinin gelişimini göstermeleri nedeniyle ilgi çekici değildir. Sosyolojinin ilerleme aşamalarını yeniden yaratırken, zamanların yoklaması ve toplumsal dinamikleri belirleyen mekanizmaların araştırılması arayışı elle tutulur. Fransız bilim adamı, son yüzyılların en büyük sosyologlarının ideolojik mirasının analizine yöneldi. Montesquieu'den Weber'e geçen Aron, esasen aynı soruları aklında tutuyor. Toplum nasıl gelişir? Birliğini bir arada tutan şey nedir? Birleşmeye mi yoksa çeşitliliğe mi yöneliyor? Hangi toplumsal formlar kalıcılığını gösteriyor? Tarih nereye gidiyor? Bütün bu sorunlara elbette nihai bir çözüm getirilmedi. Zamana ve keskin entelektüel düşünceye meydan okumak için yeni bir tarihsel bağlamda ortaya çıkıyorlar.

P. Gurevich, Ph.D.Sc., prof.

giriiş

Geçmişe bakalım: Bilimler, insan ruhunu, çocuklukta gerekli olan ama ölçülemeyecek kadar uzun süren teoloji ve metafizik vesayetinden kurtardı. Şimdi gelin bugüne daha yakından bakalım: Bilimler, sosyal teorilerin yeniden düzenlenmesine ya yöntemleriyle ya da sonuçlarıyla katkıda bulunmalıdır. Geleceğe bakalım: Bir sistem haline getirildiğinde bilimler, insan ırkının Dünya üzerindeki faaliyeti devam ettiği sürece toplumsal düzenin kalıcı manevi temeli haline gelecektir.
Auguste Cochat

Bu kitap -ya da belki de altında yatan derslerden bahsetmemiz lazım- bana Dünya Sosyoloji Derneği'nin Dünya Sosyoloji Kongreleri düzenlemesi pratiğiyle önerildi. Sovyet meslektaşlar bunlara katılmaya başladığından beri, bu kongreler, bir yandan sosyologların geçen yüzyılın öğretilerini savunan ve ana fikirlerini nihayet bilim tarafından kabul edildiği şekilde yorumlayan sosyologlar tarafından yürütülen diyaloğu dinleme, diğer yandan da, diğer tarafta modern gözlem ve deney yöntemleri konusunda eğitim almış sosyologlar tarafından anketler, anketler veya röportajlar kullanılarak sondajlar yapılıyor. Tarihin yasalarını bilen Sovyet sosyologlarının Batılı sosyologlarla aynı bilimsel mesleğe ait olduğu düşünülmeli mi? Yoksa geçmiş bilimin tortusunu, inancın koruyucularının bilim dediği devlet hakikatine dönüştürdüğü için bilimi ideolojiden ayırmayı başaramayan bir rejimin kurbanları mı sayılmalılardı?

Bilim adamlarının veya öğretmenlerin bu diyaloğu beni daha da büyüledi çünkü bu aynı zamanda tarihsel ve politik bir diyalogdu ve muhataplar farklı şekillerde bazı açılardan karşılaştırılabilir sonuçlara ulaşmışlardı. Marksist yönelimli sosyoloji, evrensel tarihin akışında kendine özgü bir yer işgal eden modern toplumların bütününü yorumlama eğilimindedir. Kapitalizm, tıpkı eski ekonominin yerini aldığı gibi feodal sistemi takip ediyor ve sosyalizm de kapitalizmin yerini alacak. Artı değer, işçi kitleleri pahasına bir azınlık tarafından elde ediliyordu; önce kölelik, sonra serflik yoluyla, bugün ücretli emek sistemiyle, yarın ücretli emek sistemiyle artık değer ve onunla birlikte sınıf karşıtlıkları da ortadan kalkacak. Yalnızca Asya üretim tarzı, Marx'ın "Ekonomi Politiğin Eleştirisine Doğru" adlı eserinde sıraladığı beş üretim tarzından biri. Önsöz neredeyse unutulmuştu, ancak belki de Ruslar ile Çinliler arasındaki çekişme, Rusların, Batılı sosyologların birkaç yıldır vurguladığı Asya üretim tarzı ve "sulu ekonomi" kavramının önemini fark etmesine neden olacaktır? Halkın Çin'i bu kavrama başvursaydı eleştirmenlere karşı daha savunmasız olurdu, ancak SSCB bunu hiçbir zaman kullanmadı.

Marksizm, toplumsal dinamiklerin yanı sıra, Opost Comte'un terminolojisini kullanırsak, toplumsal statiği de yansıtır. Tarihsel gelişimin yasaları, toplumsal yapılar teorisinden, üretici güçlerin ve üretim ilişkilerinin analizinden kaynaklanır; Teori ve analizin kendisi genellikle diyalektik materyalizm adı verilen bir felsefeye dayanmaktadır.

Böyle bir öğreti hem sentetik (ya da küresel), hem tarihsel hem de deterministtir. Her toplumu bir sistem veya hareket halindeki bir bütünlük olarak kucaklayan genelleştirilmiş yaklaşımıyla bireysel sosyal bilimlerden farklılık gösterir. Bu nedenle özünde hem ne olacağını hem de şu anda ne olduğunu bilir. Belirli bir üretim tarzının, sosyalizmin kaçınılmaz gelişini müjdeliyor. İlerici ve aynı zamanda determinist olduğundan, gelecek sistemin geçmiş yapılardan daha mükemmel olacağından şüphe yoktur: Üretici güçlerin gelişimi hem evrimin itici gücü hem de ilerlemenin garantisi değil midir?

Başta Amerikalılar olmak üzere Batılı sosyologların çoğu, basitleştirilmiş ve kabalaştırılmış Marksist fikirlerin Dünya Sosyoloji Kongrelerinde bu monoton sunumunu kayıtsızlıkla algılıyorlar. Artık eserlerinde bunları pek tartışmıyorlar. Bu durumda “görmezden gelmek” fiilinin çifte anlamını aklımızda tutarsak, toplumun ve tarihin yasalarını, makrososyolojinin yasalarını göz ardı ediyorlar: Onları bilmiyorlar ve onlara karşı kayıtsızlar. Bu yasaların doğruluğuna inanmazlar, bilimsel sosyolojinin bunları formüle etme ve tanımlama yeteneğine sahip olduğuna ve amaçlarının bu yasaları araştırmak olduğuna inanmazlar.

1945'ten beri sağlanan Amerikan sosyolojisi. Avrupa'da ve komünist olmayan tüm ülkelerde sosyolojik araştırmaların yayılması üzerindeki baskın etki, esasen analitik ve ampiriktir. İnsanların nasıl yaşadıklarını, ne düşündüklerini, akıl yürüttüklerini, deneyimlediklerini, deyim yerindeyse sosyalleşmiş bireyleri ortaya çıkarmak için anket ve röportaj yoluyla yapılan anket çalışmalarının sayısını katlıyor. Vatandaşlar çeşitli seçimlerde nasıl oy kullanıyor, seçmenlerin davranışlarını hangi değişkenler etkiliyor: yaş, cinsiyet, ikamet yeri, sosyo-mesleki farklılıklar, gelir düzeyi, din vb.? Bu davranış ne ölçüde aday propagandası tarafından belirleniyor veya değiştiriliyor? Seçmenler seçim kampanyası sırasında ne oranda konum değiştiriyor? Bu olası seçmen değişiminin ardındaki faktörler nelerdir? Bunlar, Amerika Birleşik Devletleri veya Fransa'daki başkanlık seçimlerini inceleyen bir sosyoloğun soracağı sorulardan bazıları ve yanıtlarını yalnızca anketlerin verebileceği sorulardan bazıları. Başka örnekler vermek - sanayi işçilerinin, köylülerin yaşamlarının incelenmesi, evlilik ilişkilerinin analizi, radyo ve televizyon - ve aynı zamanda bunlarla ilgili sonsuz bir soru listesi sunmak kolay olurdu. sosyolog farklı sosyalleşmiş bireylere hitap eder veya hitap edebilir, kurumsal veya kurumsal olmayan topluluk grupları. Çalışmanın amacı, sosyolojik değişkenler arasında korelasyonlar kurmak, bu niceliklerin her birinin belirli bir sosyal grubun davranışı üzerindeki etkisini belirlemek ve ayrıca gerçek grupların, kümelerin a priori değil bilimsel bir tanımını vermektir. davranış biçimleri, aynı değerlere ortak bağlılık veya telafi edici tepkileri kışkırtan ani değişiklikler eğilimi yoluyla kendilerini başka bir topluluktan farklı bir topluluk olarak gösterirler.

Bu sosyoloji türü analitik ve ampirik olduğu için sadece bireylerle, onların niyet ve güdüleriyle, duygularıyla ve ihtiyaçlarıyla ilgilendiğini söylemek yanlış olur. Tam tersine, somut varlıklar oluşturanların bile farkında olmadığı gerçek gruplara veya kümelere, gizli sınıflara ulaşabilir. Doğası gereği kolektivist bir gerçekliğin bireylere daha az aşkın göründüğü doğrudur. içkin olmaktan çok. Sosyolojik gözlemlerin nesnesi yalnızca sosyalleşmiş bireylerdir: toplumlar vardır, toplumlar yoktur ve küresel toplum birçok toplumdan oluşur.

Esas itibarıyla yalnızca bir ideoloji olan sentetik ve tarihsel sosyoloji ile nihai olarak ideolojiyi temsil eden ampirik ve analitik sosyolojinin antitezi. sosyografi, karikatürize görünüyor. On yıl önce bu kitabı yazmaya karar verdiğimde de durum böyleydi; bugün daha da fazla ama kongrelerde, diyalog ve polemik mantığına kapılan bilim okulları kendilerini karikatürize ediyor.

Antitez ideoloji Ve sosyografi SSCB'de sosyolojinin olasılığını hiçbir şekilde dışlamaz ve Amerika Birleşik Devletleri benzer bir işlevi yerine getirir. orada burada sosyolojinin varlığı sona erdi eleştiri Kelimenin Marksist anlamıyla toplumsal sistemin temel ilkelerini sorgulamaz; Marksist sosyoloji -çünkü partinin ve devletin (ya da isterseniz proletaryanın) gücünü meşrulaştırıyor; ABD'deki analitik sosyoloji- çünkü Amerikan toplumunun ilkelerini üstü kapalı olarak tanıyor.

19. yüzyılın Marksist sosyolojisi. devrimciydi: Kapitalist sistemi yok edecek devrimi peşinen memnuniyetle karşıladı. Daha sonra Sovyetler Birliği'nde kurtarıcı devrim artık geleceğe değil, geçmişe aitti. Marx'ın öngördüğü son kırılma gerçekleşti. O zamandan beri “karşı”nın yerini “için” aldı ve bu kaçınılmazdı ve diyalektikle tutarlıydı. Devrimci pathoslardan doğan sosyoloji artık kurulu düzeni meşrulaştırmaya hizmet ediyor. Elbette Marksist-Leninist partiler tarafından yönetilmeyen toplumlarda devrimci bir işlevi sürdürüyor (ya da koruduğu düşünülüyor). Sovyetler Birliği'nde muhafazakar olsa da, Marksist sosyoloji Fransa'da veya Amerika Birleşik Devletleri'nde devrimci olmayı sürdürüyor veya öyle kalmaya çalışıyor. Ancak Doğu ülkelerindeki meslektaşlarımız, henüz devrimlerini gerçekleştirmemiş ülkeleri çok az tanıyor (ve on yıl önce daha da kötüsünü biliyorlardı). Koşullar onları, kendilerinin inceleme imkânı bulamadıkları ülkelere karşı sert davranmaya, kendi sosyal çevrelerine karşı ise sınırsız hoşgörü göstermeye zorladı.

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ampirik ve analitik sosyoloji bir devlet ideolojisini temsil etmez; Amerikan toplumunu bilinçli ve gönüllü olarak yüceltmenin bir yolu olarak daha da az hizmet ediyor. Bana öyle geliyor ki Amerikalı sosyologlar çoğunlukla kelimenin yurtdışından edindiği anlamda liberaller: Cumhuriyetçilerden ziyade demokratlar; siyah Amerikalıların sosyal hareketine ve entegrasyonuna olumlu bakıyorlar ve ırksal veya dini ayrımcılığa düşmanlar. Amerikan gerçekliğini Amerikan fikirleri veya idealleri adına eleştiriyorlar ve eksiklikleri ortadan kaldırmayı veya hafifletmeyi amaçlayan reformların uygulanmasından hemen sonra, efsanevi hidranın başkanları gibi yeniden bolca büyüyen birçok kusurunu tanımakta tereddüt etmiyorlar. Reformların arifesinde tartışıldı. Siyah Amerikalılar oy verme hakkını kullanabiliyor ancak gençler iş bulamazsa bu hak ne anlama geliyor? Bazı siyahlar üniversiteye gidiyor ama siyahların gittiği okulların büyük çoğunluğunun kalitesi düşükse bu sembolik vakalar ne anlama geliyor?

Kısacası Sovyet sosyologları kendi ülkelerine göre muhafazakar, diğer ülkelere göre ise devrimcidirler. Amerikalı sosyologlar, konu kendi ülkeleri ve en azından örtülü olarak diğer ülkeler olduğunda reformisttirler. Aralarındaki bu çelişki artık 1966'da 1959'da olduğu kadar belirgin değil. O zamandan bu yana Doğu Avrupa'da yürütülen Amerikan tarzı ampirik çalışmaların sayısı arttı: SSCB ile karşılaştırıldığında muhtemelen Macaristan ve Polonya'da daha fazla sayıda var. . Açıkça sınırlı sorunlara yönelik deneysel ve niceliksel çalışmalar da burada gelişti. Göreceli olarak yakın bir gelecekte Sovyet sosyolojisinin de, en azından SSCB ile ilişkili olarak, küresel sorunlara ilişkin anlaşmayı özel konulara ilişkin anlaşmazlıklarla birleştirerek reformist hale geleceğini hayal etmeden duramayız. Bu birleşimin Sovyet toplumunda başarılması, iki nedenden ötürü Amerikan ya da Batı toplumuna göre daha zordur. Marksist ideoloji, Amerikan sosyolojisinin hakim okulunun örtülü ideolojisinden daha açıktır; sosyologların onu takip etmesini talep eder ve bunu demokratik ideallerle bağdaştırmak, Amerikalı sosyologların ABD siyasi sistemini kabul etmesinden çok daha zordur. Üstelik ayrıntılara yönelik eleştiri, ideolojinin temellerini sarsmadan fazla ileri gidemez. Aslında ideoloji, 1917'de proletaryanın veya partinin iktidarı ele geçirmesinin tüm üretim araçlarının millileştirilmesini mümkün kıldığı tarihsel süreçte kesin bir kırılmanın meydana geldiğini iddia ediyor. Bu aradan sonra olağan gidişat gözle görülür bir değişiklik olmadan devam ederse, kurtarıcı devrim dogması nasıl korunabilir? Burada Profesör P.N.'nin iki raporunu okuduktan sonra yapılan ironik açıklamayı tekrarlamak bana uygun görünüyor. Fedoseev ve Profesör B. Barber: Sovyet sosyologları bilimlerinden çok toplumlarından memnunlar, ancak Amerikalı sosyologlar toplumlarından çok bilimlerinden memnunlar.

“Üçüncü dünya” ülkelerinde olduğu gibi Avrupa ülkelerinde de iki etkili güç aynı anda faaliyet gösteriyor: bir yanda ideolojik ve devrimci, diğer yanda ampirik ve reformist; koşullara bağlı olarak biri veya diğeri daha belirgindir.

Gelişmiş ülkelerde, özellikle Batı Avrupa'da, Amerikan sosyolojisi sosyologları "reformdan devrime" yönlendirmek yerine "devrimden reforma" yönlendirir. Devrimci efsanenin özellikle ısrarcı olduğu Fransa'da, ampirik çalışmaların küresel yaklaşımları analitik ve örnek olay incelemeleriyle değiştirmelerine yol açması nedeniyle pek çok genç bilim insanı yavaş yavaş reformizme yöneldi.

Ancak bu evrimin ne kadarının toplumsal değişimler, ne kadarının sosyolojik pratikler tarafından belirlendiğini hesaba katmak kolay değil. Batı Avrupa'da durum giderek daha az devrimci hale geliyor. Hızlı ekonomik büyüme ve nesilden nesile artan sosyal ilerleme fırsatları sıradan insanları sokağa çıkmaya teşvik etmiyor. Buna devrimci partinin yabancı bir güçle bağlantılı olduğunu ve ikincisinin giderek daha az öğretici bir rejim örneği olduğunu da eklersek, o zaman çarpıcı olan devrimci coşkunun azalması değil, her şeye rağmen sadakattir. Milyonlarca seçmenin kendisini devrimci özlemlerin tek mirasçısı olarak gören bir partiye oy vermesi.

ABD'de olduğu gibi Avrupa'da da eleştiri geleneği (Marksist anlamda), sentetik ve tarihsel sosyoloji geleneği canlıdır. Charles Wright Mills, ABD'de Herbert Marcuse, Almanya'da Theodor Adorno, Fransa'da L. Goldman (eleştirileri ister popülizme ister Marksizme dayalı olsun) - Hepsi birlikte, Talcott Parsons'ın eserlerinde sunulan biçimsel ve tarih dışı teoriye saldırıyor. dünyadaki bilimsel kariyer yapmak isteyen hemen hemen tüm sosyologlar için tipik olan kısmi ampirik araştırma. Biçimsel teori ve kısmi araştırma mantıksal veya tarihsel olarak birbirinden ayrılamaz. Kısmi araştırmayı başarıyla yürütenlerin çoğu, Parsons'ın büyük teorisine karşı kayıtsız ve hatta düşmandır. Takipçilerinin tümü, çokluğu ve çeşitliliği sentez ve genellemelere engel teşkil eden küçük ölçekli çalışmalara girmeye mahkum değildir. Esasen, mevcut sistemin küresel veya bütünsel bir eleştirisi çerçevesinde kalmaya çabalayan Marksist yönelimli sosyologlar, her iki muhalifin birbiriyle uyumlu olmadığı ölçüde, hem biçimsel teoriye hem de kısmi araştırmaya muhalif olarak sahiptirler: toplumda ya da Amerikan sosyolojisinde az ya da çok bağlantılı olduklarını temsil etseler bile, bu bağlantı ne gerekli ne de kalıcıydı.

Biçimsel ya da soyut olarak adlandırılan ekonomik teori, bir zamanlar hem tarihselci okul hem de ampirik yöntemleri kullanmaya çabalayan okul tarafından reddedilmişti. Soyut ve tarih dışı teoriye karşı ortak düşmanlıklarına rağmen bu okulların her ikisi de temelde farklıdır. ikisi de teoriye ve tarihe döndü. Bu nedenle, Parsons'ın resmi teorisine veya teorik olmayan sosyografiye düşman olan sosyoloji okulları, şu veya bu şekilde hem tarihi hem de teoriyi tanır, en azından genellemelerinin düzeyi ne olursa olsun kavramsal formülasyon ve genel hükümler arayışı için çabalarlar. Hatta bazı durumlarda reformist olmaktan ziyade devrimci sonuçlara bile varabilirler. Ampirik sosyoloji, sıradan dilde gelişmekte olan ülkeler olarak ele alındığında, sosyal ilişkilerin veya dini ve ahlaki geleneklerin kalkınma veya modernleşme yolunda diktiği birçok engeli tespit eder. Amerikan yöntemlerine göre oluşturulan ampirik sosyoloji, belirli koşullar altında, yalnızca devrimci gücün bu engelleri aşabileceği sonucuna varabilir. Analitik olarak adlandırılan sosyoloji, gelişme teorisine dayanarak, bu teorinin bir tür resmileştirilmiş modern tarih felsefesi olması nedeniyle kolayca açıklanabilen tarihin hareketini algılar. Toplumların karşılaştırmalı analizi kavramsal bir sistem gerektirdiğinden, bu durum biçimsel teoriyi de tanır; dolayısıyla sosyologların bugün teori dediği şeyin bir türü de budur.

Yedi yıl önce bu kitabı yazmaya başladığımda kendime şu soruyu sordum: Doğu Avrupalı sosyologların açıkladığı Marksist sosyoloji ile genel olarak Batılı sosyologların ve özel olarak Amerikalı sosyologların uyguladığı ampirik sosyoloji arasında ortak bir nokta var mı? Orijinal kaynaklara dönüş, "tarihsel sosyolojinin büyük öğretileri"nin araştırılması (Üniversite Dokümantasyon Merkezi tarafından yayınlanan iki derse verdiğim başlığı hatırlayacak olursak), bu soruyu yanıtlamak gibi nihai bir hedefe sahipti. Okuyucu benim aradığım cevabı bu kitapta bulamayacak ama burada başka bir şey bulacak. Cevabın mümkün olduğunu varsayarsak, o zaman bu kitabı takip etmesi gereken ancak henüz yazılmamış olan kitabın sonunda ortaya çıkacaktır.

Elbette en başından beri bu soruyu yanıtlamaya kararlıydım ve yanıt - belirsiz ve örtülü - bu kitapta yer alıyor. Doğu'nun Marksist sosyolojisi ile Batı'nın Parsonsçu sosyolojisi arasında, geçen yüzyılın büyük öğretileri ile günümüzün kısmi ve ampirik araştırmaları arasında, belli bir çıkar ortaklığı ya da dilerseniz belli bir süreklilik vardır. Marx ile Weber, Weber ile Parsons arasındaki, ayrıca Comte ile Durkheim arasındaki ve ikincisi, Marcel Mauss ile Claude LeviStrauss arasındaki bağlantıları nasıl fark etmemek mümkün olabilir? Günümüzün sosyologlarının, bir bakıma, bazılarının ön-sosyolog olarak adlandırdığı kişilerin çalışmalarının mirasçıları ve halefleri oldukları oldukça açıktır. "Sosyolog öncesi" ifadesi, tarihsel araştırmanın zorluklarla dolu olduğunu vurguluyor ve ben de bunları tanımlamaya başlamak istiyorum. Tarihin konusu ne olursa olsun -kurum, ulus ya da bilimsel disiplin- tanımlanması ya da sınırlarının belirtilmesi gerekir ki, buna dayanarak oluşumunun izini sürebilelim. Son çare olarak, bir Fransız veya herhangi bir Avrupalı tarihçi basit bir teknik kullanabilir: Atlantik ile Urallar arasında yer alan bir gezegen parçası, bir altıgen, Fransa veya Avrupa olarak adlandırılacak ve tarihçi ne olduğunu anlatacak. bu alanda. Aslında hiçbir zaman bu kadar beceriksiz bir yöntem kullanmaz. Fransa ve Avrupa coğrafi değil, tarihsel kavramlardır; her ikisi de kurumların ve fikirlerin birliğiyle tanımlanır, değişmekle birlikte belirli bir bölge tarafından tanınabilir. Tanım, günümüz ile geçmiş arasındaki iki yönlü bağlantılardan, günümüzün Fransa ve Avrupa'sının, Aydınlanma döneminin Fransa ve Avrupa'sı veya Hıristiyanlığın hakimiyeti ile karşılaştırılmasından türetilmiştir. İyi bir tarihçi, dönemlerin özelliklerini koruyan, onların ardıllığının izini süren ve son olarak tek bir tarih hakkında konuşmamıza izin veren tarihsel sabitleri hesaba katan kişidir.

Tarihin konusu bilimsel, sözde bilimsel veya yarı bilimsel bir disiplin olduğunda zorluk daha da artar. Sosyoloji hangi tarihten itibaren başlar? Hangi yazarlar sosyolojinin kurucuları olarak kabul edilmeye layıktır? Sosyolojinin hangi tanımını kabul etmeliyiz?

Katı olmadığını kabul ettiğim bir tanımı, keyfi olarak değerlendirmeden benimsedim. Sosyoloji, ister kişilerarası ilişkilerin temel düzeyinde, ister büyük nüfusların, sınıfların, ulusların, medeniyetlerin makro düzeyinde, ya da popüler bir ifadeyle küresel düzeyde, toplumsal olana bilimsel bir yaklaşım olduğunu iddia eden bir çalışmadır. toplumlar. Bu tanım aynı zamanda bir sosyoloji tarihi yazmanın ve sosyolojinin nerede başlayıp nerede bittiğini belirlemenin neden kolay olmadığını da açıkça ortaya koymaktadır. Hem bilimsel bir tasarımı hem de sosyal bir nesneyi tanımlamanın birçok yolu vardır. Sosyoloji hem bir tasarıma hem de bir nesneye mi ihtiyaç duyuyor, yoksa bunlardan birinin varlığında var olmaya mı başlıyor?

Her toplum belli bir ölçüde kendinin farkındadır. Birçoğu, kolektif yaşamın şu veya bu yönünde - nesnellik iddiasıyla - çalışmanın nesnesi haline geldi. Aristoteles'in Politika'sı bize siyaset sosyolojisi üzerine bir çalışma veya siyasi rejimlerin karşılaştırmalı bir analizi gibi görünüyor. “Siyaset” aynı zamanda aile ve ekonomik kurumların analizini de içerse de, politik sistemin analizine, kolektif yaşamın her düzeyinde ve özellikle insanın sosyalleşmesinin öncelikli olarak gerçekleştirildiği düzeydeki yönetim organizasyonuna dayanmaktadır. polis seviyesi. Toplumsal olanı ortaya çıkarma fikrinin sosyolojik düşünceyi belirlediği ölçüde, bu kitapta sosyolojinin kurucusu olarak Aristoteles'ten ziyade Montesquieu sunulmayı hak etmektedir. Ama eğer bilimsel amaç olduğundan daha önemli kabul ediliyor sosyal vizyon, o zaman Aristoteles muhtemelen Montesquieu ve hatta Comte ile aynı haklara sahip olacaktı.

Dahası. Modern sosyolojinin kaynağı yalnızca geçen yüzyılın sosyo-politik öğretileri değil, aynı zamanda iş istatistikleri, anketler ve ampirik anketlerdir. Profesör P. Lazarsfeld ve öğrencileri, birkaç yıldır bu diğer temele dayanarak tarihsel araştırmalar yürütüyorlar. Modern sosyolojinin kaynağı. Günümüzün ampirik ve niceliksel sosyolojisinin Montesquieu ve Comte'dan çok Le Play ve Coegle'a borçlu olduğu haklı olarak ileri sürülebilir. Ne de olsa Doğu Avrupa'daki profesörler, Marx'ın formüle ettiği tarihsel evrim yasalarının ötesine baktıkları ve karşılığında istatistikler, anketler ve röportajlar yoluyla Sovyet gerçekliğini araştırdıkları çağdaş sosyolojiye yöneliyorlar.

19. yüzyılın sosyolojisi şüphesiz insanların kendi üzerine düşünme zamanını yansıtır; toplumsal olanın farklı tezahür biçimleriyle daha somutlaştığı bir zaman: bazen bireyler arasındaki temel bir ilişki olarak, bazen de küresel bir varlık olarak. Bu sosyoloji aynı zamanda tamamen yeni olmayan, ancak radikalizminde orijinal olan bilimsel bilgi fikrini doğa bilimleri modelinde ve aynı hedefle ifade eder: Bilimsel bilgi insanlara toplum veya tarihi üzerinde hakimiyet sağlamalıdır. tıpkı fizik ve kimyanın onlara doğa güçleri üzerinde egemenlik sağlaması gibi. Bu bilginin bilimsel olabilmesi için tarihsel sosyolojinin büyük öğretilerinin sentetik ve küresel tutkularından vazgeçmesi gerekmez mi?

Modern sosyolojinin kökenlerini araştırırken aslında pek farkında olmasam da entelektüel portrelerden oluşan bir galeriyle karşılaştım. Öğrencilere seslendim ve doğaçlamaya izin veren özgürlükle konuştum. Sosyoloji olarak adlandırılma hakkına sahip olanı sürekli izole etmeye odaklanmak yerine, sosyologların ana düşüncelerini vurgulamaya, onların spesifik sosyolojik planlarını göz önünde bulundurarak ve bu planın son yüzyıldaki felsefi kavramlardan ve belirli bir politik düşünceden ayrılamaz olduğunu unutmadan vurgulamaya çalıştım. ideal. Ancak, zamanımızın sosyologları, makrososyoloji alanına girmeye ve toplumun küresel bir yorumunun ana hatlarını çizmeye cesaret ettikleri anda, başka türlü davranamazlar.

Bu portreler sosyologların mı yoksa filozofların mı portreleri? Bu konuda tartışmayalım. Diyelim ki, nispeten yeni tipte bir sosyal felsefeden, bilimsel doğası ve belli bir toplumsallık vizyonuyla öne çıkan bir sosyolojik düşünme biçiminden, 20. yüzyılın son üçte birinde yaygınlaşan bir düşünce tarzından bahsediyoruz. yüzyıl. Homo sosyoloji değiştirmeye geliyor homo ekonomikus. Dünyanın her yerindeki üniversiteler, sosyal sistem ve kıtadan bağımsız olarak sosyoloji bölümlerinin sayısını artırıyor; Kongreden kongreye sosyoloji alanındaki yayınların sayısı artacak gibi görünüyor. Sosyologlar geniş çapta ampirik yöntemler kullanır, sondajlar yapar ve kendi kavram sistemlerini kullanır; özel optikler kullanarak toplumu belirli bir açıdan inceliyorlar. Bu düşünce tarzı, kökenleri önerilen portre galerisinde ortaya çıkan gelenekten beslenmektedir.

Neden bu yedi sosyologu seçtim? Saint-Simon, Proudhon ve Spencer neden bu galeride yok? Muhtemelen bazı makul argümanlar sunabilirim. Comte'dan Durkheim'a, Marx'tan 20. yüzyıl devrimlerine, Montesquieu'dan Tocqueville'e ve Tocqueville'den Amerikan ideolojisi günümüze aittir. İkinci bölümün üç yazarına gelince, onları zaten T. Parsons ilk büyük kitabı olan “The Structure of Social Action”da birleştirmişti; ayrıca üniversitelerimizde sosyolojinin kurucularından çok ustaları olarak okutulmaktadırlar. Ancak seçimimin kişisel nedenlerini kabul etmezsem bilimsel dürüstlüğe karşı günah işlemiş olurum.

Daha önce bir yıllık dersimi kendisine adadığım Montesquieu ile başladım çünkü Kanunların Ruhu Üzerine kitabının yazarı hem siyaset filozofu hem de sosyolog olarak kabul edilebilir. Klasik filozofların üslubuyla siyasal rejimleri analiz etmeye ve karşılaştırmaya devam ediyor; aynı zamanda toplumsal bütünün tüm alanlarını kavramaya ve değişkenler arasındaki çoklu bağlantıları tespit etmeye çalışır. İlk yazarın seçiminin, Leon Brunswick'in Progress of Consciousness in Western Philosophy adlı eserinde Montesquieu'ya ayrılan bölüme ilişkin anılarımdan esinlenmiş olması mümkündür. Bu bölümde Montesquieu'nün sosyolojinin öncüsü olmadığını, Comte ve takipçilerinin sentetik yönteminin aksine çalışmaları analitik yöntemin uygulanmasına örnek teşkil eden bir sosyolog olduğunu ilan eder.

Ayrıca Tocqueville'e de odaklandım çünkü sosyologlar, özellikle de Fransız sosyologlar onu görmezden gelme eğilimindedir. Durkheim selefini Montesquieu'da tanıdı: “Amerika'da Demokrasi Üzerine” kitabının yazarına hiçbir zaman bu kadar değer verdiğini sanmıyorum. Lisedeki çalışmalarım sırasında veya üniversitedeyken filoloji, felsefe veya sosyoloji üzerine tezler toplanabilirdi. ve aynı zamanda yurtdışındaki bir öğrencinin bilmeden edemeyeceği bir ismi asla duymamak. Tocqueville, İkinci İmparatorluğun koşullarında yaşamının sonunda, Yeni Dünya'nın çöl alanlarında yaşadığından daha da kötü bir yalnızlık duygusu yaşadığını dile getirdi. Fransa'daki ölümünden sonraki kaderi, son yıllardaki yargılamalarının devamıydı. İlk kitabının muzaffer başarısını deneyimleyen, bilinçli ve üzgün bir şekilde demokrasiye dönen büyük Norman ailesinin bu torunu, Fransa'da oynamadı (sürekli olarak sahiplerinin aşağılık bencilliğine, devrimcilerin öfkesine ve despotizme düşkünlük gösterdi) bir adamın) arzuladığı rol. Geldiği partiye göre fazla liberal, Cumhuriyetçilerin gözünde yeni fikirlerden yeterince ilham alamamış, ne sağda ne de solda kabul görmemiş, herkesten şüphelenmeye devam etmişti. Fransa'daki İngiliz veya Anglo-Amerikan okulunun takipçilerinin kaderi böyledir, demek istiyorum ki, 17-17'den bu yana Fransa tarihinin fırtınalı değişimlerini nostalji duygusuyla karşılaştıran veya karşılaştıran Fransızlar için yazıldı. İngilizce konuşan halkların sahip olduğu özgürlükle 8-9.

İdeal olmaktan ziyade karşı konulmaz bir hareket olan demokrasiye ilişkin ihtiyatlı değerlendirme tarzı nedeniyle siyasi olarak izole edilmiş olan Tocqueville, Comte'un en azından Fransa'da kurucusu olarak kabul edildiği sosyoloji okulunun ve Durkheim'ın bazı yol gösterici fikirlerine karşı çıkıyor. ana temsilci. Sosyoloji, toplumsalın bu şekilde temalaştırılmasını içerir; siyasal kurumların, yönetim biçiminin toplumsal bir temele indirgenmesine ya da bunların toplumsal sistemin yapısal özelliklerinden çıkarsanmasına izin vermez. Dolayısıyla, toplumsalın temalaştırılmasından politikanın değersizleştirilmesine veya politik özgüllüğün inkarına geçiş kolaydır: Farklı biçimlerde aynı kaymayı yalnızca Comte'da değil, aynı zamanda Marx ve Durkheim'da da görüyoruz. Her ikisi de Tocqueville'in demokratik, Comte'un ise sanayici toplumlara ait olduğu liberal demokratik rejimler ile tek partili rejimler arasındaki savaşın hemen ardından alevlenen tarihsel çatışma, Amerika'da Demokrasinin sona erdiği alternatif üzerinden kavranan modernliği yansıtıyor: “Zamanımızın ulusları, çevrelerindeki yaşam koşullarının eşitliğini sağlama konusunda başarısız olamazlar; ancak bu eşitliğin onları köleliğe mi özgürlüğe mi, aydınlanmaya mı yoksa barbarlığa mı, refaha mı yoksa yoksulluğa mı götüreceği onlara bağlıdır.”

Seçimimde neden Saint-Simon yerine Comte'u seçtiğim sorulabilir. Nedeni basit. Saint-Simon'un sözde projesine katılımı ne olursa olsun, Saint-Simon'un projesi Comte'un projesiyle karşılaştırılabilecek sentetik bir bütünlük oluşturmaz. Pozitivizmin temalarının çoğunun, zamanın ruhunun bir temsilcisi olan Kont Saint-Simon'un eserlerinde zaten sunulduğunu varsayarsak, o zaman bu temaların, yalnızca onun tuhaf dehası sayesinde katı bir şekilde felsefi olarak organize edildiğini söylemek gerekir. İlk başta dönemin tüm bilgilerini kapsayan iddialı bir plana sahip olan ancak kısa sürede kendi oluşturduğu entelektüel yapı içinde yalnızlaşan Politeknik Okulu öğrencisi.

Her ne kadar çalışmaları bana yakın olsa da, Proudhon bu portre galerisinde temsil edilmiyor çünkü onu bir sosyologdan ziyade çoğulcu ve sosyalist olarak görüyorum. Onun aynı zamanda tarihin gidişatına ilişkin sosyolojik bir bakış açısına sahip olmadığı söylenemez (aynı şey tüm sosyalistler için de söylenebilir), ancak kitaplarından sosyolojik düşünce tarihçisine sunulanın eşdeğerini çıkarmak kolay değildir. Pozitif Felsefe veya Sermaye Üzerine Bir Kurs tarafından. Spencer'a gelince, onun önemli bir yere sahip olduğunu hemen kabul ediyorum. Ancak bir portre, orijinal hakkında derin bilgi sahibi olmayı gerektirir. Sosyolojinin “kurucuları” dediğim yedi yazarın önemli eserlerini defalarca yeniden okudum. Spencer'ın çalışmaları için aynı şeyi söyleyemem.

Portreler ve özellikle eskizler (her bölüm daha çok eskiz gibidir) her zaman bir dereceye kadar sanatçının kişiliğini yansıtır. Yedi yıl sonra ilk bölümü ve beş yıl sonra ikinci bölümü yeniden okuduğumda, bu mesajların her birinin hazırlanmasına rehberlik eden ve belki de o sırada gerçekleşmemiş olan niyeti fark ettiğimi hissettim. Açıkça Montesquieu ve Tocqueville'i ortodoks sosyologların saldırılarına karşı savunmak ve Gironde'lu parlamenter ile Manş Milletvekili'nin sosyolojinin kurucuları arasında yer almaya layık olarak tanınmasını sağlamak konusunda endişeliydim, her ne kadar her ikisi de sosyolojizmden kaçınsa da ve (nedensel anlamda) özerkliği ve hatta sosyal yapı veya sosyal temel ile ilgili olarak siyasi sistemin belli bir önceliğini (insani anlamda) destekledi.

Comte uzun zamandır tanındığından öğretisinin sunumunun farklı bir amacı var. Bu bölüm onun çalışmasını orijinal sezgiden kaynaklanıyormuş gibi yorumlama eğiliminin ana hatlarını çiziyor. Dolayısıyla belki bu durum beni Comte'un sosyolojik felsefesine ondan daha fazla sistematiklik kazandırmaya yöneltti ama buna daha sonra değineceğiz.

Marksist öğretinin polemiksel sunumu, Marx'tan çok, 10 yıl önce moda olan, "Kapital"in "Ekonomik ve Felsefi El Yazmaları"na tabi kılındığı bağlamda moda olan yorumlara yöneliktir. 1844 ve genç Marx'ın (1845 öncesi) eserleri ile olgunluk dönemi arasındaki uçurumu yanlış değerlendirdi. Aynı zamanda Marksistler II ve Marksistler tarafından korunan ve kullanılan, tarihsel öneme sahip Marx'ın fikirlerini vurgulamak istedim. III Uluslararasılar. Bu bağlamda, aralarındaki farkların derinlemesine bir analizini feda ettim. eleştiri, Marx'ın 1841'den 1844'e kadar önderlik ettiği ve Ekonomi politiğin eleştirisi,(Böyle bir analize başka bir dersimde zaten başladım ve bir gün devam etmeyi umuyorum). Bu belirleyici nokta Louis Althusser tarafından vurgulanmıştır: Genç Marx ile Kapital'in yazarı Marx arasındaki süreklilik ya da süreklilik eksikliği, onun yolunun iki aşamasında esasen aynı "eleştiri" kelimesine verilen anlama bağlıdır.

İkinci bölümün üç bölümü bana daha akademik, belki de daha az amaca yönelik görünüyor. Bu arada, fikirlerine her zaman antipati duyduğum Durkheim'a haksızlık etmiş olmaktan korkuyorum. Muhtemelen dayanmam çok çaba gerektirdi sosyoloji, Sosyolojik analiz ve Durkheim'ın derin sezgisi bunu sıklıkla ortaya koyuyor. Açıkçası, onun çalışmalarındaki tartışma alanını - yani felsefesini - haksız bir şekilde abarttım.

30 yıl önce kendisine düşmanlıkla dolu bir makale ithaf etmiş olmama rağmen, Genel Sosyoloji Üzerine İnceleme'nin yazarını kayıtsız bir şekilde tanıttım. Pareto yalnız bir insandır ve yaşlandıkça, başlarına gelen lanetlere kısmen değmiş olsalar bile, kendimi "lanet olası yazarlara" yakın hissediyorum. Üstelik Pareto'nun sinizmi bir alışkanlık haline geldi. Felsefe arkadaşlarımdan biri Pareto'yu aptal olarak görüyor (en azından şunu belirtmeliydi: felsefi bir aptal) ve muhtemelen (otuz yıl önceki Célestan Boutlet gibi) Vilfredo Pareto'ya dair referansları duymadan duyamayan tek bir profesör tanımıyorum. Torunlarının düşünce tarihindeki yerini henüz belirleyemediği büyük iktisatçının, sosyolojik bir anıtın yazarının adının anılmasıyla bile içinde kaynayan öfkesini açığa çıkarmak için.

Durkheim'ın erdemlerini takdir etme konusunda kendimi dizginlemek zorunda kalan ve Pareto konusunda tarafsız olan Max Weber'e hayranım; her ne kadar en önemlileri de dahil olmak üzere pek çok sorunu anlama konusunda kendimi ondan çok uzak hissetsem de, gençliğimden beri hayranlık duyuyorum. Öyle olsa bile, Weber onu çürütsem bile beni asla sinirlendirmez, oysa Durkheim'in argümanlarının mantığını kabul etsem bile bazen tedirgin oluyorum. Muhtemelen bir bilim insanına yakışmayan bu tepkilerin açıklamasını psikanalistlere ve sosyologlara bırakıyorum. Her şeye rağmen alıntı sayısını artırarak kendime karşı bazı önlemler aldım, tabii ki alıntı seçiminin de istatistikler gibi keyfiliğe çok yer bıraktığını unutmadım.

Son olarak son söz: İlk bölümün sonunda kendimi, Elie Alevi'yi de eklediğim Tocqueville'deki Montesquieu liberal sosyologlarının ekolünde görüyorum. Bunu, PITTA ve Birleşik Krallık'ta daha önce yayınlanmış olan bu kitabı eleştirenlerin gözünden kaçan ironi ("gecikmiş bir akraba") olmadan yapmıyorum. Eserlerini ancak son 10 yılda ciddi olarak incelediğim Montesquieu veya Tocqueville'e hiçbir etki borçlu olmadığımı eklemek bana faydalı görünüyor. Ama 3-5 yıl boyunca Marx'ın kitaplarını okuyup tekrar okudum. Özellikle "Özgürlükler Üzerine Bir Deneme" kitabının ilk bölümünde, Tocqueville ile Marx arasındaki paralellik veya karşıtlık şeklindeki retorik yöntemi defalarca kullandım. Tocqueville'e, günümüz dünyasının gözlemlerine dayanan Alman felsefesi Marksizm aracılığıyla geldim. Amerika'da Demokrasi Üzerine ile Kapital arasında hiçbir zaman tereddüt etmedim. Çoğu Fransız öğrenci ve profesör gibi ben de 1930'da Marx'ın doğruyu söylediğini ve kapitalizmin Kapital tarafından kesin olarak kınandığını ilk kez kendime kanıtlamaya çalışana kadar Amerika'da Demokrasi Üzerine'yi okumamıştım ve başarısız oldum. . Neredeyse kendime rağmen, Amerika'da Demokrasi Üzerine'nin saf ve hüzünlü düzyazısından çok Kapital'in gizemleriyle ilgilenmeye devam ediyorum. Bulgularıma göre ben İngiliz okuluna mensubum; Gelişimimi esas olarak Alman okuluna borçluyum.

Bu kitap Takas Odası Denetçisi Bay Guy Berger tarafından hazırlanmıştır. Onun katkısı, önceden yazıya geçirilmemiş ve birçok hata içeren dersleri düzenlemenin çok ötesine geçiyor. Metni alıntılar, notlar ve açıklamalarla zenginleştirdi. Bu kitap ona çok şey borçludur ve kendisine sıcak ve dostane şükranlarımı sunuyorum.

Yayıncıdan
İktidar, toplumsal eşitlik, diktatörlük ve demokrasi sorunları - bunlar ünlü Fransız sosyoloğun Montesquieu, Comte, Marx, Tocqueville, Durkheim, Pareto ve Weber'e adanmış bir dizi makalede gündeme getirdiği ebedi ve bugün özellikle güncel konular çemberidir. .
Genel baskı ve önsöz: Dr. Sc. P.S.Gurevich
==
Bu kitap, yirminci yüzyılın önde gelen düşünür-sosyologlarından “felsefede sosyolog, sosyolojide filozof” R. Aron'un (1905-1983) eserlerinin Rusya'daki ilk yayınıdır. tarzında yazılmış çok ilginç bir kitap. karşılaştırmalı araştırma; yazar sadık kalıyor liberal gelenek Aristoteles'ten başlayıp M. Weber'e kadar en büyük sosyal düşünürlerin görüşlerini karşılaştırmanın görevi olduğunu gören ve çeşitli kavramları nihai sonuçlara ve tek bir bakış açısına indirgemeye çalışmadan. En farklı ve çelişkili görüşleri ortaya koyan yazar, hem sosyal yaşamın karmaşıklığını hem de ona ilişkin çeşitli kavramsal yorumların varlığını vurguluyor. İş sorunlar etrafında değil, isimler etrafında inşa ediliyor. Aron, sosyal düşünürün bireyselliği olgusundan yola çıkıyor. Felsefi yaratıcılık gibi sosyolojik yaratıcılık da benzersiz ve kişiseldir.
O halde Aron neyi başarmaya çalışıyor? Bilgiçliğe karşı uyarıyor. Sosyolojide her yaşa uygun doğrular yoktur.
Aron'un Avrupa'daki sosyolojik düşünce tarihini yeniden inşa eden makaleleri, yalnızca siyaset felsefesinin gelişimini göstermeleri nedeniyle ilgi çekici değildir. Sosyolojinin ilerleme aşamalarını yeniden yaratırken, zamanların yoklaması ve toplumsal dinamikleri belirleyen mekanizmaların araştırılması arayışı elle tutulur. Fransız bilim adamı, son yüzyılların en büyük sosyologlarının ideolojik mirasının analizine yöneldi. Montesquieu'den Weber'e geçen Aron, esasen aynı soruları aklında tutuyor. Toplum nasıl gelişir? Birliğini bir arada tutan şey nedir? Birleşmeye mi yoksa çeşitliliğe mi yöneliyor? Hangi toplumsal formlar kalıcılığını gösteriyor? Tarih nereye gidiyor? Bütün bu sorunlara elbette nihai bir çözüm getirilmedi. Zamana ve keskin entelektüel düşünceye meydan okumak için yeni bir tarihsel bağlamda ortaya çıkıyorlar.

konuyla ilgili diğer kitaplar:

R. Aron. Seçilmiş: Tarih Felsefesine Giriş
Directmedia'dan sosyoloji klasikleri
Tocqueville Alexis de. Amerika'da Demokrasi
E. Giddens Sosyoloji
Kültürel Çalışmalar: Klasik Eserler
Andreeva Sosyal biliş psikolojisi
A. Schütz Anlamla parlayan bir dünya
Sosyolojik teoride yeni yönelimler
OZON hakkında bir kitap satın al

ISBN: 5-01-003727-0

Yayımcı: M. İlerleme Evreni

Yayınlanma yılı: 1993

Sayfalar: 606

Dil: Çev. Fransızca'dan

Kalite: mükemmel