«Պլատոնն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունն ավելի թանկ է». արտահայտության ծագումն ու իմաստը. Պլատոնն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունն ավելի թանկ է Պլատոնն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունն ավելի թանկ փաստարկներ են

«Պլատոնն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունն ավելի թանկ է»

Արիստոտելը, ով ստացել է Ստագիրիտ մականունը իր ծննդավայրով (մ.թ.ա. 384-322), ծնվել է Մակեդոնիայի թագավորի պալատական ​​բժշկի ընտանիքում և մանկուց ընկերացել է ապագա թագավոր Ֆիլիպի՝ Ալեքսանդր Մակեդոնացու հոր հետ։ . 17 տարեկանում նա գալիս է Աթենք և դառնում նախ աշակերտ, ապա՝ փիլիսոփա Պլատոնի ակադեմիայում, որտեղ մնաց մինչև ուսուցչի մահը՝ մ.թ.ա. 347 թ.։

Ակադեմիայում նա անմիջապես աչքի ընկավ Պլատոնի կողմնակիցների շարքում իր անկախությամբ։ Չնայած «ակադեմիկոսների» արհամարհանքին հռետորաբանության՝ որպես սոֆիստների կողմից մշակված մակերեսային և ունայն գիտություն, Արիստոտելը գրում է «Թոփիկա» էսսեն, որը նվիրված է լեզվի, նրա կառուցվածքների վերլուծությանը և ներկայացնում որոշ կանոններ։ Ավելին, Արիստոտելը փոխում է ակադեմիայում երկխոսությունների ընդհանուր ընդունված ձևը՝ ներկայացնելով իր ստեղծագործությունները ձևով. տրակտատներ։ Topeka-ին հաջորդում է Սոփիստական ​​հերքումները, որտեղ Արիստոտելը հեռանում է սոփեստներից: Այնուամենայնիվ, նա շարունակում է հրապուրվել ֆորմալացված մտքի հետ աշխատելով և գրում է տրակտատներ «Կատեգորիաներ», «Մեկնաբանության մասին» և վերջապես «Վերլուծություն», որտեղ ձևակերպում է կանոնները. սիլլոգիզմներ.Այսինքն՝ նա գիտություն է ստեղծում տրամաբանությունըայն ձևով, որով այն դեռևս դասավանդվում և ուսումնասիրվում է աշխարհի դպրոցներում, գիմնազիաներում և համալսարաններում՝ անվան տակ. ֆորմալ տրամաբանություն.

Արիստոտելը հատուկ մշակում է մի կողմից էթիկական խնդիրները, իսկ մյուս կողմից՝ որպես առանձին գիտություն՝ բնափիլիսոփայություն. գրում է «Մեծ էթիկան» և «Եվդսմիական էթիկան», ինչպես նաև «Ֆիզիկա», «Երկնքի մասին» տրակտատները։ «Ծագման և ոչնչացման մասին», «Օդերեւութաբանություն». Բացի այդ, նա ուսումնասիրում է «մետաֆիզիկական» հարցերը. ամենաընդհանուր և հուսալի սկզբունքներն ու պատճառները, որոնք թույլ են տալիս մեզ հասկանալ գիտելիքի էությունը և ճանաչել գոյություն ունեցող իրերը: Մեզ համար այս ծանոթ «Մետաֆիզիկա» անվանումն առաջացել է 1-ին դարում Արիստոտելի աշխատությունների հրատարակիչից հետո: մ.թ.ա. Անդրոնիկոս Հռոդոսացին տեղադրել է համապատասխան տեքստերը

«Հետևող ֆիզիկա» (սեմինարներ և լուսանկարչություն); Ինքը՝ Արիստոտելը (Մետաֆիզիկայի առաջին գրքի երկրորդ գլխում) համապատասխան գիտությունը՝ առաջին փիլիսոփայությունը, ինչ-որ իմաստով մարդկային հնարավորություններից բարձր է համարել, ամենաաստվածայինը և հետևաբար ամենաթանկը։

Ընդհանուր առմամբ, Արիստոտելը գրել է ավելի քան 50 աշխատություններ, որոնք արտացոլում են բնական գիտական, քաղաքական, էթիկական, պատմական և փիլիսոփայական գաղափարներ։ Արիստոտելը չափազանց բազմակողմանի էր:

343 թվականին մ.թ.ա. Արիստոտելը, Մակեդոնիայի թագավոր Ֆիլիպի հրավերով, դառնում է իր որդու՝ Ալեքսանդրի դաստիարակը՝ ողջ Հելլադայի ապագա նվաճողը (կամ միավորողը): 335 թվականին նա վերադարձել է Աթենք և այնտեղ ստեղծել իր դպրոցը։ Արիստոտելը Աթենքի քաղաքացի չէր, Աթենքում տուն և հող գնելու ցանկություն չուներ, ուստի նա քաղաքից դուրս դպրոց հիմնեց հանրային գիմնազիայում, որը գտնվում էր Ապոլլոն ճեմարանի տաճարի մոտ և համապատասխան կոչված էր։ Ճեմարան.Ժամանակի ընթացքում Արիստոտելի դպրոցը՝ համալսարանի մի տեսակ նախատիպ, նույնպես սկսեց այսպես կոչվել։ Այստեղ տարվել են և՛ հետազոտական, և՛ դասավանդման աշխատանքներ, ուսումնասիրվել են տարբեր ոլորտներ՝ բնափիլիսոփայություն (բնագիտություն), բանասիրություն (լեզվաբանություն, ճարտասանություն), պատմություն և այլն։ Գիմնազիայում այգի կար, իսկ մեջը զբոսանքի համար ծածկված պատկերասրահ։ Դպրոցը սկսեց կոչվել Պերիպատոս(հունարեն yaersateoo-ից՝ քայլել, զբոսնել), իսկ Արիստոտելի աշակերտները՝ պերիպատետիկներ,քանի որ դասերի ժամանակ քայլում էին։

Լիցեյը, ինչպես նաև Պլատոնի ակադեմիան գոյություն է ունեցել մինչև 529 թվականը: Այս ժամանակ քրիստոնեությունն արդեն դարձել էր պաշտոնական կրոն նախկին Հելլադայի տարածքում, որը դարձավ Բյուզանդական (Արևելյան Հռոմեական) կայսրության մի մասը: 529 թվականին Հուստինիանոս կայսրը օրենք արձակեց, որով արգելում էր հեթանոսներին, ի թիվս այլ բաների, զբաղվել ուսուցչական գործունեությամբ, այժմ նրանք պետք է կամ մկրտվեին, կամ ենթարկվեին ունեցվածքի բռնագրավման և աքսորի։ Փիլիսոփայության ուսուցումն արգելող հրամանագիր ուղարկվեց Աթենք. «Որ ոչ ոք չսովորեցնի փիլիսոփայություն, չմեկնաբանի օրենքները և ոչ մի քաղաքում խաղատներ չստեղծի» (Ջոն Մալալա, «Ժամանակագրություն», գիրք XVIII):

Պլատոնը և Արիստոտելը ավելի հաջողակ էին, քան մյուս փիլիսոփաները. նրանց գաղափարները, հատկապես Արիստոտելի, ընդունվել են քրիստոնյա աստվածաբանների կողմից՝ սինթեզելով դրանք քրիստոնեական վարդապետության հետ։ Հուդա-քրիստոնեական ավանդույթի հետ համընկնում էր նրանց բացատրությունը աշխարհի էության մասին՝ հիմնված արտազգայական իդեալական իրականության գոյության վրա, ամեն ինչի միակ սկիզբը, որը հին փիլիսոփաներն իրենք էին անվանում։ Աստված.

Արիստոտելի գոյաբանությունը ներկայացված է հիմնականում նրա «Ֆիզիկա» և «Մետաֆիզիկա» աշխատություններում (այս անվան պատմության մասին կխոսենք ստորև)։

Այսպիսով, Արիստոտելը ճանաչում է գաղափարների գոյությունը, համաձայնում է տիեզերքում դրանց գերիշխող դերին, բայց հրաժարվում է դրանց բաժանումից։ Պլատոնական երկփեղկված աշխարհից նա կառուցում է մեկ աշխարհ, որտեղ գաղափարներն ու իրերը, սուբյեկտներն ու երեւույթները միավորված են: Աշխարհը մեկն է և ունի մեկ սկիզբ՝ Աստված, որը նույնպես կա հիմնական շարժիչ; բայց բոլոր նյութական բաները ոչ թե իրական էությունների արտացոլանքներն են կամ պատճենները, այլ իրական իրերը, որոնք ունեն էություն, կապված բոլոր այլ բաների հետ: Արիստոտելը կարծում է, որ լինելը ոչ թե մեկ, այլ բազմաթիվ իմաստներ ունի։ Այն ամենը, ինչ ոչինչ չէ, մտնում է գոյության ոլորտ՝ թե՛ զգայական, թե՛ ըմբռնելի։

Աշխարհի հիմքը, ըստ Արիստոտելի, է գործ(պասիվ սկիզբ) և ձևը(ակտիվ սկզբունք), որոնք միավորվելիս ձևի գերակայությամբ կազմում են իրերի ողջ բազմազանությունը։ Ձևն է գաղափար, մի բանի էությունը։ Քանդակագործը արձան ստեղծելիս սկզբում գլխում ունենում է իր պատկերը կամ ձևը, այնուհետև նրա գաղափարը զուգակցվում է մարմարի (մատերիա) հետ. առանց գաղափարի մարմարը երբեք չի վերածվի արձանի, այն կմնա մեռած քար։ Նմանապես, ամեն ինչ առաջանում և գոյություն ունի:

Սա պատկերացնելու համար գաղափարի օրինակով արդարություն, ապա պարզվում է, որ դա այն ձևն է, որը միավորվում է նյութի հետ՝ համաձայն ամենաբարձր գաղափարով սահմանված օրենքների (ձիերը ծնում են նոր ձիեր); այն դեռ մնում է իդեալական, բոլոր ձիերի ընդհանրությունը բացատրվում է նրանց ձևի ընդհանրությամբ, բայց ոչ թե նրանցից առանձնացված, այլ գոյություն ունեցող յուրաքանչյուր ձիու հետ միասին։ Այսպիսով, ձևերը գոյություն ունեն նյութական իրերի միջոցով: Նույնիսկ չափածոյի ձևը (այսինքն՝ ոտանավորն ինքը) գոյություն ունի և զարգանում է նրա բանավոր կամ գրավոր վերարտադրման միջոցով: Այնուամենայնիվ, կան նաև մաքուր ձևեր՝ առանց նյութի որևէ խառնուրդի։

Անգլիացի հայտնի փիլիսոփա և տրամաբան Բերտրան Ռասելը Արիստոտելի ուսմունքներն անվանում է «Պլատոնի տեսակետները՝ նոսրացված ողջախոհությամբ»։ Արիստոտելը փորձում է համատեղել իրականության առօրյա հայեցակարգը փիլիսոփայականի հետ՝ չժխտելով առաջինին ճշմարտության ուղին սկսելու ունակությունը. չի ժխտում իրերի աշխարհի իսկությունը՝ դրանով իսկ բարձրացնելով նրա կարգավիճակը:

Արիստոտելի գոյաբանությունն ավելի գետնին է թվում, բայց միևնույն ժամանակ հաշվի է առնում ավելի բարձր սուբյեկտների առկայությունը: Նրա ուսուցման հիմնական գաղափարն է Բնահյութ.Ամեն ինչ ունի Բնահյութ -այնպիսի էակ, որը իրերին և աշխարհին որպես ամբողջություն տալիս է իսկականություն և համապատասխանություն: Էությունն այն է, ինչ որոշում է իրի որակը։ Այսպիսով, սեղանի էությունն այն է, որ այն սեղան է, և ոչ թե այն կլոր կամ քառակուսի. ուրեմն էությունն այն է ձեւը։

Կարևոր է հասկանալ, որ Արիստոտելի «ձև» հասկացության բովանդակությունը տարբերվում է բառի օգտագործման մեր ամենօրյա պրակտիկայում դրա իմաստից. ձևը էություն է, գաղափար: Բոլոր սուբյեկտներն ունե՞ն նյութական կրող: Ոչ, ոչ բոլորը: Աստված հայտարարված է ձևերի ձևը, մաքուր էություն՝ առանց նյութականության որևէ խառնուրդի։ Արիստոտելը հստակ տարբերակել է ընդհանուր և առանձին հասկացությունները։ Տակ միայնակհասկացվում են հատուկ անուններ, որոնք վերաբերում են կոնկրետ թեմային (օրինակ՝ Սոկրատես); տակ ընդհանուր -նրանք, որոնք կիրառելի են բազմաթիվ առարկաների (ձիու), բայց երկու դեպքում էլ ձևը դրսևորվում է նյութի հետ կապի միջոցով։

Ձևը հասկացվում է որպես համապատասխանություն(գործել), և նյութը որպես պոտենցիալ.Նյութը պարունակում է միայն գոյության հնարավորություն (պոտենցիա). չձևավորված, ոչինչ չի ներկայացնում: Տիեզերքի կյանքը ձևերի անընդհատ հոսք է միմյանց մեջ, մշտական ​​փոփոխություն, և ամեն ինչ փոխվում է դեպի լավը, շարժվում է դեպի ավելի ու ավելի կատարյալ, և այս շարժումը կապված է ժամանակի հետ: Ժամանակը չի ստեղծվում ու չի անցնի, դա ձև է։ Ժամանակի ընթացքը ենթադրում է պահերի առկայություն սկզբումԵվ Հետո, բայց ժամանակը որպես այս պահերի պայման հավերժ է։ Հավերժական ժամանակը ինքնին, ինչպես հավերժական շարժումը, գոյություն ունի շնորհիվ սկզբին, որը պետք է լինի հավերժական և անշարժ, քանզի շարժման բացարձակ պատճառ կարող է լինել միայն անշարժը։ Այստեղից բխում է Արիստոտելի վարդապետությունը չորս առաջին պատճառների մասին. պաշտոնական(ձև, ակտ), նյութական(նյութ, ուժ), վարելԵվ թիրախ.

Առաջին երկուսն արդեն ասվել են, երկրորդ երկուսը կապված են ֆորմալ պատճառի հետ, քանի որ դիմում են Միակ Աստծո գոյությանը: Այն ամենը, ինչ շարժական է, կարող է շարժվել մեկ այլ բանով, ինչը նշանակում է, որ ցանկացած շարժում բացատրելու համար անհրաժեշտ է սկզբից գալ: Տիեզերքի շարժումը բացատրելու համար անհրաժեշտ է գտնել բացարձակ համընդհանուր սկզբունք, որն ինքնին անշարժ կլիներ և կարող էր իմպուլս տալ մնացած ամեն ինչի շարժմանը. դա այն է, ինչ կա ձևերի ձևը, առաջին ձևը՝ զուրկ բոլոր հնարավորություններից։ Սա մաքուր գործողություն(ձևական պատճառ), կամ Աստված, որը նաև նյարդերի շարժիչն է և բոլոր բաների հիմնական պատճառը: Առաջնային իմպուլսի մասին ուսմունքը, որը թվագրվում է Արիստոտելից, նպատակ ունի բացատրել աշխարհում շարժման գոյությունը, նրա օրենքների միասնությունը և շարժման դերը աշխարհի ձևավորման գործընթացում։

Թիրախային պատճառը նույնպես կապված է Աստծո հետ, քանի որ, սահմանելով համընդհանուր օրենքներ, նա դնում է շարժման և զարգացման համընդհանուր նպատակը: Առանց նպատակի ոչինչ չի լինում, ամեն ինչ կա մի պատճառով: Սերմի նպատակը ծառն է, ծառի նպատակը՝ պտուղը և այլն։ Մի նպատակը ծնում է մյուսը, հետևաբար, կա մի բան, որն ինքնին նպատակ է, որը սահմանում է նպատակադրման այս շղթան։ Աշխարհի բոլոր գործընթացները շտապում են դեպի ընդհանուր նպատակ՝ դեպի Աստված. դա նաև ընդհանուր բարիք է: Այսպիսով, չորս առաջին պատճառների վարդապետությունընպատակ ունի ապացուցելու, որ.

Կա ինչ-որ էություն, որը հավերժական է, անշարժ և խելամիտ բաներից անջատ. ...այս էությունը չի կարող ունենալ ոչ մի մեծություն, բայց այն չունի մասեր և անբաժանելի է...

Բոլոր կենդանի էակները գիտեն Աստծուն և ձգվում են դեպի նա, քանի որ սիրով և հիացմունքով են գրավում ամեն մի գործողություն: Աշխարհը, ըստ Արիստոտելի, սկիզբ չունի։ Այն պահը, երբ քաոս էր, գոյություն չուներ, քանի որ դա կհակասեր պոտենցիալից (նյութ, նյութական պատճառ) ակտուալության (ձևի) գերակայության թեզին։ Սա նշանակում է, որ աշխարհը միշտ եղել է այնպիսին, ինչպիսին կա. հետեւաբար, ուսումնասիրելով այն, մենք կկարողանանք հասնել իրերի էությանը եւ ամբողջ աշխարհի էությանը (բացարձակ ճշմարտություն): Այնուամենայնիվ, գիտելիքի ուղիները կապված չեն որևէ իռացիոնալ ընկալումների և բացահայտումների հետ: Այն ամենին, ինչ Պլատոնը խոստանում է մեզ ինչ-որ անապացուցելի հիշողության միջոցով, մենք, ըստ Արիստոտելի, կարող ենք հասնել միանգամայն երկրային ռացիոնալ միջոցներով. բնության ուսումնասիրություն (նկարագրություն, դիտարկում, վերլուծություն) և տրամաբանություն (ճիշտ մտածողություն): «Բոլոր մարդիկ ձգտում են գիտելիքի» - այսպես է սկսվում Արիստոտելի մետաֆիզիկան:

• Տես՝ Շիչալիպ Յու. Ա. Արիստոտելի ակադեմիա // Փիլիսոփայության պատմություն. Արևմուտք-Ռուսաստան-Արևելք. Գիրք 1. Հնության և միջնադարի փիլիսոփայություն. Մ.: Հունա-լատինական կաբինետ, 1995. Պ. 121-125 թթ.
• Տես՝ Փիլիսոփայության պատմություն։ Արևմուտք-Ռուսաստան-Արևելք. էջ 233-242։
• Տես՝ Russell B. History of Western Philosophy. Գիրք 1. էջ 165։
• Արիստոտել. Մետաֆիզիկա. Կի. XII. Գլ. 7. Մեջբերված՝ Համաշխարհային փիլիսոփայության անթոլոգիա: T. 1. Մաս 1. P. 422։

Արտահայտության կիրառումը գրականության մեջ

«Այստեղ ես ունեմ մի խնդիր, որը, ամենայն հավանականությամբ, ինձ դժբախտություն կբերի թագավորի մոտ, և դա ինձ հիասթափեցնում է, բայց ոչինչ անել հնարավոր չէ: Ի վերջո, ի վերջո, ես ստիպված կլինեմ հաշվի նստել դժգոհության կամ հաճույքի հետ, ինչպես իմ սեփականի հետ: ճակատագիր, ինչպես ասում են «amicus Plato, sed magis amica veritas» հայտնի արտահայտության մեջ. (Դոն Կիխոտ՝ Մ. Սերվանտես)

«Պլեխանովը, խորանալով բոլոր մանրամասների մեջ, հարցրեց և հարցրեց, կարծես փորձելով իրեն փորձարկել: Չնայած, մեծ հաշվով, դա նման էր հին ընկերոջ փորձաքննությանը հին ընկերոջ հետ: Արդյո՞ք ընկերը հասկանո՞ւմ էր ամբողջ բարձրությունը: առաջադրանքը, որը նա այդքան բուռն քարոզում է, և այն, ինչ նա հավատարիմ է մարտավարությանը: Amicus Plato, sed magis amica veritas (Ընկեր Պլատոն, բայց ճշմարտությունը ավելի բարձր է, քան բարեկամությունը), - նրա սառցե հայացքը խոսեց այս մասին»: («Գեորգի Վալենտինովիչ Պլեխանով. Անձնական հիշողություններից» Օ. Ապտեկման)

«Կներեք, բայց ես շատ ամաչում եմ այդպես խոսել մի մարդու մասին, ով ինձ սովորեցրել է իսկական ընկերություն, բայց amicus Plato, amicus Socrates, sed magis amica veritas. նա իզուր է բանան ուտում, որ կաղինն ավելի համեղ է»: (Ն. Չերնիշևսկի)

Գրող Մարկո Վովչեկն իր «Ճանապարհորդություն դեպի երկիր» գրքի համար ընտրել է «Amicus Plato, sed magis amica Veritas» արտահայտությունը: (Մարինա Վովչեկը Մարիա Ալեքսանդրովնա Վիլինսկայայի կեղծանունն է)

«Բոլորովին վերջերս մեր քաղաքում հրդեհ է բռնկվել: Բուրժուա Զալուպաևայի բակում մի քանի դատարկ շենքեր են այրվել: Հարցրեք, թե ով է վերջինը հասել այս կրակին: Ես ամաչում եմ այն ​​քաղաքից, որտեղ ապրում եմ, բայց Հանուն ճշմարտության (amicus Plato, sed magis arnica Veritas ) Պետք է բոլորին ասեմ, որ քաղաքի հրշեջ ջոկատը վերջինն է ժամանել ողբերգության վայր, ավելին, երբ հրդեհը մարվել է հարևանների ջանքերով»: (Մ. Սալտիկով-Շչեդրինի «Երգիծանքները արձակում»)

«Եթե կարծում եք, որ ողջերին շողոքորթելը անշնորհակալ գործ է, ապա ինչպե՞ս կարող եք շողոքորթություն անվանել մահացածներին, նույն քաղաքացիներին, ովքեր կարող են մտածել, որ ես Գրանովսկու ընկերն եմ, և որ ինձ համար անպարկեշտ է խոսել նրա մասին. ավելի մեծ խստությամբ, ես կարող եմ պատասխանել հինին, բայց դրանից ոչ պակաս հնչեղ արտահայտությունն է amicus Plato, sed magis arnica Veritas»: (Ա. Հերցեն)

«Ի՞նչ կարող ենք ասել իրենց ստեղծագործությունների պաշտպանների և դրանց հեղինակների մասին, ովքեր, կարծես, անձամբ վիրավորված են Մարլինսկու մասին Otechestvennye Zapiski-ի ակնարկներից: Փորձեք բացատրել նրանց, որ եթե մեր ամսագիրը սխալ էր այս հեղինակի մասին իր կարծիքում, ապա. այն պետք է թողնի իր կարծիքը տարբեր հեղինակների մասին...և այդ amicus Plato, sed magis amica Veritas» (Վ. Բելինսկի)

Պլատոնն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունն ավելի թանկ է

Լատիներենից. Amicus Plato, sed magis amica veritas[amicus սարահարթ, sed magis amica varitas]:

Համաշխարհային գրականության մեջ առաջին անգամ հայտնվում է իսպանացի գրողի «Դոն Կիխոտ» (1615 թ.) վեպում (մաս 2, գլուխ 51): Միգել Սերվանտես դե Սաավեդրա(1547-1616): Վեպի հրապարակումից հետո արտահայտությունը աշխարհահռչակ է դարձել.

Առաջնային աղբյուր - հին հունական փիլիսոփայի խոսքերը Պլատոն (421- 348 մ.թ.ա ե.): «Ֆեդոն» էսսեում նա Սոկրատեսի բերանն ​​է դնում հետևյալ խոսքերը. Այսինքն, Պլատոնը խորհուրդ է տալիս ուսանողներին ընտրել ճշմարտությունը, քան հավատալ ուսուցչի հեղինակությանը:

Նման արտահայտություն կա Արիստոտելի մոտ (մ.թ.ա. IV դար), ով իր «Նիկոմաքեյան բարոյագիտություն» աշխատության մեջ գրել է. Այլ, ավելի ուշ, անտիկ հեղինակների մոտ այս արտահայտությունը տեղի է ունենում հետևյալ ձևով. «Սոկրատեսն ինձ համար թանկ է, բայց ճշմարտությունն ամենից թանկ է»։

Այսպիսով, հայտնի արտահայտության պատմությունը պարադոքսալ է. դրա իրական հեղինակը` Պլատոնը, միևնույն ժամանակ դարձավ նրա «հերոսը», և հենց այս ձևով, ժամանակի կողմից խմբագրված, Պլատոնի խոսքերը մտան համաշխարհային մշակույթ: Այս արտահայտությունը հիմք է ծառայել նմանատիպ արտահայտությունների ձևավորման համար, որոնցից ամենահայտնին գերմանացի եկեղեցական բարեփոխիչ Մարտին Լյութերի (1483-1546) խոսքերն են. Իր «Ստրկված կամքի մասին» աշխատության մեջ նա գրել է. «Պլատոնն իմ ընկերն է, Սոկրատեսն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունը պետք է գերադասել»։

Արտահայտության իմաստը՝ ճշմարտությունը, ճշգրիտ գիտելիքը բարձրագույն, բացարձակ արժեք է, իսկ հեղինակությունը փաստարկ չէ։

→ → Ժողովրդական բառերի և արտահայտությունների բառարանում

Պլատոնն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունն ավելի արժեքավոր է՝ սա

Պլատոնն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունն ավելի թանկ է

Պլատոնն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունն ավելի թանկ է

Լատիներենից՝ Amicus Plato, sed magis arnica Veritas (amicus սարահարթ, sed ma-gis amica veritas):

Համաշխարհային գրականության մեջ այն առաջին անգամ հայտնվում է իսպանացի գրող Միգել Սերվանտես դե Սաավեդրայի (1547-1616) «Դոն Կիխոտ» (1615) վեպում (մաս 2, գլուխ 51): Վեպի հրապարակումից հետո արտահայտությունը աշխարհահռչակ է դարձել.

Առաջնային աղբյուրը հին հույն փիլիսոփա Պլատոնի (մ.թ.ա. 421-348) խոսքերն են. «Ֆեդոն» էսսեում նա Սոկրատեսի բերանն ​​է դնում հետևյալ խոսքերը. Այսինքն, Պլատոնը խորհուրդ է տալիս ուսանողներին ընտրել ճշմարտությունը, քան հավատալ ուսուցչի հեղինակությանը:

Նման արտահայտություն կա Արիստոտելի մոտ (մ.թ.ա. IV դար), ով իր «Նիկոմաքեյան բարոյագիտություն» աշխատության մեջ գրել է. Այլ, ավելի ուշ, անտիկ հեղինակների մոտ այս արտահայտությունը տեղի է ունենում հետևյալ ձևով. «Սոկրատեսն ինձ համար թանկ է, բայց ճշմարտությունն ամենից թանկ է»։

Այսպիսով, հայտնի արտահայտության պատմությունը պարադոքսալ է. դրա իրական հեղինակը` Պլատոնը, միևնույն ժամանակ դարձավ նրա «հերոսը», և հենց այս ձևով, ժամանակի կողմից խմբագրված, Պլատոնի խոսքերը մտան համաշխարհային մշակույթ: Այս արտահայտությունը հիմք է ծառայել նմանատիպ արտահայտությունների ձևավորման համար, որոնցից ամենահայտնին գերմանացի եկեղեցական բարեփոխիչ Մարտին Լյութերի (1483-1546) խոսքերն են. Իր «Ստրկված կամքի մասին» աշխատության մեջ նա գրել է. «Պլատոնն իմ ընկերն է, Սոկրատեսն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունը պետք է գերադասել»։

Արտահայտության իմաստը՝ ճշմարտությունը, ճշգրիտ գիտելիքը բարձրագույն, բացարձակ արժեք է, իսկ հեղինակությունը փաստարկ չէ։

Թևավոր բառերի և արտահայտությունների հանրագիտարանային բառարան. - Մ.. «Կողպված-մամուլ».

Վադիմ Սերով.

Պլատոնն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունն ավելի թանկ է

Հույն փիլիսոփա Պլատոնը (մ.թ.ա. 427-347թթ.) իր «Ֆեդոն» էսսեում Սոկրատեսին վերագրում է հետևյալ խոսքերը. Արիստոտելն իր «Նիկոմաքեյան էթիկա» աշխատության մեջ վիճաբանում է Պլատոնի հետ և, նկատի ունենալով նրան, գրում է. Լյութերը (1483-1546) ասում է. «Պլատոնն իմ ընկերն է, Սոկրատեսն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունը պետք է նախընտրելի լինի» («Ստրկված կամքի մասին», 1525): «Amicus Plato, sed magis amica veritas» արտահայտությունը՝ «Պլատոնն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունն ավելի թանկ է», ձևակերպել է Սերվանտեսը 2-րդ մասում, գլխ. 51 վեպ «Դոն Կիխոտ» (1615)։

Ժողովրդական բառերի բառարան.

Հղումներ դեպի էջի

• Ուղիղ հղում՝ http://site/dic_wingwords/2022/;
• Հղման HTML կոդը. Ի՞նչ է նշանակում Պլատոն, բարեկամս, բայց ճշմարտությունն ավելի թանկ է հանրաճանաչ բառերի և արտահայտությունների բառարանում;
• Հղման BB-կոդ. Հայեցակարգի սահմանումը Պլատոնն իմ ընկերն է, բայց հանրաճանաչ բառերի և արտահայտությունների բառարանում ճշմարտությունն ավելի թանկ է:

Բ Հուսով եմ, որ բոլորը հոգնել են այս ասացվածքից, բայց դրա մեջ, ինչպես հունական ամեն ինչում, թաքնված է նրբությունների մի ծով, որոնք կարևոր են ոչ այնքան հույների համար, դրանք մինչև ծնկները ընկած են Էգեյան ծովում, որքան ինձ և ձեզ համար: .

Դատեք ինքներդ։ «Պլատոնն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունն ավելի թանկ է»: Սա նշանակում է «ինձ համար ավելի թանկ»: Նրանք. այստեղ ակնհայտորեն երեքն են ներկա՝ (1) Պլատոնը, որը ընկեր է կոչվում, (2) ճշմարտություն, և (3) Սոկրատեսը (ասենք Սոկրատեսը, ով կանգնած է այս արտահայտության հետևում):

Պլատոնն արտահայտել է մի բան, որը մենք անվանում ենք պլատոնական ճշմարտություն, և Սոկրատեսը, ով, ամենայն հավանականությամբ, ունի իր ճշմարտությունը, որը տարբերվում է Պլատոնից, համաձայն չէ դրա հետ։ Նա դա կհայտնի հիմա՝ Պլատոնին դուր կգա, թե ոչ։

Սոկրատեսը բարեկամական զգացմունքներ ունի Պլատոնի նկատմամբ, ինչի մասին նա բացահայտ հայտարարում է, և դա արտահայտվում է նրանով, որ նա չէր ցանկանա վիրավորել նրան։ Բայց դա չի կարող չվիրավորել: Որովհետև Սոկրատեսի սեփական ճշմարտությունն ավելի արժեքավոր է, քան Պլատոնի բարեկեցությունը:

Մենք համարձակվում ենք կռահել, որ Պլատոնը կարող է որոշ չափով վրդովվել (այսինքն՝ Սոկրատեսը կարծում է, որ ինքը կնեղանա, ինչպես կաներ իր փոխարեն), երբ տեսնի, որ իր ճշմարտությունը մերժվում է Սոկրատեսի կողմից։ Նրանք. Պլատոնին ոչ այնքան դուր կգա Սոկրատեսի ճշմարտությունը, որքան նա անհանգստանում է իր մասին:

Եվ Սոկրատեսը, իմանալով իր կրտսեր ընկերոջ հուզականության մասին, շտապում է ներողություն խնդրել նրանից։ Ասում են՝ մի նեղացիր, բայց ես քեզ հիմա կհերքեմ։ Եվ նա հերքում է - ինչպես ասում են՝ անկախ անձերից, տվյալ դեպքում Պլատոնից։

Դատելով նրա տոնայնությունից՝ Սոկրատեսն արտահայտել է համընդհանուր ճշմարտություն. Սա նշանակում է, որ այն ռեկուրսիվորեն ճշմարիտ է իր նկատմամբ (քանի որ այն պարունակում է «ճշմարտություն» տերմինը): Պարզվում է, որ նա, խոսելով իրեն հարազատ ճշմարտության մասին, նկատի ունի հենց սա՝ «Պլատոնն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունը և այլն»։

Ճշմարտությունն ավելի կարևոր է, քան ամենաջերմ բարեկամությունը,- այսպես է ասել Սոկրատեսը: Եվ նույնիսկ ավելին, ավելի կարևոր, քան ցանկացած այլ մարդ: Եվ սա իմ ճշմարտությունն է: Գոնե կիսում եմ, թեկուզ մեկ ուրիշն է ասել, ասենք (առասպելական) Եդեսացի Աթենագորասը։ Այսպիսով, եթե ես կիսում եմ Աթենագորասի կարծիքը, ապա այն նույնպես ինձ է պատկանում: Եվ քեզ, Պլատոն, ես իմ ճշմարտությունը հայտարարում եմ միայն այն բանի համար, որ դու նույնպես քոնը դարձնես՝ հրաժարվելով կեղծ մոլորություններից։ Նրանք. Ես քեզ քո շահի համար եմ ասում։ Բայց եթե նույնիսկ համաձայն չես, ես դեռ կհայտնեմ քեզ, գոռամ, կասեմ: Որովհետև ճշմարտությունն ավելի կարևոր է, քան որևէ այլ բան:

Մենք տեսնում ենք, որ հույները, «ըստ Սոկրատեսի» վերոհիշյալ արտահայտության մեջ, ապրում են ոչ թե մարդկանց, այլ ճշմարտության աշխարհում։ (Այս մաքսիմը Սոկրատեսի ճշմարտությունն է:) Ավելին, այն, իր ցանկացած ձևով, լիովին կոնկրետ է, և ոչ պայմանական, ոչ վերնյութական, այսինքն. ոչ նրանցից, որոնք ճանաչելի են միայն առեղծվածային՝ իդեալական կառույցների կառուցման միջոցով (սա Պլատոնի պատկերացումն է իդեալների աշխարհի մասին):

Ամբողջովին նյութական և հիմնավորված Սոկրատեսը յուրահատկությունը գերադասում է իդեալական Պլատոնից: Այլ կերպ ասած, աշխարհը «ըստ Պլատոնի», որտեղ իշխում է մարդկանց առաջնահերթությունը գաղափարների նկատմամբ, իդեալական է, անիրական և պլատոնական: Սոկրատեսը համաձայն չէ նման աշխարհի հետ, նա մերժում է նրա գոյության իրավունքը:

Ես չգիտեմ, թե իրականում ով է եղել Պլատոնը (մեր համատեքստում), բայց Սոկրատեսը, հիմնվելով վերը նշված արտահայտության վրա, նրան օժտել ​​է միանգամայն ճանաչելի տեսակետով։ Պլատոնը (ըստ այս արտահայտության) կարող էր ասել՝ ճշմարտությունն ինձ համար թանկ է, իսկ դու, Սոկրատես, շատ ավելի թանկ ես, և ես չեմ կարող քեզ վիրավորել իմ ճշմարտությամբ։

(Փոքրիկ նշում. Սոկրատեսը ընդհանրապես ճշմարտության մասին է խոսում։ Նա չի ասում՝ իմ ճշմարտությունն ինձ համար ավելի թանկ է, քան Պլատոնն իր ճշմարտությամբ։ Այսպիսով, Սոկրատեսն իր ճշմարտության մեջ է բերում, և դա դեռ միայն իրենն է։ Սոկրատեսը կարծես թե. Ես՝ Սոկրատեսս, ավելի կարևոր եմ, քան դու, Պլատոն։ - Բայց եկեք չկենտրոնանանք սրա վրա, որպեսզի ամբողջովին չվիճենք մեր ընկերներին։)

Այսպիսով, Պլատոնը վախենում է վիրավորել Սոկրատեսին: Սոկրատեսը չի վախենում վիրավորել Պլատոնին։ Պլատոնը Սոկրատեսի մեջ ընկեր է տեսնում, և դա նրա համար դատարկ արտահայտություն չէ։ Սոկրատեսը նույնպես Պլատոնին համարում է իր ընկերը, բայց պատրաստ է անտեսել նրա հանդեպ նրա բարեկամական վերաբերմունքը, քանի որ նա՝ Սոկրատեսը, ավելի մտերիմ է ճշմարտության հետ։ Սոկրատեսն ունի բարեկամության աստիճան, նախապատվության աստիճան. Պլատոնը կանգնած է ճշմարտությունից ցածր մակարդակի վրա: (Իզուր չէ, որ նա օգտագործում է «ավելի թանկ» տերմինը ճշմարտության հետ կապված։) Պլատոնն այդպիսի սանդուղք չունի. նա Սոկրատեսին վերաբերվում է ոչ պակաս սիրով, քան իր ճշմարտությանը։ Նա չի ցանկանում վիրավորել նրան: Իսկ ավելի ճիշտ՝ նա կգերադասի վիրավորել ճշմարտությունը, քան ընկերոջը։

Ճշմարտությունը վիրավորել նշանակում է պատրաստ լինել, որոշակի հանգամանքներում, հրաժարվել դրանից, համաձայնել, որ ընկերոջ կարծիքը ոչ պակաս կարևոր է, և գուցե ավելի բարձր, քան իմը, կարելի է ենթադրել, որ այն ավելի ճշմարիտ է, ճիշտ, նույնիսկ եթե ես չեմ կարծում: Կիսվիր դրանով.

Եվ եթե սա ընդհանուր կանոնն է, որին հավատարիմ է Պլատոնին, ապա նրա միակ ճշմարտությունը ընկերներիդ երբեք չնեղացնելն է: Թեկուզ իմ պլատոնական ճշմարտության հաշվին։ Եվ դուք կարող եք վիրավորել նրանց միայն մերժելով ճշմարտությունը, որին նրանք ակնածանքով կառչում են: Ուստի մենք չենք մերժի, քննադատելու կամ ցույց տալու ուրիշի կարծիքի անհամապատասխանությունը։

Եվ քանի որ խոսքը փիլիսոփաների մասին է, ապա, ամենայն հավանականությամբ, նրանց համար ընկեր է համարվում յուրաքանչյուր ոք, ով ունի իր ճշմարտությունը, կամ գոնե ինչ-որ ճշմարտություն։ Սոկրատեսի համար ապրելով այն, ինչ իրեն թվում է իրական աշխարհում, ամենամեծ արժեքն ունի իր իսկ ճշմարտությունը: Մինչդեռ իդեալիստ Պլատոնի համար ոչ մեկի ճշմարտությունն այնքան արժեքավոր չէ, որ մարդուն վիրավորի հանուն դրա:

Պրակտիկան ցույց է տալիս, որ մարդկանց մեծ մասը՝ Սոկրատեսը, ապրում է ճշմարտությունների աշխարհում: Պլատոնն ապրում է մարդկանց աշխարհում։ Սոկրատեսի համար գաղափարներն ու ճշմարտությունները կարևոր են, Պլատոնի համար՝ միջավայրը։

Չեմ ուզում ասել, որ այս ինտելեկտուալ և էթիկական առճակատումը որոշում է համաշխարհային պատմության հիմնական ընթացքը։ Բայց պրակտիկան ցույց է տալիս, որ ուժերի հարաբերակցությունը դարերի ընթացքում փոխվել է դեպի մարդկանց աշխարհ՝ մի կողմ մղելով ճշմարտության աշխարհը: Նրանք. այդ ճշմարտությունը, որը միայն երեկ ճանաչվեց մարդուց ավելի կարևոր, գնում է ստվեր ու դառնում սուտ։

Բայց ինչո՞ւ այս տեղաշարժն այդքան երկար տևեց: Որովհետև Պլատոնը չի կարող Սոկրատեսին պարտադրել իր ակնհայտ ճշմարտությունը։ Որովհետև մարդիկ իրենց համար ավելի կարևոր են, քան պարտադրված պլատոնական ճշմարտությունը։ Թող իրենք գան նրա մոտ։

«Ինձ հետևելով՝ ավելի քիչ մտածիր Սոկրատեսի և ավելի շատ ճշմարտության մասին»: Այս խոսքերը իբր ասված են Սոկրատեսի կողմից Պլատոնի «Ֆեդրոսում»: Այսինքն՝ Պլատոնն իր ուսուցչի բերանն ​​է դնում իր աշակերտներին ուղղված խորհուրդը՝ ընտրել ճշմարտությունը, քան հավատալ ուսուցչի հեղինակությանը: Բայց արտահայտությունն աշխարհով մեկ տարածվել է հենց վերը բերված տարբերակով՝ «Պլատոնն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունն ավելի թանկ է»։ Այս ձևով այն այլևս պահանջում է ոչ թե իշխանություններից դատողության անկախություն, այլ վարքագծի նորմերի նկատմամբ ճշմարտության թելադրանք: Ճշմարտությունն ավելի կարևոր է, քան էթիկան։