Հրեաների մեջ ամենահարգված մարգարեն: Հրեաների մարգարե - հուդայականություն

Հուդայականության մարգարեները միշտ էլ առանձնահատուկ մարդիկ են եղել: Իրենց մտքերով Աստված հնարավորություն ուներ հասնելու նրանց, ովքեր հավատում էին իրեն, իրենց գործերով՝ աշխարհին ցույց տալու արդար կյանքի օրինակ, իսկ նրանց շուրթերով իր կամքը հայտնելու բոլոր կենդանիներին: Ոչ բոլորին է վիճակված լինել մարգարե: Այս դեպքում ամեն ինչ Տերն է որոշում, ոչ թե մարդը։ Եվ հաճախ շատ մարգարեներ ստիպված էին իրենց կամքին հակառակ կրել այս ծանր բեռը: Աստվածաշունչը պատմում է Հովնան մարգարեի մասին, որին Աստված վստահել է այս մեծագույն առաքելությունը։ Սակայն ապագա մարգարեն չցանկացավ ծառայել Ամենակարողին և ցանկանում էր թաքնվել իր ճակատագրից:

Մարգարեական պարգեւի առաջացումը տեղի է ունեցել Հին Եգիպտոսում: Իսկ հուդայականության մեջ մարգարեներն իրենց արտաքին տեսքը ուղղակիորեն պարտական ​​են հրեա ժողովրդին, քանի որ հենց նրանք են դիմել Մովսեսին՝ խնդրելով նրանց Աստծո հետ նման հաղորդակցության հնարավորություն ընձեռել: Մարդիկ այլևս չէին ուզում կարդալ միայն սուրբ ձեռագրեր, նրանք փափագում էին Աստծո հետ «կենդանի» հաղորդակցության, որպեսզի մարգարեի շուրթերից լսեին նրա յուրաքանչյուր խոսքը: Թերևս ամենակարևոր նպատակը, որը ծառայում էր որպես մարգարեության սկզբում որպես նվեր, Ամենակարողի ամենաիմաստուն հայտնությունների անհավանական կարիքն էր, որ մարգարեների ձայնը հույս ներշնչեց և ամրացրեց հավատքը: Բայց որպեսզի Տերը հնարավորություն ունենար ուղարկելու իր հայտնությունը մարգարեների միջոցով, վերջիններս պետք է կառավարեին իրենց մտքերը, որպեսզի լարվեին հատուկ հոգևոր ալիքին: Երբեմն, որպեսզի մարգարեն հասներ նման վիճակի, նա ստիպված էր մի քանի ժամ վայելել մեղեդային երաժշտական ​​գործիքների ձայնը։

Բայց հուդայականության մարգարեները չեն սահմանափակել իրենց գործողությունները միայն աշխարհին աստվածային հայտնությունների մասին պատմելով: Տերը իր մեղադրանքները պարգևատրեց տարբեր նվերներով: Մարգարեները հնարավորություն ունեցան օգնելու մարդկանց՝ բուժելով նրանց հազվագյուտ հիվանդությունները: Նաև ընտրյալները, որոնց Աստված շնորհեց մարգարեության պարգևը, հնարավորություն ունեցան նայելու ապագային՝ դրանով իսկ կանխագուշակելով տարբեր իրադարձություններ։ Մարգարեներից ոմանք, բացի իրենց աստվածային առաքելությունից, ակտիվ և բեղմնավոր մասնակցություն են ունեցել Իսրայել պետության և Հուդայի թագավորության քաղաքական կյանքում։ Այդ ընտրյալներից մեկը Եղիսեն էր, ով ազդեց իշխող դինաստիայի փոփոխության հետ կապված իրադարձությունների վրա։ Կարելի է հիշել նաև Ահիային, ով իր ելույթներով ոգեշնչեց Իսրայել պետության հիմնադիրին. Դանիելը որոշ ժամանակ տիրեց Բաբելոնի գահին: Ամենահայտնի մարգարեներից պետք է նշել Եսայիային, Եղիսեին, Դանիելին, Երեմիային և Եղիային:

Հենց առաջին մարգարեությունները նկարագրվել են գրքերում, որոնք պատմում էին հրեա ժողովրդի պատմական սկզբի մասին: Հետագա ժամանակների մարգարեությունները առաջին անգամ հնչել են Ամոսի և Եսայիայի կողմից և ներկայացվել առանձին աշխատությունների տեսքով, որոնք գրվել են վստահելի դպիրների, իսկ որոշ դեպքերում՝ հենց մարգարեների կողմից։ Ժամանակի ընթացքում հետագա շրջանի բոլոր մարգարեների աշխատությունները տեղ են գտել մեկ գրքում, որը կոչվում էր «Մարգարեների գիրք»:

Բոլոր հայտնի մարգարեությունները անգնահատելի են հրեա ժողովրդի և բոլոր հավատացյալների համար, քանի որ մարդկության զարգացման ողջ ընթացքում դրանք կրել են ոչ միայն Աստծո խոսքը, այլև բարոյական արժեքներ գալիք սերունդների համար:

Մովսեսը ընդմիշտ մտել է ինչպես հրեական, այնպես էլ համաշխարհային պատմության մեջ՝ որպես նշանավոր առաջնորդ և մարգարեներից մեծագույն, բայց տարօրինակ կերպով, Աստվածաշնչի ամենաերկար գլխում՝ Տետզավեում, որը հրեաներն ամբողջ աշխարհով մեկ կարդում են այս շաբաթ, Մովսեսի անունն է. անգամ մեկ անգամ չի նշվել:

Սուրբ տեքստի մեկնաբաններն ու մեկնաբանները դա բացատրել են տարբեր ձևերով: Հրեա մեծ իմաստուն Բաալ Հա-Թուրիմը, ով ապրել է Եվրոպայում 13-րդ դարի երկրորդ կեսին - 14-րդ դարի առաջին կեսին և գրել «Arbaa Turim» հրեական օրենքի հիմնարար աշխատությունը, կարծում էր, որ այս կերպ Մովսեսի խոսքերը. կատարվել են։ Մի օր, Արարչի հետ վեճի թեժ պահին, պաշտպանելով հրեա ժողովրդին, Մովսեսը բղավեց. «Կներե՞ս նրանց»: Եթե ​​ոչ, ապա ջնջիր իմ անունը քո գրած գրքից»։ Արդյունքում, Ամենակարողը ներեց հրեա ժողովրդին, բայց չմոռացավ Մովսեսի խոսքերը և ջնջեց նրա անունը՝ ոչ թե գրքից, այլ մեկ գլխից:

Մեկ այլ մեծ իմաստուն և հոգևոր հեղինակություն՝ Վիլնա Գաոնը, ով ապրել է Լիտվայում 18-րդ դարում և դարձել հուդայականության մեջ մի ամբողջ շարժման հիմնադիրը, կարծում էր, որ պատճառը օրացույցի մեջ է. սովորաբար Տետզավեի գլխի ընթերցումն ընկնում է շաբաթվա վրա։ որում ընկնում է Ադարի 7-ը՝ Մոշեի մահվան ամսաթիվը։ Իսկ նրա անվան բացակայությունը տեքստում ցույց է տալիս և խորհրդանշում կորստի զգացումը մեծագույն հրեա առաջնորդի կորստի ժամանակ:

Մեկ այլ նշանավոր ռաբբի և օրենքի ուսուցիչ՝ Իսահակ Բեն-Յեհուդա Հա-Լևին, ով ապրել է Իսպանիայում 14-րդ դարում և գրել է աստվածաշնչյան «Պանեա Ռազա» տեքստի մեկնաբանությունների գիրքը, պատճառներ փնտրել է անցյալում՝ առաջինում։ Մովսեսի զրույցը Արարչի հետ, որը հայտնվեց չայրվող թփերի տեսքով: Այնուհետև Հավիտենականը խստորեն խորհուրդ տվեց, որ Մովսեսը գնա Եգիպտոս և այնտեղից հանի հրեաներին, բայց նա նորից ու նորից հրաժարվեց այդ առաքելությունից: Մի պահ Մովսեսն ասաց. «Ուղարկիր նրան, ում դու միշտ ուղարկում ես»: Եվ հետո Արարիչը որոշեց, որ Մովսեսին ուղեկցի իր եղբայր Ահարոնը: Այսպիսով, առաքելությունը կիսելով իր եղբոր հետ, Մովսեսը կորցրեց իր դերի մի մասը, որը նա կարող էր ամբողջությամբ կատարել ինքը: Ահարոնին հանձնարարված դերը հայտնի է. նա դարձավ առաջին քահանայապետը, և միայն նրա հետնորդները բոլոր ժամանակներում կարող էին դառնալ Երուսաղեմի տաճարի քահանայապետներ: Այստեղից մենք հասկանում ենք, որ Մովսեսն ուներ բավարար ներուժ և՛ մարգարե, և՛ քահանայապետ լինելու համար, բայց նա ինքն էլ հրաժարվեց ճակատագրի մի մասից: Հետևաբար, ինչպես բացատրեց Իսահակ Բեն-Յեհուդա ՀաԼևին, Մովսեսի անունը չի հիշատակվում քահանայապետերին նվիրված պարշա Տետզավե շաբաթաթերթում։

***

Հուդայականության և այլ կրոնների միջև տարբերությունն այն է, որ այն ճանաչում է կրոնական առաջնորդության ոչ միայն մեկ, այլ մի քանի ձև: Հրեա ժողովրդի առաջին առաջնորդները եղել են մարգարեները՝ Աբրահամը, Իսահակը, Հակոբը, Հովսեփը, Մովսեսը: Հիմնական բանը, որ միավորում էր նրանց, այն էր, որ Արարիչը հայտնվեց նրանց: Մարգարեի կերպարը միշտ էլ գրավել է մարդկանց երևակայությունը։ Նա միշտ դրամատիկ մարդ է, ասում է ճշմարտությունը, չի վախենում մարտահրավեր նետել իշխանություններին կամ նույնիսկ ողջ հասարակությանը՝ հանուն ավելի բարձր, որոշակիորեն ուտոպիստական ​​գաղափարների: Ոչ ոք այնքան ուժեղ ազդեցություն չի ունեցել հրեա ժողովրդի ձևավորման վրա, որքան մարգարեները: Եվ նրանցից ամենամեծը Մովսեսն էր։

Քահանայապետների ղեկավարությունն այլ տեսակի է։ Քահանայությունը, գործառական տեսանկյունից, պահանջված դարձավ Ուխտերի տախտակների վրա տասը պատվիրաններ տալով և վերջիններիս պահպանման անհրաժեշտությամբ, ինչպես նաև շինարարության հետ կապված օրենքների ի հայտ գալու հետ կապված։ Տաճար, զոհաբերություններ և երկրպագություն: Քահանայապետերը սրբության պահապաններն են, առանձին կաստա այն ժամանակվա հրեական հասարակության մեջ: Նրանք պետք է վարեին փակ կյանք՝ կենտրոնանալով Երուսաղեմի տաճարում ծառայելու վրա և ձեռնպահ մնալով հասարակական կյանքին և քաղաքական պայքարին մասնակցելուց: Վերջինս, ավաղ, ոչ միշտ էր հնարավոր։

Կարելի է ենթադրել, որ Մովսեսը հիանալի հասկանում էր, թե ինչ էր անում, երբ լքեց քահանայությունը՝ հօգուտ իր եղբոր: Այս դերերը՝ քահանան և մարգարեն, չափազանց տարբեր են: Եվ բառացիորեն ամեն ինչում: Մարգարեությունը պարգև է G-d-ից, բայց քահանայությունը ժառանգվել է: Տաճարում աշխատանքը անհնար էր առանց այնպիսի հատկանիշների, ինչպիսիք են ուշադրությունը մանրուքներին, ուշադրությունը ամենավերջին մանրուքին, ծայրահեղ ճշգրտությունը, բայց դա քահանայից չէր պահանջում որևէ առանձնահատուկ անձնական հատկություններ կամ մեծ խարիզմա: Մարգարեները, ընդհակառակը, մարմնավորում էին խարիզմա և անհատականություն, քանի որ ոչ մի մարգարե նույն կերպ չի մարգարեանում:

Քահանաների կյանքը կարգավորվում էր ծայրահեղության մեջ՝ մաքրության և սրբության պահպանման համար նախատեսված լրացուցիչ սահմանափակումներով, հատուկ հագուստ կրելու և բոլորից հեռու ապրելու անհրաժեշտությամբ, կյանքի հատուկ առօրյայով, որը որոշվում էր ոչ անձնական ցանկություններով կամ նույնիսկ ընտանեկան կարիքներով, բայց աշխատանքով` տաճարային ծառայություն: Մարգարեն, ընդհակառակը, կարող էր ապրել այնպես, ինչպես ցանկանում էր, ցանկացած վայրում: Նա կարող էր լինել Մովսեսի և Ամոսի նման հովիվ, կամ Եղիսեի պես հողագործ։ Մինչև աստվածային հայտնությունն իջավ մարգարեի վրա, նրա կյանքը ոչնչով չէր տարբերվում մյուս հրեաների կյանքից:

Քահանաներն ու մարգարեներն ապրել են տարբեր ժամանակաշրջաններում։ Առաջինը` ցիկլային ժամանակով, յուրաքանչյուր հաջորդ օրը նման էր նախորդին, ինչպես նաև շաբաթներին և ամիսներին: Եվ ոչ ոք և ոչինչ չպետք է սասաներ այս առօրյան։ Մարգարեն ապրում էր շատ ավելի դինամիկ ժամանակներում, ամեն օր կարող էր բերել ուրախություն կամ անեծք, ցնծություն կամ ցավ, բայց ոչ մի կերպ նման չէր նախորդին կամ հաջորդին:

Նույնիսկ բառապաշարի տարբերություններ կան՝ տաճարի քահանաների հիմնական բառերն էին կոդեշ և հոլ, տահոր իտամեյ՝ սուրբ և առօրյա, մաքուր և անմաքուր: Մարգարեի համար այս խոսքերն էին ցեդեկ և միշպատ, չեսեդ և ռախամիմ՝ արդարություն և արդարություն, բարություն և կարեկցանք:

Հուդայականության մեջ քահանայապետի և մարգարեի գիտակցության տարբերությունը նույնքան հիմնարար է, որքան Արարման և Ազատագրման տարբերությունը: Քահանայապետը խոսում է G-d-ի անունից հավերժական ճշմարտությունների մասին, իսկ մարգարեն փոխանցում է Արարչի խոսքը, որը տեղին է այստեղ և հիմա: Առանց մարգարեների հուդայականությունը կդառնար պատմական պաշտամունք, բայց առանց քահանայության Իսրայելի ժողովուրդը չէր դառնա հավերժական ժողովուրդ: Ավելին, ըստ մարգարեների՝ Իսրայելի ժողովուրդը պետք է դառնար «քահանաների թագավորություն», այլ ոչ թե մարգարեների բանակ։ Մարգարեն կրակ վառեց հոգիներում և սրտերում, քահանայապետը պետք է պահպաներ այս բոցը՝ այն վերածելով «հավերժական լույսի»:

Ջոնաթան Սաքս

Հուդայականությունը հրեաների միաստվածական ազգային կրոնն է։ Հուդայականության հետևորդներն իրենց հրեաներ են անվանում։ Հարցին, թե որտեղ է առաջացել հուդայականությունը, և՛ պատմաբանները, և՛ աստվածաբանները պատասխանում են նույն կերպ՝ Պաղեստինում: Բայց մեկ այլ հարցին, թե հրեաների մոտ ե՞րբ են առաջացել միաստվածական գաղափարներ, նրանք այլ կերպ են պատասխանում.

Ըստ պատմիչների՝ մինչև VII դ. մ.թ.ա. հրեաներն այլ կրոն ունեին։ Այն կոչվում է եբրայական կրոն։ Այն առաջացել է մ.թ.ա 11-րդ դարում։ հրեա ժողովրդի մեջ դասակարգերի և պետության առաջացմանը զուգընթաց։ Հին եբրայական կրոնը, ինչպես բոլոր ազգային կրոնները, բազմաստվածային էր։ Պատմաբանները կարծում են, որ հրեաների մոտ միաստվածական գաղափարները վերածվել են կրոնի միայն 7-րդ դարում: մ.թ.ա. Հուդայում (Հարավային Պաղեստին) Հովսիայի թագավորի օրոք։ Ըստ պատմիչների՝ աղբյուրներից հայտնի է ոչ միայն դարը, այլեւ հրեաների՝ եբրայական կրոնից հուդայականության անցնելու սկիզբը։ 621 թվականն էր մ.թ.ա. Այս տարի Հուդայի Հովսիան թագավորը հրաման արձակեց, որով արգելվում էր բոլոր աստվածների երկրպագությունը, բացի մեկից։ Իշխանությունները սկսեցին վճռականորեն ոչնչացնել բազմաստվածության հետքերը. ոչնչացվեցին այլ աստվածների պատկերները. ոչնչացվել են նրանց նվիրված սրբավայրերը. Հրեաները, ովքեր զոհեր էին մատուցում այլ աստվածներին, խստագույնս պատժվեցին, այդ թվում՝ մահ։

Աստվածաբանները կարծում են, որ հուդայականությունն արդեն կիրառել են առաջին մարդիկ՝ Ադամն ու Եվան: Հետևաբար աշխարհի և մարդու ստեղծման ժամանակաշրջանը միաժամանակ հուդայականության առաջացման ժամանակն էր։ Հուդայականություն Հրեա Հասիդիզմ Թանախ

Ըստ պատմաբանների՝ հրեաներն այս միակ Աստծուն անվանել են Յահվե («Գոյություն ունեցող», «Գոյություն ունեցող») անունով։ Մշակույթի հեղինակները կարծում են, որ անհնար է պնդել, որ Աստծո անունը Յահվե էր, քանի որ եթե այդ հեռավոր ժամանակների մարդիկ գիտեին Աստծո անունը, ապա մարդկանց այսօրվա սերունդը, որոշակի պատմական պատճառով, չգիտի Նրա անունը:

«Աշխարհի կրոնները» միջազգային գրացուցակում նշվում է, որ 1993 թվականին աշխարհում կար 20 միլիոն հրեա։ Սակայն այս թիվը, ըստ երևույթին, անհուսալի է, քանի որ մի շարք այլ աղբյուրներ ցույց են տալիս, որ 1995-1996 թվականներին աշխարհում ապրում էր ոչ ավելի, քան 14 միլիոն հրեա: Բնականաբար, ոչ բոլոր հրեաներն էին հրեաներ։ Հրեաների 70 տոկոսն ապրում է աշխարհի երկու երկրներում՝ ԱՄՆ-ում՝ 40 տոկոս, Իսրայելում՝ 30։ Հրեաների թվով երրորդ և չորրորդ տեղերը զբաղեցնում են Ֆրանսիան և Ռուսաստանը՝ 4,5-ական տոկոս, հինգերորդ և վեցերորդը՝ Անգլիա և Կանադա՝ 2-ական տոկոս։ Ընդհանուր առմամբ, հրեաների 83 տոկոսն ապրում է աշխարհի այս վեց երկրներում։

Հուդայականության մեջ կա չորս հավատք. Հիմնական խոստովանությունը ուղղափառ հուդայականությունն է։ Այն սկիզբ է առել հուդայականության, որպես այդպիսին, առաջացման ժամանակ:

Կարաիտիզմը առաջացել է Իրաքում մ.թ. 8-րդ դարում։ Կարաիտներն ապրում են Իսրայելում, Լեհաստանում, Լիտվայում և Ուկրաինայում։ «Karaite» բառը նշանակում է «ընթերցող», «ընթերցող»: Կարաիտիզմի հիմնական առանձնահատկությունը Թալմուդի սրբությունը ճանաչելուց հրաժարվելն է։

Հասիդիզմը ծագել է Լեհաստանում 18-րդ դարի սկզբին։ Հասիդիմներն ամենուր են, որտեղ հրեաներ կան: «Հասիդ» բառը նշանակում է «բարեպաշտ», «օրինակելի», «օրինակելի»։ Հասիդները պահանջում են «ջերմեռանդ աղոթք» իրենց հետևորդներից, այսինքն. բարձրաձայն աղոթք՝ արցունքներս աչքերիս։

Բարեփոխական հուդայականությունը առաջացել է 19-րդ դարի սկզբին Գերմանիայում։ Բոլոր երկրներում, որտեղ կան հրեաներ, կան բարեփոխված հուդայականության կողմնակիցներ: Դրանում գլխավորը ծիսական բարեփոխումներն են։ Եթե ​​ուղղափառ հուդայականության մեջ ռաբբիները (ինչպես կոչվում են պաշտամունքի սպասավորները) պատարագի ժամանակ կրում են հատուկ կրոնական հագուստ, ապա բարեփոխված հուդայականության մեջ նրանք ծառայություններ են մատուցում քաղաքացիական հագուստով: Եթե ​​ուղղափառ հուդայականության մեջ ռաբբիները պատարագի աղոթքներն ասում են եբրայերեն (ինչպես կոչվում է հրեական լեզուն), ապա բարեփոխված հուդայականության մեջ այն երկրների լեզվով, որտեղ ապրում են հրեաները. ԱՄՆ-ում՝ անգլերեն, Գերմանիայում՝ գերմաներեն, Ռուսաստանում՝ ռուսերեն. Եթե ​​ուղղափառ հուդայականության մեջ կանայք աղոթում են տղամարդկանցից առանձին (կամ միջնապատի հետևում կամ պատշգամբում), ապա բարեփոխված հուդայականության մեջ կանայք աղոթում են տղամարդկանց հետ նույն սենյակում: Մինչ ուղղափառ հուդայականության մեջ ռաբբի կարող են լինել միայն տղամարդիկ, ռեֆորմի հուդայականության մեջ կանայք նույնպես կարող են ռաբբի լինել:

Հուդայականության դոգմայի մեջ կան ութ հիմնական սկզբունքներ. Սրանք են ուսմունքները.

սուրբ գրքերի մասին,

գերբնական էակների մասին

Մասիաչի (Մեսիայի) մասին,

մարգարեների մասին

հետմահու կյանքի մասին,

սննդի արգելքի մասին,

շաբաթ օրվա մասին։

Հուդայականության սուրբ գրքերը կարելի է բաժանել երեք խմբի. Առաջին խումբը ներառում է մեկ գիրք-հատոր, որը կոչվում է Թորա բառ (եբրայերենից թարգմանվել է որպես «Օրենք»):

Երկրորդ խումբը կրկին ներառում է միայն մեկ գիրք-հատոր՝ «Թանախը»։ Երրորդ խումբը ներառում է որոշակի թվով գիրք-հատորներ (և յուրաքանչյուր հատորը պարունակում է որոշակի թվով ստեղծագործություններ): Սուրբ գրքերի այս հավաքածուն կոչվում է Թալմուդ («Ուսումնասիրություն»):

Թորան հուդայականության ամենակարևոր, ամենահարգված գիրքն է: Թորայի բոլոր օրինակները հին ժամանակներից մինչև մեր օրերը գրված են ձեռքով կաշվի վրա: Թորան պահվում է սինագոգներում (ինչպես այսօր կոչվում են հրեական պաշտամունքի տները) հատուկ պահարանում։ Մինչ ծառայության մեկնարկը, աշխարհի բոլոր երկրների բոլոր ռաբբիները համբուրում են Թորան։ Աստվածաբանները շնորհակալություն են հայտնում Աստծուն և Մովսես մարգարեին դրա ստեղծման համար: Նրանք հավատում են, որ Աստված Մովսեսի միջոցով է մարդկանց տվել Թորան: Որոշ գրքերում ասվում է, որ Մովսեսը համարվում է Թորայի հեղինակը: Ինչ վերաբերում է պատմաբաններին, ապա նրանք կարծում են, որ Թորան գրել են միայն մարդիկ, և այն սկսել է ստեղծվել 13-րդ դարում։ մ.թ.ա. Թորան մեկ գիրք-հատոր է, բայց բաղկացած է հինգ գիրք-գործերից։ Թորան գրված է եբրայերենով և այս լեզվով Թորայի գրքերն ունեն հետևյալ անունները. Առաջին՝ Բերեշիտ (թարգմանված՝ «Սկզբում»): Երկրորդ. Veelle Shemot («Եվ սրանք են անունները»): Երրորդ. Վայկրա («Եվ նա կանչեց»): Չորրորդ՝ Բեմիդբար («Անապատում»): Հինգերորդ՝ Էլլե-գադեբարիմ («Եվ սրանք են խոսքերը»):

Թանախը մեկ գիրք-հատոր է, որը բաղկացած է քսանչորս աշխատանքային գրքից։ Եվ այս քսանչորս գրքերը բաժանված են երեք մասի, և յուրաքանչյուր մասը ունի իր վերնագիրը։ Թանախի առաջին մասը ներառում է հինգ գիրք, և այս մասը կոչվում է Թորա։ Առաջին սուրբ գիրքը, որը կոչվում է Թորա, նույնպես անբաժանելի մասն է երկրորդ սուրբ գրքի, որը կոչվում է Թանախ։ Երկրորդ մասը՝ Նևիիմը («Մարգարեներ») - ներառում է յոթ գիրք, երրորդը՝ Խտուվիմ («Գրություններ») - ներառում է տասներկու գիրք:

Թալմուդը գրքերի մի շարք հատորներ է։ Բնագիրը (մասամբ գրված է եբրայերեն, մասամբ արամեերեն), վերահրատարակված մեր ժամանակներում, 19 հատոր է։ Թալմուդի բոլոր հատորները բաժանված են երեք մասի.

Պաղեստինյան Գեմարա

Բաբելոնյան Գեմարա

Այս ուսմունքի հիմնական գաղափարի համաձայն, հավատացյալները պետք է հարգեն մարգարեներին: Մարգարեները մարդիկ են, ում Աստված հանձնարարություն և հնարավորություն է տվել մարդկանց հռչակել ճշմարտությունը: Իսկ ճշմարտությունը, որը նրանք հռչակեցին, ուներ երկու հիմնական մաս՝ ճշմարտություն ճիշտ կրոնի մասին (ինչպես հավատալ Աստծուն) և ճշմարտություն ճիշտ կյանքի մասին (ինչպես ապրել): Ճիշտ կրոնի մասին ճշմարտության մեջ հատկապես կարևոր տարրը (մասամբ) այն պատմությունն էր, թե ինչ է սպասվում մարդկանց ապագայում: Թանախում հիշատակվում է 78 մարգարե և 7 մարգարեուհի։ Մարգարեների պաշտամունքը հուդայականության մեջ արտահայտվում է քարոզներում և առօրյա կյանքում նրանց մասին հարգալից զրույցի տեսքով: Բոլոր մարգարեների մեջ առանձնանում են երկու մեծերը՝ Եղիան և Մովսեսը։ Այս մարգարեները հարգվում են նաև հատուկ ծիսական գործողությունների տեսքով՝ Պասեքի կրոնական տոնի ժամանակ։

Աստվածաբանները կարծում են, որ Եղիան ապրել է 9-րդ դարում։ մ.թ.ա. Որպես մարգարե, նա հռչակեց ճշմարտությունը, բացի այդ, կատարեց մի շարք հրաշքներ: Երբ Իլյան ապրում էր մի աղքատ այրու տանը, նա հրաշքով թարմացրեց նրա տան ալյուրի և կարագի պաշարը։ Եղիան հարություն տվեց այս աղքատ այրու որդուն։ Երեք անգամ նրա աղոթքներով կրակն իջավ երկնքից երկիր։ Նա Հորդանան գետի ջրերը բաժանեց երկու մասի և իր ուղեկից և աշակերտ Եղիշեի հետ գետի միջով անցավ չոր տեղով։ Այս բոլոր հրաշքները նկարագրված են Թանախում։ Աստծուն մատուցած իր հատուկ ծառայությունների համար Եղիային ողջ երկինք տարան։

Աստվածաբանության մեջ (և հրեական, և քրիստոնեական) կա երկու պատասխան այն հարցին, թե երբ է ապրել Մովսեսը. 1/ 15-րդ դարում. մ.թ.ա. եւ 2/ 13-րդ դ. մ.թ.ա. Հուդայականության կողմնակիցները կարծում են, որ Մովսեսի մեծ ծառայություններից մեկը հրեաներին և ողջ մարդկությանը այն է, որ նրա միջոցով Աստված մարդկանց տվեց Թորան: Բայց Մովսեսն ունի նաև երկրորդ մեծ ծառայությունը հրեա ժողովրդին. Ենթադրվում է, որ Աստված Մովսեսի միջոցով հրեա ժողովրդին դուրս է բերել Եգիպտոսի գերությունից: Աստված հրահանգներ տվեց Մովսեսին, և Մովսեսը, հետևելով այս հրահանգներին, հրեաներին առաջնորդեց Պաղեստին: Հենց այս իրադարձության հիշատակին է նշվում հրեական Պասեքը։

Հրեական Պասեքը նշվում է 8 օր։ Տոնի գլխավոր օրն առաջինն է։ Իսկ տոնելու հիմնական միջոցը տոնական ընտանեկան ընթրիքն է, որը կոչվում է «Սեդեր» («պատվեր») բառը։ Ամեն տարի Սեդերի ժամանակ երեխաներից ամենափոքրը (իհարկե, եթե նա կարող է խոսել և հասկանալ, թե ինչ է կատարվում) ընտանիքի ամենատարեց անդամին հարցնում է Պասեքի տոնի իմաստը: Եվ ամեն տարի ընտանիքի ամենատարեց անդամը պատմում է ներկաներին, թե ինչպես է Աստված Մովսեսի միջոցով հրեաներին դուրս հանել Եգիպտոսից։

Դասակարգային հասարակության բոլոր կրոններն ունեն հոգու մասին ուսմունքներ: Հուդայականության մեջ կան մի քանի հիմնական կետեր. Հոգին մարդու գերբնական մասն է: Այս պատասխանը նշանակում է, որ հոգին, ի տարբերություն մարմնի, ենթակա չէ բնության օրենքներին։ Հոգին կախված չէ մարմնից, այն կարող է գոյություն ունենալ առանց մարմնի: Հոգին գոյություն ունի որպես ամբողջական կազմավորում կամ որպես ամենափոքր մասնիկների հավաքածու, յուրաքանչյուր մարդու հոգին ստեղծվել է Աստծո կողմից: Նաև հոգին անմահ է, և քնած ժամանակ Աստված բոլոր մարդկանց հոգիները ժամանակավորապես դրախտ է տանում: Առավոտյան Աստված որոշ մարդկանց հոգիները վերադարձնում է, իսկ մյուսներին՝ ոչ: Մարդիկ, որոնց Նա չի վերադարձնում նրանց հոգիները, մահանում են քնի մեջ: Ուստի, քնից վեր կենալով, հրեաները հատուկ աղոթքով շնորհակալություն են հայտնում Տիրոջը իրենց հոգիները վերադարձնելու համար: Մնացած բոլոր կրոնները հավատում են, որ քանի դեռ մարդը կենդանի է, հոգին նրա մարմնում է:

Հուդայականության մեջ հետմահու կյանքի ուսմունքը ժամանակի ընթացքում փոխվել է: Մենք կարող ենք խոսել հետմահու վարդապետության երեք տարբերակների մասին, որոնք հաջորդաբար փոխարինեցին միմյանց:

Առաջին տարբերակը տեղի ունեցավ հուդայականության առաջացման ժամանակներից մինչև Թալմուդի առաջին գրքերի հայտնվելը: Այդ ժամանակ հրեաները կարծում էին, որ բոլոր մարդկանց հոգիները՝ և՛ արդարների, և՛ մեղավորների, գնացին նույն անդրշիրիմյան կյանք, որը նրանք անվանեցին «Շեոլ» բառը (բառի թարգմանությունն անհայտ է): Շեոլը մի վայր է, որտեղ չկար ոչ երանություն, ոչ տանջանք: Շեոլում գտնվող բոլոր մահացած մարդկանց հոգիները սպասում էին մեսիայի ժամանմանը և իրենց ճակատագրի որոշմանը: Մեսիայի ժամանումից հետո արդարները վարձատրություն ստացան նորացած երկրի վրա երջանիկ կյանքի տեսքով:

Հետմահու կյանքի ուսմունքի երկրորդ տարբերակը գոյություն է ունեցել Թալմուդի ի հայտ գալու պահից մինչև մեր դարի երկրորդ կեսը։ Այս տարբերակում Թալմուդի գրքերի բովանդակությունը մեկնաբանվել է այսպես. Պարգևատրում ստանալու համար Մեսիային սպասել պետք չէ. արդարների հոգիները, մարմնից բաժանվելուց անմիջապես հետո, Աստծո կողմից ուղարկվեցին դրախտային դրախտ («gan eden»): Իսկ մեղավորներին ուղարկեցին դժոխք՝ տանջանքի վայր։ «Շեոլ» և «Գեհեն» բառերը օգտագործվել են դժոխքի համար։ («Գեհենա» կոչվում էր Երուսաղեմի շրջակայքում գտնվող այն հովտը, որտեղ աղբ էին այրում։ Այս բառը փոխանցվել է նաև հոգու տանջանքի վայրի անվանը՝ մարմնի մահից հետո։) Միևնույն ժամանակ. Ենթադրվում էր, որ հրեա հրեաները դժոխք են գնում միայն որոշ ժամանակով, իսկ հրեաները ամբարիշտ են, իսկ այլ ազգերի մարդիկ (նրանց «գոյիմ» էին անվանում) ընդմիշտ:

Երրորդ տարբերակը ներկայացված է ժամանակակից աստվածաբանների մի շարք աշխատություններում։ Երկրորդ տարբերակի համեմատ երրորդը միայն մեկ փոփոխություն ունի հետմահու պատկերի ըմբռնման մեջ. Բայց այս փոփոխությունը շատ էական է։ Երկնային պարգև, ըստ մի շարք աստվածաբանների, կարող են ստանալ ոչ միայն հրեա հրեաները, այլև այլ ազգերի և այլ աշխարհայացք ունեցող մարդիկ։ Ավելին, հրեաների համար ավելի դժվար է երկնային պարգևներ վաստակելը, քան ոչ հրեաների համար: Այլ ազգերի մարդկանց պետք է միայն բարոյական ապրելակերպ վարել, և նրանք արժանի կլինեն ապրել դրախտում։ Հրեաները պետք է ոչ միայն բարոյապես վարվեն, այլև համապատասխանեն բոլոր զուտ կրոնական պահանջներին, որոնք հրեա հավատացյալներին պարտադրում է հուդայականությունը:

Հրեաները պետք է պահպանեն որոշակի սննդային արգելքներ։ Դրանցից ամենամեծերը երեքն են. Նախ՝ նրանք չեն կարող ուտել այն կենդանիների միսը, որոնք Տորայում անմաքուր են անվանում։ Թորայի ուսումնասիրության հիման վրա անմաքուր կենդանիների ցանկը կազմված է ռաբբիների կողմից: Այն ներառում է, մասնավորապես, խոզեր, նապաստակներ, ձիեր, ուղտեր, խեցգետիններ, օմարներ, ոստրեներ, ծովախեցգետիններ և այլն։ Երկրորդ՝ նրանց արգելվում է արյուն ուտել։ Ուստի կարելի է միայն անարյուն միս ուտել։ Նման միսը կոչվում է «կոշեր» (եբրայերենից «կաշեր» թարգմանվում է որպես «հարմար», «ճիշտ»): Երրորդ, արգելվում է միաժամանակ միս և կաթնամթերք ուտել (օրինակ՝ թթվասերով պելմենիներ)։ Եթե ​​սկզբում հրեաներն ուտում էին կաթնամթերք, ապա միս ուտելուց առաջ կամ պետք է ողողեին բերանը, կամ չեզոք բան ուտեն (օրինակ՝ մի կտոր հաց)։ Եթե ​​սկզբում մսային սնունդ են կերել, ապա կաթնամթերք ուտելուց առաջ պետք է առնվազն երեք ժամ ընդմիջում տան։ Իսրայելում ճաշարաններում երկու պատուհան կա սնունդ մատուցելու համար՝ մեկը մսի, մյուսը՝ կաթնամթերքի։

Հուդայականությունը փոքր, բայց տաղանդավոր ժողովրդի կրոնն է, որը նշանակալի ներդրում է ունեցել պատմական առաջընթացի մեջ: Եվ միայն սրա համար հարգանքի է արժանի այս ժողովրդի ազգային կրոնը։

Հուդայականությունը կարևոր գաղափարախոսական աղբյուր էր աշխարհի երկու ամենամեծ կրոնների՝ քրիստոնեության և իսլամի համար: Հուդայականության երկու գլխավոր սուրբ գրքերը՝ Թորան և Թանախը, նույնպես սուրբ դարձան քրիստոնյաների համար։ Այս գրքերից շատ գաղափարներ կրկնվել են մուսուլմանների սուրբ գրքում՝ Ղուրանում: Թորան և Թանախը խթան հաղորդեցին համաշխարհային գեղարվեստական ​​մշակույթի զարգացմանը, ուստի կուլտուրական մարդը պետք է իմանա, թե ինչ է հուդայականությունը:

Քրիստոնեական աշխարհի գլխավոր սրբավայրը միշտ հարգվել է հրեաների և մահմեդականների կողմից: Որովհետև բոլոր համաշխարհային կրոններն ունեն հավերժական ընդհանուր արժեքներ։

Հուդայականությունը, քրիստոնեությունը, իսլամը ձևավորվել են Մերձավոր Արևելքի տարածաշրջանում, և, հետևաբար, զարմանալի չէ, որ նրանք ընթերցողին ուղղորդում են հնության նույն պատմական իրադարձություններին, և նրանց սուրբ գրքերը պարունակում են նմանատիպ պատմություններ և կերպարներ, ասում է Եկատերինան AiF Teryukova-ին, փոխտնօրեն: Սանկտ Պետերբուրգի կրոնի պատմության պետական ​​թանգարանի գիտական ​​աշխատանքի համար։ - Նրանք բոլորը քարոզում են համընդհանուրները. մի սպանիր, մի գողացիր, մի դավաճանիր և այլն: Մարդկային համակեցության նմանատիպ նորմերն այլ կրոնների կողմից ճանաչված են որպես բարոյական վարք, օրինակ՝ պատմության մեջ առաջին համաշխարհային կրոնը՝ բուդդիզմը:

Հերոսներ

Աբրահամ

Իբրահիմ

Երեք կրոններում էլ առաջին միաստվածը, որից ծագել են հրեա և արաբ ժողովուրդները, ցույց է տվել Աստծուն հնազանդվելու ամենաբարձր աստիճանը՝ առանց վարանելու որոշելով զոհաբերել իր որդուն, քրիստոնեության և հուդայականության մեջ՝ Իսահակին, իսլամում՝ Իսմայիլին։

Հիսուս Քրիստոս

Իսա

Քրիստոնեության մեջ Հիսուս Նազովրեցին՝ Քրիստոսը (հին հունարեն՝ «Փրկիչ») քարոզեց Աստծո Թագավորության մոտալուտ գալուստը, բժշկեց հիվանդներին, հարություն տվեց մեռելներին, մահացավ նահատակված մահով խաչի վրա, մարդկային մեղքերի քավություն և երրորդ օրը նա հարություն առավ և համբարձվեց երկինք: Հուդայականությունը Հիսուսին չի ճանաչում որպես մեսիա, այսինքն՝ որպես փրկիչ։ Իսլամում Իսան Ալլահի հարգված մարգարեներից մեկն է, ում միջոցով Աստված ուղարկեց Աստվածային Գիրքը՝ Ինջիլը (Ավետարանը): Իսայի աստվածային ծագումը ճանաչված չէ:

Սողոմոն

Շլոմո

Սուլեյման

Հրեական և քրիստոնեական ավանդույթներում նա հարգվում է որպես Դավթի որդի՝ հնության իմաստուն կառավարիչ և Երուսաղեմի տաճար կառուցող։ Իսլամում նա Դաուդի որդին է, մարգարե և իմաստուն թագավոր, ով հասկանում էր կենդանիների և թռչունների լեզուն: Բոլոր երեք կրոններում հիշատակվում է Սողոմոնի հանդիպումը Շեբայի թագուհու հետ (Իսլամում Բիլքիսը):

Մովսեսը

Մոշե

Մուսա

Այս մարգարեի կյանքի նկարագրությունը բոլոր երեք կրոններում համընկնում է. եգիպտական ​​փարավոնի ընտանիքում մեծացած մի ծնունդ Աստծուց ստացել է տասը պատվիրաններով քարե տախտակներ: Հուդայականության ուսմունքի համաձայն՝ Թորան (հրեաների Սուրբ Գիրքը) հայտնվեց Մոշեին Սինա լեռան վրա, Իսլամում Մուսան Ալլահի զրուցակիցն է, որին Աստված ուղարկեց Տաուրատը (Մուսուլմանների Սուրբ Գիրքը):

Գեորգի Հաղթական

Գիրգիս, Գիրգիս, Էլ Խուդի

Ամենահարգված սրբերից մեկը։ Ըստ իր կյանքի, երբ քրիստոնյաների հալածանքները սկսվեցին, նա գնաց Դիոկղետիանոս կայսրի մոտ՝ պաշտպանելու իր հավատքը։ Ըստ լեգենդի՝ Ջորջը բանտարկվել և գլխատվել է հրեշավոր խոշտանգումներից հետո։ Մահմեդական ավանդույթի համաձայն, նա նաև հավատքի նահատակ է, ով ապրել է Պաղեստինում: Դադան կայսեր կողմից Մոսուլում խոշտանգումների ենթարկվեց և մահացավ, բայց հետո հարություն առավ և մեռելներից շատ հարություն արեց:

Եվ.

Մարիամ Աստվածածինը

Մարիամ

Հրեշտակապետ Գաբրիել

Գավրիել

Ջաբրայիլ

և այլն։

Ընդհանուր պատմություններ

Ջրհեղեղ

Նոյը (հուդայականության և քրիստոնեության մեջ, Նուհը` իսլամում) արդար մարդ է, ով փրկվել է Ջրհեղեղի ժամանակ: Աստծո հրահանգով նա մի տապան պատրաստեց, որտեղ թաքցրեց իր ընտանիքը և յուրաքանչյուր տեսակի մի քանի կենդանի: Համարվում է մարդկային ցեղի իրավահաջորդը: Ղուրանում Նուհը ամենահարգված մարգարեներից մեկն է: Նա միաստվածություն էր քարոզում, բայց ապարդյուն։ Հետո Նուհը օգնություն խնդրեց, և Ալլահը հրամայեց նրան նավ կառուցել, այնուհետև աշխարհը լցրեց ջրով: Բոլոր անհավատները զոհվեցին...

Դատաստանի օր

Այն ճանաչված է որպես սրբավայր բոլոր երեք աբրահամական կրոնների հետևորդների կողմից։ Հրեաների և քրիստոնյաների համար այս լեռը այն վայրն է, որտեղ Աբրահամը շտապեց զոհաբերել իր որդի Իսահակին Աստծուն, և Սողոմոն թագավորը կառուցեց Մի Աստծո տաճարը նրա գագաթին: Մուսուլմանների համար սա Մուհամմեդի Ալլահի գահ բարձրանալու վայրն է այսպես կոչված Համբարձման գիշերը (Լեյլաթ ալ-Միրաջ): Մեր օրերում հրեաները հավաքվում են աղոթելու Տաճարի լեռան ստորոտին, Արևմտյան պատի դիմաց:

1. Հուդայականության զարգացման հիմնական փուլերը. Թորայի սուրբ գրքերի համալիր. Թանախ. Թալմուդի նորմերը.
2. Հուդայականության ուսմունքների հիմնական գաղափարները.
3. Մարգարեներ և արդար մարդիկ հրեական մշակույթում.
4. Տաճարը հրեաների կյանքում. Հուդայականության ծիսական կողմը.

1. Հուդայականության զարգացման հիմնական փուլերը. Թորայի սուրբ գրքերի համալիր. Թանախ. Թալմուդի նորմերը.

հուդայականություն- հրեաների կրոն. Հուդայականությունը համաշխարհային ավանդույթի միաստվածության ամենավաղ օրինակն է (մ.թ.ա. 7-րդ դար): Հուդայականության ազգային կրոնի որոշ դրույթներ դարձան երկու համաշխարհային կրոնների՝ քրիստոնեության և իսլամի հիմքը: Հուդայականության՝ որպես միաստվածական կրոնի ձևավորումը տեղի է ունեցել մի քանի փուլով.

· բազմաստվածություն (Վաալի պանթեոնների);

· պանթեոնի ներսում ցեղային աստվածության նույնականացում (մ.թ.ա. մոտ 11-րդ դար);

· պաշտամունքի բարեփոխում մ.թ.ա. 622 թվականին՝ ապահովելով Յահվեի որպես միակ աստծո կարգավիճակը:

Հուդայականության մեջ Աստված (Յահվե, Եհովա) հանդես է գալիս որպես աշխարհի ամենակարող և օրենքի ստեղծող՝ Թորա։ Նա ճանաչված է ոչ միայն իր բնույթով, ի տարբերություն Աստծո դուալիստական ​​հասկացությունների, այլ նաև որպես միակը: Հրեաների հավատքի հիմնական հոդվածում՝ Շեմա («Լսիր»), ասվում է. «Լսիր, ով Իսրայել, մեր Տեր Աստվածը, Տերը մեկն է» (Բ Օրինաց 6.4): Աստծո գործունեությունը չի սահմանափակվում աշխարհի և Թորայի ստեղծմամբ «ժամանակի սկզբում», հայտարարվում է նրա մշտական ​​ակտիվ մասնակցությունը աշխարհի գործերին (աստվածային նախախնամություն): Հրեա ժողովրդի պատմության մեջ նրա ներկայությունը նշանակելու համար առաջանում է Շեկինայի (ներկա) հասկացությունը:

Հուդայականության շրջանակներում իր ձևն է գտնում Աստծո ընտրյալ ժողովրդի հասկացությունը։ Եհովան Ուխտ է կնքում (բրիտ) հրեա ժողովրդի (Իսրայելի) հետ՝ հիմնված փոխադարձ պարտավորությունների վրա. Իսրայելը հնազանդվում է Աստծուն, մինչդեռ Աստված պաշտպանում է իր ժողովրդին: Այս Կտակարանի նպատակը սրբերի և արդար մարդկանց ժողովրդի ստեղծումն է, մի ժողովուրդ, որը ավետաբեր կլինի մնացած մարդկության համար, «լույս հեթանոսների համար», միջնորդ նրանց և Աստծո միջև՝ երկրի վրա աստվածային տիրապետություն հաստատելու համար։ . Այս հասկացության հետ սերտորեն կապված է սուրբ հողի պատկերը (Իսրայել, Պաղեստին), որը գործում է և՛ որպես պայման, և՛ որպես ուխտի կատարման խորհրդանիշ։

Հուդայականության պարբերականացում.

1. Աստվածաշնչային (հավատալիքների և կրոնական սովորույթների համակարգի ձևակերպում, Սուրբ Գրքի կանոնական տեքստ):

2. Թալմուդական (բանավոր իրավունքի մշակում և կատարում).

3. Ռաբինական (ռաբինության ձեւավորումը որպես կրոնական հաստատություն).

4. Ռեֆորմացիա (Հասկալայի գաղափարախոսության առաջացումը և կրոնական բարեփոխումների շարժումը):

Հուդայականության Սուրբ Գրությունները ներառում են հետևյալ մասերը՝ Թորա, Նևիիմ (Մարգարեներ), Կետուվիմ (Գրություններ), որոնք միասին կազմում են Թանախը (ըստ իրենց անվան առաջին տառերի)։ Հուդայականության ավանդույթում Թանախը համարվում է հայտնություն. Թորան ինքը թելադրված էր Մովսեսին Սինա լեռան վրա: